Физическое бытие не есть человеческая жизнь. Бытие человека. Понятие духа, материи и сознания; пространства и времени, движения

Являются очень важными. Бытие человека - это как раз один из таких вопросов. Принято считать, что оно представляется в трех реальностях:

В субъективной духовности;

Реальности живого вещества;

Объективно-материальной реальности.

Все они проявляются в двух ипостасях:

Предпосылка;

Результат.

Сразу после рождения человек оказывается в обществе, которое сделает все возможное, чтобы он стал не просто индивидуумом, но и личностью. Духовное и материальное бытие личности - это единый диалектический процесс, относящийся к общественно материальной истории людей. Давно уже установлено то, каким должен Данная предопределенность основана на уровне в котором он получает воспитание.

Бытие человека - это то, о чем спорят много веков. Чаще всего индивидуума представляют как существо двойственное, то есть являющееся и природным творением, и творением социума. Бытие человека, а точнее становление, имеет непосредственную связь с духовной и производственной сферами жизни.

Под бытием часто понимают духовную, социальную, а также биологическую Любой из живущих в обществе - личность. Вне общества личностью стать мы не можем. Все люди тесно связаны друг с другом: передача опыта осуществляется везде и всюду, люди постоянно предлагают друг другу одни услуги в обмен на другие и так далее. Те ценности, которые имеет личность, являются ценностями всего общества или какой-то его части. Социальное бытие человека - это то, чем обусловлена его уникальность и неповторимость.

Изначально человек не имел творческо-созидательных, духовных, а также социально-культурных функций жизнедеятельности. Также важно отметить тот факт, что многие биологические функции жизнедеятельности были «окультурены». В качестве примера можно привести межполовые отношения. Уже доказано, что изменилось и изначальное восприятие мира человеком.

Со временем менялось не только общество, но и сами люди. В частности - их тело, а также дух. Развитие и того, и другого тесно связано друг с другом, хотя законы развития в каждом случае свои.

Чем так важен духовный облик человека? Некоторые философы считали, что именно он может дать ответы на сложнейшие вопросы, определяющие сущность всего нашего существования.

Индивидуальное бытие человека всегда противоречиво. Связано это с тем, что каждая личность по большей части смотрит на мир исключительно через призму опыта, который признает своим собственным. Индивидуальные взгляды на жизнь также зависят от личностных интересов. Да, общество дало определенные установки, но бытие все равно остается индивидуальным в любом случае.

Большие ли предпосылки для развития имеет человек? Да, большие. Это касается любого его бытия. Жизнь тела - это первичная предпосылка. Человек существует в природном мире именно как тело, которое зависит от природного цикла, он рождается, развивается, а затем гибнет. Жизнь духа невозможна без жизни тела. На основании данной истины все в обществе устроено так, чтобы любой мог нормально жить, развивать способности, совершенствоваться и так далее.

Можно ли стать личностью, подчиняясь исключительно тем требованиям, которые связаны с телесными законами? В принципе, да, но личность в данном случае не будет развитой, индивидуальной, особенной.

Широким является и вопрос социального бытия человека. Мы изначально принадлежим к какой-то определенной части общества. Но при определенных условиях наше положение может измениться. Человек может до бесконечности подниматься и опускаться по социальной лестнице. Все зависит от волевых качеств, мотивации, целей и так далее.

От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он – постоянно нереализуемое адекватное существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача каждого человека всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

Смысл человеческого бытия – это те ценности, которые реализуют люди в своих поступках. Человек создает свою собственную систему ценностей, свое мировоззрение, свою картину мира. Часто эта картина заключает в себе нечто мифологическое, так как создается на основании взглядов на мир многих поколений, которые жили на определенном месте до нас и будут жить после нас. Как правило, в нее также входят "мифы", лозунги, стереотипы и предрассудки, созданные не в прошлом, а в настоящем времени, в ту эпоху, в которой живем мы сами. Очень часто человек строит свою систему ценностей на основании ценностей, которые проповедуются господствующей идеологией, политической системой или религией, и в подобном случае трудно говорить об осознанном смысле жизни.

Издревле человек пытался познать себя и найти свое место в обществе и в окружающей его природе. Многие мыслители пытались ответить на вопросы: "Для чего живет человек (в чем жизненные ценности )? С какой целью пришел он в этот мир и для чего жить?"

Люди чаще всего видят смысл существования в том, чтобы:

• иметь семью, детей, дать им хорошее образование, достойную специальность, "вывести их в люди";
• стать миллионерами, и смысл жизни видят в обретении богатства;
• посвятить себя науке, видя свое предназначение в том, чтобы выяснить, как устроен наш мир;
• никакого смысла в нашем существовании нет ("все – суета сует");
• найти ответ в разных духовных (религиозных и мистических ) течениях;
• участвовать в социальном противостоянии, революционной борьбе;
• страдать, некоторые люди считают, что благодаря страданиям реализуют "самое человеческое" в себе, обретают зрелость, растут и перерастают самих себя, там, где люди беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там они ощущают необходимость измениться.

С. Л. Франк в своей книге "Смысл жизни" задает вопрос: "Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?.. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая- либо твердая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения все той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?" .

Вопрос о смысле жизни интернационален и стоит выше проблем пола, возраста, национальности и расы. Неповторимость и своеобразие каждого человека являются неотъемлемыми составляющими смысла его бытия.

В разные периоды развития философии смысложизненные вопросы занимали большое внимание мыслителей.

Ориентация древнегреческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры – с призывом к самопознанию. Изречение "Познай самого себя", высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Согласно Платону , счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела. Человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая – вожделяюще-волевую, третья – инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берег верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

По мнению Аристотеля , целью всех поступков человека является счастье, которое заключается в осуществлении человеческой сущности. Мышление и познание – это счастье для человека, как и занятие искусством, а также научная деятельность (дианоэтические добродетели), которые человек может в себе развить, если научится подчинять разуму свои страсти.

Киники были уверены в том, что смыслом человеческого существования является добродетель – умение избегать зла и довольствоваться малым, что человека делает независимым и свободным.

Целью жизни человека, согласно взглядам эпикурейцев , было получение удовольствия, которое понималось не только как наслаждение чувств, но и как избавление от страданий, страха смерти, душевного смятения. Идеалом, по мысли эпикурейцев, являлась жизнь в спокойном месте, тихое созерцание (атараксия).

Целью человеческой жизни, по мнению стоиков , являлась нравственность, которая немыслима без истинного познания. Добродетель человека, который имеет бессмертную душу, заключается в полноценной жизни в согласии с Логосом (Мировым разумом) и природой. Невозмутимость и спокойствие по отношению к внутренним и внешним раздражающим факторам – для стоиков было жизненным идеалом.

Августин Блаженный проблему смысла жизни отождествлял с поиском в существовании божественного, духовных явлений, благодати. Высшей формой познания смысла жизни является божественное откровение.

И. Кант писал: "Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования" .

Г. Гегель считал, что Абсолютная идея выступает основой разрешения проблемы смысла существования. Она выступает в качестве могучей внешней силы, которая все вызвала к бытию, наполнила жизнью и дала возможность к существованию, постоянно поддерживая равновесие.

А. Шопенгауэр полагал жизнь проявлением Мировой воли, которая, являясь по своей природе бессознательной, безразлична к сотворенным ею людям – они не более чем жертвы случая. Жизнь – это не более чем ад, борьба со смертью, наслаждения жизни в конечном итоге заканчиваются страданием и муками. Мудрецу, который об этом знает, ни к чему брать все от жизни – он готов идти на самоограничение и обуздание страстей.

Ф. Ницше находил, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: "Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение" , – что имеет определенные общие черты с мнением сторонников современного учения трансгуманизма о постчеловеке, человеке будущего .

В экзистенциализме (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) люди, "вброшенные" в существование, определяются и оцениваются по их выбору и действию. Ж.-П. Сартр писал: "Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными и остается неопределенным само значение проблем... Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно... Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем" .

Прагматический подход к исследованию смысла жизни (У. Джеймс, Дж. Дьюи) предполагает необходимость поиска полезности жизни. Его суждения сводятся к возможности создания, но не поиска истины. Цели, позволяющие ценить жизнь, и есть ее смысл. У. Джеймс призывал: "Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться" . Для прагматика смысл жизни может быть открыт только через опыт.

Таким образом, различные философские школы дают свое обоснование смысла жизни, отличное от других, и призывают следовать в поисках понимания бытия собственным путем.

Следует признать, что смысл жизни есть у каждого, но, безусловно, не всякий смысл жизни заслуживает одобрения . Различного рода отступления от этики ответственности, независимо от того, совершаются ли они вольно или невольно, ведут в царство аморальности, а порой и преступлений против человечества.

Иногда жизнь человека становится бессмысленной , это можно описать через следующие экзистенциальные моменты:

• скука – переживающий бессмысленность человек не знает, чем себя занять, а если занимает, то его деятельность не вызывает у него удовлетворения, она выступает как внешняя по отношению к нему, навязанная насильно, и только тяготит;
• тоска, раздражение, депрессия;
• отсутствие значимых целей, те цели, что заданы извне, при бессмысленности не воспринимаются как свои, отторгаются;
• собственная незначительность, ненужность в субъект- субъектных отношениях, личностное одиночество и покинутость другими людьми;
• собственное место в универсуме переживается как случайное и безосновное, неуютное, лишенное предназначения;
• неприятие реальности, отрицание и отказ от нес.

В противоположность этому наличие смысла жизни описывается через следующие моменты .

• 1. Спонтанный интерес к жизни и к людям. Смысл и интерес – две стороны одной медали: интерес делает жизнь осмысленной, а смысл поддерживает неугасающий интерес к действительности. Именно поэтому тот, кто страдает от бессмысленности, депрессии, скуки, ищет прежде всего "интересного" для себя.
• 2. Спонтанная радость. Наличие у жизни смысла проявляется в радости, сокровенной силе, которая воодушевляет нас ("Проснись и пой!"). Порой мы даже задумываемся, отчего это нам так хорошо, и необходимо усилие, чтобы вывести содержание смысла в план сознания.
• 3. Целеустремленность. Смысл выражается во внутренних целях и осуществляется через цели внешние. Например, композитор видит смысл своей жизни в том, чтобы писать музыку, которая звучит в его душе, и воплощает эту внутреннюю бесконечную цель в создании конкретных произведений. Женщина видит смысл своей жизни в любви к детям, воодушевляется этой любовью и выражает себя через заботливую целеустремленную деятельность: уход, воспитание, развитие своих детей.
• 4. Переживание своей значимости и важности в отношениях с другими людьми. Достижение чувства единения и гармонии. Конечно, конфронтация, соперничество, вражда тоже могут придавать жизни осмысленность, однако в этом случае мы, противостоя одним людям (противникам, врагам), солидаризируемся с другими (соратниками, друзьями). Люди, которые потеряли всякий "свой круг" и которым нет, "для чего" и "для кого" жить, теряют смысл жизни.
• 5. Восприятие своего места в универсуме как необходимого и имеющего основания, несущего в себе определенное призвание. Когда у жизни человека есть смысл, его бытие оправдано, он "вправе быть" и "вправе быть таким, как он есть".
• 6. Принятие реальности, признание ее за несомненное благо, несмотря на все ее противоречия, ужасы и обманы. Поиск и поддержание смысла – это работа не только ума, но также воли, сердца, живых человеческих чувств. Без учета смысла как эмоционального переживания разговор о нем становится абстрактным, а сам смысл превращается в неуловимый фантом. Однако это не фантом, а то, что наиболее близко каждому из нас.

В решении проблемы смысла жизни философией можно выделить несколько подходов: теоцентристский, космоцентристский, социоцентристский и антропоцентристский.

1. Теоцентристский подход основывается на признании подчиненности индивидуальной человеческой жизни божественному промыслу. К подобной позиции следует причислить ранние философские системы, носившие нравственный характер, прежде всего восточные (буддизм, джайнизм, конфуцианство). В современных неотомических концепциях смысл человеческой жизни на земле сводится к стремлению к некоторому космическому центру – "Омега" (Т. де Шарден). У человека есть путь земной (по земным законам), небесный (к Богу, по божественным законам), эволюционный, индивидуальный. Эволюция предстает видом божественного промысла.

Русские религиозные философы считали, что смысл жизни – постоянное стремление к Богу. У В. С. Соловьева теургический процесс (в родовом, индивидуальном смысле) проходит к Богу как своему прообразу и идеалу. Соловьев отрицал добродетельность поисков смысла жизни без Бога. Н. А. Бердяев считал, что смысл человеческой жизни – в творчестве. Его концепция называется антроподицея – оправдание человека с помощью творческого начала, тесно связанного с Божественным.

2. Космоцентризм рассматривает мир как космос – центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония, человек здесь является микрокосмом – вселенной в миниатюре, играющей незначительную роль в мире.

Согласно учению "Философии общего дела" Н. Федорова, каждый живший на земле человек должен воскреснуть, возродиться, ценность каждой человеческой жизни неизмерима, бесконечна. Задача общества – подготовить этот процесс: "наше тело должно стать нашим делом" – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса. В этом же направлении были и мысли К. Циолковского.

• 3. Социоцентризм – смысл жизни человека состоит в служении обществу. Для некоторых смысл жизни заключается в служении классу, партии, сословию. Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького "Старуха Изергиль". Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из нее сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой .
• 4. Антропоцентризм полагает смысл жизни в самом человеке, а не вне него. Например, в традициях психоаналитической философии концепции самореализации человека (К. Хорни, А. Адлер). К. Юнг создал теорию трудновоспитуемых подростков и пользовался понятием "самость" – архетип наиболее полной самореализации. В экзистенциалистской философии (Сартр) смысл жизни – в реализации своего проекта. Сартр считал, что человек в процессе своего существования достигает своей сущности, т.е., по Сартру, сущность человека есть результат его индивидуальной жизни.

С антропоцентризмом связана логотерапия ("лечение смыслом ") – учение, созданное австрийским философом и психологом В. Франклом (1905–1997), в котором человеческая сила духа превыше всего. Франкл, испытав величайшие страдания в фашистских концлагерях, понял, что человеком движет в первую очередь стремление найти смысл своего существования. Эта потребность является основным двигателем развития личности, души, сердца и ума человека и направляет все его мечты, решения и поступки.

Среди современной молодежи распространяется социальная форма поведения – эскапизм (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл "отчуждением человека от его человеческой сущности", а Франкл – "экзистенциальным вакуумом". Именно он – причина, порождающая в широких масштабах неврозы и расстройства, которые выражаются в пассивности, апатии, равнодушии, мыслях о самоубийстве, алкоголизме и наркомании.

Франкл предлагает особый подход к поиску смысла, основанный на философии человеческой ответственности: если ты знаешь, ради кого и ради чего живешь и сражаешься, тогда ты находишь силу преодолевать любые препятствия. Нужно пробудить и поддерживать в себе особое внутреннее состояние – "трагический оптимизм". Оптимизм означает веру в возможности человека, веру в лучшее в нем, трагический – следует учитывать, что часто зло оказывается сильнее или даже предпочтительнее для человека.

Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью . Хотя смысл жизни каждого уникален, существуют универсальные ценности, которые всегда делают жизнь осмысленной (близкие существа, сильные переживания, пробуждение способностей и добродетелей, творчество в любой форме, осмысленный и вдохновенный труд, любимое дело).

Таким образом, следует признать, что человек все же не "заброшен" в этот мир, он творит его, живет в этом мире и находит свое место в том мире, который создает он сам, хотя, конечно, физическое время его индивидуального бытия ограничено законами природы.

Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000.

Цит. по: В поисках смысла. Мудрость тысячелетий / сост. А. Е. Мачехин. М.: Олма-Пресс, 2002.

Горький М. Старуха Изергиль // Его же. Собрание сочинений: в 16 т. Т. 1. М.: Правда, 1979.

Здесь следует вспомнить духовный призыв советского писателя В. Л. Каверина, сформулированный в романе "Два капитана": "Бороться и искать! Найти и не сдаваться!". Эти слова стали лозунгом жизни для многих людей старшего поколения.

Лекция 9. Философская антропология

ТЕМА 4. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА КАК ЦЕНТРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ТЕМА

Основные понятия:

бытие человека; философская антропология; ценностные формы знания; космоцентризм; антропоцентризм; социоцентризм; теоцент-ризм -провиденциализм; идея креационизма; ренесансный гуманизм; позиция разумного эгоизма; ригористическая этика; категорический императив Канта; феномен отчуждения; деятельностная парадигма; антропосоциогенез; факторы антропосоциогенеза; человек; личность; дух; душа; тело; биологическое и социальное смысл жизни; сознание.

Бытие человека представляет собой синтез всех известных основных форм бытия: природного, социального и духовного, и потому является суперсложным объектом исследования для науки и философии. “В человеке, - писал Н. Бердяев,- пересекаются все круги бытия”.

Частные проявления и свойства человека изучают естественные и гуманитарные науки (биология, меди­цина, психология, социология и др.). Наука исследует человека предметно, с определенной стороны. Философия же всегда стреми­лась к постижению его особой целостности, прекрасно понимая, что про­стая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущ­ности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Философскую программу постижения человека сформулировал еще Сократ: “Познай самого себя и ты познаешь Вселенную”. И. Кант, в свое время, пришел к выводу, что в философии существует всего четыре вопроса, на которые она призвана ответить: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? И сводятся все эти вопросы по их сути к одному: что такое человек?

Но что же такое человек? На первый взгляд, этот вопрос ка­жется совершенно простым: кто же не знает (пусть интуитивно, хотя бы поверхностно, на житейском уровне), что такое человек?! Однако если бы явление человека и его сущность совпадали, то всякое исследование его было бы излишне. Но, как говорил испанский философ X. Ортега-и-Гассет, философия оправдана тем, что выходит за пределы очевидности, раскрывая неисчерпемую сложность человеческого бытия. Не случайно столь многообразны и различны образы человека, представления о его сущности у разных мыслителей.

Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться. У. Шекспир устами Гамлета говорит: “Что за мастерское создание - человек! Как благороден разумом! Как беспределен в своих способностях, обличиях и движениях! Как точен и чудесен в действии! Как он похож на ангела глубоким постижением! Как он похож на некоего Бога! Краса вселенной! Венец всего живущего!”

“Что же это за химера – человек? - восклицал Блез Паскаль в своих знаменитых “Мыслях”. – Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной. Кто распутает этот клубок? ...Узнай же, гордый человек, что ты – парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека... Опасное дело – убедить человека, что он во всем подобен животному, не показав одновременно и его величия. Не менее опасно убедить его в величии, умолчав о низменности. Ещё опаснее – не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Благотворно одно – рассказать ему и о той стороне, и о другой. Человек не должен приравнивать себя ни к животным, ни к ангелам, не должен и пребывать в неведении о двойственности своей натуры. Пусть знает, каков он в действительности”.

Следует прямо сказать, что, хотя многое в человеке уже осмыслено (и конкретно-научно, и философски), еще немало оста­ется загадочного и невыясненного в самой сущности человека. (Это и понятно: человек - это вселенная во Вселенной, микрокосм в структуре макрокосма! И в нем не меньше тайн, чем в мироздании. Более того, человек - это главная тайна мироздания. И если мы говорим о неисчерпаемости для познания материального мира, то тем более неисчерпаем чело­век - венец развития природы. Загадочность этого феномена становится тем больше, чем больше мы пытаемся проникнуть в нее. Однако бездна этой проблемы не только не отпугивает от нее, а, напротив, все сильнее притягивает к себе, как магнит.

Человечество всегда стремилось к построению целостного фи­лософского образа человека. Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией . Оно зародилось в древности, и приобрело особую актуальность в современной духовной ситуации.

Ни в одну прежнюю эпоху взгляды на происхождение и сущность человека не были столь неопределенными и многообразными, как в нашу. За последние десять тысяч лет истории, писал виднейший представитель философской антропологии ХХ века Макс Шелер, наша эпоха – первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает.

В течение ХХ века и особенно на рубеже третьего тысячелетия обостряется интерес к проблеме человека. Осуществляемый в настоящее время цивилизационный поворот, трансформация индустриальной, техногенной цивилизации в информационное, антропогенное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества. Как отражение этих императивов современной эпохи сегодня во всей мировой философии происходит “антропологический поворот”.

В чём же заключается специфика философского знания о человеке? Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные (значимые для человека) формы . Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто объект, вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Именно поэтому философия рассматривает человека в мире и мир в человеке. Опираясь на конкретно-научное знание о человеке, она исследует его в более широком культурно-историческом контексте, рассматривая уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более.

Философский подход к человеку предпола­гает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности и т.п.

Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, о границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком. Сократовское “познай самого себя” – это не призыв к решению какой-то конкретной задачи, имеющей однозначный и окончательный ответ, а установка на постоянное задавание и решение этого вечно актуального вопроса всей человеческой жизни.

Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге; это практическая, жизненная проблема для каждого человека. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть собственно человеком, превращается в вещь-объект, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, функцией, перестает быть самим собой.

Активный интерес к проблеме человека сегодня обусловлен прежде всего потребностью осмыслить и решить жизненно важные проблемы современности: катастрофическое разрушение природной среды человеческого существования; неожиданное распространение новейших пандемий, грозящих опустошить Землю; накопление ядерных вооружений; перспективы генной инженерии, клонирования; изобретение препаратов изменяющих личность, болезненная острота психологических проблем; стремительные изменения в социальной сфере и привычных формах общественной жизни – всё это рождает ощущение тотальной незащищенности человека, возможной гибели всего человечества. К сожалению, в ХХ веке возникли предпосылки, ведущие к истощению “культурного гумуса” (“гумус” в почвоведении обозначает плодородие почвы), утрате человечности, гуманности в человеке. Расовая и религиозная нетерпимость, культы насилия и техники, “массовая культура”, секс и порнография, наркомания и алкоголизм, зоологическая агрессивность – все это бросает вызов человеческой культуре. А две мировые войны, уничтожившие миллионы людей, концентрационные лагеря и газовые камеры, оружия массового поражения, современный международный терроризм... Все эти трагические коллизии есть результат не природных стихий или злого провидения, а человеческой деятельности. Стало очевидно, что историческое развитие общества обречено на неопределенность будущего и это подвело человечество к своеобразному футурологическому “шоку”: страх перед неопределенностью в жизни, утрата смысла своего существования, снижение уровня самооценки и духовная апатия. Поэтически это выразил И. Губерман:

“Двадцатый век настолько обнажил

Конструкции людской несовершенство,

Что явно и надолго отложил

Надежды на всеобщее блаженство”.

Философская антропология как философия человека – это попытка разбудить человека, повернуть его от мелочных повседневных дел и забот к размышлениям о собственной сути, предназначении, смысле жизни и истории человечества; это философское учение о спасении человека: как жить человеку, чтобы остаться человеком, как сохранить свое человеческое достоинство перед постоянными социальными потрясениями и катаклизмами, перед неизбежностью смерти.

5.1. Бытие как всеохватывающая реальность

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос, что такое бытие, имплицитно присутствует в любом философском учении. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что существует. Это и материальные вещи, это и все процессы, их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения – все это части бытия.

Антитезой бытия является ничто, бытие и ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить таким образом, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все бы исчезло, сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого оно рассыпалось бы в «пыль небытия». Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность. Переход в небытие мыслится как разрушение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную. Небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет.

Бытие небезразлично для составляющей его реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях. Бытие – настолько всеобъемлющая и первичная категория, что она заложена в глубинных формообразующих частях слова: суффикс «-сть», свойственный абстрактным и общим понятиям, несет смысл существования, бытийности.

5.2. Историческое осознание категории бытия

В античности Парменид обнаружил бытие мысли, как бы выводящей за пределы субъективного, – не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование. Воодушевленные этой идеей, философы-элеаты приняли абстракцию чистого бытия за реальность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многообразием. Для них, а затем для Платона характерно различие «бытия по мнению» – видимой, внешней реальности – и «истинного бытия», доступного лишь философскому разуму. Платон под истинным бытием имел в виду «царство чистых мыслей и красоты» как нечто умопостигаемое, в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности.

По Аристотелю , бытие – это живая субстанция, характеризующаяся следующими признаками:

1) каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание;

2) каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом;

3) каждая вещь имеет свое определенное назначение. Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хотя бы один из этих компонентов бытия.

Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция в смысле выделения одной грани из состава целого. Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии. В Средние века оформилось т. н. онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выделении абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, большее чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме, иначе можно было бы помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения, и особенно в Новое время, происходит секуляризация философии, а впоследствии и все более явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная – как машина. Эти идеи – продукты огромного успеха механики, из которой выводились фундаментальные философские принципы и которая рассматривалась как образец для всех остальных наук.

Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция и ее акциденции, производные от субстанции, переходящие и изменяющиеся. Т. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли , отрицавшего существование материи и утверждавшего: «Быть – значит быть в восприятии».

По И. Канту , «бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении»1
Кант И. Сочинения. Т. 3. М., 1965. С. 521.

Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие – деятельность «я», а материальное бытие – ее продукт.

Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия – с чистого бытия. «Если рассматривать весь мир, мы говорим: Шсе есть”, – и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное и мы имеем вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту»2
Гегель Г. Сочинения. Т. 1. М., 1974. С. 450.

Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от ничто.

В гегелевской диалектике тождество бытия и мышления проходит три стадии. Вначале неопределенное и абстрактное бытие, лишенное определений, неразличимо с мышлением. Проходя шаги конкретизации, бытие и мышление могут различаться, совпадая не полностью, чтобы слиться при завершении системы.

Достигнутое Гегелем понимание бытия как процесса, или истории, или вечного движения, или самой жизни чрезвычайно важно. Диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному позволил Гегелю преодолеть некоторые стадии трудности, вызванные трактовкой бытия как одной абстрактной всеобщности, неподвижной субстанции и безразличной «объективности».

В то же время для всей идущей от Нового времени «классической» философии, включая Гегеля, характерен разрыв с человеческой стороной бытия, на что обратил внимание создатель «антропологической философии» Л. Фейербах.

5.3. Бытие и философия ХХ в

В философских концепциях ХХ в. акцент делается на бытии прежде всего как человеческом существовании: бытие есть наша жизнь. Для В. Дильтея подлинное бытие – целостная жизнь.

М. Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то извне данному и противоположному субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований жизни человека. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия считается страх перед ничто. Анализ бытия надо начинать с нас самих. Тот, кто ставит вопрос о бытии, в первую очередь есть сам наличное бытие. Он имеет понимание своего бытия. Это и есть экзистенция . Объективное бытие и «я»-бытие суть разные виды бытия. Признание только одного объективного бытия равноценно самозабвению. В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие. Главное в этом бытии – сознание временности, постоянный страх перед последней возможностью – возможностью не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.

Совершенно иначе поворачивается соотношение бытия и небытия: «Бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие». В «пограничной ситуации» – на грани небытия, смерти, уничтожения личности – возникают острые переживания бытия. Они совмещаются с проблемами этическими, с моральным выбором на грани жизни и смерти, который должен делать человек.

5.4. Бытие как проблема

Проблема бытия, реальности чего-либо – это фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех способах ее проявления. Критерий реальности не сводится к критерию чувственной достоверности.

Так, существование реальности трансцендентной, например бытие Бога, есть чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство бытия Бога» рассматривается многими философами. Философы придерживаются разных мнений относительно того, возможно ли в принципе – с точки зрения логики – такое доказательство. Что касается религиозной веры, то здесь нет сомнений, для нее это, скорее, «опытный факт».

Проблема реальности имеет огромное значение для науки.

Во-первых, это связано с разнообразными «необычными явлениями». Например, экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и информации. В силу своей крайней необычайности эти явления многим представляются загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но ведь, как показывают многочисленные опыты и наблюдения, эти явления существуют. Следовательно, они естественны в своем реальном бытии. Поэтому можно сказать, что само представление о сверхъестественном характере этих явлений обусловливается не сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием их сущности.

Во-вторых, известно, что реальность и истина об этой реальности есть всегда частные виды реальности. Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили из области чисто теоретической в вещественную, приобретали «материальный статус», и наоборот. Долгое время атомы, молекулы, электрон, ион существовали как удобные теоретические схемы. Но достаточно быстро все эти понятия «овеществились», приобрели исключительно прочный материально-бытийный смысл.

Художественное бытие реально совершенно по-особому и несводимо к физическому и вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Что может сказать физик (как физик) о закате солнца, шелесте листьев в тишине, брызгах волн и т. д. Он опишет физическую суть звуковых колебаний, скорость распространения, длину, частоту. Не исчерпывается ли таким образом чувство реальности, которое испытывает человек, физической реальностью? Конечно нет. И вообще, что это за реальность – восхищение? Тут нужен иной язык – язык поэзии, музыки, мастерство художественного слова. Эстетический метод – один из важнейших методов познания бытия.

5.5. Иерархия типов реальности

Первоначально нерасчлененное бытие предстает в виде многообразия форм и типов реальности, исторически доступных человеку. Само понятие бытия не обладает никакой двусмысленностью: оно однозначно синонимично реальности вообще, взятой без разграничения на типы. В контексте размышления и общения такое разграничение всегда необходимо. В самом общем виде членение типов реальности выглядит как разделение эмпирической трансцендентальной и трансцендентной реальности, которое представлено в кантовской гносеологии и онтологии. Другая форма деления представлена религиозной философией – на реальность творящую и тварную, в т. ч. внутри трансцендентно-сущего.

Обращаясь к современной философии неопозитивизма, К. Поппер делит бытие на три уровня: материальное бытие вне нас, мир психики как субъективное бытие, мир объективного духа, т. е. надличностного сознания. Его концепция «трех миров» вполне традиционна. В самой общей форме бытие действительно предполагает эти три уровня, хотя, возможно, ими не ограничивается.

Безусловный интерес представляет само понятие статуса реальности, неодинакового для разных ее видов. Это придает классификационным схемам некое объективное содержание, выводя их за рамки голой классификации.

Например, наш опыт имеет дело повсюду лишь с определенным бытием, с конкретными его типами: механическими, физическими, химическими, геологическими, биологическими, социальными, духовными. В рамках этих типов имеется неисчислимое множество более конкретных форм определенностей, вплоть до единичных форм бытия.

Но далеко не все существующее есть материя или представляет собой элементарные психические проявления, объяснимые на уровне физиологии. Духовная реальность – не меньшая реальность, чем природа вне нас. Ее в виде мысли рождает каждый акт интеллектуальной деятельности. Человеческая мысль реальна, но ее реальность духовна. Все феномены сознания – и личного, и общественного – обладают бытийным смыслом. Здесь возможны разные уровни и степени реальности. Каждый мир, каждая сказка заключают в себе тайный смысл. Это удивительно богатая форма творчества и его продукт, красивое буйство человеческой фантазии. Но это есть духовная реальность в образно-символической форме ее выражения: сказочная, легендарная реальность, имеющая свою смысловую организацию и социально-психологическую надобность людям, коль они ее сотворили и постоянно воспроизводят.

За рассмотренными достаточно «приземленными» видами духовной реальности так или иначе можно угадать еще один вид постоянной реальности – историческую реальность. Последней суждено стать со временем открытой, доступной или же так и остаться в трансцендентной сфере.

Возможен исторический подход к разграничению реальности. В соответствии с данным подходом бытие включает в себя актуально сущее, неисчислимые потенции и бесконечные следы прошлого. Исходным пунктом рассмотрения бытия как исторического бытия, как результата практической и духовной деятельности людей является культура – царство теоретической и практически освоенной природы и мир духовной культуры.

6. Понятие духа, материи и сознания; пространства и времени, движения

6.1. Духовный мир человека

Духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное, что испокон веков именуется душой. Будучи едино-цельным образованием, душа внутри себя есть нечто функционально-дифференцированное. К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память, мир эмоций и др. Духовный мир – это едино-цельный феномен. Душа приобретает форму индивидуального субъекта. Но эта субъективность выступает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или смекалки, воли. Это бесконечное множество модификаций. Природные данные – это возможности, дающие лишь направление нашему развитию. Воспитание и обучение совершенствуют природные данные, придавая им широту и более или менее глубокое понимание сути вещей в различных областях знания. Душа совершенствуется, обретая духовную силу и объем. Душа каждого человека – сугубо индивидуальный феномен, она составляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. Здесь выражается духовная определенность каждой индивидуальности. Индивидуальная особенность души является носителем общих для человека свойств, существует как модус различного темперамента, характера, меры одаренности, своеобразия выражения лица, манеры поведения и т. д.

Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее наоборот, это нечто постоянно беспокойное, деятельное. Душа – не только некоторая «душа-вещь», со стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним нечто едино-цельное, живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь, что и душа. Душа без тела не была бы живой земной душой. Когда душа покидает тело, то оно никнет. Тело есть предел существования души, душа – это животворящее начало, ибо без души тело не имеет жизни. Наличие у нас души есть абсолютное условие нашего бытия, неотъемлемый принцип нашей жизни. Душа являет собой ту часть духовной деятельности человека, в которой, по Гегелю, сильно сказывается связь с телесностью человека. При рассмотрении души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Видимость телесного облика есть лишь внешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное психологическое существо, или человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа.

Душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представления, волнения и составляемые понятия. Душа, различные ее свойства развиваются с развитием человеческого мозга. Принципы индивидуальной особенности работы мозга постоянно регулируются законами движения всей человеческой культуры. Человеческий мозг – это сложнейший мир, представляющий собой наивысшую форму организованной материи в известной нам части Вселенной.

6.2. Материя

Наблюдая явления роста и распада, соединения и разложения, первые мыслители заметили, что некоторые свойства и состояния вещей во всех превращениях сохраняются. Эту постоянно сохраняющуюся основу назвали первоматерией. Одни философы считали,

что все вещи состоят из жидкой материи (воды) (Фалес ), другие – из огненной материи (Гераклит ), третьи – из земли, воздуха. В дальнейшем представления о материи углубляются и одновременно утрачивают чувственно-конкретные черты, становятся более абстрактными. Еще в V в. до н. э. возникла идея об атомном строении материи (Левкипп, Демокрит ). В ХVII–XVIII вв. она становится господствующей. Материя мыслится в виде совокупности абсолютно плотных, переменных частиц-атомов, совершающих механическое движение в пустоте. Исходя из идеи атомистического строения материи И. Ньютон ввел в физику понятие массы, сформулировал закон всемирного тяготения и основные законы динамики.

В конце XIX в. атомистическая концепция строения материи перешла границы своего механического толкования: выяснилось, что атом делим и состоит из более элементарных частиц-ядер и электронов. За этим открытием последовали другие. Среди них центральное место заняло представление об электрической природе материи, нашедшее широкое применение на практике, – телеграф, телефон, радио и т. д. Все это подтолкнуло философию к определению дальнейшего пути познания структуры материи.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи . Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не можем видеть, осязать отдельных атомов, но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов. Материю нельзя противопоставить отдельным вещам как нечто неизменное – изменчивому. Материю нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует «безликой» материи. Материя – это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух.

Материя имеет разнообразное (зернистое, прерывистое) строение. Она состоит из частей различной величины, качественной определенности (элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул и т. д.). Элементарные частицы различаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на лентоны, мезоны и барионы. Наряду с этим существуют частицы, не обладающие массой покоя, например фотоны.

С «прерывными» формами материи неотделимо связаны «непрерывные» формы. Это разные виды полей – гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им воздействовать друг на друга и тем самым существовать. Материя не просто дискретна – ее дискретные элементы являются неделимыми в определенной области взаимодействий. Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Допустим, материя бесструктурна, это значит, что она абсолютно однородна, не содержит в себе никаких качественных различий. Существовать же могут только взаимодействующие объекты, а взаимодействовать могут лишь в чем-то различные объекты или стороны, свойства объектов.

Человеческое бытие как философская проблема

Проблема определения бытия человека. Бытие как дар, раскрытие присутствия человека в мире. Человек в бытии мира раскрывает многокачественность, многоуровневость и многомерность своего бытия. Человек на перекрестке природы, истории, культуры - созидатель, свидетель и слагатель.

Система категорий познания бытия мира в "человеческом измерении": природа (выделяет естественную порожденность человека, его родство со всем сущим); сущность (подчеркивает отличие человека от всего иного сущего);

Человек и мир: проблема места человека в космосе, природе, социуме, культуре как система отношений "человек-космос", "человек-природа", "человек-социум", "человек-культура".

Космизм человеческого бытия

Фундаментальная конституция человека как бытие-в-мире. Мир - уникальное единство предметных, социальных и языковых отношений, образующих культурную среду индивида. Четыре стадии формирования мира индивида: генетическиродовая, игровая, внутренне нормативная, жизненная.

Мир как нетотализируемая тотальность всего, что есть. Мир как природа и мир как история. Бытие в природе как тождество. Бытие в истории как негативность, различие.

Формы бытия человека в мире: объект ("вещь среди вещей")-субъект, телесно-духовное, род-индивид, социальное-индивидное.

Происхождение человека

Две концепции происхождения человека: религиозная и научная.

В религиозной концепции утверждается, что человека создал, сотворил Бог. Причиной появления человека представляется надприродная, сверхъестественная сила, в роли которой выступает Бог.

В научной концепции возникновение человека рассматривается как продукт эволюционного развития природы. В Рамках научной концепции можно выделить три гипотезы появления человека на Земле.

Во-первых, это гипотеза, которую высказал Ч. Дарвин и в которой в качестве предка человека рассматривается обезьяна.

Во-вторых, это версия, согласно которой человек произошел от животного, но остается неясным, от какого именно животного.

В-третьих, это космическая гипотеза происхождения человека, согласно которой человек родился не на Земле, он является пришельцем с другой планеты.

Принципиальная неадаптированность человека к природе. Человек "несчастное животное". Жизнь человека и история человечества как процесс постоянного рождения. Миф, ритуал, игра, искусство - важнейшие моменты становления человека.

Основания человеческого бытия

Природные, социальные и личностные (экзистенциальные) основания бытия человека. Единство многогранной сущности человека. Трактовка человека Зигмундом Фрейдом как существа биологического (инстинкты как главный движитель человеческой жизни), Карлом Ясперсом - как существа исторического (в силу этого человек не может быть познан полностью как бытие), Карлом Марксом - как существа биосоциального.

Природное основание бытия человека

Человек является частью природы, ибо он подчинен ей физически и биологически. Природа в этом смысле является той единственной реальной основой, на которой рождается и существует человек. Понятие "природа человека" в этом смысле обозначает биологические (природные) основания его бытия. Природа человека - совокупность стойких, неизменных черт, общих задатков и свойств, выражающих особенности человека как живого существа и присущих человеку разумному независимо от биологической эволюции и исторического процесса. К их числу относятся внешний облик, физическая конституция тела, генетический код, группа крови, цвет глаз, прямохождение, нервная система, высокоразвитый мозг, инстинкты и условные рефлексы, темперамент, психика, специфика органов чувств.

Человеку присуща природная недостаточность. В морфологическом отношении человек определяется недостатком, который следует интерпретировать в точном биологическом смысле как неадаптированность, примитивизм, то есть неразвитость, неспециализированность. У человека отсутствует волосяной покров, а значит, естественная защита от холода; отсутствуют естественные органы нападения и телесные приспособления для бегства; человек уступает большинству животных в остроте чувств; у него нет настоящих инстинктов, что смертельно опасно для жизни; наконец, он нуждается в защите в течение всего периода вскармливания и детства, которое несравненно продолжительнее, чем у других живых существ. Именно потому, что человек рождается как несовершенное и незавершенное существо, ему необходимо постоянно прибегать к практике самозащиты, самоопределения и самопреодоления.

Такое самоосуществление происходит не спонтанно, а в результате непрестанного усилия научения, размышления и свободной воли. Природа человека как незавершенная возможность, проявляющаяся в бесконечных вариациях существования. Проблема открытости человека как эволюционного существа. Предположения о целенаправленной и предопределенной эволюции человека и вселенной. Человек конструирует свою собственную природу: внутренняя нестабильность человеческого существования вынуждает его к тому, чтобы человек сам обеспечивал стабильное окружение для своего поведения. Эти биологические факты выступают в качестве необходимых предпосылок создания социального.

Человек - часть природы, неотрывный от космоса, и вместе с тем огромный космос, во многом автономный от мира. Однако человека и природу следует не противопоставлять друг другу, а рассматривать их в единстве; человек - активный природный фактор, определенная функция биосферы и определенная часть ее строения. Этот факт предполагает наличие другого неоспоримого факта: независимости человека от окружающей среды. Человек открыт всему бытию.

Социальные основания бытия человека

Создание человеком самого себя есть предприятие социальное. Необходимость в социальном основании возникает из биологической природы человека. Социальные основания бытия человека определяют реальность как мир, в котором человеческое было бы предъявлено и понято. Это значит, что реальность, которую мы застаем, насквозь пронизана человеческими соразмерностями, выстроенными нами. Сложность этого мира зависит не от него самого, а от тех типов соразмерностей, которые выстраивало предшествующее нам человечество, и которые нам уже достались.

Понятие "сущность человека" выражает социальные основания бытия человека. Природа человека формируется и опосредована обществом. Социальность - следствие открытости человека миру.

Одиночество - отрицательная разновидность социальности, тоска по социальности.

Единство и противоречивость социальных обстоятельств и индивидуальной жизнедеятельности человека. Чувство неприкаянности в этом мире - человек, странствующий там и сям, везде чудовищно неуместен.

Личностные основания бытия человека

Личностные основания бытия человека определяются его способностью определить свою размерность не в физическом смысле, а в отношении с самим собой. Философия как инструмент организации человеческого помогает человеку выстроить такую соразмерность. Внутренний мир человека - это вполне самостоятельный, отдельный мир его образов, мыслеформ, чувств, переживаний и ощущений; мир, составляющий индивидуальную часть сущности данного человека.

Человек как Я-субъект - единственное существо, способное увидеть самого себя как "Я", а мир - как "не-Я". Мое собственное "Я" составляет центр моего мира, и только исходя из него я вижу все остальное и реализую себя в практической деятельности. Свобода и творчество - способ преодоления изначальной амбивалентности человека: личности и индивида. Только освобождение человека от себя ("трансцендирование") приводит человека к себе. Самотрансцендирование включает в себя не только способность наблюдения за собой, но и изменение самого себя в своей деятельности. Человек единственное существо, которое не хочет быть тем, что оно есть.

Человек - существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризисном, даже безвыходном положении. Историчность - исключительное свойство человека.

Человек - символическое существо. Мы имеем в виду способность человека выражать многие реальности в символической форме. Человек живет не только в физическом мире, как животное, но и в мире символическом. Он осознает самого себя посредством символов. Животное использует некоторые знаки, но у них нет символов. Знак - часть физического мира, символ - часть мира человеческого. Назначение знака - инструментальное, символа - обозначающее.

Границы человеческого бытия

Человеческое бытие выступает мерой социокультурного бытия. Пределы человеческого бытия определяются двумя фундаментальными категориями - смерти как конца животного существования и безумия как конца существования разумного.

Проблема неравнозначности двух границ человеческого бытия: смерть - это граница, с которой человек сталкивается как животное, безумие - это предел, где человек лишается собственно человеческого (сталкивается с пределами своего вида, своей самоидентичности, своего места в общем космическом, историческом строе).

Осознание человеком своей физической и интеллектуальной неполноты. Самосовершенствование человека как задача преодоления пределов (несовершенства) своего бытия.

Бытие и безумие

Представление о ценности безумия в античной философии: рассудок человека несводим к бытию, это лишь схема бытия. В Традиции существует парадоксальное определение разума - "мудрость идиотов", "ученое невежество". Безумие ставится выше разума, выше рациональной деятельности, нагружается положительным онтологическим значением. Безумие - это полное; рассудок частичное; безумие - это все во всем, рассудок - это часть, оторванная от всего. Безумие - это не просто отсутствие рассудка, это именно преодоление рассудка, выход за его пределы - есть выход за пределы схемы рассудка, прорыв в чистое бытие. Безумие - это нахождение внутри бытия.

Православие, исходя из ценности сверхрационального созерцания, ставит его выше рассудочного богословствования (католичества).

Католичество, напротив, всегда тяготело к тому, чтобы максимально подвести догматы церкви под формальную логику.

По мере секуляризации и десакрализации западноевропейского общества отношение к сумасшествию и сумасшедшим стало приравниваться к отношению к преступникам, грешникам, злодеям. Начиная с позднего Возрождения и особенно в эпоху Просвещения в западном сознании постепенно складывается устойчивое отождествление безумия и глупости с корнем всех пороков. Безумие в современном мире, основанном на утверждении абсолютного значения рассудка, описывает не только расстройство человеческого сознания, но и подразумевает "исчезновение бытия", указывает на утрату бытия.

Гносеологические стратегии

в отношении проблемы безумия

В современной культуре сложились две гносеологические стратегии в отношении проблемы безумия. Первая (ее представители - Мирча Элиаде и Карл Юнг), обосновывает право на инаковость, право на иной цивилизационный и культурный уклад, настаивает на равнозначности современной и несовременной ментальности.

Вторая (ее представляют французский философ Рене Генон, итальянский философ Чезаре Эвола, радикальные революционеры) утверждает примат великого безумия над рассудком, поддерживает правоту этого безумия во всех случаях и проявлениях, настаивает на том, чтобы безумие воцарилось здесь и сейчас, что путь торжества рассудка есть неправомочная узурпация, зло, отчуждение.