РВУЗ «Крымский гуманитарный университет»

Крымский институт социальных наук

ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО

Мехонцева Юлия Вадимовна

студентка 3 курса специальности «история»

Научный руководитель: Ивлева Я. А.

Введение

Со времен первых соборов западная ветвь христианства изменила, в отличие от восточной, свои догматы. И эти положения базировались на субъективном мнении Августина. Благодаря новым положениям, признанным догматами, западная ветвь христианства и отделилась от восточной, образовав католическую веру.

Богословские и философские взгляды и позиции Августина сформировали западную ветвь христианства - католичество. Именно католическая церковь контролировала все сферы жизни общества в последующий период истории - Средние века. И свои права она обосновывала именно догматами, вытекающими из воззрений Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви. Следовательно, истоки католицизма нужно искать в философии Августина.

Сейчас католицизм, хотя и не имеет прежних позиций, все же остается мировой религией. Она исповедуется в большинстве стран Западной Европы, в Латинской Америке, США. Католицизм распространен и в Украине, особенно в западных ее областях. Поэтому он является неотъемлемой частью духовного мира украинского народа. Понимание его истоков и истории важно для изучения истории и культуры Украины.

Целью данного исследования является анализ богословской и философской деятельности Августина на формирование христианского вероучения.

По данной теме существует множество источников, среди которых основные, это произведения Августина «Исповедь» и «О граде Божьем».

«Исповедь», написанная в 397 году - это одновременно и духовная автобиография и долгая молитва, в которой Августин хочет постичь тайну Боговой природы. Августин вспоминает о грехах и невзгодах своей молодости, стремясь не столько запечатлеть эти картины, сколько раскрыться перед Богом и, следовательно, глубже осознать тяжесть своих грехов.

Свое самое значительное произведение - «О граде Божьем» Августин пишет между 412 и 426 годами. Это, прежде всего, критика язычества (римской мифологии и религиозных установлений), сопровождаемая теологией истории, оказавшей сильное влияние на богословскую мысль Запада.

Биография

Августин родился в 354 году в Тагасте (Алжир) в семье язычника и христианки. Учился он в Тагасте, Мадавре, а затем в Карфагене. По окончании риторской школы Августин становится преподавателем ораторского искусства в Карфагене. Вскоре Августин направляется в Рим, а затем в Медиолан. где получил место ритора в государственной школе Медиолана. Его речи начинают влиять на формирование общественного мнения. Он не только поддерживает интересы языческой партии, но и активно борется с христианством.

Однако он не был и приверженцем политеизма. Еще в Карфагене он познакомился с манихейством. Идеи манихейства сильно повлияли на Августина, и он пошел на разрыв с семьей. В течение девяти лет Августин находился среди манихеев, но убедился в несостоятельности их идей.

он знакомится с трудами Амвросия Медиоланского, чей авторитет возрос благодаря его успехам в борьбе с язычниками и еретиками, сочинениями неоплатоников, имевших среди римлян большое число последователей и книгами о жизни христианских подвижников.

Все это повлияло на мировоззрение Августина и 24 апреля 387 года в Медиолане он принимает крещение. После этого он уходит со службы и покидает Медиолан. Августин возвращается в Африку и основывает христианскую общину. Вскоре он сближается с епископом Валерием Гиппонским, по благословению которого рукоположен в священники. После смерти Валерия Августин становится епископом.

Уже в первые годы своего епископства Августин ведет борьбу с еретическими учениями: пелагианством, донатизмом, частично с арианством. Более чем кто-либо из великих богословов, Августин отождествлял путь к спасению с жизнью церкви. По этой причине он и старался до конца жизни защищать единство Великой церкви, выступая против ересей. Самым страшным грехом Августин считал раскол. В это время Августин пишет ряд сочинений, трактующих трудные места в Библии, выступает в роли судьи, ведет проповеди. Жизнь и духовную эволюцию Августина можно разделить на периоды:

1. Основу и предпосылки обращения в христианство были заложены в первую очередь его матерью, Моникой. Она не была высокообразованной личностью, но, в отличие от отца Августина была христианкой. Именно ее вера повлияла на мировоззрение Августина и привела его к христианству, хотя и не сразу.

2. Вслед за христианскими воззрениями матери сильнейшее влияние на него оказали произведения Цицерона, которым он увлекся во время учебы в Карфагене.

3. В 373 году он попал в среду манихеев. Их учение включало: 1) рационалистический подход; 2) резкую форму материализма; 3) радикальный дуализм добра и зла, понимаемых не просто как моральные, но и онтологические, и космические начала. Рационализм этой веры состоял в том, что необходимость веры исключается, объясняя всю реальность только разумом. Кроме того, у Мани как у восточного мыслителя превалируют фантазийные образы. Популярность этого учения объясняется его гибкостью - в нем нашлось место и для Христа.

4. В 383 году Августин постепенно отходит от манихейства. В некоторой степени это объясняется его встречей с одним из главных проповедников учения - Фавстом, не оправдавшим запросов Августина. Он увлекается философией академического скептицизма.

5. Переломным моментом в жизни Августина становится встреча с Амвросием, епископом Медиоланским. Теперь Библия стала доступной пониманию и «... новое прочтение неоплатоников открыло Августину нематериальную реальность и нереальность зла». Он, наконец, понял, что зло - это не субстанция, а лишь отсутствие добра.

6. Последний период жизни Августина отмечен борьбой с еретиками: «... вплоть до 404 года продолжалась борьба с манихеями», В юности Августин увлекался учением Мани, та как манихейский дуализм позволял объяснить происхождение и почти безграничную власть зла. Спустя некоторое время он отверг манихейство. По его мнению, Всякое творение Божие реально; оно есть часть бытия, и, следовательно, оно есть добро. Зло не есть субстанция, так как в нем нет ни малейшей доли добра. Это - отчаянная попытка спасти единство, всемогущество и благость Божию, отмежевывая Бога от существующего в мире.

Затем последовало обличение донатистов. Во главе раскола стал Донат, епископ Нумидийский. Он и его последователи настаивали на том, чтобы не принимать вновь в свои общины тех, кто под давлением гонителей отрекся от веры или поклонился идолам, а также, считали неправомерным отправление таинства служителями церкви, так или иначе запятнавшими себя такими действиями. На совещании епископов в Карфагене в 411 году Августину удалось доказать, что святость церкви зависит не от чистоты священства, а от силы благодати, передаваемой в таинствах. Также и спасительное действие таинств не зависит от веры того, кто их принимает.

Самая жестокая полемика, повлекшая за собой значительные последствия, разгорелась вокруг Пелагия и его учеников. Основные противоречия разгорелись вокруг вопроса о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков. В целом, следуя пелагианскому богословию, человек выступает творцом собственного спасения. Пелагий питал безграничную веру в возможности человеческого разума, а, главное, воли. Упражняясь в добродетели и аскезе, каждый христианин способен достичь совершенства, и, следовательно, святости. Это противоречило теории Августина о предопределении. Августин смог отстоять свое мнение о необходимости Божьей благодати. Его тезис победил на Карфагенском соборе 417 года, после чего папа Зосим осудил пелагианство. А окончательно пелагианство было осуждено в 579 г. на Соборе в Оранже. Основанием для приговора послужили аргументы, высказанные Августином в 413-430 гг. Как и в полемике с донатистами, Августин осуждал, прежде всего, аскетический образ жизни пелагиан и нравственный идеализм, предлагаемые Пелагием. Следовательно, победа Августина была, в первую очередь, победой обычной общины мирян над идеалом суровости и реформы, за которые боролся Пелагий.

Подводя итог, можно сказать, что Августин прославился не только как проповедник и писатель, но и как философ и богослов, создавший философию истории. До самой смерти в проповедях, письмах и бесчисленных произведениях он защищал единство церкви и занимался углублением христианской доктрины.

Он умер в Гиппоне в 430 году, в возрасте 76 лет.

Философия

На богословии и философии Августина лежит глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха и передается через половую жизнь.

Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении

Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте между раем и адом, где души грешников очищаются.

Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом.

Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.

Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира.

Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям.

Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса.

В его работах из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.

Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.

После первородного греха единственное значимое событие - это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.

Все исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого - Град Божий. Град людей, временный и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий - вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление.

Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование - окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.

Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.

Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви.

Список литературы

1. Августин Аврелий Избранные проповеди / Под ред. Л. А. Голодецкого. – Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Лавры, 1913. – 52 с.

2. Августин Аврелий Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко; Предисл. и послесл. Н. И. Григорьевой. – М.: Гендальф, 1992. – 544 с.

4. Аксенов Г. П. Аврелий Августин Блаженный / Августин Аврелий Исповедь. – М. Гендальф, 1992. – С. 539-541.

5. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность Средневековье / В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой. – С-Пб.: Пневма, 2003. – 688 с.

6. Григорьева Н. И. Бог и человек в жизни Аврелия Августина / Августин Аврелий Исповедь. – М.: Гендальф, 1992. – С. 7-22

7. Потемкин В. Введение в Августина / Августин Аврелий Об истинной религии. Теологический трактат. – Мн.: Харвест, 1999. – С. 3-25.

8. Реверсов И. П. Апологеты. Защитники христианства. - СПб.: Сатись, 2002. – 101 с.

Средневековая философия охватывает значительный период времени: по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением. В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных периода: предсхоластический (ок. 800- 1050), ранняя схоластика (1050-1200), высокая схоластика (1200 - 1350), поздняя схоластика (1350 - 15001).

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

*периоды патристики

I. Апологетика. Христиане защищались от язычников. 2-3 вв. Христиане пишут апологии. Ориген алексанрийский, Клемен Алексанрийский, ястин мученник, Тиафил, Тетиак, Афиногор.

III. Поздняя Патристика. 6-8 вв. Западная Патристика – Поэций Сиверин (отец схоластики).

Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопаги-тик» (кон. V в.), зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

Основополагающая идея Августина: Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть - утверждается Бытие, отличаюшее Бога-Отца;

2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.

В Божественном разуме заключен интеллигибельный мир, совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием. Материя - почти ни что, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.

Человек - соединение души и тела. Душа - разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма). Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин,- следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.

Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу. В соотношении веры-воли-разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера. Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией). Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства. Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу. Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость разума, телесная смертность. Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло. Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной - духовной общности. Града Божьего. Государство, преследующее земные цели,- «шайка разбойников», царство насилия.

В историософии Августина, построенной на принципах провиденциализма и откровения, преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на круги своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Живший во времена ожесточенных богословских споров крупнейший мыслитель Августин Аврелий (354-430), признанный в католическом мире святым, был близок неоплатонизму. Однако он иногда словно "забывает" о мире умозрительном, и его интуиции открываются проблемы, решением которых до сих пор живет человек. Августин создал яркую и законченную богословско-философскую систему, которая повлияла на последующую западную мысль в целом и, вместе с тем, породила трещину, приведшую к разрыву между западным и восточным христианством.

В своих трудах " О Троице ", " Исповедь ", " О Граде Божьем ", ставшими впоследствии основой латинского богословия, Августин предвосхищает ряд современных проблем философии бытия и человека (на него ссылаются такие разные философы, как М.Хайдеггер, К.Ясперс, Э.Фромм, М.Мамардашвили).

Мыслитель исходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает "психологическое" понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Таким путем реальность Троицы постепенно утрачивает смысл и превращается в нечто, вроде никому не нужного богословского привеска. Описывая Бога в категориях относительных предикатов, т.е. постоянно соотнося Его неописуемость с человеком, Августин - вольно или нет - начинает говорить о реальном человеке, стремящемся к совершенству.

Августин не мир выводит из Бога, но Бога "вводит" в мир, который тем самым становится грандиозным "объяснительным принципом" необходимости Бога как некоей идеальной "точки отсчета", глядя из которой мы только и можем понять нечто о мире и о себе. Бог Августина - "невозможная возможность" духа человека, который в напряжении собственных усилий способен овозможнить то, что раньше ему же представлялось невозможным, т.е. стать достойным божественного Человечества.

Доказательство бытия Бога Августином удивительно просто. Поскольку все в мире текуче, изменчиво - следовательно, был момент творения, "запускающий" механизм изменений. Однако сотворенное и находящееся в динамике не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Далее, мы познаем мир чувственно, по явленности мира нам судим о нем. Но такое знание "непостоянно и не дает уверенности душе".

Есть другое знание, когда душа как бы "вспоминает" истину. Такое "вспоминание" душой "пережитого" в некоем духовном пространстве, по Августину, свидетельствует о Боге. Интересно, что мысль богослова вполне созвучна философии XX века, говорящей о том, что человек постигает истину о себе, сопрягая себя с трансценденциями, т.е. символами абсолютного добра, абсолютной красоты и т.п., которых нет в повседневном эмпирическом мире и тем не менее которые есть как "чистые формы" человеческого поступка, стремления.

Теперь Августин дает совершенно философское определение Бога: "Бог есть неизменная Сущность, Существо". В терминологии латыни "сущность" - эссенция (essentia); "существо" - лицо, persona. Оказывается, что Бог есть абсолютная личность. Это значит, что человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. Следовательно, следуя логике Августина, у человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного "я" и сущности как своей же абсолютной возможности; значит круг моего бытия беспредельно расширяется в акте осознания собственного "я". Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Греческая онтология природы, космоса заменяется онтологией сознания. Только имея основанием эту реальность, человек предстает как "внутренний человек" (ап. Павел), как человек обладающий свободой и осмысленно действующий в пространстве собственной свободы. "Первородный грех", по Августину, есть свидетельство свободы человека, выбравшего зло, точнее, "создавшего" его. Зло не онтологично, факт его существования связан с ущербностью, несовершенством человека в "даре свободы". Иными словами, зло - результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Желание абсолютизировать собственную, всегда присутствующую неполноту знаний, ограниченность своих возможностей, восприятий, по Августину, есть мировоззренческая основа зла.

Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило название теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость; букв. - богооправдание). Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. А то зло, которое он совершает, - умаление божественного начала в нем же самом, в человеке. Поэтому добро и зло соотносительны. Произнося загадочную фразу: "Без Цезаря не было бы Катилины, без болезни не было бы здоровья" , Августин рационализирует мысль современника Григория Богослова, повторявшего, что за искушения надо благодарить Бога, ибо "отыми искус и спасаемых не будет".

Смысл не в том, чтобы, "спасаясь", грешить или болеть, чтобы было здоровье. Но человеку необходимо пройти "искус" злом, чтобы понять нечто истинное о себе и мире. Чаще всего это постигается на собственном опыте методом " проб и ошибок ". Августин же в этом вопросе педагогичен. Он говорит, что не стоит практически, чтобы убедиться в результатах, "проигрывать" свои помыслы, - для этого достаточно воображения, что уже должно свидетельствовать о зрелости самосознания. Поэтому он говорит: "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке... а если ты найдешь свою природу изменчивой, превзойди и свои пределы.... Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума"

Развивая идею человеческого несовершенства, Августин произносит знаменитую фразу, которая спустя века будет осознана как открытие "герменевтического круга": "непонимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать". Иначе говоря, пытающийся понять нечто в мире подходит к нему с уже сложившимися представлениями, ожиданиями. В результате познание оказывается в определенной мере корректировкой, расширением уже сложившихся, существующих "априорных форм" знания. Откуда же берутся эти "априорные формы"? То, что для позднейшей философской мысли стало проблемой, Августин выразил в формуле: "уверуй, чтобы уразуметь". В соответствии с духом того времени это значит, что человек должен осознать слабость и "немощь" своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия Бога. Решение вопроса вне компетенции разума, оно - дело веры. Человеку просто "дана" вера - уверенность, что Бог с ним, что Он его поймет и поддержит в познании. Вот эта " поддержка", говоря современным языком, является "априорными формами" знания. Вера - надежда человека в собственных силах, в успехе своего предприятия, по логике Августина, означает, что человек не вброшен в мир и не забыт в нем. В развитом виде идея попечительства Бога, Его поддержки позже получила название провиденциализма (от лат. providentia - провидение, теологическая концепция истории и промысла божьего).

Здесь у Августина появляется тонкий нюанс. Человек не Бог, он слаб, способен ко греху, но если в нем есть "сущностное", личностное, божественное начало, значит, есть силы преодолеть все трудности. Человек, который не застывает в своем высокомерии духа, непременно сомневается, падает и идет дальше от небытия к бытию. Поэтому Августин и произносит свое знаменитое: "сомневаюсь, следовательно, существую". Человек сомневающийся и есть действительное божье создание, стремящееся к самосознанию, т.е. - к рефлексивности сознания. "Сомневаюсь - существую" - ответ христианской мысли на призыв античности "познай самого себя". Не праведность, но путь поиска, признание собственной ошибки становится признаком сопричастности Богу. Поэтому Августин говорит: "полюби и делай что хочешь", что является по сути дела нравственным принципом, санкцией его же гносеологической формулы "верую, чтобы понимать". Августин расширяет сложившиеся традиции христианской мысли. Его "полюби..." означает не просто любовь к Богу как к некоей непознаваемой, а поэтому абстрактной сущности, но - любовь к сущности человеческого, божественного, личностного, которая есть у каждого, т.е. "любовь" к собственным способностям, возможностям. Поняв это, человек, если он "добрый христианин", обязан, как заботливый садовник, культивировать в себе ростки божественного, личностного. Каждая человеческая душа, разъясняет Августин, уникальна, она создается Богом - абсолютным творцом, художником, только один раз и в единственном экземпляре. Поскольку она неотделима от тела и вместе с тем бессмертна, задачей человека является быть творцом - художником собственной жизни. Августиновская идея полной гармонии материального и идеального, тела и духа на все времена становится залогом человеческого совершенства.

Понимая трудность осуществления собственных идей, Августин говорит о сложности внутреннего мира человеческой души, которая состоит из триединства памяти, ума, воли. На основе памяти человек самоидентифицирует себя; ум анализирует поступки; воля направлена на коррекции собственного несовершенства. Но триединство, говорит Августин, из-за слабости человека постоянно нарушается. Вместо того чтобы находиться в состоянии координации, способности души организуют субординацию: одно подавляет и подчиняет другое. Единственное "живое" и состоявшееся свидетельство гармонии как "невозможной возможности" - Бог, ум, память, воля которого составляют совершенство абсолютной божественной личности, то есть - Троицу.

Перспективы человечества Августин "проигрывает" в учении о "двух градах". Две разновидности любви, пишет он, порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град. Любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, ищет людскую славу, вторая - устремлена к божественному совершенству Личности. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града - пилигримом, странником. В конце сотворенного мира и Страшного Суда "град божий" возродится вновь и "в конце не будет конца". Возможна и другая интерпретация: если душа и тело каждого в процессе совершенствования сблизятся в гармонии - увеличится число праведников. Постепенно "град земной" совпадает с "градом невидимым, Божьим". Мысль, интересная тем, что самой своей сутью она взывает к свободе человека как его ответственности не только за себя, но и за судьбу мира человеческого.

По Библии, первое сомнение привело к отпадению человека от Бога. Постоянно присутствующее у Августина сомнение в решении проблемы "Бог и человек" явилось началом длительного процесса отпадения философии от теологии. У самого мыслителя Бог из жизнеустроителя, попечителя сущего все более превращался в бога философского - "утраченную" (а потому "абстрактную") сущность человека, которая "стоит" теперь перед каждым как символ, идея "фикс" и проблема полноты собственного существования.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства.. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: «Исповедь» "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь - единственная сила, способная объединить мир;

Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

Бог существует;

Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Значение философии Августина Блаженного в том , что им:

Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

Обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

Общая характеристика философии средних веков (не вопрос)

Принципы средневековой христианской философии определяются ее принадлежностью эпохе, в культуре которой господ ствующее положение занимает христианская религия.

Зарождение этого типа философии относится ко времени, когда античная философская мысль начала испытывать влияние христианских идей, т. е. ко II-III вв. В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа: патристику (со II-III по VIII в.) и схоластику (с IX по XV в.). К XIV-XV вв., когда философия освобождается от власти церковных канонов, время средневековой философии заканчивается.

В Средние века назначение философии виделось в ее служении религии, что хорошо выражено в известном высказывании схоласта XI в. Петра Дамианн: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Античное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни. На смену античному кос-моцентризму пришел шеоцентризм, а философская деятельность стала регламентироваться церковью.

Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядоченно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддерживать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение; а также растолковывать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.

Примерно до XII-XIII вв. философия и теология не разграничивались, их опорой были догматические основания христианства. Главными предметами размышлений были Бог. душа, мир в их существенных взаимосвязях. В качестве важнейших принципов философии и теологии христианского Средневековья выделим, вслед за Г. Г. Майоровым, следующие:

· теоцентризм,

· креационизм,

· провиденциализм,

· персонализм,

· ревеляциоиизм.

Кратко охарактеризуем их.

Теоцентризм.

В центре мировидения - Бог монотеистической религии - духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Он - средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо -от него. Бог триедин.

В Божественной Троице единая природа - нераздельная сущность-и три равноценных лица - ипостаси: Бог-Отец - абсолютное первоначало, Бог-Сын - Логос - смысловое начало и Бог - Святой Дух - животворящее начало. Бог-Сын - Христос соединяет в себе в одном лице и одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту природы человеческой, в нем предстает совершенным слияние на основе жертвенной любви божественной личности и человеческой.

Креационизм.

Бог - Творец, он создал мир из ничего, в начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово - Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Мир - осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: отрицательной, апофатической теологией . Однако, поскольку его силы, энергии вложены в творение, то, по аналогии с последним, Божественные атрибуты характеризуются положительно - катафати-ческой теологией .

Мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно, в определенных границах, рационашюе познание Бога и мира. Божественное творение изначально гармонично, прекрасно (корень красоты божественно духовен). Мир безусловно реален (отсюда - средневековый онтологизм, объективизм) и создан благим - субстанциально самостоятельного источника зла не может быть (важнейшая основа христианского мировоззренческого и этического оптимизма).

Провиденциализм.

Бог управляет миром, история - исполнение Божественного предначертания События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.

Персонализм

Персонализм выступает как фундаментальный принцип христианской антропологии . В соответствии с ним каждый человек - личность, отношения между Богом и человеком, между людьми - прежде всего личностные, высшее из них - любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей.

Люди созданы телесными. Тело - храм души, в не. м и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются основоположения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Грехопадение - злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом.

Человек - соединение ценностно противоположного , его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность. Личность - единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке - это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла - в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблаго-сти и его всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание)- не по вине Бога зло существует в мире.

Бог не оставляет людей без помощи . Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее - наивысшая: Бог - надмировой, запредельный абсолют и в то же время - предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе - идти по пути искупления и спасения. Добро - это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к нему, зло - то, что отдаляет от Бога.

Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) - идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви - высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.

Ревеляционизм

Ревеляционизм - принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия, они запечатлены в Священном писании, авторитет которого основывается на Божественном. Библия - Книга книг, в ней ключи к смыс лам тварного мира (природного и человеческого), гайнам отдельной жизни и спасения. Принцип ревеляционизма определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры христианского средневековья, в частности теоретической. В философии эпохи особо ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать из них знания, умозрительность, книжная эрудиция, дидактизм (предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять).

Поэтому философия много занималась формально-логическими изысканиями , особенно в схоластике. Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться весьма поздно, с XII-XIII вв., до этого если и принималось, то не в области основоположений, а в приемах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символическому объяснению Писания. Такой подход распространялся на все явления в мире. В связи с этим разрабатывалась герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и о знаках вообще.

Выделялось несколько основных уровней смыслов, при этом само их разграничение представлялось символически: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный, душевный и духовный, так и смысл бывает внешний и внутренний, буквальный (телесный), моральный (душевный), божественный (духовный).

Разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), церковь использует философский аппарат античности: диалектику целого и частей, триадную логику мира чувственного, телесного - сверхчувственного - сверхединого, высшей Идеи Платона. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Как "равноценные и равновеликие" они развиваются Платоном в его "Тимее"; как только умопостигаемые эти категории толкует Плотин. Идя путем греческой философии, христианство к IV веку пришло к тому, что сущностью мира является диалектика его "самотождественного различия", в основе ее - "ставшесть и текучесть", "покой и движение", "бытие и тождество".

На основании этих же "равновеликих и равноценных" категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался христианский Символ Веры. Поэтому теория троичности есть "неоплатоническая диалектика минус эманация, или минус иерархийная субординация"

Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным рели­гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе­ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

ход истории, жизнь общества - это борьба двух противопо­ложных царств - Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждени­ях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь - единственная сила, способная объединить мир;

Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевла­дельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на­деяться на лучшее;

Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

После смерти праведники в награду от Бога получают за­гробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

Бог существует;

Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

Все - материя, душа, пространство и время - является тво­рениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в на­стоящее время, будет творить в будущем;

Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодос­таточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неоп­ровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Рим­ской империи) объявлена тоже властью наряду с государст­венной (а не элементом государства);

Обоснована идея господства Церкви над государством, а Рим­ского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католи­ческая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бед­ностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, бого­подобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

Вопрос 21. Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский (1225 - 1274) - доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза­тор схоластики, автор томизма - одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло­гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творе­ния - окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога:

движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим - следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;

Причина: все, что существует, имеет причину - следователь­но, есть первопричина всего - Бог;

Случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

Степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) - следо­вательно, должно существовать высшее совершенство - Бог; -

Цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию). Их разделение - одна из ключевых идей католичества;

Подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел);

Подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

Считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

Доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

Сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим - Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

Все состоит из материи и формы (идеи);

Суть любой вещи - единство формы и материи;

Форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

Форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле­дующим выводам:

Откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

Вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

Вера и разум дают истинное знание;

Если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

Все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

Разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

Не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

Философия и теология - разные науки;

Философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

Все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

Даны пять доказательств существования Бога;

Систематизирована схоластика;

Закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и пол­ную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

Доказаны (с точки зрения католиков) правильность, пре­имущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господ­ство идеи над материей (а следовательно, Бога над окру­жающим миром);

Августин Блаженный - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.

Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории. Основные произведения Августина «Исповедь», «Против академиков», «О троице» и «О граде божьем». Среди названных работ широкую известность получила «Исповедь», где излагается духовная автобиография Августина. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры.

Учение Августина о бытии

Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральной. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма). Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Провиденциализм Августина является систематизированной концепцией предопределения. Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Теория времени Августина Блаженного

Размышления Августина о времени и вечности являются существенным вкладом в развитии философских взглядов на эту проблему. Ей посвящена одиннадцатая книга «Исповеди». Начиная свои рассуждения о времени, Августин пишет о сложности проблемы: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю».

По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.

Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее. Именно в настоящем устанавливается порядок между вещами, выражающийся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.

Августин пишет: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь (то есть не в предметной действительности)». Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа (человека).

На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира. Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному. Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Решение проблемы соотношения веры и разума.

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.

Так, в философии Августина констатируется проблема единства веры и разума, ставшая фундаментальной для всей средневековой философии. Без веры разум пуст, а вера без разума, дающего знание о Боге, слепа. Вера стимулирует понимание, «понимание - вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное». Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение. «Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю».

По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Учение о человеке Августина БлаженногоБ

Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят. Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей. Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.

Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру. Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер. И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.

Для человека нравственным долгом, по мнению Августина, является следование Божественным заповедям и максимальное уподоблении Христу. Вера помогает обрести человеку нравственные ориентиры. Одна из главных добродетелей, считает Августин, – это преодоление себялюбия и безграничная любовь к ближнему своему. Он писал, что через любовь каждого человека к ближнему как брату, усмиряется в сердце чувство ненависти и эгоизма, себялюбия. Другой человек должен стать нравственной целью: «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога».

По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного. Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение. Августин впервые показал – и в этом его заслуга, что жизнь души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое.

Рассматривая проблему нравственного преображения человека, Августин с неизбежностью обращается к вопросам о принципах общественного устройства и смысле истории.

Общество и история: учение о двух градах

Августин ввел идею линейности исторического времени. Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству. По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.

Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.

По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: «град земной» и «град Божий», которые различаются по ценностям и своему предназначению.

Земной град составляют люди, желающие жить «по плоти», ориентированные на материальные ценности. Небесный град состоит из тех людей, которые ориентированы на религиозные ценности, они живут «по духу». Августин не отождествлял Небесный град с христианской церковью, а земной – с миром. Не все члены церкви – подлинные граждане Божьего града. С другой стороны, праведники есть и вне церкви, в миру. Эти два града рассеяны по земле, перемешаны в реальном всемирном человеческом обществе.

Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры. Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести. Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т.д. в их светском понимании, то в христианской теологии эти категории преломлялись через призму религиозных догматов. Выразительно это прозвучало в философско-теологическом произведении Августина Аврелия «О царстве Божием». Христианский мыслитель считал, что каждый социум имеет общие ценности, тем не менее, одни живут ради тела, земных утех («светское государство»), другие же - во имя духовных ценностей («царства Божьего»), о чем мы кратко упомянули ранее. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и эта условная разница имеет исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» такого, что они всегда чем-то не удовлетворены. Их отличает завистливость, корыстолюбие, коварность. Поэтому Августин Блаженный писал, что общество, которое состоит из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба съедает другую. В «светском государстве», полагал он, не может быть покоя, мира - там один конфликт порождает другой. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. - М.: Либроком, 2012. - 152 с.

Эти проблемы не могут иметь места в «царстве Божьем». В этом обществе - порядок и гармония. Никто никого не обижает, никто никому не завидует, как не завидуют ангелы архангелам. В «царстве Божьем» положение людей неодинаково: один - имеет меньше способностей и благ, другой - больше, но и первый, и второй довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «светском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую еще Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была забыта, но обрела новое звучание в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свою же эпоху Августин Аврелий, прозванный Блаженным, пишет обращённую к Богу «Исповедь», в которой рассказывает о своей ранней духовной и жизненной эволюции. Эта работа является ярким примером острого самопознания и самоанализа. Именно в ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. В течение всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Бога.

Августин не допускает никакого сомнения относительно существования Бога. Бог - есть генетическим и субстанционным началом всего, что существует. Он является источником естественного порядка. Сравнивая характеристики своего знания и качества Бог (Он вечен и Он есть Истина), Аврелий делает вывод о том, что источником единственной Правды является Бог.

Мир, созданный Богом, представляет собой иерархию творений, от неживых минералов, живых растений и животных, способных по-своему ощущать и мыслить, до человека - вершины иерархии, царя природы, единого существа, которое обладает бессмертной душой, созданной Богом при рождении последнего.

Душа человека - творение Бога. Августин отбрасывает теории о предвечном существовании душ и их переселении. У животных и растений, как он считает, души нет, она присуща только людям. Созданная из ничего душа после своего творения становится вечной. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и потому - не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. Именно в связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени - это линия. Время имеет три модуса (прошлое, будущее и настоящее), в нем возможное также возникновение нового, т.е. творчество. Лысикова А.А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136-139.

Так обе концепции души и времени у Августина связаны. Душа находится в созданном Богом мире, т.е. времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. С прошлым сопряжена такая способность души, как память, с будущим - ожидание, с настоящим - внимание. Августин показывает, что время - это достояние самой души, которая через него стремится к вечности, где прошлое и будущее становятся постоянно длящимся настоящим.

Аврелий Августин также рассматривает эсхатологическую проблему (проблему «конца света»). Этот пункт связан с возвращением людей из «земного града» в «Град и Царства Божье». «Два града» построены двумя видами любви, а именно: земной - любви к себе, и небесной - любви к Богу вплоть до самозабвения. В трактате «О граде Божием» Августин впервые говорит об истории. История начинается с сотворения мира, а человеческая история начинается с сотворения Адама. При этом философ разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него посвящены ветхозаветной истории. Шестой период начинается с первого пришествия Иисуса Христа и закончится «вторым пришествием», Страшным судом, когда настанет конец всей мировой истории.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, а в линейности. А цель истории - моральный прогресс, победа христианства во всем мире.

Основой моральной и праведной жизни человека в период Средневековья считали религиозную веру. Перед человеком стоял выбор - верить в Бога или отвернуться от Бога. Т.е., человек имеет волю, а зло или грех является продуктом свободы воли, свободы выбора. Оно возникло, когда первые люди нарушили первый завет с Богом, восстали против Него. Свою низменную волю «создания» они противопоставили воли Творца. Зло вообще заключается в нарушении мировой иерархии, когда нижнее занимает место высшего, меняется с ним местами. Августин же понимает зло как отсутствие добра: «Уменьшение же добра есть зло». Васильев В.А., Лобов Д.В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255-265.

Источником добра в людях выступает благодать. Человек выбирается для спасения Высшей Мудростью. Это решение о даре благодати невозможно понять, в его справедливость можно лишь верить. Вера - это единый правильный источник истины и спасения.

Зло проявляется еще и в том, что государство стоит выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории общества. Государство он связывает с «царством дьявола», а церковь - с «Царством Божьим». «Град Божий» - это царство, где вечно живут те, кто своим моральным поведением заслужил спасение и милосердие. Об этом тоже идет речь в других его работах: «О бессмертии души», «Об истинной религии», «Монологи» и т.д.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на той самой деструктивной любви к самому себе, на эгоизме, а церковь - на любви человека к Богу. Однако в самой церкви он различал две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещёных, из всех христиан. Но поскольку не все христиане выбраны для спасения, то невидимая церковь слагается из избранных, но никто не знает, кто же избран Богом для спасения. Поэтому эта последняя церковь избранных - «невидимая».

Августинизм, как особе направление философии, оказал значительное влияние на становление и развитие средневековой философии. Он просуществовал как универсальная парадигма христианского философствования, как авторитет, на который ориентировался каждый мыслитель христианского Запада, до середины XІІІ в. Современной науке учение Августина Аврелия дало ценные антропологические идеи, например, о значении духовных и религиозных переживаний для человека и общества.

аквинский патристика схоластика блаженный