ព័ត៌មានតារា
តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងវិញ្ញាណ និងព្រលឹង។ ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃព្រលឹង។ ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃព្រលឹង តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងព្រលឹងនិងវិញ្ញាណនៅ Bulgakov
ពួកយើងជាច្រើនបានងឿងឆ្ងល់អំពីចំណេះដឹងជ្រៅជ្រះនៃអ្វីៗដែលមានលក្ខណៈចម្រុះដែលយើងហៅថាមនុស្សធម្មតា។
ហិណ្ឌូបុរាណបានបង្កើតឡើងនូវគំនិតនៃការហៅមជ្ឈមណ្ឌលថាមពលមនុស្សថាចក្រា ហើយបានកំណត់អត្តសញ្ញាណសំខាន់ៗចំនួន 7 ។ ក្រោយមក អ្នកជំនាញខាងវិញ្ញាណបានណែនាំពីគំនិតនៃរូបកាយរបស់មនុស្សដែលមានភាពទន់ខ្សោយ ដែលក្នុងនោះមាន ៧ រួមជាមួយរូបកាយ ហើយភ្ជាប់ពួកវាជាមួយចក្រា។ ជាលទ្ធផល ទ្រឹស្តីមួយបានលេចចេញឡើងថា មនុស្សម្នាក់ បន្ថែមលើរូបរាងកាយ មានរូបកាយ ៦ បន្ថែមទៀត។
ម៉្យាងវិញទៀត ការបង្រៀន និងសាសនាផ្សេងៗណែនាំអំពីគំនិត ដូចជាព្រលឹង និងវិញ្ញាណ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ប្រសិនបើបញ្ហាជាធម្មតាមិនកើតឡើងជាមួយនឹងនិយមន័យនៃរូបរាងកាយរបស់មនុស្សនោះ គំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធសម្ភារៈដ៏ទន់ខ្សោយរបស់វាត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយយ៉ាងខ្លាំងដោយចលនាសាសនាផ្សេងៗ។
ជាឧទាហរណ៍ សាសនាគ្រឹស្តកំណត់វិញ្ញាណជាធាតុផ្សំនៃព្រលឹង ហើយកំណត់ព្រលឹងថាជាអង្គភាពឯករាជ្យ អមតៈ ផ្ទាល់ខ្លួន និងគ្មានហេតុផលដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះ ខុសពីរូបកាយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យោងតាមព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធ ព្រលឹងមានវិញ្ញាណ និងអ្វីផ្សេងទៀតដែលមិនច្បាស់លាស់ទាំងស្រុង។ ហើយបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតនៃរូបកាយ គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានហៅឱ្យអធិស្ឋានសម្រាប់ព្រលឹង។
ដូច្នេះ តើយើងអធិស្ឋានសុំអ្វី ហើយអុជទៀនក្នុងព្រះវិហារ?
សូមក្រឡេកមើលគំនិតនេះឱ្យបានលំអិត។ យើងឃើញថា គ្រិស្តសាសនាហៅរូបកាយទាំងអស់របស់មនុស្សថា "ព្រលឹង"។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់នៅតែបញ្ចេញរូបកាយផ្លូវចិត្ត (ចិត្ត) ហើយហៅវាថា "វិញ្ញាណ" ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត គេស្គាល់ពីទស្សនវិជ្ជាសាសនានៃព្រហ្មញ្ញសាសនាថា ព្រលឹងក៏ជាអមតៈដែរ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ មានសមត្ថភាពអាចចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញបាន។ ហើយប្រសិនបើរូបកាយផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ពោលគឺចិត្តរបស់គាត់ត្រូវបានចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញជាមួយនឹងព្រលឹងរបស់គាត់ នោះហេតុអ្វីបានជាមនុស្សមួយចំនួនតូចចងចាំការចាប់កំណើតពីមុនរបស់ពួកគេ?
ហេតុអ្វីបានជាមាននរណាម្នាក់មិនចាំពីកំណើតមុនរបស់ខ្លួន?
តើអ្នកណាត្រូវ? អ្នកណាខុស? ចូរយើងព្យាយាមស្វែងយល់។
ដូច្នេះហើយបានជាយើងដឹងថាមានរាងកាយមនុស្ស៧នាក់។
- រាងកាយ
- សំខាន់
- Astral (អារម្មណ៍)
- ផ្លូវចិត្ត
- បុព្វហេតុ (ផ្អែកលើព្រឹត្តិការណ៍)
- ពុទ្ធោ
- អាម៉ានិច
កន្លែងណាមួយនៅក្នុងរូបកាយដ៏ស្រទន់ទាំងនេះ គឺជាព្រលឹង និងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។ ចូរយើងចាំថា គ្រិស្តបរិស័ទរំលេចនូវគោលគំនិតនៃវិញ្ញាណ ហើយភ្ជាប់វាជាមួយនឹងចិត្ត ឬនិយាយក្នុងន័យនៃរូបកាយទន់ខ្សោយ ជាមួយនឹងរូបកាយផ្លូវចិត្ត។ នេះជាការពិត ប៉ុន្តែមិនមែនទាំងអស់នោះទេ ប៉ុន្តែមានតែផ្នែកមួយប៉ុណ្ណោះ។ បន្ថែមពីលើតក្កវិជ្ជា វិញ្ញាណរួមបញ្ចូលអារម្មណ៍ និងអារម្មណ៍ពិត។ វាគឺជាការបញ្ចូលរូបធាតុទាំងអស់នេះដែលបង្កើតជាគំនិតនៃវិចារណញាណ ប្រាជ្ញា និងហេតុផល។
ដូច្នេះ យើងបានកំណត់និយមន័យនៃវិញ្ញាណ។ នេះគឺជារាងកាយ Etheric, Astral និងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។
តើព្រលឹងនៅឯណា?
ព្រលឹងគឺនៅពីលើវិញ្ញាណ។ សាកសពរបស់នាងគឺ Causal, Buddhial និង Atmanic ។
មធ្យោបាយងាយស្រួលបំផុតដើម្បីយល់អំពីអន្តរកម្មនៃរូបកាយ វិញ្ញាណ និងព្រលឹងគឺការមើលពេលនៃការស្លាប់។ បន្ទាប់ពីរូបកាយបញ្ចប់ដំណើរលើផែនដីហើយ រូបកាយដែលទន់ជ្រាយ ដាច់ចេញពីរូបកាយ។ ប៉ុន្តែដំណើរការមិនបញ្ចប់នៅទីនោះទេ។
នៅថ្ងៃទីបី រាងកាយ etheric បែកបាក់។ ហេតុអ្វី? ប៉ុន្តែដោយសារតែរាងកាយ etheric បម្រើជាស្ពានពីវិញ្ញាណទៅរូបកាយ។ មិនមានរូបរាងកាយទេ ហើយស្ពានក៏លែងត្រូវការដែរ។ ជាលទ្ធផល វិញ្ញាណមានរូបកាយតែពីរប៉ុណ្ណោះគឺ Astral និង Mental។ សាកសពទាំងនេះរក្សាទុកការចងចាំនៃជីវិតទាំងមូលដែលរស់នៅរួមជាមួយនឹងអារម្មណ៍ដែលហ៊ុំព័ទ្ធមនុស្ស។ វិញ្ញាណដែលមានកាយពីរ ឋិតក្នុងលំហនៃវិញ្ញាណ។ អ្នកអាចងាកទៅរកវា ហើយអានព័ត៌មានអំពីជីវិតរបស់អ្នក ព្រឹត្តិការណ៍របស់វា ដែលត្រូវបានគេស្គាល់តែចំពោះបុគ្គលខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។
បន្ទាប់មកមានដូចខាងក្រោម។ ក្នុងរយៈពេល 40 ថ្ងៃព្រលឹងជ្រើសរើសកន្លែងដែលវានឹងត្រូវបានចាប់កំណើតឡើងវិញ។ ចាប់តាំងពីវិញ្ញាណបន្ទាប់ពី 9 ថ្ងៃបានបំបែកចេញពីព្រលឹងហើយចូលទៅក្នុងលំហនៃវិញ្ញាណនោះរាងកាយ Causal បែកបាក់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺស្រដៀងគ្នា។ ហើយប្រសិនបើរូបកាយ Etheric បម្រើជាស្ពានពីវិញ្ញាណទៅកាន់រូបកាយ នោះរូបកាយ Causal ក៏បម្រើជាស្ពានពីព្រលឹងទៅវិញ្ញាណផងដែរ។ វិញ្ញាណបាត់ទៅហើយ ស្ពានលែងត្រូវការទៀតហើយ។
ព្រលឹងអមតៈមានរូបកាយពីរគឺ អាតម៉ានិច និងពុទ្ធិ។ វានៅទីនោះដែលបទពិសោធន៍នៃព្រលឹងប្រមូលផ្តុំ ដែលវានឹងនាំទៅរកការចាប់កំណើតបន្ទាប់។
ជាលទ្ធផល ដោយមិនបែងចែកវិញ្ញាណ និងព្រលឹង សាសនាគ្រឹស្តបានជ្រៀតជ្រែកយ៉ាងសកម្មក្នុងការយល់ដឹងអំពីដំណើរការដែលកើតឡើងនៅលើផែនដី។ អ្នកជឿអធិស្ឋាន និងបំភ្លឺទៀន មិនមែនសម្រាប់ការសម្រាកនៃព្រលឹងនោះទេ - វាត្រូវបានចាប់កំណើតឡើងវិញនៅពេលនោះ - ប៉ុន្តែសម្រាប់ការសម្រាកនៃវិញ្ញាណ។ ដែលពិតជានឹងរស់នៅក្នុងលំហនៃវិញ្ញាណ។ រយៈពេលប៉ុន្មាន? យូរល្មមតាមទស្សនៈនៃជីវិតនៅលើផែនដីដ៏ខ្លីរបស់យើង - ជារៀងរហូត។ ហើយគុណភាពនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់នៅក្នុងលំហនៃវិញ្ញាណដោយផ្ទាល់អាស្រ័យទៅលើថាតើញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា និងនៅក្នុងពាក្យអ្វីដែលកូនចៅរបស់គាត់ចងចាំគាត់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការបញ្ចេញមតិ " អំពីអ្នកស្លាប់ទាំងល្អឬគ្មានអ្វី" ហើយវាជាទម្លាប់ក្នុងការចងចាំបុព្វបុរសដោយពាក្យសប្បុរស។
ព្រលឹងចូលទៅក្នុងការចាប់កំណើតបន្ទាប់របស់វាជាផ្នែកនៃរូបកាយពីរគឺ ពុទ្ធី និង អាតម៉ានិច ហើយចាប់ផ្ដើមសាងវិញ្ញាណឡើងវិញម្ដងទៀត។ ដូច្នេះ រាល់ពេលដែលព្រលឹងបង្កើតជាវិញ្ញាណថ្មី ដើម្បីបំពេញបេសកកម្ម និងភារកិច្ចរបស់ខ្លួននៅក្នុងការចាប់កំណើតជាក់លាក់នីមួយៗ។ ហើយវិញ្ញាណខ្លួនវាផ្ទាល់ កំណត់ថាតើរាងកាយប្រភេទណាដែលវាទាមទារ។ ដូច្នេះវាមិនមែនជា "ចិត្តដែលមានសុខភាពល្អនៅក្នុងរាងកាយដែលមានសុខភាពល្អ" ប៉ុន្តែផ្ទុយមកវិញ។ វិញ្ញាណកំណត់ប៉ារ៉ាម៉ែត្ររាងកាយ និងរក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយវាតាមរយៈស្ពាន etheric ។ វាជាវិញ្ញាណដែលនឹងជំរុញរាងកាយឲ្យធ្លាក់ទៅក្នុងភាពត្រជាក់ ហើយលេបខ្លួនវាដោយទឹកកកជាវិធានការរឹង ប៉ុន្តែមិនមែនវិធីផ្សេងទៀតទេ។
ឥឡូវនេះយើងយល់ថាព្រំដែននៃព្រលឹងរត់តាមព្រំដែនខាងក្រោមនៃរាងកាយ Causal នោះយើងអាចដឹងពីរបៀបដែលព្រលឹងមានឥទ្ធិពលលើជីវិតរបស់យើង។ ស្ថាប័នបុព្វហេតុគឺទទួលខុសត្រូវចំពោះផែនការព្រឹត្តិការណ៍ សម្រាប់គុណភាព និងលក្ខណៈនៃពិភពលោកដែលនៅជុំវិញយើងម្នាក់ៗ សម្រាប់ភាពរួសរាយរាក់ទាក់ ឬផ្ទុយទៅវិញ អរិភាព។ ព្រលឹងរៀបចំព្រឹត្តិការណ៍សម្រាប់យើង នាំមនុស្សមួយចំនួនមករកយើង ទាក់ទាញ ឬបញ្ចៀសឧប្បត្តិហេតុណាមួយ រឿងរីករាយ ឬរឿងមិនល្អ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ដើរលើជើងរបស់អ្នកក្នុងការដឹកជញ្ជូនសាធារណៈ ចាក់ទឹកលើអ្នក ឬផ្តល់ផ្កាដល់អ្នក នេះគឺជាការបង្ហាញដោយផ្ទាល់នៃព្រលឹងនៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នក។
សូមណែនាំគំនិតថ្មី - បុគ្គលិកលក្ខណៈ។ តាមទស្សនៈនៃទស្សនៈរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ បុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវគ្នាទៅនឹងគោលគំនិតនៃ "វិញ្ញាណ" មិនមានភាពខុសគ្នានៅទីនេះទេ។ បុគ្គលិកលក្ខណៈពិតជាវិញ្ញាណ។ ពោលគឺ រូបកាយផ្លូវចិត្ត តារា និង Etheric របស់មនុស្ស។ បុគ្គលិកលក្ខណៈដោះស្រាយបញ្ហានៃការទទួលបានបទពិសោធន៍ជីវិតគិតអំពីកិច្ចការដែលបានកំណត់ដោយពិភពលោក (នោះគឺព្រលឹងតាមរយៈផែនការបុព្វហេតុ) ស្វែងរកនិងធ្វើការសម្រេចចិត្ត។ វាគឺជាអន្តរកម្មរបស់បុគ្គលជាមួយពិភពលោក និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា ដែលយើងនិយមហៅថាគំនិតនៃ "ជីវិត"។ ប៉ុន្តែវិញ្ញាណ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានបំបែកចេញពីព្រលឹងនៅពេលស្លាប់។ ហើយនៅពេលកំណើតថ្មីបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មីនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើង។
នោះហើយជាមូលហេតុដែលនៅកម្រិតផ្ទាល់ខ្លួនយើងមិនចងចាំការចាប់កំណើតពីមុនរបស់យើងទេ។ រូបកាយ Astral និង Mental គឺថ្មី ហើយមិនមានការចងចាំពីជីវិតមុនឡើយ។ បទពិសោធន៍ទាំងអស់ដែលប្រមូលបានក្នុងជីវិតមុន នៅតែមានជាមួយព្រលឹងនៅក្នុងរូបកាយព្រះពុទ្ធ និងអាត្មានិយម ហើយដើម្បីទទួលបានព័ត៌មានអំពីជីវិតអតីតកាល ចាំបាច់ត្រូវកើនឡើងដល់កម្រិតនៃរូបកាយទាំងនេះ ឬដើម្បីទទួលបាន និងទំនាក់ទំនងជាមួយខ្លួន។ វិញ្ញាណពីអតីតកាល។
(នៅមានជាបន្តទៀត)
បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សណាមួយមានលក្ខណៈរួម ហើយមានធាតុផ្សំបីយ៉ាង គឺរូបកាយ វិញ្ញាណ និងព្រលឹង។ ពួកគេត្រូវបានរួបរួមនិងអន្តរកម្ម។ ជារឿយៗពាក្យទាំងពីរចុងក្រោយនេះមានការភ័ន្តច្រឡំ ហើយចាត់ទុកថាជាពាក្យ . ប៉ុន្តែ ព្រះគម្ពីរបានបំបែកគំនិតទាំងពីរនេះចេញ ទោះជាពួកគេច្រើនតែច្រឡំក្នុងអក្សរសិល្ប៍សាសនាក៏ដោយ។ ដូច្នេះការយល់ច្រឡំដែលនាំឱ្យមានការសង្ស័យលើបញ្ហានេះ។
គំនិតនៃ "ព្រលឹង" និង "វិញ្ញាណ"
ព្រលឹងគឺជាខ្លឹមសារអរូបីនៃបុគ្គល វាមាននៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់ និងជាកម្លាំងជំរុញ។ ជាមួយនឹងនាង មនុស្សម្នាក់អាចនៅមានបាន អរគុណដល់នាង គាត់ស្គាល់ពិភពលោក។ បើគ្មានព្រលឹងទេ នោះក៏គ្មានជីវិតដែរ។
វិញ្ញាណគឺជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស វាទាក់ទាញ និងនាំគាត់ទៅរកព្រះ។ យោងទៅតាមព្រះគម្ពីរ វាគឺជាវត្តមានរបស់វាដែលដាក់មនុស្សឱ្យខ្ពស់ជាងសត្វដទៃទៀតនៅក្នុងឋានានុក្រមដែលមានស្រាប់។
ភាពខុសគ្នារវាងព្រលឹងនិងវិញ្ញាណ
ក្នុងន័យតូចចង្អៀត ព្រលឹងអាចត្រូវបានគេហៅថាវ៉ិចទ័រផ្តេកនៃជីវិតរបស់មនុស្ស វាភ្ជាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ជាមួយពិភពលោក ជាតំបន់នៃអារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នា។ ទ្រឹស្ដីបានបែងចែកសកម្មភាពរបស់វាជាបីជួរគឺ អារម្មណ៍ ចំណង់ និងការគិត។ ម្យ៉ាងទៀត វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយគំនិត អារម្មណ៍ អារម្មណ៍ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយ ចំណង់ចង់បានអ្វីមួយ។ នាងអាចធ្វើការជ្រើសរើសបាន ទោះបីជាពួកគេមិនតែងតែត្រឹមត្រូវក៏ដោយ។
វិញ្ញាណគឺជាគោលការណ៍ណែនាំបញ្ឈរ ដែលបង្ហាញក្នុងបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះ។ ទង្វើរបស់គាត់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាបរិសុទ្ធជាងដោយសារនាងដឹងពីការកោតខ្លាចព្រះ។ គាត់ខំស្វែងរកអ្នកបង្កើត ហើយបដិសេធការសប្បាយនៅលើផែនដី។
យោងទៅតាមការបង្រៀនខាងទ្រឹស្ដី យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា មិនត្រឹមតែមនុស្សមានព្រលឹងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសត្វ ត្រី និងសត្វល្អិតទៀតផង ប៉ុន្តែមានតែមនុស្សទេដែលជាម្ចាស់វិញ្ញាណ។ បន្ទាត់ដ៏ល្អនេះត្រូវតែយល់ ឬមានអារម្មណ៍កាន់តែប្រសើរឡើងនៅលើកម្រិតវិចារណញាណ។ ការដឹងថាព្រលឹងជួយឱ្យវិញ្ញាណចូលក្នុងខ្លួនមនុស្សដើម្បីកែលម្អវានឹងជួយក្នុងរឿងនេះ។ វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការដឹងថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានផ្តល់ដោយព្រលឹងនៅពេលកើតឬមានផ្ទៃពោះ។ ប៉ុន្តែវិញ្ញាណត្រូវបានបញ្ជូនយ៉ាងជាក់លាក់នៅពេលនៃការប្រែចិត្ត។
ព្រលឹងធ្វើឱ្យរាងកាយមានជីវិត ស្រដៀងទៅនឹងឈាម ជ្រាបចូលទៅក្នុងកោសិកានៃរាងកាយមនុស្ស និងជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លួនទាំងមូល។ ម្យ៉ាងទៀត មនុស្សម្នាក់មានវាដូចជារូបកាយ។ នាងគឺជាខ្លឹមសាររបស់គាត់។ ខណៈពេលដែលមនុស្សម្នាក់មានជីវិត ព្រលឹងនៅតែនៅក្នុងខ្លួន។ ពេលណាគាត់មិនអាចមើលឃើញ ទទួលអារម្មណ៍ និយាយបាន ទោះបីគាត់មានអារម្មណ៍គ្រប់យ៉ាងក៏ដោយ។ ពួកគេអសកម្មដោយសារពួកគេគ្មានព្រលឹង។ ដោយធម្មជាតិរបស់វា វិញ្ញាណមិនអាចជារបស់មនុស្សបានទេ វាងាយចាកចេញពីគាត់ ហើយត្រលប់មកវិញ។ ប្រសិនបើគាត់ចាកចេញ នោះមនុស្សនោះមិនរស់នៅឡើយ។ ប៉ុន្តែវិញ្ញាណធ្វើឱ្យព្រលឹងមានចលនា។
វគ្គអ្នកជំនាញខាងសតិបញ្ញា
សំណួរ។ សូមប្រាប់ខ្ញុំតើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងវិញ្ញាណនិងព្រលឹង?
ចម្លើយ។ ព្រលឹងកើតមក ហើយផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណគឺអស់កល្បជានិច្ច។
Q. តើ "ព្រលឹងផ្លាស់ប្តូរ" ក្នុងន័យអ្វី?
O. ព្រលឹង វាជាផ្លាស្ទិច។ ស្រមៃមើលផ្កាយមួយ។ កាំរស្មីទាំងនេះគឺជាព្រះវិញ្ញាណ ហើយពន្លឺដែលមកពីវាគឺជាព្រលឹង។ ព្រះវិញ្ញាណគឺជាមូលដ្ឋាន រឹងជាង មិនរង្គោះរង្គើ ព្រលឹងកាន់តែប្លាស្ទិក។ ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានស្រមៃក្នុងទម្រង់នៃកាំរស្មី នោះព្រលឹងនឹងជាពន្លឺចែងចាំងរបស់វា ម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រះវិញ្ញាណគឺជាកាំរស្មី ហើយព្រលឹងគឺជារូបភាពនៃព្រះវិញ្ញាណ ហើយពន្លឺត្រូវបានបិទនៅក្នុងវា។
សំណួរ៖ តើវិញ្ញាណជាក់លាក់មួយមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រលឹងជាក់លាក់ដែរឬទេ? តើគូនេះជាអចិន្ត្រៃយ៍ឬ?
A. បាទ ពួកវាមានទំនាក់ទំនងគ្នា ហើយពួកវាជ្រាបចូលគ្នាទៅវិញទៅមក មានតែវិញ្ញាណមួយប៉ុណ្ណោះ ជាក្បួនមានព្រលឹងជាច្រើន។ ប៉ុន្តែជាទូទៅ អ្វីៗទាំងអស់គឺជាការសម្ដែងនៃព្រះវិញ្ញាណតែមួយ។
សំណួរ៖ តើព្រលឹងនៃមនុស្ស និងព្រលឹងតំណាងនៃអរិយធម៌ផ្សេងទៀតខុសគ្នាដូចម្តេច?
O. តើអ្នកចង់មានន័យថាមនុស្សបែបណា? មនុស្សនៅទីនេះមានភាពខុសប្លែកគ្នា ហើយអរិយធម៌ផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងមនុស្ស។
សំណួរ យើងមានព័ត៌មានថា សត្វទាំងអស់ដែលចាប់កំណើតនៅលើផែនដីក្នុងរូបកាយមនុស្ស ប្រសិនបើពួកគេមកពីកន្លែងផ្សេង នោះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវព្រលឹងនៃមនុស្សនៅលើផែនដីមួយគូ។ វាអាចជាមួយនឹងបទពិសោធន៍ ឬនៅតែជាម៉ាទ្រីសដ៏បរិសុទ្ធទាំងស្រុង ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍ជាមូលដ្ឋានដែលបានកត់ត្រានៅលើវា... មិនត្រឹមត្រូវទេ?
A. ស្ទើរតែដូចនោះ។ ប៉ុន្តែវាមិនដូចជាពួកគេត្រូវបាន "ចេញជាគូ" ប៉ុន្តែពួកគេហាក់បីដូចជាបញ្ចូលគ្នាជាមួយគ្នា ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយរក្សាភាពឯកោរបស់ពួកគេ។ វាប្រែចេញជាព្រលឹងតែមួយ។
សំណួរ៖ បន្ទាប់ពីបញ្ចប់បទពិសោធន៍លើផែនដី តើព្រលឹងទាំងនេះបែកគ្នា ឬពួកគេនឹងនៅជាមួយគ្នាជារៀងរហូត?
A. អ្វីៗនៅទីនេះគឺទៅតាមការចង់បាន ទៅតាមការងារ អាស្រ័យទៅតាមទីកន្លែងដែលខ្លួននឹងទៅ មានចំណុចផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។
សំណួរៈ តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងព្រលឹងមនុស្សផែនដី និងព្រលឹងផ្សេងទៀត តើមានលក្ខណៈពិសេសណាមួយទេ?
A. បាទ អ្នកអាចហៅវាថាក្លិនពិសេស... យើងសង្ឃឹមថាអ្នកយល់ថា "ក្លិនក្រអូប" ក្នុងករណីនេះគឺជាពាក្យប្រៀបធៀប។
សំណួរ៖ ប្រហែលជាមានតែព្រលឹងមនុស្សទេដែលអាចលេចចេញជាព្រះអ្នកបង្កើតពិតប្រាកដ?
A. ទេ គ្រប់ព្រលឹងអាចក្លាយជាអ្នកបង្កើតបាន មានតែពួកគេបង្កើតតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។
សំណួរ៖ មែនហើយ ព្រលឹងនៃសត្វល្មូន តើពួកគេអាចក្លាយជាអ្នកបង្កើតបានទេ?
A. ពួកគេជាអ្នកបំផ្លាញជាង ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយពួកគេបង្កើតអ្វីមួយ ទោះបីជាពួកគេបំផ្លាញក៏ដោយ។
Q. ដូច្នេះតើពួកគេខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានយ៉ាងដូចម្តេច?
អូ គ្រូនៅទីនោះបានសើចដាក់យើងរួចហើយ ពួកគេនិយាយថា "កន្ទុយកន្ទុយ"!)))
ប៉ុន្តែធ្ងន់ធ្ងរ ... ពួកគេមានសេចក្ដីស្រឡាញ់តិច... ផ្ទុយទៅវិញ បើទោះជាពួកគេហៅវាថា "ការយកចិត្តទុកដាក់" ក៏ដោយ ក៏ពួកគេមិនមានសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែរ។ នេះជាផ្នែកមួយដោយសារតែសរីរវិទ្យារបស់ពួកគេ។ ជាការពិត ព្រលឹងរបស់ពួកគេក៏អាចអភិវឌ្ឍគុណភាពនេះនៅក្នុងខ្លួនពួកគេផងដែរ ហើយពួកគេហាក់ដូចជាមានអារម្មណ៍ថាវា និងស្មុគស្មាញខ្លះដោយសារតែវា។
ទាំងនោះ។ សេចក្តីស្រឡាញ់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនេះ ដែលមាននៅក្នុងព្រលឹងមនុស្ស គឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយពីព្រលឹងនៃអ្នកតំណាងនៃអរិយធម៌ដទៃទៀត។
Q. តើមានភាពខុសគ្នាសំខាន់ៗអ្វីខ្លះទៀត?
A. ឥឡូវនេះខ្ញុំយល់ឃើញថាវាជាពន្លឺពណ៌ខៀវ ហើយមានអារម្មណ៍ថាវាជាល្បាយនៃភាពថ្លៃថ្នូរ និងការលះបង់ សមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពពីគោលការណ៍ ជួនកាលរហូតដល់ការបំផ្លាញខ្លួនឯង។ អរិយធម៌ផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺជាក់ស្តែងណាស់។
Q. តើមានអរិយធម៌ផ្សេងទៀតដែលមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នានៅកន្លែងផ្សេងទៀតដែរឬទេ?
A. បាទ/ចាស ប៉ុន្តែមានតែអ្នកដែលស្រដៀងគ្នាប៉ុណ្ណោះ។ ក្លិនក្រអូបពិសេសនៃព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃអារម្មណ៍ពិសេសដែលអ្នកធ្លាប់មានពេលនៅជិតព្រលឹងនេះ។ មិនមានចំណុចសំខាន់មួយទេ វាមានផលបូកនៃសញ្ញា។
មានមនុស្សដែលមិនធ្លាប់ជួប Unconditional Love ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែជាមនុស្ស។
Q. ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាពួកគេមិនអាចបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់នេះ?
A. នេះគឺជាសំណួរសម្រាប់មនុស្សទាំងនេះ មិនមែនសម្រាប់យើងទេ។
D_A ខ្ញុំនឹងបន្ថែមពីខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់៖
វិញ្ញាណរបស់មនុស្សគឺជាផ្កាភ្លើងនៃអ្នកបង្កើតដូចគ្នា។ ព្រលឹងគឺជាស្រទាប់ ម៉ាទ្រីស និងរូបកាយដែលផ្កាភ្លើង "ដាក់លើ" ខ្លួនវា ដើម្បីទទួលយកបទពិសោធន៍លើពិភពលោកដូចជាផែនដី។ ម៉ាទ្រីសនៃព្រលឹងគឺមិនអចិន្ត្រៃយ៍ ពួកវាតែងតែផ្លាស់ប្តូរ អាស្រ័យលើកិច្ចការ មេរៀន និងការសម្រេចចិត្តដែលបានធ្វើឡើងកំឡុងពេលចាប់កំណើត។ នេះមិនមានន័យថាព្រលឹងខ្លួនវាផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុងនោះទេ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ កោសិការបស់វាអាចផ្លាស់ប្តូរ (ធ្វើឱ្យសកម្ម ឬ "ដេកលក់") ដោយហេតុនេះជារឿយៗផ្លាស់ប្តូរចរិតរបស់វា។ ចេញពីការចាប់កំណើត ផ្កាភ្លើងផ្តល់ឱ្យសែលភាគច្រើនដល់ប្រព័ន្ធទាំងនោះ ដែលបទពិសោធន៍ប្រមូលផ្តុំត្រូវបានបម្រុងទុក (ឧទាហរណ៍ ផែនដី ត្រកូល អរិយធម៌ដើម)។ សហសេវិកម្នាក់បានពិពណ៌នាអំពីដំណើរការនេះ៖
នៅពេលដែលជីដូនរបស់ខ្ញុំបានឆ្លងចូលទៅក្នុងពិភពមួយផ្សេងទៀត ខ្ញុំបានឃើញពីរបៀបដែលនាងបានកើនឡើងពីលើភពផែនដី ហើយនៅទីនោះមានរូបរាងផ្កា។ ផ្កានៃផ្កានេះចាប់ផ្តើមបែកខ្ញែក ហើយរើទៅឆ្ងាយ នៅទីបំផុតមានតែផ្កាភ្លើងដែលនៅសេសសល់ ដែលចូលទៅក្នុងវិមាត្រខ្ពស់ជាងនេះ ខ្ញុំមិនមានឱកាសដើរតាមវាទៀតទេ។
ពីខាងក្រៅ៖
តើអ្វីជាព្រលឹងនិងវិញ្ញាណ
ព្រលឹងគឺជាខ្លឹមសារអរូបីរបស់មនុស្សដែលមាននៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់ ដែលជាម៉ូទ័រដ៏សំខាន់។ រាងកាយចាប់ផ្តើមរស់នៅជាមួយវា ហើយតាមរយៈវាវារៀនអំពីពិភពលោកជុំវិញវា។ គ្មានព្រលឹង - គ្មានជីវិត។
វិញ្ញាណគឺជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ទាក់ទាញ និងដឹកនាំមនុស្សម្នាក់ទៅរកព្រះ។ វាគឺជាវត្តមាននៃវិញ្ញាណដែលដាក់មនុស្សលើសពីអ្វីទាំងអស់ក្នុងឋានានុក្រមនៃសត្វមានជីវិត។
តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងព្រលឹង និងវិញ្ញាណ?
ព្រលឹងគឺជាវ៉ិចទ័រផ្តេកនៃជីវិតមនុស្សការតភ្ជាប់នៃបុគ្គលជាមួយពិភពលោកតំបន់នៃតណ្ហានិងអារម្មណ៍។ សកម្មភាពរបស់វាត្រូវបានបែងចែកជាបីទិសគឺ អារម្មណ៍ ការចង់បាន និងការគិត។ ទាំងនេះគឺជាគំនិត អារម្មណ៍ អារម្មណ៍ បំណងប្រាថ្នាចង់សម្រេចបានអ្វីមួយ ខិតខំដើម្បីអ្វីមួយ ធ្វើការជ្រើសរើសរវាងគំនិតប្រឆាំង អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមនុស្សម្នាក់រស់នៅជាមួយ។ វិញ្ញាណគឺជាគោលការណ៍ណែនាំបញ្ឈរ ជាបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះ។
ព្រលឹងធ្វើឱ្យរាងកាយមានចលនា។ ដូចគ្នានឹងឈាមជ្រាបចូលទៅក្នុងកោសិកាទាំងអស់នៃរាងកាយមនុស្សដូច្នេះព្រលឹងជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លួនទាំងមូល។ នោះគឺមនុស្សមានរូបកាយ ដូចជាមានរូបកាយ។ នាងគឺជាខ្លឹមសាររបស់គាត់។ ខណៈពេលដែលមនុស្សម្នាក់នៅរស់ ព្រលឹងមិនចាកចេញពីរូបកាយទេ។ ពេលគាត់ស្លាប់ គាត់លែងឃើញ មានអារម្មណ៍ ឬនិយាយ ទោះបីជាគាត់មានសតិគ្រប់បែបយ៉ាងក៏ដោយ ប៉ុន្តែពួកវាអសកម្ម ព្រោះគ្មានព្រលឹង។ វិញ្ញាណមិនមែនជារបស់មនុស្សដោយធម្មជាតិទេ។ គាត់អាចទុកវាចោល ហើយត្រលប់មកវិញ។ ការចាកចេញរបស់គាត់មិនមានន័យថាស្លាប់របស់មនុស្សទេ។ ព្រះវិញ្ញាណផ្តល់ជីវិតដល់ព្រលឹង។
ព្រលឹងគឺជាអ្វីដែលឈឺចាប់នៅពេលដែលគ្មានហេតុផលសម្រាប់ការឈឺចាប់រាងកាយ (រាងកាយមានសុខភាពល្អ) ។ វាកើតឡើងនៅពេលដែលបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សម្នាក់ដំណើរការផ្ទុយទៅនឹងកាលៈទេសៈ។ វិញ្ញាណត្រូវអាបត្តិទុក្កដដោយអារម្មណ៍យ៉ាងនេះ។
ពីដើម
វិញ្ញាណ ព្រលឹង និងរូបកាយគឺជាធាតុផ្សំនៃមនុស្ស ហើយជារឿយៗគ្រិស្តបរិស័ទយល់ច្រឡំអំពីព្រលឹង និងវិញ្ញាណ។
គ្រិស្តបរិស័ទដែលធ្វើអំពើសប្បុរសធម៌ ហើយញញឹមដាក់មនុស្សគ្រប់គ្នា ប្រហែលជាមានព្រលឹង ប៉ុន្តែគាត់នឹងទៅនរក ប្រសិនបើខ្លឹមសាររបស់គាត់មិនពោរពេញទៅដោយដង្ហើមរបស់ព្រះ។ ព្រលឹងនិងវិញ្ញាណមាននិស្ស័យនិងភាពខុសគ្នា ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះពួកគេគឺតែមួយ។
តើព្រលឹងមានន័យយ៉ាងណានៅក្នុង Orthodoxy?
ព្រលឹងគឺជាដង្ហើម គឺជាដង្ហើមរបស់ព្រះ។ អ្នកបង្កើតបានបង្កើតអ័ដាម ហើយបានផ្លុំព្រលឹងចូលទៅក្នុងគាត់។ (លោកុប្បត្តិ ២:៧) ព្រះដែលជាអ្នកបង្កើតបានបង្កើតអង្គភាពដែលមិនរួមបញ្ចូល ទ្រង់យកវាចេញ ដែលមានន័យថាវាមានអមតៈ។
ធាតុផ្សំនៃព្រលឹងបំពេញរាងកាយមនុស្ស ដែលព្រះបានដកដង្ហើមវានៅពេលមានផ្ទៃពោះ
ប៉ុន្តែកន្លែងដែលខ្លឹមសារនេះបញ្ចប់បន្ទាប់ពីការបំបែកចេញពីរាងកាយអាស្រ័យលើមនុស្ស។ ព្យាការីអេសេគាលបានសរសេរថា ព្រលឹងដែលធ្វើបាបស្លាប់។ (អេសេគាល ១៨:២)
បើគ្មានព្រលឹង មនុស្សក៏គ្មានហេតុផល និងអារម្មណ៍ដែរ។ធាតុផ្សំនៃព្រលឹងគឺគ្មានទម្រង់ទេ វាបំពេញរាងកាយរបស់មនុស្សដែលព្រះបានដកដង្ហើមវានៅពេលមានផ្ទៃពោះ។
ប្រភពដើមនៃព្រលឹង
ព្រលឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកបង្កើត វាមិនចាប់កំណើតឡើងវិញ ហើយមិនផ្លាស់ទីពីរូបកាយមួយទៅរូបកាយទេ។ នាងលេចឡើងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការបង្កកំណើតហើយបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃសំបករាងកាយកំពុងរង់ចាំការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ។
តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ វាត្រូវបានគេជឿថា សត្វខាងវិញ្ញាណដែលរួមបញ្ចូលមិនមានទម្ងន់ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅឆ្នាំ 1906 សាស្រ្តាចារ្យ Duncan McDougall ដោយថ្លឹងមនុស្សម្នាក់នៅពេលស្លាប់ បានបង្ហាញថា ទម្ងន់នៃព្រលឹងគឺ 21 ក្រាម។
ព្រលឹងបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃសំបករាងកាយកំពុងរង់ចាំការជំនុំជំរះរបស់ព្រះ
សមាសធាតុសំខាន់នៃព្រលឹង
ចិត្ត ឆន្ទៈ និងអារម្មណ៍របស់មនុស្សអាស្រ័យទៅលើស្ថានភាពនៃព្រលឹង។ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការយល់ដឹងថាតើកម្លាំងផ្លូវចិត្តណាមួយត្រូវបានចាត់ទុកថាសមហេតុផលនិងមិនសមហេតុផល។
អំណាចខ្ពស់គ្រប់គ្រងសមាសធាតុសនិទានភាព ទាំងនេះរួមមាន:
- អារម្មណ៍;
- នឹង។
កម្លាំងមិនសមហេតុផលបំពេញរាងកាយដោយចរន្តសំខាន់ ដោយសារបេះដូងលោត រាងកាយត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ និងសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតកូនចៅ។ ចិត្តរបស់យើងមិនគ្រប់គ្រងសារធាតុមិនសមហេតុផលទេ អ្វីៗកើតឡើងដោយខ្លួនវា បេះដូងលោត ប្រព័ន្ធឈាមរត់ មនុស្សម្នាក់លូតលាស់ ចាស់ទុំ និងអាយុ។ ទាំងអស់នេះមិនអាស្រ័យលើចិត្តមនុស្សទេ។
អំណោយទានខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នកបង្កើតគឺថា ទ្រង់បំពេញយើងដោយអារម្មណ៍ អារម្មណ៍ បំណងប្រាថ្នា មនសិការ ផ្តល់ឱ្យយើងនូវសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស ការគ្រប់គ្រងមនសិការ និងបំពេញយើងដោយអំណោយនៃសេចក្តីជំនឿ។
សំខាន់! មនសិការ និងសតិសម្បជញ្ញៈ គឺជាធាតុផ្សំសំខាន់នៃព្រលឹងរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដែលបែងចែកគាត់ពីសត្វ។
សមាសធាតុផ្លូវចិត្តនៃរាងកាយមនុស្សមិនដូចសត្វទេ មានថាមពលឆ្លាតវៃ ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយសមត្ថភាពក្នុងការនិយាយ គិត និងដឹង។ កម្លាំងសមហេតុសមផលគ្របដណ្តប់លើសមាសធាតុផ្សេងទៀតទាំងអស់ វាត្រូវបានផ្តល់ឱកាសដើម្បីបែងចែកល្អពីអំពើអាក្រក់។ ជ្រើសរើស បង្ហាញកម្លាំងនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា អ្នកណាស្រឡាញ់ ឬស្អប់ និងគ្រប់គ្រងកម្លាំងដែលឆាប់ខឹង។
ព្រះបំពេញយើងដោយអារម្មណ៍ អារម្មណ៍ បំណងប្រាថ្នា មនសិការ ផ្តល់ឱ្យយើងនូវសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស
អារម្មណ៍របស់មនុស្សត្រូវបានផលិត និងគ្រប់គ្រងដោយកម្លាំងដែលឆាប់ខឹង។ Saint Basil the Great បានហៅសមាសធាតុផ្លូវចិត្តនេះថាជាសរសៃប្រសាទដែលផ្គត់ផ្គង់ថាមពល ដែលជួនកាលបណ្តាលឱ្យមានតណ្ហា៖
- កំហឹង;
- ការច្រណែននៃល្អនិងអាក្រក់។
កម្លាំងដែលចង់បានឬសកម្មផ្តល់កំណើតដល់ឆន្ទៈដែលមានសមត្ថភាពជ្រើសរើសរវាងល្អនិងអាក្រក់។
កម្លាំងបីមាននៅក្នុងជីវិតតែមួយ រូបកាយតែមួយ ហើយយោងទៅតាម Callistus និង Ignatius Xanthopoula ពួកគេអាចគ្រប់គ្រងបាន។ សេចក្ដីស្រឡាញ់រារាំងអំណាចដែលឆាប់ខឹង ការមិនពេញចិត្តនឹងពន្លត់អារម្មណ៍ ហើយការអធិស្ឋានជំរុញឱ្យមានអំណាចសមហេតុផល។
មានតែនៅក្នុងការចុះចូលទៅនឹងចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ និងការសញ្ជឹងគិតរបស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិប៉ុណ្ណោះ ដែលជាធាតុផ្សំខាងវិញ្ញាណទាំងបីនៅក្នុងការរួបរួម។ ព្រលឹងគឺមើលមិនឃើញវារស់នៅដោយមិនគិតពីស្ថានភាពនៃរាងកាយ។ ស្ថានភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សស្មើនឹងមនុស្សគ្រប់គ្នានៅចំពោះព្រះ ដែលមិនមើលទៅលើរូបកាយ ប៉ុន្តែតាមរូបរាងរបស់ទ្រង់ ដែលមិនអាស្រ័យលើភេទ អាយុ ពណ៌ស្បែក និងទីកន្លែងរស់នៅ។
យោងតាមលោក Saint Theophan the Recluse វាគឺជាខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណដែលជាប្រភពនៃការបង្ហាញទាំងអស់របស់មនុស្ស វាគឺជាមនុស្សដែលមានហេតុផល និងសេរីភាពនៃការជ្រើសរើស វាមិនអាចត្រូវបានដឹងដោយសរីរាង្គនៃរាងកាយ។
តើវិញ្ញាណមានឥទ្ធិពលយ៉ាងណាទៅលើមនុស្ស?
ព្រលឹងគឺជាព្រះវិហារនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគង់នៅ។ អ្នកបង្កើតមិនបានផ្តល់កិត្តិយសបែបនេះដើម្បីត្រូវបានគេហៅថាព្រះវិហាររបស់ព្រះដល់ទេវតាណាមួយឡើយ។
នៅពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក វិញ្ញាណរបស់ព្រះតាំងនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ ដែលក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតអាចត្រូវបានជំនួសដោយកម្លាំងផ្សេងទៀត។ នេះគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែបុគ្គលខ្លួនឯងបើកទ្វារនៃវិញ្ញាណអាក្រក់, បំពុលព្រះវិហាររបស់គាត់។
សមាសធាតុខាងវិញ្ញាណគឺជាផ្នែកខ្ពស់បំផុតនៃជីវិតរបស់មនុស្ស
ទោះបីជាការពិតដែលថាព្រះអម្ចាស់បំពេញមនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងសមាសធាតុខាងវិញ្ញាណក៏ដោយនាងជ្រើសរើសការបំពេញខាងវិញ្ញាណដោយឯករាជ្យ។ នេះគឺជាសេរីភាពនៃការជ្រើសរើស។ អ្នកបង្កើតមិនបង្កើតមនុស្សយន្តទេ ទ្រង់ឆ្លាក់រូបអ្នកដទៃដូចទ្រង់ផ្ទាល់។
សមាសធាតុខាងវិញ្ញាណគឺជាផ្នែកខ្ពស់បំផុតនៃជីវិតរបស់មនុស្ស វាត្រូវបានផ្តល់អំណាចដើម្បីទាក់ទាញមនុស្សម្នាក់ពីអ្វីដែលអាចមើលឃើញ ទៅជាចំណេះដឹងដែលមើលមិនឃើញនៃព្រះគុណនៃព្រះ ដើម្បីបំបែកភាពអស់កល្បជានិច្ចពីបណ្តោះអាសន្ន។
វិញ្ញាណគឺជាធាតុផ្សំរបស់មនុស្សដែលបំបែកយើងពីសត្វ។សត្វដែលបង្កើតដោយព្រះមិនមានការបំពេញខាងវិញ្ញាណទេ។
វិញ្ញាណគឺមិនអាចញែកចេញពីខាងវិញ្ញាណបានទេ វាជាផ្នែកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតគឺខ្លឹមសារ។ មនុស្សម្នាក់មិនមានអារម្មណ៍បែបនេះដែលគេអាចដឹងពីការបំពេញខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធបានសង្កត់ធ្ងន់ថាវិញ្ញាណគឺជាគំនិតរបស់មនុស្សហើយមកពីវាមកពីគោលការណ៍សមហេតុផល។
សំខាន់! វិញ្ញាណរបស់មនុស្សមិនអាចមើលឃើញ ឬយល់បានឡើយ ប៉ុន្តែបុគ្គលខាងវិញ្ញាណដែលពោរពេញទៅដោយខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព អាចមើលឃើញភ្លាមៗដោយអារម្មណ៍ ទង្វើ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះពិភពលោកជុំវិញខ្លួន។
វិញ្ញាណរបស់មនុស្សពោរពេញដោយភាពល្អឥតខ្ចោះ លុះត្រាតែរួបរួមជាមួយនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ។
នៅក្នុងសំបុត្ររបស់ St. Theophan the Recluse យើងរកឃើញថាការបំពេញខាងវិញ្ញាណគឺជាថាមពលដែលព្រះអាទិទេពបានដកដង្ហើមចូលទៅក្នុងធាតុផ្សំខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ជាដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃការបង្កើតរូបភាពរបស់ទ្រង់។
នៅក្នុងការរួបរួមជាមួយនឹងព្រលឹងវិញ្ញាណបានលើកវាឡើងដល់កម្ពស់ដ៏ទេវភាពពីលើសត្វដែលមិនមែនជាមនុស្ស។ សូមអរគុណដល់ការបំពេញខាងវិញ្ញាណ មនុស្សដែលមានព្រលឹងនឹងក្លាយទៅជាខាងវិញ្ញាណ។
ដោយសារអំណាចខាងវិញ្ញាណបានមកពីព្រះ វាស្គាល់អ្នកបង្កើត ហើយស្វែងរកវត្តមានរបស់ទ្រង់ក្នុងជីវិត។
ធាតុផ្សំនៃវិញ្ញាណដែលកំពុងកើតឡើង
អ្នកណាគោរពបូជា និងគោរពបូជា គឺជាព្រះរបស់គាត់។ គ្រីស្ទបរិស័ទ ដោយមិនគិតពីកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ដឹងថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងជីវិតត្រូវបានដឹកនាំដោយអ្នកបង្កើត។
ការបំពេញខាងវិញ្ញាណនាំឱ្យពួកគ្រីស្ទានស្រេកឃ្លានចំពោះព្រះ
ទ្រង់គឺជាចៅក្រម និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ជាអ្នកដាក់ទណ្ឌកម្ម និងមេត្តាករុណា និមិត្តសញ្ញានៃជំនឿគ្រិស្តសាសនា គឺព្រះត្រីឯក ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ការកោតខ្លាចព្រះគឺជាធាតុសំខាន់នៃការសម្រេចចិត្តខាងវិញ្ញាណ។
អ្នកស្រឡាញ់អំណាច លុយកាក់ ពិធីជប់លៀងសប្បាយ អ្នកធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយកំហឹង ទៅតាមឆន្ទៈ និងបំណងប្រាថ្នារបស់អ្នក ដែលមានន័យថា អ្នកមិនខ្លាចព្រះ ខណៈដែលព្រលឹងរបស់អ្នកត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយកម្លាំងរបស់សាតាំង។
កម្លាំងខាងវិញ្ញាណដែលដឹកនាំគឺសតិសម្បជញ្ញៈ ដែលធ្វើឲ្យមនុស្សកោតខ្លាចដល់ព្រះអម្ចាស់ សូមធ្វើតាមទ្រង់ក្នុងគ្រប់កិច្ចការទាំងអស់ ហើយធ្វើតាមការណែនាំរបស់ទ្រង់។ សតិសម្បជញ្ញៈដឹកនាំគុណសម្បត្ដិខាងវិញ្ញាណរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដឹកនាំពួកគេទៅរកចំណេះដឹងអំពីភាពបរិសុទ្ធ ព្រះគុណ និងសេចក្ដីពិត។ មានតែតាមរយៈសតិសម្បជញ្ញៈប៉ុណ្ណោះ ទើបអ្នកជឿអាចកំណត់នូវអ្វីដែលគាប់ព្រះហឫទ័យ ឬផ្ទុយនឹងព្រះអម្ចាស់។
មានតែអ្នកដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈប៉ុណ្ណោះដែលអាចសម្រេចច្បាប់របស់ព្រះបាន។ ការបំពេញខាងវិញ្ញាណនាំឱ្យគ្រីស្ទបរិស័ទស្រេកឃ្លានចំពោះព្រះ នៅពេលដែលគ្មានការបង្កើតដៃមនុស្សអាចផ្តល់ព្រះគុណដែលមនុស្សម្នាក់ទទួលបានតាមរយៈការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិក្នុងការតមអាហារ ការអធិស្ឋាន និងការបំពេញក្រឹត្យវិន័យ។
អំពីជីវិតខាងវិញ្ញាណ៖
ភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងព្រលឹងនិងវិញ្ញាណ
នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ដែលរស់នៅក្នុងសង្គមដែលដួលរលំ ហើយស្រឡាញ់អ្នកបង្កើត នោះនឹងមានការតស៊ូឥតឈប់ឈររវាងខាងវិញ្ញាណ និងខាងវិញ្ញាណ ពីព្រោះការរួបរួមរបស់ពួកគេត្រូវបានបំផ្លាញដោយអំពើបាបរបស់មនុស្ស។
ធាតុផ្សំនៃព្រលឹងនៃការបង្កើតរបស់ព្រះធ្វើឱ្យគាត់ខ្ពស់ជាងសត្វហើយធាតុផ្សំខាងវិញ្ញាណធ្វើឱ្យគាត់ខ្ពស់ជាងទេវតា។ តើទេវតាមួយណាដែលព្រះអម្ចាស់ធ្លាប់មានបន្ទូលថាពួកគេជាកូនរបស់ទ្រង់? សាវកប៉ុលបានសរសេរថា រូបកាយមនុស្សគឺជាប្រាសាទនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយសម្រាប់រឿងនេះ យើងត្រូវលើកតម្កើងព្រះអ្នកបង្កើត ហើយក្នុងរឿងនេះ វាគ្មានគុណសម្បត្តិរបស់យើងទេ។ (១កូរិនថូស ៦:១៩-២០)។ ពួកបរិសុទ្ធបានសង្កត់ធ្ងន់ថា ក្នុងគ្រិស្តបរិស័ទមានមនុស្ស និងស្ថានសួគ៌ អាចមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញ មានសាច់ និងខាងវិញ្ញាណ។ យោងតាមលោក Gregory theologian បុរសគឺជាសកលលោកតូចមួយនៅក្នុង cosmos ដ៏ធំមួយ។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ St. Gregory Palamas គឺអស្ចារ្យណាស់ដែលរាងកាយបានយកឈ្នះលើសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានៃសាច់ឈាមមិនក្លាយជាយុថ្កាសម្រាប់ព្រលឹងទាញវាទៅនរក។ វាកើនឡើងខ្ពស់ក្នុងភាពរួបរួមខាងវិញ្ញាណ និងខាងវិញ្ញាណ ក្លាយជាអំណាចខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះ។
សត្វមានជីវិតណាដែលបង្កើតដោយព្រះ សុទ្ធតែមានព្រលឹង ព្រលឹងវិញ្ញាណមានតែនៅក្នុងមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ ពិភពលោកជុំវិញអាចមានឥទ្ធិពលលើសមាសធាតុខាងវិញ្ញាណ ព្រះអម្ចាស់ដឹកនាំកម្លាំងខាងវិញ្ញាណ។
ព្រលឹងលេចឡើងនៅពេលមានគភ៌ កម្លាំងខាងវិញ្ញាណត្រូវបានផ្តល់ដល់មនុស្សម្នាក់នៅពេលមានការប្រែចិត្ត និងទទួលយកព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ អ្នកប្រោស ជាអ្នកបង្កើត និងជាអ្នកបង្កើតរបស់គាត់។ សារធាតុនៃព្រលឹងបំបែកចេញពីរូបកាយនៅពេលស្លាប់ ជាមួយនឹងការបាត់ខ្លួននៃគោលការណ៍ខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះ មនុស្សម្នាក់ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអំពើបាបធ្ងន់ធ្ងរទាំងអស់។
សំខាន់! មានតែគ្រិស្តបរិស័ទខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះដែលអាចហៅព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាម្ចាស់របស់ទ្រង់ ហើយរៀនព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដោយការអាន ហើយគ្រីស្ទបរិស័ទខាងវិញ្ញាណមានអារម្មណ៍តែប៉ុណ្ណោះ។
បុរសខាងវិញ្ញាណគឺជារូបភាពរបស់ព្រះ
ព្រះអម្ចាស់មិនអាចត្រូវបានគេឃើញនៅក្នុងរូបកាយឡើយ ។ អ្នកបង្កើតពិតជាមិនខ្វល់ថាអ្នកក្រ ឬអ្នកមាន ស្គម ឬធាត់ ដៃ ឬគ្មានជើង ស្រស់ស្អាតតាមទស្សនៈរបស់មនុស្ស ឬអាក្រក់នោះទេ។
រូបភាពនៃព្រះរស់នៅក្នុងសំបកខាងវិញ្ញាណដែលមើលមិនឃើញ ដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអំណាចខាងវិញ្ញាណ។ ព្រលឹងរបស់ព្រះមានអមតៈ បញ្ញា ឆន្ទៈសេរី និងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏បរិសុទ្ធ គ្មានប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។
ស្ថានភាពនៃចិត្តដែលឆ្លងចូលទៅក្នុងភាពអមតៈគឺមិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយគ្រិស្តសាសនិកទេ ប៉ុន្តែមានតែព្រះអម្ចាស់ប៉ុណ្ណោះ។
ដូចជាអ្នកបង្កើតមានសេរីភាព ដូច្នេះទ្រង់បានផ្ដល់សេរីភាពដល់ការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ អ្នកបង្កើតដ៏ឈ្លាសវៃបានផ្តល់អំណោយដល់មនុស្សជាមួយនឹងគំនិតដែលមានសមត្ថភាពអាចចូលទៅក្នុងជម្រៅដែលមើលមិនឃើញ ដោយដឹងពីធម្មជាតិនៃព្រះអម្ចាស់។ សេចក្តីសប្បុរសរបស់អ្នកបង្កើតចំពោះការបង្កើតរបស់ទ្រង់គឺគ្មានដែនកំណត់ ដែលទ្រង់មិនដែលបោះបង់ចោលឡើយ។ មនុស្សខាងវិញ្ញាណព្យាយាមរួបរួមជាមួយនឹងអ្នកបង្កើត។
នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ឃ្លានេះលេចឡើងម្តងហើយម្តងទៀតអំពីមនុស្សដែលរស់នៅខាងវិញ្ញាណ ពោលគឺអ្នកដែលទទួលយកព្រះយេស៊ូវចូលក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ។
អ្នកមិនជឿថាមានព្រះ ឬអ្នកជឿលើព្រះផ្សេងទៀតត្រូវបានគេហៅថាសត្វដែលស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ។
សំខាន់! ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ នៅពេលបង្កើតមនុស្ស បានផ្តល់ឋានានុក្រម។ រូបកាយចុះចូលនឹងព្រលឹង ហើយវាស្ថិតក្រោមវិញ្ញាណ។
ដំបូងបង្អស់នេះគឺជាករណី។ អ័ដាមបានឮសំឡេងរបស់ព្រះដោយមនសិការខាងវិញ្ញាណ ហើយប្រញាប់ប្រញាល់បំពេញបំណងទាំងអស់របស់អ្នកបង្កើតដោយជំនួយពីរូបកាយរបស់គាត់។ មនុស្សខាងវិញ្ញាណគឺដូចជាអ័ដាមមុនការធ្លាក់ គាត់បានរៀន ដោយមានជំនួយពីព្រះអម្ចាស់ ដើម្បីធ្វើកិច្ចការដែលគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ បែងចែករវាងល្អ និងអាក្រក់ បង្កើតរូបអង្គអ្នកបង្កើតនៅក្នុងខ្លួនគាត់។
"ការសន្ទនាលើគ្រិស្តអូស្សូដក់" អំពីព្រលឹងនិងវិញ្ញាណ
Yeshua នៅលើ Lightworkers
ចូលរួមចំណែកតាមរយៈ Pamela Cribbe
ពីជំពូក "ពីអត្មាទៅបេះដូង IV"
ប្រពៃណី (esoteric) របស់អ្នកចែករំលែកវិញ្ញាណ ព្រលឹង និងរូបកាយ។
រូបកាយគឺជាកន្លែងស្នាក់នៅខាងរូបកាយនៃព្រលឹងក្នុងរយៈពេលកំណត់។
ព្រលឹងមិនមែនជាយុថ្កាផ្លូវចិត្តផ្លូវកាយនៃបទពិសោធន៍នោះទេ។ នាងយកបទពិសោធន៍នៃជីវិតជាច្រើន។ យូរ ៗ ទៅព្រលឹងវិវឌ្ឍហើយបន្តិចម្តង ៗ ប្រែទៅជាថ្មដ៏ស្រស់ស្អាតជាច្រើនដែលផ្នែកនីមួយៗឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រភេទផ្សេងៗគ្នានៃបទពិសោធន៍និងចំណេះដឹងដោយផ្អែកលើវា។
វិញ្ញាណ
មិនផ្លាស់ប្តូរ ឬរីកចម្រើនតាមពេលវេលា។
វិញ្ញាណគឺនៅក្រៅពេលវេលា និងលំហ។ វាគឺអស់កល្បជានិរន្តរ៍ វាជាផ្នែកដែលមិនចេះចប់របស់អ្នក គឺជាអ្នកបង្កើតដែលបង្កើតអ្នក។ វាគឺជាមនសិការដ៏ទេវភាពនេះ ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការបញ្ចេញមតិក្នុងលំហ និងពេលវេលា។ អ្នកកើតចេញពីផ្នែកនៃមនសិការបរិសុទ្ធ អ្នកបានយកផ្នែកនៃមនសិការនេះជាមួយអ្នក ហើយអនុវត្តវាតាមរយៈការចាប់កំណើតទាំងអស់ក្នុងទម្រង់សម្ភារៈ។
ព្រលឹងចូលរួមក្នុងភាពទ្វេ
. បទពិសោធន៍ទាំងអស់នៃ duality ប៉ះពាល់ដល់ និងផ្លាស់ប្តូរព្រលឹង។ វិញ្ញាណគឺហួសពីភាពទ្វេ។
នេះជាមូលដ្ឋានដែលគ្រប់យ៉ាងមានការវិវឌ្ឍទៅមុខ។ ទាំងនេះគឺជាអាល់ហ្វា និងអូមេហ្គា ដែលអ្នកអាចហៅសាមញ្ញថា Being ឬប្រភព។
ភាពស្ងៀមស្ងាត់ ខាងក្រៅ និងជាពិសេសខាងក្នុង គឺជាច្រកចូលដ៏ល្អបំផុតទៅកាន់អារម្មណ៍នៃថាមពលដែលមិនធ្លាប់មាន ដែលអ្នកនៅក្នុងស្នូលជ្រៅបំផុតរបស់អ្នក។ នៅក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ អ្នកអាចទាក់ទងជាមួយអ្វីដែលអស្ចារ្យបំផុត និងបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង៖ វិញ្ញាណ ព្រះ ប្រភព ភាព។
ព្រលឹងផ្ទុកនៅក្នុងខ្លួនវានូវការចងចាំនៃការចាប់កំណើតជាច្រើន។ នាងដឹង និងយល់ច្រើនជាងបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅលើផែនដីរបស់អ្នក។ ព្រលឹងត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងប្រភពនៃចំណេះដឹងផ្លូវចិត្ត ដូចជាបុគ្គលិកលក្ខណៈជីវិតកាលពីអតីតកាលរបស់អ្នក និងមគ្គុទ្ទេសក៍ឬដៃគូនៅលើយន្តហោះ astral ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទោះបីជាមានទំនាក់ទំនងនេះក៏ដោយក៏ព្រលឹងអាចស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការភ័ន្តច្រឡំភាពល្ងង់ខ្លៅនៃធម្មជាតិពិតរបស់វា។ នាងអាចនឹងត្រូវរងរបួសដោយបទពិសោធន៍ជាក់លាក់ ហើយនៅក្នុងភាពងងឹតមួយរយៈ។ ព្រលឹងកំពុងវិវឌ្ឍឥតឈប់ឈរ និងទទួលបានការយល់ដឹងអំពីភាពទ្វេដែលមាននៅក្នុងជីវិតនៅលើផែនដី។
វិញ្ញាណគឺជាផ្នែកមួយដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃព្រលឹង។ ព្រលឹងអាចស្ថិតក្នុងស្ថានភាពងងឹត ឬការត្រាស់ដឹង។ នេះមិនអនុវត្តចំពោះព្រះវិញ្ញាណទេ។ វិញ្ញាណគឺបរិសុទ្ធ មនសិការបរិសុទ្ធ។ គាត់គឺទាំងងងឹតនិងពន្លឺ។ ទ្រង់គឺជាអង្គភាពដែលស្ថិតនៅក្រោមភាពពីរ។ នៅពេលអ្នកឈានដល់ដំណាក់កាលទី 4 នៃការផ្លាស់ប្តូរពីអត្មាទៅបេះដូង អ្នកភ្ជាប់ជាមួយព្រះវិញ្ញាណ។ អ្នកភ្ជាប់ជាមួយទេវភាពរបស់អ្នក។
ការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះនៅខាងក្នុងគឺដូចជាការបោះជំហានចេញពីភាពជាគូ ដោយនៅសល់វត្តមានពេញលេញ និងមូលដ្ឋាន។ នៅដំណាក់កាលនេះ មនសិការគឺពោរពេញដោយអារម្មណ៍រំភើបដ៏ជ្រាលជ្រៅ ប៉ុន្តែស្ងប់ស្ងាត់។ ល្បាយនៃសន្តិភាពនិងសេចក្តីរីករាយ។
អ្នកដឹងថាអ្នកមិនពឹងផ្អែកលើអ្វីក្រៅពីខ្លួនអ្នកទេ។ អ្នកមានសេរីភាព។ ពិតប្រាកដណាស់ អ្នកស្ថិតនៅក្នុងពិភពលោក ហើយដូចដែលវានៅក្រៅវា។
ការភ្ជាប់ជាមួយវិញ្ញាណនៅខាងក្នុង មិនមែនជាអ្វីដែលកើតឡើងម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់គ្នានោះទេ។ វាគឺជាដំណើរការយឺត និងបណ្តើរៗដែលអ្នកភ្ជាប់ ផ្តាច់ ភ្ជាប់ឡើងវិញ…។ បន្តិចម្ដងៗ ការផ្តោតអារម្មណ៍នៃស្មារតីផ្លាស់ប្តូរពីភាពទ្វេរទៅការរួបរួម។ មនសិការបង្វែរខ្លួនវាឡើងវិញ ដោយរកឃើញថាយូរៗទៅ វាត្រូវបានទាក់ទាញឱ្យនៅស្ងៀមជាងការគិត និងអារម្មណ៍។ ដោយភាពស្ងៀមស្ងាត់ យើងមានន័យយ៉ាងនេះ៖ ដើម្បីជាកណ្តាលទាំងស្រុង និងមានវត្តមាន ដើម្បីស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការយល់ដឹងដែលមិនវិនិច្ឆ័យ។
មិនមានមធ្យោបាយឬមធ្យោបាយថេរដើម្បីសម្រេចបានភាពស្ងៀមស្ងាត់នោះទេ។ គន្លឹះនៃការភ្ជាប់ជាមួយនឹងព្រះវិញ្ញាណ គឺមិនមែនធ្វើតាមការហ្វឹកហ្វឺនណាមួយ (សមាធិ ការតមអាហារ ។ល។) ប៉ុន្តែត្រូវយល់យ៉ាងពិតប្រាកដ។ យល់ថាវាជាភាពស្ងៀមស្ងាត់ដែលនាំអ្នកទៅផ្ទះ មិនមែនជាគំនិត ឬអារម្មណ៍នោះទេ។
ការយល់ដឹងនេះរីកចម្រើនបន្តិចម្ដងៗ នៅពេលដែលអ្នកដឹងកាន់តែច្រើនអំពីយន្តការនៃគំនិត និងអារម្មណ៍។ អ្នកបោះបង់ទម្លាប់ចាស់ចោល ហើយបើកទទួលការពិតថ្មីនៃស្មារតីផ្អែកលើបេះដូង។ ស្មារតីដែលផ្អែកលើអត្មាក្រៀមស្វិត និងស្លាប់យឺតៗ។
វិញ្ញាណគឺនៅស្ងៀម និងអស់កល្បជានិច្ច ហើយនៅតែជាអ្នកបង្កើត។ ការពិតរបស់ព្រះ មិនអាចចាប់បានដោយចិត្តទេ។ អ្នកគ្រាន់តែអាចមានអារម្មណ៍ថាវាប៉ុណ្ណោះ។ ប្រសិនបើអ្នកអនុញ្ញាតឱ្យវាចូលទៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នក ហើយដឹងអំពីវាដូចជាការខ្សឹបប្រាប់នៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នក នោះអ្វីៗនឹងចាប់ផ្តើមបន្តិចម្តងៗ។ តាមរយៈការសម្របទៅនឹងការពិតនៃព្រះវិញ្ញាណ ការយល់ដឹងដោយស្ងៀមស្ងាត់នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅពីក្រោយបទពិសោធន៍របស់អ្នក អ្នកឈប់ដាក់ឆន្ទៈរបស់អ្នកលើការពិត។ អ្នកអនុញ្ញាតឱ្យអ្វីៗទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពធម្មជាតិរបស់វា។ អ្នកក្លាយជាធម្មជាតិពិតរបស់អ្នក។ ហើយអ្វីៗក៏កើតឡើងក្នុងលក្ខណៈចុះសម្រុងគ្នា មានន័យ។ អ្នកមានអារម្មណ៍ដូចជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងមករួមគ្នាក្នុងចង្វាក់ធម្មជាតិ និងលំហូរធម្មជាតិ។ អ្វីដែលអ្នកត្រូវធ្វើគឺនៅជាប់នឹងចង្វាក់ដ៏ទេវភាពហើយទុកឱ្យការភ័យខ្លាចនិងការយល់ច្រឡំដែលធ្វើឱ្យអ្នកចង់ជ្រៀតជ្រែកទៅឆ្ងាយ។
ពីជំពូក "ខ្លួនឯងនៃពន្លឺ"
ព្រលឹងទទួលបានអំណរដ៏អស្ចារ្យបំផុតពីអន្តរកម្មនៃព្រះវិញ្ញាណ និងអារម្មណ៍ អន្តរកម្មនៃទេវភាព និងមនុស្សជាតិ។ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងនៃសកលលោក។
នៅពេលដែលអ្នកជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ការពិតរបស់អ្នកគឺឋិតិវន្ត។ គ្មានអ្វីផ្លាស់ប្តូរទេ។ អារម្មណ៍ និងចលនាកើតឡើងតែនៅពេលដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីមួយនៅខាងក្រៅអ្នក/វិញ្ញាណ។ នៅពេលដែលអ្នកជួបប្រទះអ្វីផ្សេងក្រៅពីខ្លួនអ្នក មានការអញ្ជើញឱ្យស្វែងយល់ ស្វែងយល់ ដើម្បីស្វែងយល់។ ប៉ុន្តែដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍អ្វីផ្សេងក្រៅពីអ្នក អ្នកត្រូវដកខ្លួនអ្នកចេញពីការរួបរួមទាំងស្រុង ពីព្រះ/វិញ្ញាណ។ ការធ្វើបែបនេះ អ្នកក្លាយជាព្រលឹងបុគ្គល។
អ្នកជាព្រលឹងបុគ្គលមានជើងម្ខាងក្នុងអាណាចក្រនៃអសុរកាយ និងមួយទៀតក្នុងអាណាចក្រនៃញាតិ (= duality)។
តាមរយៈការស្វែងយល់ពីទំនាក់ទំនង (duality) អ្នកអាចផ្លាស់ទីឆ្ងាយពីគេហដ្ឋាន ដែលអ្នកបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយធាតុនៃវិញ្ញាណនៅខាងក្នុង។ បន្ទាប់មកព្រលឹងត្រូវបានបាត់បង់នៅក្នុងការបំភាន់នៃការភ័យខ្លាចនិងការបំបែក។
សេចក្តីអំណរដ៏អស្ចារ្យបំផុតគឺអាចធ្វើទៅបាន នៅពេលអ្នកចូលរួមក្នុងអាណាចក្រនៃអារម្មណ៍ ខណៈពេលដែលនៅតែមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះវិញ្ញាណ ទៅផ្ទះ។ អន្តរកម្មប្រកបដោយតុល្យភាពរវាងវិញ្ញាណ និងព្រលឹង គឺជាប្រភពនៃការច្នៃប្រឌិត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏អស្ចារ្យបំផុត។
តាមទស្សនៈនេះ អ្នកទាំងអស់កំពុងស្ថិតនៅលើផ្លូវនៃការស្វែងរកសមតុល្យដ៏ត្រឹមត្រូវរវាងស្ថានភាពនៃភាពឯកោដាច់ខាត និងស្ថានភាពនៃព្រលឹងបុគ្គល។
