Finikiečių kelionės į „Palaimintųjų salas“. Šambalos salos palaimintosios įvaizdžio raidos helenizmo ir romėnų epochoje

Palaimintųjų salos

Savo esė apie žemiškąjį rojų paminėjau pagrindines viduramžių legendas, susijusias su tam tikra gražia vieta, kuri, remiantis populiariu įsitikinimu, buvo į rytus nuo Azijos. Senovėje buvo idėja apie Atlantidą, didžiulį žemyną, esantį toli, toli Vakaruose, kur miega Kronos ir kurį saugo Briareusas. Tai buvo miškais apaugusi žemė, kurioje tekėjo upės ir gaivus oras. Senovės žmonių sąmonėje jis užėmė tą pačią vietą kaip ir Žemiškasis rojus tarp krikščionių. Bažnyčios tėvai kovojo su šiuo populiariu įsitikinimu, nes Šventasis Raštas aiškiai pasakė, kad nuostabi žemė yra „Edene rytuose“. Tačiau, nepaisant jų bandymų išnaikinti Vakarų rojaus idėją, jis ir toliau gyveno žmonių galvose viduramžiais, kol Kristupas Kolumbas pradėjo ieškoti ir atrado Atlantidą ir rojų Naujajame pasaulyje. Tai buvo pasaulis, kuriame senovės žmonių ir viduramžių žmonių idėjos sutapo, nes jis buvo į rytus nuo Azijos ir į vakarus nuo Europos. „Šventieji teologai ir filosofai buvo teisūs, pastatydami žemiškąjį rojų toli į Rytus, nes ten klimatas pats palankiausias, o žemė, kurią ką tik atradau, yra Rytų pasienyje“, – viename rašė admirolas. jo laiškų. 1498 m. jis vėl pakartojo savo mintį kitame laiške: „Esu tikras, kad tai yra žemiškasis rojus“, tas, kuris, pasak šventųjų Ambraziejaus, Izidoriaus ir Bedės Garbingojo, buvo Rytuose.

Vakarų žemių arba salų grupės idėja buvo paplitusi tarp keltų, taip pat tarp graikų ir romėnų geografų, senovės žmonėms jos turėjo religinę reikšmę, su jais buvo siejami prietarai, kurie išliko ir po krikščionybės įvedimas.

Toks tikėjimas Vakarų šalimi galėjo atsirasti dėl to, kad vandenynas į Europos krantus atnešdavo keistus, svetimus objektus. Kolumbo laikais Martinas Vincentas, vienas iš Portugalijos karaliaus tarnybos kapitonų, paėmė prie Sent Vincento kyšulio panašų gabalą, išplautą Madeiros salos pakrantėje, kur jį atrado Pedro Correa, didžiojo navigatoriaus giminaitis. Azorų salų gyventojai pasakojo, kad vėjui papūtus iš vakarų į krantą buvo išmesti bambukai ir pagaliukai su užrašais nežinoma kalba. Floreso salos smėlyje kadaise buvo aptikti dviejų žmonių palaikai plačiais veidais ir bruožais, labai skirtingais nuo europiečių. Kitą kartą į krantą išplautos dvi kanojos, kuriose buvo keistai atrodančių žmonių. 1682 metais prie Edey salos (Orknio salos) krantų pasirodė kanoja iš Grenlandijos, o Burros bažnyčioje ilgą laiką buvo laikoma eskimų valtis, kuri kadaise buvo išplaukusi į krantą. Hebridų pakrantėje dažnai aptinkami riešutai, iš kurių žvejai gamina tabako dėžutes arba nešioja jas kaip amuletus. Martinas, rašęs apie Vakarų salas 1703 m., jas vadina moliuskas. Tai vaisiai Mimoza skandina, kurią į mūsų krantus atneša Golfo srovė. Šiose pakrantėse išplauna ir stambios keistų formų medinės skeveldros, iš kurių salos gyventojai stato savo trobesius.

1508 m. prancūzų laivas prie Anglijos krantų susidūrė su laivu, kuriame buvo Amerikos indėnai, kaip Bembo pasakoja savo Venecijos istorijoje. Kitus pavyzdžius mini nuostabaus Kornelijaus Neposo fragmento komentatoriai, kurie viduramžiais prisidėjo prie idėjos apie šiaurės vakarų maršruto į Indiją galimybę. Humboldtas savo pastabose apie šį fragmentą rašo: „Pomponijus Mela, gyvenęs palyginti arti Kornelijaus Neposo laikų, pasakoja, kad Metellus Celeris, būdamas Galijos prokonsulas, gavo dovanų iš Bojų karaliaus, arba Boetes, keli žmonės, kuriuos audra iš Indijos jūrų atnešė į Vokietijos krantus. Čia nereikia diskutuoti, ar šis Metellus Celeris buvo tas pats Romos pretorius Cicerono konsulato metais, o paskui konsulas su Africanu, ar tas vokiečių karalius buvo Ariovistas, nugalėtas Julijaus Cezario. Galima tvirtai pasakyti tik tiek, kad iš idėjų grandinės, dėl kurios Pomponius Mela paminėjo šį faktą kaip neginčijamą, galima daryti išvadą, kad jo laikais Romoje jie buvo tikri, kad šie tamsūs žmonės, išsiųsti iš Vokietijos į Galiją, kirto. vandenynas, nuplovęs Rytų ir Šiaurės Aziją“.

Vakarinėje Europos pakrantėje vandenyno išplautos kanojos, žmonių palaikai, medžio gabalai ir riešutai galėjo būti tikėjimo, kad už besileidžiančios saulės yra žemė, pavadinta Meropida, Kronos žeme, šaltinis. Ogygia sala, Atlantida, Palaimintųjų salos arba Hesperidų sodas . Strabonas aiškiai teigia, kad vienintelė kliūtis kelio į vakarus iš Iberijos į Indiją yra Atlanto vandenyno plotis, tačiau „vidutinio klimato zonoje, kurioje gyvename, ypač šalia lygiagretės, einančios per Atėnus ir kertančios Atlanto vandenyną, gali būti du apgyvendinti pasauliai, o gal net daugiau nei du.

Tai daug aiškesnė Amerikos egzistavimo prognozė nei neaiškūs Senekos žodžiai. Aristotelis priėmė naujo žemyno Vakaruose idėją ir, remdamasis kartaginiečių pasakojimais, apibūdino ją kaip derlingą, miškais apaugusią ir vandens drėkinamą žemę, esančią priešais Heraklio stulpus (Gibraltaro sąsiauris). . Diodoras rašo, kad jį atrado finikiečiai, ir priduria, kad toje šalyje yra aukšti kalnai, o klimatas nelabai permainingas. Kartu jis bando atskirti jį nuo Homero Eliziejaus, Pindaro Palaimintųjų salų ir Hesperidų sodo. Kartaginiečiai čia pradėjo steigti kolonijas, tačiau tai buvo uždrausta įstatymu, nes buvo baiminamasi, kad pradinė Kartaginos teritorija bus apleista ir gyventojai persikels į naują, geresnę šalį. Plutarchas iškelia Homero salą Ogygia per penkias dienas nuo Brittia ir priduria, kad nuo jos penki tūkstančiai stadionų yra didelis žemynas. Ji tęsiasi toli į šiaurę, o šioje didžiulėje šalyje gyvenantys žmonės senąjį pasaulį laiko maža sala. Teopompas pateikia tą pačią pastabą, pristatydamas savo geografinį mitą apie Meropidą.

Neverta čia nagrinėti senovės teorijų apie Atlantidą, nes Humboldtas jas išsamiai išdėstė savo darbe apie Naujojo pasaulio geografiją. Taigi pereiname prie keltų ir vietos, kurią Amerika užėmė jų mitologijoje.

Anot Prokopijaus iš Cezarėjos, Brittija yra už 200 stadionų nuo kranto, tarp Britanijos ir Tulos, priešais Reino žiotis, ir joje gyvena Angles, Frissons ir Brittons.

Britanija jis reiškia šiuolaikinę Bretanę, o Brittia yra Anglija. Tsetsas teigia, kad vandenyno pakrantėje priešais Didžiąją Britaniją gyvena žvejai, kuriuos užkariavo frankai, tačiau jie buvo atleisti nuo duoklės mokėjimo dėl savo užsiėmimo, ty sielų pervežimo į kitą krantą. Prokopijus taip pat pasakoja šią istoriją, o seras Walteris Scottas ją pasakoja savo Paryžiaus grafe Robertas. Agelastas sako: „Skaičiau tame nuostabiame veidrodyje, kuriame atsispindi tėvų laikai, mokslininko Prokopijaus darbai, kad jūroje už Galijos, beveik priešais ją, yra vaiduokliška žemė, visada slepiama debesų ir audrų, kaimyninėms tautoms žinoma kaip vieta, kur po mirties keliauja sielos. Vienoje sąsiaurio pusėje gyvena kelios keistos žmonių rūšys – žvejai, kuriems suteikiamos tam tikros privilegijos, nes būdami gyvi atlieka pagonio Charono pareigas ir veža išvykusiųjų sielas į salą, kuri tampa jo buveine. pastarasis po mirties. Naktį šie žvejai pakaitomis kviečiami atlikti savo užduotį, todėl jie turi leidimą gyventi šiame keistame krante. Į duris to, kuriam šį kartą atėjo eilė atlikti šią vienintelę tarnystę, pasigirsta ne mirtingojo rankos beldimas, o šnabždesys, kaip gesantis vėjas, ragina žveją dirbti savo darbą. . Jis skuba į krantą prie savo valties ir vos įlipęs į ją pajunta, kad jos korpusas pastebimai įbrido į vandenį – vadinasi, jame jau sėdi negyvas žmogus. Nieko nesimato, ir nors balsai girdimi, neįmanoma suprasti, ką jie sako – tarsi kas kalbėtų per miegus. Pasak pono de la Villemarquet, vieta, iš kurios išplaukė kateris su vaiduoklišku kroviniu, buvo netoli Ratzo kyšulio, netoli Sielų įlankos, esančioje Finistère'o vakaruose. Apleistos šio kyšulio, esančio priešais Saint salą, lygumos su Klöden ežeru, aplink kurį kasnakt šoka paskendusių jūreivių griaučiai, esantys netoli Plogof, ir pelkės, nusėtos druidų paminklais, daro tai tinkamu kraštovaizdžiu sieloms susiburti prieš jų vaiduokliška kelionė. Taip pat šiose vietose, netoli Lanjono, senovinio miesto griuvėsiai tapatinami su ??????? Strabo.

„Didžiojoje Bretijos saloje, – tęsia Prokopijus, – senovėje žmonės statė ilgą sieną, atskiriančią didelę žemės dalį. Į rytus nuo šios sienos tvyro geras klimatas ir gausus derlius, o į vakarus nuo jos, priešingai, jie tokie, kad niekas negali gyventi nė valandos; tai gyvačių ir kitų roplių prieglobstis. Jei kas patenka į kitą pusę, jis tuoj pat miršta, apsinuodijęs nuodingais garais. Atrodė, kad šis prietaras tarnavo kaip antroji, papildoma mirusiųjų šalies siena, išsauganti absoliutų sielų privatumą. Prokopijus pažymi, kad ši idėja buvo plačiai paplitusi ir apie tai jam papasakojo daug žmonių.

Klaudianas taip pat girdėjo šią legendą, tačiau supainiojo ją su kitu Odisėjo pasauliu. „Tolimoje Galijos pakrantėje yra vieta, apsaugota nuo vandenyno atoslūgių ir atoslūgių, kur Odisėjas, praliejęs kraują, pritraukė vaiduoklius. Ten pasigirdo aimanos, o tarp šešėlių mirgėjo šviesos. Tos vietos gyventojai matė išblyškusias kaip statulos figūras ir vaikštančius mirusius. Pasak Plinijaus, Philemonas Šiaurės vandenyną pavadino „mirusiųjų jūra“.

Senovinėje baladėje apie Ežero Lancelotą Astolato mergelė po mirties prašo savo kūną, pasipuošusią sodria suknele, sudėti į valtį ir leisti jam išplaukti su vėju. Tai labai senos idėjos keliauti į užsienį į mirusiųjų pasaulį pėdsakai.

Ir tegul jie pastato mano mirties patalą,
Kur aš miriau iš meilės Lancelotui,
Karališkai puošniai papuoštas,
Su mano šaltu, negyvu kūnu,
Apsirengęs pačiais prabangiausiais drabužiais,
Ant vežimėlio, kuris nuves jį prie upės,
Nuleisti jį į valtį, įtraukė juodu.

Hamleto kapo kasėjas dainuoja apie mirusį žmogų:

...vežamas laivu į šalį,
Lyg aš tokia nebūčiau.

Kai karalius Artūras gavo mirtiną žaizdą, seras Bedivere išnešė jį į krantą.

„Ir priėję prie vandens, jie pamatė pačiame krante nedidelę valtį, kurioje sėdėjo gražios damos, o tarp jų – ir karalienė, o jų visų galvų buvo juodi gobtuvai. Pamatę karalių Artūrą, jie pradėjo verkti ir verkti.

„Įsodink mane į šią valtį“, – tarė karalius ir tai padarė atsargiai.

Trys karalienės jį priėmė su giliu liūdesiu. Šios trys karalienės atsisėdo greta, o karalius Artūras padėjo galvą vienai iš jų ant kelių.

Ir tada ši karalienė pasakė:

- O, mielas broli, kodėl tu dvejojai nuo manęs? Deja! Ta žaizda ant tavo galvos per šalta.

Jie pradėjo irkluoti toliau nuo kranto, o seras Bedivere sušuko:

- O, milorde Artūrai! Kas man nutiks dabar, kai paliksi mane vieną čia tarp mano priešų?

„Paguosk, – tarė Artūras, – ir daryk viską, ką gali, nes nebėra kuo manimi pasikliauti. Išvykstu į Avalono slėnį išsigydyti savo sunkios žaizdos. Ir jei daugiau iš manęs negirdėsite, melskitės už mano sielą!

Karalienės ir ponios taip verkė ir aimanavo, kad buvo liūdna jų klausytis. Ir kai valtis pasitraukė iš sero Bedivere'o akiračio, jis apsiverkė ir nuėjo į mišką.

Šis nuostabus Avalonas,

Kur nėra krušos, sniego ir lietaus,
Ir vėjas garsiai nekaukia
Ir ten yra laimingi slėniai ir sodai,
Kad jie ateina į vasaros jūrą,

yra keltų palaimintųjų sala. Tsetsas ir Prokopijus bando nustatyti jo vietą ir daro išvadą, kad tai Didžioji Britanija. Tačiau jie klydo dėl to, kaip ir tie, kurie tikėjosi Glastonberyje rasti Avaloną. Avalonas – Obuolių sala, pavadinimas primenantis toli vakarų jūrose esantį Hesperidų sodą, kurio centre stūkso medis su auksiniais obuoliais. Tada mums sakoma, kad tolimoje Ogygia saloje Kronos ramiai miega, saugomas Briareuso, kol ateis laikas jam pabusti. Tai graikiška mito apie Artūrą, sveikstantį po sunkios žaizdos Avalone, forma. Vargu ar reikia sakyti, kad romano Artūras iš tikrųjų yra pusdievis, kuriuo tikėta dar gerokai iki istorinio Artūro pasirodymo. Plutarchas teigia, kad Ogygia yra vakaruose už besileidžiančios saulės. Pagal senovinį pono Wilmarcke paskelbtą eilėraštį, tai nuostabaus grožio vieta. Berniukai ir mergaitės ten, susikibę rankomis, šoka ant rasos apaugusios žolės, žalių medžių šakos sveria obuolius, o už miškų krenta ir kyla auksinė saulė. Iš šaltinio salos centre teka čiurlenantis upelis, iš kurio geria sielos ir šio vandens gurkšneliu gauna naują gyvybę. Toje šalyje karaliauja džiaugsmas, poezija ir dainos. Tai gausybės žemė, kurioje aukso amžius tęsiasi amžinai. Karvės duoda tiek pieno, kad jo prisipildo tvenkiniai. Taip pat ore plūduriuoja stikliniai rūmai, savo skaidriose sienose priimantys palaimintųjų mirusiųjų sielas. Tai tas pats stiklinis namas, kuriame keliavo Merrdin Emrys ir jo devyni bardai. Taliesinas mini jį savo eilėraštyje „Bedugnės plėšimas“, kur jis sako, kad Artūro bebaimiškumas negali būti sutalpintas stikliniame pastate. Ten neprieina tik trys žmonės: siuvėjai (sako, kad vienas kitos profesijos žmogus vertas devynių siuvėjų), kurie dienas leidžia sėdėdami ir kurių rankos, nepaisant darbo, lieka baltos, burtininkai ir skolintojai.

Remiantis populiariu įsitikinimu, ši atoki sala yra daug gražesnė nei rojus. Gandai apie jo didybę taip sujaudino viduramžių žmonių protus, kad Vakarų šalis virto satyros ir sąmojingumo objektu. Ji buvo praminta „šalimi su pieno upėmis ir želė krantais“ („Kokayne“).

Angliškame eilėraštyje, „tikriausiai parašytame tryliktojo amžiaus pabaigoje“, kurį, kaip pastebi ponas Wrightas („Šv. Patriko skaistykla“), Hickesas labai nerūpestingai išspausdino iš rankraščio, dabar esančio Britų muziejuje, „Ši šalis apibūdinama kaip toli už jūros į vakarus nuo Ispanijos. Šiuolaikiniame pristatyme tai yra taip:

Nors rojus gražus,
Kokainas dar geriau.
Kas yra rojuje?
Žolė, gėlės ir žali lapai,
Džiaugsmas ir malonumas.
Nėra mėsos, o tik vaisiai,
Nėra salės, nėra namų ir net suoliuko,
O troškuliui numalšinti – tik vanduo.

Danguje gyvena tik du žmonės – Enochas ir Elijas. Tačiau Cockayne pilna laimingų vyrų ir moterų. Niekur kitur žemėje nėra tokios šalies. Ten visada viešpatauja diena, o naktis nekrenta, nėra kivirčų ir nesantaikos, niekas nemiršta, niekada nebūna krušos, sniego ar lietaus, negirdima griaustinio ir vėjų ošimo:

Ten taip pat yra graži abatija,
Kur gyvena skirtingi vienuoliai?
Ten yra gyvenamieji namai ir salės,
Jų sienos pastatytos iš tešlos,
Pagaminta iš mėsos ir žuvies.
Iš visų skaniausių dalykų.
Pyragai dengia stogus
Bažnyčia, vienuolynas, gyvenamieji namai ir salė.
Nagai yra kraujinės dešros.
Mėsa princams ir karaliams.

Vienuolynas pastatytas iš kepinių ir prieskonių, o visų pirma linksmai gieda paukščiai, pasiruošę skristi iškepti į alkanas burnas.

Prancūzų eilėraštyje apie šią šalį ji apibūdinama kaip kulinarinis rojus, o tai atsispindi jos pavadinime. Gatvėmis vaikšto keptos žąsys, teka vyno upė, ten visos moterys gražios, o kas mėnesį žmogus gauna po naują suknelę. Ten yra amžinos jaunystės fontanas, kuris kiekvienam besimaudančiam sugrąžina jėgas ir žydėjimą, net jei prieš tai buvo senas ir bjaurus.

Nepaisant to, kad dauguma viduramžių burleskų galėjo juoktis iš šios paslaptingos vakarietiškos palaimingų sielų žemės, ji tvirtai užėmė savo vietą žmonių sąmonėje. Gana keista, kad kaip Prokopijus supainioja Britaniją su Avalonu, taip ir vokiečių valstiečiai turi savo „angelų žemę“, kurią pagal sąskambią tapatina su Anglija, kur, kaip jie tiki, išvežamos mirusiųjų sielos. Pagal teutonų mitologiją, kuri šiuo metu yra panaši į keltų mitologiją, šioje šalyje yra stiklinis kalnas. Panašia forma slavai yra sielų rojus. Jame yra didžiulis sodas su obelimis, kurių centre kyla stiklinis kalnas, kurio viršuje yra auksiniai rūmai. Senovėje laidojimo metu prie kūno dėdavo meškos nagus, kad padėtų velioniui įkopti į šį krištolinį kalną.

Ši paslaptinga vakarų šalis Airijoje buvo vadinama Tir na Og, tai yra jaunystės žeme, ji buvo tapatinama su rūmų ir bažnyčių miestu, užtvindytu Atlanto vandenyno arba esančiu ežero dugne.

M. de Latocnay kelionės į Airiją aprašyme, kurį cituoja Crofton Crocker, sako: „Senovės graikų rašytojai, o ypač Platonas, užrašė antikinę tradiciją. Sakoma, kad didžiulę salą ar net didelį žemyną, esančią į vakarus nuo Europos, prarijo jūra. Daugiau nei tikėtina, kad Konemaros žmonės niekada negirdėjo apie Platoną ar apskritai graikus, tačiau jie turi tą pačią senovės tradiciją. „Kada nors mūsų kraštas vėl pasirodys“, – sako senoliai jaunajai kartai, tam tikrą metų dieną vesdami į kalno viršūnę ir rodydami į jūrą. Pakrančių žvejai taip pat kalba apie miestus ir kaimus apačioje po vandeniu. Šios išgalvotos žemės aprašymai tokie pat ryškūs ir perdėti, kaip ir pažadėtosios žemės: ten teka pieno upeliai, upės šniokščia vynu ir, be jokios abejonės, teka viskio ir porterio upeliai.

Povandeninių miestų, kurie pasirodo virš bangų Velykų sekmadienio aušroje arba kuriuos galima pamatyti mėnulio šviesoje tylioje gelmėje, tema yra pernelyg plati, kad ją būtų galima nagrinėti atskirame darbe. Kiekvienas iš antikos mitų yra susijęs su kitomis legendomis, todėl labai sunku išskirti tik vieną tyrimams, nepaliečiant kitų su juo susijusių ir nebandant jų analizuoti. Taigi krikščionybėje vienas simbolis yra neatsiejamai susijęs su kitu, paaiškindamas visus kitus ir logiškai tęsdamas prieš tai buvusius, todėl vienos dogmos panaikinimas sugriaus tikėjimo vientisumą ir vienybę. Taip yra ir su antikos mitais: vienas mitas yra susijęs su kitu ir negali būti atskirtas nesugriaunant magiško ciklo harmonijos.

Tačiau apsiribosime dviem punktais – vaiduokliška Vakarų šalimi ir kelione į ją.

Vašingtonas Irvingas rašo: „Tie, kurie skaitė Kanarų istoriją, gali prisiminti stebuklus, apie kuriuos pasakojama apie šią paslaptingą salą. Kartais buvo galima pamatyti nuo kranto toli į vakarus. Matyt, buvo tikra, kaip ir patys Kanarai, ir dar gražesnė. Ekspedicijos iš Kanarų salų išplaukė tyrinėti šios pažadėtosios žemės. Kurį laiką buvo aiškiai matomos jo saulės paauksuotos kalnų viršūnės ir ilgi tamsūs kyšulių kontūrai, tačiau keliautojams artėjant ir kalno viršūnė, ir kyšulys pamažu dingo ore ir liko tik mėlynas dangus virš žydro vandens. .

Todėl šią paslaptingą salą pavadino senovės geografai Aprositus , tai yra „nepasiekiamas“. Apie šią salą, kurią pavadino Šv.Brendano vardu, Kanarų gyventojai pasakoja tokią pasaką. XV amžiaus pradžioje Lisabonoje pasirodė senas kapitonas. Kartą audra jį nunešė į nežinomą vietą, ir jam pavyko nusileisti tolimos salos pakrantėje. Ten kapitonas pamatė gražius miestus, kuriuose gyveno krikščionys. Salos gyventojai jam pasakojo, kad jie buvo palikuonys iš tikinčiųjų grupės, kuri išplaukė iš Ispanijos, kai musulmonai užkariavo šalį. Jie klausė, kaip dabar padėtis jų tėvynėje, ir labai nuliūdo sužinoję, kad Granadoje vis dar dominuoja musulmonai. Grįžusį į laivą senąjį kapitoną užklupo jį aplink jūrą apsukusi audra, ir jis daugiau nebematė nežinomos salos. Ši keista istorija sukėlė nemažą susijaudinimą Portugalijoje ir Ispanijoje. Tie, kurie išmano istoriją, prisiminė skaitė, kad VIII amžiuje, užkariaujant Ispaniją, septyni vyskupai, vadovaujami septynių tremtinių grupių, perplaukė platų vandenyną ir išplaukė į tolimus krantus, kur sugebėjo rasti septynis krikščionis. miestuose ir praktikuoti tikėjimą saugumu. Šių klajūnų likimas iki tol liko paslaptimi ir buvo ištrintas iš atminties, tačiau senojo kapitono istorija prikėlė pamirštą istoriją. Pamaldūs ir entuziastingi žmonės nusprendė, kad ši atsitiktinai atrasta sala yra pati išsigelbėjimo vieta, kur klajojantys vyskupai Dievo Apvaizdos valia atnešė savo kaimenę. Tačiau niekas nesiėmė šio reikalo per pusę taip uoliai kaip Donas Fernando de Alma, jaunas, romantiškai nusiteikęs bajoras, užėmęs aukštas pareigas Portugalijos karaliaus dvare ir pasižymintis švelniu, sangvinišku, optimistišku charakteriu. Septynių miestų sala dabar tampa nuolatine jo minčių dieną ir sapnų tema naktimis, jis nusprendžia surengti ekspediciją ir eiti ieškoti šventosios salos. Karalius pateikė jam dokumentą, pagal kurį jis tapo šalies, kurią atidarys, gubernatoriumi, su vienintele sąlyga – padengs visas išlaidas ir sumokės į iždą dešimtadalį pelno. Donas Fernando su dviem laivais išvyko į Kanarų salas – tuo metu jūrinių atradimų ir romantikos regioną bei tolimiausią žinomo pasaulio tašką (Kolumbas dar nebuvo perplaukęs vandenyno). Laivai vos buvo pasiekę šią platumą, kai juos skyrė siaubinga audra. Daug dienų Don Fernando karavelė klaidžiojo stichijų malone, o įgula buvo apimta nevilties. Tačiau vieną dieną audra nurimo, vandenynas nurimo, dangų uždengę debesys išsisklaidė, o audros nuvarginti jūreiviai išvydo nuostabią salą, apaugusį kalnais, kurios viršūnės tarsi burtų keliu išniro iš tamsos. Karavelė driekėsi priešais upės žiotis, kurios pakrantėse, maždaug per lygos atstumu, plytėjo didingas miestas su aukštomis sienomis, bokštais ir įtvirtinta pilimi. Po kurio laiko upėje pasirodė šešiolikos irkluota valtis ir pradėjo artėti prie laivo. Po šilkine baldakimu laivagalyje sėdėjo gausiai apsirengęs bajoras, virš kurio galvos plevėsavo vėliava su šventu kryžiaus simboliu. Kai valtis pasiekė karavelę, džentelmenas įlipo į laivą ir senąja kastiliečių tarme sutiko klajoklius į Septynių miestų salą. Donas Fernando sunkiai galėjo patikėti, kad tai ne sapnas. Jis nurodė savo vardą ir kelionės tikslą. Didysis kamerlinas – toks buvo bajoro titulas – patikino, kad vos tik pateiks dokumentus, tuoj bus pripažintas Septynių miestų gubernatoriumi. Diena artėjo prie saulėlydžio, valtis buvo pasiruošusi jį nuplukdyti į sausumą ir, žinoma, pargabens atgal. Donas Fernandas nusileido į jį paskui Didįjį Kamarliną, ir jie išlipo į krantą. Viskas turėjo praeities laikų pėdsakus, tarsi pasaulis būtų grįžęs kelis šimtmečius atgal; ir tai nenuostabu, nes Septynių miestų sala šimtmečius buvo atskirta nuo likusios žemės. Krante donas Fernando maloniai praleido vakarą pilyje, o naktį nenoriai vėl sėdo į valtį, kad sugrįžtų į laivą. Laivas išplaukė į jūrą, bet karavelės nesimatė. Irkluotojai tęsė savo darbą, jų monotoniška daina paliko raminantį įspūdį. Donas Fernando užmigo: prieš akis ėmė drumstis daiktai ir jis prarado sąmonę. Atsigavęs jis atsidūrė svetimame namelyje, kurį supo nepažįstami žmonės. Kur jis? Portugalijos laive iš Lisabonos. Kaip jis čia pateko? Jo be sąmonės kūnas buvo rastas ant vandenyne dreifuojančios nuolaužos. Laivas atvyko į Težo įlanką ir nusileido priešais garsiąją sostinę. Laimingasis Donas Fernandas išlipo į krantą ir nuskubėjo į savo tėvo namus. Jam duris atvėrė nepažįstamas vartų sargas, nieko nežinantis apie jį ir jo šeimą: žmonės tokiu vardu čia negyveno jau daug metų. Tada jis rado savo nuotakos Donos Serafinos namus. Jis pamatė ją balkone ir su džiaugsmu ištiesė jai rankas. Ji pasipiktinusi pažvelgė į jį ir greitai išėjo. Jis paskambino į duris, kai vartų sargas jam jas atidarė, nuskubėjo į pažįstamą kambarį ir metėsi Serafinai prie kojų. Ji iš siaubo atsitraukė ir išsigelbėjimą rado jauno džentelmeno glėbyje.

-Ką tai reiškia, senjore? - sušuko paskutinis.

-Kokią teisę tu turi man užduoti šį klausimą? - įniršęs sušuko Donas Fernando.

- Jaunikis teisus!

- O, Serafina! Ir ar tai tavo lojalumas? – tarė jis su kančia balse.

- Serafina! Kam tu vadini Serafiną, senjore? Šios ponios vardas Marija.

- Kaip?! - sušuko Donas Fernandas. „Ar tai ne Serafina Alvarez, ta, kurios portretas man šypsosi nuo sienos?

- Šventoji Mergelė! – tarė jaunoji, žiūrėdama į portretą. - Jis kalba apie mano proprosenelę!

Su portugalų legenda, kurią žavingai aprašė Vašingtonas Irvingas, turime palyginti Rusijos karaliaus Porsennos nuotykius, aprašytus šeštajame Dodsley poetinio rinkinio tome. Vakarinis vėjas Porsenną nunešė į tolimus kraštus, kur buvo labai gražu ir visada žydėjo gėlės. Ten jis sutiko princesę, su kuria maloniai praleido kelias savaites. Tačiau norėdamas grįžti į savo karalystę, jis ją atsisveikino, pažadėdamas grįžti po trijų mėnesių.

"Trys mėnesiai! Trys mėnesiai vieni! - sušuko mergelė. -
Žinok, praėjo trys šimtmečiai,
Kol mano mylimas Feniksas yra prie mano kojų.
Jis kaip aidas kartojo: „Trys šimtmečiai...
Praėjo trys šimtai metų, kai čia buvau?

Kai grįžo į Rusiją, viską užkariaujantis laikas jį aplenkė ir jis mirė. Beveik tokia pati legenda yra ir Airijoje.

Lygiai taip pat danas Ogieris sužinojo, kad Avalone praleido daug laiko. Vieną dieną jo žirgas Papilonas nunešė jį šviesos keliu į paslaptingą Obuolių slėnį, kur jis nulipo nuo jo prie šaltinio, aplink kurį augo krūmai, apaugę kvapniomis gėlėmis. Šalia jo stovėjo gražuolė mergelė, kuri įteikė Ožjerui auksinę karūną, apipintą gėlėmis. Jis užsidėjo jį ir tuo metu pamiršo apie savo praeitį, apie kovas ir meilę šlovei. Karolis Didysis ir jo riteriai tapo tik svajone jo atminimui. Jis matė tik Morganą ir norėjo tik vieno – praleisti amžinybę prie jos kojų. Vieną dieną karūna nuslydo nuo galvos ir įkrito į šaltinį, atmintis iš karto sugrįžo, o mintys apie draugus, šeimą ir karinį narsą sutrikdė jo ramybę. Ogier paprašė Morganos leisti jam grįžti į žemę, ir ji sutiko. Jis atrado, kad per kelias valandas, kurias jis praleido Avalone, praėjo du šimtai metų. Karolio Didžiojo, Rolando ir Oliverio nebėra, Hugo Kapetas sėdi Prancūzijos soste, o Karolio Didžiojo dinastija išnyko. Ogier nerado ramybės Prancūzijoje ir grįžo į Avaloną, kad daugiau nepaliktų fėjos Morganos.

Pagal portugalų legendą Septynių miestų sala neabejotinai yra senovės keltų, gyvenusių Pirėnų pusiasalyje, sielų žemė. Jame išlikę senoviniai simboliai, pavyzdžiui, sielas į krantą plukdanti valtis, nuostabūs kraštovaizdžiai ir graži pilis, tačiau mito prasmė prarasta. Todėl buvo sugalvota istorija apie Ispanijos koloniją, esančią toli Vakarų jūrose, kur bėgliai, kuriuos Donas Fernando sutiko vaiduokliškoje saloje, rado išsigelbėjimą.

Tikėjimas šios šalies egzistavimu Airijoje buvo labai stiprus XI amžiuje. Tai aišku iš to, kad ji pateko į skandinavų liaudies mitologiją Didžiosios Airijos pavadinimu. Iki Skandinavijos karalystės sunaikinimo Erino rytuose per didžiąjį Klontarfo mūšį (1114 m.), Skandinavai daug išmoko iš kontaktų su airiais ir dėl šios priežasties jie sukūrė airiškus vardus, tokius kaip Niall ir Cormac, bei airių prietarų. . Jie vadino Palaimintųjų salą vakarų jūrose, buvo arba Didžioji Airija, nes ten buvo kalbama goidelių kalba (tai buvo keltų sielų kolonija), arba Baltųjų žmonių žemė, nes jos gyventojai balti chalatai. Viduramžių riterio Owaino vizijoje, kuri yra tiesiog keltų mitologijos fragmentas krikščioniškais drabužiais, rojus buvo apsuptas šviesia siena, „balta ir putojančia kaip stiklas“, primenančia stiklinius rūmus Avalone, o jo gyventojai „dėvėjo lengvi chalatai“. Penkiolika iš jų sutiko jį kelionės pradžioje ir visi vilkėjo baltais chalatais.

Šioje ištraukoje iš Islandijos kronikų minima ši paslaptinga žemė.

„Maras iš Holumo vedė Torkatlą, jų sūnus buvo Ari. Audra nunešė jį į Baltųjų žmonių šalį, kurią kai kas vadina Didžiąja Airija. Jis yra Vakarų jūroje netoli Vinlando. Teigiama, kad tai yra šešių dienų kelionė iš Airijos, jei plaukiama tiesiai į vakarus. Ari niekada negalėjo iš ten išeiti. Ten jis buvo pakrikštytas. Į Limericką išplaukęs Hrafnas pirmasis papasakojo istoriją. Jis daug laiko praleido Limericke, Airijoje.

Tai ištrauka iš Krašto apgyvendinimo knygos, XII a. Neramus islandas Bjornas Plačiojo įlankos kovotojas paliko savo namus. Po ilgo laiko, apie 1000 metus, tos pačios salos, vardu Gudleif, gimtąjį, prekiaujantį tarp Islandijos ir Dublino, užklupo siaubinga audra, kilusi iš rytų, nunešusi jį toli į Vakarų jūras. dar niekada nebuvo buvę. Čia jis rado gana tankiai apgyvendintą kraštą, kurio gyventojai kalbėjo airiškai. Jo komanda stojo prieš teismą tų vietų gyventojų, kurie ketino su jais žiauriai elgtis. Tačiau tada atvyko aukštaūgis, apsuptas karių būrio, prieš kurį klūpo visi gyventojai. Šis vyras kalbėjo su Gudleifu šiaurietiška tarme ir paklausė, iš kur jis kilęs. Sužinojęs, kad jis yra iš Islandijos, jis uždavė jam klausimų apie žmones, gyvenančius netoli Wide Bay, o tada padovanojo žiedą ir kardą, kurį padovanojo savo draugams namuose. Tada jis paprašė jo nedelsiant grįžti į Islandiją ir perspėti artimuosius, kad jo neieškotų šioje naujoje šalyje. Gudleifas vėl išplaukė į jūrą ir, saugiai pasiekęs Islandiją, papasakojo apie savo nuotykius ir padarė išvadą, kad sutiktas žmogus buvo Bjornas, Plačios įlankos kovotojas.

Kitas islandas iš Vinlando atsivežė du vaikus, kurie pasakojo, kad netoli nuo jų namų yra šalis, kurioje žmonės vilkėjo baltais drabužiais ir gieda bažnytines psalmes. Šiaurės mokslininkai bandė tapatinti šią Baltąją šalį su Florida, kur, jų manymu, buvo 1169 m. Madoco įkurta Velso kolonija. Neabejoju, kad tai tik islandų versija airių prietarų apie Sielų salą, kuri yra už besileidžiančios saulės.

...Jūsų krištoliniame laive,
Kur dingo Merlinas ir jo bardai?
Tas pats senasis Merlinas, paslapčių valdovas.
Gali būti, kad jo arka buvo pilna gyvybės,
Ir jis pakluso šeimininkui.
Jame jie pasiekė Mirusiųjų žemę,
Kur gal jie ras nemirtingumą,
Išgėręs oro iki palaimos nuotrupos,
Ką amžinas pavasaris neša virš Flatinio,
Sumaišyti visus aromatus taip, kad
Sukurk tą vėją vakare
Dainuoja savo melodiją klajokliui.

Flat Innis yra gėlų kalba Vakarų rojaus pavadinimas. Makfersonas įvade į Didžiosios Britanijos istoriją pasakoja legendą, kuri sutampa su dabartinėmis keltų tautose. Senovėje Skerroje gyveno garsus druidas. Jis sėdėjo ant kranto, veidu į vakarus, akimis sekdamas besileidžiančią saulę ir keikė žiaurias bangas, tvyrančias tarp jo ir tolimos Žaliosios salos. Vieną dieną jam sėdint ant uolos, paskendusiam mintyse, jūroje kilo audra. Debesis, po kuriuo siautė putotos bangos, staiga nusileido į įlanką, o iš tamsios gelmės pasirodė valtis su baltomis vėjo pripildytomis burėmis ir blizgančių irklų eilėmis, bet be irkluotojų. Atrodė, kad ji judėjo pati. Siaubas apėmė druidą, o tada jis išgirdo balsą: „Pakilk ir pamatysi Žaliąją salą, kurioje gyvena išėjusieji! Tada jis įlipo į valtį. Tą pačią akimirką pasikeitė vėjas, debesis apgaubė jį iš visų pusių, ir šiame debesyje valtis nuplaukė. Septynios dienos blykstelėjo virš jo rūke, o aštuntą šoktelėjo bangos, valtį gaubė tamsa, kuri aplink druidą vis tirštėjo, o tada jis išgirdo šauksmą: „Sala! sala!" Debesys išsisklaidė, bangos nurimo, vėjas nurimo, o valtį supo akinanti šviesa. Priešais jį gulėjo mirusiųjų sala, skleidusi auksinį švytėjimą. Jos kalvų šlaitai buvo apaugę žaluma ir gražiais medžiais, kalnų viršūnes gaubė skaidrūs šviesūs debesys, iš jų tekėjo skaidrūs upeliai, kurių čiurlenimas buvo tarsi arfos žaismas, kuris dingo mėlynose įlankose. Slėniai buvo atviri vandenynui, žaliuose šlaituose išsibarstę medžių lapai vos siūbavo lengvame vėjelyje, viskas buvo tylu ir šviesu. Giedri rudens saulė švietė iš dangaus virš laukų. Ji nepuolė į vakarus ten ilsėtis, o rytuose nekilo, o kabėjo kaip auksinė lempa, visada apšviesdama Palaimintųjų salą.

Čia, putojančiose salėse, gyveno mirusiųjų sielos, visada žydinčios ir gražios, besijuokiančios ir linksmos.

Nuostabu, kaip žmonių atmintyje išlieka senovės mitologinės idėjos apie mirtį. Ši keltų legenda apie „Žemę už jūros“, kur sielos gabenamos po mirties, tapo Anglijos liaudies religijos dalimi. Sekmadieninių mokyklų sąjungos kolekcijos himnas remiasi šia senovės druidų doktrina:

Susitiksime ant kranto?
Kur nustoja siautėti bangos,
Kur siela niekada nebus sutrikdyta
Liūdesys, toje amžinybės žemėje?
Pasieksime perplaukę per audras,
Palaimintas uostas
Galėtume mesti jame inkarą ir pamatyti
Dangiškosios palaimos krantai?
O ar sutiksime tuos, kuriuos mylėjome?
Ir kas buvo išplėštas iš mūsų glėbio,
Ar vėl išgirsime jų balsus?
Ir ar mes vėl pamatysime jų veidus savo akimis?

Tai himnas iš grafienės Huntington kolekcijos:

Aš paleisiu laivą, paliksiu žemę,
Kur viešpatauja nuodėmė ir užmigdo sielas.
Aš su malonumu paliksiu viską tau,
Plaukti į dangų su tavimi.
Taigi ateik, vėjas ir atnešk
Su manimi amžinos malonės audra,
Pavesti mano laivą iš čia
Į dangų, kur aš priklausau nuo šiol.
Kur aš rasiu tą uostą, kuriame
Aš amžiams pamiršiu pasaulį ir visas jo nuodėmes.

Galiu pacituoti iš eilėraščio „Paskutinė kelionė“, kuris paremtas gėlų legenda, pasakojama Macphersono:

Persiųsti! Ten! Per audrą ir bangas
Palikęs visus gyvenimo rūpesčius,
Palikęs savo namus ir mirtiną lovą,
Plauksiu į Palaimintųjų žemę.
Tegul tamsa mane supainioja
Ir bangos ritasi po manimi,
Bet užuojauta, aš žinau
Išlaiko jūsų sielą
Mano skausmingoje sumaištyje.
Mane traukia lietaus liūtys
Į niūrų tamsų vandenyną,
Kur yra mano vienišas laivas
Jis slys per tamsius vandenis.
Oi, kaip baisu riaumojimas ir riaumojimas!
Bet vis tiek pirmyn, greitai link
Kranto palaima su spindesiu!
O, puikus, šlovingas kapitone,
Sėdi baltu chalatu
Ir mirties bei pragaro nugalėtojas,
Tu esi kelias, tiesa ir šviesa!
Kalbėkitės su baisia ​​tamsa
Ir paprašykite, kad bangos nuslūgtų
Juk ar girdi angelų šauksmą
Dabar į mano sielą iš dangaus.
Dabar visi nuoskaudos dings,
Liūdesys praeis ir aš amžinai
Liksiu čia ir dainuosiu dainą
Dainuokite apie laimę su vaikais.

Man atrodo nepaprastai įdomu atsekti šiuolaikinio protestantizmo sąsajas su senosiomis mitologijomis, iš kurių jis kilo. Ankstyvuoju laikotarpiu Bažnyčios tėvai klydo laikydami senovės erezijas „padirbtomis“ krikščionybės formomis, nes jos yra nepriklausomos religijos, tik šiek tiek nuspalvintos krikščionybės. Esu tikras, kad padarėme tokią pat klaidą, žiūrėdami į religinę schizmą Anglijoje krikščioniškai, atsižvelgiant į stiprybę, su kuria ji pasireiškė Kornvalio, Velso ir rytinių Jorkšyro maurų, kur vyravo keltų elementai. yra stiprūs. Tai visai kitas reiškinys: jo pagrindas ir varomoji jėga – senovės britų įsitikinimai, pamažu peraugę į krikščionybę.

Petro bazilikoje Romoje yra Jupiterio statula, atimta nuo žaibo, kurią pakeitė simboliniai raktai. Lygiai taip pat dauguma žemesniųjų klasių religinių įsitikinimų, kuriuos iš esmės laikome krikščioniškais, yra senovės pagoniški, tik juose pakeisti krikščioniški simboliai. Tai modifikuota Jokūbo gudrumo istorija: balsas yra vyresniojo brolio, bet rankos ir drabužiai priklauso jaunesniajam.

Kaip protestantų liaudies mitologijoje išlikusių pagoniškų idėjų pavyzdį jau minėjau tikėjimą angeliška muzika, kuri kartu su ja vadina ir sielą.

Kitas pavyzdys buvo įkūnytas doktrinoje, kad mirusiųjų sielos virsta angelais. Judaizme ir krikščionybėje angelai ir žmonės yra visiškai skirtingi padarai, sukurti iš skirtingų medžiagų. Tiek žydas, tiek katalikas neturėjo tiek minčių apie juos, kiek tikėjo sielų persikėlimu. Tačiau kitaip mąstančių religija yra kitokia. Pasak druidų, mirusiųjų sielos saugo gyvuosius. Tos pačios idėjos laikėsi ir senovės indėnai, kurie gerbė savo protėvių Pitrių dvasias, nes jas prižiūrėjo ir saugojo. Giesmė „Noriu būti angelu“, tokia populiari kitokiose mokyklose, remiasi senovės arijų mitu, todėl kelia didelį susidomėjimą, tačiau jokiu būdu nėra krikščioniška.

Kitas principas, prieštaraujantis krikščioniškajai doktrinai, nors jis ją išstūmė populiariuose įsitikinimuose, yra sielos perkėlimas į dangų iškart po to, kai ji palieka kūną.

Apaštalai mus moko apie kūno prisikėlimą. Jei atidžiai perskaitysime Šventųjų apaštalų darbus ir jų laiškus, nustebinsime, kokia didelė šios doktrinos svarba. Jie pasklido po visą žemę skelbdami, pirma, Kristaus prisikėlimą, antra, vėlesnį krikščionių prisikėlimą. „Jei mirusieji neprisikelia, tai ir Kristus neprisikelia; O jei Kristus neprisikėlė, tai tavo tikėjimas tuščias... Bet Kristus prisikėlė iš numirusių, mirusiųjų pirmagimis... Kaip Adome visi miršta, taip ir Kristuje visi atgis. “ Tai yra esminis apaštalų mokymo taškas, kuris eina per visą Naująjį Testamentą ir atsispindi Bažnyčios tėvų raštuose. Ji turi deramą vietą tikėjimo išpažinime, ir Bažnyčia niekada nesiliovė jos labai tvirtai reikalavusi.

Tačiau mintis apie sielos kilimą į dangų ir jos laimingą egzistavimą po mirties neatsispindi nei Biblijoje, nei jokios bažnyčios konfesijos garbinime – graikų, romėnų ar anglikonų. Taip tikėjo mūsų keltų protėviai, ir jis buvo išsaugotas anglų protestantizme, siekiant atimti iš prisikėlimo doktrinos galią žmonių sąmonėje. Ir vėl tarp keltų šviesuolių įtraukimas į šventą vidinį ciklą tiksliai atitiko disidentų skelbtą perėjimo doktriną. Tai, pasak bardų, apima tokias sąvokas kaip „atgimimas“ ir „atsinaujinimas“, kurias metodistai iki šiol vartoja paslaptingam perėjimo procesui apibūdinti.

Tačiau grįžkime prie šio straipsnio temos. Tik vienas faktas: girdėjau, kad vienas žmogus Klivlande prieš dvejus metus buvo palaidotas su žvake, centu ir vyno buteliu. Žvakė turėjo apšviesti jam kelią, centas turėjo būti atiduotas keltininkui, o vynas turėjo palaikyti jo jėgas, kol jis keliauja į dangų. Apie tai man pasakojo laidotuvėse dalyvavę kaimo žmonės. Atrodo, tarsi išplaukimas į kitą pasaulį būtų ne tik kalbos figūra, o realybė.

Kinų legendos apie Nemirtingųjų šventovę Mongolijoje

Kinijos kronikose aprašomas laikas nuo 3000 m. pr. Kr. minima Švytinčioji žemė, Šventoji Žemė, Nemirtingųjų buveinė, Nemirtingųjų šventovė, esanti šiuolaikinės Gobio dykumos regione. Be to, nemirtingieji juose yra išminties ir galios kupini padarai.
Keliautojas Guillaume'as de Rubrukas, keliavęs 1253-1256 m. kelionė į Didįjį Mongolų Khaną Karakorume Mongolijoje, savo knygoje „Kelionės į Rytų šalis“ sako:
"Taip pat sakoma, kad už Cathay (Kinija) yra tam tikras regionas, turintis tokią savybę: nesvarbu, kokio amžiaus žmogus į jį patenka, jis išlieka tokio amžiaus, kai įstojo.".
Senovės kinų legenda apie nemirtingųjų žemę sako: " Į rytus nuo Quicksand, prie Juodosios upės, yra kalnas, vadinamas Nemirtingumo kalnu. Jos viršūnėje – daugybė Nemirtingumo medžių. Jie turi apvalius lapus ir raudonas šakas, geltonas gėles ir raudonus vaisius. Valgykite juos ir nejausite alkani. Iš čia kyla Nemirtingumo upė. Teka į vakarus ir įteka į Prosos ežerą. Yra daug baltojo nefrito, yra nefrito nektaro raktas" .
Vienas iš šios legendos variantų tikriausiai yra legenda apie deivės deivės rūmusXi Wangmupagamintas iš nefrito, apsuptas nuostabaus sodo. Jame yra nemirtingumo persikų medis, kuris žydi ir duoda vaisių kartą per šešis tūkstančius metų. Tie, kurie jų ragauja, įgyja amžiną jaunystę. Tas pats atsitinka tiems, kurie geria iš amžinojo gyvenimo šaltinio, tekančio sode, iš kurio kyla Nemirtingumo upė.
Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, leidžia nemirtingųjų žemę laikyti žemyniniu regionu, o ne sala.

Indijos legendos apie Šambalą ir Indros rojų

Nemirtingųjų šalies aprašymas yra ir senovės Indijos tekstuose (Mahabharata, Šrimad Bhagavatam, Višnu Purana, Agni Purana ir kt.). Jie kalba apie Šventąją Žemę, kurioje gyvena nemirtingi išminčius (Shambhala), esančią nektaro ežero centre. Auksinis arba sidabrinis paukštis Garuda nukelia keliautojus į šią salą su spindinčiais rūmais ir smaragdine žaluma.
Dar daugiau indėnų legendų Nemirtingųjų žemę įkelia į Svargos ar Indros rojaus karalystę, esančią kažkur toli šiaurėje, ant joje esančio Meru kalno su sostine Amaravati. Štai ką apie šią šalį sakoma Mahabharatoje:
"Saulė ten nedega, nei karštis, nei šaltis neišsunkia,
... Ant medžių visada yra gėlių ir vaisių, (visada)
lapai tampa žali;
(Yra) įvairių tvenkinių, apaugusių mėlyna spalva
lotosas ir balta lelija, kvapni;
Ten pučia kvapnus vėjelis – gyvybę suteikiantis, vėsus, švarus".
Svarga(Jambudvipa, Hiperborėja), įskaitant Meru, Mandarą ir jų kaimyninius kalnus su miškais, sodais ir parkais, kuriuose auga augalai“ rožinės obelys, mango medžiai, kadambos ir banianai“, yra daugybė tvenkinių, ežerų ir gilių upių, tekančių įvairiomis kryptimis iš kalnųdar vienas Pažadėtosios žemės kontinentinės lokalizacijos pavyzdys.
Senovės Indijos Svargos analogas(Jambudvipas, hiperborėjai)yra Blue Svarga, Iriy arba Rojaus Svarog slavų legendose.

Biblijos legendos apie Edeno sodą arba rojų

Paslaptingos salos, salų ar žemynų, kuriuose viešpatauja visuotinė gerovė, džiaugsmas ir laimė, o žmonės amžinai jauni, paminėjimą galima rasti daugelio tautų legendose, taip pat, pavyzdžiui, senovės ir viduramžių autorių darbuose, garsiojoje Izidoriaus Seviliečio enciklopedijoje „Etimologija“ (Izidorui šis žemiškasis rojus yra vandenyne „į kairę nuo Mauritanijos“ – A.K.
Visų šaltinių, pasakojančių apie Nemirtingųjų salą ar salas, sąrašas mažai ką pridės prie to, kas jau buvo atkreiptas jūsų dėmesys. Tačiau Rojaus (pavadinkime šią vietą taip) aprašymas neapsieis be Rojaus sodo aprašymo iš Senojo Testamento.

Biblija neabejotinai nurodo, kad Edeno sodas buvo žemėje, o ne danguje ar po žeme – „šešėlių karalystėje“. Pirmieji žmonės Edene gyveno idealiomis sąlygomis:
"Viešpats Dievas nesiuntė lietaus į žemę,
ir nebuvo žmogaus, kuris jį augintų;
Bet iš žemės pakilo garai ir drėkino visą žemės veidą...
...Ir Viešpats Dievas pasodino rojų Edene rytuose...
Ir Viešpats Dievas išaugino visus medžius iš žemės,
malonu žiūrėti ir skanu valgyti...
...Iš Edeno ištekėjo upė laistyti rojų;
ir tada padalintas į keturias upes.
Vieno pavadinimas yra Fisyun: jis teka aplink visą Havilos žemę, kur yra aukso. O to krašto auksas yra geras; ten kraujas ir onikso akmuo...
Ir Viešpats Dievas paėmė žmogų,
Ir jis įkėlė jį į Edeno sodą, kad jį augintų ir saugotų".
Ar ne tiesa, visos tai jau gerai žinomos istorijos apie gausą ir aukso bei brangakmenių gausą Pažadėtojoje žemėje. Be to, pirmieji Senojo Testamento žmonės gyveno apie tūkstantį metų, kuriuos, palyginti su šiuolaikinio žmogaus gyvenimu, galima laikyti amžinybe.
Edeno sode Dievas sukūrė daug medžių. Jo centre augo gėrio ir blogio pažinimo bei gyvybės medis. Nuo pat pirmojo iš jų Adomui ir Ievai buvo uždrausta valgyti vaisius. Tai gali reikšti, kad Dievas numatė Edeną kaip amžinojo gyvenimo vietą be rūpesčių ir sielvarto (čia vėl matome tam tikrą Avalono analogą). Jei jie nebūtų paklusę Viešpaties valiai, galbūt žmonija būtų įgijusi nemirtingumą.
Biblija nieko nesako apie tai, kas buvo gyvybės medis. Tačiau daugelis tyrinėtojų ne be reikalo ją laiko obelimi, norom nenorom lygindami Edeno sodą su Obuolių sala ir Hesperidų sodais.
Labai pažymėtina, kad be Dievo sukurtų žmonių, Adomo ir Ievos, Edeno gyventoja buvo ir gyvatė. Apie jį sakoma: „ Gyvatė buvo gudresnė už visus lauko žvėris, kuriuos sukūrė Dievas“ – būtent jis suviliojo Ievą. Be to, gyvatė čia pasirodo veikiau ne kaip Dievo kūrinys, o kaip pirmapradis senovės Edeno gyventojas, apdovanotas didžiule gyvenimiška patirtimi ir išmintimi.

Temos pradžia/ 2 dalis.

3 328

Šambala yra paslaptinga pusiau legendinė šalis, išminties, visuotinių žinių ir laimės protėvių namai. Tačiau rusų žmonės į šią aukso amžiaus mitologiją atėjo per jiems artimesnius ir suprantamesnius vaizdus. Nuo neatmenamų laikų Rusijos žmonės, svajodami apie geresnį gyvenimą, nukreipė žvilgsnį į šiaurę. Būtent čia, daugelio knygnešių, pamokslininkų ir tiesiog svajotojų nuomone, buvo palaiminta šalis, prilyginama tik žemiškam rojui. Jai buvo suteikti įvairūs pavadinimai. Garsiausia yra Šiaurės Rusijos legenda apie. Iš pradžių tradicija jį patalpino Arkties vandenyno zonoje (akvatorijoje). Jau „Mazurinų metraštyje“ pažymėta, kad legendiniai Rusijos kunigaikščiai Slovėnai ir Rusai, valdę seniai, „turėjo šiaurines žemes visoje Pomeranijoje:<…>ir iki didžiosios Obės upės, ir iki Belovodnaja Vodos žiočių, ir šis vanduo baltas kaip pienas...“ „Pieno atspalvis“ senovės rusų įrašuose turėjo viską, kas buvo susiję su sniegu padengtomis Arkties vandenyno platybėmis, kurios pati kronikose dažnai buvo vadinama Pieniška.

Seniausiose sentikių legendų versijose (ir iš viso yra žinoma mažiausiai 10 sąrašų 3 leidimuose) konkrečiai apie Arkties vandenyną sakoma: „Taip pat rusai, Nikonui - patriarchui keičiant bažnyčios rangą. Maskva - ir senovės pamaldumas pabėgo iš vienuolyno ir kitų Rusijos vietų Yra nemažai valstybių. Jie išplaukė per Arkties jūrą įvairiausių žmonių laivais, kiti – sausuma, todėl tos vietos buvo užpildytos. Kitame rankraštyje pateikiama konkretesnė informacija apie gyventojus (kolonistus): „[Įkurtuvės] gyvena Okijano jūros gelmėse, vietovėje, vadinamoje Belovodye, yra daug ežerų ir septyniasdešimt salų. Salos yra 600 mylių atstumu, o tarp jų yra kalnai.<…>Ir iš Zosimos ir Savvatijos iš Soloveckio jie plaukė laivais per Ledo jūrą. Vėliau idėjos apie vietą pasikeitė. Rusų klajokliai, trokšdami rasti Laimės žemę, jos ieškojo Kinijoje, Mongolijoje, Tibete ir „Opono (Japonijos) valstybėje“.

Svajonės apie idealą liko tos pačios: „Tose vietose nevyksta bylinėjimasis ir vagystės bei kiti įstatymams prieštaraujantys dalykai. Jie neturi pasaulietinio teismo; tautas ir visus žmones valdo dvasiniai autoritetai. Ten medžiai prilygsta aukščiausiems medžiams.<…>O žemiškų vaisių yra visokių; gims vynuogės ir Sorochinsky soros.<…>Jie turi daugybę aukso ir sidabro, brangakmenių ir brangių karoliukų.

Tuo pačiu metu Belovodye derinamas su kitu simboliniu aukso amžiaus koreliatu. Būtent taip Altajaus sentikiai matė nepasiekiamą laimės žemę. Nikolajus Konstantinovičius Rerichas (1874-1947) taip pat vadovavosi jų idėjomis ir pasiūlymais, nustatydamas vieno iš savo kelionės tikslų (tiksliau, slaptųjų potikslių) maršrutą: „Tolimose šalyse, už didžiųjų ežerų, už aukštumos. kalnai, yra šventa vieta, kur teisingumas. Ten gyvena Aukščiausios žinios ir Aukščiausia išmintis visos žmonijos ateities išganymui. Ši vieta vadinama Belovodye.<…>Į Belovodę išvyko daug žmonių. Mūsų seneliai<…>nuėjome ir mes. Jie dingo trejiems metams ir pasiekė šventą vietą. Tik jiems nebuvo leista ten pasilikti, jie turėjo grįžti. Apie šią vietą jie kalbėjo daug stebuklų. Ir jiems nebuvo leista sakyti dar daugiau stebuklų“.

Daugelis Rusijos žmonių, tų, kurie ieškojo ir tų, kurie rado, išgyveno tai „neleido sakyti“. Tarp jų buvo ir pats Rerichas, jis taip pat nutapė keletą įspūdingų drobių Šambalos tema. „Shambhala“ yra paslaptingos šalies pavadinimo sanskrito kalba. Tibeto kalboje jis tariamas vienu papildomu garsu žodžio viduryje – „Shambhala“. Tačiau pastaroji rašyba vartojama tik specializuotoje literatūroje.

Šambala yra ir aukščiausias simbolis, ir aukščiausia realybė. Kaip simbolis, jis įkūnija senovės šiaurinių protėvių namų dvasinę galią ir klestėjimą – laimės ir klestėjimo šalį, kurią Europos tradicija tapatina su Hiperborėja. Daugelis ieškojo paslaptingos šalies. Tarp atkaklių ieškotojų yra mūsų žinomas keliautojas Nikolajus Michailovičius Prževalskis (1839-1888). Jis laikėsi šiaurinės Šambalos kilmės ir vietos versijos, pirmiausia priartindamas ją prie poliarinės laimės žemės. „...Labai įdomi legenda susijusi su Šambala – sala, esančia Šiaurės jūros pakraštyje – savo ranka užrašė Prževalskis. „Ten yra daug aukso, o kviečiai pasiekia nuostabias aukštumas. Skurdas šioje šalyje nežinomas; iš tikrųjų šioje šalyje teka pienas ir medus“.

Ir štai kaip vienas Tibeto lama paaiškino Nikolajui Rerichui šiaurinę Šambalos, kylančios į pasaulinį poliarinį Meru kalną, simboliką, viena vertus, ir jo žemiškąją specifiką, kita vertus: „Didžioji Šambala yra toli už vandenyno. Tai galinga dangaus sritis. Tai neturi nieko bendra su mūsų žeme. Kaip ir kodėl jūs, žemiški žmonės, tuo domitės? Tik kai kuriose vietose, Tolimojoje Šiaurėje, galite įžvelgti spindinčius Šambalos spindulius.<…>Todėl nekalbėk man tik apie dangiškąją Šambalą, bet ir apie žemiškąją; nes jūs, kaip ir aš, žinote, kad žemiškoji Šambala yra susijusi su dangiškuoju. Ir būtent šioje vietoje susijungia du pasauliai.

Matyt, pats Nikolajus Konstantinovičius, taip pat jo žmona ir įkvėpėja Jelena Ivanovna buvo arčiau nei bet kas kitas, kad išspręstų senovės Šambalos paslaptį. Tačiau, susaistyti tylos įžado, jie galėjo apie tai pasakyti tik simboline ir alegorine forma. Šambala yra ne tik Šviesos buveinė ir šventa vieta žemėlapyje, neprieinama neišmanėliams. Šambala taip pat yra filosofija, tiesiogiai išplaukianti iš didžiojo Rytų Kalačakros mokymo. Pati sąvoka „Kalachakra“ reiškia „laiko ratas“. Pasak legendos, šį mokymą Šambalos karaliui perdavė pats Buda. Pagal Kalačakros filosofinę doktriną viskas pasaulyje – nuo ​​Visatos iki žmogaus – vystosi cikliškai. Viskas anksčiau ar vėliau kartojasi, ir jei kažkada matriarchatą keitė patriarchatas, tai dabar atrodo, kad jie vėl keičia vienas kitą. Ir čia veikia ne kažkokios abstrakčios sociologinės schemos, o gilūs kosminiai modeliai: vyriški ir moteriški principai įsišakniję pačioje Gamtos ir Visuomenės struktūroje, sukelia cikliškus procesus ir vienų reiškinių pakeitimą kitais.

Bandžiau ieškoti šio mokymo ištakų ar bet kokių pėdsakų, vedančių į šias ištakas šiaurėje, Rusijos Laplandijos centre (1881-1938). Kaip ir Rerichas, jis reprezentavo senovės dvasinę tradiciją kaip vientisą ir nenutrūkstamą grandinę, kurios pradžia buvo Šiaurėje, o pabaiga – Tibete ir Himalajuose. Savo ieškojimų, klajonių ir raštų metu abu rusų asketai veikė sinchroniškai, pasikliaudami kai kuriais neišmanantiems neprieinamais šaltiniais. „Kalachakra“ yra sanskrito žodis. Tibeto kalboje „laiko ratas“ yra „dunkhoras“. Barčenka aptarė šios konkrečios problemos likimą ir ateitį su garsiuoju buriatų etnografu G.Ts. Tsybikovas (1873-1930), pirmasis rusas, amžiaus pradžioje įžengęs į Tibetą prisidengęs piligrimu.

Iš laiško A. V. Barčenko prof. G.Ts. Tsybikovas 1927 metų kovo 24 d
«<…>Gilios mintys privedė mane prie įsitikinimo, kad marksizme žmonija turi pradžią būtent tokiam pasauliniam judėjimui, kuris turėtų atvesti žmoniją į tą didžiulį civilizacijų susidūrimą, kuris išreiškiamas seniausiose visų rytų tautų tradicijose. Tarp lamaistų – Šambalio karo legendoje. Tarp musulmonų tai yra legendoje apie Mahdi atvykimą iš Džammbulajaus. Tarp krikščionių ir žydų – pranašo Ezechielio legendoje apie didžiulį paskutinį karą tarp Šiaurės ir teisuolių žmonių, surinktų iš visų žemės viršūnėje gyvenančių tautų – šis aprašymas aiškiai atitinka tą patį Šambalą.

Šis įsitikinimas pasitvirtino, kai susitikau su rusais, kurie Kostromos provincijoje slapta laikėsi Dunhoro tradicijos. [Originalus žodis parašytas tibetiečių kalba. – V.D.]. Šie žmonės yra daug vyresni už mane savo amžiumi ir, kiek galiu įvertinti, kompetentingesni už mane pačiame Visuotiniame moksle ir vertinant dabartinę tarptautinę situaciją. Išėję iš Kostromos miškų paprastų šventų kvailių (ubagų), tariamai nepavojingų bepročių, pavidalu, jie įėjo į Maskvą ir rado mane.<…>

Taip užsimezgė mano ryšys su rusais, kuriems priklauso rusiškas Tradicijos [Dunkhor] skyrius. Kai aš, pasikliaudamas tik bendru vieno pietų mongolo patarimu,<…>nusprendė savarankiškai atverti bolševizmą giliausiems ideologiniams ir nesuinteresuotiems valstybės veikėjams [visų pirma turint omenyje F. E. Dzeržinskį ir G. V. Čičeriną. - V.D.] paslaptį [Dunkhor], tada pirmą kartą bandydamas šia kryptimi mane palaikė seniausios rusiškos Tradicijos [Dunkhor] atšakos sergėtojai, iki tol man visiškai nežinomi. Jie pamažu gilino mano žinias ir plėtė akiratį. Ir šiemet<…>formaliai priėmė mane į savo tarpą<…>»

Atsiranda paslaptinga linija: Rusija – Tibetas – Himalajai. Be to, jo ištakos yra šiaurėje. Be to, cituotoje ištraukoje yra absoliučiai nuostabių faktų! 20-aisiais Rusijoje veikė gerai paslaptinta ir gana šakota (nuo Kostromos dykumos iki sostinės slaptųjų archyvų tylos) visuotinių šambalio žinių sergėtojų bendruomenė. Dar anksčiau, 1922 m. rudens pradžioje, bandžiau aptikti jo pėdsakus pačiame Kolos pusiasalio centre, šventojo samio Seidozero vietovėje. Čia, kaip jis tikėjo, kadaise buvo vienas iš senovės arijų, arba hiperborėjų, civilizacijos centrų. Dėl pasaulinio kataklizmo – pasaulinio potvynio ir po jo kilusio staigios atšalimo – indoarijai, vadovaujami didžiojo lyderio ir didvyrio Ramos, buvo priversti migruoti į pietus, kur padėjo pamatus šiuolaikinei Indijos kultūrai.

Laiške Tsybikovui kalbama apie didįjį Šambalio karą. Kas tai yra? Atsakymas pateiktas Geser-Khan straipsnyje. N.K. Roerichas iš garsios prancūzų keliautojos ir Rytų kultūros tyrinėtojos Alexandros David-Neel. Jis buvo vadinamas „ateities šiaurės didvyriu“ ir buvo Barčenkos bei Rericho akiratyje. Kas jis – būsimas Šiaurės herojus? Rytuose visi jį pažįsta! Ir Rusijoje taip pat. Tai garsusis Geser Khanas, pagrindinis Tibeto, Mongolijos, Uigūrų, Buriatų, Tuvano ir Altajaus mitologijų veikėjas. Per tūkstančius metų kiekviena tauta tobulino savo supratimą apie šį senovinį įvaizdį ir jo epinį gyvenimą. Kaip ir bet kuris didis herojus, Geseris priklauso ne tik praeičiai, bet ir ateičiai. Tiesą sakant, David-Neel apie tai rašė: „Geseris Khanas yra herojus, kurio naujasis įsikūnijimas įvyks šiaurinėje Šambalos dalyje. Ten jis sujungs savo darbuotojus ir lyderius, lydėjusius jį praeitame gyvenime. Jie visi taip pat įsikūnys Šambaloje, kur juos patrauks paslaptinga Viešpaties galia arba tie paslaptingi balsai, kuriuos girdi tik inicijuoti.

Plačiausiose legendose Geseris kariauja nesibaigiančias kovas su blogio jėgomis. Pats Geseris yra dangiškos-dieviškos kilmės. Jo tėvas galiausiai yra pagrindinė mongolų-mandžiūrų-tibeto-buriato-altajaus-Tuvano panteono dangiškoji dievybė - Khormust. Šio archajiško pavadinimo pagrindas yra tas pats kaip senovės rusų Solntsebog Khors ar senovės Egipto Horo, o tai dar kartą įrodo bendrą Eurazijos ir kitų tautų kalbų ir kultūrų kilmę. Pagal savo funkcijas ir kilmę (pagal lamaistinę versiją) dangiškojo panteono valdovas gyvena ant Meru poliarinio kalno.

Aukščiausiasis Tėvas nukreipia Geserį į žemę, kad po reinkarnacijos ir įgavęs žmogaus pavidalą jis taptų galingu herojumi, užtarėju ir žmonijos globėju. Dangiškoji Geserio armija – 33 bebaimiai bendražygiai-batyrai, visada pasiruošę padėti savo šeimininkui. Geseris – ne tik žmonijos išlikimo ir gerovės garantas, į kurį nuolatos kėsinasi juodaodžių demoniškos jėgos, bet ir artėjančio aukso amžiaus šauklys, populiarioje vaizduotėje buvo aiškiai siejamas su Šiaurės Šambala. Tai liudija legendinis Geserio dekretas, iš kartos į kartą perduodamas Tibeto lamų:

Geser Khano dekretas

„Turiu daug lobių, bet galiu juos atiduoti savo tautai tik nustatytu laiku. Kai Šiaurės Šambalos armija atneš išganymo kopiją, tada aš atidarysiu kalnų slėptuves, pasidalinsiu savo lobiais su kariuomene ir gyvensiu teisingai. Tas Mano Dekretas greitai neatsiliks nuo visų dykumų. Kai mano auksas buvo išbarstytas vėjų, aš nustatiau laiką, kada Šiaurės Šambalos žmonės ateis atsiimti Mano turto. Tada Mano tauta paruoš turtų maišus, o aš kiekvienam duosiu dalį.<…>Galite rasti auksinio smėlio, galite rasti brangakmenių, bet tikri turtai ateis tik su Šiaurės Šambalos žmonėmis, kai ateis laikas juos išsiųsti. Štai kas įsakyta“.

Rusų skaitytojas turi laimingą galimybę susipažinti su įvairiomis poetiško grožio nuostabiomis Geseriados versijomis – Tuvanu, Altajumi, Buriatu. Žemiau pateikiami paskutinio iš jų šiauriniai prisiminimai – kaip patys plačiausi ir originaliausi. Daugelis Geserio epo mūšių vyksta Tolimojoje Šiaurėje. Ypač žiauri ir nesutaikoma buvo akistata su vadinamaisiais Šaragolio chanais, įvaldžiusiais skrydžio techniką. Be to, šaragoliai buvo ginkluoti ne kažkokiais sparnais iš paukščio plunksnų, o pačiu „tikriausiu“ metaliniu lėktuvu. Tiesa, jis buvo vadinamas senoviniu būdu - „geležinis paukštis“ (šiuolaikiniai kariniai orlaiviai dar vadinami „plieniniais paukščiais“, nors iš tikrųjų orlaivyje yra mažiau plieno), tačiau jis buvo pagamintas tik iš skirtingų metalų.

Kadaise dangiškasis vežimas, apimtas liepsnų, avariniu būdu nusileido Žemėje. Praėjo daug tūkstančių metų. Itin tvirto kadaise skriejančio stebuklo rėmo negalėjo sunaikinti praėjusių amžių bedugnė. Tačiau mūsų protėviams – protoslavams – žvaigždėlaivis nėra joks stebuklas. Jų civilizacija dar toli nuo didžiųjų senovės epochų laimėjimų, tačiau šie žmonės gyvena laimingą gyvenimą, būdami juos supančio pasaulio dalimi. Žvelgdami į paslaptingą dangaus ateivį, jie supranta, kad dvasios vystymuisi kelias į nežabotą technologijų plėtrą ne visada yra priimtinas.

Epe lėktuvo paukštis netrukus buvo priverstas grįžti į šiaurę, kai jį strėle apgadino Geserio žmona. Beje, strėlė, pataikiusi į geležinę Blogio paukštę, labai primena modernią priešlėktuvinę raketą. Sugadintas paukščių lėktuvas prireikė trejų metų remonto. Norėdami tai padaryti, ji pasitraukė į Arkties vandenyną, „surištą sunkaus ledo“, į savo protėvių bazę Tolimojoje Šiaurėje, į amžinos šaltos ir poliarinės nakties karalystę, „kur ledinė erdvė slypi tamsoje, kur kaulų šerkšnas. traška tamsoje“ ir kur „lediniame šaltyje lediniuose vandenyse kyšo kauburiai“. Tačiau žmogaus sukurtas skraidantis kūrinys pasirodė esąs „džinas iš butelio“: Šargolino gyventojai nerimavo, kad atsigavęs po smūgio „geležinis paukštis“ susitvarkys su savo kūrėjais. Ir todėl jie sumanė ją sunaikinti, kas jiems be vargo pavyko... Ypač norėčiau pasilikti ties senovės šiaurės tautų skraidymo sugebėjimų klausimu. Mat ši problema yra neatsiejamai susijusi su Šambala, kaip Aukščiausių ir Visuotinių – įskaitant mokslines ir technines – Žinių šaltiniu. Šiaurės aborigenų atmintyje išliko daugybė skrydžio „mechanizmo“ aprašymų nuolatinių folkloro vaizdų pavidalu. Samių legendose toks skrydis, pavyzdžiui, buvo aprašomas labai paprastai: iš drožlių, uždengtas šlapiu kilimėliu, kūrenama ugnis, ant kilimėlio galėjo atsisėsti bet kas, o karštis pakeldavo į dangų tiesiai pas patį Viešpatį Dievą. Tai samių skraidantis kilimas.

Panašu, kad šiaurės mene neatsitiktinai susikūrė tikras sparnuotų žmonių kultas. Tikslinga manyti, kad Sirino paukštis, ypač mylimas ir gerbiamas Rusijoje, paukščių mergelių Sirino, Alkonosto, Gamayun atvaizdai taip pat turi savo šaknis gilioje Hiperborėjos senovėje – nebūtinai tiesiogiai, bet greičiausiai per skirtingų žmonių sąveiką. kultūros, tarpininkaujamos erdvėje ir laike. Panaši paukščių mergelė – gulbių deivė – žinoma ir tarp rusų nencų. Vienu metu ir įvairiose Kamos regiono bei popoliarinio Uralo vietose rasta daug stilizuotų bronzinių paukščių žmonių atvaizdų – vadinamojo Permės gyvūnų stiliaus pavyzdžių. Visai neseniai saloje kasinėjant šventovę buvo aptikta daug išlietų bronzinių sparnuotų žmonių figūrėlių, dar kartą primenančių hiperborėjus. Vaygach, esantis Arkties vandenyne.

Beje, pirmieji Šiaurės aborigenai – lappai-samiai – net praėjusiame amžiuje nešiojo unikalius galvos apdangalus – džiovintas vandens paukščių odas, pašalintas kartu su plunksnomis. Iki šiol per tradicines šventes paukščių kostiumais pasipuošę samiai atlieka „paukščių šokį“. Nuo neatmenamų laikų tokie šokiai buvo paplitę daugelyje archajiškų kultūrų, o tai netgi rodo, kad praeityje egzistavo ypatinga „plunksnų civilizacija“. Juk Ovidijus rašė ir apie hiperborėjiečių aprangą – „tarsi jų kūnas būtų aprengtas šviesiomis plunksnomis“ (Ovid. Met. XV, 357). Yra ir kitų – tiesioginių ir netiesioginių – faktų, patvirtinančių romėnų klasikinio poeto žodžius.

„Kalevaloje“, kur daug įvykių klostosi samių tėvynėje – Laplandijoje-Sariole – poetinėmis priemonėmis atkuriamas skrydis ant senojo herojaus Väinämöineno erelio į tolimų šiaurinių kraštų ribas. Beveik tais pačiais žodžiais rusų epai ir pasakos pasakojami apie skrydį „lėktuvu mediniu ereliu“ į šiaurinę Saulėgrąžų karalystę. „Kalevaloje“ už Saulės ir Mėnulio skrenda ir Tamsos žemės šeimininkė – poliarinė Pohjola – ragana Louhi. Žinoma, negalima neprisiminti kulminacinio „Kalevalos“ epizodo, kuriame runų dainininkai kalbėjo apie lemiamą jūrinį mūšį tarp Kalevo sūnų ir jiems besipriešinančių žmonių dėl stebuklingo Sampo malūno turėjimo. Veiksmas vyksta Arkties jūros-vandenyno viduryje. Išbandęs visas kovines priemones ir nepavykęs, šiaurinės armijos vadas Loukhis virsta milžinišku orlaiviu „skraidančiu laivu“:
Šimtas vyrų sėdėjo ant sparnų
Tūkstantis sėdėjo ant uodegos,
Šimtas kalavijuočių susėdo,
Tūkstantis drąsių šaulių.
Louhi išskleidė sparnus,
Ji pakilo į orą kaip erelis.

Yra ir technologiškai pažangesnių tokių orlaivių aprašymų. Ir jie yra, kad ir kaip paradoksaliai atrodytų iš pirmo žvilgsnio, legendose apie Atlantidą, kurios buvo saugomos slaptuose rozenkreicerių, iliuminatų ir masonų archyvuose. Nuo Napoleono laikų (tai yra maždaug XVIII–XIX amžių sandūroje) ši informacija tapo prieinama platesnei visuomenei, pamažu nutekėjo į atvirą spaudą, o vėliau teosofai ir antroposofai ją nuodugniai perėmė. Nereikėtų manyti, kad minimos legendos yra visiškai mistinė fikcija ir nesąmonė. Kaip tik priešingai. Jei Platonas, apibendrindamas viską, kas tuo metu buvo žinoma apie Atlantidą, daugiausia rėmėsi žodine tradicija, tai slaptuose įsakymų archyvuose tikriausiai buvo tikri dokumentai. Tai, matyt, yra Aleksandro Makedoniečio epochos žemėlapiai, kuriuos naudojo Kolumbas (visiškai nusistovėjęs faktas!), turkų admirolas Piri Reisas, garsūs kartografai – tėvas ir sūnus Merkatoriai bei prancūzų matematikas Oroncijus Finėjus (jų) žemėlapiuose vaizduojamos iki tol dar neatrastos teritorijos, pavyzdžiui, Antarktida, Beringo sąsiauris, taip pat Hiperborėja).

Virš Atlanto karalystės pakrantės danguje pasirodė visa didžiųjų arktinių orlaivių armada. Dirižabliai skrenda į Atlantidos pusę, kur įrengiami milžiniškos griaunamosios galios įrenginiai, siekiant neutralizuoti ir sunaikinti. Dangus paveikslėlyje kelia nerimą, tačiau saulės spinduliai vis tiek apšviečia pylimą ir architektūrines struktūras fone. Tačiau žmonių likimą sprendė valdovai, išskleidę planetos katastrofą.

Tas pats atsitiko ir su informacija apie prarastas senovės tautų skraidymo technologijas. Atlantidą ir Hiperborėją ištiko toks pat likimas – mirtis vandenyno gelmėse. Pasak kai kurių senovės autorių (pavyzdžiui, Apollodoro), abu prarasti žemynai yra tiesiog identiški, Atlasas yra Šiaurės titanas, o pasaulinis potvynis taip pat prasidėjo „Šiaurės žemėje“, kaip teigiama viename senovės rusų apokrifuose. A. V. taip pat vadovavosi masonų-teosofine informacija apie aukštą Šiaurės civilizacijos techninį išsivystymą (įskaitant atominės ir spindulinės energijos įvaldymą). Barčenka, planuodamas savo ekspediciją pas šventąjį samį Seidozero Rusijos Laplandijoje. Galbūt jis pamatė pačius dokumentus ir papasakojo apie juos Dzeržinskiui. O gal jis tik užsiminė, kad būtų gerai, kad visagalė saugos tarnyba juos gautų (žinoma, nebent tuo metu dokumentai jau seniai buvo laikomi už septynių antspaudų kažkur Lubiankoje).

Vienaip ar kitaip, pranešimus apie senovinę skraidymo technologiją (čia nėra skirtumo, ar kalbame apie atlantus, ar apie hiperborėjus) rimti mokslininkai atliko griežtą mokslinę ir techninę ekspertizę. Vienas iškilių aeronautikos, aviacijos ir astronautikos srities specialistų ir pionierių, profesorius Nikolajus Aleksejevičius Ryninas (1877-1942), 1928-1932 m. išleido unikalią 9 tomų knygą „Tarpplanetiniai ryšiai“, kurioje surinko visą turimą informaciją. tuo metu apie šio klausimo istoriją ir aplinkybes. Jis taip pat bandė nešališkai įvertinti senovės Hiperborėjos ir Atlanto aviatorių techninius pasiekimus.

Teosofiniais duomenimis, primityvūs orlaiviai buvo statomi arba iš lengvojo metalo, arba iš specialiai apdorotos medienos. Jie buvo įvairių tipų ir talpos ir galėjo gabenti oru nuo 5 iki 100 žmonių. Senoviniai lėktuvai skraidė naktį ir dieną, švytėdami tamsoje. Navigacija buvo vykdoma naudojant stebėjimo kompasus. Kaip varomoji jėga buvo naudojama didžiulės galios subatominė energija. Primityvus orlaivis susideda iš centrinio korpuso, šoninių sparnų, pelekų ir vairų. Gale buvo du judantys purkštukai, pro kuriuos išsiveržė ugningos medžiagos srautai. Trumpai tariant, orlaivio judėjimo principas buvo raketa. Be to, po laivo dugnu buvo dar aštuoni purkštukai, kurių pagalba buvo užtikrintas vertikalus laivo kilimas. Skrydžio greitis siekė 200 km/h [iš tikrųjų tai nėra tiek daug. – V.D.]. Prietaisai skrido 300-400 m aukštyje [taip pat, atvirai kalbant, ne per aukštai, bet primena šiuolaikinę sparnuotąją raketą. – V.D.]. Kalnai ne perskrido, o skraidė aplinkui. Po pasaulio pabaigos, dėl kurios žuvo Arktida ir Atlantida (pasak teosofų, tai įvyko 9564 m. pr. Kr.), dalis išlikusių jos gyventojų tokiais laivais išskrido į kitus žemynus.

Ką dar galima pridurti apie hiperborėjiečių mokslo pasiekimus? Prielaidos gali būti pačios neįtikėtiniausios, jei prisiminsime, kad pagal Aeliano (2; 26) liudijimą (o jis pats remiasi Aristotelio autoritetu), vieno iš Europos ir viso pasaulio mokslo ramsčių ir įkūrėjų – Pitagoro. – buvo hiperborėjietis ir turėjo atitinkamą slapyvardį . Tai reiškia, kad Hiperborėjos mokslo lygis jokiu būdu nebuvo žemesnis už Pitagoro žinias.

Papildomas argumentas pirmiau minėtų dalykų naudai apie tolimos praeities skraidymo technologiją gali būti toks faktas. Archeologai nenustoja stebinti eskimų kapinynuose nuolat aptinkamų vadinamųjų „sparnuotųjų objektų“ gausa, siekiančių tolimiausius Arkties istorijos laikus. Pagaminti iš vėplio ilties (todėl jų nuostabus išsaugojimas), eskimų sparnai netelpa į jokius kanonus ir nenumaldomai rodo senovinius skraidančius prietaisus. Buvo atliktas matematinis modeliavimas, kurio rezultatas buvo maždaug toks pat kaip teosofinėse legendose. Beje, remiantis eskimų mitais, šios tautos protėviai kadaise skrido į Šiaurę geležiniais paukščiais, kurie skaudžiai primena geležinį paukštį-lėktuvą iš epo apie Geserį ir faktus iš profesoriaus Rynino kolekcijos.

Scheminį panašaus „skraidančio aparato“ atvaizdą, įbrėžtą ant riedulio nežinomu senoviniu įrankiu, aptikau ekspedicijos „Hiperborėja-98“ metu, tyrinėdamas aukštai kalnuotą samių šventovę virš šventojo Seidozero. Tiesa, išskleistus sparnus (dydis 20 x 10 cm) brėžinyje galima perskaityti tik projekcijoje iš viršaus. Žvelgiant iš priekio, taip sakant, jis atrodo kaip kažkoks padaras iš kito pasaulio, dėl kurio juokais buvo pramintas „ateičiu“. Būtent šie sparnuoti šiauriniai simboliai vėliau išplito visame pasaulyje ir įsitvirtino beveik daugelyje senovės kultūrų: egiptiečių, asirų, hetitų, persų, actekų, majų ir t. t. – iki Polinezijos. Šiais laikais kylantys sparnai kaip archetipas (žmonijos aušros pasąmonės prisiminimas) tapo Rusijos aviacijos ir astronautikos emblema.

Ir vėl viskas apsisuko ratu Šiaurėje. Nes čia kažkada iškilo pati daugelio, iš pirmo žvilgsnio, nesusijusių reiškinių būsimo suvienijimo galimybė. Apie tai tiesiogiai rašo N.K. Roerichas savo programiniame traktate „Azijos širdis“ (1929). Kalačakra ir „daug kas iš Geseriado ciklo“, Belovodye ir „Požeminis stebuklas“, Vakarų Europos Gralis ir Rusijos Kitežas, kiti užkoduoti simboliai ir mitologemos - „visa tai susidėjo daugelio amžių ir tautų vaizduotėje apie puikią koncepciją Šambala. Kaip ir visa masė atskirų faktų ir nuorodų, giliai jaučiamų, jei ir nepasakytų.

Tai, kas buvo pasakyta, nėra spėlionės ar pasitempimas. Faktas yra tas, kad tradicinė Šambalos samprata yra tik konceptuali seniausių šiaurinių idėjų transformacija apie Baltąją Švetadvipos salą, esančią Pieno (tai yra Arkties) vandenyno viduryje (arba šalia jos) ir susijusi su poliarinis Meru kalnas. Prieš mus yra Rusijos Belovodye, tos pačios Laimės žemės, kurioje karaliavo aukso amžius ir gyveno „šviesūs žmonės, spindintys kaip mėnulis“, prototipas. Beje, Arkties vandenyno vandenyse vis dar yra dvi salos, vadinamos Bely: viena yra Špicbergeno dalis, kita yra netoli Obės žiočių. Taip pat verta prisiminti vieną „baltąjį vandenį“ - Baltąją jūrą.

„Shvetadvipa“ yra senovės indų toponimas, nors sanskrito leksema „shveta“ savo prasme ir garsu (atsižvelgiant į fonetinį „sh“ pavertimą „s“) yra identiška rusiškam žodžiui ir „šviesos“ sąvokai. Švetadvipa išversta kaip Šviesos žemė (sala). Suskilus kadaise vieningai indoarijų etninei ir kultūrinei-lingvistinei bendruomenei, atsirado savarankiškos mitologemos, kurios vis dėlto atitiko pirminę „poliarinę reikšmę“. Rusams tai yra Belovodye. Senovės graikai ir romėnai turėjo Palaimintųjų salas, esančias „už Boreas - Šiaurės vėjo“, tai yra, šiaurinėje vandenyno dalyje. Palaimintųjų salos taip pat yra Šviesos karalystė, kur, pasak Pindaro, „po saule dienos amžinai yra kaip naktys, o naktys kaip dienos“. Galiausiai Šambalos samprata buvo suformuota remiantis tokiomis archajiškomis idėjomis. Tačiau pradžioje buvo šiaurinė Belovodye ir arijų sala – Švetadvipa, kartais, kaip ir Šambala, vadinama Šviesos tvirtove.

Yra dar vienas Shambali aspektas, reikalaujantis mokslinio supratimo ir aiškinimo. Kalbame apie vadinamąją „vidinę Šambalą“ ir jos sąveikos su Pasaulio Šambala kanalus. Visais laikais ir visų be išimties Iniciatyvų buvo akcentuojama: Šambala yra ne objektyvi, o dvasinė tikrovė, savyje kaupianti visą tūkstantmetę žmonijos ir ne tik jos išmintį. Šia prasme Šambala iš tiesų gali reprezentuoti tam tikrą informacijos-energijos struktūrą, susijusią su žmonių visuomenės istorija ir priešistore ir tuo pačiu egzistuoti nepriklausomai nuo jos. Ir kiekvienas žmogus iš principo sugeba pažadinti ir išsiugdyti gebėjimus, leidžiančius pagauti Pasaulio Šambalos šaukinius - visur išsiliejusią informaciją ir energijos „jūrą“.

Vadinasi, Šambala gali būti aiškinama kaip vienas iš šventų Visuotinių Žinių koncentracijos centrų, tolygiai pasiskirstęs įvairiuose geografiniuose planetos taškuose, geologiškai pritaikytas priimti informaciją, ateinančią iš Žemės biosferos, taip pat iš artimos ir tolimosios Kosmoso. Tačiau kiek panašių „šambalų“ yra išsibarstę ir paslėpti visame pasaulyje? Įskaitant Rusijos šiaurę. Ar ne jie kaip magnetas traukė Aleksandrą Barčenką į Kolos pusiasalį? O Nikolajus Rerichas yra Altajuje, Tibete ir Himalajuose! Ar tai nebuvo visuotinės žinios, kurias jie ten pirmiausia bandė rasti?

Taigi kur yra šios Aukštosios žinios? Tradiciškai manoma, kad slaptose saugomose sunkiai pasiekiamų vienuolynų bibliotekose arba skryniose, paslėptose kalnų urvuose ar palaidotose giliai po žeme. Ką daryti, jei Visuotinės žinios tikrai saugomos po žeme, bet ne skryniose, o energetinio-informacinio lauko, sukoncentruoto pagal gamtos dėsnius, pavidalu. Jis taip pat sugeria ir apdoroja per daugelį tūkstantmečių sukauptą žmonijos psichinę įtampą ir pasiekimus. Tai yra ta labai dvasinga Šambala, kurios nematyti nei akimis, nei rankomis paliesti, bet kuri bet kada gali pamaitinti ar prisotinti tūkstantmete žmonijos (ir ne tik jo) išmintimi kiekvieno, kuris ją pelnė teisingas gyvenimas, teisingos mintys ir teisūs darbai.

Beje, Nikolajus Konstantinovičius ir Jelena Ivanovna Roerich niekada neneigė, kad dauguma jiems priklausančių ezoterinių tekstų atsirado būtent tokiu būdu, įskaitant kelių tomų „Agni Jogą“. Daugelis šventų krikščionybės, islamo, budizmo, judaizmo, zoroastrizmo ir kt. tekstų yra panašios kilmės. Argi ne iš ten – visi iš to paties informacinio lauko šaltinio – Friedrichas Schilleris sėmėsi savo įkvėptų vizijų, įžvalgų ir prisiminimų. Aukso amžius, kontūruose, kuriuose išryškėja Šiaurės Šambalos kontūrai:

Kur tu, šviesus pasaulis? Grįžk, vėl kelkis
Švelnus šios žemiškosios dienos žydėjimas!
Tik precedento neturinčioje dainų karalystėje
Jūsų pasakiškas takas vis dar gyvas.<…>
Visos gėlės dingo, skraido aplinkui
Šiaurinių vėjų baisiame sūkuryje;
Praturtindamas vieną iš visų,
Dievų pasaulis turėjo žūti.<…>
Taip, jie išvyko, ir viskas, kas įkvėpta,
Kas nuostabu, jie pasiėmė su savimi, -
Visos gėlės, visa Visata, -
Palieka mus tik tuščiu garsu...

Palaimintųjų salos yra viena iš išliekamiausių temų senovės mitologijoje ir... geografijoje.

Pirmasis senovės graikų tekstas, kuriame minimos šios salos, yra Homero Odisėja. Kad ir kaip šiuolaikiniai istorikai norėtų tai laikyti vien mitologine kelione, provincijos pasaka apie juos supantį pasaulį, garsiojoje poemoje esanti informacija reikalauja atidaus dėmesio. Pirmasis fragmentas skamba taip:

Tu nemirsi ir nesutiksi likimo kelių žirgų Argose,

Išeisite už žemės ribų, į Eliziejaus laukų laukus

Atsiųstas dievų – ten, kur gyvena auksaplaukis Rhadamantas

(Kur slenka nerūpestingos žmogaus dienos,

Kur nėra pūgų, liūčių, žiemos šalčio;

Kur saldžiai triukšmingai pučia skraidantis zefyras, Vandenynas

Išsiųstas ten su lengvu vėsumu palaimintiems žmonėms).

Šiuos žodžius taria jūros dievybė, vardu Protėjas, ir jie skirti Helenos vyrui, dėl kurio prasidėjo Trojos karas, garsiajam didvyriui ir paties Dzeuso žentui Menelajui. (Gražioji Helena yra Dzeuso dukra.)

Menelajui žadama, kad jis aplenks mirtingųjų būrį, kad iškeliaus į tuos kraštus, kuriuose gyvena nemirtingos būtybės. Rhadamantas yra Dzeuso ir Europos sūnus; dauguma senovės šaltinių teigia, kad jis kartu su Minosu ir Aeacus yra mirusiųjų teisėjas. Apie tai kalba ir Platonas savo dialoge „Gorgijas“.

Tačiau Homeras, senesnis šaltinis, teigia, kad Rhadamanthes ištiko mirtingųjų likimą ir kad jis valdo Eliziejuje (Elysees laukuose). Čia jo palydovas yra ne kas kitas, o Kronosas. Mes žinome, kad Rhadamanthus turėjo kultą Boiotijoje, ir šis faktas vėl rodo mums „finikiečių“ pėdsaką pranešimuose apie žemes už Heraklio stulpų.

Tačiau dar svarbiau yra tai, kad šios salos buvo pavadintos Laiminga, Palaiminta. Tradicinis mokslas mano, kad graikai su jais siejo idėjas apie rojų, kur keliauja tik dievų pasirinkti herojai arba tie, kurie buvo inicijuoti į didžiąsias paslaptis.

Esu įsitikinęs, kad galimas ir kitas legendų apie Palaimintųjų salas paaiškinimas. Pasakojimas apie laimingą gyvenimą ant jų – tai prisiminimas apie aukštą, galingą civilizaciją, kuri kadaise egzistavo vakaruose ir savo išsivystymo lygiu gerokai lenkė Viduržemio jūros regioną.

Visa tai gana suprantama elementariosios psichologijos požiūriu. Vieta, kurioje buvo išsivysčiusi civilizacija, visada išlieka šventa žmonių kartoms, gyvenusioms šimtmečius ir tūkstantmečius po jos. Pavyzdys galėtų būti knygos, parašytos viduramžiais Didžiojoje Britanijoje ir Airijoje. Šiose knygose teigiama, kad britų ir airių protėviai kilę iš Viduržemio jūros ir siekia pirmąsias Senajame Testamente aprašytas žmonių kartas. Palestina, kaip krikščionių religijos gimtinė, ir Italija, kaip Vakarų civilizacijos šaltinis, tampa legendinėmis šalimis, tačiau nė vienas iš šiuolaikinių mokslininkų nesugalvotų Airijos ir Didžiosios Britanijos metraštininkų Italiją ar Palestiną laikyti tikėjimo Rojuje atspindžiais.

Štai ką Homeras taip pat rašo apie užjūrio žemes:

Virš Ortigijos yra (tikriausiai žinote) sala, vadinama Sira, kur saulė sukosi; Jis retai apgyvendintas žmonių, bet patogus gyvenimui, riebus, laisvas bandoms, gausus vynuogių ir kviečių; Ten niekada nebūna pražūtingo šalčio, žmonės ten nebijo jokios infekcijos; priešingai, kai trapi senatvė apima vieną ten gyvenančią kartą, pasiėmęs jo sidabrinį lanką, Apolonas ir Artemidė slapta nusileidžia, kad tylia strėle pasiųsti jiems neskausmingą mirtį.

Prieš mus yra dar viena „šventa sala“? Kita rojaus versija?

Galbūt taip, bet rojus žemėje. Toks rojus, koks, Platono požiūriu, Atlantida buvo pirmosiomis jame gyvenusių žmonių kartomis, toks rojus, kuris buvo žmonių civilizacijos ir kultūros lopšys.

Žemiau Homeras pasakoja apie Siros salą kaip apie labai realią vietą, kur plaukiojo finikiečių pirkliai, ir apie joje esančius miestus. Atstumą, kuriuo Siros sala yra nuo graikams žinomų kraštų, nustatyti sunku; Nors „Odisėjos“ autorius kalba apie savaitę plaukiojimą atvira jūra, tačiau iš konteksto aišku, kad savaitė – tik dalis visos kelionės, gal net ne pusė. Pavadinimą „Syrah“ jie bandė kildinti iš „sirų“, tai yra, semitų-finikiečių, atradusių šią žemę.

Tačiau tokia etimologija gali būti panaši į incidentus, pasitaikančius populiariojoje literatūroje, skirtoje senovės civilizacijoms. Vienoje iš knygų man teko skaityti, kad „Formors“, vienos iš seniausių, legendomis apipintų genčių, gyvenusių Airijoje, pavadinimas kilęs iš žodžio... „Pomors“.

Ortygia, "Puppelė" yra žemė, kurios valdovas, matyt, buvo Artemidė (kuris turi epitetą "Ortygia"). Šios salos nereikėtų painioti su to paties pavadinimo sala, esančia priešais Sirakūzų miestą.

Kur buvo Homero Ortygia? Vieta, kur pasisuka saulė, yra ta pati kryptis, apie kurią kalba Plutarchas kalbėdamas apie Ogigiją, tai yra, vakarai – pietvakariai. Ortygia „aukščiau“ gali reikšti arba toliau į šiaurę, arba į pietus: viskas priklauso nuo įsivaizduojamo žemėlapio, į kurį orientuojasi autorius, orientacijos. Daugelyje žemėlapių – iki pat šių laikų – pietai buvo viršuje, o šiaurė – apačioje.

Sirą ir Ogigiją vienija pasakojimas apie neįprastas klimato sąlygas, kuriomis gyvena jose gyvenantys žmonės. Neabejotina, kad abiem atvejais galime kalbėti apie tą pačią vietą. Taigi laikais prieš klasikinę Graikijos istorijos erą buvo tikima, kad vakaruose buvo švelnių ir derlingų klimato sąlygų, kuriose Viduržemio jūros prekiautojai ne kartą lankėsi nuo senų senovės ir kurios jiems nebuvo kažkoks smalsumas. .

Pačioje Odisėjos pradžioje Homeras taip pat kalba apie pasakišką vietą tarp vakarinių jūrų. Kalipsas laikė Odisėją

Saloje, apsuptoje bangų,

Plačios, miškingos jūros bamba, kur karaliauja nimfa,

Sumanytojo atlaso dukra, kuri pažįsta jūras

Visi gyliai ir kuris iš jų palaiko didžiąją dalį

Ilgi, didžiuliai stulpai, stumiantys dangų ir žemę.

Dar XIX amžiuje buvo teigiama, kad „Atlasas“ turėtų būti suprantamas kaip Tenerifės viršūnė Kanarų salose. Tačiau apie kokius „ilgus didžiulius stulpus“ jie tada kalba, stumiančius dangų ir žemę? Galbūt šie žodžiai nurodo ne į Tenerifę, o į Azorų viršukalnes – legendines Atlantidos viršukalnes? Arba kalbame visai apie ką nors kita – nei Azorų salų, nei Tenerifės. Atlaso, žinančio „visas gelmes“, atvaizdas primena krištolinę koloną, kurią airių šventasis Brendanas pamatys daug vėliau Atlanto vandenyne (žr. toliau). Bet kokiu atveju "stulpai" (daugiskaita!) yra kažkas didingesnio nei bet kuris salos kalnas.

Dar kartą suteikime žodį Plutarchui. Garsaus Romos disidento vado Sertorijaus biografijoje jis mini dvi Atlanto vandenyne esančias salas:

„Jas vieną nuo kitos skiria labai siauras sąsiauris, esantis už dešimties tūkstančių stadionų nuo Afrikos pakrantės ir vadinamas Palaimintųjų salomis. Retkarčiais jas išlyja nedidelis lietus – dažniausiai jas atgaivina tylūs vėjai, su savimi atnešantys rasą, dėl ko gražioje, turtingoje dirvoje tampa ne tik galima arti ir sėti, bet net savaime duoda vaisių. . Jų yra daug; jie yra skanūs ir gali išmaitinti nedirbančius gyventojus be darbo ir rūpesčių. Salose vyrauja malonus klimatas dėl savo temperatūros ir staigių metų laikų kaitos. Nuo mūsų pučiantys šiaurės ir rytų vėjai turi prasiskverbti per didžiulę erdvę, dėl ko jie, galima sakyti, išsisklaido ir praranda jėgas. Priešingai, jūros vėjai, pietų ir vakarų, dažnai atneša nedidelį lietų iš jūros, giedru oru šiek tiek atgaivina žemę drėgme ir maitina beveik visą augmeniją. Štai kodėl net tarp aborigenų pavyko išplisti iš išorės atneštas tikėjimas, kad čia turi būti Eliziejaus laukai, teisuolio buveinė, dainuojama Homero.

Kad užbaigtume duomenų apie seniausias keliones į pietus nuo Heraklio stulpų svarstymą, belieka pasakyti dar keletą žodžių apie vadinamąsias „Palaimintųjų salas“, esančias į vakarus nuo Afrikos vandenyne. .
Senovės rašytojai, tarp jų pirmiausia Diodoras Siculus (I a. pr. Kr.), nurodo kai kurias detales apie juos, remdamiesi finikiečių pasakojimais. Šie aprašymai, kuriuose giriamas vandenyne esančios salos (ar kelių salų) klimatas, jose augančių vaisių gausa ir fauna, verčia prisiminti atitinkamas Homero ir „Palaimintųjų salų“ poetines charakteristikas. Hesiodas, kalbėdamas apie akivaizdžiai anapusinę šalį, kurioje gyveno mirę (ar nemirtingi) herojai. Tačiau jei Homero „Palaimintųjų salų“ aprašymas siejamas tik su abstrakčiomis, grynai mitinėmis idėjomis, tai vėlesni aprašymai įgauna tam tikros geografinės specifikos bruožų, bent jau nustatant jų vietą, leidžiančią identifikuoti šias salas. su kun. Madeira ir Kanarų salos.
Tai liudija „Palaimintųjų salų“ aprašymas Sertorijaus biografijoje Plutarcho (9 skyrius): „Dvi salos, atskirtos sąsiauriu, yra šimto tūkstančių stadionų atstumu nuo Ispanijos, jos vadinamos Palaimintųjų salomis. Labai vidutinio sunkumo lietus ten lyja retai, atnešdamas drėgmę vėjai jas pakeičia ir padaro dirvą ne tik tinkamą sėjai ir sodinimui, bet ir užaugina laukinius, sodrius ir skanius vaisius, kurių gyventojai valgo pakankamais kiekiais. bet kokios pastangos Sveiką orą su vos pastebimais metų laikų pokyčiais sukuria vidutinė temperatūra, nes iš didelio atstumo pučiantys šiaurės ir šiaurės rytų vėjai praranda jėgą neišmatuojamose tarpinėse erdvėse. jūra arba sukuria lietų debesis, arba gaivina juos drėgme, todėl barbarai padarė išvadą, kad čia yra Eliziejaus laukai ir palaimintųjų buveinė, pašlovinta Homero.
Prie to galima pridėti smalsius potėpius, apie kuriuos PseudoAristotelis pranešė esė „Apie nuostabius gandus“ ir akivaizdžiai turi galvoje kun. Madeiro: „Sako, kad už Heraklio stulpų kartaginiečiai atrado salą, kurioje gausu miškų, plaukiojančių upių ir gausu vaisių dažnai ir nemažai jų dėl jos vaisingumo ten visiškai persikeldavo, Kartaginos sufetas [valdovai] mirties skausmu uždraudė plaukti į šią salą ir išnaikino jos gyventojus, kad jos šlovė nesklistų. ir kad žmonės nesudarytų sąmokslo prieš juos, stengdamiesi užgrobti salą savo valdžioje ir atimti Kartaginos gerovę“.
Tiesą sakant, šie konkretumo bruožai išryškėja jau Homero epe, nors tik kalbant ne apie „Palaimintųjų salas“, o su Sirijos sala – mitinio herojaus Eumajaus tėvyne, esančia Vakarų vandenyne ir taip pat esančia. „palaiminta žemė“. Šios salos pavadinimas - Sirija - negali būti lyginamas su Sirijos šalies, esančios Viduržemio jūros rytuose, pavadinimu, iš kurios finikiečių laivai plaukė į Tartesą, už Heraklio stulpų. Tiesą sakant, pats pavadinimas „Palaimintųjų salos“ (graikiškai „Makaron nesoi“) gali būti laikomas finikiečių pavadinimo Melqart salų pakeitimu ir pritaikymu graikiškai ausiai, t. y. Sirijos dievybės Melkarto, pagrindinio dievo, sala. iš finikiečių Tyro miesto, tapatinamas su graiku Herakliu.
Tolimuosiuose vakaruose ir būtent Atlanto vandenyne slypėjo seniausios legendos, kurios išreiškė išraišką epinėje poezijoje, taip pat Hesperidų sodas su auksiniais obuoliais. Šiuose vaisiuose galima įžvelgti ir tikrų naujienų atspindį apie precedento neturinčius auksinius vaisius, augančius Vakarų vandenyno pakrantėse ir salose. Finikiečiai ir kartaginiečiai, plaukiojantys palei vakarinę Afrikos pakrantę, negalėjo nežinoti apie Madeiros ir Kanarų salų egzistavimą, nes pastarąsias galima pamatyti iš pakrantės Afrikos vandenų (Teidės viršukalnė Tenerifės saloje Kanarų salose grupė matoma 180 km atstumu).
Tai, kad kartaginiečiai lankėsi kun. Madeira ir Kanarų salos ir vykdė prekybą ten, ką liudija archeologiniai senovės monetų radiniai, Graikijos ir Kartaginos keramikos fragmentai, pagaminti šiose salose.
Senoviniuose pranešimuose ne kartą kartojama istorija, kad Kartaginos valdžia uždraudė ne tik užsieniečiams, bet ir jos gyventojams lankytis „Palaimintųjų salose“, nes bijojo, kad, suvilioti jų klimato sąlygų, turtų ir lengvo gyvenimo. ten kažkada ten patekę žmonės nebenorės grįžti į tėvynę. Ši legenda (net jei ji paremta kai kuriomis naujienomis apie tikrus draudimus, sukeltus religinių ar prekybinių protekcionistinių priežasčių visiems lankytis „Palaimintųjų salose“) yra susijusi su labai plačiai senovėje paplitusia idėja apie ypatingą socialinį gyvenimo sąlygos visokiose „palaimintose“, „laimingose“ ir pan. šalyse ir vandenyne esančiose salose, kur žmonės paklūsta dėsniams, nustatytiems senovės Dievo karalystėje ir mitiniame karaliuje Kronose, kuris nežinojo socialinės nelygybės, vergija, karai, nesąžiningi teismai ir kt.
Prie šios labai įdomios temos, iš dalies vėl susijusios su tikrais duomenimis apie užjūrio šalis, dar neteko grįžti, nes atsižvelgėme į paskutinį seniausių vandenynų kelionių ciklą – Šiaurės Atlante ir Šiaurės vandenyne. Senovėje Šiaurės vandenynas reiškė Šiaurės ir Baltijos, o kartais ir Kaspijos jūrą (daugelis senovės geografų tai laikė Šiaurės arba Amalčo vandenyno įlanka).

Jie aiškiai išreikšti šiose Odisėjos eilutėse (IV, 561, ir toliau):
Bet tau, Menelajai, dievai paruošė ką kita:
Tu nemirsi ir nesutiksi savo likimo kelių žirgų Argose,
Išeisite už žemės ribų į Eliziejaus laukų laukus
Atsiųstas dievų - ten, kur gyvena auksaplaukis Rhadamantas,
Ten, kur bėga lengvabūdiškos žmogaus dienos,
Kur nėra sniego audrų, liūčių, nėra šaltų žiemų,
Ten, kur pučia saldžiai triukšmingai skraidantis Zefyras, vandenynas
Išsiųstas ten su lengvu vėsumu palaimintiems žmonėms...