Kilise: Kilise hakkında Ortodoks öğretisi. Hıristiyanlık ve neo-paganizmde insanla ilgili doktrin Müjde'de kiliseyle ilgili doktrin

Bir, Kutsal, Katolik olana inanıyorum
ve Apostolik Kilisesi
(İnancın sembolü)

Mesih'in gerçek Kilisesi'ni sahte kiliselerden (şu anda çok sayıda var!) ayırt edebilmemizi sağlayan ilk ve ana kriter, onun bozulmadan koruduğu, insan bilgeliği tarafından çarpıtılmamış Hakikat'tir, çünkü öğretiye göre Tanrı'nın Sözü'nün, Bir kilise var Gerçeğin direği ve temeli (1 Tim. 3:15) ve bu nedenle içinde yalan olamaz. Onun adına herhangi bir yalan resmi olarak ilan edilip onaylanırsa, o artık Kilise değildir.

Bu yüzden, Yalanın olduğu yerde, İsa'nın gerçek Ortodoks Kilisesi yoktur! Sahte bir kilise var,

Gerçek Ortodoksluk, herhangi bir ölü biçimciliğe yabancıdır; içinde "yasanın lafzına" körü körüne bağlılık yoktur, çünkü o, ruh ve yaşamdır.. Dışarıdan, tamamen resmi açıdan bakıldığında, her şey tamamen doğru ve kesinlikle yasal görünüyor, bu aslında bunun böyle olduğu anlamına gelmez..

Peki gerçekten yaşadığımız dönemde ne görüyoruz?

Kelimenin tam anlamıyla her şey yalanlarla zehirlenmiştir. İnsanlar arasındaki ilişkilerde yatıyor, kamusal yaşamda, siyasette, ulusal ve uluslararası yaşamda yatıyor. Ancak, elbette, insanların doğal olarak yalnızca gerçeği - Kilise'de - aradığı ve görmek istediği durumlarda yalanlar özellikle dayanılmaz ve tamamen kabul edilemez. Herhangi bir yalanın ilan edildiği bir Kilise artık Kilise değildir.

O'nun getirdiği İlâhi Hakikati yeryüzünde muhafaza etmek, onu seven insanlar tarafından tahrif edilmemesi hürmetine ışıktan çok karanlık (İçinde. 3:19) ve yalanların babası olan şeytana hizmet eden Rab İsa Mesih, Kilisesini kurdu. hakikatin direği ve temeli (1 Tim. 3:15) ve ona büyük bir söz verdi: Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı çıkamayacak ( Bayan. 16:18).

Son Akşam Yemeği'nde havariler, İlahi Öğretmenlerinden yakında ayrılacakları için üzüldüklerinde, O, onlara rahatlatıcı bir söz verdi: Sizi yetim bırakmayacağım... Ve Baba'ya soracağım ve o size başka bir Yorgan verecek, sonsuza kadar sizinle kalsın - Gerçeğin Ruhu, (İçinde. 14:16-17)...

O, yani Gerçeğin Ruhu geldiğinde, sizi tüm gerçeğe yönlendirecektir.(İçinde. 16:13): Ve sana her şeyi öğretecek ve sana söylediğim her şeyi hatırlatacak(İçinde. 14:26).

Ve Rab bu vaadini 10 gün sonra, yani ölümden görkemli Dirilişinin 50. gününde yerine getirdi. O'nun vaat ettiği "Yorgan", Kutsal Ruh, havarilerin üzerine indi ve o andan itibaren, Rab'bin daha önce defalarca bahsettiği "Tanrı'nın Krallığı güçle geldi" yeryüzünde ortaya çıktı ( Mk. 9:1): HRİSTİYAN KİLİSESİ Bu, Kutsal Ruh'un sürekli içinde kalan lütfunun hazinesinden başka bir şey değildir. Bu nedenle kutsal babalar bu günü sık sık Mesih'in dünyevi yaşamı boyunca kurmaya söz verdiği Mesih Kilisesi'nin doğum günü olarak adlandırır: (Bayan. 16:18).

Kilise ne içindir? Kilise, bizi sonsuz mutluluk dolu yaşamın sessiz limanına götüren, harika, bilge Pilot - Kutsal Ruh'un rehberliğinde bizi yaşam denizinin azgın dalgalarında boğulmaktan kurtaran bir gemi gibidir.

Mesih'in Kilisesi Tanrı'nın Ruhu'nun Krallığıdır. Tanrı'nın Ruhu her zaman Mesih'in gerçek Kilisesi'nde kalır ve onu ruhsallaştırır, tüm gerçek inanlıların ruhlarını Kendisiyle doldurur.

Ruhsal yeniden doğuşumuz için gerekli olan lütuf dolu araçları kullanmak isteyen kişi - çünkü Hıristiyanlığın özü budur: yeni bir yaratık olmak - Kilise'ye ait olmalıdır, ama elbette gerçek Kilise'ye ait olmalıdır, herhangi bir kuruluşa değil. kendilerine "kilise" adını veren insanlar tarafından yaratılmıştır ve şu anda bunlardan çok sayıda bulunmaktadır. Yalnızca gerçek Kilise'de verilen Tanrı'nın lütfu olmadan, ruhsal yeniden doğuş imkansızdır ve sonsuz kurtuluş imkansızdır!

Kurtarıcı İsa açıkça şunu söyledi: Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı çıkamayacak (Bayan. 16:18).

Ve çarmıhta acı çekmeden önce Baba Tanrı'ya dua etti: Baba, sen bende olduğun ve benim sende olduğum gibi, onlar da bir olsunlar, onlar da bizde bir olsunlar (İçinde. 17:21).

Kilisenin İlahi Kurucusunun bu sözlerinden açıkça görülüyor ki Bu, yalnızca herkesin kendi özel düşünceleri ve duygularıyla kaldığı dışsal değil, aynı zamanda büyük Diller Havarisi St. Pavlus, mektuplarında Kilise'nin Mesih'in Bedeni olduğunu öğretiyor ve Hıristiyanlara sesleniyor: Aynı düşüncelere sahip olun, aynı sevgiye sahip olun, tek akılda, tek akılda olun. (Phil. 2:2).

Tüm inananların bu en samimi, en yakın birliği, En Kutsal Üçlü Birliğin Üç Kişisinin birliği suretinde KİLİSE'dir. Ve içtenlikle, tüm kalbiyle, tüm içsel varlığıyla, lütufla dolu Hakikat ve Sevginin böyle bir birliğine katılan kişi, kesinlikle "KİLİSEDE YAŞAYAN" kişidir.

Yaşayan Tanrı Kilisesi, hakikatin direği ve temeli (1 Tim. 3:15). Daha sonra Hıristiyan Kilisesi'nin tarihine dönersek, bu tarihin özünün Kilise'nin sadık hizmetkarları ve takipçilerinin şahsında hataya karşı hakikat için sürekli mücadelesi olduğunu göreceğiz. Hıristiyanlık tarihinin ilk dönemi Yahudilik ve paganizmin yanılgılarına karşı hakikat mücadelesi olmuştur. Sayısız Hıristiyan şehit ordusunun kanının döküldüğü bu mücadele ne kadar korkunç, kanlı bir mücadeleydi! Ve gerçeğin tanıkları olarak ortaya çıkan bu şehitlerin kanı (Yunanca'da "şehit", "tanık" anlamına gelen "martis" anlamına gelir) Kilise'nin görkemli binasının temeli oldu. Gerçeğin itirafı, hakikat mücadelesi, Kilise tarihinin ikinci dönemini de aynı şekilde karakterize eder - paganlar tarafından yapılan zulmün sona ermesinden sonra, Mesih'in öğretisinin hakikatine yönelik yeni, daha da tehlikeli zulmün yanlıştan kaynaklandığı zaman öğretmenler - kafirler. Ve bu dönem Kilise'ye hakikat uğruna çok sayıda savaşçı verdi - Ekümenik Konseylerin kararlarında ve tanrısal yazılarında Kilise'nin gerçek öğretisini sonsuza kadar açık ve doğru bir şekilde ortaya koyan görkemli Kilise Babaları ve İtirafçılar. onu tüm sahte öğretilerden korumak için.

Tanrı Sözü'nün öğretisine göre, özellikle Aziz'in mektuplarında mecazi ve canlı bir şekilde ifade edilmiştir. ap. Pavel, Kilise Orada İsa'nın Bedeni, Başı Mesih'in Kendisidir ve hepimiz bu Bedenin üyeleriyiz ( Ef. 1:22-23; 2:18-22; 4. Bölüm hepsi ve özellikle 11-24; 5:23-25; Albay. 1:18-24).

Tanrı Sözü'nün bizim için Kilise kavramını anlamak için kullandığı bir başka mecazi karşılaştırma, onu görkemli bir bina biçiminde temsil eder - manevi ev, itibaren düzenlenmiştir Yaşayan taşlar, hangisinde köşetaşı ve tek kişi temel, gerçek anlamda Mesih'in Kendisidir ( Elçilerin İşleri 4:11; 1 Evcil Hayvan. 2:4-7; 1 Kor. 3:11-16; 10:4). Mesih, Kilisenin bu görkemli binasının temelidir ve hepimiz Yaşayan taşlar bu binanın yapıldığı yer.

Bundan "hayatın dinileştirilmesi" ile ne kastedildiği kesinlikle açık olmalıdır. Hayatınızı “kiliseye dönüştürmek”, MESİH'İN BEDENİNİN BİR ÜYESİ OLDUĞUNUZA İLİŞKİN AÇIK VE DERİN BİR İMAN BİLİNCİ İLE YAŞAMAK anlamına gelir. YAŞAYAN TAŞLAR KİLİSE İNŞA EDİLMİŞTİR. VE BİLİNCİN GEREKTİRDİĞİ ŞEKİLDE YAŞAYIN ki, bedenden kopmuş değersiz bir üye, bir binadan düşen bir taş veya Rab İsa Mesih'in Mecazi karşılaştırmasında kurumuş bir dal haline gelmemek için meyve vermediği için asmadan kesilip kendini ateşe atıyor ve orada yanıyor ( İçinde. 15:1-6).

Böylesine acı bir kaderi yaşamamak ve sonsuza kadar yok olmamak için, hayatınızı "kiliseye ayırmanız" gerekir: sadece Kilise'de "numaralanmak" değil, aynı zamanda Kilise'de "yaşamak" da gereklidir. kelimenin tam anlamıyla, MESİH'İN BEDENİ OLARAK, TEK BİR BÜTÜN ORGANİZMA OLARAK KİLİSİNİN ORTAK YAŞAMINA KATILAN, KİLİSİNİN YAŞAYAN BİR ÜYESİ.

Kilisenin kendisi artık birçokları tarafından yalnızca aynı materyalist özlemlere, tamamen dünyevi hedeflere ulaşmaya yönelik bir nesne olarak görülüyor. Tüm siyasi partiler, onun kendileriyle aynı dünyevi organizasyon veya diğer tüm insan organizasyonları gibi değil, ilahi bir organizasyon olduğunu tamamen unutarak veya basitçe bilmek istemeyerek, onu şu veya bu şekilde kendi biçimleriyle kullanmaya çalışırlar. Rab İsa Mesih tarafından herhangi bir dünyevi amaç için değil, insanların ebedi kurtuluşu için kurulan kurum.

Ancak İsa'nın Kilisesi, diğer tüm insan sosyal örgütlerine benzeyen sıradan bir laik örgüt değildir.

Kilise, Başı Mesih'in Kendisi olan Mesih'in Bedenidir ve biz inanlıların tümü, tek ve bütünsel bir ruhsal organizma oluşturan üyeleriz.

Kilise, insani bir kurum değil, İlahi bir kurumdur: Kilise, ruhların sonsuz hayata kurtuluşu için Kurtarıcı İsa tarafından kurulmuştur. Ruhun kurtuluşu hakkında düşünmeyenlerin, Kilise'ye başka bir açıdan bakanların, Kilise'yi kendi bencil ya da tamamen dünyevi amaçları için sıradan bir insan örgütü olarak kullanmaya çalışanların, kilisede yeri yoktur. kilise! Çünkü o kiliseye o kadar yabancı ki!

Ancak Kilise'ye itaat, her zaman bireysel din adamlarına, yani Kilise papazlarına itaatle örtüşmez; tıpkı "Kilise" kavramını "din adamları" kavramıyla özdeşleştirmenin yanlış olması gibi. Kilise tarihi bize, bazen kilise hiyerarşisinde çok yüksek bir konuma sahip olan din adamları arasında bile, gerçek inançtan sapkınların ve mürtedlerin bulunduğunu göstermektedir. Bu tür üzücü anı isimlerini hatırlamak yeterlidir: Aria - papaz, Makedonya - piskopos, Nestorius - patrik, Eutyches - arşimandrit, Dioscorus - patrik ve diğerleri.

Kiliseye itaat, Kilisenin İlahi öğretisine - Kutsal Yazılarda ve Kutsal Gelenekte yer alan ve azizlerin yüksek otoritesi tarafından mühürlenmiş olan İlahi Vahiy'e itaattir. havariler ve onların halefleri Sts. babalar ve genel kilise bilinci tarafından şüphe götürmez bir gerçek olarak kabul edilen.

Gerçek Kilise, buna göre , Bir müminin içindeki her şeyi yok eden günahı her gün ve durmadan yok eden, onu temizleyen, kutsayan, aydınlatan, onu yenileyen, dirilten, güçlendiren biri vardır... .

Kilise her şeyin üstündedir ve insani olan her şeyin üstündedir, çünkü o bir insan kurumu değil, tek ve tek Başı Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu olan Rab İsa Mesih'in Kendisi olan İlahi bir kurumdur.

Ve bu nedenle, Kilise'ye ruhen yabancı olan, özünde Kilise'nin yaşayan üyeleri olmayan, onu keyfi olarak elden çıkarmak isteyenler Kilise'de oy kullanma hakkına sahip olanlar değil - sadece hayatta kalanlar Kilisede yer alırlar ve böylece kendilerini, Başı Mesih'in Kendisi olan Mesih'in gerçek Bedeni oluştururlar.

Yalnızca Kilise'nin bu tür yaşayan üyeleri, 1848'deki Doğu patriklerinin önemli mesajının ifadesiyle, dindarlığın koruyucuları olan ve onlar olmadan "ne patrikler ne de konseyler asla yeni bir şey getiremez" olan kilise halkını oluşturur. Böyle gerçek bir kilise insanı için "o, inancını her zaman değişmeden ve babalarının inancıyla tutarlı tutmak ister."

Ne demokrasi ne de herhangi birinin diktatörlüğü, yalnızca kilise yaşamına tam katılımdan, yani Mesih'le "ortak çarmıha gerilmekten" ve O'nunla "ortak isyandan" kaynaklanan gerçek yakınlık, Gerçek Kilise'nin temelidir. Bu tek temel olmadan Gerçek Kilise vardır ve olamaz. Bu nedenle, ne kadar O'nun Adının arkasına saklanmaya çalışsalar da, içinde Mesih'in bulunmadığı sahte kiliseler ortaya çıkıyor.

İLE Ne yazık ki, zamanımızdaki herkes Kilise'nin ne olduğunu anlamıyor ve bu yanlış anlama, zamanımızın ana rahatsızlığıdır, Kilisemizi sarsmakta ve onu birçok feci sonuçlarla tehdit etmektedir. Birçoğu, Kilise'yi, diğer tüm insan örgütlerine benzer şekilde, sıradan bir laik örgüt olarak, basit bir "inananların toplanması" olarak görme eğilimindedir; hem evde dua ederken hem de kilisede ilahi ayinler sırasında her zaman, "Tek, kutsal, Katolik ve Apostolik Kilise'ye" olan inancımızı itiraf edin.

Peki sıradan insan toplumuna "inanmak" mümkün mü? Aslında Aziz'in bazı mektuplarında öğrettiği gibi. ap. Pavlus, - Kilise, inananlardan oluşan basit bir topluluk değil, başı Rab İsa Mesih'in Kendisi olan Mesih'in Bedenidir. Karşılaştırma özellikle dikkat çekici ve son derece derindir; St.'nin çizdiği paralelliktir. ap. Pavlus Kilise ile insan vücudu arasında : Çünkü nasıl ki beden bir ve birçok üyeye sahipse ve bir bedenin tüm üyeleri, çok sayıda olmasına rağmen, tek bir beden oluşturuyorsa, Mesih de öyledir. Çünkü hepimiz aynı Ruh tarafından tek beden olmak üzere vaftiz edildik... Ve beden tek bir üyeden değil, birçok üyeden oluşmuştur. Eğer bacak: El olmadığım için bedene ait değilim diyorsa, o zaman gerçekten bedene ait değil midir? Ve eğer kulak: Ben bedene ait değilim, çünkü ben göz değilim derse, o zaman gerçekten bedene ait değil midir?.. Göz ele: Benim sana ihtiyacım yok, ya da kafa diyemez. bacaklara: Sana ihtiyacım yok.. Dolayısıyla bir üye acı çekerse tüm üyeler acı çeker; Bir üye yüceltilirse, bütün üyeler onunla sevinir. Ve sizler Mesih'in bedenisiniz ve ayrı ayrı üyelersiniz (1 Kor. 12:12-27).

Kilisenin bu derin tanımı, kendisine karşı en düşünceli tutumu gerektirir. Onun fikri, insan vücudunun tüm organları ve en küçük hücreleri gibi, Mesih Kilisesi'nin tüm üyelerinin de ortak bir yaşam sürmesi, tüm Kilise'nin yaşamında en aktif rolü üstlenmesi gerektiğidir - hiç kimse ortadan kaldırılamaz. , hiç kimse bir kenara itilemez - ama aynı zamanda herkes başkalarının alanına ve amacına müdahale etmeden kendi amacını, işlevlerini yerine getirir.

Birlik, kutsallık ve havarisel ardıllığın yanı sıra gerçek Kilise'nin en önemli işaretlerinden biri olan "ortaklık" bundan oluşur. Ortak görevimiz de bu “uzlaşma” kavramını en iyi şekilde anlamaktır.

Ne yazık ki günümüzde bu kavram neredeyse bilincimizden kaybolmuştur. Halkların modern siyasi yaşamı alanından, gerçek yakınlığın neredeyse tamamen yerini alan ve yerini alan iki kavram Kilise'ye aktarıldı. Bu “demokrasi”dir ve onun karşıtı olarak “totaliterlik” ya da “diktatörlük”tür.

Ancak Kilise'de ne demokrasi ne de totalitarizm-diktatörlük tamamen kabul edilemez: Kuruldukları yerde Kilise yıkılır - her türlü kilise düzensizliği, huzursuzluk ve ardından bölünmeler ortaya çıkar. Kilise'de gerçek yakınlık ruhunu sağlayan tek şey "Sevgiyle desteklenen İman"dır.

Gerçek yakınlık ruhunun tam anlamıyla doğru bir tanımını birkaç kelimeyle vermek çok zordur. : uzlaşmayı hissetmek mantıksal olarak anlamaktan daha kolaydır. Bu “çokluk içinde birlik” fikridir:“Katolik Kilisesi, her şeyde veya herkesin birliğinde, özgür oybirliğinin, tam oybirliğinin Kilisesidir.” Yukarıda belirtilenlerden uzlaşma ruhu açıkça anlaşılmalıdır; Teolojik çalışmaların 2. cildinde muhteşem seküler ilahiyatçımız - ilahiyatçı “Tanrı'nın lütfuyla” güzel bir şekilde ortaya konmuştur. " Azizimizin inanmayı öğrettiği her şeye içtenlikle inanan. Yaşamı boyunca gerçek Hıristiyan sevgisinin ruhuyla yönlendirilen Kilise, “yakınlığın” ne olduğunu anlıyor. Tam da böyle bir inanç ve sevginin modern Hıristiyanlar arasında nadiren bulunması nedeniyle, artık her yerde yakınlığın yerine demokrasiyi ya da diktatörlüğü geçirme çabalarını görüyoruz. Ve bu hiç şüphesiz Kilisenin temellerinin zayıflamasına ve yıkılmasına yol açmaktadır; bundan daha korkunç hiçbir şey olamaz, özellikle de militan ateizmin zafer kazandığı korkunç çağımızda..

Bu nedenle, "conciliar", "her şeyi kapsayan", "her şeyi bir arada toplamak", Mesih'te herkesin birliğini oluşturmak anlamına gelir - elbette, yalnızca dışsal değil, aynı zamanda içsel, organik bir birlik, tıpkı canlı bir organizmada tüm üyeler gibi. kendi aralarında birleşerek tek vücut oluştururlar. Bu birliğin en önemli özelliği her bir üyenin bütünle ayrılmaz bir bütünlük içinde olmasıdır. Bu nedenle, eski Hıristiyan yazılarındaki anıtlarda ve Ekümenik Konseylerin kararlarında, “conciliar”ın sadece bir bütün olarak Kilise'nin tamamı (ekümenik) olarak değil, aynı zamanda Kilisenin her bir parçası olarak da adlandırıldığını görüyoruz. tüm Kilise ile birlik içinde olan ayrı bir metropol veya piskoposluk. Tam da bu anlamda, Kilise'nin saf, çarpıtılmamış öğretisine, sapkınlıkların aksine, sıklıkla "ortak inanç" deniyordu.

Conconliarity fikri, Kilise'nin conciliar hükümetindeki herkes için özellikle açık ve anlaşılır bir ifadeye kavuşuyor.

Gerçek Kilise'de - Katolik Kilisesi - hiç kimsenin diktatörlüğü olamaz, tıpkı oligarşi (bir azınlığın yönetimi veya tahakkümü), demokrasi veya başka herhangi bir laik hükümet biçimi veya iktidara tamamen laik bir yaklaşım olamayacağı gibi. . Rab İsa Mesih'in Kendisi, öğrencilerinden kısa bir süre önce, öğrencilerine Kilise'de kurduğu manevi, pastoral-hiyerarşik güç ile sıradan dünyevi güç arasındaki bu belirleyici ve temel farklılığa şu sözlerle açıkça işaret etti: ulusların prenslerinin onlara hükmettiğini ve büyük yöneticilerin onlara hükmettiğini biliyorsunuz; ama aranızda öyle olmasın; ama aranızda kim büyük olmak isterse, hizmetçiniz olmalıdır; ve aranızda kim birinci olmak isterse, köleniz olmalıdır; Çünkü İnsanoğlu kendisine hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldi. (Bayan. 20:25-28).

Buradan pastoral-hiyerarşik iktidarın tahakküm değil, hizmet olduğu tamamen açık olmalıdır.

Bu yüzden, Doğru, Katolik Kilisesi, tüm Kilisenin tek Başı olan Rab İsa Mesih'in Kendisi dışında başka bir başkan tanımıyor. . Kilise'deki havarisel bakanlığın halefleri olarak tüm piskoposlar birbirine eşittir - onlar “kardeşlerdir” ( Bayan. 23:8) ve hiçbirinin kendisini "Kilise'nin başı" olarak adlandırma ve dünyevi bir lider gibi başkalarına hükmetmeye çalışma hakkı yoktur, çünkü bu, Tanrı Sözü'nün öğretisine aykırıdır - bu bir sapkınlıktır Kilisenin dogmasına karşı.

Herhangi bir piskoposun ve hatta tüm Yerel Piskoposlar Konseyinin yanılmazlığı fikri, Conciliar Kilisesi'ne tamamen yabancıdır. Yalnızca tüm Kilise tarafından tanınan Ekümenik Konseyin sesi, tüm inananlar için yanılmaz, tartışılmaz ve koşulsuz olarak bağlayıcı kabul edilebilir. Kilisemiz bu konuda uzun zamandır Aziz'in harika öğretisini kendisine bir rehber olarak kabul etmiştir. Vikenty Lirinsky Yalnızca her yerde, her zaman ve herkes tarafından inanılan şey doğrudur.

Piskoposlar Konseyi, kendisini “Ekümenik” olarak adlandırdığını iddia etse bile (bölgesel ve yerelden bahsetmiyorum bile) bu prensibe aykırı bir karar alırsa, o zaman böyle bir karar artık şaşmaz kabul edilemez ve inananlar için bağlayıcı olmayacaktır.

Gerçek Kilise'de - Katolik Kilisesi - başka çıkarları olan ve bu nedenle başka bir şeyle, başka, yabancı, tamamen dünyevi işlerle Tanrı'nın yüceliği için uğraşan bir piskopostan daha canavarca ve hoşgörüsüz bir fenomen olamaz. doğrudan ilişkili olmayan ruhların kurtuluşunun nedeni, örneğin siyasi faaliyet (her zaman insanları böler ve kızdırır, ancak uzlaşmaz ve birleştirmez), şu anda çok moda olan sözde "kültürel-eğitimsel" veya "sosyal" faaliyet laik eğlence ve eğlencelerin organizasyonuyla (hastalık zamanlarımızda neredeyse kaçınılmaz, inatla ve ısrarla manevi yiyecek ve ruhun kurtuluşundan fazlasını "ekmek ve sirkler" talep ederek), çeşitli ticari işlemlerden, mali sahtekarlıktan ve paradan bahsetmeye bile gerek yok özellikle otoritesini zayıflatan ve yüksek rütbesini ve unvanını küçük düşüren ciro vb.

Genel kilise ve piskoposluk idaresinin işlerine gelince, bu eski çağlardan beri tarihsel olarak nasıl gelişti; bunun bir örneği, yalnızca havarilerin değil, aynı zamanda "bütün ile yaşlıların" da katıldığı Kudüs'teki Birinci Apostolik Konseyidir. Kilise veya kardeşler” ( Elçilerin İşleri 15:4, 6:22-23), piskoposlar bu konularda hiyerarşik güçlerini bireysel olarak diktatörlükle değil, yalnızca Hıristiyan dindarlıkları temelinde seçilen din adamlarının ve bu amaç için seçilmiş sıradan inananların sürekli katılımı ve yardımıyla tüm bu konulara "ortak bir şekilde" karar verirler. ve kesinlikle soylu kökenlerinin, zenginliklerinin veya belirli bir siyasi partiye veya sosyal gruba üyeliğinin bir işareti değildir.

Sürünün gözünde yüksekte durması gereken piskoposun otoritesi ve aynı zamanda hiyerarşik başpastoral gücünü kullanması, dış baskıya değil - bir "karar" ve "emir"e değil - temellere dayanmalıdır. ahlaki bir temel - sürüsünün tüm içtenlikle inanan üyelerinin samimi sevgisini ve saygısını ona aşılayan yüksek maneviyatına dayanır. İnanlılar, Tanrı Sözünün bunu öğrettiği gibi, onda gerçek Hıristiyan yaşamının bir modelini görmelidir: Sözde, yaşamda, sevgide, ruhta, imanda, paklıkta sadıklara örnek olun (1 Tim. 4:12) veya: Tanrı'nın size ait olan sürüsünü, onu zorla değil, isteyerek ve tanrısal bir şekilde gözeterek, kötü kazanç elde etmek için değil, gayretle ve Tanrı'nın mirasına hükmetmeden, sürüye örnek olarak çobanlık edin. (1 Evcil Hayvan. 5:2-4).

Piskoposluk hizmeti, ruhları sonsuz hayata kurtarma amacına bu dünyada yapılan en büyük hizmettir ve bu yüce hedefe herhangi bir dış zorlayıcı önlemle, herhangi bir "yönetim"le, hatta en parlak "örgütlenmeyle" ulaşılamaz: ruhsuz formalizm, böylesine kutsal bir konuda herhangi bir bürokratik yaklaşım, yalnızca zarar verebilir, bazen onarılamaz hasarlara yol açarak, yaşayan insan ruhlarını Kilise'den ve kurtuluş davasından uzaklaştırır.

Bundan, yönetime hiç ihtiyaç duyulmadığı sonucuna varmıyoruz - hiç de değil! Ancak yönetimin yalnızca yardımcı bir şey olduğunu unutmamalıyız: bir amaç değil, bir araçtır ve bu nedenle ona bir tür kendi kendine yeterli önem vererek "ön plana" konulamaz. Aynı Hazret Metropoliti gibi seçkin bir pastoralistimizin harika sözlerini her zaman hatırlamakta fayda var. : “Bir çobana yapılabilecek en kötü övgü, onun hakkında “iyi bir idareci” olduğunun söylenmesidir.

İyi çobanlığın temel koşulu “yönetim” değil, tamamen farklı bir şeydir.

Pastoral hizmetin başarısındaki temel ve en önemli şey, Aşk, hangisinde gerçekleştiriliyor yakınlık Aziz'in bunu çok güzel öğrettiği gibi, Kilise tam anlamıyla ve bu sevginin en dolu ifadesidir. Kartaca Kıbrıslısı, evet namaz, hem özel hem de özellikle kamusal, katedral duası, tapınakta gerçekleştirildi.

Dua ve yalnızca dua, çobana, tutkuları ve tutkularıyla sürekli mücadele ederek kurtuluş yolunu izlemesi ve sürüsünün aynı yolu izlemesine yardım ederek kurtuluş yolunu izlemesi için kesinlikle gerekli olan lütuf dolu gücü verir. onların ruhları. Büyük evrensel öğretmen ve aziz İlahiyatçı Gregory bu konuda harika bir şekilde konuşuyor: “Önce kendimizi temizlemeliyiz, sonra başkalarını temizlemeliyiz; Önce kendiniz bilgelikle dolmalı, sonra bilgeliği başkalarına öğretmelisiniz; Önce kendiniz aydınlanmalı, ancak o zaman başkalarını aydınlatmalısınız; Önce kendiniz Tanrı'ya yaklaşmalısınız, sonra başkalarını yaklaştırmalısınız; Önce kendinizi kutsamalısınız, sonra başkalarını kutsamalısınız.”

Bu, Tek, Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilisemizin "yakınlığı" hakkındaki düşüncelerin bizi yönlendirdiği şeydir - Kilisedeki en önemli ve önemli şeye!

Antik çağlardan beri, havarilerin zamanından beri “conciliar” kavramının, imanın saf ve bozulmamış öğretisini ifade eden “doğru” anlamında kullanıldığını dikkate alırsak, o zaman Katedral Kilisesi Gerçek Kilise anlamına gelecektir Mesih'in gerçek, çarpıtılmamış öğretisini öğreten ve aynı zamanda hiyerarşilerinin şahsında gerçek Hıristiyan yaşamının - manevi yaşamın, "Mesih'teki yaşamın" bir örneğini veren.

Bu nedenle bu gerçek "yakınlığı" korumak bizim için çok önemlidir: Mesih'in Bedeninin üyeleri olan bizi Başımız olan Mesih ile birleştirir ve çok gerekli olan tüm lütuf dolu güçleri O'ndan bize indirir. “hayata ve dindarlığa götüren” kurtuluşumuz için.

Ve sözde kişinin şahsında Önümüzde en korkunç modern sapkınlık var: Kilise dogmasının reddedilmesi.

Dünyadaki tüm dinleri birleştirmesi ve birleştirmesi gereken böyle yeni bir "sahte kilise" fikri, sözde "ekümenik hareket" ile birlikte artık çok popüler, "moda" haline geldi ve giderek yaygınlaşıyor. Ve bu hiç de şaşırtıcı değil!

Gerçek manevi yaşam artık insanlarda daha önce hiç olmadığı kadar düştü ve insanları cennete çeken, onları dünyeviden cennete çeviren tek şey bu. Bir zamanlar Kutsal Rusya'da aramızda çokça gelişen ve Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında Hıristiyan dindarlığının pek çok harikulade sütununu veren “içsel çalışma” artık neredeyse ortadan kaybolmuştur. Ancak bu "iç çalışma" olmadan gerçek manevi yaşam düşünülemez ve gerçek Hıristiyanlık imkansızdır.

Bunun yerine, tamamen korkunç bir semptomu gözlemlemek gerekir: anlaşılmaz bir acı ve bir tür kötü alaycılıkla, genel olarak manevi yaşam, bazıları tarafından, kilise inşası konusunda sözde gereksiz ve hatta "zararlı" olduğu gerekçesiyle reddedilir (bundan anlayın) : "içsel faaliyetlerin" tamamen dışsal olanlarla değiştirilmesiyle yeni bir "sahte kilisenin" inşası - sanki tek başına dış önlemler insanı düzenleyebilir ve kurtarabilirmiş gibi "organizasyon" ve "yönetim" manevi hayata karşıdır. ruh.

Ancak Kilise'nin asıl görevi tam olarak ruhun kurtuluşudur!

Gerçek iman olmadan, gerçek manevi hayat olmadan “teşkilat” ve “yönetim”, ruhsuz bir beden, ölü, cansız bir cesettir!

Yaşıyormuş gibi bir ismin var ama ölüsün, ve bu yüzden tövbe etmek, A Eğer uyanık kalmazsan, hırsız gibi üzerinize geleceğim ve ne zaman üzerinize geleceğimi bilemeyeceksiniz. (Kıyamet. 3:1-3) - Bu, Tanrı'nın, "örgütlenmeleri" ve "yönetimleriyle", yani yaşamın sadece görünüşüyle ​​övünen bu sahte kiliseye, onun liderlerine ve takipçilerine ilişkin müthiş hükmüdür.

Sen Yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin - bu, St.Petersburg'un kamuoyuna itiraf ettiği büyük gerçektir. ap. Petrus, tüm havarilerin adına, Mesih Kilisesi'ni bir taş gibi sağlam ve sarsılmaz bir şekilde hakikatle kurdu ( Bayan. 16:16), bu nedenle cehennemin kapılarından yenilmez kalacaktır.

Yalnızca Bedenlenmiş İnsanın Kutsallığına, "insan olarak bizim iyiliğimiz için ve kurtuluşumuz için" olan bu saf ve hasarsız inanç, Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın Oğlu, kutsal ve dokunulmaz bir şekilde korunduğu ve korkusuzca açıkça itiraf edildiği yerde gerçektir. Hristiyan kilisesi. Diğer her şeyde, Mesih'in Tanrılığına açıkça ifade edilmiş bir inancın olmadığı veya bu inancın şu veya bu şekilde çarpıtıldığı veya saptırıldığı yerde gerçek Kilise yoktur. Elbette, yalnızca Mesih adının arkasına saklanarak O'na değil, "başka" birine, lütfen diğer ustalara hizmet ettikleri, tamamen "başka" hedeflere hizmet ettikleri, "başka" özlemleri tatmin ettikleri, "başka görevleri yerine getirdikleri" bir şey yoktur. ”, Kilise'nin kurulduğu kurtuluş çalışmasıyla hiçbir ortak yanı yok.

Kilisenin İlahi Kurucusu - Rab İsa Mesih, çarmıhtaki ölümü ve ölümden yüceliğiyle, insanlığı şeytanın gücünden kurtardı ve o zamandan beri manevi özgürlük, Hıristiyanlığın ayrılmaz bir parçası haline geldi - gerçek Kilise. Tanrım.

Gerçek nerede? Ve gerçek, Tanrı'nın sözünde bulunur. Kutsal Yazıların Yeni Ahit'te Kilise hakkında neler söylediğine bakalım.

Bu konuyu dikkatle incelerken, İsa Mesih'in Kilisesi'nin tek ve bölünmez olduğu her zaman akılda tutulmalıdır. Dini gruplara, mezheplere, mezheplere bölünmez!

Ama yine de Kutsal Yazılardan, havarilerin sözlerinden ve hatta bizzat Mesih'in sözlerinden, örneğin Vahiy kitabında birçok kilise hakkında şu sözleri duyuyoruz: “Asya'daki yedi kiliseye yazın. ” Bu, bu sözlerin topluluklara veya dedikleri gibi yerel kiliselere, Mesih'e inananların ikamet ettikleri veya toplantı yerlerindeki toplantılarına atıfta bulunduğu anlamına gelir.

Ancak İsa'nın Kilisesi ile topluluk (yerel veya yerli) aynı kavram değildir. Topluluk henüz Mesih'in Kilisesi değil ve Mesih'in Kilisesi de bir topluluk değil.

Bir toplulukta insanlar farklı olabilir, hatta inanmayanlar bile. Elçi Pavlus şunları söyledi: “...çünkü iman herkeste yoktur” (2 Selanikliler 3:2). Tıpkı koyun sürüsünde keçiler ve koçların olması gibi ama onlar koyun değil. İsa Mesih'in benzetmesinde bakireler arasında bilge ve aptal bakireler vardı. Ayrıca bir toplumdaki salihlerin arasında, haksızlar, hatta kötüler de bulunabilir.

Hıristiyan topluluğu, her türlü balığı yakalayan, Tanrı'nın Krallığının ağının bir hücresidir. Ancak kaplara yalnızca iyi balıklar konur - İsa Kilisesi. Artık insanlar tarafından değil, Tanrı'nın melekleri tarafından yerleştiriliyorlar.

Vaftizci Yahya ayrıca Mesih'in buğday tarlasını söndürülemez ateşle yakılacak samanlara ve ambarda toplanacak buğday tanelerine böldü (Matta 3:12). Tahıl ambarı İsa Mesih'in Kilisesidir.

Topluluklar insanlar tarafından organize edilir ve yaratılır. Ancak Mesih Kilisesi, Mesih'in Kendisi tarafından oluşturulmuş ve yaratılmıştır. Bu nedenle şöyle yazılmıştır: "Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı çıkamayacak." Ve havariler de aynı şeyi söylüyor: "Rab, kurtarılanları her gün kiliseye ekledi" (Elçilerin İşleri 2:47). ). Bu, Kilise'ye katılanların insanlar değil, Rab'bin Kendisi olduğu anlamına gelir.

Cennetin Krallığı burada, yeryüzündedir ve Rab kurtuluşu topluluklar aracılığıyla, insanlar aracılığıyla, buğday samanı aracılığıyla gerçekleştirir, çünkü o olmasaydı buğday taneleri bitki örtüsü kanununa göre büyümezdi.

İsa Mesih'in Kilisesi bir sırdır. Onu Allah'tan başka kimse tanımıyor. Ve bu kilisede, Mesih'in Kilisesi'nde, birçok dini toplulukta mevcut olan kusurlar, lekeler veya herhangi bir kötülüğün düşünülmesi dahi düşünülemez (Efesliler 5:26-27).

Artık kendilerini yerel Hıristiyan kiliseleri olarak adlandıran birçok topluluk var; burada Mesih'in ve havarilerin öğretilerinden bariz ve hatta büyük bir sapkınlık söz konusu. Onlara katılarak, bu örgütün, bu dini hareketin üyeleri olarak, bazen açıkça yalan ve hatta kanunsuzluk meselelerinde, topluluk sorunlarının çözümünde mürtedlerle birlikte onlarla birlikte yer almak zorunda kalacaksınız. Farklı bir fikriniz olabilir, ancak sizin huzurunuzda, arkanızdan veya sizin adınıza kiliseye sızmış, Kutsal Yazıların sözlerinin arkasına saklanan sahte öğretmenler, kirli işlerini, Kutsal Yazıların arkasına saklanarak gerçekleştirebileceklerdir. Bulunduğunuz kilisenin veya topluluğun kararı.

Siz, Öğretmeninizin öğretilerini bilen bir Hıristiyan olarak, mürtedlerin hakikatten uzaklaştıklarını ifşa etmeye çalışırsanız, onların iftiraları ve yalanlarıyla mutlaka lekelenir ve aranızdan kovulursunuz. Ancak Mesih'in sözü sizi çağırıyor ve cesaretlendiriyor: "Bu nedenle onların arasından çıkın ve ayrı olun, diyor Rab, ve kirli olana dokunmayın, ben de sizi kabul edeceğim" (2 Korintliler 6:17). Hıristiyan paydaşlığınız, benlikle, kendi benliğinizle, kötülükle, yalanla, ikiyüzlülükle mücadelenin olduğu yerdir... Bir Hıristiyan ayartmalarla ve günahkâr ayartmalarla yapılan savaşta kazanan olmalıdır. Rab, Asya'daki yedi kiliseye şöyle diyor: "Galip gelene, benimle birlikte tahtımda oturma hakkı vereceğim" (Vahiy 3:21).

İsa Mesih'in Kilisesi'ne ait olan gerçek bir Hıristiyan, Tanrı'nın Ruhu tarafından yönlendirilmelidir; bu, onun başka bir kişi tarafından değil, yalnızca Kutsal Ruh hakkında söyleyen İsa Mesih'in öğretisinin yetkisiyle yönlendirilmesi gerektiği anlamına gelir. O “... benimkinden alacak ve size söyleyecektir” (Yuhanna 16:14).

İsa Mesih'in öğretisinin çıkmaz sokakları yoktur. Mesih, yaşamın her alanında bilgece ve kutsal bir şekilde öğretir ve eğer bir Hıristiyan, toplulukta yalanı görürse, onu terk ederse, ona saf, kutsal bir Hıristiyan yaşamı için tam özgürlüğe sahip olan bir ev kilisesine ait olmak için harika bir fırsat açılır. Mesih İsa'dadır ve iki-üç kişinin Rab'be bağlı kalmasıyla başlar.

Karı-koca olan Priscilla ve Aquila'nın bir ev kilisesi vardı. Nymphan'ın da bir ev kilisesi vardı, Philemon'un da bir tane vardı, bugün birçok Hıristiyanın ev kilisesi var. Ve eğer bir Hıristiyan kilisesi, Mesih İsa'daki yolunun saflığı ve kutsallığıyla ilgileniyorsa, Kutsal Yazıların metinlerinin yanlış ve yanlış anlaşılmasını önlemekle ilgileniyorsa, onu ayıran mesafeye rağmen, yakınlaşma fırsatını bulur. diğer bölgelerdeki, şehirlerdeki ve hatta ülkelerdeki benzer ev kiliseleriyle manevi iletişim yaşıyor.

Tanrı'nın esenliği, sevgisi ve Tanrı'nın bereketi üzerinize!

Geçtiğimiz on yılda, en önemli ve güncel teolojik konulara ayrılan kilise çapında düzenli konferanslar iyi bir gelenek haline geldi. Bu tür toplantılar, ilahiyatçıların, kilise bilim adamlarının, Kilisemizin ilahiyat okullarının profesörlerinin ve diğer Kiliselerin çabalarını birleştirmeyi mümkün kılar. Birlikte, geçmişin en iyi başarılarını dikkate alarak, modern tarihsel dönemde teoloji biliminin gelişme yollarını tartışıyoruz. Bu çalışma, Kutsal Kilise'nin dünyadaki tanıklığını verimli bir şekilde yerine getirebilmesi için gereklidir.

Kilise çapında konferansların organizatörü, 1993 yılında Kutsal Sinod'un kararıyla oluşturulan Rus Ortodoks Kilisesi Sinodal İlahiyat Komisyonu'dur. Bilindiği gibi, acil görevi kilise yaşamının güncel sorunlarını incelemek ve bilimsel ve teolojik faaliyetleri koordine etmektir. Kurtarıcı İsa'nın dünyaya gelişinin iki bininci yıldönümü arifesinde Komisyon, Kilise için en önemli teolojik sorunlar hakkında görüşlerini ifade etme talebiyle Kilisemizin piskoposlarına ve ilahiyat okullarının rektörlerine başvurdu. . Alınan geri bildirimleri sisteme aktaran Komisyon, çalışmalarını tam olarak bu temel üzerine inşa ediyor ve Patrik Hazretleri ve Kutsal Sinod'un diğer bazı talimatlarını da yerine getiriyor. Komisyonun genel kurul toplantıları düzenli olarak yapılmakta ve gerektiğinde Kilise'nin günlük yaşamıyla ilgili teolojik nitelikteki konuların tartışıldığı genişletilmiş toplantılar düzenlenmektedir.

Sinodal İlahiyat Komisyonu Başkanı olarak, ilahiyatçıların ve bilim adamlarının böylesine temsili bir toplantısı karşısında, bu fırsatı değerlendirerek, Kilisemizin Başpiskoposu, Moskova Hazretleri Patriği Alexy ve Tüm Rusya'ya, katkılarından dolayı evlada şükranlarımı sunuyorum. Komisyonun çalışmalarına yorulmadan gösterilen ilgi ve faaliyetimizin on yıllık dönemi boyunca onun girişimlerini desteklemesi ve çalışmalarımıza ilişkin bize ilham veren değerlendirmesi mükemmel olmaktan çok uzaktır.

2000 yılında, bir sonraki konferansta, uzlaşmacı zihin, yeni yüzyılın eşiğinde Ortodoks teolojisinin gelişimi için durum ve beklentiler hakkında genel bir değerlendirme yaptı. Daha sonra teolojik antropolojiye adanmış tematik konferanslar düzenlendi: Kilisenin insan hakkındaki öğretisi ve Uluslararası Hıristiyan Filozoflar Topluluğu ile birlikte Kutsal Teslis öğretisi. Birkaç yıldır İlahiyat Komisyonu, Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü ile düzenli olarak ortak seminerler düzenledi; bu seminerler sırasında filozoflar ve ilahiyatçılar arasında ortak ilgi alanlarına ilişkin verimli bir diyalog gerçekleşti.

İlahiyat Komisyonunun çalışma süreci bizi mevcut toplantıda tartışılacak konuya yönelme ihtiyacına yöneltti: "Kilise hakkında Ortodoks öğretisi".

Bu konunun kilise yaşamının modern koşullarında ne kadar önemli olduğundan şüphe edilemez.

Eklesiyolojinin alaka düzeyi

Kilisenin Kendini Anlaması

Eklesiyoloji, bilindiği gibi, Kilise'nin kendisini anladığı, yani Kilise'nin kendi anlayışının oluştuğu teolojik bilimin bir bölümünü temsil eder. Teolojik düşüncenin bu görevi, yalnızca bu bilimsel disiplinin karmaşık olması ve teolojinin tüm yönlerini bir dereceye kadar içermesi nedeniyle zor değildir. Dini yaklaşımın zorluğu aynı zamanda, inanan zihnin faaliyeti de dahil olmak üzere, esasen Hıristiyanların tüm yaşamının, kiliseçünkü bu kilisede olur.

Öte yandan, görünür, dünyevi yönüyle Kilise'nin kendisi de Mesih'in öğrencilerinin topluluğudur. Bu, Efkaristiya Ayini'nde - Kurtarıcı'nın hayat veren Bedeni ve Kanının Komünyonu yoluyla - bizzat Mesih'in Bedenine dönüştürülen, böylece Kilise'nin başı Tanrı olan inançlıların bir toplantısıdır. insan ve Rabbimiz İsa Mesih.

Kilisenin theantropik doğası, din biliminin karşı karşıya olduğu görevin mükemmel bir teolojik görev olduğu anlamına gelir. Eklesiyoloji, kilisenin dış yapısına, kilise yaşamının kurallarına, din adamlarının ve din adamlarının hak ve sorumluluklarına indirgenemez. Bu sorular kanon alanına girer. Aynı zamanda, açık teolojik kriterler olmadan, Kilise'nin dünyadaki çağrısını yerine getirme biçimleri ve yöntemlerini tartışmak imkansızdır. Eklesiyoloji, Kutsal Yazılara ve Kutsal Geleneğe yönelerek, Kilise'nin tarihsel deneyimini analiz ederek ve bir bütün olarak teolojik gelenekle diyalog halinde olarak bu kriterleri kesin olarak tanımlar.

Eklesiyolojinin ilahiyat bilimleri sistemindeki yeri ve önemi meselesiyle ilgili olarak aşağıdaki hususlara dikkat etmek gerekir.

Klasik ataerkillik çağına döndüğümüzde bir tür "dini sessizlik" ile karşı karşıya olduğumuz haklı olarak söyleniyor. Hiç şüphe yok ki, Kutsal Babaların bazı eserleri içerik olarak dini olarak adlandırılabilir, ancak genel olarak antik Kilise teolojisi, kilise biliminin özel bir bölümü olarak din bilimini ayrı bir yön olarak ayırmaz.

Bunun nedeni, Hıristiyanlığın yaygın olduğu dönemde her şeyin yeni bir ışıkta ve tam olarak kilise prizmasından algılanmasıdır. Hıristiyanlar için Kilise büyük bir ilahi-insani, kozmik olaydı ve Tanrı'nın kurtarıcı eyleminin Mesih İsa'da gerçekleştiği tüm dünyayı kucaklıyordu.

Daha sonra Orta Çağ'da da Kilise uzun bir süre kendini tanımlama ihtiyacı hissetmedi. O zamanlar gerçek olanı ortaya çıkarma ihtiyacı henüz olgunlaşmamıştı. kilise zaten haline gelmiş olan dünyanın genel yaşamından, toplumundan ve kültüründen Hıristiyan. Hıristiyan olmayan, seküler ve yarı dini dünya görüşü sistemlerinin toplumda var olmaya ve hatta bazen hakim olmaya başladığı modern zamanlarda durum değişti.

Sekülerleşmenin paradoksu

19. ve özellikle 20. yüzyılda Hıristiyanlar arası bağlar yoğunlaştı; Geçen yüzyılda, tarihsel olarak Ortodoks olan birçok ülkede militan bir devlet ateizmi rejimi kuruldu. Böyle koşullarda ortaya çıktı acil Kilise hakkında Ortodoks öğretisini formüle etme ihtiyacı. Bu bağlamda zaten çok şey yapıldı, ancak bugün geçmişin teolojik sonuçları dikkate alınarak Ortodoks din biliminin daha da geliştirilmesi ihtiyacı hissediliyor. daha da keskin. Dünyada küreselleşme süreçleri yoğunlaşıyor; Dünya giderek küçülüyor ve birbirine bağlı hale geliyor. Kamusal alanda sadece farklı Hıristiyan mezhepleri değil, geleneksel ve yeni farklı dinler de yüz yüze buluşmaktadır.

Aynı zamanda bugün ne denilebileceğinin farkına varmak ve kavramak gerekiyor. sekülerleşmenin paradoksu. Bir yandan, dünyanın tarihsel olarak Hıristiyan kesiminde kültürün sekülerleşmesi tartışılmaz bir gerçektir. Biz Hıristiyan ilahiyatçılar, uğraştığımız gerçekliği ayık bir şekilde değerlendirmemiz gerekiyor. Siyasi karar alma, kültürel yaratıcılık ve kamusal yaşam alanında laik değerler ve standartlar hakimdir. Üstelik laiklik çoğu zaman dine karşı tarafsız bir tutum olarak değil, din karşıtlığı olarak, dini ve Kilise'yi kamusal alandan uzaklaştırmanın temeli olarak anlaşılmaktadır.

Ancak öte yandan, kültürün Hıristiyanlıktan arındırılması ve nihayetinde dinin tamamen yok edilmesi süreci olarak sekülerleşmenin gerçekleşmediği de ileri sürülebilir. Her ne kadar hepsi kilise yaşamına aktif olarak katılmasa da pek çok insan inançlıdır. Kilise dünyada yaşamaya ve misyonunu yerine getirmeye devam ediyor ve bazı ülke ve bölgelerde dini canlanmanın işaretleri görülüyor. Siyasette ve uluslararası ilişkilerde din faktörünün rolü artıyor. ile karakterize edilen bu durumda yeni tarihsel koşullar Kilisenin sorumluluğu da artıyor.

Eklesiyolojinin pratik anlamı

Kilise her zaman kendisiyle aynıdır; İlahi-insan organizması, kurtuluş Yolu ve Tanrı ile birliğin yeri olarak. Kilise aynı zamanda tarihte ikamet eder ve misyonerlik görevini, tanıklığını gerçekleştirdiği belirli sosyal ve kültürel koşullar içinde yerine getirmeye çağrılır. Bu nedenle din bilimi sadece teorik değil aynı zamanda pratik, misyonerlik önemi.

Dini bilim alanındaki genel teolojik görev, kilise yaşamının tüm yönlerinin yerini bulacağı tutarlı bir fikir sistemi inşa etmektir. Bu sosyo-teolojik sentezin görevidir.

Dini kavramın özü Kilise hakkındaki dogmatik öğreti olmalıdır. Aynı zamanda Hıristiyanlığın bir din olarak ayrıcalıklılığını vurgulamak da önemlidir. Ancak Hıristiyanlıkta, diğer dini geleneklerle karşılaştırmalı olarak ele alırsak, hem Kilise kurumu hem de Kilise denilen olgunun kendisi vardır. Aslına bakılırsa Hıristiyanlık, iç anlamından bir kilise var. Yani Hieromartyr Hilarion'un (Troitsky) ünlü eserinin başlığında formüle ettiği gibi, "Kilise olmadan Hıristiyanlık olmaz." Bu Ortodoks bakış açısıdır ve açıkça ifade edilmesi, tutarlı bir şekilde açıklanması ve toplumda yayılması gerekir. Sonuçta, sekülerleşmenin ve Kilise'ye yönelik uzun süreli zulmün sonuçlarından biri, kültürde, toplumda ve hatta kendilerini Ortodoks olarak gören birçok insanın Kilise'nin, doğasının ve misyonunun doğru anlaşılmasının kaybolmasıydı. .

Misyonerlik açısından bakıldığında, Kilise'nin dinamik doğasını göstermek, Kilise'nin kuruluşunun, daha doğrusu manevi doğuşunun Kutsal tarihteki bir olay olduğuna, bir olay olduğuna dikkat çekmek önemlidir. Dünyanın Mesih'te kurtuluşu için İlahi iradenin açığa çıkışı. Tarihte yaşayan Kilise Tanrı'nın Krallığı İktidara Geliyor(Markos 9:1) bu dünyaya dönüşümü uğruna girdik. Hıristiyan Kilisesi, iki bin yıllık yaşına rağmen hala yaşlı adamın yenilenme yeridir, sonsuza kadar gençtir ve her zaman dünyaya İncil'in yeniliğini gösterir, çünkü Kilise özünde her zaman "modern" bir buluşmadır. Tanrı ve insanın barışması ve sevgiyle iletişim kurması.

Teolojik açıdan Kilise bir “dini kuruma”, ulusal-kültürel bir geleneğe, bir ritüele indirgenemez. Tanrı'nın Kendisi Kilise'de hareket eder; burası Tanrı'nın Evi ve Kutsal Ruh'un Tapınağıdır. Burası korkutucuÇünkü Kilise, Tanrı'nın huzurunda yaşamlarımız hakkında bir cevap vermemiz gereken bir yargı kürsüsüdür. Kilise aynı zamanda günahkar hastalıklarımızı itiraf ederek şifa aldığımız ve Tanrı'nın lütfunun kurtarıcı gücüne dair sarsılmaz bir umut kazandığımız bir hastanedir.

Eklesiyolojinin yönleri

Kurtarıcı'nın önderlik ettiği Kilise, dünyadaki kurtarma hizmetini nasıl yerine getiriyor? Bu sorunun cevabı, yalnızca kilise uygulamalarının değil, aynı zamanda kilise varlığının çeşitli yönlerinin teolojik yorumunu sağlayan dini kavramın bir kısmı olmalıdır.

Öncelikle işin dini yönü var.

Kilise ayinlerini ve diğer kutsal ayinleri içerir. Bununla birlikte, bunlar soyut skolastik bir bakış açısıyla değil, Kilise'nin kutsal yaşamının aşamaları ve yinelenen olayları olarak görülmelidir: Kilise'ye giriş, Kilise'nin dostane ve antropik doğasının açığa çıkışı olarak Efkaristiya, günlük yaşam. , haftalık ve yıllık ayin ritmi ve diğer kutsal eylemler. Eklesioloji, hem kamusal hem de özel ibadetin teolojik anlamını, onun Katolik, genel kilise önemine dikkat ederek ortaya çıkarır.

İkincisi, bu kanonik, kilisenin yasal yönüdür.

Bu durumda Ortodoks Kilisesi'nin kanonik geleneğinin teolojik anlayışından bahsediyoruz. Sadece bunun ışığında Kilise hakkındaki dogma Eklesiyolojinin tanımlayıp formüle ettiği modern kilise yapısı ve kilise yaşamının kanonik düzenlemesinin birçok sorununu hem Yerel Kiliseler hem de Ekümenik Ortodoksluk ölçeğinde çözebileceğiz.

Çok uzak geçmişte ve çeşitli tarihsel koşullarda birçok kilise kuralının benimsendiği bilinmektedir. Aynı zamanda kilise yaşamımızın sağlam kanonik temeller üzerine inşa edilmesi ihtiyacını da hissediyoruz. Bu nedenle bugün, pan-Ortodoks bir dini hukuk kanununun oluşturulması konusunda ciddi çalışmalara başlama ihtiyacıyla ilgili soru ortaya çıkıyor.

Kuşkusuz, kilise yasalarının doğası ve işlevleri hakkında ön teolojik bir anlayış olmadan böyle bir çalışmayı yürütmek imkansızdır. Bu da din bilimi alanıyla ilgilidir.

Üçüncüsü, bu ahlaki ve münzevi yönüdür.

Teolojik düşünce, misyonerlik görevleri dikkate alındığında pek çok sorunla karşı karşıya kalmaktadır. Bunlar kısaca aşağıdaki gibi açıklanabilir.

Eklesiyoloji, farklı kilise biçimleri arasında karşılaştırma yapmalı, bağlantı kurmalı ve gerektiğinde ayrım yapmalıdır. Bir yanda bireysel çilecilik, son derece kişisel manevi çalışma, diğer yanda ise ortak ayin hizmeti, Kilise üyelerinin Tanrı ile birliğin Efkaristiya kutsal törenine ortak katılımı.

Bir Hıristiyanın, günahkar iradesini Tanrı'nın iradesiyle koordine etmeyi amaçlayan manevi ve ahlaki çabaları, inanlıya Kutsal Ruh'un yardımcı lütfunun verildiği Kilise Sakramentlerine katılımıyla birleştirilmelidir. Çünkü Babaların öğretisine göre, Tanrı'nın lütfunun algılanması olmadan, ne iyinin yaratılması ne de Rabbimiz Tanrı-insan İsa Mesih'in benzerliğine dönüşme mümkündür.

Başka bir deyişle dini bilim, Hıristiyanları bireysel dini deneyimlerle sınırlı kalmamaları konusunda uyarmayı amaçlamaktadır. Kilise ortak bir varlıktır. Kilisede Tüm kucaklayan Tanrı sevgisine dahildir herkes insanlar ve Tüm insanlık. Tanrı her insana kişisel olarak hitap eder, ancak aynı zamanda inananlar ve sadıklar topluluğunda herkesin yerini bulduğu tek bir Kilise yaratır, inşa eder.

Bu nedenle bir şeyden daha bahsedebiliriz - sosyal- Ortodoks dini biliminin yönü. Bu dünyadaki Kilise, pragmatik çıkarlar yoluyla değil, yalnızca "inanç ve görüşlerin" birliğiyle değil, ortak kan veya kültürel gelenekle birleşmiş insanlardan oluşan bir topluluktur. Hıristiyanlar, Tanrı'yla birlik içinde yaşama konusundaki ortak deneyimleriyle birleşiyorlar. Ve bu nedenle, Mesih'in öğrencilerinden oluşan bir topluluk olarak Kilise, Kurtarıcı'nın sözüne göre, hem insanın hem de toplumun Tanrı'nın lütfunun gücüyle dönüştürülmesinin olasılığını ve gerçekliğini dünyaya göstermeye çağrılmıştır: Öyleyse ışığınız insanların önünde parlasın ki, iyi işlerinizi görebilsinler ve göklerdeki Babanızı yüceltebilsinler.(Matta 5:16).

Ne yazık ki Hıristiyanlar, Tanrı'nın emrettiği bu misyonu her zaman yerine getirmeleri gerektiği ölçüde yerine getirmiyorlar. Ancak Allah'ın bize verdiği bu azami görevi anlamadan Kilise'nin özünü kavramak mümkün değildir.

Kilisenin paradoksal varlığı

Kilisenin paradoksal olarak adlandırılabilecek bu özü nedir?

Gerçek şu ki, Kilise, sosyolojik kapasitesiyle, yani bir Hıristiyan topluluğu olarak, toplumun tam üyelerinden oluştuğu için bir bütün olarak toplumdan ayrı değildir ve onun bir parçasıdır.

Ancak aynı zamanda, Kilise sosyal bir organizasyon değil, ölçülemeyecek kadar büyük bir şeydir: üyesi ve Başkanı, hala inananlar arasında olan Tanrı-insan ve Rab İsa Mesih'in olduğu bir insan topluluğudur. Çünkü iki veya üç kişinin benim adıma toplandığı yerde ben onların ortasındayım(Matta 18:20) diyor Kurtarıcı. — Ben her zaman, hatta çağın sonuna kadar seninleyim.(Mat. 28:20).

Kilise dünyada ve toplumda yaşar ve hareket eder, ancak aynı zamanda dünyaya kendi sosyal idealini sunar. Bu, mübarek bir şekilde vefat eden Metropolitan Anthony of Sourozh tarafından çok iyi ifade edildi: “Herkesin geçinebileceği bir toplumun inşası hayal edilebilir, ancak insanın şehrinden büyümesi gereken Tanrı Şehri'nin tamamen farklı bir boyutu var. Tanrı'nın şehri olacak şekilde açılabilecek olan insan şehri, ilk vatandaşı, İnsan Oğlu olan Tanrı'nın Oğlu, yani İsa Mesih olabilecek şekilde olmalıdır. Tanrı sıkışıktır, Tanrının Şehri olabilir."

"Uygulamalı" teoloji olarak Eklesiyoloji

Bu nedenle, modern din biliminin Kilise'nin çok boyutlu gerçekliğini yansıtması istenmektedir: hem temel teolojik özellikleri hem de misyonerlik faaliyetleri ve dünyaya kilise hizmeti. En büyük hatadan kaçınmalıyız - bugün toplumda, kültürde, laiklik koşullarında, bazen saldırgan bir şekilde yaşayan insanların kafasında olup bitenlere dikkatsizlik.

Bu nedenle, tabiri caizse uygulamalı din bilimine, yani kültür teolojisine, sosyal teolojiye, hatta belki de yönetim veya ekonomi teolojisine ihtiyacımız var. Böyle bir teolojik yaklaşımın başlangıç ​​noktası, tam olarak Tanrı'nın ve insanın insanlık tarihine, yani inananlardan oluşan bir topluluk olarak Kilise'nin katılımı doktrini olabilir.

Tanrı, Kilise'de ve Kilise aracılığıyla dünya yaşamına katılır. Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu aracılığıyla, insan özgürlüğünü ihlal etmeden, onu ruhsal derinleşmeye, üstün onurunun farkına varmaya çağırarak, insan toplumunun tarihsel varlığının karmaşık dokusuna girdi. Ve dünyevi Kilise Tanrı'nın çağrısına bir yanıttır. Kilise bu yer- kural olarak, dünya tarafından fark edilmeden - Yaratıcının ve Sağlayıcının dünyanın sakinleriyle gerçek iletişime girdiği, onlara insanı ve etrafındaki dünyayı dönüştüren bol miktarda lütuf verdiği yer.

Ancak kendimizi bu genel düşüncelerle sınırlandırırsak teolojik açıdan tutarsız oluruz. Dini görevimiz, ancak genel bir teolojik perspektiften tatmin edici bir şekilde çözülebilecek birçok özel soruya yanıtlar sağlamaktır.

Bu, kilise topluluğunun nasıl doğru bir şekilde inşa edilmesi gerektiği ve din adamlarının önemiyle karşılaştırıldığında bu topluluktaki laiklerin öneminin ne olduğu sorusudur. Ve daha geniş anlamda - tek bir kilise organizmasında Tanrı'nın halkı olarak hiyerarşinin, din adamlarının ve laiklerin işbirliği ve ortak hizmeti sorunu.

Bu, modern durumda yeni bir anlam kazanması gereken, manastırların ve manastırların özel dini statüsü ve mesleği ile ilgili bir sorudur.

Bu aynı zamanda modern şehir ve kasabalarda kilise ibadetinin, Kilise'nin pastoral ve misyonerlik çağrısına uygun olması için nasıl olması gerektiği sorusudur.

Bu, din adamlarının ve danışmanlığın sorunudur, yani inançlarını ve Tanrı'nın iradesine ilişkin bilgilerini güçlendirmeyi amaçlayan inananlar için çeşitli manevi bakım biçimleridir.

Son olarak, bu, farklı ülkelerde ortaya çıkan ve kilise bölünmelerinin ve kilise içi çatışmaların nedeni olan, kilise topluluğunun etnik ve ulusal toplulukla özdeşleştirilmesi anlamına gelen filetizmin üstesinden gelmenin daha genel bir sorunudur.

Kısa bir girişte bizi ilgilendiren dini nitelikteki tüm spesifik konuları listelemek imkansızdır. Onların tartışılması tam olarak konferansımızın görevidir. Kendi adıma, asıl meseleyi bir kez daha vurgulamak istiyorum: Kilisenin teolojik anlayışı ve anlayışı, kilise yaşamının belirli, acil sorunlarının çözümüne, özellikle de kilise içi anlaşmazlığın üstesinden gelmeye yardımcı olmaya yönelik olmalıdır.

Teolojik olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir teorinin önemi, onun canlılığında, yani dünyanın ve insanın varlığının ebedi, kalıcı yasalarına dayanarak zamanın taleplerine yanıtlar sağlama yeteneğinde yatmaktadır. Aslında kilisenin anlamı budur. teoloji.

Dini bilimin gelişimi tüm Ortodoks bir görevdir

Sonuç olarak bir şey daha söylemek istiyorum. Aramızda Yerel Ortodoks Kiliselerinin temsilcileri, hiyerarşiler ve ilahiyatçılar var. Çalışmalarımıza katılmanın mümkün olduğunu düşündükleri için onlara minnettarız. Tartışılan konularda görüş alışverişinde bulunabilmemiz çok önemli. Ancak bu durumda en önemli şey başka bir şeydir.

Geleneğe sadakate dayanan ve aynı zamanda dünyaya kilise hizmetine yönelik olan modern Ortodoks din biliminin gelişimi, tek bir Yerel Kilisenin sınırları içinde imkansızdır. Bu bir pan-Ortodoks görevidir.

Tarihsel felaketler ve kitlesel göçlerin bir sonucu olarak, Ortodoks topluluklarının artık tüm dünyada, Yerel Kiliselerin kanonik sınırlarından uzakta var olduğunu hatırlarsak, onun "ekümenik" karakteri daha da belirgin hale gelir. Bu topluluklar farklı sosyo-politik ve kültürel koşullarda yaşıyorlar, farklı dini yetki alanlarına aitler, ancak aynı zamanda tek bir Katolik Ortodoks Kilisesi'nin parçalarıdırlar. Eklesiyoloji, dünyadaki Ortodoks varlığının bu yeni ölçeğini dikkate almalı ve dünya Ortodoksluğunun birliğine özel önem vermelidir.

Küreselleşme süreçleri, kültürel birleşme ve dini temellerdeki yeni çatışmalar karşısında Ekümenik Ortodoksluğun güçlenmesi gerekiyor. Ortodoks Kiliseleri hem teolojik hem de kiliseyle ilgili pratik konularda sürekli istişarelere devam etmelidir. Böyle bir Konseyin ne zaman ve nasıl gerçekleşebileceğine bakılmaksızın pan-Ortodoks Konseyinin hazırlanması sürecine geri dönmek gerekiyor.

Konuşmamı bitirirken konferansımızın çalışmalarına ilişkin birkaç düşüncemi belirtmek istiyorum. Açık konuşayım: Biz diplomatik bir resepsiyon için ya da törensel konuşmalar yapmak için toplanmadık. Görevimiz, Kilise'nin günlük yaşamının en akut, acil sorunlarını, ancak teolojik anlayışları açısından, açık ve dürüst bir şekilde belirlemektir.

Tüm katılımcıları özgürce görüş alışverişinde bulunmaya ve ele alınan konularda farklı bakış açılarını ifade etmeye davet ediyorum. Mevcut konferansın Kilise'nin yaşamı açısından önemi, tartışmamızın verimliliğine, argümanların ve değerlendirmelerin derinliğine ve dengesine bağlı olacaktır.

Tüm katılımcılarına bundan sonraki çalışmalarda Tanrı'nın yardımına çağrıda bulunuyorum.

Sourozh Metropoliti Anthony. Bildiriler. M., 2002. S. 632.

"Alfa ve Omega", Sayı 39

Tüm Belarus'un Ataerkil Eksarhı

Modern laik toplum, neo-paganlar tarafından benimsenen, bir Hıristiyanın idealinin kendini aşağılama, pasiflik ve inisiyatif eksikliği olduğu görüşünü oluşturdu.

Neopaganlar, Ortodoksluğa karşı yönelttikleri kitap ve makalelerinde, "mütevazı Hıristiyan" ile "özgür pagan"ı karşılaştırarak bu tür imgelerden sıklıkla yararlanırlar. Bu bağlamda hem Ortodoks doktrininin insan ve onun amacı hakkında gerçekte ne söylediğini ele alalım, hem de ateistlerin yanlış yorumladığı bazı kavramları inceleyelim.

Tanrı olmak mümkün mü?

İncil'in ilk satırları bize Tanrı'nın maddi dünyamızı yarattığını anlatır. Yaratıcı planının tacı insandı: “Ve Tanrı şöyle dedi: Kendi suretimizde, benzeyişimize göre insanı yaratalım ve denizdeki balıklara, havadaki kuşlara ve sığırlara egemen olsun. ve tüm yeryüzünde ve yeryüzünde sürünen her şeyin üzerinde. Ve Allah insanı kendi suretinde yarattı, onu Allah'ın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı.” (Yaratılış 1:26–27).

Modern bir Yunan ilahiyatçısı bu metin hakkında yorum yaparak şunları yazdı: "Kendi suretinde yaratılış öyle bir armağandı ki, Tanrı yalnızca insana bahşetti ve tüm görünür yaratılışta başka hiç kimseye bahşetmedi; böylece o, Tanrı'nın Kendisinin benzerliği haline geldi." Bu armağan, aklı, vicdanı, özgür iradeyi, yaratıcılığı, sevgiyi ve mükemmellik ve Tanrı arzusunu, kişisel öz farkındalığı ve kişiyi görünür yaratılışın geri kalanından üstün kılan, onu insan yapan her şeyi içeriyordu. Yani insanı insan yapan her şey ona Allah'ın suretinde verilmiştir."

Yeni Ahit'te Havari Petrus Hıristiyanlara hitaben şu sözleri söylüyor: "Ama siz seçilmiş bir ırksınız, kraliyet rahipliğisiniz, kutsal bir milletsiniz..." (1Pe. 2:9).

Ortodoks Kilisesi, diğer birçok dini hareketten farklı olarak insanı, yaratılış amacı çok yüksek olan Tanrı'nın yaratılışının tacı olarak görür. 4. yüzyılda yaşamış olan şöyle yazmıştı: "Asaletinizi bilin, yani kraliyet onuruna çağrıldığınızı, seçilmiş bir ırk olduğunuzu, kutsal olduğunuzu ve kutsal bir dil olduğunuzu bilin."

Bugünün ilahiyatçıları da bu konuda tamamen aynı görüştedir. Misyoner ve ilahiyatçı Metropolitan Anthony of Sourozh şunları yazdı: “Eğer insanın ne olduğunu bilmek istiyorsanız... Tanrı'nın tahtına bakın, orada Tanrı'nın sağında, İnsanın Görkeminin sağında oturduğunuzu göreceksiniz. İsa Mesih... insanın ne kadar büyük olduğunu ancak bu şekilde anlayabiliriz, eğer özgür olursa..."

Kişisel günahları sürekli takip etmek, kişinin "dünya tutkularının kölesi" olduğunu hatırlamak, kişiyi kibir ve kibirden, yani manevi körlükten korur. Yaratıcı, insanı Evrenin efendisi yaptı ve tüm yaratılışı ona tabi kıldı.İnsan ve onun kurtuluşu uğruna, görünen ve görünmeyen dünyanın Yaratıcısı olan, dünyevi, maddi bir bedende enkarne olan Tanrı, ölümü kabul etti ve diriltilerek insanı tanrılaştırabilir hale getirdi.

Bu sayede Tanrı gibi olabilmek için kişinin yaratıcılık ve sevgi konusundaki tüm yeteneklerini gerçekleştirmesi gerekir, çünkü Nyssa'lı Aziz Gregory'nin dediği gibi "erdemli bir yaşamın sınırı Tanrı'ya benzemektir".

İskenderiyeli Philo, "İnsan, ideal bir Prototip görüntüsünde şekillendirilmiş, muhteşem bir görüntünün muhteşem bir izidir" diye yazdı. Bu sözler Nyssa'lı Aziz Gregory'nin düşüncesiyle mükemmel bir uyum içindedir: “Yiğit bir yaşamın sonu, İlahi Olan'a asimile olmaktır ve bu nedenle, yiğit, tüm özenle, kendilerini her şeyden uzaklaştırarak, ruhun saflığını başarmaya çalışır. tutkulu bir eğilim, böylece daha iyi bir yaşamla birlikte, en yüksek doğaya sahip bazı özellikler onlarda oluşacaktır ..."

İnsan, Tanrı tarafından özgür bir varlık olarak yaratıldı, Tanrı'nın lütfuyla bahşettiği ilahi statüye yükselmeye çağrıldı, çünkü insan, kelimenin tam anlamıyla tanrı olmak için yaratılmış, Tanrı'nın benzerliğini kendi içinde idrak etmeye çağrıldı. İnsanın "tanrı olma yeteneğine sahip tek yaratık olması nedeniyle tüm yaratıklardan ayrı bir yere yerleştirildiğini" yazdı.

“İnsanın Tanrı olması önceden belirlenmiştir… İlahi Logos, Tanrı-meleği değil, Tanrı-insanı olmuştur”

Kilise tarihçisi ve ilahiyatçı Archimandrite Cyprian Kern de Aziz Gregory Palamas hakkında yaptığı bir çalışmada şuna dikkat çekiyor: “Melekler yalnızca Işık yansıtıcıları olarak verilmiştir, ancak insanın Tanrı olması önceden belirlenmiştir... İlahi Logos Tanrı olmadı. -melek ama bir Tanrı-insan.”

Lyonslu Aziz Irenaeus'un sözlerine göre, "İnsan tanrı olabilsin diye Tanrı insan oldu" - bu sözler Hıristiyan öğretisinin insan hakkındaki tüm dogmatik özünü içerir. Kutsal Babalar bunun farkına varılması gerektiğini özellikle vurguladılar. Bu nedenle, İlahiyatçı Aziz Gregory şunları söyledi: "Kendinizi küçük görüyorsanız, o zaman size şunu hatırlatacağım: siz, Mesih'in acılarından geçerek ölümsüz bir zafere giden, yaratılmış bir tanrısınız." Yukarıdakilere dayanarak, Hıristiyan antropolojisi üzerine düşünen modern ilahiyatçı Peder Andrei Lorgus'un sonuçlarına katılıyoruz: “Hıristiyanların kendini anlama yolu, kişinin önemsizliğinin tanınmasından değil, kişinin kendi önemsizliğinin tanınmasından geçer. Arka planda küçük bir günahın bile fark edildiği haysiyet."

Çilecilik yalnızca kişisel yükseliş için bir araçtır, yaşamın amacı değildir.

Bir Ortodoks Hıristiyan, antrenman yapan bir sporcu gibi, kişisel mükemmelliğe ulaşmak için kendisini açıkça daha kötü koşullara sokar.

Kim kime köle dedi

Görüldüğü gibi Hıristiyanlıkta insan onuru ve kaderi öğretisi son derece yüksektir. Ancak “Allah'ın kulları”, “alçakgönüllülük”, “Allah korkusu” vb. kavramlar çoğu zaman tökezleyen bir engel haline gelir.

Bu konuyla ilgili spekülasyonlar internette çok sayıda motivasyon kırıcı ve tartışma şeklinde yaygındır. Şimdi Hıristiyanların bu kavramlarla aslında ne kastettiklerine ve bu kavramlarda saldırgan ve aşağılayıcı bir şey olup olmadığına bakalım.

Manevi özgürlük, bireyin kendisi, egoizmi, tutkuları ve günahkar eğilimleri üzerindeki gücüdür.

Hıristiyanlıkta, tüm evrenin Yaratıcısı olan ve tüm olumlu özelliklere sahip olan Tanrı'ya tapınırlar. O mutlak İyilik ve Sevgidir. Allah insanlara özgür irade bahşetmiştir. Hıristiyanlıkta özgürlük kavramı esastır. Elçi Pavlus şöyle sesleniyor: "Mesih'in bize verdiği özgürlüğe sıkı sıkıya sarılın... Kardeşler, siz özgürlüğe çağrıldınız" (Gal. 5:1-13). Din alimi Başpiskopos Andrei Khvylya-Olinter'in yazdığı gibi, “Ortodoksluk, kişinin içsel irade özgürlüğünü onurlandırır, çünkü bu, kendisinin nedeni olan Tanrı'nın bir armağanıdır. Manevi özgürlük, bireyin kendisi, doğası, bencilliği, tutkuları ve günahkar eğilimleri üzerindeki gücüdür.”

Kölelik kelime anlamıyla teslimiyet ve özgürlüğün kaybı anlamına gelir. Örneğin bir alkolik veya uyuşturucu bağımlısı, yıkıcı bir tutkuya o kadar kapılır ki, bunun ölümüne yol açacağını anlasa da artık ondan kendi başına vazgeçemez. “Çünkü birisinin mağlup ettiği kişi onun kölesidir” (2Pe. 2:19). Hıristiyanlık böyle bir kölelikten korur.

Alkol bağımlılığı örneği çok gösterge niteliğindedir, ancak tutkular çeşitlidir, ancak etkileri aynıdır - insan özgürlüğünün köleleştirilmesi. Birinin kölesi olmak, herkesten tamamen bağımsız olmak demektir. Bu nedenle Hıristiyanlar, Evrenin Yaratıcısının kendileri üzerindeki gücünü kabul ederek kendilerini "Tanrı'nın köleleri" olarak adlandırırlar, ancak böylece insan özgürlüğünü sınırlayan diğer tezahürlerden bağımsız hale gelirler. Bu bağlamda Elçi Pavlus şunları söylüyor: “...nasıl ki üyelerinizi kötü işler yapmak üzere kirliliğe ve kanunsuzluğa köle olarak sunduysanız, şimdi de üyelerinizi kutsal işler yapmak üzere doğruluğun köleleri olarak sunun. Çünkü günahın kölesiyken doğruluktan özgürdünüz. Ama şimdi günahtan kurtulduğunuza ve Tanrı'nın köleleri olduğunuza göre, meyveniz kutsallıktır ve sonunuz sonsuz yaşamdır." (Romalılar 6:19–22).

Kişisel anlamda Hıristiyanlık herhangi bir kölelik anlamına gelmez. Mesih, tüm inanlılara, herkesin Tanrı'ya Baba - "Babamız" diye hitap ettiği bir dua iletir (bkz: Matta 6: 9-13).

Hıristiyanların Tanrı'nın çocukları olduğu İncil sayfalarında da defalarca teyit edilmiştir.

Hıristiyanlar Tanrı'nın çocuklarıdır ve bu, İncil'in sayfalarında birçok kez doğrulanmıştır: “Kendi adına iman edenlere, Tanrı'nın çocukları olma yetkisini verdi” (Yuhanna 1:12); “Bakın Baba bize ne kadar sevgi verdi, bize Tanrı'nın çocukları denilmeli. Dünya O'nu tanımadığı için bizi tanımıyor. Sevgili! artık Tanrı'nın çocuklarıyız; ama ne olacağımız henüz ortaya çıkmadı. Biz yalnızca O ortaya çıktığında O'na benzer olacağımızı biliyoruz çünkü O'nu olduğu gibi göreceğiz” (1 Yuhanna 3:1-2).

Mesih bunu özellikle şu sözlerle açıkça belirtmektedir: “Ve öğrencilerine elini işaret ederek şöyle dedi: İşte annem ve kardeşlerim; Çünkü kim göklerdeki Babamın isteğini yerine getirirse, o benim erkek kardeşim, kız kardeşim ve annemdir” (Matta 12:49-50). Diğer dinlerde buna benzer bir şey yoktur, özellikle de "Tanrım bana köle demedi" gibi yüksek sesle gösteriş yapan neo-paganlar arasında mantıksal olarak şu cevabı alırlar: "Elbette bir ağaç kütüğü nasıl yapılacağını bilmiyor" konuşmak."

Otantik Slav paganizmi, kölece aşağılama ve saygıyla tapınılan tanrılar hakkında tamamen farklı fikirlere sahipti. Modern bir savunucu, bunu doğrulayan birkaç tarihi kanıttan alıntı yapıyor: “10. yüzyılın başında Arap gezgin İbn Fadlan, Slavların tanrılara hürmetini şu şekilde anlatıyor: “Böylece büyük bir resme yaklaşıyor ve ona tapıyor... Asla önce bir görüntüye, sonra diğerine istekte bulunmayı bırakır, onların şefaatini ister ve önlerinde alçakgönüllülükle eğilir.

Ve Alman "Bambergli Otto Masalı", 12. yüzyılın Batı pagan Slavlarının, hiç kimsenin dokunmaması gereken savaş tanrısı Yarovit'e adanmış kalkanı olan bir adamı beklenmedik bir şekilde gördüklerinde tepkisini şu şekilde anlatıyor: Kutsal silahların görüntüsü karşısında sakinler, rustik sadelikleriyle ortaya çıkanın Yarovit olduğunu hayal ettiler: bazıları dehşet içinde kaçtı, diğerleri yere kapandı.

Slavlar, putlarının karşısında korku, aşağılanma ve tam bağımlılık yaşadılar. Hıristiyanlığın atalarımız tarafından bu kadar kolay ve özgürce kabul edilmesi şaşırtıcı değil.

Sosyal bir olgu olarak kölelik hakkında da birkaç söz söylemek gerekiyor. Antik çağlardan beri, bir kişinin başka bir kişinin güçsüz mülkü konumunda olması oldukça olağan bir durumdu. Antik çağda kölelik yaygındı. Kölelik, Slav halkları arasında köle sisteminin ortaya çıkışını yanlışlıkla Hıristiyanlaşmanın başlangıcına bağlayan ateist Sovyet tarihçilerinin görüşlerinin aksine, Hıristiyanlık öncesi Slavlar arasında mevcuttu.

Hıristiyanlık hiçbir zaman antik dünyanın bu temel olgusuna açıkça karşı çıkmadı. Ancak Havari Pavlus'un şu sözleriyle ideolojik temelini yıkan Hıristiyanlıktı: “Mesih İsa'ya imanınız sayesinde hepiniz Tanrı'nın oğullarısınız; Mesih'e vaftiz edilen hepiniz Mesih'i giydiniz. Artık Yahudi ya da Yahudi olmayan yoktur; ne köle var ne de özgür; ne erkek ne de dişi vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz” (Gal. 3:26-28). Kelimenin tam anlamıyla bu, köle ve efendinin aynı olduğu ve Mesih'te kardeş olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, popüler bilincin kademeli olarak Hıristiyanlaşmasıyla birlikte köleliğin tüm ülkelerde boşa çıkması şaşırtıcı değildir. Ve Hıristiyan ahlakından ayrılışla yeniden alevlendi, örneğin Rusya'da Peter I ve Catherine II döneminde, serfliğin canavarca biçimler aldığı dönemde olduğu gibi.

Korkusuz ve sitemsiz bir ordu

Şimdi Hıristiyanlığın korku ve cesaret hakkında ne söylediğini düşünün. “Rab korkusu” gibi bir kavram da kural olarak şaşkınlığa neden olur. şunu yazdı: “Rab'den korkan kişi, her türlü korkunun üstündedir, o, bu çağın tüm korkularını ortadan kaldırmış ve çok geride bırakmıştır. O, her türlü korkudan uzaktır ve hiçbir korku ona yaklaşamaz.” Tanrı'yı ​​\u200b\u200bseven bir mümin, O'nun kendisinden korkmaz, ancak ondan uzaklaşmak veya Tanrı ile olan iletişimini kaybetmek istemez. Kutsal Yazılar şunu söylüyor: “Korkan, sevgide mükemmel değildir” (1 Yuhanna 4:18).

"İblisler, ruhun çekingenliğini, kendi kötülüklerindeki suç ortaklığının bir işareti olarak görürler."

Ancak korkaklık ve çekingenlik konusunda kutsal babalar çok tarafsız bir şekilde konuştular: “Korkaklık, yaşlı, kendini beğenmiş bir ruhun çocuksu bir eğilimidir. Korkaklık, beklenmedik felaketlerin beklentisiyle inançtan sapmaktır... Rab korkusu olmayan kişi çoğu zaman kendi gölgesinden korkar” diye yazmıştı St. John Climacus. Photikius'lu Kutsanmış Diadochos şunları söyledi: "Rab'bi sevenler, dilemeli ve dua etmeliyiz ki... herhangi bir korkuya kapılmayalım... çünkü... iblisler, ruhun korkusunu suç ortaklığının bir işareti olarak görürler." onların kötülüğünde.”

Aziz Theophan the Recluse şu uyarıda bulunuyor: “Korkularınız düşmanın oyunudur. Üzerlerine tükür. Ve cesurca ayağa kalkın."

Pontuslu Evagrius cesaret çağrısında bulunuyor: "Cesaretin amacı gerçeğin arkasında durmak ve yüzleşmeyle karşılaşılsa bile var olmayana doğru sapmamaktır." Abba Pimen şunu yazdı: “Ellerinde kılıç taşıyanlara Tanrı merhametlidir. Cesur olursak O merhametini gösterecektir.”

Büyük Aziz Basil'in hayatından, onun Vali Mütevazı ile olan konuşmasını biliyoruz. Ortodoksluktan vazgeçmeye yönelik birçok mahkumiyetten sonra, azizin esnekliğini gören Modest, onu mülkten yoksun bırakma, sürgün, işkence ve ölümle tehdit etmeye başladı. Aziz Basil, "Bütün bunlar benim için hiçbir şey ifade etmiyor: bu eski ve yıpranmış giysiler ve tüm servetimin yattığı birkaç kitaptan başka hiçbir şeyi olmayan malını kaybetmez." Benim için sürgün yok, çünkü ben bir yere bağlı değilim, şu anda yaşadığım yer de benim değil ve beni nereye gönderirlerse göndersinler benim olacak. İşkence bana ne yapabilir? O kadar zayıfım ki ancak ilk darbe duyarlı olacak. Benim için ölüm bir lütuftur; beni, uğruna yaşadığım, çalıştığım ve uzun zamandır uğruna çabaladığım Tanrı'ya daha çabuk ulaştıracaktır.”

Yaşlı şema-başrahip Savva (Ostapenko) şu soruya: "Modern insan için en yıkıcı tutkular nelerdir?" - cevapladı: “Korkaklık ve çekingenlik. Böyle bir insan her zaman ikili, sahte bir hayat yaşar. Bir iyiliği tamamlayamıyor; sürekli insanlar arasında manevra yapıyor gibi görünüyor. Korkulunun ruhu çarpıktır; Eğer kendisindeki bu tutkuyu yenemezse, birdenbire korkunun etkisiyle mürted ve hain olabilir.”

Hıristiyanlar, komşuları uğruna korkmadan kendilerini feda etmeye çağrılıyor: "Kimsede, birinin dostları uğruna canını feda etmesinden daha büyük sevgi yoktur" (Yuhanna 15:13). Bunu takiben, Hıristiyan savaşçılar özel cesaretleri ve azimleriyle ayırt edildiler ve çoğu zaman yoldaşlarını hayatları pahasına kurtardılar.

Ortodoks Kilisesi'nin azizleri arasında, eylemleri ve istismarlarıyla Hıristiyanların komşularını koruma emrini nasıl yerine getirdiğini gösteren çok sayıda savaşçı vardır. Herkes Aziz Demetrius Donskoy, Alexander Nevsky, Ilia Muromets'i tanır. Ancak kutsallığa ulaşan çok sayıda büyük savaşçı vardı.

Örneğin Moğol istilası sırasında yaşayan Smolensk'li Aziz Merkür, kendisine görünen Meryem Ana'nın emriyle tek başına düşman kampına gitti ve burada dev Tatar askeri lideri de dahil olmak üzere birçok düşmanı yok etti. Gücüyle herkese korku aşılayan. Aziz Merkür tek başına tüm Tatar kampını uçurdu, ancak kendisi eşitsiz bir savaşta öldürüldü.

Rus filosuna bizzat komuta eden Aziz Theodore Ushakov, o zamanlar birkaç kat daha güçlü ve daha kalabalık bir filoya sahip olan Türklere karşı birçok zafer kazandı. Tüm Avrupa onun muzaffer filosundan korkuyordu, ancak kendisi de gurur ve kibire yabancı kaldı ve bir insanın Tanrı'nın yardımı olmadan ne kadar az şey yapabileceğini fark etti.

Savaşçı Aziz Mikail Bulgaristan'da doğdu, Bizans ordusunda görev yaptı. Türklerle yapılan savaş sırasında Aziz Mikail, savaşlardaki cesaretiyle tüm takıma ilham verdi. Yunan ordusu savaş alanından kaçarken yere kapanarak Hıristiyanların kurtuluşu için dua etti. Daha sonra askerlerini düşmanın üzerine sürdü. Düşman saflarının ortasına dalarak onları dağıttı, kendisine veya ekibine zarar vermeden düşmanlara acımasızca saldırdı. Aynı zamanda, Hıristiyan askerlere yardım etmek için aniden bir fırtına çıktı: şimşek ve gök gürültüsü düşmanlara çarptı ve onları korkuttu, böylece hepsi kaçtı.

Uysallık görselleri

Neo-paganlar internet kaynaklarında kiliselerde diz çökmüş Ortodoksların fotoğraflarını yayınlamayı severler - onlara göre bu, kendini küçümsemenin yüceltilmesidir; genellikle yorumlarda köle psikolojisi vb. hakkında konuşmaya başlarlar. Neo-paganların neden Tanrı'ya duyulan bu saygının diğer ilişkilere de yayıldığını iddia ettikleri açık değildir.

Bununla birlikte, örneğin, "İslam" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "teslimiyet" anlamına gelir ve Müslümanlar dua ederken diz çökmezler bile - secde ederler, ancak neo-paganlar arasında Müslümanlara yüzlerine "onları" anlatmaya cesaret edemezler. köle psikolojisi”. Ve Müslümanlar çok militan olmalarına rağmen Ortodoks Rusya, Müslüman devletleri defalarca mağlup etti. Ortodoks Hıristiyanlar şu emri yerine getirmeye çağrılıyor: "Tanrınız Rab'be tapın ve yalnızca O'na kulluk edin" (Matta 4:10). Ortodoks, Yüce Yaratıcı'ya saygı duyar ve O'nun sınırsız Büyüklüğünü tanır, ancak bu emir Tanrı'dan başka hiç kimse için geçerli değildir.

Modern bir cemaat benzetmesi şöyle anlatır: “Kiliseye kaba görünüşlü bir genç adam gelir, rahibe yaklaşır, yanağına vurur ve kötü niyetli bir şekilde gülümseyerek şöyle der: “Ne, baba?! Denildi ki: Sağ yanağına vururlarsa sol yanağını da çevir.” Eski boks sporu ustası olan baba, küstah adamı sol kroşeyle tapınağın köşesine gönderiyor ve uysal bir tavırla şöyle diyor: "Ayrıca şöyle deniyor: Kullandığın ölçü sana göre ölçülecek!" Korkmuş cemaatçiler: “Orada neler oluyor?” Diyakoz önemli: “İncil'i yorumluyorlar.”

Bu hikaye, Hıristiyan öğretisinin özünü bilmeden kişinin cesur genellemeler yapmaması gerektiği gerçeğinin iyi bir örneğidir. Mesih'in bu sözleri, eski kan davası yasasını basitçe ortadan kaldırdı ve bize, kötülüğe her zaman kötülükle karşılık vermenin gerekli olmadığını hatırlattı. Ayrıca, ateistlerin ve neo-paganların Ortodokslara İncil'den alıntılar atmayı çok sevmelerine ve onların kelimenin tam anlamıyla anlaşılmasını talep etmelerine rağmen, Hıristiyanların Kutsal Yazılar hakkındaki öğretisinin tamamen farklı bir şeyden bahsettiğini özellikle belirtmek isterim. Kutsal Yazılar yalnızca Kutsal Babaların yorumları bağlamında anlaşılmalıdır. Nyssa'lı Aziz Krikor bu konu hakkında şunları yazmıştı: "Yazılanların ilk bakışta görünen yorumu, eğer doğru anlamıyla anlaşılmamışsa, çoğu zaman Ruh'un açığa çıkardığı yaşamın tam tersini üretir." Bu nedenle, kişi "Kutsal Ruh tarafından tanıklık edilenlerin gerçekliğine saygı duymalı, onların öğreti ve bilgilerinin sınırları içinde kalmalıdır" ve 691-692 tarihli Beşinci-Altıncı Trullo Konseyi 19. kanonunda şu kararı vermiştir: "Eğer Kutsal Yazıların sözleri incelenirse, başka türlü değil. Kilisenin aydınları ve öğretmenlerinin yazılarında açıkladıkları dışında bunu açıklamıyorlar.” Dolayısıyla inanmayan İncil tercümanları Ortodoks Hıristiyanlar için kesinlikle bir hüküm değildir.

Şimdi uysallık ve tevazu gibi Hıristiyan erdemlerine bakalım. Modern toplumda bu sözler küçümseyici bir sırıtışı çağrıştırıyor, ancak aslında bu kavramlarda utanılacak bir şey yok, tam tersi. Uysallık dizginsiz öfke ve öfkenin zıttıdır. Uysal bir insan asla iç huzurunu kaybetmez, duyguların zihnini ezmesine izin vermez, öz kontrol ve soğukkanlılıkla ayırt edilir. Pek çok kutsal savaşçının bu erdeme dahil olması şaşırtıcı değildir. Örneğin, Eski Ahit'in ünlü komutanı Kral Davut çok uysal bir yapıya sahipti. Önemli sayıda savaş kazanan Konstantinopolis'in kurucusu kutsal İmparator Konstantin de uysallığa sahipti. Ve Ortodoks Kilisesi, Tanrı'ya küfreden bir kafiri döven Aziz Nicholas'ı "uysallığın simgesi" olarak adlandırıyor.

Alçakgönüllülük, bencillik ve gururun zıttıdır: kendine olan takıntıyı yener

“Tevazu” kavramı da pek çok yanlış anlaşılmaya neden oluyor. Bize göre Ortodoks savunucusu Sergei Khudiev çok doğru bir tanım yaptı: “Alçakgönüllülük, daha iyi bir şeyi kalmayan bir kişinin mazlumluğu değildir; bu, Allah'ın iradesine gönüllü bir tercihtir, kendisi için hizmet talep etmek, yücelmek ve almak yerine hizmet etmeye, feda etmeye ve vermeye istekli olmaktır. Bu bencilliğin ve gururun tam tersi bir erdemdir. Alçakgönüllülük, benlik takıntısının üstesinden gelir.

Modern devriye uzmanı ve özür dileyen rahip Valery Dukhanin şunu belirtiyor: “Gerçek alçakgönüllülük, uysallık ve iyilik, karakter zayıflığı değildir; tam tersine, içsel gücü ve iradeyi gerektiren, kişinin kendini, tutkularını ve duygularını kontrol edebilme yeteneğidir. Bir yandan bu, kişinin kendi öfkesini sebepsiz yere atmamak için kontrol edebilme yeteneğidir. Diğer yandan, sevdiklerinizi korumanız gerektiğinde düşmanı değerli bir şekilde geri çevirme yeteneği."

Böylece, insanın kaderi hakkındaki Hıristiyan öğretisini inceledik, Hıristiyan münzevi düşüncesinin kavramlarını ve neo-paganlar tarafından bilinçli veya bilinçsiz olarak çarpıtılan Kutsal Yazıların bazı pasajlarını analiz ettik. Hıristiyanlık bir insandan çok şey ister, sürekli kişisel gelişim gerektirir, ancak bu yolun sonucu orantısız derecede yüksektir.

giriiş

Kilise hakkında Ortodoks öğretisi

Kilisenin Özellikleri

Pentikost

Lütuf

Kutsal Ayinler

Kutsal Erdemler

Kilise hiyerarşisi

Kilise hizmetleri ve tatiller

Yargıç Tanrı Hakkında

Bölüm 2. Ekümenizm

Ekümenizm

Hümanist ve ilahi-insan ilerlemesi

Hümanist ve ilahi-insan kültürü

Hümanist ve ilahi-insan toplumu

Antropik ve hümanist aydınlanma

İnsan ya da Tanrı-adam

Hümanist ekümenizm

Tüm umutsuz durumlardan bir çıkış yolu

Bölüm 1. Kilise hakkında Ortodoks öğretisi

giriiş

Ekümenizm birçok sorunu bünyesinde barındıran bir harekettir. Ve tüm bu sorunlar tek bir şeyden kaynaklanıyor ve tek bir şeyde birleşiyor - Mesih'in Gerçek Kilisesi için tek bir arzu. Ve İsa'nın Gerçek Kilisesi, ekümenizmin ortaya çıkardığı tüm sorulara ve alt sorulara yanıtlara sahiptir ve sahip olmalıdır. Sonuçta, eğer Mesih'in Kilisesi insan ruhunun ebedi sorunlarını çözmezse, o zaman O'na ihtiyaç yoktur. Ve insan ruhu sürekli olarak yakıcı ebedi sorularla doludur. Ve her insan bilinçli ya da bilinçsiz, isteyerek ya da istemeyerek bu konularda sürekli yanıyor gibi görünüyor. Yüreği yanıyor, aklı yanıyor, vicdanı yanıyor, ruhu yanıyor, bütün varlığı yanıyor. Ve "kemiklerinde huzur yok." Yıldızlar arasında gezegenimiz tüm sonsuz acı verici sorunların merkezidir: yaşam ve ölüm, iyilik ve kötülük, erdem ve günah, dünya ve insan, ölümsüzlük ve sonsuzluk, cennet ve cehennem, Tanrı ve şeytan sorunları. İnsan, tüm dünyevi yaratıkların en karmaşık ve en gizemli olanıdır. Üstelik acı çekmeye en duyarlı kişidir. Tanrı bu yüzden yeryüzüne indi, bu yüzden mükemmel bir insan oldu, böylece Tanrı-insan olarak tüm ebedi acı verici sorularımıza cevap verecekti. Bu nedenle O tamamen yeryüzünde kaldı; Başı O olduğu ve Bedeni olduğu Kilisesinde. O, Mesih'in Gerçek Kilisesi, Ortodoks Kilisesi'dir ve tüm vaatleri ve tüm mükemmellikleri ile tüm Tanrı-insan onda mevcuttur.

Ekümenizmin özünde, tüm tezahürlerinde ve özlemlerinde neyi temsil ettiğini, onu Mesih'in Tek Gerçek Kilisesi açısından ele alırsak en iyi şekilde görebiliriz. Bu nedenle, Ortodoks Kilisesi'nin İsa'nın Gerçek Kilisesi - Apostolik-Patristik Kilisesi, Kutsal Gelenek Kilisesi hakkındaki öğretisinin temelini en azından genel anlamda ortaya koymak gerekir.

Kilise hakkında Ortodoks öğretisi

Hıristiyan inancının gizemi tamamen Kilise'de yatmaktadır; Kilisenin tüm gizemi Tanrı-İnsan'dadır; Tanrı-insanın tüm gizemi, Tanrı'nın bedene dönüşmesidir ("Söz insan oldu", "Söz insan oldu" - Yuhanna 1:14), tüm Kutsallığını, tüm İlahi mükemmelliklerini, Tanrı'nın tüm sırlarını içine yerleştirdi. insan vücudu. Tanrı-insan olan Rab İsa Mesih'in Müjdesi'nin tamamı birkaç sözcükle ifade edilebilir: "Tanrısallığın büyük gizemi: Tanrı bedende göründü" (1 Tim. 3:16). Minik insan bedeni, tüm sayısız sonsuzluklarıyla tamamen Tanrı'yı ​​\u200b\u200biçeriyordu ve aynı zamanda Tanrı, Tanrı olarak kaldı ve beden, her zaman tek Kişide - Tanrı-İnsan İsa Mesih'in Yüzü olarak bir beden olarak kaldı; Mükemmel Tanrı ve mükemmel insan - mükemmel Tanrı-insan Burada tek bir gizem yok - burada cennetin ve yerin tüm sırları tek bir gizemde - Tanrı-insanın gizemi - Kilise'nin gizeminde birleşmiştir. Onun Theantropik Bedeni. Her şey Tanrı'nın Bedeni Sözü'ne, Tanrı'nın enkarnasyonuna, enkarnasyona kadar iner. Bu gerçek, Kilise'nin Theantropik Bedeninin tüm yaşamını içerir ve bu gerçek sayesinde, "yaşayan Tanrı'nın Kilisesi, gerçeğin direği ve temeli olan Tanrı'nın evinde nasıl davranmamız gerektiğini" biliyoruz. 1Ti.3:15).

Mesih İncili'nin müjdecisi Chrysostom, "Tanrı bedende göründü" diyor, kurtuluşumuzun tüm yapısı budur. Gerçekten büyük bir gizem! Dikkat edelim: Havari Pavlus her yerde kurtuluşumuzun ekonomisini bir gizem olarak adlandırıyor. Ve bu doğrudur, çünkü bu hiç kimse tarafından bilinmiyordu ve hatta Meleklere bile vahyedilmemişti. Ve Kilise aracılığıyla açığa çıkıyor Ve gerçekten de bu gizem büyüktür, çünkü Tanrı insan oldu ve insan da Tanrı oldu. Dolayısıyla bu gizeme layık yaşamalıyız.

Tanrı insana verebileceği en büyük şeyi ona verdi, kendisi de bir insan oldu ve hem görünen hem de görünmeyen dünyada sonsuza kadar Tanrı-insan olarak kaldı. Minik insan, her şeyde kapsanamaz ve sınırsız olan Tanrı'yı ​​​​tamamen içeriyordu. Bu, Tanrı-İnsanın, insanı çevreleyen tüm dünyadaki en gizemli varlık olduğunu gösterir. Şamlı Aziz John, Tanrı-insanın "güneşin altındaki tek yeni şey" olduğunu söylerken haklıdır. Ve şunu da ekleyebiliriz: ve her zaman yeni, o kadar yeni ki ne zaman ne de sonsuzluk içinde asla eskimeyecek. Ama Tanrı-insanda ve Tanrı-insanla birlikte insanın kendisi güneşin altında yeni bir varlık haline geldi, İlahi açıdan önemli, İlahi açıdan değerli, İlahi açıdan ebedi, İlahi açıdan karmaşık bir varlık oldu. Tanrı'nın gizemi, insanın gizemiyle ayrılmaz bir şekilde birleşti ve iki yönlü bir gizem, cennetin ve yerin büyük gizemi haline geldi. Ve böylece Kilise var olmaya başladı. Tanrı-insan = Kilise. En Kutsal Üçlü'nün ikinci hipostazı, Tanrı Sözü'nün Hipostası, beden ve Tanrı-insan haline gelerek, Tanrı-insan - Kilise olarak gökte ve yeryüzünde var olmaya başladı. özel bir tanrı benzeri varlık olarak insan, İlahi büyüklükle yüceltildi, çünkü En Kutsal Üçlü'nün ikinci Hipostazı, Onun Başı, Tanrı-insanın ebedi Başı oldu. Kilisenin bedeni, Baba Tanrı, Kutsal Ruh aracılığıyla, Rab İsa Mesih'i, Tanrı-insanı, "her şeyden önce, O'nun Bedeni olan Kilise'nin başı, her şeyi dolduran O'nun doluluğu" (Ef. 1:22-23) yerleştirdi.

Başı Tanrı-insan olan Kilise, göklerin ve yerin en mükemmel ve en değerli varlığı haline geldi. Tüm Tanrı-İnsan nitelikleri onun nitelikleri haline geldi: O'nun tüm İlahi güçleri ve tüm diriliş, tüm dönüştürücü, tüm tanrılaştırıcı güçler, Tanrı-İnsan'ın tüm güçleri - Mesih, Kutsal Üçlü'nün tüm güçleri - sonsuza kadar onun güçleri haline geldi. Ve en önemlisi, en harikası ve en şaşırtıcı olanı, Tanrı Sözü'nün Hipostazının, insana karşı anlaşılmaz sevgiden dolayı Kilisenin Ebedi Hipostası haline gelmesidir. Tanrı'nın böyle bir zenginliği, Tanrı'nın yüceliği ve Tanrı'nın iyiliği sonsuza kadar bizim olmayacak, Kilise'deki her insanın malı olmayacaktır.

Tanrı, özellikle gücünün ve insanlığa olan sevgisinin tüm anlaşılmazlığını, ölümden dirilişiyle, Kerubim ve Seraphim'in ve tüm Göksel Güçlerin üzerinde cennete yükselişiyle, Kilise'nin temeli olarak dirilttiği ve yükseldiği bedeni olarak gösterdi. sürekli yaşayan Tanrı-Adam - Baş. Tanrı, bu sınırsız mucizeyi “Mesih'te, O'nu ölümden dirilterek ve göksel yerlerde sağına oturtarak, tüm prensliklerin, yetkilerin, kudret ve egemenliğin ve yalnızca bu çağda değil, anılan her ismin çok üstünde, Mesih'te gerçekleştirdi. ama gelecekte de herkes O'na boyun eğdirdi ve O'nu her şeyin üstünde, Bedeni olan Kilise'nin başı, her şeyi dolduran O'nun doluluğu yaptı" (Ef. 1: 20-23).

Böylece, dirilmiş ve yükselmiş Tanrı-insanda, Kutsallığın Trisagion'unun ebedi planı gerçekleştirildi; "gökteki ve yeryüzündeki her şeyi Mesih'in başı altında birleştirmek" (Ef. 1:10) - Theantropik'te gerçekleştirildi. Kilisenin gövdesi. Rab, İlahi-İnsan Bedeni olan Kilise aracılığıyla herkesi tek, sürekli yaşayan bir organizmada birleştirdi: meleksel varlıklar, insanlar ve Tanrı'nın yarattığı tüm yaratıklar. Dolayısıyla Kilise, "her şeyi dolduran Tanrı'nın doluluğudur" (Ef. 1:23), yani, Tanrı olarak "her şeyi dolduran" ve insan olarak Tanrı-insan İsa Mesih'in doluluğudur. ve Ebedi Piskopos, biz insanlara, kutsal ayinler ve kutsal erdemler aracılığıyla Kilise'de tüm doluluğuyla yaşamamızı sağlar. Bu gerçekten ilahi olanın, ebedi olanın, tanrısal olanın, Tanrı tarafından yaratılan her şeyin doluluğudur. Çünkü İlahi Gerçeğin, İlahi Adaletin, İlahi Sevginin, İlahi Yaşamın, İlahi Sonsuzluğun kabı ve doluluğu Kilise'dir; İnsani mükemmelliklerin yanı sıra tüm ilahi mükemmelliklerin doluluğu, Tanrı-insan olan Rab İsa Mesih için, İlahi ve insanın ikili doluluğudur. Bu, başının En Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Hipostası olan Ebedi Tanrı-İnsanın Kendisi olması nedeniyle ölümsüzlüğü ve sonsuzluğu kazanan İlahi-insan birliğidir (Kilise). Kilise, Tanrı-insan Bedeninin doluluğu olarak, enkarne olmuş Tanrı Sözünün ölümsüz ve hayat veren İlahi güçleriyle yaşar. Bu, Kilisenin tüm gerçek üyeleri tarafından ve en önemlisi de azizler ve melekler tarafından hissedilir. İsa Mesih'in Theantropik mükemmelliklerinin bu haznesi, "O'nun çağrısının umudu" ve "O'nun azizlere mirasıdır" (Ef. 1:18). Kilise, Melek'ten atoma kadar tüm yaratıkların ve şeylerin yalnızca amacı ve anlamı değil, aynı zamanda onların en yüksek hedefi ve en yüksek anlamıdır. Kilisede Tanrı gerçekten "bizi her türlü ruhsal kutsamayla kutsadı" (Ef. 1:3). ; bunda bize Tanrı'nın önünde kutsal ve kusursuz yaşamımız için gereken tüm araçları verdi (Ef. 1:4); Burada O, Biricik Oğlu aracılığıyla bizi evlat edinir (Ef. 1:5-8); bunda bize Kendi iradesinin sonsuz gizemini açıkladı (Ef. 1:9); bunda zamanı sonsuzlukla birleştirdi (Ef. 1:10); bunda tüm yaratıkların tanrılaştırılmasını ve ruhsallaştırılmasını gerçekleştirdi (Ef. 1:13-18). Bu nedenle Kilise, Tanrı'nın en büyük ve en kutsal gizemini temsil eder. Diğer gizemlerle karşılaştırıldığında her şeyi kapsayan bir gizemdir, en büyük gizemdir. Bunda, Tanrı'nın her sırrı iyi haber ve mutluluktur ve her biri cennettir, çünkü her biri En Tatlı Rab'bin doluluğunu içerir, çünkü cennet onun aracılığıyla cennete ve mutluluk da mutluluğa dönüşür; Tanrı Tanrıdır ve insan da insandır; O'nun aracılığıyla hakikat Hakikat olur ve adalet Adalet olur; Sevginin Sevgiye, nezaketin İyiliğe dönüşmesi O'nun aracılığıyladır; O'nun aracılığıyla hayat Hayata, sonsuzluk da Sonsuzluk'a dönüşür.

Cennetin ve yerin tüm yaratıkları için her şeyi kapsayan sevinci içeren ana müjde şudur: Tanrı-insan, cennetteki ve yeryüzündeki her şey ve herkestir ve Kilise ondadır. Ve ana müjde Kilise'nin başıdır - Tanrı-insan İsa Mesih. Ve gerçekten de “O her şeyden öncedir ve her şey O'ndadır” (Koloseliler 1:17). Çünkü O, Tanrı, Yaratıcı, Sağlayıcı, Kurtarıcı, yaşamların Hayatı, varlıkların Varlığı ve mevcut olanın üstünde Varlıktır: “her şey O'nun tarafından ve O'nun için yaratılmıştır” (Kol. 1, 16). O, var olan her şeyin amacıdır, O'nun tüm yaratıkları Kilise olarak yaratılmıştır ve Kilise'yi oluşturur ve "O, Kilise bedeninin başıdır" (Koloseliler 1:18). Bu, Logos'un liderliğindeki yaratılışın İlahi birliği ve İlahi amacıdır. Günah, yaratılışın bir kısmını bu birlikten ayırdı ve onları tanrısız amaçsızlığa, ölüme, cehenneme, azaba boğdu. Ve bu nedenle, onların uğruna, Söz Tanrı dünyevi dünyamıza iner, insan olur ve Tanrı-insan olarak dünyanın günahtan kurtuluşunu gerçekleştirir. Onun Theantropik kurtuluş ekonomisinin bir hedefi vardır: her şeyi günahtan arındırmak, tanrılaştırmak, kutsallaştırmak, tekrar Kilisenin Theantropik bedenine geri dönmek ve böylece evrensel İlahi birliği ve yaratılışın amacını yeniden tesis etmek.

Bir insan haline gelen ve Kiliseyi Kendi Üzerinde, Kendi Kendisinde kuran Rab İsa Mesih, insanı ölçülemez bir şekilde ve daha önce hiç olmadığı kadar yüceltti. O, ilahi-insani fiilleriyle sadece kaydedildi insanı günahtan, ölümden ve şeytandan kurtarmış, aynı zamanda onu diğer tüm yaratıkların üstüne çıkarmıştır. Tanrı, ne bir Tanrı-meleği, ne bir Tanrı-meleği, ne de bir Tanrı-seraphim oldu, ancak bir Tanrı-insan oldu ve bununla insanı Meleklerin, Başmeleklerin ve tüm meleksi varlıkların üzerine yerleştirdi. Rab, Kilise aracılığıyla her şeyi ve herkesi insana boyun eğdirdi (Ef. 1:22). Kilise aracılığıyla ve Kilise içinde, İlahi insan bedeninde olduğu gibi insan, Meleklerin ve Kerubilerin üzerinde yüksekliğe kadar büyür. Bu nedenle, onun yükseliş yolu Kerubimlerin, Seraphimlerin ve tüm Meleklerin yolundan daha ileridir. Gizemlerin üstündeki gizem burada yatıyor. Her dil sussun, çünkü Tanrı'nın tarif edilemez ve anlaşılmaz sevgisi, insanlığın gerçekten tek Sevgilisi olan Rab İsa Mesih'in insanlığa olan tarifsiz ve anlaşılmaz sevgisi burada başlıyor! Yalnızca insan diliyle değil melek diliyle de herhangi bir dilde ifade edilemeyen “Rab'bin görümleri ve vahiyleri” (2 Kor. 12:1) burada başlıyor. Buradaki her şey aklın üstünde, kelimelerin üstünde, doğanın üstünde, yaratılmış her şeyin üstünde. Gizeme gelince, Kilise, Kilise olan ve aynı zamanda Kilise'nin Bedeni ve Kilise'nin Başı olan Tanrı-İnsan'ın büyük gizeminde insanın büyük gizemini içerir. Ve tüm bunlarla birlikte, Kilise'ye dahil olan ve onun tam üyesi olan bir kişi, Kilise'de Tanrı-insan İsa Mesih'in bir parçası olan, Kutsal Üçlü'nün bir parçası olan, Theantropik Beden'in bir üyesi olan bir kişi. Mesih'in - Kilise (Efesliler 3, b), Tanrı'nın en kutsal ve değerli gizemi, gizemlerin üzerindeki gizem, her şeyi kapsayan büyük gizem. Kilise, yüzyıllar boyunca ve sonsuzluk boyunca Tanrı-insan olan İsa Mesih'tir. Ancak insanla birlikte ve insandan sonra Tanrı'nın yarattığı yaratık vardır: gökte ve yeryüzünde Tanrı Sözü tarafından yaratılan her şey - bunların hepsi Kilise'ye başı Rab İsa Mesih olan, başı Rab İsa Mesih olan bedeni olarak girer. vücudun başı ve vücut, bu da başın gövdesidir; biri diğerinden ayrılamaz, birinin ve diğerinin doluluğu “her şeyi dolduran Tanrı'nın doluluğudur” (Ef. 1:25). Kutsal Vaftiz yoluyla Kilise'nin bir üyesi haline gelen her Hıristiyan, onun ayrılmaz bir parçası olur. “Her şeyi dolduran O'nun doluluğunun” bir parçasıdır ve kendisi de Tanrı'nın doluluğuyla doludur (Efesliler 3, 19) ve böylece insan varlığının, insan kişiliğinin tamamen mükemmel doluluğuna ulaşır. Her Hıristiyan, Kilise'deki imanı ve lütufla dolu yaşamı ölçüsünde bu doluluğa kutsal ayinler ve kutsal erdemler aracılığıyla ulaşır. Bu, tüm zamanların tüm Hıristiyanları için geçerlidir. Her şey, her şeyin içindeki her şeyi dolduran O'nun doluluğuyla doludur: içimizdeki her şey, insanlar, Meleklerdeki her şey, yıldızlardaki her şey, kuşlardaki her şey, bitkilerdeki her şey, minerallerdeki her şey. , Tanrı'nın yarattığı tüm yaratıklardaki her şey Theantropik İlahiyat'ın olduğu yerde, O'nun insanlığı vardır, tüm zamanların ve tüm varlıkların sadıkları vardır - Melekler ve insanlar. Biz Kilise üyeleri bu şekilde “Tanrı'nın tüm doluluğuyla” doluyuz (Koloseliler 2:9): Antropik doluluk Kilise'dir, Tanrı-insan onun başıdır, Kilise O'nundur. Bedenimiz ve tüm varlığımız boyunca baştan beden olarak tamamen O'na bağımlıyız. Kilisenin ölümsüz Başı olan O'ndan, lütufla dolu hayat veren güçler Kilisenin Bedeni boyunca akar ve bizi ölümsüzlük ve sonsuzlukla canlandırır. Kilisenin tüm Theantropik duyguları O'ndan ve O'ndan ve O'nun aracılığıyla gelir. Bizi temizleyen, yeniden doğduğumuz, dönüştürdüğümüz, kutsallaştırdığımız, Tanrı-insan Rab İsa Mesih'in, Kusursuz Tanrı'nın, Kutsal Üçlü'nün bir parçası haline geldiğimiz ve böylece kurtulduğumuz Kilise'deki tüm kutsal ayinler ve kutsal erdemler, Kutsal Ruh'ta Baba'dan Oğul aracılığıyla ve bu, Tanrı Sözü'nün hipostatik birliği ve Tanrı-insan Rabbimiz İsa Mesih'in harika Kişiliğindeki insan doğamız sayesindedir.

Neden Tanrı-insan Rab İsa Mesih, En Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisi, Kilise'deki herkes ve her şey olarak ortaya çıkıyor? Neden O, Kilise bedeninin Başıdır ve Kilise de Onun bedenidir? Kilisenin tüm üyelerinin “her şeyi gerçek sevgi yoluyla baş olan Mesih'e geri vermeleri için… ta ki hepimiz Tanrı'nın Oğlu'nun imanı ve bilgisinin birliğine, mükemmel bir insana gelinceye kadar.” , Mesih'in doluluğu ölçüsünde” (Ef. 4:15, 13). Bu şu anlama gelir: Kilise, her insanın kutsal ayinlerin ve kutsal erdemlerin yardımıyla lütufla Tanrı-insana, lütufla Tanrı'ya dönüştürüldüğü Tanrı-insanın atölyesidir. Burada her şey Tanrı-insan tarafından, Tanrı-insanda, Tanrı-insana göre gerçekleştirilir - her şey Tanrı-insan kategorisindedir. Rab İsa Mesih, İnsansever Kişiliğiyle, insanların yaşadığı her şeyi ve her yeri kucaklar, nüfuz eder, nüfuz eder; dünyanın en karanlık yerlerine, cehennemin kendisine, ölümün krallığına iner; her şeyi ve herkesi Kendisiyle doldurmak için tüm göklerin üzerine yükselir (Ef. 4:8-10; Romalılar 10:6-7).

Kilisedeki her şey Rab İsa Mesih tarafından yönetilmektedir. Ve İlahi-İnsan bedeni bu şekilde büyür. Tanrı-adam büyüyor! Ve bu mucize bizim, insanların iyiliği için sürekli olarak gerçekleşiyor ve Mesih'in Bedeni - Kilise - büyüyor. Mesih'in Antropik Bedeninin ayrılmaz bir parçası olan Kilise'nin üyesi olan her insanla birlikte büyür. Ve Kilisedeki her insanın bu büyümesi, Kilisenin Başından - Rab İsa Mesih'ten ve aynı zamanda O'nun azizleri - Tanrı'yı ​​​​taşıyan iş arkadaşları aracılığıyla gelir.

Sevgi dolu Rab, Havariler, Peygamberler, Evanjelistler, Çobanlar ve Öğretmenler verdi - "azizleri hizmet işi için donatmak ve Mesih'in Bedenini geliştirmek için" (Efesliler 4, 11, 12). Ve Rab İsa Mesih'ten, Kilise'nin başı gibi, "her üye kendi ölçüsünde hareket ettiğinde, her türlü karşılıklı bağlayıcı bağla oluşan ve bir araya getirilen tüm beden artar" (Ef. 4: 16),

Hıristiyan bilgimizin umudu nedir? - Rab İsa Mesih ile ve O'nun aracılığıyla O'nun Theantropik Bedeni olan Kilise'de olanlarla birliğimizde. Ve O'nun bedeni "tek bedendir" (Efesliler 4:4), Tanrı Sözü'nün vücut bulmuş bedenidir ve bu bedendeki ruh "tek ruhtur" (Ef. 4:4) - Kutsal Ruh. Bu, İlahi-insan birliğidir, her türlü birlikten daha mükemmel ve tamdır. Dünyevi dünyada insanın Tanrı ile, diğer insanlarla ve tüm yaratıklarla birliğinden daha gerçek, daha kapsamlı ve ölümsüz bir birlik yoktur. Ve bu birliğe girmenin araçları herkes için mevcuttur - bunlar kutsal ayinler ve kutsal erdemlerdir. İlk kutsal ayin vaftizdir, ilk kutsal erdem ise imandır. "İman tektir" (Efesliler 4:5), ondan başkası yoktur ve "tek Rab" vardır (çapraz başvuru 1 Korintliler 8:6; 12:5; Yahuda 1:4) O'ndan başkası yok (1 Korintliler 8:4); ve “tek vaftiz” (Ef. 4:5) ve O'ndan başkası yoktur. Kişi, yalnızca Kilisenin Bedeni ile organik birlik içinde, yalnızca bu harika organizmanın bir üyesi olarak, gerçekte yalnızca "tek bir Rab" - En Kutsal Üçlü Birlik ve yalnızca "tek Rab" olduğuna dair tam bir duyguya, farkındalığa ve inanca ulaşabilir. “tek inanç” - En Kutsal Üçlü Birliğe olan inanç ( Ef. 3.6; 4, 13; Jud. yalnızca “tek vaftiz” - Kutsal Üçlü Birlik (Matta 28:19) adına vaftiz ve yalnızca “her şeyin üzerinde, her şey aracılığıyla ve hepimizin içinde olan, herkesin tek Tanrısı ve Babası” (Ef. 4:6) 1 Kor. 8, 6: Rom. Aziz Şam;

“Her şeyden önce, kendisinden gelen Sözü ve her şeyi Kutsal Ruh aracılığıyla gerçekleştiren bir Baba vardır.” Bunu hissetmek ve bunu yaşamak, Hıristiyan çağrısına layık davranmak anlamına gelir (Ef. 4:1; çapraz başvuru Romalılar 12:2; Kol. 3:8-17: 1 Sol. 2:7). Tek kelimeyle Hristiyan olmak demektir.

İsa Mesih aracılığıyla tüm insanlar, yani Tanrı'yı ​​tanımayan Yahudiler ve Yunanlılar, Baba'ya yalnızca Mesih aracılığıyla geldikleri için "tek Ruh'ta Baba'ya erişebilirler" (Ef. 2-18; Yuhanna 14:6). . Tanrı-insan, kurtuluş ekonomisiyle hepimiz için Üçlükteki Tanrı'ya erişimi açtı (çapraz başvuru Romalılar 5:1-2; Efes. 3:12; 1 Pet. 3:18). Theantropik kurtuluş ekonomisinde her şey Kutsal Ruh'taki Oğul aracılığıyla Baba'dan gelir. Bu, Kilisenin Theanthropic Bedenindeki ve Kilisenin her üyesinin hayatındaki en yüksek yasadır. Çünkü kurtuluş nedir? - Kilisede Yaşam. Kilisede yaşam nedir? Tanrı-İnsan'da Yaşam. Tanrı-insanda hayat nedir? - Kutsal Üçlü Birlik'te Yaşam, çünkü Tanrı-İnsan, En Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisidir, her zaman Özde Bir ve Başlangıç ​​Baba ve Yaşam Veren Ruh ile Tek Yaşam (çapraz başvuru Yuhanna 14, 14, 14). 6-9; b, 23-26; 15.24-26; 16,7,13-15; 17.10-26). Dolayısıyla kurtuluş, Kutsal Üçlü'deki yaşamdır.

İnsan, özünde tamamen bir, üçlü olarak ilk kez yalnızca Rab İsa Mesih'te göründü. Ve bu Tanrı benzeri üçlülükte, varlığının birliğini, ölümsüz tanrı benzerliğini ve sonsuz yaşamı buldu - bu nedenle sonsuz yaşam, Üçlü Tanrı'nın bilgisinde yatmaktadır (çapraz başvuru Yuhanna 17: 3). Üçlü Rab gibi olmak, “Tanrı'nın tüm doluluğuyla” dolmak (Koloseliler 2:9-10; Efesliler 3:19), Tanrı gibi mükemmel olmak (Matta 5:48) - bu bizim çağrımızdır ve bilgimize dair umut da bundadır: “Kutsal olanın bilgisi” (2 Tim. 1:9), “Göklerin bilgisi” (İbraniler 3:1), “Tanrı bilgisi” (Filipililer 3:14). Efes 1:18; Romalılar 11:29). Yalnızca Mesih'in Kilisesi'nde "çağrılarımıza ilişkin tek bir umuda çağrıldığımızı" canlı ve ölümsüz bir şekilde hissederiz (Ef. 4:4). Tüm insanlar için tek bir unvan ve tüm insanlar için tek bir umut. Bu çağrı, Kilise tarafından ve Kilise'de "kutsal ayinler ve kutsal erdemler aracılığıyla tüm azizlerle birlikte" yaşar ve doğrudan deneyimlenir (Ef. 3:18-19). Daha sonra “tüm azizlerle birlikte tek beden ve tek ruh” deneyimini yaşarız. “Öyleyse biz, birçok kişi olarak, Mesih'te tek bedeniz” (Romalılar 12:5), “çünkü hepimiz aynı Ruh'ta tek beden olmak üzere vaftiz edildik ve hepimize aynı Ruh'tan bir içecek verildi. tek bir üyeden değil, birçok üyeden yapılmıştır ve beden birdir (1 Korintliler 12, 13-14, 20, 27). "Ve siz Mesih'in bedenisiniz ve ayrı ayrı üyelersiniz." 1 Korintliler 12:27) Müjdeye olan inanç ve sevginin yönlendirdiği umut, bizi çağrımızın, hedefimizin, çağrımızın - ilahi mükemmelliğin - farkına varılmasına ve farkındalığına götürür. Mesih (Kilise), içinde tek bir ruhun bulunduğu bu tek kutsal bedenin tüm üyelerinin yaşadığı Theantropik güçleri aracılığıyla - Kutsal Ruh (Yuhanna 15:26), tüm Hıristiyan ruhlarının Birleştiricisidir. tek ruh - ortak ruh ve tüm kalpler - ortak kalbe ve tüm ruhlar - tek bir ruha - Kilise'nin ortak ruhu, tek bir inanç - Kilise'nin ortak inancı Bu, bedenlerin birliği ve birliğidir. ve her şeyin Kutsal Ruh'ta Oğul aracılığıyla Baba'dan geldiği ruhun birliği, çünkü “tek bir Tanrı vardır. her şeyi her şeyde üretiyor" (1 Korintliler 12:6; çapraz başvuru Romalılar 11:36).

"Öyleyse biz, birçok kişi olarak Mesih'te tek bedeniz" - yalnızca Mesih'te (Romalılar 12:5). Kutsal ayinler ve kutsal erdemlerdeki kutsal yaşam aracılığıyla, Mesih'in tek bedeninin üyeleri oluruz ve aramızda hiçbir sınır, hiçbir boşluk yoktur; hepimiz birlikte yaşadık ve tıpkı İsa'nın üyeleri gibi, tek bir yaşamla birbirimize bağlıyız. insan vücudu birbirine bağlıdır. Düşünceniz, "Mesih'te" olduğu sürece, Kilise'nin tüm kutsal üyelerinin düşünceleriyle "tek bir beden" oluşturur ve siz gerçekten "tüm azizlerle" düşünürsünüz, düşünceniz onların düşünceleriyle nezaketle, organik olarak birleşir. düşünceler. Aynı şey, “Mesih'te”yken duygularınız ve “Mesih'te”yken iradeniz ve yaşamınız için de geçerlidir. Vücudumuzda birçok üye vardır, ancak tek bir beden vardır - “Mesih de öyle” (1 Korintliler 12:12). "Çünkü hepimiz tek beden olmak üzere tek Ruh tarafından vaftiz edildik" - (1 Korintliler 12.13) ve tek Ruh bizi tek Gerçeğe götürür. Rab İsa Mesih, Kilise'nin var olduğu Theantropik Bedeninde tüm insanları Haç aracılığıyla birleştirdi (Ef. 2:16). Bu ebedi Tanrı-insan Bedeninde "çeşitli armağanlar vardır, ancak Ruh aynıdır" (I Korintliler 12:4); Tüm kutsal armağanlarla hareket eden ve Kilise'nin tüm üyelerinin içinde yaşayan, onları tek bir ruh ve tek bedende birleştiren Ruh:

“Çünkü hepimiz aynı Ruh'ta tek beden olmak üzere vaftiz edildik” (1 Korintliler 12:13).

"Bu 'tek vücut' nedir?" - Tanrısal bilge Chrysostom'a sorar ve cevap verir: “Evrenin her köşesinden gelen, şu anda yaşayan, yaşayan ve yaşayacak olan sadıklar. Ayrıca, Mesih'in gelişinden önce Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun edenler tek bir beden oluşturuyorlar. Neden? Çünkü onlar da Mesih'i tanıyorlardı. Bu nerede görülüyor? Şöyle deniyor: “Baban İbrahim benim günümü görünce sevindi; gördü ve sevindi" (Yuhanna 8:5b) ve ayrıca: "Eğer Musa'ya inansaydınız, Bana inanırdınız, çünkü o Benim hakkımda yazdı" (Yuhanna 5:46). Aslında onlar hakkında yazmazlardı. bu konuda ne diyeceklerini bilmiyorlardı ama O'nu tanıdıkları için O'na Tek Gerçek Tanrı olarak saygı duyuyorlardı. Bu nedenle tek beden oluşturuyorlar ve ruhtan ayrı değiller, aksi takdirde beden olmazdı. Ayrıca birbirine bağlı ve güçlü bir bağa sahip olan şeyler için genellikle şöyle deriz: Bunlar tek vücut gibidirler. Ayrıca bağlantı halinde tek bir başın altında tek bir vücut oluştururuz.”

Kilisede her şey İlahi-insandır: Tanrı her zaman birinci sıradadır ve insan her zaman ikinci sıradadır. İlahi güç olmadan, Hristiyanlar Tanrı-insan müjdesi hayatını yaşayamazlar, kendilerini daha da geliştiremezler. İnsan, İlahi-insan olan her şeyde Allah'ın yardımına muhtaçtır. İnsanlar ancak Kutsal Ruh'un İlahi gücü olan “yukarıdan gelen güç”le (Luka 24:49; Elçilerin İşleri 1:8) giyinmiş olarak, Müjde'ye göre yeryüzünde yaşayabilirler. Bu nedenle Kurtarıcı Son Akşam Yemeği'nde vahyedilmiştir. Kusursuzlaştırıcı ve Kilisenin Antropik Bedenindeki İlahi faaliyetinin gücüyle insan kurtuluşunun Vasisi olarak Kutsal Ruh hakkındaki büyük İlahi gerçek (çapraz başvuru Yuhanna 14:16-17, 26; 15:26; 16:7). -13). Rab İsa Mesih, Kutsal Ruh aracılığıyla insanda yaşar, onu yeniler ve kutsallaştırır, onu Kendisinin bir parçası yapar (Ef. 3:16-17). Kutsal Ruh olmayınca insan ruhu parçalanıp sayısız var olmayan ve hayali unsurlara dönüşür, insan yaşamı da sayısız ölüme dönüşür. Kutsal Ruh, Mesih uğruna ve Mesih aracılığıyla dünyaya geldi ve Kilise Bedeninin ruhu oldu; İnsanlara yalnızca Mesih tarafından ve Mesih uğruna verilmiştir. Bu şu anlama gelir: Kutsal Ruh insanlarda yalnızca Mesih uğruna ve Mesih aracılığıyla yaşar. Tanrı-insan İsa Mesih'in olmadığı yerde Kutsal Ruh da yoktur; Orada Tanrı yoktur, çünkü Teslis'te Tanrı yoktur. Mesih, Kutsal Ruh aracılığıyla Kilise'de olduğu gibi, Kilise de Kutsal Ruh aracılığıyla Mesih'tedir. Mesih Kilisenin Başıdır, Kutsal Ruh ise Kilisenin ruhudur.

Kutsal Ruh, ilahi gücüyle tüm sadıkları tek bir bedende, Kilise'de birleştirir: "Çünkü hepimiz aynı Ruh'ta tek bir bedende vaftiz edildik... ve hepimize aynı Ruh'tan bir içecek verildi" (1. 12:13). O, Kilisenin Kurucusu ve Yaratıcısıdır. Büyük Aziz Basil'in ilahi ilhamla söylediği söze göre, "Kutsal Ruh Kiliseyi yaratır." Kutsal Ruh aracılığıyla yakından bakarız, Kilise'ye dahil oluruz, onun bedeninin bir parçası oluruz, O'nun aracılığıyla Mesih'in Kilise'nin Antropik Bedeninde bedenleniriz, O'nun ortakları oluruz (Efesliler 3, b). Kutsal Ruh aracılığıyla yalnızca var olmaya başlamakla kalmadı, aynı zamanda her zaman bir ve bölünmez olan Kilisenin kutsal Theantropik Katolik Bedenini sürekli olarak yarattı. Hiç şüphe yok ki, kutsal ayinler ve kutsal erdemler aracılığıyla yalnızca Kutsal Ruh aracılığıyla Mesih'e ait oluruz. Çünkü Kutsal Ruh'un olduğu yerde Mesih vardır ve Mesih'in olduğu yerde Kutsal Ruh vardır. Tek kelimeyle, Kutsal Üçlü'nün tamamı burada. Ve her şey O'ndandır ve O'ndadır. Kanıt: kutsal vaftiz kutsallığı - onun aracılığıyla bir kişi Kutsal Üçlü ile birleşir, böylece hayatı boyunca Evanjelik eylemler aracılığıyla tamamen Kutsal Üçlü'nün bir parçası haline gelebilir, yani Baba'dan Oğul aracılığıyla yaşayabilir. Kutsal Ruh'ta. Kutsal vaftiz törenini alan kişi, Rab İsa Mesih'i ve O'nun aracılığıyla Kutsal Üçlü'yü giyer.

Vaftiz yoluyla Mesih Kilisesi'nin, Mesih'in bu ebedi Tanrısal Bedeninin bir üyesi haline gelen bir Hıristiyan, kendisini tüm hayatı boyunca yavaş yavaş kutsayan, dönüştüren ve Tanrı-İnsanla birleştiren kutsal İlahi Tanrısal güçlerle dolmaya başlar ve onun sonsuzluğu boyunca. Onda sürekli olarak Mesih'e ait olan daha fazla yeni nitelik doğuyor ve yaratılıyor ve Mesih'e ait olan her zaman yenidir, çünkü her zaman ölümsüz ve ebedidir. Sonsuz sevincimiz, harika Rab İsa Mesih'in yalnızca Kurtarıcı, Her Şeye Gücü Yeten ve Sağlayıcı değil, aynı zamanda sonsuz Yaratıcı ve dolayısıyla sonsuz Harikalar Yaratıcısı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle şöyle diyor: “İşte, her şeyi yeni yapıyorum” (Va. 21:5). Ve O'nun Kilise'deki ilk yeni yaratımı bizim vaftizimiz, yeni doğuşumuz, yeni varlığımızdır (çapraz başvuru Matta 19:28; Yuhanna 3:3-6).

Bir Hıristiyan Hıristiyandır çünkü kutsal vaftiz yoluyla Kilisenin Theantropik Bedeninin canlı, organik bir parçası haline gelmiştir, onun üyesidir, Tanrı tarafından her yönden, dışarıdan ve içeriden kucaklanır ve nüfuz eder, O'nunla, O'nun İlahi doluluğuyla bedenlenir. Vaftizle, Hıristiyanlar Tanrı'nın enkarnesi ve Tanrı'nın enkarnesi olan Rabbimiz İsa Mesih'te Kilise'de yaşamaya ve

Kilise, çünkü o, "O'nun bedeni" ve "her şeyi dolduran O'nun doluluğudur" (Ef. 1:23). Bir Hıristiyan, Tanrı'nın insan için sonsuz planını kendi içinde gerçekleştirmeye çağrılır (Ef. 1:23). 3-10) Ve Hıristiyanlar bunu Mesih ve Mesih'teki yaşamları, Kilise ve Kilise'deki yaşamları aracılığıyla gerçekleştirirler.

Kilisenin Theantropik Bedeninde, Kutsal Ruh, kutsal ayinlerin ve kutsal erdemlerin lütfuyla, Kilisenin bedenini oluşturan tüm vaftiz edilmiş sadıkları birlik içinde tutar. Kilise, diğer tüm üyelerle birlikte, her zaman bir olan Kutsal Ruh aracılığıyla aracılık eder [Efes. 4, 4). Kilisedeki tüm hediyeler, tüm hizmetler, Kilisenin tüm bakanları:

Havariler, peygamberler, öğretmenler, piskoposlar, rahipler, dindar olmayanlar tek bir vücut oluştururlar; Kilisenin Bedeni. Herkesin herkese ihtiyacı var, herkesin de herkese ihtiyacı var. Hepsi tek bir ortak İlahi-İnsan Bedeninde birleşmişlerdir - Kutsal Ruh, Kilisenin Bağlayıcısı ve Düzenleyicisi. Kilisede Antropik Yakınlığın Yüce Yasası: Herkes herkese hizmet eder ve her şey herkese hizmet eder, her üye Kilisenin tüm Bedeninin yardımıyla, Kilisenin tüm üyeleri aracılığıyla yaşar ve kurtarılır: hem dünyevi hem de göksel; Hıristiyanların tüm yaşamı bundan başka bir şey değildir hayat Kutsal Ruh'ta ve Kutsal Ruh aracılığıyla "tüm azizlerle birlikte"; tüm kalbinizle, tüm ruhunuzla, tüm aklınızla, tüm varlığınızla kesintisiz hizmet, sürekli ibadet. Kutsal Ruh, Hıristiyanların içinde öyle bir şekilde yaşar ki, her şeye katılır. onların hayat: O'nun aracılığıyla hem kendilerini hem de Tanrı'yı ​​hissederler ve dünya; Tanrı'yı, dünyayı ve kendilerini düşünüyorlar; yaptıkları her şeyi O yapıyor, O'na dua ediyorlar, O'nu seviyorlar, O'na inanıyorlar. Onunla hareket ederler, onunla kurtulurlar, onunla kutsallaşırlar, onunla Tanrı-insanla birleşirler, onunla ölümsüz olurlar (çapraz başvuru Romalılar 8:26-27). Aslında Kilisenin Theantropik Bedeninde, kurtuluşun tüm başarısı Kutsal Ruh tarafından gerçekleştirilir. Rab'bi bize İsa aracılığıyla açıklayan O'dur; İman aracılığıyla Rab İsa Mesih'i yüreklerimize getiren O'dur; Kutsal sırlar ve kutsal erdemler aracılığıyla bizi Mesih'le birleştiren O'dur; O

Ruhumuzu Mesih'le birleştirerek “Rab ile tek ruh” olmamızı sağlayan (1 Korintliler 6:17); O, Kendi Hikmetli İlahi İlahi Takdiri'ne göre, ilahi hediyeleri bize bölüştüren ve dağıtandır; Bizi armağanlarıyla doğrulayan ve mükemmelleştiren O'dur (1 Korintliler 12:1-27); Kutsal sakramentler ve kutsal erdemler aracılığıyla bizi Mesih ve Kutsal Teslis ile birleştiren ve böylece onların bir parçası olmamızı sağlayan O'dur. Ve bir şey daha: O, Mesih'e ait olan her şeyin, tüm İlahi kurtuluş ekonomisinin insan dünyasında gerçekleştirdiği Kişidir, çünkü O, Kilisenin Theantropik Bedeninin ruhudur. Mesih'in Theantropik Bedeni olarak Kilise'nin yaşamının Kutsal Ruh'un inişi ile başlaması ve O'nun orada bulunmasıyla sonsuza kadar sürmesinin nedeni budur, çünkü Kilise yalnızca Kutsal Ruh aracılığıyla Kilisedir. Kilisenin kutsal ve Tanrı'yı ​​taşıyan Babası Lyons'lu Irenaeus'un Theantropik müjdesi buradan gelir: "Kilisenin olduğu yerde, Tanrı'nın Ruhu vardır ve Tanrı'nın Ruhu'nun olduğu yerde, Kilise ve tüm lütuf vardır."

Ancak tüm bunlarla birlikte, biz Hıristiyanların Kutsal Ruh'tan ve Kutsal Ruh'un kendisinden aldığımız her şeyin harika ve insani Kurtarıcımız, En Tatlı Rab İsa Mesih uğruna yapıldığını asla unutmamalıyız. “Onun Kutsal Ruhu da bu nedenle dünyaya geldi” (Akat. En Tatlı Rab İsa Mesih'e; bkz. Yuhanna 1b, 7-17; 15, 26; 14, 26). Kendi iyiliği için Kilisede kurtarma insanseverlik çalışmalarına devam ediyor. Çünkü eğer gerçekten "İnsanlığın Tek Sevgilisi" olan Rab İsa Mesih dünyevi dünyamıza gelmeseydi ve büyük insani kurtuluş başarısını gerçekleştirmeseydi, o zaman Kutsal Ruh dünyamıza gelmezdi.

Rab İsa Mesih'in dünyevi dünyamızda ortaya çıkmasıyla ve O'nun Theantropik kurtuluş ekonomisi aracılığıyla, İlahi olan her şey insani, dünyevi, bizim oldu ve bu bizim "bedenimiz", en yakın gerçekliğimizdir. "Söz insan oldu" - insan (Yuhanna 1:14) ve bununla insanlar yalnızca sevgi Tanrısının verebileceği en büyük ve en değerli armağanı aldılar. Bu “Mesih armağanı” nedir (Ef. 4:8) Rab İsa Mesih'in Tanrı-insan olarak dünyaya getirdiği ve dünya uğruna gerçekleştirdiği her şey. Ve O, “Tanrılığın doluluğunu” getirdi. Böylece insanlar O'nun hediyesi olarak buna katılsınlar ve yaşamları onda ve onun aracılığıyla olsun ve kendilerini "Tanrılığın tüm doluluğuyla" doldursunlar (Ef. 3:19; 4:8-10; 1:23). ; Kol. 2:10) O'nun lütufla dolu güçlerinin yardımıyla, kendimizi Tanrı'nın doluluğuyla aşılayacağız ve tüm bunlar, Tanrı-insan İsa Mesih'in dünyaya ana armağanını, yani büyük armağanı oluşturur. Kilise. Ve içinde Tanrı'nın Üçlü Birlik'teki tüm armağanları vardır. Bütün bu “lütuf her birimize Mesih'in armağanının ölçüsüne göre verilmektedir” ( Ef. 4:7). O'nun insanlığa olan ölçülemez sevgisine, O'nun tüm armağanlarına, tüm mükemmelliklerine, tüm Kilisesine göre, inancımıza, sevgimize, alçakgönüllülüğümüze ve diğer eylemlerimize - bu armağanı ne kadar kullanıp kabul edeceğimiz ve içinde ne kadar yaşayacağımız. Bir kişi Kilise'ye girdiği, Kilise'nin bir parçası olduğu, Mesih'le birleştiği ve O'nun armağanlarından pay aldığı ölçüde O'nun bir parçası haline gelir. Ve O'nun ana armağanı sonsuz yaşamdır. Bu nedenle Havari şunu vaaz eder: "Tanrı'nın armağanı Rabbimiz Mesih İsa'da sonsuz yaşamdır" (Romalılar 6:23).

Kilisenin Theantropik Bedeninde, Üçlü Birlik'teki Tanrı'nın tüm lütfu mevcuttur; günahtan, ölümden ve şeytandan kurtaran, bizi yenileyen, dönüştüren, kutsallaştıran, bizi Mesih ve Kutsal Üçlü Birlik ile birleştiren lütuf. Ama her birimize “Mesih'in armağanına göre” lütuf veriliyor. Ve Rab İsa Mesih lütfu bizim çalışmalarımıza göre ölçer (1 Korintliler 3:8): imanla, sevgiyle, merhametle, duayla, oruçla, uyanıklıkla, uysallıkla, tövbeyle, alçakgönüllülükle, sabırda ve İncil'in geri kalan kutsal erdemlerinde ve kutsal ayinlerinde. Hangimizin Kendi lütfunu ve armağanlarını nasıl kullanacağını İlahi Her Şeyi Bilerek önceden gören Rab İsa Mesih, armağanlarını “herkese yeteneğine göre” dağıtır: Birine beş, diğerine iki ve üçüncüsüne verir (çapraz başvuru Matta 25). :15). Bununla birlikte, Mesih'in hayat veren Theantropik Bedeni'ndeki (yeryüzünden ve göklerin üzerindeki tüm göklerden uzanan Kilise) yerimiz, kişisel emeğimize ve Mesih'in İlahi armağanlarının çoğalmasına bağlıdır. Bir kişi Mesih'in lütfunun doluluğunda yaşarsa, Mesih'in armağanları onun içinde ne kadar çoksa ve bunlar, Mesih'in bir ortağı olarak onun üzerine o kadar bol miktarda dökülür, Mesih Kilisesi'nin insancıl güçleri, Mesih'in bedeni; bizi tüm günahlardan arındır, kutsallaştır, tapın ve bizi Tanrı-insanla birleştir. Aynı zamanda, her birimiz herkesin içinde ve herkes için yaşarız, bu nedenle kardeşlerinin kendisininkinden daha büyük olan armağanlarına sevinir.

Kilise'nin insan ırkı için Kutsal Üçlü Birlik'in ebedi planını uygulaması uğruna Rab İsa Mesih, Kilise Havarilerini, Peygamberlerini, Evangelistlerini, Çobanlarını ve Öğretmenlerini verdi (Efesliler 4:11). Onları Kilise'ye "verdi" ve onlara gerekli tüm İlahi-insan güçlerini verdi, bunların yardımıyla oldukları gibi oldular. Farklı armağanlar vardır ama bunları veren tek bir Rab ve onları birleştiren tek bir Ruh vardır. Bir Havari, Rab İsa Mesih'ten aldığı havariliğin Antropik lütfuyla yaşayan, düşünen ve hareket eden bir Havaridir; aynı şey hem Evanjelist hem de çoban ve öğretmen için geçerlidir; ilki müjdenin İlahi-insan lütfuyla yaşar, düşünür ve hareket eder. ikincisi - çobanlığın Tanrısal lütfu ve üçüncüsü - Rab İsa Mesih'ten aldığımız Tanrısal öğretme lütfu (çapraz başvuru 1 Korintliler 12:28, 4, 5. 6, 11; Efes 2:20) . Çünkü Rab İsa Mesih, Elçi'nin elçiliği, peygamberin kehaneti, azizin kutsallığı, inanlıların imanı ve sevenlerin sevgisidir. Havari kimdir? Kilise çalışanı. Havarilik nedir? Kiliseye hizmet. Yani bu, “Tanrı’nın ekonomisine göre” kurtuluştur (Kod 1, 25). Bu, dünyanın kurtuluşunun İlahi-insan ekonomisidir, çünkü kurtuluş Kilise'nin hizmetidir. Her şeyde Rab İsa Mesih'e sevgiyle teslim olmak, Kilise'deki insancıl yaşamın en yüce yasasıdır.

Rab neden kutsal hizmetkarlar verdi? - Hizmet işi için, “Mesih'in Bedeninin gelişmesi için” (Ef. 4:12). Bakanlığın çalışmaları nelerdir? - Mesih'in Bedeni olan Kilise'nin yaratılışında. Bu kutsal işte Rab, yalnızca kutsal insanları liderler ve liderler olarak atadı. Peki ya Hıristiyanlar? Tüm Hıristiyanlar, kutsal ayinler ve kutsal erdemler yoluyla kendilerine verilen lütuf güçleriyle kendilerini kutsallaştırmaya çağrılır.

“Mesih’in Bedeninin bina edilmesi” nasıl başarılır? Kilise üyelerinin sayısını artırarak: Her Hıristiyan, kutsal vaftiz yoluyla Mesih'in Bedeni olan Kilise ile bütünleşir ve onun katılımcısı olur (Ef. 3:6) ve bu şekilde artış, büyüme ve yaratım gerçekleşir. Kilise meydana gelir. İlahi ilhamla Havari, Hıristiyanların Ruhsal Ruh'un, yani Kilise'nin inşa edildiği “canlı taşlar” olduklarını söyler (1 Petrus 2:5). Ancak Mesih'in Bedenini inşa etmenin başka bir yolu da var: bu, ruhsal büyümede, gelişmede ve Kilise Bedeninin ortakları olan Kilise üyelerinin yaratılmasında yatmaktadır. Kilisenin her üyesi Kilisenin Bedenini inşa etmek için çalışır ve bir tür Evanjelik başarıyı gerçekleştirir. Çünkü her başarı Kilise'nin içine yerleşir, büyür ve böylece Bedeni de büyür. Duamızla, inancımızla, sevgimizle, alçakgönüllülüğümüzle, alçakgönüllülüğümüzle, merhametimizle, duacı durumumuzla birlikte büyür; Evanjelik olan, erdemli, Mesih'i seven, Mesih'e benzeyen, Mesih'e benzeyen her şeyle birlikte büyür. bizi Mesih'e çekiyor. Biz Kilise'yi ruhsal olarak büyütüyoruz ve dolayısıyla kilise de büyüyor. Bu nedenle, Mesih Kilisesi'nin inşası için "inşa için her şey yapılsın" (1 Korintliler 14:26), çünkü hepimiz Ruh aracılığıyla Tanrı'nın meskenine inşa edilmeye çağrılıyoruz ( Ef. 2:22) Hıristiyanlar kimlerdir? "Siz Tanrı'nın binasısınız" (1 Korintliler 3:9). Bir Hıristiyan, lütuf dolu armağanlarının her biriyle, her erdemiyle, her eylemiyle “Kiliseyi inşa eder” (çapraz başvuru 1 Korintliler 14, 4, 5, 12, 26). Hepimiz Kilise aracılığıyla cennete doğru büyüyoruz ve her birimiz, hepimiz ve hepimiz, her birimiz tarafından büyüyoruz. Bu nedenle, bu müjde ve emir herkes ve herkes için geçerlidir: "(Kilise'nin) bedeninin sevgide gelişmesi için büyümesine izin verin" (Ef. 4:16) Ve yaratıcı güç, kutsal ayinler ve kutsal erdemlerdir. birincisi - aşk: "sevgi yaratır, inşa eder, geliştirir" (I Korintliler 8:1).

Mesih'in bedenini inşa etmenin ve onun içindeki ruhsal gelişimimizin amacı nedir? - "Her şeyi başaralım": 1) "Tanrı'nın Oğlu'nun inanç ve bilgi birliği içinde"; 2) “mükemmel bir koca olmak”; 3) “Mesih'in boyu ölçüsünde.”

1) Kişi, Mesih'in iman ve bilgi birliğine ancak "tüm azizlerle" birlik içinde (Efesliler 3:18), ancak kutsalın yüce liderliği altında "tüm azizlerle" ortak yaşam yoluyla ulaşabilir. Havariler, peygamberler, müjdeciler, çobanlar, babalar, öğretmenler ve onlar, Pentikost'tan itibaren, Kıyamet Günü'ne kadar tüm yüzyıllar boyunca Kutsal Ruh tarafından kutsal bir şekilde yönlendirilirler. Kilise (Ef. 4:4) "Tanrı'nın Oğlu'na olan inancın ve bilginin birliği", Rabbimiz İsa Mesih'in havarisel, Ortodoks inancının ve Mesih bilgisinin tüm gerçeği Ruh'ta bulunur. Bizi bu tek gerçekle tanıştıran Hakikat'in (çapraz başvuru Yuhanna 16:13; 15, 26; 14, 26) Mesih hakkındaki deneyimimizi Kilise'nin cemaatsel yüreğiyle ve Mesih hakkındaki bilgimizi de birleştirir. Kilise'nin cemaatsel bilgisi birdir ve "tek yürek" ve "tek can"a sahiptir (Elçilerin İşleri 4:32), Kilise'nin ortak kalbi ve bu tek ruh, tek ruhtur. Kilisenin ruhu - Kutsal Ruh'un lütufkar eylemiyle girer ve onlarla birleşiriz, zihnimizi Kilise'nin uzlaşmacı zihni önünde, ruhumuzu - Kilise'nin Kutsal Ruhu önünde alçakgönüllü hale getiririz ve böylece kendi içimizde yaratırız Rab İsa Mesih'e, tüm kutsal Havariler ve peygamberlerle aynı imana sahip olduğumuza dair sonsuz duygu ve bilinç. babalar ve dürüstler - tek bir inancımız ve Rab hakkında tek bir bilgimiz var.

Rab İsa Mesih'e iman ve O'nun bilgisi temel, ayrılmaz bir birliktir. Ve bu ikisi Kilise'de birdir ve Kutsal Ruh tarafından alçakgönüllü işler ve her şeyden önce alçakgönüllülük için verilmiştir. “İman birliği şu anlama gelir: İman dogmaları üzerinde birleşmek. Bilgi birliği aynıdır.”

Aziz Chrysostom: “İnanç birliği şu anlama gelir: hepimizin tek bir inancı olduğu zaman. Çünkü bu, hepimizin bir olduğu ve bu birliği aynı şekilde anladığımız zamandır. O zamana kadar bunu başarmak için çalışmalısınız. , eğer başkalarını besleme armağanını alırsak ve hepimiz eşit şekilde inanırsak, bu inanç birliğidir.” 8 Kutsal Teofilakt şöyle yazıyor: “İnanç birliği, dogmalarda anlaşmazlığa düşmeden ve yaşamda kendi aramızda hiçbir anlaşmazlığa düşmeden, hepimizin tek bir inanca sahip olması anlamına gelir. Tanrı'nın Oğlu'nun inanç birliği ve bilgisi, Ortodoksluk dogmaları itiraf ettiğimizde doğrudur. sevgi içinde yaşayın, çünkü Mesih sevgidir.”

2) “Mükemmel bir kocaya” sahip olun. Peki mükemmel insan nedir? Tanrı-insan olan İsa Mesih yeryüzünde ortaya çıkana kadar insanlar mükemmel bir insanın ne olduğunu ya da kim olduğunu bilmiyorlardı. İnsan ruhu, mükemmel bir insan imajını ne bir plan olarak, ne de bir ideal olarak, hele bir gerçeklik olarak hayal bile edemiyordu. Buradan yalnızca ideal bir insanı ve insan ırkının seçkin düşünürlerini, örneğin Platon, Sokrates, Buda, Konfüçyüs, Lao Tzu ve diğer Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan olmayan ideal, mükemmel bir insanı arayanlar gibi seçkin düşünürleri bulmak için gezintiler meydana geldi. . İnsanlar ancak Tanrı-İnsan'ın insan dünyasında ortaya çıkışıyla mükemmel bir insanın ne olduğunu öğrendiler, çünkü O'nu gerçekte kendi aralarında gördüler. İnsan bilinci için artık hiçbir şüphe yoktur: İsa Mesih mükemmel bir insandır, her şey O'ndadır ve dolayısıyla her şey O'nun dışında gerçek yoktur, çünkü O'nun Kendisi Gerçektir; Adalete gelince, her şey O'ndadır ve o kadar bütünüyle O'ndadır ki O'nun dışında adalet yoktur, O'nun kendisidir.

Adalet. Ve en iyisi, en yücesi, en İlahisi, en mükemmeli - tüm bunlar O'nda gerçekleştirildi. Arzulayan bir kişinin O'nda bulamayacağı hiçbir iyilik yoktur. Aynı şekilde, bir Mesih savaşçısının O'nda icat edip bulabileceği hiçbir günah yoktur. O, tamamen günahsız ve kemallerle doludur ve bu nedenle mükemmel bir insandır, ideal bir insandır. Değilse, en azından yaklaşık olarak O'na benzeyen başka birini gösterin. Ama elbette böyle bir insanı kimse gösteremez çünkü o tarihte yoktur.

Soru şu; kişi nasıl “mükemmel bir kocaya” ulaşabilir? Ancak Bir ve Tek'in benzersizliği, kesinlikle O'nun herkese, yalnızca benzersiz bir şekilde, yalnızca "mükemmel insan" ile temasa geçme değil, aynı zamanda O'nun ortakları, O'nun üyeleri olma fırsatını vermesi gerçeğinde yatmaktadır. -O'nun bedeninin sahipleri: "O'nun etinden ve kemiklerinden" (Ef. 5, 30). Nasıl? - Sadece "tüm azizlerle birlikte", kutsal müjde erdemleri aracılığıyla, Kilise'nin kutsal ortak yaşamı aracılığıyla. Çünkü Kilise, her çağda Tanrı'nın dünyayla ilgili planının nihai olarak gerçekleştirilmesine giden yolda "mükemmel bir insan" olarak ortaya çıkmıştır. İncil aracılığıyla tüm azizlerle birlikte “kusursuz bir koca”da erdemlere ulaşma fırsatı veriliyor. Çünkü deniyor ki: "Her şeyi mükemmel bir insan haline getirene kadar." Bu, bunun gururlu bir bireye değil, Kilise'ye katılan alçakgönüllü bir kişiye verildiği ve "tüm azizlerle birlikte" topluluk içinde verildiği anlamına gelir. "Kusursuz insan"ın Tanrı-insan bedeninde "tüm azizlerle" yaşamak - Mesih, her Hıristiyan, başarılarının kapsamına göre bu mükemmelliğe kendisi ulaşır ve kendisi de mükemmel bir insan olur. Böylece Kilise'de İlahi ideal herkes için erişilebilir ve uygulanabilir hale gelir: "Bu nedenle, cennetteki Babanız mükemmel olduğu için siz de mükemmel olun" - Tanrı (Matta 5:48). Kutsal Havari, Kilise'nin amacının "her insanı Mesih İsa'da mükemmel kılmak" olduğunu özellikle vurgular (Kol. 1:28). Tanrı-insan, sınırsız ve anlaşılmaz sevgiden dolayı Kendisini "mükemmel bir insan" olarak dönüştürdü. İnsanlığı Kilise'ye dönüştürün, böylece onun üyesi olacak herkes kusursuz insanlara dönüşsün. Tanrı'nın tüm insani kurtuluş ekonomisinin hedefi budur: “Tanrı adamının her iyi iş için eksiksiz ve donanımlı olması” (2). Tim. 3:17).

3) "Mesih'in doluluğunun ölçüsüne" ulaşmak Bu ne anlama geliyor? Mesih'in yüksekliğini ve doluluğunu ne oluşturur? Neyle dolu? - İlahi mükemmellikler. "Çünkü Tanrılığın tüm doluluğu bedensel olarak O'nda bulunuyor" (Kol. 2:9), insan bedeninin sınırları içinde yaşıyor. Kurtarıcı bununla insan bedeninin İlahi Olan'ın doluluğunu taşıma kapasitesine sahip olduğunu ve aslında insanın varoluşunun amacının da bu olduğunu gösterir. Dolayısıyla “Mesih'in tam boyuna ulaşmak”, büyümek ve O'nun tüm İlahi mükemmellikleriyle bir olmak, onlarla lütuf yoluyla ruhsal olarak birleşmek, onlarla birleşmek ve onlarda yaşamak anlamına gelir. Veya: Mesih'i ve O'nda kalan İlahi Olan'ın doluluğunu yaşamınız, ruhunuz, en yüksek değeriniz, sonsuzluğunuz, en yüksek hedefiniz ve en yüksek anlamınız olarak deneyimleyin. O'nu Tek Gerçek Tanrı ve insani olan her şeyin insani mükemmelliğin zirvesine ulaştığı tek gerçek İnsan olarak deneyimlemek. O'nu mükemmel İlahi Gerçek, mükemmel İlahi Gerçek, mükemmel İlahi Sevgi, mükemmel İlahi Bilgelik, mükemmel İlahi Yaşam, sonsuz Yaşam olarak deneyimlemek. Tek kelimeyle bu, O'nu Tanrı-insan, Tanrı'nın yarattığı tüm dünyaların büyük anlamı olarak deneyimlemek anlamına gelir (çapraz başvuru Kol. 1:16-17; İbraniler 2:10).

Bu nasıl mümkün olabilir? Bu da yine ancak “tüm azizlerle” birlik içinde mümkündür. Çünkü deniyor ki: "Hepimiz Mesih'in tam boyunun ölçüsüne ulaşana kadar" - sadece ben ve sen değil, sadece biz değil, herkes ve sadece kutsal Havarilerin, peygamberlerin, müjdecilerin, çobanların rehberliği altında, babalar ve öğretmenler. Yalnızca azizler yolu bilir, tüm kutsal araçlara sahiptirler ve bunları Tanrı'ya susayan herkese verirler ki, onlar "Mesih'in tam boyuna kadar" büyüsünler. Mesih'in Theantropik Bedeni - Kilise değilse bile derinliği? Ve bu nedenle, Mesih'in yaşının ölçüsüne ulaşmak, Kilise'nin gerçek bir üyesi olmaktan başka bir şey değildir; çünkü Kilise, "Mesih'in doluluğu", "her şeyi dolduran O'nun doluluğudur" (Efes. 1:23). Eğer Kilise'nin bir üyesiyseniz, bu, sürekli olarak "tüm azizlerle" birlik içinde olduğunuz ve onlar aracılığıyla harika ve mucizeler yaratan Rab İsa Mesih ile birlik içinde olduğunuz anlamına gelir. Ve O'nunla birlikte hepiniz sonsuzsunuz, hepiniz ışıksınız, hepiniz sonsuzsunuz, hepiniz sevgisiniz, hepiniz gerçeksiniz, hepiniz gerçeksiniz, hepiniz duasınız; hepiniz “tüm azizlerle” tek bir kalbe ve tek bir ruha giriyor; birleşik bir zihne, birleşik bir kalbe, birleşik bir ruha, birleşik bir gerçeğe, birleşik bir hayata sahipsiniz. Her şey Kutsal Ruh'un aracılığıyla birleşmiştir ve hepiniz birsiniz; sen kendine ait değilsin, sen herkesin içindesin ve herkesin aracılığıylasın ve her şey senin içinde ve senin aracılığınla var. Sana ait hiçbir şey yok, çünkü gerçekte o yalnızca tüm azizler aracılığıyla senindir; ve sen senin değilsin, Mesih'insin ve yalnızca O'nun aracılığıyla ve yalnızca "tüm azizlerle birlikte" seninsin. Tarif edilemez bir sevinçle sizi Mesih'e ait kılıyorlar ve sizi, her şeyin Kendisinden, O'nun uğruna ve O'nun için olduğu Mesih'in doluluğuyla dolduruyorlar (Koloseliler 1:16-17). - Yani, Kilise aracılığıyla ve yalnızca Kilise'de insanlar, insanın cennetteki ve dünyadaki amacına ve anlamına ulaşır,

Mesih'in yaşıyla birlikte "mükemmel bir adama dönüşen" kişi, yavaş yavaş ruhsal çocukluktan ve ruhsal zayıflıktan çıkar, güç kazanır, ruhu, zihni ve yüreği olgunlaşır. Mesih aracılığıyla yaşayarak tamamen Mesih'e, Mesih'in Gerçeğine doğru büyür, ona benzer hale gelir ve bu onun zihninin, kalbinin ve ruhunun ebedi Gerçeği haline gelir. Böyle bir kişi hakkında rahatlıkla söyleyebiliriz ki; Gerçeği biliyor çünkü Gerçeğe sahip. Bu yaşayan İlahi Gerçek onun içindedir ve insan dünyasında iyiyle kötüyü, gerçekle yalanı ayırt etmede şaşmaz bir standart olarak ona hizmet eder. Dolayısıyla hiçbir insan bilimi onu büyüleyemez, baştan çıkaramaz. Kendisine sunulan herhangi bir insan biliminin ruhunu anında hissedecektir. Çünkü insanı tanır, insanın içinde ne olduğunu bilir, ne tür bir bilim yaratıp önerebileceğini bilir. İlahi Hakikat'e götürmeyen her insan bilimi yalanlardan uydurulmuş bir şey değil midir? Hangi insan bilimi yaşamın gerçek anlamını tespit edip ölümün gizemini açıklıyor? - Yok. Bu yüzden hem söyledikleri hem de ölüm kalım meselesine çözüm olarak sundukları açısından yalan ve aldatmacadır. Aynı şekilde, insanın ve dünyanın, ruhun ve vicdanın sorunlarını, iyinin ve kötünün gizemini, Tanrı ve şeytanın gizemini bize açıklayacak bir insan bilimi yoktur. Küçük, anlamsız spekülasyonlarıyla kafamızı karıştırmıyorlar mı ve yıkıcı önemsiz labirentlere sürüklenmiyorlar mı? İnsan dünyasında, yalnızca Tanrı-insan İsa Mesih, dünyanın ve yaşamın tüm ana sorunlarını çözdü; bunların çözümü, insanın cennetteki ve yeryüzündeki (bu ve sonraki dünyada) kaderine bağlıdır. Mesih, bir insanın yalnızca bu geçici değil, aynı zamanda sonsuz, sonsuz yaşamda ihtiyaç duyduğu her şeye sahiptir. İnsan biliminin hiçbir rüzgarı, Mesih'te yaşayan bir kişiyi sarsamaz, hele ki onu alıp Mesih'ten uzaklaştıramaz. Mesih'e iman olmadan ve Mesih'in Gerçeğine dair tasdik olmadan, her insan gerçekten de sahte insan öğretilerinin her rüzgârıyla sarsılan bir kamışa benzer (Ef. 4:14).

Bu nedenle, Tanrısal Bilge Elçi, Hıristiyanlara şu tavsiyede bulunur ve emreder: "Farklı ve yabancı öğretilere kapılmayın, çünkü yürekleri lütufla güçlendirmek iyidir" (İbr. 13:9). Çoğu zaman, insanlar kasıtlı olarak değil, farkında olmadan çeşitli bilimlerle kendilerini kandırırlar. Ve böylece, beceri sayesinde düşünme güçleri haline gelen ve insan doğasına o kadar giren günahla kendilerini kandırırlar ki, insanlar günahın onları nasıl yönlendirdiğini, spekülasyon ve bilimde onlara nasıl yol gösterdiğini ve günah aracılığıyla günahın onlara nasıl rehberlik ettiğini hissedemez ve göremezler. günahın yaratıcısı şeytandır, çünkü sayısız ustaca ve çok incelikli yollarla, insanları Gerçek Tanrı'dan uzaklaştıran baştan çıkarmalarını ve aldatmacalarını insan bilimlerine sokar. Üstelik günah mantığıyla tüm kurnazlığını ve kurnazlığını bu beşeri bilimlere tamamen sokar ve böylece insanları ustalıkla baştan çıkarır ve aldatır ve onlar, kendilerini kandırma içinde oldukları için Tanrı'yı ​​\u200b\u200binkar ederler, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bistemezler veya görmezler. Ya Allah'tan yüz çevir ve Allah'tan korun. Günah, her şeyden önce, ince bir sıvı gibi, kişinin bilincine ve vicdanına, zihnine, ruhuna yayılan zihinsel, rasyonel, entelektüel bir güçtür. akla göre ve bilinç ve vicdanın kurucu gücü olarak bilinç ve vicdan aracılığıyla hareket eder, bu nedenle insanlar bilinçlerinin ve vicdanlarının tüm ayartmalarını ve aldatmacalarını tamamen kendilerine ait, insani, doğal olarak kabul ederler, ancak hissedemezler ve ayırt edemezler. bir kendini kandırma ve katılık durumudur, bu şeytanın kurnazlığıdır, şeytanın kurnazlığıdır ve şeytan insan aklını, bilincini ve vicdanını tüm ölüme, sonra da Tanrı'yı ​​​​ve Tanrı'yı ​​​​göremedikleri tüm karanlığa sürükler, bu nedenle Sık sık reddedilir, küfredilir ve reddedilir. Bu bilimlerin meyvelerinden, bunların gerçekten iblislerin öğretileri olduğu sonucuna varılabilir (1 Tim. 4:1).

"İnsana göre", "insan geleneğine göre" (çapraz başvuru Kol. 2:8) tüm felsefelere, isteyerek ya da bilmeyerek şeytani hilenin bu rasyonel sıvısı nüfuz etmiştir ve bu nedenle dünya ve dünya hakkındaki İlahi Gerçeği bilmezler. insan, iyilik ve kötülük hakkında, Tanrı ve şeytan hakkında, ama kendilerini ince şeytani yalanlarla kandırırken, “Mesih'e göre” felsefesinde - Tanrı-insan, cennetin ve dünyanın tüm gerçeği iz bırakmadan bulunur ( Sütun 2, 9). "İnsana göre" felsefeler "yaltakçıların yüreklerini dalkavukluk ve güzel sözlerle aldatır" (Romalılar 16:18). Hiç şüphe yok ki, tüm insan felsefeleri sonuçta şu şekilde bölünebilir: "insana göre" felsefeler ve "Tanrı-insana göre" felsefe. Birincisinde ana bilişsel ve yaratıcı faktör şeytan, ikincisinde ise Tanrı-insan İsa Mesih'tir. Tanrı-insana göre felsefenin temel prensibi: Tanrı-insan, tüm varlıkların ve şeylerin ölçüsüdür. Hümanist felsefenin insan hakkındaki temel ilkesi, insanın bütün varlıkların ve şeylerin ölçüsü olduğudur.

Tanrı-insan İsa Mesih'e göre felsefede tüm Hakikat, ebedi İlahi Hakikat vardır, çünkü Mesih'te "bedensel İlahiyatın tüm doluluğu" bu dünyada mevcuttur ve bu doluluk aracılığıyla Ebedi Hakikat'in kendisi de mevcuttur. Bu dünya, aynı zamanda hem mükemmel bir Tanrı hem de mükemmel bir insan, her şeyde gerçek bir Tanrı ve her şeyde gerçek bir insan olan Tanrı-insan İsa Mesih'te bedensel olarak mevcuttur. İnsana göre felsefelerde, öyle ya da böyle, yalanın babasına her siniriyle bağlı olan ve daima ona yol açan bir yalan vardır. Dolayısıyla insanın en önemli organı olan vicdanında gece gündüz kendinizi korumak gerekir ki bu yalan size, bana sızmasın, bizi, aklımızı, düşüncemizi karamsarlığa düşürmesin. yalanların krallığı, cehenneme. Bu nedenle Kutsal Yazılar şu emri verir: "Zihniniz olgun olsun" (1 Korintliler 14:20). Ve eğer "Mesih'in tam boyuna kadar mükemmel bir insan haline gelirseniz" bunu başaracaksınız, çünkü o zaman zihniniz Mesih'in zihniyle, Kilise'nin dost, kutsal ve antropik zihniyle nezaketle ve kutsal bir şekilde birleşecektir. ve siz, kutsal Mesih taşıyıcısıyla birlikte şunu ilan edebileceksiniz: "Mesih'in düşüncesine sahibiz" (1 Korintliler 2:16). O zaman, aldatma ve şeytanın kurnazlığı yoluyla hiçbir insan bilimi rüzgarı bizi sarsamayacak ve yanıltamayacak, ancak tüm varlığımızla, Rab İsa Mesih'in Kendisi - Tanrı-İnsan olan Ebedi Gerçekte kalacağız ( Yuhanna 1b, 6, 8, 32,36;

Eğer hakikat, Tanrı-insan Mesih'ten başka bir şey olsaydı, göreceli, önemsiz, ölümlü ve geçici olurdu. Bir kavram, bir fikir, bir teori, bir şema, akıl, bilim, felsefe, kültür, insan, insanlık, dünya, bütün dünyalar, bir başkası veya bir şey veya bunların hepsi olsaydı şöyle olurdu. Ama Gerçek bir Kişidir ve bu Tanrı-insan İsa Mesih'in Kişisidir ve bu nedenle O mükemmel, ölümsüz ve ebedidir. Çünkü Rab İsa Mesih'te Gerçek ve Yaşam aynı öze sahiptir: Sonsuz Gerçek ve Sonsuz Yaşam (çapraz başvuru Yuhanna 14:6; 1:4,17). Rab İsa Mesih'e inanan kişi, O'nun Gerçeği aracılığıyla sürekli olarak ilahi sonsuzluklara doğru büyür, tüm varlığıyla, tüm zihniyle, tüm kalbiyle, tüm ruhuyla birlikte büyür. Dahası, sürekli olarak Mesih'in Gerçeğine göre yaşar, dolayısıyla bu, Mesih'teki yaşamın kendisini oluşturur. Mesih'te “gerçekten yaşarız” (Efesliler 4:15), çünkü Mesih'teki yaşam gerçektir, tüm varlığımızla sürekli olarak Mesih'in Gerçeğine, sonsuz Gerçekliğe bağlı kalmaktır. Böyle bir Hıristiyanın Mesih'in Gerçeğine bağlı kalması, Rab İsa Mesih'e olan sevgisinden kaynaklanır; orada büyür, gelişir ve sürekli ve sonsuza dek var olur, hiçbir zaman şenlik olmaz, çünkü “sevgi asla sona ermez” (1 Korintliler 13:8). Rab İsa Mesih'e duyulan sevgi, kişiyi Kendi Hakikatinde yaşamaya teşvik eder ve onu sürekli olarak O'nda tutar. Bu, bir Hıristiyan'ın Mesih'teki tüm Theantropik yüksekliklere, genişliklere ve derinliklere ulaşmasıyla sürekli büyümesini sağlar (çapraz başvuru Efes 3:17-19). Ama asla tek başına büyümez, yalnızca “tüm azizlerle”, yani Kilisede ve Kiliseyle birlikte büyür, aksi takdirde Kilisenin Bedeni olan Mesih'in “başı olan O'na” dönüşemez (Efes. 4:15). Ve Hakikat'e bağlı kaldığımızda, "tüm azizlerle" birlikte ona bağlı kalırız ve sevdiğimiz zaman, "tüm azizlerle" severiz, çünkü Kilise'de her şey ortaktır, her şey "tüm azizlerle" gerçekleştirilir. Çünkü hepimiz, içinde kolektif olarak tek bir yaşamda, tek bir ruhta, tek bir hakikatte yaşadığımız tek bir manevi beden oluştururuz. Tüm Hıristiyanların büyümesi için gerekli olan ölçülemez güçleri, baş olan Mesih'e, Kilise'nin Theantropik Bedeninde, Kilise doğrudan Başı olan Rab İsa Mesih'ten, yalnızca O, Tanrı ve Rab için alır. bu ölçülemez güçlere sahiptir ve bunları akıllıca kullanır.

Kilisede, Tanrı-İnsan Mesih'te, tüm Hakikat somutlaştı, insanla birleşti ve insan oldu, mükemmel bir insan oldu - Mesih'in Kim olduğu ve Mesih'in ne olduğu budur. Ve eğer tüm hakikat insanda bedenlenebiliyor ve bedenlenebiliyorsa, o zaman insan Hakikat'in bedeni, Hakikat'in vücut bulmuş hali olmak üzere yaratıldı. Bu, Tanrı-insanın ana vaadidir: Gerçeğin somutlaşmış hali, Tanrı'nın somutlaşmışından başka bir şey olmamak. Bu nedenle Tanrı bir insan oldu ve sonsuza kadar bir insan olarak kaldı ve bu nedenle Mesih'te yaşam - Kilise'de yaşam - tüm Gerçekte yaşamdır.

Rab İsa Mesih Kilisede Bütündür: Sözün ve Tanrı-İnsanın tüm varlığıyla, tüm Gerçeğiyle, tüm Hayatıyla, tüm Gerçeğiyle, tüm Sevgisiyle, tüm Sonsuzluğuyla - kelime: Tanrısallığının tüm doluluğuyla ve insanlığının tüm doluluğuyla. Bizler, yeryüzündeki insanlar ve hatta göklerdeki Melekler, O'nun Hakikat olduğunu yalnızca O'ndan, Tanrı-insandan biliyoruz. Müjde doğrudur: “Gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi” (Yuhanna 1:17). Bu, Hakikat'in Tanrı-insan Rab İsa Mesih olduğu, Hakikat'in Kutsal Üçlü'nün İkinci Hipostaz'ı olduğu, Hakikat'in Tanrı-insan İsa Mesih'in Kişiliği olduğu anlamına gelir. Dünyevi dünyamızda Hakikat, Tanrı-İnsan Mesih'in tüm Kişiliğinden başka bir şey değildir. O ne bir kavram, ne bir düşünce, ne mantıksal bir şema, ne mantıksal bir güç, ne bir kişi, ne bir Melek, ne bir insanlık, ne insani bir şey, ne yaratılmış bir şey, ne de görünen ve görünmeyen tüm dünyalar. tüm bunların kıyaslanamaz ve ölçülemez bir şekilde ötesinde: Dünyevi dünyamızdaki ve onun aracılığıyla diğer görünür ve görünmez dünyalardaki Hakikat, Ebedi ve Tamamen Mükemmel Gerçek, En Kutsal Üçlü'nün İkinci Kişisi, Tanrı-insanın tarihsel Kişisidir, Rab İsa Mesih. Bu nedenle Rab İsa Mesih insan ırkına Kendisi hakkında vaaz verir: Ben yedi gerçeğim (Yuhanna 14:6; çapraz başvuru Efes 4:24, 21). Ve O Hakikat olduğundan, Hakikat ve Onun Bedeni, Başı olduğu Kilisedir. Havari'nin harika ve sevinçli müjdesi bundan kaynaklanmaktadır;

“Yaşayan Tanrı'nın Kilisesi gerçeğin direği ve temelidir” (1 Tim. 3:15). Bu nedenle, ne Kilise ne de onun Gerçeği, nereden gelirse gelsin: dünyadan veya cehennemden, herhangi bir rakip tarafından yıkılamaz, yok edilemez, zayıflatılamaz veya öldürülemez. Tanrı-insan olan İsa Mesih aracılığıyla, Kilise tümüyle mükemmel, her şeye gücü yeten, tümüyle tanrısal, her şeyi fetheden ve ölümsüzdür. Böylece Rabbin kendisine verdiği güçle her insanı günahtan, ölümden ve şeytandan -bu üçlü yalandan- kurtarır ve bununla her bir insana bireysel olarak ve hepimize birlikte sonsuz yaşam ve ölümsüzlük bahşeder. Ve bunu insanı kutsallaştırarak yapıyor. kutsal ayinler ve kutsal erdemler aracılığıyla onları Tanrı-insan Mesih'in bir parçası haline getiriyoruz. Kurtarıcı'nın İlahi dudaklarından çıkan şu kurtarıcı müjdenin nedeni budur: "Ve siz gerçeği bileceksiniz ve gerçek sizi günahtan, ölümden ve şeytandan özgür kılacak" (Yuhanna 8:32), sizi aklayacak ve size bağışlayacaktır. cennetin tüm nimetleri. Haklısın, dedi lord. Teofilakt: “Gerçek, Kilisenin içeriğidir ve içinde olup biten her şey doğrudur ve kurtarıcıdır.”

Yani, Tanrı'nın beden almış hali, Tanrı'nın beden almış hali, Tanrı-insan İsa Mesih, tüm Yeni Ahit hakikatlerinin Hakikati'dir; Tüm Kilise, tüm İlahi-insan kurtuluş ekonomisi O'nunla birlikte durur veya düşer. Bu, tüm Yeni Ahit'in ve kilise eylemlerinin, eylemlerinin, erdemlerinin, olaylarının ruhudur, bu, tüm müjdelerin ötesindeki müjdedir, daha doğrusu büyük ve her şeyi kapsayan müjdedir ve tüm önlemlerin ölçüsüdür. En güvenilir standart olarak Kilise'deki, Hıristiyanlıktaki her şeyi ve herkesi ölçer. Bu gerçeğin özü şudur: Bedenlenmiş Tanrı'yı, Tanrı-insan İsa Mesih'i tanımayan kişi Kilise'nin bir üyesi değildir, Hıristiyan değildir ve dahası o Deccal'dir.

Kutsal Havari ve Tanrı'yı ​​gören İlahiyatçı Yuhanna bu şaşmaz standart hakkında vaaz veriyor; “Sevgili kardeşler, her ruha inanmayın, ancak Tanrı'dan olup olmadıklarını sınayın, çünkü birçok sahte peygamber dünyaya geldi, Tanrı'nın Ruhu'nu (ve yanılgı ruhunu) bu şekilde tanıyın: itiraf eden her ruh. Beden alıp gelmiş olan İsa Mesih Tanrı'dandır “Ve İsa Mesih'in beden alıp geldiğini itiraf etmeyen her ruh Tanrı'dan değildir; geleceğini duymuş olduğunuz Deccal'in ruhudur. ve şimdi zaten dünyadadır” (1 Yuhanna 4:1-3; 2.22; 1 Korintliler 12.3).

Yani dünyamızda yaşayan tüm ruhlar 2 türe ayrılır: Tanrı'dan olanlar ve şeytandan olanlar. İsa Mesih'in beden almış Söz Tanrı, Rab ve Kurtarıcı olduğunu kabul edip itiraf edenler Tanrı'dandır; ama bunu anlamayanlar şeytandandır. Şeytanın bütün felsefesi budur: Dünyada Tanrı'yı ​​tanımamak. O'nun dünyadaki varlığını ve etkisini tanımamak, O'nun dünyadaki enkarnasyonunu, enkarnasyonunu tanımamak; tekrarlayın ve vaaz edin: ne dünyada, ne insanda, ne de Tanrı-insanda Tanrı yoktur; Tanrı'nın insanda enkarne olduğuna ve bir insan olarak yaşayabileceğine inanmanın hiçbir anlamı yok; insan tamamen Tanrısızdır, içinde ne Tanrı'nın ne de Tanrı'nın olduğu, İlahi, ölümsüz, ebedi hiçbir şeyin olmadığı bir varlıktır; insan tamamen fani ve ölümlüdür, tüm delillere göre hayvanlar alemine aittir ve hayvanlardan hemen hemen hiçbir farkı yoktur, dolayısıyla tek yasal atası ve öz kardeşleri olan hayvanlar gibi doğal olarak yaşadığını söylerler...

İşte, ne pahasına olursa olsun hem dünyada hem de insanda Mesih'in yerini almaya çalışan Deccal'in felsefesi. Tüm yüzyıllar boyunca Deccal'in sayısız öncüsü, itirafçısı ve hayranı ortaya çıkmıştır. "Her ruh" - ve bu ruh bir kişi, bir öğreti, bir fikir, bir düşünce, bir kişi, bir Melek veya şeytan olabilir. Ve bunların hepsi: her öğreti, kişilik, fikir, düşünce, kişi - eğer İsa Mesih'in Tanrı ve Kurtarıcı, Tanrı'nın vücut bulmuş hali ve Tanrı-insan olduğunu kabul etmiyorlarsa - Deccal'den gelir ve Deccal'in özüdür. Ve Rab İsa Mesih'in dünyada ortaya çıkışından bu yana buna benzer pek çok kişilik, öğreti vb. olmuştur. Bu nedenle kutsal kahin ve İlahiyatçı Havari Yuhanna, Deccal hakkında "şimdi bile o zaten dünyada" diyor. Öyle ya da böyle, Deccal, tüm Hıristiyanlık karşıtı öğretilerin yaratıcısıdır ve tüm öğretiler iki türe ayrılabilir: Mesih'ten gelen öğretiler ve Deccal'den gelen öğretiler. Sonunda, kişinin bu dünyadaki bir sorunu çözmesi gerekiyor: Mesih'i takip etmek ya da O'na karşı çıkmak. Ve istese de istemese de her insan bu sorunu çözmekten başka bir şey yapmaz - ve her birimiz ya Mesih aşığıyız ya da Mesih savaşçısıyız ya da Mesih'e tapan ve şeytana tapanız, üçüncü bir seçenek yok .

Kutsal Yazılar biz insanlar için hayatımızın ana görevini ve amacını tanımlar: "Mesih İsa'da olan duyguların aynısına sahip olmalıyız", dirilmiş ve yükselmiş Tanrı-insanda "zihinlerimizi yukarıdaki şeylere yöneltmeliyiz" Rab İsa Mesih (Filip. 2, 5; Sütun 3, 1-4). Peki "daha yüksek" nedir? - O'nun Ebedi Gerçek olarak olduğu ve Tanrı Sözü olarak Kendisinde içerdiği her şey: tüm İlahi özellikler, değerler ve mükemmellikler ve ayrıca O'nun enkarne olmuş bir insan olarak sahip olduğu her şey. Tanrı-insan, Rab İsa Mesih, Kendisinde vardır ve içerir: tüm insani özellikleri, düşünceleri, duyguları, istismarları, deneyimleri, eylemleri - Noel'den Yükselişe ve Yükselişten Son Yargıya kadar tüm hayatı ve Son Yargı'dan tüm İlahi Sonsuzluğa kadar. Bunu düşünmek birinci, asli görevimiz, hayatımızın her anının gerekliliğidir. Başka bir deyişle, bir kişi gerçek ya da hata, yaşam ya da ölüm, iyi ya da kötü, gerçek ya da yalan, cennet ya da cehennem, Tanrı ya da şeytan hakkında düşünüyor mu - eğer tüm bunları “Mesih'te değil” düşünüyorsa İsa”, yani kişinin tüm bunlarla ilgili düşünceleri Mesih ile ilgili düşüncelere dönüşmezse, kesinlikle anlamsız ve intihara varan bir azaba dönüşecektir. Eğer insanlık toplumu, bireyi, aileyi, milleti “Mesih'te” ve Mesih aracılığıyla düşünmezse, o zaman hiçbir zaman gerçek anlamı bulamayacak veya en az bir sorunu doğru şekilde çözemeyecektir.

Her şeyi "Mesih'te" veya Mesih aracılığıyla düşünmek - bunlar her Hıristiyan için temel emirlerdir, bu bizim bilgi teorisine ilişkin kategorik Hıristiyan zorunluluğumuzdur. Ama eğer “Mesih'in düşüncesine” sahipseniz, İsa gibi düşünebilirsiniz. Kutsal Havari şöyle diyor: “Mesih'in fikrine sahibiz” (1 Korintliler 2, 1b). Nasıl satın alınır? - Başı olduğu Kilise'nin Antropik Bedeninde yaşamak, kutsal ayinler ve kutsal erdemler aracılığıyla Kilise'de yaşamak tüm varlığımızı Kilise'nin özüyle birleştirir, zihnimizi Kilise'nin Theantropik zihniyle birleştirir ve bize Mesih'e göre düşünmeyi, Mesih İsa'da olduğu gibi aynı duygulara sahip olmayı öğretir." Kilisenin kolektif zihni olan Mesih'in zihniyle düşünen Hıristiyanlar, "tek bir zihne", tek bir duyguya, "tek sevgiye" sahip olabilirler, tek can ve tek yürek olabilirler, "tek fikir ve tek düşünceye sahip olabilirler" (Filip. 2:2; 3:16; 4, 2; 1 Kor. Tanrı ve Rab İsa Mesih, göksel İlahi yüksekliklerden indiler ve hatta kendisi de insan oldular, böylece insanlar "Mesih'te olan duyguların aynısına" sahip olabilsinler ve "Tanrı'ya layık" yaşayabilsinler (Filipililer 2:6). Kutsal Babalar, Tanrı'nın, insanı Tanrı yapmak için insan haline geldiğini söylerler; ya da Tanrı, insan tanrılaşsın diye insan oldu. - Bu, Kilise'nin tüm Hakikati, Tanrı-insan Hakikati, dünyevi ve göksel Hakikat, ölümsüz, ebedidir.

Kilisenin bedeni, insan ruhunun bildiği en karmaşık bedendir. Neden? Çünkü bu, tüm Bo'ların içinde bulunduğu tek İlahi-insan organizmasıdır.