Yıldız haberleri
Kiev Metropolitanlığının Tarihi. Kiev Metropolü'nün Kiev ve Moskova piskoposluklarına bölünmesi. Moğol-Tatar boyunduruğu ve Batı Sorunları
Litvanya'daki Ortodoks Kilisesi.
Daha önce Kiev Metropoliti Maxim ve Tüm Rusya'nın 1299'da Vladimir'e, halefi Metropolitan Peter'ın ise 1333'te Moskova'ya taşındığı söylenmişti. Savaşan iki devlet olan Polonya-Litvanya ve Moskova ortaya çıktıkça, başkentlerden birinde tek bir büyükşehir makamının varlığı, Litvanya'nın giderek daha fazla reddedilmesine neden oldu. Kiev Metropoliti ve Tüm Rusya'nın Kiev'de değil Moskova'da nasıl bulunabileceği sorusu giderek daha fazla sorulmaya başlandı. Moskova prensleri, Moskova Prensliği'ni Kiev Rus'un tek ve doğal halefi olarak gördükleri ve kendilerini Rurikoviçlerin doğrudan torunları olarak gördükleri için bu düzeni oldukça mantıklı buldular. Moskova tek bir şeyden memnun değildi - büyükşehirlerin Konstantinopolis Patriği tarafından atanmasına bağımlılık. Ancak ne Bizans ne de Roma, Moskova'nın bağımsızlık arzusundan memnun değildi. Bir asır boyunca tek kiliseyi ikiye bölme çabaları yaşandı.
Polonya'dan göreceli bağımsızlığını korumaya çalışan Litvanya prensleri, Ortodoks Kilisesi'nin faaliyetlerine müdahale etmedi. Bu, Roma'nın en tehlikeli düşmanının, fikirleriyle Rusların Ortodoks alt sınıflarını ele geçirebilecek bir hareket olan Çek Hussites olduğu reformcuların Katolik Kilisesi'ne yönelik saldırısıyla kolaylaştırıldı. Bunu önlemek için Katolikler, Ortodokslara Doğu Yunan inancının ilkelerini tanıyacaklarını resmen garanti etmek zorunda kaldılar. Roma İmparatorluğu İmparatoru Sigismund, ciddiyetle şunu ilan etti: “... dogmalarının kutsallığına ilişkin Ortodoks inancı, Roma Katolik inancından aşağı değildir ve Ortodoks, özünde Katoliklerden yalnızca sakallarında ve rahiplerin eşlerinde farklılık gösterir. .” Jagiello'nun oğlu Polonya kralı Wladislaus II, siyasi durumu dikkate alarak Ortodokslara ibadet konusunda Katoliklerle eşit haklar verdi. Aynı zamanda Polonyalı-Litvanyalı yetkililer, Kiev'deki metropolün restorasyonunu arayarak Ortodoks tebaasını Moskova'dan koparmaya çalıştı. O dönemde Doğu Ortodoksluğunun tanınmış bir vaizi olan Gregory Tsamblak'ın Kiev Metropoliti, yazar ve vaiz olarak seçilmesi, 1415 yılında Ukraynalı ve Belaruslu piskoposlardan oluşan bir konseyde gerçekleşti. Görevini yalnızca beş yıl boyunca yerine getirdi ve ardından görünüşe göre siyasi entrikaların bir sonucu olarak bir Alman manastırına gitmek zorunda kaldı. 1431 yılına kadar Ortodoks piskoposlukları Moskova Metropoliti Photius'un elinde yeniden birleşti. 1431'deki ölümünden sonra Ryazan Piskoposu Jonah, Moskova'da büyükşehir seçildi. Ve iki yıl sonra, Ortodoksluğun ateşli bir destekçisi olan Litvanyalı prens Svidrigailo, Konstantinopolis Patrikinden Kiev'deki yeni büyükşehir - Smolensk Piskoposu Gerasim'i istedi ve kısa süre sonra Svidrigailo'ya ihanet şüphesiyle diri diri yakıldı. Bundan sonra piskoposluklar, pek isteyerek olmasa da, Yunus'un Konstantinopolis Patriği tarafından Doğu ayinine göre atanmaması nedeniyle yeniden birleşti. Bu durum, Konstantinopolis Patrikliği'nin 1435 yılında, birliğin destekçisi olan ve 1437'de Moskova'ya gelen Yunan İsidore'yi himayesine almasıyla sona erdi.
Floransa Birliği.
Batı Katolik ve Doğu Rum kiliseleri, daha önce de belirttiğimiz gibi, 1054'te ayrıldılar ve o zamandan bu yana birleşme arzularını defalarca ilan ettiler. Tabii karşı tarafın “doğru” dogmaları tanıması şartıyla. Bizans ihtişamının zirvesindeyken birleşme gerçekleşemedi. Ancak Osmanlı İmparatorluğu'nun ilerleyişi Bizans İmparatorluğu'nun varlığını tehdit eder etmez, hırsları önemli ölçüde azaldı ve patrikler ve imparator, belirli koşullar altında Roma ile birleşmenin destekçileri haline geldi. Papa Eugene ve Bizans İmparatoru VIII. İoannis Palaiologos'un inisiyatifiyle toplanan Floransa Konseyi'nin izlediği hedef tam olarak buydu. Moskova Prensi Vasily II'nin bu katedral için büyük umutları vardı ve Konstantinopolis Patrikliği'nden otosefali hakkı (kilise bağımsızlığı) istemeyi umuyordu. Aralarında prens büyükelçisinin de bulunduğu Metropolitan Isidore başkanlığındaki bir heyetin tamamını Floransa'ya gönderdi.
Floransa Konseyi'nin (1439 - 1442) çalışmalarına Doğu Ortodoks Kilisesi'nin oldukça büyük bir heyeti katıldı. Kiliselerin birleştirilmesine ilişkin en önemli kararların hazırlanması sürecinde konseyde dogmatik tartışmalar alevlendi. Ancak Türk tehlikesiyle bağlantılı aynı nedenlerden dolayı Bizans temsilcileri Papa'nın üstünlüğünü tanımak ve Ortodoks ritüellerini korumak koşuluyla Katolik inancının dogmalarını kabul etmek zorunda kaldılar. Rus Ortodoks Kilisesi ile Moskova ve Kiev'in tek temsilcisi olan Metropolitan Isidore, birlik ihtiyacını savundu, ancak Moskova prensinin laik temsilcisi Tver Piskoposu Thomas'ın muhalefetiyle karşılaştı.
Uzun tartışmalar ve hararetli dogmatik tartışmalar sonucunda sendika kabul edildi, ancak Isidore Moskova'ya döndüğünde Vasily II, Rus heyetinin ve kişisel olarak Isidore'un faaliyetlerinin sonuçlarına öfkelendi. Kilise işlerinde Konstantinopolis'ten özerklik ve bağımsızlık kazanmayı ümit eden yeni oluşturulan "St. Peter" Isidore, Moskova prensine, Büyük Dük'ün "papalığın kutsaması" karşılığında Isidore'a "gayretli bir asistan" olmaya davet edildiği bir papalık mektubu getirdi. Prensin emriyle Isidore, Mucize Manastırı'na hapsedildi ve buradan önce Litvanya'ya, ardından Kiev'e ve son olarak da kardinal olduğu ve resmi olarak Kiev Metropoliti ve Tüm Rusya'nın Metropoliti olarak kaldığı Roma'ya kaçtı.
İlginç bir durum ortaya çıktı. Patriğin kendisi de birliğin destekçisi olduğu ortaya çıktığı için Bizans ile ilişkiler bozuldu; Vasily II'nin Konstantinopolis'ten bağımsız olarak bir büyükşehir seçme izni alma girişimleri başarısız oldu. Kiev prensi Olelko da Isidore'un davranışları ve niyetleri konusunda şaşkına dönmüştü. Konstantinopolis Patriği Gregory'nin (Isidore'un ayrılışından 6 yıl sonra) talebine yanıt olarak, Patrik, Kardinal Cyrus-Isidore'un Kiev ve Tüm Rusya'nın meşru Metropoliti olduğunu söyledi.
Isidore'un kendisi Kiev metropolünün işleriyle hiç ilgilenmiyordu, ancak defalarca Kiev'e gelmeyi planlıyordu. Bu arada patriğin Isidore hakkındaki tepkisini öğrenen Vasily II, 1448'de Ryazan Piskoposu Jonah'ın büyükşehir seçilmesini yeniden başlattı. Ancak sendika fikrinin artık geçerliliğini yitirdiği zaman geldi. Bu eylemin her iki başlatıcısı da (Papa Eugene ve İmparator John) öldü, yeni Papa Nicholas V Katolikliğin destekçisiydi, Polonya kralı ve Litvanya prensi Casimir, Roma'ya tamamen bağlı olduğunu ifade etti. Ancak Moskova prensinin askeri başarıları Casimir'i, metropolleri birleştirme sözü karşılığında Moskova ile barış imzalama konusunda yardım almak için Piskopos Jonah'a başvurmaya zorladı. Jonah gerçekten tüm Rusya, Moskova, Ukrayna ve Belarus'tan oluşan gerçek anlamda birleşik bir metropol haline geldi, ancak bazı piskoposlar onu tanımadı.
Metropol alanların bölünmesi.
Bu arada 1453'te tüm Ortodoks dünyası için korkunç bir felaket meydana geldi: Türkler Konstantinopolis'i ele geçirdi ve onu yok etti. Moskova'da bu olay, Floransa Konseyi'nde Ortodoksluğa ihanetten dolayı Tanrı'nın cezası olarak görüldü ve bundan sonra büyükşehirlerin zorunlu koordinasyonu açısından kendilerini Bizans ile bağlantılı görmüyorlardı. Kendisini Kiev ve Tüm Rusya Metropoliti olarak adlandıran Isidore, Konstantinopolis'in düşüşünün doğrudan tanığıydı, ardından Roma'ya döndü ve yeniden birleşme fikirlerine geri dönen yeni papa III. Calistus'un danışmanı oldu. Isidore'un tavsiyesi üzerine, 1458'de özel bir boğa ile Piskopos Macarius'u Galiçya'ya metropol olarak atadı. Ve bundan sonra ayrı bir Kiev büyükşehirliğinin yeniden başlaması için çabalamaya başladı. Bir zamanlar birleşik olan kilisenin bölünmesi, 3 Eylül 1458'de, Calistus III'ün halefi Papa II. Pius'un, Kiev Metropolü'nü yukarı (Moskova) ve aşağı (Polonya-Litvanya) metropollerine ayıran bir yasa çıkarmasıyla meydana geldi. Aynı zamanda, üst metropol aynı Isidore tarafından, alt metropol ise Kiev Metropoliti ve Tüm Rus unvanına sahip Isidore'un öğrencisi olan Yunan manastırının başrahibi Gregory tarafından tutuldu. Aynı zamanda Pius II, Casimir'e ve Litvanya Prensliği içindeki Rus sürüsüne, Moskova veya Konstantinopolis elçilerinin Litvanya kısmına girmesine izin vermemeleri ve üst metropoldeki sürüye Jonah'ı tanımamaları çağrısında bulundu. Gerçek şu ki, Bizans'ın yenilgisinden sonra iki ekümenik Ortodoks patrik vardı - biri Konstantinopolis'te Türk Sultanının yönetimi altında, diğeri Roma'da.
Buna göre, Moskova Metropoliti Jonah, Rus piskoposlarından oluşan yerel bir konseyi topladı ve onlardan bağlılık yemini etti. Ancak Litvanya'nın bir parçası olan piskoposluk başkanlarının onu tanımak için aceleleri yoktu. Aynı zamanda Kiev prensi Semyon Olelkovich, Jonah'ı Rus kilisesinin başı olarak tanıdı. Her iki Konstantinopolis Patriği de (Papa tarafından tanınan sürgündeki Romalı ve Sultan II. Muhammed tarafından onaylanan İstanbul) birbirleriyle anlaşmazlığa düşmüş olsalar da yine de Kiev Metropoliti Gregory'nin atanmasının yasallığını doğruladılar. Bu arada, aynı Isidore, 1461'de sürgünde Konstantinopolis Patriği oldu ve doğal olarak öğrencisini ve koruyucusunu tanımaktan kendini alamadı. Bir zamanlar birleşik olan Rus Ortodoks Kilisesi bu şekilde iki metropole bölündü. Olayların ve çıkarların bu karmaşıklığı etrafında, tarihçiler ve politikacılar arasında yasal olarak büyükşehir olarak atanmak için kimin daha fazla hakka sahip olduğu konusunda tartışmalar devam ediyor. Resmi olarak, Moskova Metropoliti Jonah, Konstantinopolis Patriği tarafından atanmamıştı, ancak Kievli Gregory, bir değil, aynı anda iki kişiydi. Ancak bunlardan biri Roma'daydı ve papa adına hareket ediyordu, yani aslında bir Uniate idi ve ikincisi, Türk Sultanının lütufkar izniyle büyükşehirleri kutsadı. Bilindiği gibi Moskova'da birlik tanınmadı ve Ortodoksluğun eski merkezi Konstantinopolis'in yıkılmasıyla Bizans'a olan güven baltalandı.
Sonraki birkaç yıl içinde Türkler Sırbistan'ı, Bulgaristan'ı, Yunanistan'ı ve Bosna'yı fethetti. Ortodoks dünyası tarihsel köklerini kaybediyordu. Muskovit Rusya giderek eski Hıristiyan merkezlerinden (Roma ve Konstantinopolis) uzaklaşarak kilise hayatındaki bağımsızlığını güçlendirirken, her iki merkezle iletişimi sürdüren Kiev Metropolü Batı ile Doğu arasında bölündü. Ukrayna toplumunun ilerleyen Polonizasyonu, kimliğinin tamamen kaybolmasını ve hatta inanç değişikliğini tehdit etti. Ancak devasa çabalar pahasına bu olmadı; Ortodoksluk ne Katoliklikte ne de Protestan reformizminde çözülmedi.
| |
- Moskova ve tüm Ruslar.
Kiev Metropolü'nün Tarihi
Moğol öncesi dönem (X - XIII yüzyılın ortaları)
Bu zamana kadar, Rus Kilisesi'nin kendisinde, yani büyükşehir düzeyinde nüfuz mücadelesinde, tüm Ortodoks Kilisesi düzeyinde yeni bir faktör önemli bir rol oynamaya başladı. Osmanlı'nın kontrol edilemeyen baskısı altında gerçek ölüm tehlikesi karşısında, Batı'dan yardım alma yönündeki yanıltıcı umut, Bizans'ın çaresizce yakaladığı tek kurtarıcı saman oldu ve bu da doğal olarak onu birlik fikrine geri dönmeye zorladı. . Son Bizans imparatorlarının, aslında kendileri tarafından atanan Konstantinopolis Patriklerine şiddetle dayattığı bu fikir, hem patriklikte hem de bir bütün olarak Ortodoks Kilisesi'nde güçlü bir direnişe yol açtı. Sürecin zirvesi Ferraro-Floransa Katedrali idi. Ancak tüm bunlar Konstantinopolis'i kurtarmadı; yardım beklemeden çok geçmeden düştü. Birlik, Ortodoks Kilisesi tarafından neredeyse anında resmen reddedildi (1443 Kudüs Konseyi, 1472 Konstantinopolis Konseyi), ancak fikri Polonya ve Litvanya Büyük Dükalığı (ve daha sonra Polonya-Litvanya Topluluğu) yönetici elitleri tarafından, din olarak Katolik.
1441'de Moskova Büyük Dükalığı'nda, Floransa Birliğini tanıyan Kiev Metropoliti Isidore ve Tüm Ruslar Moskova'da yakalanıp kaçtı. 1448'de, Rus piskoposlarından oluşan bir konsey, Moskova'da yeni Kiev ve Tüm Rusya Metropoliti Jonah'ı seçti (muhtemelen 1436'da Isidore'un kutsaması sırasında patrik tarafından “Rusya'nın En Kutsal Metropolü olarak adlandırılmıştır”). Jonah'ın kurulumu, Konstantinopolis'ten herhangi bir itiraz getirmemesine ve Litvanya Büyük Dükü Casimir IV () tarafından tanınmasına rağmen, kuzeydoğu Rus piskoposluklarının gerçek bağımsızlığının (otosefali) başlangıcı olarak kabul edilir. Litvanya-Rusya piskoposlukları Metropolitan Jonah'a. Isidore ancak 1458'de Kiev Metropoliti ve Tüm Rusya unvanından vazgeçerek eski Konstantinopolis Patriği Gregory III Mamma'nın Kiev'de bir görüşle Batı Rusya topraklarına atadığı öğrencisi Gregory (Bulgarin) lehine vazgeçti. O ve halefleri bu unvanı taşımaya başladılar. Kiev, Galiçya ve Tüm Rusya Metropolitleri. Jonah'ın () ölümünden sonra Moskova'da seçilen Metropolitan Theodosius ve halefleri bu unvanı taşımaya başladı. Moskova Metropolitleri ve Tüm Ruslar, Konstantinopolis'e yalnızca resmi bağlılığı korudu.
Ayrıca okuyun:
|
Kiev devletinin en büyük gücüne ulaştığı ve Avrupa'nın en güçlü ve en etkili güçlerinden biri haline geldiği Prens Svyatoslav Igorevich Vladimir'in (bkz. “Zh.M.P.”, 1954, 7) (978-1015) üçüncü oğlu büyüdü. ikili eğitim etkisinin olduğu bir atmosferde. Büyükannesi Olga'dan, Hıristiyan eğilimini ve egemen faaliyet deneyimini babasından - doğrudan, açık mizacı, eylemdeki kararlılığı ve düşmanlarını dürüstçe yenmek için boyun eğmez iradesi - miras aldı.
Eylemlerindeki kararlılık, ihtiyatlılık ve uygun koşulları bekleme yeteneği ile birleştirildi. Vladimir'in tüm faaliyetleri, Büyük Dük'e katıldığı sırada yalnızca Hıristiyan inancının gerçeğinin değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın halk arasında tüm Rusya bilincini güçlendirmedeki yararlı etkisinin de farkında olduğunu gösteriyor. daha elverişli bir ortam, tüm Rusya devlet-büyük-dükal gücünün güçlendirilmesi.
Rus kroniklerinin ve yabancı yazılı kaynakların dikkatli bir şekilde incelenmesi, ilk olarak Vladimir'in St. vaftiz, önderlik edilmek. ikincisi, görünüşe göre 986 ile 988 yılları arasında Kiev'de vaftiz edilmiş. Zamanımızın en büyük kilise ve sivil tarihçileri bu sonuçlar üzerinde hemfikirdir.
Ancak Vladimir'in Kilise'ye ve Rus halkına yaptığı en büyük tarihsel hizmet, kişisel vaftizinde değil, Rus halkının geniş kitlelerini Hıristiyanlıkla tanıştırması ve Aziz Petrus'un tam zaferinin koşullarını yaratmasıdır. Geniş Anavatanımızın her yerinde inanç.
Rus Vaftizi, Kiev devletini mümkün olan en kısa sürede dünyanın en kültürel ülkelerine yaklaştırdı ve Rus kültürünün hızlı gelişiminin güçlü bir aracı haline geldi.
Vladimir'in "inanç testi" hakkındaki efsanesi yaygın olarak biliniyor. Kısaca içeriği şu şekildedir: 986 yılında Müslümanların (Volga'dan), Yahudilerin (Kırım'dan), Papa'nın ve Bizanslı Rumların elçileri inançlarını sunmak üzere Vladimir'e geldiler.
Vladimir, sünnet ritüeli ve şarap içmenin ve domuz eti yemenin yasaklanması nedeniyle kendisini tiksindiren İslam'ın önerilerini derhal reddetti; Yahudilerin dünyaya dağılmasını Tanrı'nın bu halkın günahlarına vereceği cezanın bir işareti olarak değerlendirerek Yahudiliği reddetti; Önceki nesil Rus Hıristiyanların ve St. kitap Olga, ritüellerin ve geleneklerin “Roma” özelliklerini reddetti. En çok da Yunan filozofunun etkileyici konuşmaları onu ikna etmişti.
Ancak Vladimir, Hıristiyanlığı kabul etmeye karar vermeden önce bekleyip düşünme niyetini de ona açıkladı. Ertesi yıl, 987, Vladimir, yukarıda listelenen inançları yerel olarak tanımak için farklı ülkelere 10 "nazik ve zeki adam", "söz" gönderdi.
Elçiler (Eski Rusça'da "sinsi"), Bizans tapınağından ve ayinlerin ihtişamından karşı konulmaz bir şekilde büyülenmiş olarak ve diğer inançlara dair çok soğuk izlenimlerle geri döndüler. Vladimir sonunda Hıristiyanlığa yöneldi.
Çok uzun zaman önce, bazı kilise tarihçileri bu geleneği tüm ayrıntılarıyla tamamen yadsınamaz olarak kabul ederken, diğerleri bunu baştan sona daha sonraki zamanların bir icadı olarak kategorik olarak reddettiler (örneğin, E.E. Golubinsky, “History of Rus'' ”).
Modern tarih bilimi, efsanenin temelinin tarihsel olarak güvenilir olduğunu düşünüyor ve elbette bu efsanenin, herhangi bir sözlü yaratıcılık eseri gibi, edebiyatta kaydedilmesinden önce güvenilmez ayrıntılardan oluşan katmanlarla büyümüş olduğunu kabul ediyor.
Efsanenin özünde sıra dışı hiçbir şey yok. Elbette Vladimir'in kişisel olarak kendisi için bir "inanç sınavına" pek ihtiyacı yoktu: görünüşe göre soru onun için açıktı. Böyle bir "test", "nüfusun" az ya da çok etkili katmanlarını görsel olarak ikna etme amacına sahip olabilir.
10. yüzyılın sonunda. Kiev büyük (o zamanlar için) ve yoğun bir ticaret şehriydi. Pek çok doğu, güney ve batı ülkesinden tüccarlar burayı ziyaret etti; birçoğu ya uzun süre burada kaldı ya da tamamen yerleşti.
Kiev'de Müslümanlar, Yahudiler, Ermeniler vb. için ibadethanelerin bulunduğuna dair bilgiler var. Görünüşe göre Rusların inanmayanlara karşı tutumu oldukça hoşgörülüydü. Vladimir'in farklı inançların temsilcileriyle sohbetler ve yarışmalar düzenlemesi çok muhtemel.
Kiev halkının sadece Bizans'la değil, canlı ticari ilişkileri de vardı. Kara yollarıyla Polonya, Macaristan ve Balkan ülkeleriyle bağlantılıydılar. Çeşitli dini kültlerin yüzeysel gözlemcileri, onlar hakkında en çelişkili bilgileri Kiev'e getirebilir.
Vladimir gibi düşünceli bir devlet adamının ya özel elçilikler donatma fikrini kavraması ya da (ki bu daha doğrudur) genel görevlerini yerine getirirken dini hayat çalışmalarına çok dikkat etmeleri için "çarpmalarına" talimat vermesi oldukça doğaldı. diplomatik görevler. Dış politika tarihinden Vladimir'in yalnızca Rus diplomatik hizmetinin temelini atmakla kalmayıp, hatta birçok Avrupa ülkesinin işlerine aktif olarak müdahale ettiği biliniyor. Görünüşe göre gözlemlerin, çalışmaların ve karşılaştırmalı izlenimlerin sonuçları sadece liderler tarafından "slami" ye bildirilmiyordu. prens, ama aynı zamanda Kiev Veche.
Efsanenin gerçek temeli budur.
988'de ordusunun başındaki Vladimir, Bizans'ın Kırım topraklarına yürüdü. Kampanya doğası gereği cezalandırıcıydı. Gerçek şu ki, karşılıklı yardıma ilişkin Yunan-Rus anlaşmasına (Igor altında imzalanan) uygun olarak Vladimir, Bizans imparatorlarına yardım etti. Basil ve Constantine, generallerinden birinin güçlerine yönelik ciddi tehdidinin üstesinden gelir. Yunanlılar ödül olarak pek çok şey vaat ettiler; Vaatler arasında Vladimir'in imparatorun kız kardeşi Anna ile evlenmesi de vardı.
Ancak Yunanlılar sözünü o kadar inatla ertelediler ki Vladimir yukarıda bahsedilen kampanyayı üstlenmeye karar verdi. Ruslar, Bizans'ın en büyük Kırım ileri karakolu olan Korsun (Chersonese) şehrini ele geçirdi. Vladimir, onurlu bir şekilde Bizanslıları kendi inançlarına sadık olmaya zorladı.
Anna, geniş bir maiyeti ve çok sayıda din adamıyla birlikte Korsun'a getirildi. Orada, ciddi bir atmosferde, Vladimir 6'nın Anna ile Hıristiyan evliliği ve aynı zamanda Vladimir'in ekibinin vaftizi gerçekleştirildi.
Muhtemelen Vladimir, evlilik sırasında St. Daha sonra tarihçiler tarafından onun vaftizinin gerçeği olarak kabul edilebilecek inanç.
Vladimir çok sayıda rahiple birlikte Kiev'e döndü. Bunların hepsinin uyruk olarak Yunan olmadığını varsaymak gerekir; birçoğunun Slav kökenli olduğu oldukça açıktır; Konstantinopolis Patriği tarafından Rusya'ya atanan ve yakında gelecek olan Metropolit Michael. Kievliler de Bulgar uyrukluydu.
Metropolit Kiev'e vardığında, tüm yeni gelen ve eski rahipler, Prens'in doğrudan kişisel katılımıyla. Vladimir geniş bir vaaz faaliyeti başlattı.
Toplu ve grup vaazlarının yanı sıra bireysel görüşmeler de yaygın olarak kullanıldı, görüşmeler bireysel evlerde yapıldı.
Kutsal davanın inşası için güçlü bir temel atıldıktan sonra pagan putlarını yok etmeye başladılar; Hıristiyanların sayısı her geçen gün arttı. Sonunda, vaftiz edilmemiş tüm Rus Kievlilerin Pochaina Nehri'nde görülmesine ilişkin bir kararname çıkarıldı ve büyük bir tarihi olay gerçekleşti. Hıristiyanlık, Tanrı'nın iradesiyle Kiev Rus'un devlet dini haline geldi.
Prensin ve Kiev halkının vaftizinden sonra Rus Kilisesi de başladı. Vladimir, Büyükşehir dışında Rusya'ya geldi. Michael, 5 piskopos ve rahip. Tapınaklar inşa edilmeye başlandı, ayinler kutlandı, kısacası Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi hayatı başladı.
Neredeyse 500 yıl boyunca Rus Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Kiev Metropolü idi. Mesela şimdi Penza'nın aynısıJ.988 - Rusların vaftizi, Konstantinopolis Kilisesi'nin Kiev Metropolü'nün oluşumu.
1299 - Kiev Metropolü bölümünün Vladimir-on-Klyazma'ya transferi.
1354-55 - Konstantinopolis'e transferin onaylanması.
1325 - bölümün Moskova'ya transferi.
1439 - Konstantinopolis Kilisesi ile Katolikler arasında bir birlik imzalandı.
1441 - Prens VasiliIIKonstantinopolis ile Katoliklerin birliğini (birleşmesini) destekleyen atanmış metropolü tutukladı.
1446 - Vasily ile iktidar için savaşan Prens Dmitry ShemyakaIIMetropolitan'ın yerine Ryazanlı Jonah'ı davet etti. Ancak Yunus yalnızca Kuzey'den destek buldu.
1454 - Konstantinopolis piskoposları yeniden bir Ortodoks patrik seçiyor.
1458 - Papa ve 1459'da Moskova'daki bir katedral metropolü iki kısma ayırdı. Kiev ve Moskova kiliseleri bu şekilde bölündü. Kiev bölgesi birleşmeyi kabul etti, Moskova bölgesi birleşmeyi kabul etmedi.
1467 - Kiev Metropoliti - Uniate Gregory, Ortodoksluk ile yeniden bir araya geldi. Konstantinopolis Patriği, Gregory'nin Moskova'da da tanınmasını talep ediyor. Moskova Metropoliti reddediyor.
1589 - Rus Ortodoks Kilisesi'nin otosefali resmen tanındı, Moskova Patrikhanesi kuruldu. Aynı zamanda Kiev Metropolü Konstantinopolis Patrikhanesi'nde kalıyor.
1596 - Metropolit liderliğindeki Kiev Metropolü'nün piskoposlarının çoğu Katoliklerle bir birlik imzaladı. Ukrayna'da Yunan Katolik Kilisesi böyle ortaya çıktı. Zamanla Ukrayna'nın batı bölgelerinde kendine yer edindi.
1596, aynı zamanda Brest'te de 2 piskoposun ve Konstantinopolis Patriği'nin piskoposunun birliği desteklemeyi reddettiği bir konsey düzenleniyor. Batı dışındaki diğer bölgelerde inananların çoğunluğu, konseyin kararına katılarak Ortodoks kaldı.
1685 - Moskova hükümeti ve Hetman Samoilovich, Konstantinopolis Patrikliği'nin onayını beklemeden Moskova Patrikhanesi'ne bağlı büyükşehir astı için seçimler yaptı. Kiev rahipleri Moskova'nın baskısıyla yapılan seçimleri protesto ediyor.
1686 - Konstantinopolis Patrikliği, Kiev Metropolü'nü Moskova Patrikhanesi'ne devretti.
1721 - Patrikhane kaldırıldı ve Sinod kuruldu. Kiev Metropolü tüm ayrıcalıklarını kaybeder ve Moskova Patrikhanesi'nin sıradan bir metropolü haline gelir.
1794 - Ortodoks Piskopos Victor, Yunan Katoliklerini Ortodoks inancına geçmeye çağırdı. 100'den az haneden oluşan Rum Katolik cemaatleri kaldırıldı. Bir şehir veya köyde Ortodoksluğa geçmek isteyenler varsa, Tapınağı zorla Ortodoks'a devretmek için köye bir rahip ve bir müfreze asker gönderildi.
24 Ocak 1874'te Pratulin köyünün sakinleri, tapınağın Ortodoks Kilisesi'ne devredilmesini önlemek için Tapınakta toplandı. Bir müfreze asker halkın üzerine ateş açtı. 200 kişi yaralandı ve 13 kişi öldürüldü; bunlar daha sonra Katolik Kilisesi tarafından Pratulin şehitleri olarak aziz ilan edildi.
Bu kısa incelemeyi Bogoslova.ru'da bulduğum bir makaledeki kelimelerle bitireceğim:
“Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi'ne ilhak edilmesinin koşulları bizim için önemli bir tarihi derstir. Bize bir kez daha, her koşulda, her siyasi durumda, Mesih Kilisesi'nin var olduğunu hatırlatıyorlar. hakikatin direği ve temeli(1 Tim 3:15), sarsılmaz kanonik temelleri gözlemlemeye çalışmalıdır. Sonuçta, hedefler ne kadar iyi gerekçelendirilmiş olursa olsun, kilise kurallarından hiçbir sapma iz bırakmadan geçmez. 17. yüzyılda siyasetçilerin ve hiyerarşilerin işlediği günahlar bize, onların torunlarına geri dönüyor ve bizi ciddi bir seçimle karşı karşıya bırakıyor. Bu zorluğa yeterince yanıt verebilecek miyiz?
Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi'ne ilhakı: Nasıl oldu?
1686'da Ekümenik Patrik Dionysius IV ve Konstantinopolis Kilisesi Kutsal Sinod'u, Kiev Metropolü'nün Moskova Patriğinin kanonik yargı yetkisine devredilmesine ilişkin bir Tomos yayınladı. Bu belgenin yayınlanmasını çevreleyen koşullar, bilim adamları arasında, kilise ve siyasi liderler arasında hâlâ tartışmalara neden oluyor. Gerçekten nasıl oldu?
8 Ocak 1654 Pereyaslavl'da Hetman Bogdan Khmelnytsky ve Kazak büyükleri Moskova Çarına bağlılık yemini ederek Ukrayna'nın Moskova devletine giriş sürecinin başlangıcı oldu. Ukrayna'nın siyasi yaşamında böylesine önemli bir değişiklik, Ortodoks Kiev Metropolü'nün konumunu etkilemekten başka bir şey yapamazdı.
1654-1685'te Kiev metropolleri
Pereyaslavl Antlaşması imzalandığında, Moskova Kilisesi'nin iki yüzyıldan fazla bir süredir otosefali bir Kilise olarak var olduğunu hatırlayalım. 1589'dan itibaren Patriklik statüsünü alarak eski Doğu Ortodoks Kiliselerine onursal olarak yaklaşmıştır. Kiev Metropolü, Konstantinopolis Patrikhanesi bünyesinde özerk kalmaya devam etti. Üstelik Bizans İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra (1453), Kiev'in Konstantinopolis'e dini bağımlılığının derecesi giderek azaldı. Bu, Ukraynalı tarihçilerin "Ukrayna Kilisesi'nin Konstantinopolis Kilisesi'ne yalnızca ismen bağlı olduğunu, ancak aslında bağımsız olduğunu" iddia etmelerine zemin hazırlıyor. .
1654 anlaşması Kiev Metropolü'nün kanonik statüsünde değişiklik anlamına gelmiyordu. Moskova krallığı ile Ukrayna arasındaki yeni ilişkiyi resmileştiren Mart 1654'te hazırlanan makalelerde yalnızca bir hüküm Ortodoks Kilisesi ile ilgiliydi. Makaleler Ukraynalı din adamlarının mülkiyet haklarının gelecekte korunmasını doğruladı ve garanti etti .
1654'te modern Ukrayna topraklarının tamamının Moskova devletinin bir parçası olmadığı unutulmamalıdır. Kiev Metropolü'ndeki piskoposlukların çoğu daha sonra Polonya Krallığı topraklarında kaldı. Pereyaslav Rada toplandığında, büyükşehir, Kiev piskoposluğunun yanı sıra Lutsk, Lvov, Mogilev, Peremyshl, Polotsk ve Chernigov piskoposluklarını da içeriyordu. Yalnızca Kiev ve Çernigov departmanları Moskova tarafından kontrol edilen topraklarda kaldı. Geriye kalan piskoposluk merkezleri, Moskova İmparatorluğu ile savaş halinde olan Polonya'da kaldı.
1647'den 1657'ye kadar Kiev büyükşehir tahtı Sylvester Kosov tarafından işgal edildi. Moskova ile ittifak yapılmasına rağmen, Konstantinopolis ile kanonik bağın korunmasını savunarak Moskova Patrikliği'nin kendisi üzerindeki otoritesini tanımayı reddetti. Temmuz 1654'te Metropolitan Sylvester, o zamanlar Çar Alexei Mihayloviç'in bulunduğu Smolensk'e büyükelçiler bile gönderdi. Dilekçesinde, Kiev Metropolü'nün Konstantinopolis'e bağımlılığının korunmasını talep etti - "tüm özgürlüklerin ve hakların kökü olan ilk özgürlük." .
Metropolitan Sylvester 13 Mayıs 1657'de öldü. Hetman Bohdan Khmelnitsky, Kiev tahtının vekilliğini Sol Şeria Ukrayna'nın tek piskoposu Çernigov Piskoposu Lazar Baranovich'e emanet etti. Hetman ayrıca Polonya Krallığı içindeki Ortodoks piskoposlara (Lutsk, Lvov ve Przemysl piskoposları) yeni bir büyükşehir seçmek üzere Kiev'e gelme daveti içeren mektuplar gönderdi. Ancak 27 Temmuz'da Bogdan'ın kendisi öldü.
Kiev'de bir sonraki hetman Ivan Vygovsky'nin yönetiminde yeni bir büyükşehir seçimleri yapıldı. 6 Aralık 1657'de (Aziz Nicholas'ın anıldığı gün), Lutsk Piskoposu Dionysius Balaban Kiev tahtına seçildi. Tahta çıkışı 28 Şubat 1658'de gerçekleşti. Hem seçimlerin hem de yeni büyükşehir kurulumunun Moskova kilise yetkililerinin katılımı olmadan gerçekleşmesi karakteristiktir. Piskopos Dionysius, Konstantinopolis Patriği'nden yetkilerinin onayını aldı . Daha sonra Polonya kralı, Dionysius'u Kiev'in meşru Metropoliti olarak tanıdı.
Hetman Bohdan Khmelnytsky'nin ölümünden sonra başlayan Ukrayna tarihi dönemi, Ukrayna tarih yazımında "Harabe" sabit adını aldı. Nitekim 1680'lerin başına kadar Ukrayna'nın tarihi, özellikle Dinyeper'in sağ yakası, askeri çatışmalar ve sivillerin kitlesel imhası gerçekleriyle doluydu. Kilise yaşamında bu dönem aynı zamanda "karışıklık ve kararsızlıkların" da yaşandığı bir dönemdi.
Ivan Vygovsky Moskova'yı terk edip Polonya ile müzakerelere başladığında, Metropolitan Dionysius da 8 Eylül 1658'de Gadyach Antlaşması'nın sonuçlandırılmasında yer aldı. Metropolitan, Vygovsky ile birlikte Chigirin'e gitti ve bir daha Kiev'e dönmedi. O andan itibaren Dionysius aslında Ukrayna'nın Sağ Yakası'nın metropolüydü ve Dinyeper'in sol yakasındaki piskoposlukları yönetemiyordu.
27 Ekim 1659'da Bohdan Khmelnytsky'nin oğlu Yuri, Sol Yaka'nın hetman'ı oldu. Moskova ile yeni bir anlaşma imzaladı. Prens A.N. Trubetskoy'un imzalaması için kendisine önerdiği makaleler, 1654'ün Mart makalelerinden önemli ölçüde farklıydı. 1659 tarihli bu yeni antlaşmada ilk kez şu madde ortaya çıktı: "Ve Kiev Metropoliti ve Küçük Rusya'nın diğer ruhani küçükleri, Moskova Patriği Hazretleri'nin kutsaması altında olacaktır" (Madde 8) . Daha sonra “Rus İmparatorluğu Kanunlarının Tam Koleksiyonu” ne dahil edilen ve 1654'ün orijinal belgesi olarak algılanan 1659 tarihli makalelerin metni olması karakteristiktir. Aslında belirtildiği gibi bu, Bogdan Khmelnitsky'nin Mart ayı makalelerinin yeniden işlenmesiydi. . Ancak gerçekte Kiev Metropolitinin 1659'da Moskova Patrikliğine tabi kılınmasına ilişkin madde uygulanmadı.
Bununla birlikte, Ekim 1659'da Prens A. N. Trubetskoy, Piskopos Lazar Baranovich'i Kiev büyükşehir belediyesinin vekil olarak atadı. İkincisi bu randevuyu kabul etti. Böylece Kiev Metropolü aslında iki kısma ayrılmış oldu. Polonya devleti topraklarında Metropolit Dionysius Balaban, arkpastorluk faaliyetlerine devam etti ve Moskova devletinin kontrolündeki topraklarda en yüksek kilise otoritesi Piskopos Lazar'ın elindeydi. O zamandan beri Moskova, Ukrayna topraklarında kilise nüfuzu da dahil olmak üzere nüfuzunu güçlendirmeye çalışıyor.
1661'de Moskova'da, Ataerkil Taht'ın vekili Pitirim, Methodius Filimonovich'i Mstislav piskoposu olarak atadı ve o da daha sonra Kiev Metropolü'nün vekil olarak atandı. Bu eylemin skandal sonuçları oldu. 1662'de Patrik Nikon, Metropolitan Pitirim'i bunun için lanetledi ve Konstantinopolis Patriği, Methodius'un lanetlendiğini ilan etti. . Sonuç olarak, Ukraynalı din adamlarının çoğunluğu yeni çıkarılan kanunlara uymayı reddetti. Dolayısıyla, Moskova'da Kiev tahtına doğrudan bir aday yerleştirmeye yönelik ilk girişim başarısız oldu.
1667'de Moskova'daki Yerel Konsey'de Çernigov piskoposluğunun başpiskoposluğa yükseltilmesine karar verildi. O andan itibaren Lazar Baranovich başpiskopos oldu. Ancak bu karar Konstantinopolis'in rızası olmadan verildiği için Konstantinopolis Patriği bunun yasallığını tanımadı. .
1668'de Petro Doroshenko, Dinyeper'in her iki yakasının da hetman'ı oldu. Kısa bir süre için Ukrayna topraklarının neredeyse tamamını kendi yönetimi altında birleştirmeyi başardı. 1663 yılında Uman'daki Konsey'de büyükşehir seçilen ve bu unvanı Polonya kralı tarafından onaylanan Joseph Nelyubovich-Tukalsky, Kiev büyükşehir tahtına çıktı. Metropolitan Joseph, Konstantinopolis ile kanonik bağın sürdürülmesini savundu. Bu nedenle Kiev'e vardığında kiliselerde Çar Alexei Mihayloviç'i anmayı bırakıp yalnızca Hetman Peter'ı anmayı emretti. Joseph, Piskopos Methodius Filimonovich'in mantosunu ve panagiasını çıkardı ve onu Uman Manastırı'na esaret altına gönderdi. . Metropolitan Joseph'in hükümdarlığı sırasında, Kiev Metropolü'nü Moskova'nın yetki alanına devretme girişimleri başarısız oldu.
Metropolitan Joseph 26 Temmuz 1675'te öldü. Bu andan itibaren Lazar Baranovich yeniden vekil oldu. Metropolitan See 1685'e kadar boş kaldı.
1683 yılında Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi'ne ilhakına yönelik yeni bir adım atıldı. 18 Kasım'da Kiev Pechersk Lavra Masum Gisel'in Archimandrite'ı öldü. Hetman Ivan Samoilovich, Moskova Patriği Joachim'e bu konuda özel bir mektup yazarak Lavra'nın yeni rektörünü seçmesi için onayını istedi. Patrik yanıt mektubunda hetman'a kendisine başvurduğu için teşekkür etti ve seçimlerin yapılması için onay verdi .
Ancak hetman'ın bu davranışı Kiev din adamları arasında destek bulamadı. Yeni başpiskopos, Samoilovich'e önceden danışılmadan özgür oylarla seçildi. Varlaam Yasinsky'ydi. Moskova'daki haklarının onaylanmasını istemeden, inisiyasyon için kendisini başrahip rütbesine yükselten Lazar Baranovich'e döndü. Ancak Lvov Piskoposu Shumlyansky Joseph'ten gelen Lavra'nın mülklerine el koyma tehdidi, yine de Varlaam'ı Patrik Joachim'den yetkilerinin onayını istemeye zorladı. Sonuç olarak Patrik, Varlaam'a olumlu bir mektup gönderdi; ancak bu mektup, eski ayrıcalıklarından çok Pechersk Archimandrite'nin görevleri hakkında konuşuyordu. . Kanonik bir bakış açısına göre, Patrik Joachim'in bu eylemi, Lavra'nın Konstantinopolis Patriği'nin yetki alanından çekilmesi anlamına geliyordu. Bunun doğrudan Konstantinopolis Kilisesi Başpiskoposluğuna bağlı stauropejik bir manastır olduğu unutulmamalıdır. .
Kendisini Kiev Metropolü'nün yöneticisi olarak adlandırmaya başlayan Lviv Piskoposu Joseph Shumlyansky'nin harekete geçmesi, hem hetman'ı hem de Moskova hükümetini boş büyükşehir tahtını doldurma çabalarını yoğunlaştırmaya sevk etti. Polonya sınırları içinde bulunan Piskopos Joseph'in Moskova karşıtı planlarında Polonya kralıyla dayanışma içinde olmasının yanı sıra birliği kabul etmeye hazır olduğunu göstermesi de meseleyi daha da kötüleştirdi. Bu nedenle, Patrik Joachim'in Hetman Samoilovich'e yazdığı 31 Ekim 1684 tarihli mektubunda, boş Kiev'i hızlı bir şekilde doldurma ihtiyacını, “Polonya devletinde, Uniates, manevi rütbeleri, insanlara çağrıldığı gerçeğiyle motive etmesi şaşırtıcı değil. Kiev metropolleri ve Pechersk'in baş mimarları, böylece Kiev metropolünü öğrensinler" .
Metropolitan Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky'nin kurulumu
Bütün bunlar hetman'ı Kiev tahtına aday aramaya itti. Ve sonra çok uygun bir fırsat ortaya çıktı. 1684 yılında Lutsk Piskoposu ve Chetvertinsky Prensi Ostrog Gideon Svyatopolk, Polonya'dan Ukrayna'nın Moskova tarafından kontrol edilen kısmına kaçtı. Polonya'dan kaçışının nedenini açıklayarak Duma katibi Emelyan Ukraintsev'e şunları söyledi: “Buraya geldim çünkü kraliyet zulmü nedeniyle hayatım yoktu, her şey beni Roma inancını kabul etmeye veya Uniate olmaya zorladı; ve şimdi, bir sefere çıkarken, kral ve kraliçe bana, kral savaştan döndüğünde ve ben Romalı ya da Uniate olmadığımda, o zaman kesinlikle Marienburg'da ebedi hapse gönderileceğimi söylediler. Korktum ve hayatıma dindarlıkla son vermek isteyerek buraya koştum.” .
Ukraynalı din adamlarının çoğunluğu, hetman ve Moskova hükümeti, Gideon'u büyükşehir için en uygun aday olarak görmeye başladı. Adaylığını desteklemeyen tek kişi, kendisi de Kiev Metropolü için aday olan Lazar Baranovich'ti. Emelyan Ukraintsev, Kasım 1684'te Gideon'la buluştuktan ve onun Kiev tahtını işgal etmeye oldukça uygun olduğunu fark ettikten sonra, Hetman Samoilovich onu yerleşmek üzere derhal Moskova'ya göndermeyi teklif etti. Ancak Ukraintsev, Çernigov başpiskoposu ile bir çatışmayı kışkırtmamak için hetman'a bunu yapmamasını tavsiye etti: "Eğer Çernigov Başpiskoposu, Piskopos Lutsk'a karşı nefret besliyorsa," dedi Ukraintsev, "o zaman siz, hetman, ona izin vermezsiniz, Piskopos Lutsk, yakında Moskova'ya git; Önce manevi ve dünyevi insanlar Kiev'e bir metropol seçsinler.” .
Emelyan Ukraintsev'in önerdiği bu plan hayata geçirildi. Ancak, Kiev'de yeni bir büyükşehir seçmek üzere Konsey toplanmadan önce, Moskova hükümeti, Kiev Metropolü'nün Moskova Patriği'nin yetki alanına devredilmesi için Konstantinopolis Patriği'nin onayını almaya çalıştı. Yunan Zekeriya Sophir müzakereler için Konstantinopolis'e gönderildi. Yanında Moskova hükümdarları John ve Peter Alekseevich'in Patrik Jacob'a hitaben 11 Aralık 1684 tarihli bir mektubunu aldı. Bu, Kiev büyükşehirlerini atama hakkının Moskova Patriğine devredilmesi yönünde bir talebi içeriyordu. . Ancak Patrik, Osmanlı İmparatorluğu'nun artık sıkıntılı bir dönemde olduğunu söyledi: vezir ölüyor ve onun yerini kimin alacağı bilinmiyor; ve bu nedenle hiçbir şey yapılamaz . Dolayısıyla Moskova'nın talebi karşılanmadı. Bunun üzerine Moskova hükümeti ve Hetman Samoilovich, Konstantinopolis'ten nimet beklemeden harekete geçmeye karar verdi.
Yeni bir metropolün seçimi için bir konsey 8 Temmuz 1685'te Kiev'deki Ayasofya katedral kilisesinde toplandı. Katılımcılarının bileşimi metropoldeki gerçek durumu oldukça açık bir şekilde yansıtıyordu. Lazar Baranovich "sağlıksızlığını bahane ederek" Konseye katılmadı . Üstelik Çernigov başpiskoposu vekillerini Kiev'e bile göndermedi. Hetman Samoilovich'in Moskova'ya yazdığı gibi, "Konseyde Çernigov piskoposluğundan, ne başrahiplerden, ne de başrahiplerden kimse yoktu." . Kiev'de Polonya'da kalan piskoposluklardan delege yoktu. Yani Ayasofya Kilisesi'nde yalnızca Kiev piskoposluğunun din adamlarının temsilcileri mevcuttu - “ilk din adamlarından itibaren tüm Kiev piskoposluğu” . Üstelik hetman tarafından Konsey'e gönderilen laik yetkililerin sayısı da oldukça önemliydi. Ayasofya Kilisesi'nde Çernigov Albay Vasily Borkovskoy, askeri yüzbaşı Ivan Mazepa, Pereyaslavl Albay Leonty Polubotok, Kiev Albay Grigory Karpov ve Nizhyn Albay Iakov Zhurakovsky vardı. Dolayısıyla Konsey'de hetman'ın elçilerinden "çok daha az" din adamı temsilcisi vardı .
Toplantıların başlamasından sonra, din adamlarının "birçok kişinin akılları tarafından parçalandığı Konstantinopolis tahtına eski itaati bırakmaya" hiç de istekli olmadığı ortaya çıktı. . Ancak din adamlarının muhalefetine rağmen, Hetman Samoilovich'in ısrarı üzerine Konsey yine de Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky'yi Kiev tahtına seçti.
Piskopos Gideon'un kendisinin Konsey çalışmalarına katılmaması karakteristiktir. Seçimlerin ardından kendisine başrahip Theodosius Uglitsky ve Hieronymus Dubina'dan oluşan bir heyet gönderilerek seçim sonuçları hakkında bilgi verildi.
Kiev din adamlarının Konseyin eylemlerini protesto etmeye karar vermesi şaşırtıcı değil. Literatür, memnun olmayanların Kiev'de yeni bir Konsey topladığını ve bunun protestosunu Hetman Samoilovich'e gönderdiğini öne sürüyor. . Bize göre, bu protestonun metni Kiev'de bir tür alternatif Konseyin toplandığını düşünmek için hiçbir neden vermiyor. Büyük olasılıkla protesto, 8 Temmuz'da Ayasofya'da bir araya gelen din adamlarının temsilcileri tarafından düzenlendi. Bu belgenin içeriği, aslında Ukraynalı din adamlarının endişeli olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. .
Her şeyden önce, protestonun yazarları, 8 Temmuz Konseyinin başka bir kanonik yargı yetkisine geçme konusunda karar verme hakkına sahip olmadığına inanıyordu. Onlara göre bu sorun iki Patrik - Konstantinopolis ve Moskova arasında çözülmeli. Metropolün Konstantinopolis'ten reddedilmesi, Polonya topraklarında kalan piskoposlukların yaşamını da olumsuz yönde etkileyebilir. Moskova'nın yetki alanına geçiş, Polonya'daki Uniate propagandasının yoğunlaştırılmasının bir nedeni olabilir. Ancak Ukraynalı din adamlarının en büyük korkusu, Kiev metropollerinin daha önce sahip oldukları ayrıcalıkları kaybetme ihtimalinden kaynaklanıyordu. Protestoda, Kiev'de Moskova'ya tabi olunması halinde artık büyükşehir için serbest seçimlerin yapılmayacağı, "patrikin gönderdiği kişinin büyükşehir olacağı" doğrudan belirtiliyor. Protestonun yazarları ayrıca Moskova Patriğinin bundan sonra Kiev Metropoliti'nin dini mahkemelerine müdahale etmesinden de korkuyorlardı. Belgorod Metropolü'nün açılışının ardından Sloboda Ukrayna'da yaşanan olaylara değinerek korkularını doğruladılar.
Sloboda Ukrayna'nın genellikle mevcut Kharkov'u, Ukrayna'nın Sumy, Donetsk ve Lugansk bölgelerinin bir kısmını ve Rusya'nın Belgorod, Kursk ve Voronej bölgelerinin bir kısmını kapsayan tarihi bölge olarak adlandırıldığını hatırlayalım. Bogdan Khmelnitsky'nin savaşı sırasında, bu topraklara Ukraynalı Kazaklar ve köylüler tarafından büyük bir yerleşim gerçekleşti. Yerleşimciler, ondan özel özgürlükler aldıkları Moskova hükümdarına bağlılık yemini ettiler. Kilise açısından Sloboda Ukrayna bölgesi Moskova Patrikliğine bağlıydı. 1657'den 1667'ye kadar bu topraklar doğrudan Patriklik bölgesinin bir parçasıydı. Ancak 1667 Moskova Konseyi'nde Sloboda Ukrayna'nın önemli bir bölümünü içeren Belgorod Metropolü kuruldu. Belgorod'un ilk Metropoliti Sırp Theodosius'du. Daha sonra, burada Moskova kurallarını aktif olarak uygulayan Belgorod'a Büyük Ruslardan piskoposlar atandı. .
Bu protestodaki Kiev din adamları, Slobozhanshchina'nın kilise yaşamında meydana gelen aşağıdaki değişiklikleri listeliyor. Kilise haraçları artık kilise sayısına göre değil, her mahalledeki hane sayısına göre alınıyordu; bu mahallelerin tüm üyeleri dikkatle kayıtlıydı. Rahip, gelirini gizlemenin yanı sıra diğer daha küçük suçlardan dolayı bedensel cezaya maruz kaldı. Meslekten olmayanlar da yeni vergilere tabiydi: "Kim boğulursa, kim gök gürültüsüyle öldürülürse veya kim küstahça ölürse - o şarabın parasını büyükşehir Grivnası ile ödüyorlar." . Kiev basınındaki kilise kitaplarının yerini Moskova kitapları aldı, Kiev kilise şarkıları da kaldırıldı ve Moskova kitapları tanıtıldı. Rahiplerin çocukları ıslatarak değil, yalnızca suya batırarak vaftiz etmeleri gerekiyordu, bu yüzden bu duruma alışkın olmayan birçok rahip "çocukları yerleşim yerlerinde boğdu." Kiliselerde, sunaklardan önceki antimensionlar kaldırıldı ve yerine Moskova Patriği tarafından yazılan yenileri yerleştirildi. Önceki randevu ve baş belası din adamlarının elinden alındı ve bunların yerine "Moskova'da yenileri verildi... ama rahiplere maliyeti de yüksek değildi" .
Kiev din adamları, metropollerinin Moskova Patrikhanesi'nin bir parçası olması durumunda tüm bu yeniliklerin Kiev'de de aynı yöntemlerle uygulanacağından korkuyordu.
Hetman Ivan Samoilovich'in Patrik'e ve büyük hükümdarlara bildirimde bulunduğunu belirtmek gerekir. gerçekleşen büyükşehir seçimleriyle ilgili olarak, Kiev başpiskoposu için eski ayrıcalıklarının korunmasını istedi. Moskova Patriğinin yalnızca Kiev büyükşehirini kutsaması, ancak mahkemelerine müdahale etmemesi için bir büyükşehir seçme prosedürünün serbest oylarla korunmasını istedi. Hetman, Kiev Metropolü'nün kendi matbaasına ve kendi okullarına sahip olmasına izin verilmesini istedi. Ayrıca Patrik Joachim'in Konstantinopolis'ten Kiev Metropolü'nün yeni bir yetki alanına geçişini kutsamasını istemesinin gerekli olduğunu düşündü. Aynı zamanda Samoilovich, Kiev Metropoliti için "Konstantinopolis Patrikhanesi Eksarhı" unvanını korumanın uygun olduğunu düşündü. .
Patrik Joachim, Kiev'de yapılan seçimleri onayladı. Eylül ayında Piskopos Gideon'a bir mektup göndererek kendisini seçildiği için tebrik etti ve görev yeri için Moskova'ya davet etti. . Hetman Samoilovich'e benzer içerikli bir mektup gönderildi. Bu mektuplarda Kiev bölgesinin eski ayrıcalıklarının korunması sorununun sessizce geçiştirilmesi ilginçtir. Moskova'nın büyük hükümdarları, Patrik Joachim'in aksine, hetman tarafından listelenen Kiev Metropolü'nün tüm ayrıcalıklarının korunacağına söz veren hetman'a bir mektup da gönderdiler. Yalnızca Kiev Metropoliti'nin Konstantinopolis Patriği Eksarhı unvanını koruma önerisi reddedildi .
Ekim ayında Gideon Moskova'ya gitti ve burada 8 Kasım 1685'te Kiev metropolü olarak atandı. Kremlin'in Varsayım Katedrali'nde Patrik Joachim'e bağlılık yemini etti “ve eğer Tanrı'nın lütfu onun üzerine gelirse, gelecekteki Moskova ve Tüm Rusya Hazretleri Patriği'ne ve tüm En Muhterem Konsey'e - Rus Metropolitlerine, Başpiskoposlar ve Piskoposlar.” .
Böylece Kiev Metropolitinin Moskova'nın yetki alanına geçişi fiilen gerçekleşti. Ancak kanonik açıdan bakıldığında, bu eylemin Konstantinopolis Patrikliği'nin (geriye dönük de olsa) onayı olmadan meşru kabul edilmesi mümkün değildi.
Konstantinopolis'teki müzakereler
Kasım 1685'te katip Nikita Alekseev Konstantinopolis'e gönderildi. Ukrayna'dan geçerken hetman'ın kişisel elçisi Ivan Lisitsa da kendisine katıldı. Konstantinopolis Patriğinden Kiev Metropolü'nü Moskova'nın yetki alanına devretmesini istemeleri talimatı verildi. Büyükelçilere Patrik Joachim, Çar John ve Peter Alekseevich ve Hetman Ivan Samoilovich'in sertifikaları takdim edildi.
Heyetin Konstantinopolis'teki eylemlerini doğru bir şekilde değerlendirmek için, 17. yüzyılın ortalarına gelindiğinde Doğu Patrikleriyle Moskova hükümdarları arasında oldukça yakın ilişkilerin geliştiğini akılda tutmak gerekir. Yunan din adamları düzenli olarak Moskova'yı ziyaret ederek burada cömert sadaka alıyorlardı. Aynı zamanda Yunan hiyerarşilerinin Moskova ile ilişkileri yalnızca kilise alanıyla sınırlı değildi. Zaten 16. yüzyılın sonlarından itibaren Doğu Patrikleri, Profesör N.F. Kapterev'in sözleriyle Moskova krallarının "siyasi ajanları" haline geldi. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki siyasi durum hakkında Moskova'ya bilgi veriyorlar. Kudüs Patriği Dosifei, Moskova Çarına hitaben yazdığı mektuplardan birinde doğrudan şunları yazdı: "Sizin Tanrı tarafından korunan eyaletinizde muhbir rütbesine sahibiz." . Ancak, Yunan hiyerarşilerini bu tür bir işbirliğine iten tek teşvikin maddi çıkar olmadığını unutmamak gerekir. Doğu Ortodoks din adamları, Moskova'nın siyasi güçlenmesini coşkuyla algıladı ve güçlü bir şekilde destekledi; zamanla Yunanlıların Türklerin nefret edilen gücünü devirmesine yardım edecek kişinin Moskova Çarı olacağını umuyordu.
Doğu hiyerarşilerinin Moskova'nın siyasi çıkarları lehine faaliyetleri, Patriklerin Rus büyükelçileriyle tüm temaslarını yakından izleyen Türk hükümetinin endişesine neden oldu. Patrik Parthenius, Moskova ile gizli bağlantıları nedeniyle asıldı ve İskenderiye Patriği Paisios ile Antakyalı Macarius, Moskova'ya seyahat ettikleri için katedralarını kaybettiler. . 17. yüzyılın ikinci yarısında Konstantinopolis'teki Moskova büyükelçilerinin patriklerle görüşmesine ancak vezirle tüm siyasi meseleler çözüldükten sonra izin veriliyordu.
Bohdan Khmelnytsky önderliğindeki kurtuluş savaşının en başından beri Doğu Patrikleri, bunun doğal sonucunu Ukrayna'nın Muskovit krallığına ilhakı olarak değerlendirdiler. Aralık 1648'de Kudüs Patriği Paisius, Moskova'ya giderken Khmelnitsky ile görüştü ve onu Moskova vatandaşlığını kabul etmeye ikna etmeye çalıştı. Moskova'da da aynı konuda çalıştı. 1651'de Konstantinopolis Patriği, Khmelnitsky'nin Konstantinopolis'teki elçisiyle yaptığı görüşmede aynı şeyden bahsetti. Diğer doğu hiyerarşileri de Khmelnitsky ile Moskova arasında temas kurulmasında aracılık hizmetleri üstlendi. . Yunanlılara göre Ukrayna'nın Moskova devletine ilhakı, Kazaklar ve Büyük Rusların Tatarlara ve Türklere karşı ortak bir kampanya yürütmesi için umut verdi.
Aynı Kudüs Patriği Paisius'un, Ukrayna'nın ardından Tuna beyliklerinin (Eflak ve Moldova) da Muskovit krallığının bir parçası olacağını umması çok karakteristiktir. Hatta 1655'te doğrudan Alexei Mihayloviç'ten Moldova'yı koruması altına almasını istedi. Bu talep Antakya Patriği Macarius tarafından da desteklendi. . Fakat bu plan uygulanmadı.
Böylece Moskova büyükelçileri 1686 baharında Edirne'ye geldi. Burada Yunan Yuri Metsevit, öncelikle vezire giderek Kiev Metropolü meselesinin çözümüne yardım etmesini istemelerini tavsiye etti. Katip Alekseev bu teklifi tuhaf buldu. Bu meselenin tamamen kilise meselesi olduğunu düşünüyordu ve bu nedenle Patrik'in vezire danışmadan bu konuyu çözebileceğine inanıyordu. Metsevit buna şöyle itiraz etti: "Patrik bunu vezir kararı olmadan yaparsa ve bazı metropoller patriğin Moskova ile yazışma içinde olduğunu bildirirse, o zaman patrik artık idam edilecektir." .
Daha sonra büyükelçiler, Moskova'nın sebepsiz yere müttefiki olarak gördüğü Kudüs Patriği Dosifei ile görüşmeye çalıştı. Ancak bu hiyerarşi, vezirin izni olmadan heyetle görüşmeyi de reddetti. Sonra Alekseev nihayet vezire döndü ve onun rızasını aldıktan sonra Dosifei ile görüşmeye gitti.
Moskova büyükelçileriyle yaptığı görüşme sırasında Patrik Dosifei, Kiev Metropolü'nün Moskova'ya tabi kılınmasına karşı sert bir şekilde konuştu. Moskova hükümetinin eylem tarzının son derece kusurlu olduğunu düşünüyordu. Dosifei, haklı olarak, önce Konstantinopolis'in onayını almanın ve ancak o zaman Kiev Metropolitini Moskova'ya yerleştirmenin gerekli olduğunu kaydetti. “Kurmuş oldukları halde beni bereket istemeye gönderdiler! Bu, Doğu Kilisesinin bir bölümüdür” dedi Patrik. . Muhtemelen, Alekseev ve Lisitsa ile yaptığı görüşmenin ardından Patrik Dosifei, Moskova krallarına ve Patrik Joachim'e, planladıkları davanın hukuka aykırılığını ve uygunsuzluğunu kanıtladığı mektuplar göndermiştir. .
Patrik Dosifei'nin Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi'ne ilhakına karşı dile getirdiği en önemli argümanlardan biri, o zamanlar Metropolis'in önemli bir kısmının bulunduğu Polonya'da bu eylemin tanınmayacağından korkmasıydı. Polonya'da yaşayan Ortodoks Hıristiyanların başka bir büyükşehir arayışına girmesi yeni bir bölünmeye neden olabilir .
Ancak bizim için daha ilginç olan, Patrik Dosifei'nin Moskova'nın eylemlerine ilişkin sert ahlaki değerlendirmesidir: “Neden suçluluk duygusuyla yabancı bir piskoposluğu parçalıyorsunuz? Utanç insanlardan değil, günah Tanrı'dan değil! Evet, para gönderiyorsunuz ve insanları aklından çıkarıyorsunuz, sertifika alıyorsunuz ve Kilise'ye ve Tanrı'ya aykırısınız. Elçiniz bize sizden mektup getirmediğini, ancak kendisine istediği gibi bir mektup verirsek bize sadaka vermesini emrettiklerini söyledi; Biz ona vermezsek o bize vermesin.” . Patrik Dosifei'nin bu sözlerinden Moskova elçisinin Edirne'de açıkça pazarlık yaptığı anlaşılıyor. Tahliye mektubunun alınmasına yardım etmek için Dosifei'ye cömert "sadaka" teklif etti. Kudüs Kilisesi'nin öfkeli Birinci Hiyerarşisi, bu bariz taklit ve gaspı "Doğu Kilisesi'nin aşağılanmasına" çağırdı .
Bununla birlikte, Patrik Dosifei, Moskova hükümdarlarına yazdığı bir mektupta, Patrik Joachim'in işleyiş tarzının onayı hak etmemesine rağmen, Dosifei'nin, Kiev'in nihayet "kutsaması kabul edilebilir olan" bir büyükşehir bulduğundan memnun olduğunu ve diğer şeylerin olduğunu yazdı. Ayrılırken Rab Mesih'e dua ediyoruz ki, ona iyi yönetme gücü versin ve Tanrı'yı memnun etsin." .
Ancak yine de Patrik Dosifei, Moskova büyükelçileri ile Konstantinopolis Patriği arasındaki müzakerelerde arabuluculuk yapmayı açıkça reddetti.
Dosifei'nin Patrik Joachim'e yazdığı mektuptan, Alekseev ve Lisitsa Edirne'deyken bile Konstantinopolis Patriği Dionysius'un onlarla temas kurmaya çalıştığı açıktır. Dosifei, belirli bir başpiskoposun Dionysius adına Alekseev'e hitap ettiğini ve Dionysius'un gerekli mektubu vermesi için doğrudan Moskova elçisinden para istediğini söylüyor. Ancak Alekseev, "önce ona mektupları versin, sonra parayı ondan alsın" diye yanıt verdi. .
Sorunun doğrudan patriklerle çözülmesinin mümkün olmayacağı anlaşılınca Moskova elçileri vezire gitti. İşte burada meselenin bir başka yönü daha ortaya çıktı.
Alekseev ve Lisitsa'nın Edirne'ye vardığı dönem Osmanlı İmparatorluğu için ciddi bir kriz dönemiydi. 1683'te Türkler Avusturya'yla yeni bir savaş başlattı. 16 Temmuz'da Viyana'yı kuşattılar ve ardından tüm Avrupa'da panik yaşandı. Polonya ve Venedik savaşa girdi. Polonya kralı Jan III Sobieski, ordusuyla birlikte Viyana'ya yaklaştı ve Türkleri tamamen mağlup etti. Sadrazam Kara-Mustafa savaş alanından kaçtı ve ardından Sultan'ın emriyle Türk soyluları için geleneksel infaza maruz kaldı - ipek bir kordonla boğuldu. Müttefik ordusu bir karşı saldırı başlattı. Türkler birbiri ardına yenilgiye uğradı. 1686'da 140 yılı aşkın süredir ellerinde tuttukları Macaristan başkentini terk ettiler. .
Böylece Moskova büyükelçileri, Osmanlı İmparatorluğu'nun durumunun felakete yaklaştığı bu savaşın en yoğun olduğu dönemde Türkiye'ye geldi. Aynı zamanda Rusya, 1681 yılında Türkiye ile bir barış anlaşması imzaladı ve bu nedenle Sultan tarafından potansiyel bir müttefik olarak görüldü. Üstelik Andrusovo Mütarekesi'ne (1667) rağmen Moskova krallığı, o dönemde Türkiye'nin ana düşmanlarından biri olan Polonya ile savaş halinde olmaya devam etti. Bu durumda vezir, Moskova hükümdarlarının Kiev Metropoliti Patrik Joachim'e teslim olma talebinin yerine getirilmesine mümkün olan her şekilde katkıda bulunmaya karar verdi ve böylece Moskova ile dostluğunu güçlendirmeyi umuyordu. Ve Alekseev ona geldiğinde, "vezir tüm dileklerini yerine getirmeye tamamen hazır olduğunu ifade etti ve diğer şeylerin yanı sıra Dosifei'yi kendisine çağıracağına ve Moskova hükümetinin Kiev Metropolü ile ilgili talebini yerine getirmesini emredeceğine söz verdi." .
Vezirle görüştükten sonra Alekseev, Patrik Dosifei'yi tekrar ziyaret etti ve onda tam bir değişiklik buldu: “Ben,” dedi Patrik, “kurallarda her piskoposun piskoposluğunu başka bir piskopos için terk etmesinin serbest olduğunu buldum; Patrik Dionysius'u kraliyet vasiyetini yerine getirmeye ikna edeceğim ve ben de büyük hükümdarlara ve Patrik Joachim'e yazacağım ve Dionysius ile birlikte değil, kendi adıma bir kutsama yazacağım. . Bu değişikliğin belgesel kanıtı, Patrik Dosifei'nin Polonya'nın Ortodoks nüfusuna ve Hetman Samoilovich'e gönderdiği mektuplardır. Bunlarda, Kudüs Yüksek Hiyerarşisi, Chetvertinsky'li Gideon'un gerçek bir Kiev Metropoliti olarak görülmesi ve başpiskoposluk hizmetinde ona yardımcı olması çağrısında bulundu. . Patrik Dosifei, pozisyonundaki bu kadar önemli bir değişiklik için Nikita Alekseev'den 200 chervonet aldı. .
Bu sırada Konstantinopolis Patriği Dionysius Edirne'ye geldi. Yetkisinin onayını almak için vezirle görüşmesi gerekiyordu. Dionysius'un hayatı boyunca beş kez seçildiğini ve ardından Konstantinopolis'in Patriklik tahtından devrildiğini belirtmek gerekir. 1686'da dördüncü kez Patriklik tahtına çıktı. . Vezirin vasiyetini öğrenen Dionysius, Konstantinopolis'e döner dönmez Moskova'nın isteğini yerine getireceğine söz verdi ve bir büyükşehir konseyi topladı.
Böylece, Patrikler Dionysius ve Dositheus'un yanı sıra Sadrazam arasında, Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikliği'nin yetki alanına devredilmesi konusunda prensip anlaşmasına Nisan 1686'da Edirne'de varıldı. Mayıs ayında Konstantinopolis'e dönen Patrik Dionysius, Moskova hükümdarları Patrik Joachim ve Hetman Samoilovich'e, Kiev Metropolü'nün kanonik bağımlılığında bir değişikliğe rıza gösterdiğini söylediği mektuplar yazdı. .
Nihayet Haziran ayında Konstantinopolis'te bir Piskoposlar Konseyi toplandı ve bu konuda nihai karar verildi. Konsey, Chetvertinsky'li Gideon'un meşru Kiev Metropoliti olarak tanınmasını emreden bir tüzük (tomos) yayınladı. Mektuba Patrik Dionysius'un yanı sıra 21 metropol de imza attı . Buna ek olarak, Haziran ayında Dionysius, Hetman Samoilovich'e ve Kiev Metropolü'nün tüm sadık çocuklarına hitaben iki mektup daha yayınladı; burada metropolü Moskova Patriğine teslim ettiğini ve bundan sonra yeni seçilen tüm metropollerin gönderilmesini emrettiğini söyledi. Moskova'ya başlangıç için .
Nikita Alekseev bu belgeler için Patrik Dionysius'a 200 altın ve üç kırk samur verdi ve bunun için Dionysius'tan el yazısıyla yazılmış bir makbuz aldı. . Konstantinopolis Patriği'nin Moskova krallarına yazdığı mektubunda tomos'u imzalayan tüm piskoposlara "maaş" göndermesini istemesi karakteristiktir. .
Böylece Rus elçilerinin Konstantinopolis'teki misyonu sona erdi. Gerekli "belge paketini" alan Alekseev ve Lisitsa evlerine gittiler.
Belirtildiği gibi davanın bu kadar çabuk sonuçlanması öncelikle Türk hükümetinin Moskova ile barışı koruma arzusuyla açıklanıyor. Ancak vezirin umudu boşa çıktı. 1686 baharında, Moskova büyükelçileri Türkiye'deyken, Moskova'da Polonya kralının kişisel temsilcileriyle bir barış anlaşmasının imzalanması konusunda görüşmeler sürüyordu. Polonya ile “Ebedi Barış” 21 Nisan'da imzalandı. Moskova, Türk Sultanı ve Kırım Hanı ile barışı bozma ve Polonya'yı Tatar saldırılarından korumak için derhal Kırım geçişlerine asker gönderme sözü verdi. Polonya hükümeti ise Polonya topraklarındaki Ortodoks nüfusun birliğe zorlanamayacağını ve en yüksek Ortodoks din adamlarının Kiev Metropoliti'nden inisiyasyon alacağını garanti etti. .
Ancak bu anlaşma ancak Polonya kralı tarafından imzalandıktan sonra yürürlüğe girebildi. Jan Sobieski o sırada Moldavya'da askeri bir kampanya yürüttüğünden, anlaşma onun tarafından ancak 1686 sonbaharında onaylandı. Aynı zamanda Moskova'da Türkiye'nin müttefiki Kırım Han'a karşı askeri harekatın donatılması kararı alındı.
Osmanlı İmparatorluğu'na yönelik bu fiili savaş ilanı, katip Nikita Alekseev'in misyonunun sonuçlarını neredeyse iptal etti. Konstantinopolis'ten dönüş yolunda Moskova büyükelçisi mektuplarıyla birlikte Kırım'dan geçerken tutuklandı. Moskova hükümeti, karşılığında önemli bir Tatar esiri Kırım Hanı'na göndererek onu serbest bırakmayı başardı. .
Konstantinopolis, Moskova'nın Polonya ile "ebedi barış" imzaladığını öğrenir öğrenmez Patrik Dionysius'un konumu son derece kıskanılacak hale geldi. Sinod'da ona karşı hemen muhalefet oluştu. Dionysius'tan memnun olmayan piskoposlar, Kiev Metropolü'nün Moskova Patriğine devredildiği gerçeğini teyit olarak öne sürerek onu Moskova ile gizli bağlantılar kurmakla suçladılar. Sonuç olarak Dionysius, Konstantinopolis tahtına resmi olarak geçtikten iki ay sonra patrikhanesini kaybetti. . Ancak Kiev Metropolü'nün Moskova yargı yetkisine devredilmesi eylemi iptal edilmedi; buradan Dionysius'a yönelik suçlamaların onun bakanlıktan çıkarılması için yalnızca bir bahane olduğu açıkça görülüyor.
Sonuçlar
Sonra ne oldu? Gideon Chetvertinsky ile Lazar Baranovich arasındaki çatışma, Lazar Baranovich'in Kiev Metropoliti'nin yetki alanından çıkıp doğrudan Moskova Patrikliğine teslim olmaya karar vermesine yol açtı. Böylece Çernigov piskoposluğu aslında Kiev Metropolü'nü terk etti . Mogilev piskoposluğu da benzer bir kaderi miras aldı. 18. yüzyılın başından itibaren, piskoposlar artık Kiev'den değil, Moskova'dan (sırasıyla Sinod'un kurulduğu andan itibaren St. Petersburg'dan) atandı. .
Polonya hükümetinin 1686'da verdiği garantilere rağmen Uniate propagandası durdurulmadı. Sonuç olarak, 18. yüzyılın başlarında Lviv, Lutsk ve Przemysl piskoposlukları nihayet Uniate oldu. Böylece, Moskova Patrikhanesi'ne katıldıktan yirmi beş yıl sonra, geniş bir özerk kilise bölgesinin başkanı olan Kiev Metropoliti, yalnızca Kiev piskoposluğunun yönetici piskoposuna dönüştü.
Gideon Chetvertinsky'nin iki halefi - Varlaam Yasinsky (1690-1707) ve Joasaph Krokovsky (1708-1718) Kiev'deki Konseylerde seçildi ve yalnızca Moskova'ya atandı. Ancak Peter I'in Sinodal Reformu'nu gerçekleştirmesinden sonra, büyükşehirleri özgür oylarla seçme hakkı Kiev din adamlarının elinden alındı. 1722'de Kiev başpiskoposu yeni bir plana göre "seçildi". Sinod imparatora dört aday önerdi; Peter bunlardan 1730'a kadar Kiev tahtını işgal eden Varlaam Vonyatovich'i seçti. Vladyka Varlaam'ın artık büyükşehir rütbesini değil, yalnızca başpiskopos rütbesini alması karakteristiktir. Bu andan itibaren Kiev Metropolü aslında Rus Kilisesinin sıradan piskoposluklarından birine dönüştü. Yavaş yavaş, Ukrayna kilise şarkılarının özellikleri, ayinle ilgili metinlerin Ukraynaca telaffuzu ve kilise kitaplarının Ukraynaca basımı büyük ölçüde dengelendi. Böylece Ukraynalı din adamlarının 1685'te dile getirdiği korkuların oldukça haklı olduğu ortaya çıktı.
Yukarıdakilerin tümünü özetlemek gerekirse, 1686 olaylarının Moskova Patrikhanesi, Konstantinopolis Kilisesi ve Kiev Metropolü'nün iç durumunu açıkça yansıttığını belirtmek gerekir. Birincisi, siyasi gücünü hisseden Moskova, kilise meselelerini çözme konusundaki kanonik düzenden önemli sapmalar yapmanın kendisi için caiz olduğunu düşünüyordu. Hem Metropolit Gideon Chetvertinsky'nin seçilmesi, hem Moskova'da tahta çıkarılması hem de Konstantinopolis Patrikliği'nin geriye dönük onayını alma prosedürü kanonlara aykırı olarak işlendi. İkincisi, doğu hiyerarşilerinin bu sorunu çözme konusundaki davranışlarının tamamen iki faktör tarafından belirlendiği ortaya çıktı: Türk hükümetinin konumu ve kişisel maddi kazanç. Moskova büyükelçilerinin vezirle görüşmesi sonrasında Kudüs Patriği Dositheus'un yukarıda belirtilen ruh halindeki değişiklik, bunun bile, Yunan piskoposluğunun en kötü temsilcisi olmak bir yana, ikisinin etkisi altında kanonik görüşlerini önemli ölçüde ayarlayabildiğini gösteriyor. belirtilen faktörler. Son olarak, Ukraynalı din adamları Pereyaslav Rada'dan bu yana geçen otuz yılda çok değişti; N. D. Polonskaya-Vasilenko'nun sözleriyle "büyük bir evrim" geçirdi. . 1654'te Konstantinopolis'e kanonik bağlılığını sıkı bir şekilde savunduysa, 1685'te bu konuyu alçakgönüllülükle Konstantinopolis Patrikliği'nin takdirine devretti. Metropolitan Gideon'un seçilmesi ve kutsanması prosedürüne karşı ne hetman'dan, ne Kazak büyüklerinden, ne de kilise kardeşliklerinden herhangi bir protesto görmememiz karakteristiktir.
1686 kanununu bugün nasıl değerlendirebiliriz? Bunun 17. yüzyılın ikinci yarısında gelişen siyasi durum tarafından koşullandırıldığı oldukça açıktır. Ukrayna'nın Moskova devletine entegrasyon süreci, idari yapısının, yerel yönetiminin ve eğitim sisteminin özelliklerinin kademeli olarak yumuşatılmasını gerektiremezdi. Bu bağlamda Pereyaslav Rada'nın ardından Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi'ne girişi kaçınılmaz görünüyor. Tarihsel sürecin bu amansız mantığı hem Rus hem de Ukraynalı tarihçiler tarafından mükemmel bir şekilde anlaşıldı. Örneğin, Profesör I. I. Ogienko (daha sonra Metropolitan Hilarion), Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi'ne ilhakının “mantıksal olarak siyasi ilhaktan, 1654 kanunundan ortaya çıktığını ve bunu engelleyecek hiçbir gücün bulunmadığını” yazdı. Otuz iki yıl boyunca (1654-1686) din adamları kiliselerinin bağımsızlığını savundular ve özgürlüklerinden bu kadar inatla ve uzun süre vazgeçmemeleri şaşırtıcı olabilir.” .
Aynı zamanda katılımın gerçekleştirildiği yöntem normatif olarak kabul edilemez. Ve bu nedenle Ukrayna ulusal tarih yazımının 1685-86 eylemlerinin kanonikliğine her zaman itiraz etmesi şaşırtıcı değildir.
Yirminci yüzyılda Konstantinopolis Patrikleri 1686 olaylarını defalarca eleştirdiler. Böylece 1924'te Patrik Gregory VII, Tomos'ta Polonya Ortodoks Kilisesi'ne otosefali verilmesi hakkında şunları yazdı: “Kiev Metropolü Tahtımız ve buna bağlı Litvanya ve Polonya Ortodoks Metropolislerinden ilk ayrılık Kutsal Moskova Kilisesi'ne ilhakları kanonik kuralların talimatlarına göre gerçekleşmediğinden, Ekümenik Taht Eksarhı unvanını taşıyan Kiev Metropolitinin tam kilise özerkliğine ilişkin belirlenen her şeye uyulmadı. .” . Patrik Gregory, yeniden canlanan Polonya devletinde Ortodoks Kilisesi'ne özerklik vermesine izin veren üç nedeni sıraladı. Bu, birincisi, kilise sınırlarını yeni siyasi sınırlarla koordine etme ihtiyacı, ikincisi, Konstantinopolis Ataerkil Tahtı'nın “ihtiyacı olan” Ortodoks Kiliselerine destek sağlama hakkı ve üçüncüsü, 1686'da işlenen kanonik kuralların ihlalidir (Ortodoks). Polonya, Litvanya ve Beyaz Rusya piskoposlukları 1686'da Kiev Metropolü'nün bir parçasıydı). Ancak 1686 tarihli yasa Patrik Gregory tarafından iptal edilmedi. Ukrayna topraklarında Moskova Patriğinin yasal yargı yetkisini tanımaya devam etti.
