Marksizmin temel fikirleri: kısa bir genel bakış. Marksizm teorisinin özü nedir Marksist hareket

Marksizm, toplumu dönüştürmek ve gelişiminin daha yüksek bir aşamasına taşımak amacıyla Karl Marx ve Friedrich Engels tarafından geliştirilen felsefi, politik ve ekonomik bir doktrindir. Marksizm yalnızca bir ideoloji ya da benzersiz bir dünya görüşü değildir; toplumun gelişimini ve yeni bir toplumsal ilişkiler modeline (komünizme) geçiş olasılığını açıklayan bilimsel temelli bir doktrinin tamamıdır. Bu öğretinin günümüzdeki popülaritesi çok önemsizdir, ancak takipçileri aslında tüm yirminci yüzyılın tarihini önceden belirlemiştir. Bu makalede Marksizm kısaca anlatılacaktır.

Doktrinin kurucusu olarak Karl Marx

Takipçilerinin Marksizm adını vereceği teorinin yazarı Alman gazeteci, ekonomist ve filozof Karl Heinrich Marx'tı. Halkın figürü 1818'de Trier şehrinde doğdu, bilimde mükemmel yeteneklere sahipti ve 1841'de tabiri caizse Berlin Üniversitesi'nden harici öğrenci olarak mezun oldu. 23 yaşındayken antik felsefe üzerine doktora tezini savundu. İdealist olan klasik Alman felsefesi G. Hegel'in öğretileriyle ilgileniyordu. Zamanla Marx materyalist bir pozisyon aldı, ancak diyalektiğin felsefi yöntemini Hegel'den ödünç aldı. Böylece, hükümleri ilk olarak “Komünist Parti Manifestosu”nda (1848) dile getirilen Marksizm teorisi ortaya çıktı. Bu parlak düşünür ve halk adamının kaleminden şu eserler çıkmıştır: “Kapital”, “Alman İdeolojisi”, “Gotha Programının Eleştirisi”, “Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları”. Karl Marx 14 Mart 1883'te Londra'da öldü.

Marksizmin kaynakları

Marksizm, tüm toplumsal süreçlere ilişkin bütünsel bir görüş sistemidir. Ancak bu sistem şartlı olarak bölünebilir ve ana bileşenleri ve kaynakları belirlenebilir. Ünlü Rus devrimci Marksist V.I. Lenin, eserlerinden birinde Marksizmin fikirlerinin dayandığı üç kaynağı belirledi.

İngiliz politik ekonomisi

Marx'ın öğretisi öncelikle ekonomik teoriye ilişkin bir öğretidir. Dolayısıyla bu öğretinin kaynağı, İngiliz ekonomi politiği de dahil olmak üzere, Marksizmden önce gelen ekonomik fikirlerdir. Adam Smith ve David Rickard, emek değer teorisini yaratarak modern ekonomi politiğin temelini attılar. K. Marx, teorisinin temeli olarak İngiliz iktisatçıların eserlerini aldı.

Alman klasik felsefesi

Marx, kendi felsefi düşüncesinin temelini Georg Hegel'in idealist diyalektiğinde gördü. Ancak filozof, Ludwig Feuerbach'ın eserlerini okuduktan sonra idealist konumun çok sallantılı olduğunu ve hatta doğru olmadığını anlamaya başlar. Marx, materyalizm felsefesi ile diyalektiği birleştiren yeni bir yöntem geliştirir. Kendisinin de belirttiği gibi, “Hegel'in diyalektiğini alt üst ettik…”.

Ütopik sosyalist düşünce

Marksizmin Avrupa'ya gelişinden çok önce birçok ütopik öğreti vardı. Temsilcileri, toplam sosyal adaletsizliğin mevcut durumundan bir çıkış yolu bulmaya çalıştı. Daha ünlü ütopik sosyalistler arasında Robert Owen, Charles Fourier, Henri Saint-Simon ve diğerleri yer alıyor. Karl Marx onların eserlerini eleştirel bir şekilde analiz etti ve sosyalist düşünceyi ütopik aşamadan bilimsel aşamaya taşıdı.

Dolayısıyla teorinin kapsamlılığı ona muazzam bir popülerlik kazandırdı. Marksizmin gelişimi, siyasi ideolojinin doğuşu sırasında geniş bir işçi hareketi tarafından belirlendi.

Karl Marx'ın teorisinin temel önermeleri

Marksizmde temel sayılabilecek bir fikri öne çıkarmak neredeyse imkansızdır. Marksizm çok yönlü, açıkça yapılandırılmış bir öğretidir.

Diyalektik materyalizm

Marksizmin tüm öğretisi, materyalizmin felsefi konumu üzerine inşa edilmiştir; bunun ana konumu, bilinçle ilgili olarak maddenin birincil olduğu iddiasıdır. Bilinç, yalnızca organize maddenin gerçekliği yansıtma özelliğidir. Ancak bilinç bu haliyle madde değildir, onu yalnızca yansıtır ve aynı zamanda değiştirir.

Materyalist diyalektik, çevremizdeki dünyayı, kesinlikle tüm fenomenlerin ve nesnelerin birbirine bağlı olduğu bir bütün olarak ele alır. Bu dünyadaki her şey sürekli bir hareket ve değişim, doğum ve ölüm halindedir.

Marksizmin teorisi diyalektikten doğanın, insan düşüncesinin ve toplumun genel yasalarını ve gelişimini anlar.

Marksizm felsefesinin (diyalektik materyalizm) temelinde üç diyalektik yasa vardır: karşıtların birliği ve mücadelesi, niceliksel değişimlerin nitel değişimlere geçişi ve olumsuzlamanın olumsuzlanması.

Materyalist tarih anlayışı

Marksizm, insanı ayrı bir şey olarak değil, toplumsal bir varlık, toplumsal ilişkilerin ve bağlantıların bir ürünü olarak görür. Her türlü insan faaliyeti, kişiyi ancak kendisi yarattığı ölçüde yaratır.

Tarihsel materyalizmin ilkeleri şunlardır:

• maddi yaşamın kültürel yaşam üzerindeki önceliği;
• üretim ilişkileri her toplumda temeldir;
• İnsan toplumunun tüm tarihi, sınıfların (yani bazı toplumsal grupların diğerleriyle) mücadelesinin tarihidir;
• tarihin sosyo-ekonomik oluşumları (ilkel, köle sahibi, feodal, kapitalist) değiştiren sürekli hareket eden bir süreç olduğunun kabul edilmesi.

Her sosyo-ekonomik oluşumda bir ezenler sınıfı, bir de ezilenler sınıfı vardır. Bu karşıt sınıflar, üretim araçlarıyla (feodalizmde toprak, kapitalizmde fabrikalar ve fabrikalar) ilişkileriyle tanımlanır. Kapitalist formasyonda bir burjuva sınıfı ve bir de ücretli işçiler sınıfı (proletarya) vardır. Sınıflar sürekli mücadele halindedir ve Marx'ın öngördüğü gibi proletarya, sömürücüleri devirip kendi diktatörlüğünü kurmalıdır. Sonuç olarak, yeni bir adil toplum ve bir sonraki toplumsal oluşum - komünizm - ortaya çıkmalı. Marksizmin her zaman komünizm olmadığını belirtmek gerekir; birçok kişi bu öğretiyi politik değil bilimsel amaçlarla kullanır.

Marksizmin ekonomi politiği

Marksizmin ekonomi politiği tarihsel, ardışık toplumsal üretim tarzlarını veya üretim ilişkileri sistemini inceler. Marksizmin tüm fikirleri ve ekonomi politiğin istisna olmaması, toplumun doğasına ilişkin diyalektik bir anlayış üzerine inşa edilmiştir.

K. Marx'ın ekonomi alanındaki eleştirilerinin ana temasını kapitalist üretim tarzı teması oluşturuyordu. Marx ana eseri Kapital'i bu kavrama ve onun incelenmesine adadı. Eserde modern toplumun varoluşunun temel yasalarını ortaya koymuş ve bunları insanlık dışı ve sömürücü olmakla eleştirmiştir. Marx'ın bu tutumuna bugüne kadar karşı çıkmak oldukça zordur. Pek çok insan açlıktan ölmemek için her gün çalışmak zorunda kalırken, diğerleri bu işten geçiniyor ve pratikte kendileri çalışmıyor.

Marksizmi kısaca inceledik ve onun pek çok hükmü göz ardı edildi. Ancak bunun yalnızca boş ve ütopik bir doktrin değil, aynı zamanda birçok toplumsal çelişkiyi çözmeye yönelik bütünüyle bilimsel bir yöntem olduğu zaten oldukça açık. Marksizm, Sovyet ders kitaplarının dogması değildir; yaşayan, dinamik olarak gelişen bir düşüncedir. Batı'da ve Rusya'da pek çok entelektüel, Karl Marx'ın ve onun haleflerinin öğretilerine bağlı kalıyor.

Karl Marx Marksizmin kurucusudur: toplumun yapısına ilişkin devrimci fikir. Marksizmin felsefesi kolektif emek ilkelerine ve toplumun hiyerarşik sisteminin reddine dayanmaktadır. Marksizmin dünya tarihi, kapitalizmle mücadeleyi amaçlayan sosyo-politik bir doktrin olan Leninizm ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Biyografinin önemli noktaları

Karl Marx, 1818'de kalıtsal bir hahamın ailesinde doğdu. Karl'ın doğumundan kısa bir süre önce ailesi Lutheranizme geçti. Karl spor salonunda okudu ve ardından üniversiteye girdi. Tarih, felsefe ve dilleri derinlemesine inceledi. Karl, çalışmaları sırasında Hegel felsefesinin taraftarları olan Hegelciler kulübüne katıldı. Felsefe öğretmeni olmayı düşünüyordu ancak Almanya'nın siyasi gidişatındaki değişiklikler onu planlarını değiştirmeye zorladı.

Üniversiteden mezun olduktan sonra Marx gazeteci olarak çalışmaya başladı. Yazılarında yetkilileri sert bir şekilde eleştirdi ve ayaklanma çağrısında bulundu. Tutuklanma korkusuyla ailesiyle birlikte Paris'e taşınmak zorunda kaldı. Orada, dünyanın her yerinden Fransa'ya akın eden radikal proleterler arasında benzer düşüncelere sahip birçok insanla tanıştı. Paris devriminden sonra Marx Berlin'e giderek kendi gazetesini çıkarmaya başladı. Yeni ortaya çıkan ayaklanmayı bastırmak için filozof tekrar Almanya'dan sınır dışı edildi. Londra'ya taşındı ve yeni bir ekonomik teori geliştirmeye başladı.

Karl sosyal faaliyetlere aktif olarak katıldı ve kısa sürede Fransa sınırlarının çok ötesinde tanındı. Tüm “sol” hareketlerin temsilcileri onunla işbirliği yapmaya çalıştı. Filozof, 1867'de el yazısıyla yazdığı ana eseri Kapital'i yayınladı. İçinde sosyalizmin kurulması için devrimin gerekliliğine ilişkin ana fikirleri özetledi. Düşünürün büyük hayal kırıklığına rağmen devrimci fikirleri yalnızca bir teori olarak kaldı. Çeşitli siyasi hareketlerden destekçileri uzlaşmaya varamadı ve yavaş yavaş çoğu sınır dışı edildi. Karl Marx 1883'te Londra'daki evinde öldü.

Marksizmin ilkeleri

Marksist felsefenin ana fikri materyalist tarih anlayışıdır. Birey kendisini çevresindeki dünyanın maddi nesneleri üzerinden tanımlar ve asıl amacı üretimdir.

Toplumdaki ilişkilerin kurulması gereken temel ilke maddi malların üretimidir. İnsanlar çevreyi etkiler ve onu kendi ihtiyaçlarına uyacak şekilde dönüştürürler. Görevleri toplumdaki geçim kaynaklarını elde etmektir: yiyecek, mineraller, inşaat malzemeleri.

Marksizm ideolojisinin temel ilkeleri:

• insan toplumu, türleri tarihsel döneme göre değişen üretim sayesinde oluşmuştur;
• toplumun sosyal, politik ve manevi yaşamı maddi üretimle belirlenir;
• insanların düşünme biçimi maddi koşulları tarafından belirlenir.

Felsefeciye göre toplumun tabakalaşması emeğin yabancılaşmasından kaynaklanmaktadır: Egemen sınıf, üretimin sonuçlarını işçi sınıfından alarak zenginleşmektedir. Bu nedenle sosyalizmi yaratmak için emeklerinin karşılığında alacakları araçların işçilere iade edilmesi ve bunun için burjuvaziyi ortadan kaldırmak gerekir.

İnsanın toplumdaki yeri

Birey ve onun etkinliği Marksizm felsefesinde önemli bir yer tutuyordu. Öz, sosyal aktivitenin sonuçlarından oluşur. Ekip içindeki bir kişinin yetenekleri sınırlı değildir: herhangi bir etkinliği miras alabilir ve çoğaltabilir. Bir ekibin parçası olarak kamu çıkarını gözetmekle yükümlüdür.

Kolektiften ayrı olarak düşünülen birey, tam teşekküllü bir kişi değildir. Özü, ekibin çalışmasının sonucudur. Bir kişiliği sadece onun özelliklerini listeleyerek tanımlayamazsınız. Bunu toplumun bir parçası olarak sunmak önemli. Bir bireyin değeri yaptığı işin kalitesiyle belirlenir.

Marx'ın kişilik kavramı sürekli eleştiriye maruz kalmıştır. Bireyciliğin destekçileri bunun savunulamaz olduğunu düşünerek bireyin önemini eşitledi. Filozof, doğal bireysel ihtiyaçları bastırmaya çalışarak insan kişiliğini silmekle suçlandı.

Marksizmde Uygulama

Karl Marx'a göre felsefe yaşam koşullarını iyileştirmeyi amaçlamalıdır. Marksizm bunları pratik yoluyla geliştirmeyi önerir. Üretim pratiği, bir nesnenin (doğanın) öznenin (insanın) değişimidir. Değişim sürecinde konu, teknolojik ilerlemenin gelişmesi sonucu elde edilen beceri ve bilgileri kullanarak kendi ihtiyaçları doğrultusunda yönlendirilir.

Yabancılaşma sorunu

Marx, yabancılaşma kavramını Hegel'in felsefesinden almıştır. “Tarih Felsefesi” adlı eserinde bireyin özünün kendi varlığına yabancılaştığını (uzaklaştığını) yazmıştır. Bir Marksist için yabancılaşmanın temel sorunu, kişiliğin ana göstergesi olan kişi ile faaliyetinin sonucu arasındaki bağlantının kopmasıdır.

Yabancılaşma türleri:

1. Emek sürecine yabancılaşma. Çalışma zorunluluğu insanları emek sürecinin kendisinden tiksindiriyor. Yüksek ücretli işler uğruna kendilerini keyifli işlerle gerçekleştirme fırsatından vazgeçiyorlar, ancak çalışma sürecinde tatminsizlik yaşıyorlar.
2. Emeğin sonucuna yabancılaşma. Çalışan faaliyetin sonucunu kontrol edemez. Ürettiği mallara sahip değildir, onlara değer vermez ve onları kişiliğinin ayrılmaz bir parçası olarak algılamaz.
3. Özden yabancılaşma. Yabancılaşma, kişinin kendini gerçekleştirmesine müdahale eder. Özünün çabaladığı özgür yaratıcı çalışma fırsatından mahrumdur.
4. Dünyaya yabancılaşma. Faaliyet sürecinde kişi doğa ve diğer insanlarla etkileşime girmeye çalışır. Emeğin yabancılaşması sürecinde kaçınılmaz olarak diğer insanlardan uzaklaşır, onları ya rakip ya da üretim aracı olarak görür.

Yabancılaşma sorunu, sömürünün ve toplumun sınıflara bölünmesinin ortadan kaldırılmasıyla çözülebilir.

kesin bir birlik oluşturmayan Marksist yönelimli bir dizi öğreti (Sovyet Marksizmi, Freudo-Marksizm, anti-hümanist Marksizm, “eleştirel teori”). Marx'ın öğretileri heterojen (ekonomik, tarihsel, politik, metodolojik) araştırma ve varsayımların ürünüdür. Bu çalışmaların genişliği ve bunların içerdiği ilgiler, önyargısız ve kayıpsız bir şekilde katı bir şemaya veya kesin bir tanıma uymamaktadır. Günümüze kadar aşağıdakiler önemini korumaktadır: Marx'ın klasik kapitalizme ilişkin analizi, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin beklentileri, özel tarihsel sistemlerin varlığına ilişkin teorik şemalar türetme mantığını geliştirmesi, özel nesnelerin özel mantığını karakterize etme girişimleri, insanların bireysel gelişimine ve buna karşılık gelen sosyal bağlantı mekanizmalarına bağlı olarak sosyal formların dönemselleştirilmesine yönelik planlar .

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

Marksizm

toplumsal gelişmenin yasalarını temsil eden ve kitlelerin sömürüye karşı sınıf mücadelesi deneyimini özetleyen, işçi sınıfının devrimci görüşlerinin teorik ve dünya görüşü sistemi. M.'nin teorik kaynakları Alman klasik felsefesi, İngiliz politik ekonomisi ve Fransız ütopik sosyalizmidir. M.'nin asıl amacı kapitalizme karşı mücadele, sosyalist devrimin gerçekleştirilmesi ve komünizmin inşası için gerekli olan proletarya diktatörlüğünün kurulmasıdır. M.'nin program belgesi, Marx ve Engels'in “Komünist Parti Manifestosu” idi; bunun temel hedefleri, proletaryanın devrimci mücadelesinin bilimsel bir proleter dünya görüşünün, programının, stratejisinin ve taktiklerinin geliştirilmesiydi. Matematik birbiriyle organik olarak ilişkili üç bölümden oluşur: diyalektik ve tarihsel materyalizm (Marksist felsefe), politik ekonomi ve bilimsel komünizm. Marksist felsefe, doğanın, toplumun ve düşüncenin evrensel gelişim yasalarının bilimi, proleter dünya görüşünün teorik gerekçesidir. Marksist ekonomi politik, kapitalist ekonominin diyalektik-materyalist analizinin bir sonucu olarak ortaya çıktı; bu, Marx'ın “Kapital” adlı eserinde kapitalist sömürünün özünü ortaya çıkarmasına, kapitalist toplumsal sistemin ölümünün ve geçişin kaçınılmazlığını kanıtlamasına olanak tanıdı. daha yüksek bir komünist formasyona. İlerici toplumsal gelişmenin en önemli itici gücü sınıf mücadelesi, bir sosyo-ekonomik oluşumdan diğerine geçişin yöntemi ise toplumsal devrimdir. Marksist bilimsel komünizm teorisi, proleter devrimi, proletarya diktatörlüğünün kurulması, toplumun özgürlüğü ile özgürlüklerin uyumlu bir şekilde birleştiği bir toplumun inşası aracılığıyla gerçekleştirilen komünist topluma geçiş kalıplarını araştırır. birey. Komünizmi inşa etme mücadelesi, proletaryanın devrimci pratiğini toplumsal gelişmenin bilimsel teorisi temelinde örgütleyen komünist partinin önderliğinde yürütülmektedir. Revizyonizm, materyalizmin işçi hareketinde yayılmasına karşı benzersiz bir ideolojik tepki haline geldi. Felsefede revizyonizm, diyalektik materyalizmi öznel idealizmle değiştirmeye çalıştı; ekonomi politik alanında, felsefeye alternatif olarak, kapitalizm ile sosyalizmin organik birliğini kanıtlayan ve sosyalist bir devrime olan ihtiyacı reddeden organize kapitalizm teorisi yaratıldı. . Bu temelde proletarya diktatörlüğü reddedilir ve sınıf işbirliği ve sınıf çıkarlarının uyumu düşüncesi geliştirilir. Revizyonist fikirler proletaryanın devrimci mücadelesini zayıflatmakta ve işçi hareketinde bölünmeye neden olmaktadır. Matematiğin temel ilkelerini kapitalizmi en yüksek ve son aşamasında, emperyalizm aşamasında analiz etmek için uygulayan V. Lenin'in çalışmalarında matematik daha da gelişti (Leninist aşama, Leninizm). Lenin'in çalışmaları, Rusya'da proleter devrimi gerçekleştirme ve sosyalizmi inşa etme programının teorik temeli haline geldi. M., komünist partilerin program belgelerinde, dünya komünist hareketi ve komünizm teorisyenleri ve ideologlarının çalışmalarında sosyalist kamp ülkelerinde sosyalizmi inşa etme uygulamasına uygun olarak geliştirildi. Dünya sosyalizm sisteminin ve Sovyetler Birliği'nin çöküşüyle ​​​​birlikte, M.'nin fikirleri, ideolojik tekellerini kaybetmiş olsalar da, modernleştirilmiş bir biçimde, komünist partilerin faaliyetlerinin ideolojik ve teorik temeli olmaya devam ediyor.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

Marksizm- insanlığın küresel ölçekte "insanın insan tarafından sömürülmesinden" "özgürlük krallığına" - önce sosyalizme, sonra komünizme - geçişinin kaçınılmazlığını ilan eden, kışkırtıcı ve taklitçi nitelikte bir inanç.

Marksizm, komünizme giden yolun sahte bir simülatörü olan dünya görüşü sisteminin adıdır. Marksizm, Batı'nın şifacıları tarafından komünizmin fikirlerini itibarsızlaştırmak amacıyla metrolojik olarak savunulamaz bir doktrin olarak geliştirildi ve tanıtıldı. Marksizm ve komünizm kavramlarının yanlış tanımlanması, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın ortalarındaki ideolojik hatalar aşamasında ortaya çıktı.

Ancak tarihin gösterdiği gibi, her slogan kalabalığa atanlar tarafından, çağrılara cevap verenler ve sloganları hayata geçirmek için samimiyetle çalışanlar tarafından hayata geçirilmiyor. Ve bu her zaman sloganlarla ilan edilen ideallerin nesnel olarak gerçekçi olmaması ve liderlerin iki yüzlü ve ikiyüzlü olması nedeniyle gerçekleşmez. Bu çoğunlukla, ilan edilen idealleri liderlere ve kalabalığa uygulamak için, sahne arkası siyasi senaristlerin kendi hedeflerine ulaşmak için provokatif bir şekilde bu amaç için açıkça uygun olmayan araçlar sunmaları nedeniyle gerçekleşir. önceden tanımlayamaz. Bu Marksizm için de geçerlidir.

Marksist öğreti başlangıçta öyle yapılandırılmıştı ki (ve bu niteliği bugüne kadar korumaya devam ediyor), halk temsilcilerinden oluşan konseylerin, öğretinin ilan ettiği iyi hedeflerin uygulanmasına yol açacak kararlar alabilmesi temelinde gerçek bilgi, Marksist yazılardan çıkarmak imkansızdır. Sonuç olarak, gerçek yönetim, Marksizme dayalı yaşam yorumcuları mafyasında kalmaya devam etmeli ve toplum içi gücün tüm doluluğu, ırkçı İncil doktrininin eski geliştiricilerinin mirasçıları olan mafyanın efendilerinde kalmalıdır. Mali ve tefecilik temelinde küresel köleliğin. Bütün bunların dünya çapında gerçekleştirilmesi gerekiyordu, ancak Avrupa'daki devrimci durumun tırmanmasını önleyen Brest-Litovsk Barış Anlaşması nedeniyle kendimizi büyük ölçekli bir "inşa etme" sosyal deneyiyle sınırlamak zorunda kaldık. Belirli bir ülkede sosyalizm.” Küresel ölçekte, başlangıçta Kruşçev-Brejnev döneminde SSCB'de olduğu gibi bir sosyal sistemin örgütlenmesi planlanmıştı.

1917'den sonra yetişenlerin çoğunluğu Marksizm'e bu şekilde karşı çıkmamakla kalmamış, aynı zamanda ona saygıyla ama özüne inmeden yaklaşmışlardır. Marksizm eleştirinin dışında durdu ve ilgi ya da hoşnutsuzluk uyandırmadı; bunun nedeni yalnızca eleştirmenlerin zulmü nedeniyle değil, aynı zamanda tüketici barışı ve üretim artışı sağlandığı sürece nüfusun çoğunluğunun Marksist öğretinin doğruluğundan şüphe etmek için hiçbir nedeni olmamasıydı. sözde sosyal uygulamalar ve günlük yaşam tarafından açıkça doğrulandı: kültürel ve ekonomik ilerleme bir gerçekti ve mevcut tüm zorluklara rağmen herkes bunu hissetti.

Stalin, “SSCB'de Sosyalizmin Ekonomik Sorunları”nda farklı bir sosyalizm anlayışını dile getirerek, Sovyet iktisat bilimine Marksizmin ekonomi politikteki kavramsal ve terminolojik aygıtını terk etmesi konusunda yol gösterici bir talimat verdi:

“Ayrıca, Marx'ın Kapital'inden alınan, sosyalist ilişkilerimize yapay olarak yapıştırılmış diğer bazı kavramları da bir kenara bırakmanın gerekli olduğunu düşünüyorum. Bu arada, “gerekli” ve “fazla” emek, “gerekli” ve “fazla” ürün, “gerekli” ve “fazla” zaman gibi kavramları kastediyorum. (...)

İktisatçılarımızın sosyalist ülkemizde eski kavramlarla yeni durum arasındaki bu farklılığa bir son vermesi, eski kavramların yerine yeni duruma uygun yeni kavramlar koyması gerektiğini düşünüyorum.

Bu farklılığa belli bir süre tahammül edebilirdik ama artık bu farklılığı nihayet ortadan kaldırmamızın zamanı geldi.”

Eğer Stalin'in bahsettiği kavramlar Marksizmin ekonomi politiğinden çıkarılırsa, Marksizm açısından bundan sonraki tüm sonuçlarla birlikte geriye hiçbir şey kalmayacaktır. "Artık ürün" ve diğer şeylerle birlikte, var olduğu iddia edilen ve sömürücülerin sahiplendiği, ancak Stalin'in açıkça bahsetmediği "artı değer" serapı da ortadan kalkacak.

stalin doğrudan belirttim Açık metrolojik arıza Marksist ekonomi politiği: onun tarafından sıralanan orijinal kategorilerin tümü, pratik ekonomik faaliyet sürecinde birbirinden ayırt edilemez. Sonuç olarak, objektif olarak ölçülemezler, dolayısıyla ne işletme düzeyinde ne de Devlet Planlama Komitesi ve Devlet İstatistik Komitesi düzeyinde pratik muhasebeye dahil edilemezler.

Bu, Marksist ekonomi politiğin toplumsal açıdan zararlı olduğu anlamına gelir, çünkü yönetsel açıdan anlamlı muhasebe bu temelde imkansızdır ve dahası, propagandası insanların toplumdaki üretim ve dağıtım süreçlerinin akışı ve bunların yönetimi hakkındaki fikirlerini çarpıtır.

Marksizmin “ekonomi politiği”, tarihsel olarak gerçekten var olan veya olası herhangi bir ekonomik yönetim yöntemini tanımlamaz. “Sermaye”, muhaliflerle laf kalabalığı ve yakıcı polemikler arasında boğulmuş bir gerçekler derlemesidir, ancak iş için bir şekilde gerekli olan bir muhasebe sistemi bile değildir. "Sermaye"nin bir grafomani mi, yoksa kasıtlı dezenformasyon, bir yığın saçmalık mı olduğu ayrı bir sorudur.

Marksizmin taklitçi ve kışkırtıcı özü ayrıca Marksizm felsefesinde, her türlü gücün ve her türlü yönetimin temelinde yatan çok değişkenli bir geleceğin öngörülebilirliği sorununun çözülmesi sorununun ortaya çıkmasında da ifade edilir. yerini maddenin veya bilincin önceliğine ilişkin “ana” soru aldı.

Marksizmin temel nitelikteki bu özellikleri nedeniyle, Marksizme inanan kitle, ideolojik ve ekonomik güçlerini kullanma konusunda belirli bir “know-how”a sahip olan Marksizmin efendilerinin rehinesi haline gelir.

Marksizm, temelleri K. Marx ve F. Engels tarafından geliştirilen ve takipçilerinin ideolojik ve politik hareketi olan toplumsal bir kavramdır.

Marksizm kavramı

Marksist teorinin ilkeleri, K. Marx ve F. Engels'in “Komünist Parti Manifestosu” (1848), K. Marx'ın J. Weidemeier'e mektubu (1852), K. Marx'ın “Kapital” kitabı ve eserinde formüle edilmiştir. “Fransa'da İç Savaş” (1871) ve “Gotha Programının Eleştirisi” (1875) gibi diğer eserlerin yanı sıra F. Engels'in “Anti-Dühring” (1878), “The Origin of the Origin” adlı eserlerinde Aile, Özel Mülkiyet ve Devlet" (1884), "Ludwig Feuerbach ve klasik Alman felsefesinin sonu" (1886) ve diğerleri.

Marksizmin kurucuları, G. Hegel'in revize edilmiş diyalektiğine ve L. Feuerbach'ın materyalizmine dayanarak, dünyanın çelişkilerden arındırılmış bütünsel bir resmini inşa etmeye çalıştılar. Hegel'in idealizminden arınma arzusu ekonomik determinizme yol açtı. Ekonomi, özellikle de üretim, Marksizm'de toplumun birincil faktörü, yani "temel" olarak kabul edilirken, sosyal psikoloji, siyaset, hukuk ve ideoloji ikincil, yani "üstyapı" olarak görülüyordu. Toplumdaki çelişkilere dikkat ve bunların üstesinden gelme, onları "ortadan kaldırma" arzusu, Marx ve Engels'i radikal bir siyasi programa, kapitalist toplumun devrimle yıkılması ve onun yerine komünizmin - sınıf çelişkileri olmayan bütünsel bir toplum - getirilmesi arzusuna götürdü. Tek bir plana göre merkezden kontrol edilen bir yapıdır. Burjuva sınıfı ancak karşıtı tarafından, proletarya diktatörlüğünü kuracak olan, mülksüzleştirilmiş proletaryanın sınıfı tarafından yenilebilir. Marx ve Engels, burjuvazinin direncini aştıktan sonra diktatörlüğün kendiliğinden ortadan kalkacağına inanıyorlardı. Toplum sınıfsızlaşacak, önce komünizmin ilk aşaması ortaya çıkacak - sosyalizm (bazen bu terim komünizmin eşanlamlısı olarak kullanılıyordu) ve kapitalist toplumun son "doğum lekeleri" ortadan kalktıkça komünizmin ikinci, olgun aşaması ortaya çıkacak. . Komünizm ve proletarya diktatörlüğü uğruna savaşmak için, bir işçi siyasi örgütü, proletaryanın - komünist ya da sosyal demokrat - çıkarlarını ifade eden bir parti yaratmak gerekir.

Materyalist diyalektik, tarihsel materyalizm olarak bilinen bir tarih görüşünü tanımladı. Ona göre tarihin itici gücü sınıf mücadelesidir. Sınıfların varlığı, üretim gelişiminin belirli aşamalarıyla ilişkilidir. Üretici güçlerin gelişimi, mevcut üretim ilişkileriyle çatışır. Sonuç olarak, başta egemen sömürücüler ve sömürülen işçiler olmak üzere farklı sınıflar arasındaki çelişkiler büyüyor. Aralarındaki sınıf mücadelesi toplumun gelişim aşamalarında (sosyo-ekonomik oluşumlarda) devrimci bir değişime yol açar. K. Marx'ın en büyük eseri olan "Kapital", kapitalist toplumun analizine ayrılmıştır; burada kapitalistlerin işçi sınıfına emekleri için gerekenden daha az para ödediğini ve artı değeri kendi lehlerine devrettiklerini savunur.

Marx ve takipçileri, toplumun gelişimi hakkındaki fikirlerinin yegâne bilimsel fikirler olduğuna inanıyorlardı (“bilimsel komünizm”) ve karşıtlarını ütopyacılıkla suçluyorlardı.

Marksizm'in kurucuları kapitalizmi eleştirirken, sosyalist toplum kavramını daha az ayrıntıya indirerek farklı yorum olasılıklarının önünü açtılar. Marksistler toplumsal sınıf mücadelesine odaklanarak psikolojik, kültürel ve ulusal faktörlerin önemini hafife aldılar. Marksizmin gücü, dünyanın kapsamlı sistemik resminde yatıyordu; bu, tüm soruları yanıtlama yeteneği bakımından yalnızca din ile kıyaslanabilirdi. Marksizm din ile bağdaşmazdı ve dinin her türlüsüne karşı son derece olumsuz bir tavır sergiliyordu.

Marksizmi Eleştirenler

Zaten Marksizmi ilk eleştirenler (P.-J. Proudhon, A. Herzen, K. Vogt, M. Bakunin ve diğerleri) bu öğretideki çelişkilere dikkat çekmişlerdi. Ekonomik evrim kaçınılmaz olarak komünizme yol açar, ancak Marksistler devrimci bir darbenin hızla hazırlanmasını talep ediyorlar. Proleterler toplumu bir bütün olarak yönetecek kültürel becerilere sahip değiller, dolayısıyla proletarya diktatörlüğünün devletinin liderliği eski işçiler ve komünist aydınlar tarafından yürütülecek. Marksistler eski işçilerin tüm işçilerin çıkarları doğrultusunda hareket edeceklerine inanırlar, ancak Marksizmin diğer ilkeleri bir kişinin sınıf konumunun kökenine göre değil, mevcut toplumsal konumuna göre belirlendiğini belirtir. Memur olan işçi, işçi gibi değil, memur gibi hareket edecektir. Yeni bürokrasi sömürüyü ve baskıyı sürdürecek. Marksistler proleter devriminin küresel ölçekte gerçekleşeceğini umuyorlar, halbuki dünyanın çoğu ülkesinde işçilerin çoğunluğu köylülerden oluşuyor.

19. yüzyılın sonunda sosyal demokrat harekette Marksizm hakim oldu, ancak Marksist teorinin çelişkileri ve pratik siyasi sorunların çözümü, onun bir dizi harekete bölünmesine yol açtı. Başta E. Bernstein'ın önderlik ettiği "revizyonistler" olmak üzere ılımlı Marksistler, kapitalizmi aşmanın ve onun yerine komünizmin ilk aşaması olan sosyalizmi koymanın, kapitalizmin evriminin sonucu olacağına ve proleter devrimin gerekli olmadığına inanıyorlardı. Merkezci Marksistler (K. Kautsky, G. Plekhanov), demokrasi için siyasi mücadele yürütmenin, işçi sınıfının durumunu hafifletmenin, sosyalizmin ekonomik ve kültürel önkoşullarını yaratmanın gerekli olduğuna, ancak proleter bir mücadele yürütmenin gerekli olmadığına inanıyorlardı. olgunlaşana kadar devrim yaptılar. İşçi sınıfı henüz ülkenin yönetimini ve üretimi ele geçirebilecek kültüre sahip değil. Ekonomi henüz kapitalizm tarafından tek merkezden kontrol edilebilecek kadar yoğunlaşmış değil. Radikal Marksistler (V. Lenin ve diğerleri), proleter devriminin ön koşullarının sosyalizmin ön koşullarından daha erken ortaya çıkabileceğine, ancak bunun için mücadele etmenin yine de gerekli olduğuna inanıyorlardı.

Marksist örgütler

Sürgündeki Rus Marksistlerin ilk örgütü Emeğin Kurtuluşu grubuydu. 1903'te iki ana harekete ayrılan Rusya Sosyal Demokrat İşçi Partisi kuruldu: ılımlı (sosyal demokrat) - Menşevizm; radikal (komünist) - Bolşevizm.

Marksistler emperyalizmin ekonomisinin incelenmesine büyük katkılarda bulundular. Aynı zamanda radikal Marksistler, dünya ekonomisinin tek bir plana, “sosyalist tarza” göre gelişmeye hazır olduğunu abarttılar. Lenin'e göre, iktidarı ele geçiren birleşik bir devrimciler örgütü, işçi sınıfının toplumu ve ekonomiyi yönetme yeteneğini geliştirerek sosyalist bir toplumun yaratılmasının ön koşullarını hazırlayabilir.

Marksizmin zaferi

Yirminci yüzyılda kapitalizmin gelişmediği birçok ülkede Marksist-Leninistler kazandı. Bir dünya devrimi umutları haklı değildi. Sonuç olarak Marksizm-Leninizm bir takım yönlere bölündü. Marksizmi bu ülkelerin koşullarına uyarlama çabası, Marksizmin otoriter özelliklerinin güçlenmesine ve bürokrasinin egemenliğinin kurulduğu toplumların oluşmasına yol açtı. İktidardaki komünist partiler resmi olarak sosyalizmi inşa ettiklerini ilan ettiler, ancak toplum hiçbir yerde sınıfsız hale gelmedi. Devletin zayıflaması olmadı, bürokratik ekonomik planlama etkisiz kaldı, komünistler ülkelerinin sanayileşmesinin hızlanmasına yardımcı olmasına rağmen “sosyalist” ekonomi kapitalist ekonominin gerisinde kaldı. Kapitalizmin gelişmiş olduğu ülkelerde Marx'ın öngörülerinin aksine komünistler kazanamadı.

Daha yirminci yüzyılın ortalarında bazı Marksist düşünür ve aktivistler, Marksizmin birçok temel meseleye ilişkin öngörülerinin pratikte uygulanmaması nedeniyle yaşadığı krize dikkat çekmişti. Bu yöndeki teorisyenler, yeni, proleter olmayan devrimci güçler bulmaya, sosyalizm modelini ayarlamaya, Marksizmi Freudculuk, anarşizm ve diğerlerinin başarılarıyla birleştirmeye çalışarak krizden bir çıkış yolu arıyorlardı.

Marksizmin anlamı

Perestroyka ve Doğu Avrupa devrimleri sonucunda komünist rejimlerin çöküşü Marksizmin konumunu zayıflattı. Bununla birlikte Marksizm, dünya çapında toplumsal düşüncenin gelişimi üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuş, kapitalizmin bilimsel eleştirisine, toplumun sistemik bir sosyal sınıf analizine ve işçilerin durumunu hafifleten sosyal reformların geliştirilmesine katkıda bulunmuştur. Kapitalizmi “demokratik sosyalizme” dönüştüren kademeli reformların destekçileri sosyal demokrat harekette galip geldi. Kapitalizmin önemli ölçüde değişmesine rağmen, yerini henüz bir sonraki “sosyo-ekonomik formasyon” olan sosyalizm almadı. Ancak kapitalizmin gelişimine birçok kriz olgusu eşlik ediyor ve Marksizm bilimde ve sol toplumsal harekette etkisini sürdürüyor.