Her zamanki gibi programın tam metni (yorumlarla birlikte) ve video aşağıda. Okumak yerine izlemek istiyorsanız düğmeye tıklayın:

Bu benim için uzun zamandır ikilem olan bir pasaj. Herkese tanıdık geliyor ama anlamını hala tam olarak anlayamadım. Çeşitli yorumları okudum ama onlar da beni tatmin etmedi. Bilmiyorum, hiç İncil'deki bir pasajın açıklamasını okuduğunuzda bunun size çok uzak göründüğü bir durum yaşadınız mı?

Bu pasajla ilgili olarak çok uzun zamandır aynı hisleri taşıyordum. Bugün bu pasajı tekrar okuduğumda, sanırım İsa'nın sözlerinin anlamını anlamama yardımcı olacak bir şey gördüm. Ve her zamanki gibi “nihai gerçek” olduğumu iddia etmiyorum, sadece düşüncelerimi sizlerle paylaşıyorum.

Dolayısıyla Matta 6:22-23'teki şu sözler benim için bir sırdı:

“Vücudun lambası gözdür. Yani, eğer gözün temizse, o zaman bütün vücudun da parlak olur; gözün bozuksa bütün vücudun karanlık olur. Peki, eğer içindeki ışık karanlıksa, karanlık ne kadar büyüktür?”

Bu, her cümlenin ayrı ayrı anlaşılabilir olduğu durumlardan biridir. Ancak bunları bir araya getirdiğinizde İsa'nın ne söylemek istediği belirsizleşiyor.

Vücut için lambanın bir göz olduğunu anlıyorum - yani gözler ışığı gördüğünde, tüm vücuda bir yere hareket etme ve bir şeyler yapma fırsatı veriliyor. Ancak İsa'nın bundan sonra söyledikleri akıllara durgunluk vericidir. Gözün içeri aldığı şey vücudun aktivitesine değil, durumuna bağlıdır! Ve sonunda, ışığın gözlerden içeri girdiği hiç de net değil mi? Bizler 21. yüzyılın insanıyız ve vücudun boş olmadığını, göz küresine giren ışığın onun içinde çıktığını ve aslında sadece perdenin varlığı nedeniyle ışığı görebildiğimizi biliyoruz. göz küresinin kendisindeki karanlık. Aksi halde kör olurduk. O zaman neyden bahsediyoruz? Açıkçası sürecin fiziği ile ilgili değil.

Tamam, diyelim ki, çevremizde yolsuzluk gördüğümüzde bu içimize nüfuz ediyor ve davranışlarımızı etkiliyor. Bir etkisi var mı? Sanırım herkes, iki erkek kardeşin aynı evde nasıl büyüdüğünün, babanın korkunç alkolizmden muzdarip olduğu, bir erkek kardeşin de alkolik olarak büyüdüğü, diğerinin ise hayatı boyunca hiç içki içmediğinin hikayesini biliyor.

Birinciye neden kendini içkiden öldürdüğü sorulduğunda ise şöyle dedi: "Babam alkolikti, bana iyi bir örnek olmadı." İkinciye neden kendini öldürene kadar içemediği sorulduğunda ise şöyle dedi: "Babam alkolikti, bunun nelere yol açtığına dair güzel bir örneğim vardı!" Benzer bir örneği Elijah ve Samuel adlı çocukların durumunda da görüyoruz; üçünün de öğretmeni aynı, ancak sonuçlar neler?

Üçü de Tapınakta, hizmette büyüdüler, aslında aynı şeyi gördüler ama sonuç farklıydı. Bu, bizi etkileyenin sadece içimize giren şey olmadığı anlamına gelir. Soru şu: Gördüklerimizi nasıl algılıyoruz? O halde İsa bu pasajda neyden bahsediyor?

Bunun Festus'un sözlerinin alakalı olduğu durumlardan biri olduğu ortaya çıktı: “Sen delisin Paul! büyük öğrenme insanı deliliğe sürükler.” Bu pasajın neyle ilgili olduğuna dair bir cevap bulmak için nereye dönsem, onları çevreleyen bağlama dikkat etmem gerektiği ortaya çıktı. Yani, kelimenin tam anlamıyla aynı sayfada!

Bağlama bakalım:

Kendinize, güve ve pasın yok ettiği, hırsızların girip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin; bunun yerine, ne güve ne de pasın yok olmadığı ve hırsızların içeri girip çalmadığı cennetteki hazineleri biriktirin. hazinen orada, orada olacak ve kalbin. (Mat. 6:19-21)

Şimdi bedenin lambası ile ilgili yukarıda okuduğum sözler gözlerdir. Ve bundan sonra tekrar para konusuna dönüyor! Ve dedi ki:

Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez; çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecektir; Ya da birine düşkün, diğerini ihmal edecek. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz. (Mat. 6:24)

Görülüyor ki, gözlerin nuru, bedenin nuru gibi, para, hazinelerin saklanacağı yer ve mama ikramı gibi sohbetlerin ışığında algılanmalıdır!

Ve bu ışık altında, birdenbire İsa'nın bizi dünyaya paranın gözlüğüyle bakmaya başlamanın tehlikesine karşı uyardığı açıkça ortaya çıktı. Güneş gözlükleri gibi paranın da dünyaya bakış açınızı değiştirdiği pek kimse için yeni bir haber değil. Ve öyle görünüyor ki, gözünüzdeki dünya resmini o kadar değiştirebiliyorlar ki, içimiz tamamen karanlık olabiliyor ve artık çevremizdeki insanları, onların ihtiyaçlarını göremiyoruz (unutmayın, tüm Altıncı bölümde oruç ve namazla ilgili birkaç kısa ayrıntıyla birlikte sadakadan bahsediliyor, ancak sonra konu tekrar kurban konusuna dönüyor) ve bu da tam olarak mammon hizmetine yol açabilecek şeydir!

Dolayısıyla bugünkü metin, eğer mamondan uzak kalmak istiyorsak, insanların ihtiyaçları ile algımız arasında hiçbir kara gözlük kalmamışken, dünyaya açık gözlerle bakmamız gerektiğinin bir hatırlatıcısıdır!

Kutsal Yazıların kendisi görüşümüzü aydınlatmanın iyi bir yoludur. Kalbin düşüncelerini ve niyetlerini yargılamamızı sağlar. Bize ait. Böylece içimizde her zaman ışık olsun ve etrafımızdakilere parlasın! İncil'i okuyun, faydalıdır!

Bir Hıristiyanın hedefi: maddi güvenlik değil, Tanrı'nın kanunu

Matta İncili'nin 6. bölümünün ilk yarısında (1-18. ayetler) İsa şöyle karakterize eder: özel bir Hıristiyanın “gizli” hayatı (kurban, dua, oruç); ikinci yarıda (19-34. ayetler) O bizim halk dünyadaki faaliyetler (para, mülk, yiyecek, kıyafet ve hedeflerle ilgili konular). Ya da başka bir deyişle “dini” ve “laik” sorumluluklarımızla ilgili. Bu karşıtlık yanıltıcı olabilir çünkü aslında hayatımızı iki bağımsız parçaya bölmek imkansızdır. Kilise tarihinde manevi ve seküler olarak böyle bir bölünme felaketti. Eğer Hıristiyansak, yaptığımız her şey, ne kadar "dünyevi" görünürse görünsün (örneğin, alışveriş yapmak, yemek pişirmek, ofiste sayım yapmak vb.), gözümüzün önünde yapılması anlamında "dini"dir. Allah'ın iradesine uygun ve Allah'ın iradesine göre. Bu bölümde İsa, diğer şeylerin yanı sıra, Tanrı'nın hayatımızın her iki alanıyla - özel ve kamusal, dini ve dünyevi - eşit derecede ilgilendiğini kesin olarak vurguluyor. Çünkü bir yanda “Babanız gizlice görür” (4,6,18 ayetler), diğer yanda ise “Cennetteki Babanız sizin yiyecek, içecek ve giyeceğe ihtiyacınız olduğunu bilir” (32 ayetler).

Dolayısıyla, hayatımızın hangi alanından bahsediyor olursak olalım, İsa'nın kitle kültüründen farklılaşmaya yönelik aynı ısrarlı çağrısını her zaman duyabiliriz: dindar insanların ikiyüzlülüğünden (1-18 ayetler) ve ayrıca dindar olmayanların materyalizmi (19-34 ayetler). Bölümün başında öncelikli olarak Ferisilerden bahsediyordu ama şimdi bizi “Yahudi olmayanların” değer sistemini reddetmeye çağırıyor (ayet 32). Ve İsa her defasında önümüze alternatifler koyuyor: iki hazine (yerde ve gökte, 19-21 ayetler), iki bedensel durum (ışık ve karanlık, 22, 23 ayetler), iki efendi (Tanrı ve mamon, 24 ayetler). ) ve iki kaygı (fiziksel kaygılar ve Tanrı'nın Krallığı, 25-34 ayetler). Ve bekle-gör tutumuna giremeyiz; birinin tarafını tutmalıyız.

Peki nasıl seçim yapacaksınız? Dünyevi hedefler bizi çok çeker. Maddi yaşamın bağlarını kırmak zordur. Bu nedenle İsa doğru seçimi yapmamıza yardım ediyor. Yanlış yolun aptallığına, doğru yolun hikmetine işaret eder. Dindarlık ve duaya adanmış önceki açıklamalarda olduğu gibi, şimdi de hedeflerden bahsederken, yanlış ve doğruyu öyle bir karşılaştırıyor ki, onları karşılaştırabilir ve kendi başımıza çözebiliriz.

Bu konu bizi neslimizin yeni ve acil bir sorununa getiriyor. Nüfus hızla artmaya devam ediyor, halkların ekonomik sorunları daha karmaşık hale geliyor, zengin ve fakir arasındaki ayrım giderek daha belirgin hale geliyor. Ve artık bu gerçeklere göz yumamayız. Birçok Hıristiyanın daha önce uykuda olan toplumsal vicdanı uyanıyor. İncil'deki Tanrı'nın yoksulların ve haklarından mahrum bırakılanların yanında olduğunu yeniden keşfediyorlar. Vicdanlı Hıristiyanlar lüksten rahatsızlık duyarlar ve birçok kişinin ihtiyacını dikkate alarak, Efendilerinin öğretilerine ve hayatına sadık kalmaya çalışarak sade bir yaşam tarzı geliştirmeye çalışırlar.

1. Hazine sorunu (19-21. ayetler)

19 Güve ve pasın yok ettiği, hırsızların girip çaldığı yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin;

20 Ama kendinize göklerde hazineler biriktirin; orada ne güve ne de pas yok olur ve hırsızlar oraya girip hırsızlık yapmazlar; 21 Çünkü hazineniz neredeyse, kalbiniz de orada olacaktır.

İsa dikkatimizi iki tür hazinenin varlığına çekiyor. Hangisini toplayacağınıza karar vermek zor değil: Dünyadaki hazineler eskidir ve bu nedenle güvenilmezdir, ancak cennetteki hazineler yıpranmaz ve bu nedenle güvenilirdir. Ve kendimize hazine biriktirme hedefini koyarsak, o zaman elbette değerini kaybetmeden veya bozulmadan uzun süre dayanacak olanı seçeceğiz.

İsa'nın bizden, yeryüzünde kendimiz için hazineler biriktirmememizi istediğinde tam olarak ne demek istediğini anlamak önemlidir. Bu soruyu cevaplamak için O'nun yasaklamadığı (ve yasaklamadığı) şeyleri sıralayalım. Birincisi, mülkiyetin kendisi yasak değildir; Kutsal Yazıların hiçbir yerinde özel mülkiyete karşı bir şey söylenmez. İkinci olarak, Hıristiyanların “yağmurlu bir gün için para biriktirmeleri” yasak değildir. Tam tersine, Kutsal Yazılar yazın kış için yiyecek depolayan karıncayı över ve ailesinin geçimini sağlamayan bir inanlının bir kâfirden daha kötü olduğunu bildirir (Özd. 6:6ff; 1 Tim. 5:8). Üçüncüsü, Yaratıcının bize bu kadar zengin bir şekilde sağladığı nimetlere sevinmeliyiz (1 Tim. 4:3,4; 6:17). Bu nedenle, dünyevi hazinelerin yasaklanması, ne mülkiyeti, ne geleceğe yönelik hükümleri, ne de iyi Yaratıcının armağanlarının sevincini kapsar.

Sonra ne? İsa takipçilerine malların bencilce biriktirilmesini yasaklar (NEB: “kendiniz için yeryüzünde hazineler biriktirmeyin”); abartılı ve lüks yaşam tarzı; yoksun insanların muazzam ihtiyacını hissetmeyi mümkün kılmayan kalp katılığı; bir insanın yaşamının, sahip olduklarının sürekli artmasından ibaret olduğuna dair pervasızca kurgular (Luka 12:15); ve kalplerimizi yeryüzüne zincirleyen materyalizm. Dağdaki Vaaz'da sürekli olarak “kalp”ten söz edilir ve burada İsa, kalbimizin hazinemizi takip ettiğini söyler: ya yere ya da yukarıya doğru (ayet 21). Kısaca, "Yeryüzünde hazine biriktirmek" tabiri, açgözlülüğü (kendisi için istifleyen cimrilerin ve her zaman daha fazlasını isteyen açgözlülerin açgözlülüğünü) ifade etmektedir. İsa bizi çok gerçek bir tuzağa karşı uyarıyor. Luther şöyle yazdı: "İncil var olduğundan ve insanlar ona uygun yaşamaya çalıştıklarından beri, iki korkunç talihsizlik sürekli olarak ortaya çıktı: öğretiyi çarpıtan sahte vaizler ve doğru yola müdahale eden Bayan Greed. hayat."

İsa bize dünyevi hazinenin “paslandığını ve güveler tarafından yenildiğini ve hırsızların onu çalmak için içeri girdiğini” (NAB) hatırlatıyor. "Pas" olarak tercüme edilen Yunanca kelime (broz), gerçekte “yemek” anlamına gelir; pasın neden olduğu korozyona işaret edebileceği gibi aynı zamanda birikimi yok edebilecek herhangi bir enfeksiyona veya solucanlara da işaret edebilir. O günlerde güveler giysileri istila edebiliyor, fareler ve fareler tahıl ambarlarını yiyebiliyor, solucanlar yeraltında saklı olana ulaşabiliyor ve hırsızlar bir eve girip orada depolananları çalabiliyordu. Antik dünyada hiçbir şey güvenli değildi. Bugün hazinemizi fare zehiri, fare kapanı, korozyon önleyici kaplamalar ve alarmlarla koruyabiliriz ama yine de enflasyon ya da ekonomik kriz yüzünden yok olacak. Hayatımız boyunca biriktirdiklerimizin bir kısmını kurtarmayı başarsak bile, gelecek hayatımıza hiçbir şeyi yanımızda götüremeyeceğiz. Eyüp haklıydı: “Annemin rahminden çıplak geldim, çıplak döneceğim” (Eyüp 1:21).

“Cennette” olan hazine yok edilemez. Bu ne anlama gelir? İsa bunu bize açıklamıyor. Ancak şunu kesin olarak söyleyebiliriz ki, “cennette hazine biriktirmek”, yeryüzünde sonuçları sonsuz olan bir şey yapmak anlamına gelir. Tabii ki, İsa liyakatten ya da (ortaçağ Roma Katolik Kilisesi'nin bu öğretiye verdiği adla) "liyakat hazinesinden" bahsetmedi; böylece yeryüzünde yapılan iyi işler aracılığıyla cennette bir tür kredi biriktirebilirdik. başkaları da kullanabilirdi. Böylesine saçma bir varsayım, İsa ve Havarilerinin sürekli olarak öğrettiği lütuf İncili'ne aykırıdır. Ve sonra İsa'nın zaten Tanrı'nın kurtuluşunu almış olan öğrencileriyle konuştuğuna dikkat edin. Büyük ihtimalle bu, Mesih gibi olmak için karakterimizi geliştirmek (çünkü cennete yanımızda götürebileceğimiz tek şey kendimizdir) gibi yaptığımız şeylerle ilgili olabilir; Pavlus'a göre hepsinin "bağlandığı" iman, umut ve sevgide büyüme (1 Korintliler 13:13); bir gün yüz yüze göreceğimiz Mesih hakkındaki bilgimizin artması; onların da sonsuz yaşamı miras alabilmeleri için başkalarını Mesih'e kazanmaya aktif olarak (dua ve tanıklık yoluyla) teşebbüs etmek; ve paramızı Hıristiyan amaçları için kullanmak, temettüleri sonsuza kadar sürecek tek yatırım.

2. Görüş Meselesi (22-23. ayetler)

22 Bedenin lambası gözdür. Yani, eğer gözün temizse, o zaman bütün vücudun da parlak olur; 23 Eğer gözün bozuksa bütün vücudun karanlık olur. Peki, eğer içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?

İsa, iki hazinenin karşılaştırılmasından, kör ve gören adamın, dolayısıyla da sırasıyla yaşadıkları ışık ve karanlığın karşılaştırmasına dönüyor. "Bedenin lambası gözdür." Bu elbette gerçek anlamda değil, mecazi bir ifadedir ve anlamı kolaylıkla kavranır. Vücudun hemen hemen her hareketi görme yeteneğimize bağlıdır. Koşuyoruz, zıplıyoruz, araba kullanıyoruz, caddeyi geçiyoruz, yemek pişiriyoruz, nakış yapıyoruz, resim yapıyoruz ve göz, kollar ve bacaklar yardımıyla vücudun ne yaptığını adeta "aydınlatıyor". Elbette kör insanlar genellikle gözlerinin yardımı olmadan bu durumla iyi bir şekilde başa çıkarlar ve görme eksikliklerini telafi etmek için diğer yeteneklerini geliştirirler. Ancak prensip aynıdır: Gören ışıkta yürür, kör ise karanlıkta yürür. Vücudun bu iki durumu arasındaki büyük fark, bu küçük ama karmaşık organ olan göz sayesinde ortaya çıkar. “Gözün temiz olursa bütün bedenin parlak olur; Ama gözün bozuksa bütün vücudun karanlık olur.” Tam körlükte tam bir karanlık vardır.

Bu açıklama bir metafor olarak alınabilir. Kutsal Yazılarda sıklıkla “göz” “kalp” ile eşitlenir. Yani bir şeye “kalbini temizle” veya bir şeye “bakışını sabitle” ifadeleri eş anlamlıdır. Mezmur 119'dan bir örnek yeterli olacaktır. Mezmur yazarı 10. ayette şöyle yazıyor: “Seni bütün yüreğimle arıyorum; beni emirlerinden ayırma” ve 19. ayette: “Ben yeryüzünde bir garipim; Emirlerini benden saklama.” Benzer şekilde, Dağdaki Vaaz'da İsa, yüreğini gerçek hazineye odaklamanın öneminden (ayet 21) gözü temiz ve sağlıklı tutmanın önemine değiniyor.

Muhtemelen bu tartışma bizi şu sonuca götürmelidir: Gözümüz tüm vücudumuzu etkiler ve özlemimiz (gözlerimizi sabitlediğimiz ve kalbimizle tutunduğumuz şey) tüm yaşamımızı etkiler. Gören gözün bedene ışık vermesi gibi, Tanrı'ya ve insana hizmet etme yönündeki asil ve samimi arzu da hayata anlam verir ve yaptığımız her şeye ışık tutar. Körlüğün karanlığa yol açması gibi, aşağılık, bencil bir arzu da (yani, yeryüzünde kendisi için hazine biriktirmek) bizi ahlaki karanlığa sürükler. Bu bizi hoşgörüsüz, insanlık dışı, katı yürekli yapar ve hayatımızın anlamını kaybeder.

Bu tamamen bir vizyon meselesi. Eğer fiziksel görüşümüz varsa ne yaptığımızı, nereye gittiğimizi görebiliriz. Manevi bir vizyona sahipsek, manevi bakış açımız doğruysa hayatımız anlamlı olur. Ancak ruhsal görüşümüz bulanıklaşır ve sahte tanrılara hizmet etmeye başlarsak, doğru kuralları kaybederiz, o zaman tüm hayatımız karanlığa bürünür ve artık nereye gittiğimizi göremeyiz. Belki de açgözlülüğün neden olduğu görme kaybı, benim öne sürdüğümden daha güçlü bir şekilde vurgulanıyor, çünkü İncil'deki düşünceye göre, "nazar" cimri, açgözlü bir ruhtur, "iyi göz" ise cömert bir ruhtur. Böylece İsa, öncelikle hazineleri daha uzun süre dayandıkları için, ikinci olarak da görme yeteneğimiz sayesinde dünyaya şüphesiz fayda sağlayacağı için hazineleri cennete koymamız gerektiğini gösteriyor.

3. Değer meselesi (ayet 24)

24 Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez; çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecektir; Ya da birine düşkün, diğerini ihmal edecek. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz.

İsa, iki hazine (onları yerleştirdiğimiz yer) ve iki görüntü (gözlerimizi diktiğimiz şey) arasında seçim yaptıktan sonra, (hizmet etmeyi planladığımız) iki efendi arasında daha da temel bir seçim yapmamız gerektiğini açıklıyor. Bu, Tanrı ile mammon arasında, yani bizzat yaşayan Yaratıcı ile ibadet için seçtiğimiz “para” adı verilen nesne arasında bir seçimdir (“mammon” Aramicede zenginlik anlamına gelen kelimenin çevirisidir). Çünkü her iki efendiye de hizmet edemeyiz. Bazı insanlar İsa'nın bu açıklamasına katılmıyor. Doğrudan bir seçim yapmayı reddediyorlar ve buna gerek görmüyorlar. Onlara göre, iki efendiye aynı anda hizmet etmek oldukça mümkündür, çünkü kendileri bunu çok iyi yapıyorlar: Pazar günleri Tanrı'ya ve hafta içi mammona ya da dudaklarıyla Tanrı'ya ve kalpleriyle mammona hizmet ediyorlar ya da öyleymiş gibi davranıyorlar. gerçekte varlıklarının bir yarısıyla mammon'a, yani Tanrı'ya, diğer yarısıyla da mammon'a hizmet ederler.

İsa'nın imkansız olduğunu ilan ettiği şey bu ünlü uzlaşma çözümüdür: "Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez... Tanrı'ya ve mamona hizmet edemezsiniz" ("yapabilir" ve "yapamaz" ifadelerine dikkat edin). Olası tavizler, hizmetkar ve efendi imajını hesaba katmadığından, O'nun öğretisi hakkında yanlış bir fikir verir. McNeil'in belirttiği gibi: "İnsanlar iki işveren için çalışabilir, ancak hiçbir köle iki sahibinin mülkü olamaz" çünkü "köleliğin özü bir efendiye ait olmak ve sürekli hizmettir." Dolayısıyla Allah'a ve mammon'a sadık olan her insan zaten kendini mammon'a vermiş demektir. Çünkü insan ancak kendini tamamen O'na adayarak Allah'a hizmet edebilir. "Ben Rab'im, bu benim adımdır ve yüceliğimi başkasına vermeyeceğim" (Yeşaya 42:8; 48:11). O'nu başka sevgilerle birleştirmeye çalışmak, putperestliği seçmek demektir.

Ve şimdi, Yaratıcı ile yaratık arasında, Tanrı'nın yüceliği ile para denen önemsiz şey arasında, gerçek ibadet ile putperestlik arasında bir seçim yapmamız gerektiği kesinlikle açıkken, herhangi birinin yanlış bir seçim yapması inanılmaz görünüyor. Çünkü karşılaştırılan, hazinelerin var olma süresi veya ışığın faydaları değil, değeridir: Birinin öz değeri, diğerinin özsel değersizliği.

4. Hırs Sorunu (25-34. ayetler)

25 Bu nedenle size şunu söylüyorum: Ne yiyeceksiniz, ne içeceksiniz diye hayatınız için, ne giyeceksiniz diye bedeniniz için kaygılanmayın. Ruh yiyecekten daha büyük değil mi, ama beden- kıyafetler? 26 Havadaki kuşlara bakın: Ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve göklerdeki Babanız onları besler. Sen onlardan çok daha iyi değil misin? 27 Hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile uzatabilir? 28 Peki neden kıyafetlere önem veriyorsun? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar: Ne çalışıyorlar, ne de iplik eğiriyorlar; 29 Ama size şunu söyleyeyim, Süleyman tüm görkemine rağmen onlardan hiçbiri gibi giyinmedi; 30 Bugün var olan ve yarın fırına atılacak olan kır otunu Allah giydiriyorsa, sizden ne kadar çoktur, ey kıt imanlılar! P O halde endişelenmeyin ve “Ne yiyeceğiz?” demeyin. veya: “ne içmeli?” veya: “Ne giymeliyim?” 32 Çünkü paganlar tüm bunları arıyorlar ve Cennetteki Babanız tüm bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor. 33 Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman tüm bunlar size eklenecektir. 34 O halde yarın için kaygılanmayın, çünkü yarın kendi derdiyle ilgilenecektir; her güne kendi bakımı yeter.

Bu pasajın kilisede önceki metinden ayrı olarak okunması üzücü. Bu nedenle giriş ifadesindeki “Öyleyse sana söylüyorum” ifadesinin anlamı gözden kaçırılıyor. Bunu “dolayısıyla” bu sonuca götüren öğretiyle ilişkilendirmemiz gerekiyor. Eyleme geçmeden önce İsa bizi düşünmeye çağırıyor. Bizi önümüzdeki alternatiflere bakmaya ve bunları dikkatle tartmaya davet ediyor. Hazine biriktirmek istiyor muyuz? O halde ne daha uzun süre saklanacak? Eylemlerimizde özgür ve amaçlı olmak istiyor muyuz? Bunu sağlamak için gözlerimizin nasıl olması gerekir? Daha iyi bir Efendiye hizmet etmek istiyor muyuz? O zaman kimin bağlılığımıza daha layık olduğunu düşünmeliyiz. Ancak iki hazine (çürüyen ve bozulmayan) arasındaki farkı, gözün iki halinin (aydınlık ve karanlık) faydalarını anladığımızda ve iki efendinin (Allah ve mamut) saygınlığını karşılaştırdığımızda, bir dünya yaratmaya hazır mıyız? seçenek. Ve ancak seçimimizi yaptığımızda - göksel hazine lehine, ışık ve Tanrı lehine - "bu nedenle size" bundan sonra nasıl davranmanız gerektiğini söylüyorum: "ruhunuz için endişelenmeyin... bedeniniz... Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın” (25,33 ayetler). Başka bir deyişle, iki efendiden hangisine hizmet edeceğimiz ana seçimimiz, her ikisine karşı da tutumumuzu temelden etkiler. Biri için endişelenmeyeceğiz (çünkü onu reddettik), ama aklımızı ve enerjimizi diğerine yoğunlaştıracağız (çünkü onu biz seçtik); artık kendi kaygılarımıza dalmayacağız, öncelikle Tanrı'nın kaygılarını arayacağız.

Mesih, Yahudi olmayanların aradığı şeyle takipçilerinin ilk önce araması gereken şeyi karşılaştırarak (32, 33. ayetler) bize amacımız hakkında bir fikir verir. İsa, tüm insanların zorunlu olarak bir şeyler “aradığını” kabul etti. İnsanların plankton gibi yaşam boyunca amaçsızca süzülmeleri doğal değildir. Bir şey için yaşamamız gerekiyor, varlığımıza anlam katan bir şeye ihtiyacımız var, “kalbimiz” (DBF) ve “aklımız” (IB) ile tutunacak bir şey “arıyoruz”. Antik Yunan filozofları buna “En Yüce İyi” adını verdiler. Belki de "özlem" bunun en iyi modern eşdeğeridir. Ancak sözlükte bu kelime “başarıya ulaşmak için güçlü bir arzu” anlamına gelir. (tutku), ve genellikle olumsuz bir çağrışım verilir. Shakespeare'in eserinde Kral VIII.Henry'nin Thomas Cromwell'e hitap etmesi işte bu anlamdadır: "Cromwell, sana yalvarıyorum, kendini hırstan kurtar. Bu günah sayesinde melekler düştü...” Ancak “hırs” kelimesi aynı zamanda diğer güçlü arzuları da ifade edebilir; bencil olmaktan çok bencil olmayan, dünyevi olmaktan çok tanrısal. Kısaca “Allah’a yönelmek” oldukça mümkündür. Arzu, yaşam hedeflerimiz ve motivasyonlarımızla ilgilidir. Bir kişinin hırsı onu "sağlam" yapan şeydir; eylemlerinin kaynağını, gizli iç motivasyonunu ortaya çıkarır. İsa'nın Hıristiyan karşı kültüründe "öncelikle neyi aramamız gerektiğini" tanımlarken bahsettiği şey buydu.

Ve yine Rab bizim için seçimi basitleştiriyor; her şeyi iki alternatif olası yaşam amacına indirgiyor. Bu pasajda, öğrencilerini kendi güvenlikleri (yiyecek, içecek ve giyim) konusunda endişelenmemeye çağırıyor; çünkü bu, Kendisini tanımayan "putperestlerin" özelliğidir, ancak Tanrı'nın kanunu ve Tanrı'nın doğruluğu hakkındadır. ki onlar dünyaya yayılıp zafer kazansınlar.

A. Yanlış veya dünyevi amaç: Kendi maddi güvenliğimiz.

Bu paragrafın çoğu olumsuzluklardan oluşuyor. İsa “kaygılanma” (25, 31, 34. ayetler) veya “kaygılanma” (JBP) emrini üç kez tekrarlıyor. Yeme, içme ve giyime özen göstermemizi yasaklıyor: “Ne yemeliyiz? Ne içeceği? Ne giymeliyim? (ayet 31). Çünkü bu tam olarak "dünyevi kaygıların üçlüsü"dür: "çünkü bunların hepsi putperestlerin aradığı şeylerdir" (ayet 32). İsa'nın neredeyse iki bin yıl önce bahsettiği şeyin canlı ve modern bir örneğini bulmak için televizyondaki, gazetelerdeki ve toplu taşıma araçlarındaki reklamlara bakmak yeterlidir.

Birkaç yıl önce bana Accent (tam adı Accent on the Good Life) adlı yeni bir derginin tanıtım kopyası gönderildi. Şampanya, sigara, yiyecek, giyim, antikalar ve halılara ilişkin cazip reklamların yanı sıra Roma'da geçirilecek bir hafta sonunun tanımını içeriyordu. Mutfakta bilgisayarın nasıl kullanılacağına dair yazılar vardı; lüks bir teknenin veya 100 adet on iki şişelik İskoç viskisinin nasıl kazanılacağını ve 15 milyon kadının doğru Kozmetik ürünlerini nasıl seçebileceğini. Gelecek ayın sayısında Karayipler'deki tatiller, yüksek kaliteli sıcak iç çamaşırları ve ren geyiği etinin tadı hakkında heyecan verici makaleler sözü aldık. Başından sonuna kadar beden için nasıl rahatlık yaratılacağı, nasıl besleneceği, giydirileceği, ısıtılacağı, serinletileceği, tazeleneceği, rahatlatılacağı, işgal edileceği, giydirileceği ve hoş bir şekilde heyecanlandırılacağı anlatıldı.

Şimdi lütfen beni yanlış anlamayın. İsa Mesih bedenin ihtiyaçlarını inkar etmez veya küçümsemez. Sonuçta bu O'nun yaratımıdır. Ve onunla ilgileniyor. Bize şu duayı öğretti: “Bugün bize günlük ekmeğimizi ver.” O zaman neden bahsediyor? Kişinin kendisini tamamen maddi sorunlara kaptıramayacağını vurguluyor - bu yanlış bir hedef. Birincisi, hayatınıza yalnızca daha fazla kaygı getirecektir; ikincisi, gerekli değildir (çünkü “cennetteki Babanız ihtiyacınız olduğunu bilir” ayet 8:32); ve en önemlisi onursuzdur. Bu, insan (sanki sadece beslenmesi, sulanması, giydirilmesi ve barınması gereken bir vücutmuş gibi) ve insan yaşamı (sanki korunması, yağlanması ve bakımı gereken sadece psikolojik bir mekanizmaymış gibi) hakkında yanlış bir fikir yaratır. ücretlendirildi). Yiyecek, içecek ve giyecekle özel bir meşguliyet, ancak varoluşun tek amacının fiziksel olarak hayatta kalmak olması durumunda haklı görülebilirdi: Sadece yaşamak için yaşıyoruz. Elbette aşırı açlık durumlarında hayatta kalma mücadelesi her şeye tercih edilmelidir. Ancak normal şartlarda bu kabul edilemez. Bu yaklaşım insanı hayvanların, hatta kuşların ve bitkilerin düzeyine indirir. Şu soru ortaya çıkıyor: Fiziksel sağlık kişinin hayatını adamaya değer bir amaç mıdır? İnsan hayatının bundan başka bir anlamı yok mu? “Kafirlerin aradığı şey budur.” Bırak gitsin. İsa'nın öğrencilerine gelince, bu amaç onlara yakışmaz. Çünkü onların hayatlarında bu “En Yüksek İyi” değildir.

Şimdi İsa'nın neyi, hangi gerekçelerle yasakladığını açıklamamız gerekiyor. Öncelikle düşünmeyi yasaklamaz. Tam tersine bizi kuşlara ve çiçeklere bakmaya ve Tanrı'nın onlarla ne kadar ilgilendiğine dair "meditasyon yapmaya" çağırıyor Xia onlar hakkında. Bu nedenle AB'nin iyi bilinen “düşünme” çevirisi hatalı ve yanıltıcıdır. İkincisi, geleceği düşünmeyi yasaklamaz. İncil'deki karıncaya övgüden daha önce bahsetmiştim. Aynı şekilde İsa'nın övdüğü kuşlar da yuvalarını yaparak, yumurtlayıp kuluçkalayarak ve yavrularını besleyerek geleceğe bakıyorlar. Birçoğu kış başlangıcından önce sıcak ülkelere uçuyor (bu, içgüdüsel de olsa öngörünün harika bir örneğidir) ve hatta bazıları benler, fareler vb. gibi yiyecekleri depoluyor. Gördüğünüz gibi, hiçbir şey Hıristiyanların plan yapmasını yasaklamıyor gelecek için veya güvenliğinizi sağlamak için herhangi bir adım atın. Hayır, İsa düşünmeyi veya planlamayı değil, endişelenmeyi yasaklıyor. Komutun anlamı budur bunlar merimnate. Bu söz, dikkati birçok şey yüzünden dağılan Marta ve deliceler arasına ekilen ve “hayatın kaygıları” tarafından bastırılan iyi tohum hakkındadır; Pavlus'un şunu derken kastettiği şey buydu: “Hiçbir şey için kaygılanma” ” (Luka 10:40; 8:14; Filipililer 4:6). Piskopos Ryle'ın belirttiği gibi: “Gelecekle ilgili akıllıca kaygılar doğrudur; yorucu, yıkıcı, huzursuz meşguliyet yanlıştır."

Neden sadakatsiz? İsa, bu tür saplantılı kaygıların hem Hristiyan inancıyla (ayet 25-30) hem de sağduyuyla (ayet 34) bağdaşmadığını belirterek yanıt veriyor. İlk ifadeye daha çok dikkat ediyor.

1) Endişe Hıristiyan inancıyla bağdaşmaz (25-30 ayetler).

İsa 30. ayette yiyecek ve giyecek konusunda kaygılananları “imanı az olanlar” olarak adlandırıyor. Bize endişelenmek yerine neden Tanrı’ya güvenmemiz gerektiğine dair nedenler veriyor. Bir argüman insan deneyiminden alınmıştır; diğeri kuşların ve çiçeklerin dünyasından.

İnsani deneyimimiz şudur: Tanrı Yaşamımızı yarattı ve şimdi onu sürdürüyor; Vücudumuzu da O yarattı ve korumaya devam ediyor. Kendimizi yaratmadık ve yaşamı kendi içimizde sürdüremiyoruz. Hayatımız (Allah'ın sorumlu olduğu) elbette yiyecek ve içecekten daha önemlidir. Ve bedenimiz (ki bundan da Allah sorumludur), onu örten ve ısıtan kıyafetlerden daha önemlidir. Öyleyse, eğer Tanrı zaten daha büyük şeylerle (hayatlarımız ve bedenlerimiz) ilgileniyorsa, belki biz de O'nun daha küçük şeylerle (yiyecek ve giyeceklerimiz) ilgileneceğine güvenmeliyiz? Dayanılmaz mantık! İsa 27. ayette şöyle sorar: “Hanginiz kaygılanmakla boyunu bir arşın artırabilir?” Kelimenin çevrilip çevrilemeyeceği belli değil Helikia“yaşam beklentisi” (LNS) veya “boy” (AV) olarak. Belki her iki anlamı da vardır. Boyunuza yarım metre eklemek harika bir şey olurdu, gerçi Tanrı bunu hepimiz için çocukluğumuzdan yetişkinliğimize kadar yapıyor. Ömrümüzü uzatmak da elimizde değildir. Ve hepimizin bildiği gibi endişe "sadece kısaltabilir". Öyleyse bu soruları Tanrı'ya bırakmak (çünkü bunlar bizim kontrolümüz dışındadır), yiyecek ve giyecek gibi daha önemsiz şeylerde O'na güvenmek akıllıca olmaz mı?

Sonra İsa başka bir argüman öne sürüyor. Tanrı'nın yiyeceğe olan ilgisini göstermek için kuş resmini (ayet 26), giyime olan ilgisini göstermek için de çiçek resmini (28-30 ayetler) kullanır. Her iki durumda da bizi "bakmaya" veya "meditasyona", yani Tanrı'nın kuşlara ve çiçeklere nasıl baktığını düşünmeye davet ediyor. Çocukluğumdan beri kuşları izlemeyi çok severim. Bazı insanların bunun sadece tuhaflık olduğunu düşündüğünü biliyorum; Bu tür davranışlar benim gibi insanlarla alay etmelerine ve küçümsemelerine neden oluyor. Ancak İsa'nın şu emrini hatırlayın: "Havadaki kuşlara bakın" (AV), bu şu şekilde tercüme edilebilir: "kuşlara dikkat edin!" Tamamen ciddiyim çünkü Yunanca fiil (eis'i simgele), Burada kullanılan "iyi bir görünüm elde etmek için gözlerinizi düzeltin" anlamına gelir. Kuşlara ve çiçeklere ilgi duymaya başlarsak (ve elbette Öğretmenimiz gibi, Yaradan'a şükran duyarak çevremizdeki dünyayı dikkate alırız), kuşların "ekmemesine, biçmemesine, toplanmamasına rağmen" öğreneceğiz. ahırlar," hala "Cennetteki Babamız onları besliyor" ve "tarladaki zambaklar (zambaklara alternatif olarak gelincikler, süsen ve gladioli önerilmiş olsa da, bu Celile'nin genel olarak güzel bahar çiçeklerinin tümü için geçerli olabilir)" ... çalışmayın, iplik eğirmeyin”, ancak Cennetteki Babamız onları “giydirir” ve hatta “tüm ihtişamıyla Süleyman'ın” giydirdiğinden daha lüks bir şekilde giydirir. Eğer öyleyse, O'nun, kendisi için daha değerli olan bizi, yani bizi doyurup giydireceğine güvenemez miyiz? Neden! Hatta "bugün var ama yarın fırına atılacak" sıradan tarla otlarını bile giydiriyor!

Martin Luther şöyle yazıyor: “Görüyorsunuz, kuşları akıl hocalarımız ve öğretmenlerimiz yapıyor. İncil'de çaresiz serçenin ilahiyatçı ve en bilge insanların vaizi olması bizim için büyük bir utançtır... Bir bülbülü dinlediğinizde, parlak bir vaizi dinlemiş olursunuz... O şöyle diyor: “ Tanrının mutfağında olmayı tercih ederim. Gökleri ve yeri yaratan O'dur, yemek pişiren ve ev sahipliği yapan da O'dur. Her gün sayısız kuşu kendi eliyle besliyor ve besliyor.” Spurgeon da aynı anlama geliyor: "Güzel zambaklar, bizim aptal kibirimizi nasıl da utandırıyorsun!"

2) Hıristiyan inancıyla ilgili sorunlar.

Bu noktada, Hıristiyan inancıyla ilgili olan ve Cennetteki Babamız'ın bizi besleyeceği ve giydireceği konusunda Rabbimizin vaadi söz konusu olduğunda mutlaka ortaya çıkan üç sorun hakkında yorum yapmak için kendime küçük bir ara vereceğim.

Birincisi, müminler geçimlerini sağlama ihtiyacından muaf değildirler. Bir sandalyeye oturup "Cennetteki Babam ilgilenecek" diyerek hiçbir şey yapamayız. Çalışmak zorundayız. Pavlus'un yazdığı gibi: "Çalışmak istemeyen kimse yemek yemesin" (2 Selanikliler 3:10). Luther karakteristik sertliğiyle şöyle yazıyor: “Tanrı ... hiçbir şeyle meşgul olmayan tembel, doyumsuz oburlardan hiçbir şey istemez; sanki öylece oturup O'nun ağızlarına kızarmış kaz atmasını bekleme hakları varmış gibi davranıyorlar."

İsa, Tanrı'nın bizi besleyip giydirebileceğini göstermek için kuşları ve çiçekleri kullandı. Peki Tanrı kuşları nasıl besliyor? Diyebilirsiniz - mümkün değil çünkü kendilerini besliyorlar! İsa dikkatli bir gözlemciydi. Kuşların alışkanlıkları hakkında çok şey biliyordu: Bazıları tohum yer, diğerleri leş veya balık yer, diğerleri ise böcek öldürücü, yırtıcı veya görevlidir. Allah hepsini güzelce besliyor. Ancak bunu, yiyeceklerle dolu ilahi elinin yardımıyla değil, onlara doğada ihtiyaç duydukları her şeyi sağlayarak yapar. Bitkiler için de benzer şeyler söylenebilir. “Çiçekler ne erkeklerin tarlada ne de kadınların ev işlerini yapar” ama Tanrı onları giydirir. Nasıl? Mucizevi bir şekilde değil, karmaşık bir süreçle, güneşten ve topraktan yarattı.

İnsanlar için de durum aynı. Tanrı ihtiyacımız olan her şeyi sağlar, ancak işbirliği yapmalıyız. Hudson Taylor bu dersi 1853'te Çin'e yaptığı ilk seyahatte öğrendi. Şiddetli bir fırtına sırasında geminin batma tehlikesiyle karşı karşıya kaldığında, cankurtaran kemeri takmanın Tanrı'ya saygısızlık olacağını düşündü. Bu yüzden kendininkini verdi. Ancak daha sonra hatasını gördü: "Araç kullanmak Tanrı'ya olan inancımızı azaltmamalı ve Tanrı'ya olan inancımız, O'nun bize verdiği araçları Kendi amaçlarını gerçekleştirmek için kullanmaktan alıkoymamalıdır."

Tanrı, çocuklarını meleklerin veya kuzgunların yardımıyla mucizevi bir şekilde beslemek için İlyas peygamber rolünü oynamaya zorlamaz; daha tanıdık bir yol sunar: çiftçilerin, değirmencilerin, bahçıvanların, balıkçıların, kasapların, gıdacıların yardımıyla. satıcılar vb. İsa bizi Cennetteki Babamıza güvenmeye çağırıyor ve O'nun inanç fikri ne saf (ikincil nedenleri görmeyen) ne de arkaik (modern bilimle bağdaşmayan) değildi.

İkinci olarak, inananlar başkalarıyla ilgilenme ihtiyacından muaf değildir. Ama eğer Tanrı çocuklarını besleyeceğine ve giydireceğine söz veriyorsa, o zaman neden bu kadar çok kötü giyimli ve aç insan var? Yeterli yiyecek ve giyeceğe sahip olmayan yoksulların hepsinin inançsız dönekler olduğunu varsaymanın yanlış olacağını düşünüyorum, çünkü kuraklık ve kıtlığın olduğu bazı bölgelerde kesinlikle ihtiyaç içinde olan Hıristiyanlar var. Bu sorunun anlaşılmasının kolay olduğunu düşünmüyorum. Ancak dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta var ki, kıtlığın en temel nedeni ilahi rızıkların yetersiz olması değil, insanların eşit olmayan dağılımıdır. Gerçek şu ki, Allah'a şükürler olsun ki, karada ve denizde pek çok kaynak bulunmaktadır. Tohum üreten bitkiler ve meyve veren ağaçlar toprakta yetişir. Yarattığı hayvanlar, kuşlar ve balıklar çok bereketli ve sayısızdır. Ancak insanlar bu kaynakları paylaşmak yerine biriktiriyor, bozuyor veya israf ediyor. Biraz sonra İsa'nın aynı Matta İncili'nde açları doyurmamız, çıplakları giydirmemiz gerektiğini ve buna göre yargılanacağımızı söylemesi çok anlamlıdır. Kutsal Yazıları Kutsal Yazıların kendisini kullanarak yorumlamak her zaman önemlidir. Tanrı'nın Çocuklarını besleyip giydirmesi, bizi O'nun aracılığıyla bunu yapanlar olma sorumluluğumuzu ortadan kaldırmaz.

Üçüncüsü, müminler belalardan muaf değildir. Aslında İsa, halkının umursamasını yasakladı. Ancak mutsuzluktan arınmak ile kaygılardan arınmak aynı şey değildir. Mesih bize endişelenmememizi söylüyor ancak herhangi bir başarısızlıktan kurtulacağımıza söz vermiyor. Tam tersine O'nun öğretisi, gelecek felaketlerle ilgili her şeyi bildiğinin birçok göstergesini içermektedir. Bu nedenle, Tanrı “tarlanın otlarını giydirmiş” olsa da, o otlar yine de kesiliyor ve yakılıyor. Tanrı, sayıları o kadar az olan ve bir çift assariya, beşi iki assariya karşılığında satılacak kadar az değerli olan serçeleri bile korur, ayrıca iyi şans için de bir tane eklenir. İsa, “Babanızın isteği olmadan onlardan hiçbiri yere düşmeyecektir” dedi (Matta 10:29; bkz. Luka 12:6). Ancak serçeler yere düşerek öldürülür. Allah onların düşmeyeceklerini vaad etmemişti ama bu durumun O'nun bilgisi ve rızası olmadan olmayacağını da söz vermişti. Ve insanlar da düşüyor, uçaklar da.

Mesih'in sözleri, yer çekimi kanununun bizim yüzümüzden kaldırılacağı şeklinde değil, Tanrı'nın kazaları bildiği ve onlara izin verdiği şeklinde anlaşılmalıdır. Ayrıca İsa'nın bu paragrafın sonunda neden "yarın için kaygılanmamıza" gerek olmadığını açıklaması da anlamlıdır. Çünkü “yarın kendi işini kendisi halledecektir” (ayet 34). Yani "sorun" olacak (kakia,"fenalık"). Hıristiyanlar talihsizlikten değil, (daha sonra tekrar döneceğimiz) pervasız meşguliyetlerden kurtulurlar ve bu özgürlük, Tanrı'nın Babamız olduğuna, izin verilen acının bile O'nun ilgi alanına girdiğine olan güvenden kaynaklanır (bkz.: Eyüp 2:10) ve "Tanrı'yı ​​sevenler, O'nun amacı uyarınca çağrılmış olanlar için her şey hep birlikte iyilik için etkindir" (Romalılar 8:28).

Böyle bir güven, Dr. Helmut Thielicke'yi St.Petersburg'daki Dağdaki Vaaz'da vaaz verirken güçlendirdi. Mark, İkinci Dünya Savaşı'nın hemen ardından, korkunç yıllarda (1946-48) Stuttgart'ta. İnsanları daha fazla yıkıma ve bombalar altında ölüme hazırlayan hava saldırısı sirenlerinin uğultusunu sık sık hatırlıyordu. Bu koşullar altında talihsizlikten kurtulmak ne anlama geliyor? "Evlerin alevler içinde çöktüğünde nasıl ses çıkardığını biliyoruz... Gözlerimiz kızıl bir alev gördü, kulaklarımız yıkım, düşme ve ölenlerin çığlıklarını duydu." Bu arka plana karşı kuşlara ve zambaklara bakma çağrısı boş olabilir. "Yine de," diye devam ediyor Dr. Thielicke, "Dünyadaki hayatı kuşların ve zambakların hayatı gibi olan bu Adam'ın bize dikkatsizliğine işaret ettiğinde durup dinlememiz gerektiğini düşünüyorum. Dağdaki Vaaz'ın bu saatinde Haç'ın karanlık gölgesi zaten görünmemiş miydi?" Başka bir deyişle, en şiddetli sıkıntılar sırasında bile Cennetteki Babamızın sevgisine güvenebiliriz, çünkü bunun açığa çıkışını İsa'nın Kendisinde ve O'nun çarmıhında görme ayrıcalığına sahibiz.

Dolayısıyla, Tanrı'nın çocuklarına işten, sorumluluktan ya da talihsizlikten özgürlük değil, yalnızca bakımdan özgürlük vaat ediliyor. Bakım bizim için yasaktır: Hıristiyan inancıyla bağdaşmaz.

3) Önem vermek sağduyuyla bağdaşmaz (ayet 34).

İman sorunlarına ilişkin konumuzdan dönersek, kaygının Hıristiyan inancıyla olduğu kadar sağduyuyla da bağdaşmadığını gözlemlemeliyiz. İsa 34. ayette bugünden ve yarından bahsediyor. Herhangi bir endişe yarınla ​​ilgilidir: yiyecek, giyecek veya başka herhangi bir şeyle ilgili, ancak tüm endişeler bugün yaşanmaktadır. Şu anki tüm endişe ve kaygılarımız gelecekte yaşanabilecek olaylarla ilgilidir. Ancak bugün çok şiddetli hissettiğimiz geleceğe dair korkularımız gerçekleşmeyebilir. Ünlü "endişelenme, gerçekleşmeyebilir" tavsiyesi şüphesiz anlayışsız ama tamamen adil. İnsanlar bir sınavda başarısız olabileceklerinden, bir işe girebileceklerinden, evlenebileceklerinden, sağlıklı kalabileceklerinden veya bazı çabalarda şanssız kalabileceklerinden endişeleniyorlar. Ama bunların hepsi fantezi. “Korkular yalan söyleyebilir” ki bunu da sıklıkla yapıyorlar. Pek çok kaygı, belki de çoğu hiçbir zaman yerine getirilmiyor.

Bu nedenle bakım her zaman bir kayıptır: zaman ve sinirsel enerji kaybı. Bugün yaşamayı öğrenmemiz gerekiyor. Elbette geleceğe dair planlar yapacağız ama gelecek kaygısı taşımayacağız. “Bir günlük endişeler bir güne yeter” (DBF) veya “her günün kendine has endişeleri vardır” (NAB). O halde neden onları tahmin edesiniz ki? Bunu yaparsak onları ikiye katlarız. Çünkü korkumuz gerçekleşmezse boşuna endişelenmişiz; eğer bu gerçekleşirse, o zaman bir kez yerine iki kez endişelendik. Her iki durumda da bu aptalcadır: endişe endişeyi ikiye katlar.

İsa'nın dünyanın sahte amacı hakkında söylediklerini özetlemenin zamanı geldi. Dikkatimizi dağıtacak, enerjimizi tüketecek, bizi kaygılandıracak kadar maddi şeylerle meşgul olmak hem Hıristiyan inancıyla hem de sağduyuyla bağdaşmaz. Bu, Cennetteki Babamıza olan güven eksikliğimizi ifade eder ve düpedüz aptalcadır. Paganların yaptığı budur. Ancak bu amaç Hıristiyanlara tamamen uygun değildir ve onlara yakışmaz. Tıpkı İsa'nın Dağdaki Vaaz'ında bizi daha büyük doğruluğa, daha kapsamlı sevgiye ve daha derin dindarlığa çağırdığı gibi, şimdi de bizi daha yüksek bir amaca çağırıyor.

B. Gerçek veya Hristiyan hedefi: Tanrı'nın kanunu ve doğruluğu.

31. ve 33. ayetlere bir arada bakmak çok önemlidir. 31. ayette yiyecek, içecek ve giyecek bakımının yasak olduğu tekrarlanıyor. 32. ayet şunu ekliyor: "Çünkü Yahudi olmayanlar bütün bunları arıyor." Bu, İsa'nın sözlüğünde "aramak" ve "ilgilenmek" kelimelerinin birbirinin yerine kullanıldığını gösterir. Kaygıdan çok, ulaşmaya çalıştığımız hedeften söz ediyor. Böylece paganların arzusu maddi ihtiyaçlara yöneliktir. Ancak bu Hıristiyanlar için uygun değildir, çünkü kısmen "Cennette olan Baba... tüm bunlara ihtiyacın olduğunu biliyor", ama esas olarak bu bir Hıristiyan'a yakışmaz. Yüce İyilik gibi daha yüksek bir hedef için çabalamalı, maddi değil manevi değerleri aramalı; sizin iyiliğiniz değil, Tanrı'nın; son olarak yiyecek ya da giyecek değil, Tanrı'nın Krallığı ve hakikati. Bu, Rabbin Duasında yer alan öğretiyle tutarlıdır. Buna uygun olarak, temel endişelerimiz Tanrı'nın adı, O'nun Krallığı ve iradesi ile ilgili olmasına rağmen, Hıristiyanlar bedensel ihtiyaçları kabul etmelidir ve kabul etmelidir ("bugün bize günlük ekmeğimizi ver"). Gerçek hedefi görene kadar Rab'bin Duasını söyleyemeyiz. İsa bize “öncelikle Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu aramamızı” söylüyor; Rabbin Duasında bu daha yüksek arayışı bir ricaya dönüştürüyoruz.

1) Önce Tanrı'nın Krallığını arayın.

İsa, Tanrı'nın Krallığı'ndan bahsederken, Tanrı'nın doğa ve tarih üzerindeki egemenliğini değil, Kendisinin halkı için belirlediği ve kişinin kendini alçalttığı, tövbe ettiği, inandığı zaman hayatına giren özel bir yasayı kastetmişti. teslim olur ve yeniden doğar. Tanrı'nın Krallığı, halkını yöneten, onları kutsayan ve tüm ihtiyaçlarını karşılayan İsa Mesih'tir. Bu Krallığı “önce aramak”, İsa Mesih’in hükümdarlığını genişletmeye çalışmaktır. Ve hayatımızdaki her şey - ev, evlilik ve aile, kişisel ahlaki karakter, iş ve iş ahlakı, banka hesabı, vergiler, yaşam tarzı, vatandaşlık - sevinçle ve özgürce Mesih'e teslim edilene kadar kendimizle başlamalıyız. Ailemizin, meslektaşlarımızın, komşularımızın ve dostlarımızın sorumluluğunu üstlendikçe bu Krallık yakın çevremize de yayılacaktır. Ayrıca kilisenin misyoner tanıklığına yönelik genel bir kaygı da dile getirilecektir.

Sevindirici haberi tüm dünyaya yayma arzumuzu harekete geçiren şey nedir? Elbette kendimiz, kilise ve hatta “Hıristiyanlık” için imparatorluk fetihleri ​​arzusuyla değil. Ve bunu sadece müjdecilik Hristiyan itaatimizin bir parçası olduğu için yapmak istemiyoruz (her ne kadar öyle olsa da). Başkalarını mutlu etmek amacıyla değil (bu olmasına rağmen). Ama esas olarak Tanrı'nın ve O'nun Mesih'inin yüceliği tehlikede olduğu için. Kurtarıcı otoritesini Mesih aracılığıyla tesis eden Kral Tanrı, yaratıklarının yaşamlarında hüküm sürme hakkına sahiptir. Bu nedenle, O'nun adının insanlardan O'na ait olan yüceliği almasını tutkuyla arzulayarak, öncelikle O'nun Krallığını aramalıyız.

Burada ve şimdi Tanrı'nın Krallığının çıkarlarına öncelik verirken, tarih ötesi amacı da unutmamalıyız. Çünkü Krallığın şu anki ilanı görevin yalnızca bir kısmıdır. İsa ayrıca gelecekteki görkemli bir krallıktan söz etti ve bize O'nun gelişi için dua etmemizi emretti. Bu nedenle, Krallığı "önce arayın", Kral'ın tüm düşmanlarının O'nun ayaklarının altına serileceği ve Krallığının tartışmasız olacağı zamanın sonunda tamamlanma arzusunu ve duasını içerir.

2) Önce Tanrı'nın doğruluğunu arayın.

İsa'nın krallığını ve doğruluğunu neden benzer fakat farklı iki varlık olarak ayırdığı açık değildir. Çünkü Tanrı'nın yasası adildir ve Dağdaki Vaaz'da İsa bize doğruluk için açlığı ve susuzluğu, bu yüzden zulümden korkmamayı ve din bilginleri ile Ferisilerinkinden daha büyük bir doğruluğu göstermeyi öğretti. Şimdi bize, önce Tanrı'nın krallığını aramayı arzulamanın yanı sıra, "önce Tanrı'nın doğruluğunu aramamız" söyleniyor.

Bu iki amaç arasındaki farkı açıklayayım. Tanrı'nın Krallığı yalnızca İsa Mesih'in bilinçli olarak tanındığı yerde mevcuttur. O'nun Krallığında olmak, O'nun kurtuluşunu kabul etmek anlamına gelir. Krallığa yalnızca yenilenenler girebilir. Ve bunu aramak, İsa Mesih'teki kurtuluşun iyi haberini yaymak anlamına gelir.

Ancak Tanrı'nın "doğruluğu", Tanrı'nın "krallığından" daha geniş bir kavram gibi görünüyor. Daha önce vaazda bahsedilen kişisel ve toplumsal doğruluğu da içerir. Ve Kendisi adil olan Tanrı, yalnızca her Hıristiyan topluluğunda değil, her insan topluluğunda gerçeği arzular. Yahudi peygamberler yalnızca İsrail ve Yahuda'daki değil, çevredeki pagan ülkelerdeki adaletsizliği de kınadılar. Örneğin Amos peygamber, savaşlardaki ve diğer dehşet verici olaylardaki zulümleri nedeniyle Tanrı'nın Suriye'ye, Filistliler'e, Sur'a, Edom'a, Ammon'a ve Moav'a ve ayrıca Tanrı'nın halkına vereceği hüküm konusunda uyardı. Tanrı adaletsizlikten nefret eder ve gerçeği sever. Temmuz 1974'te Dünya Evanjelizasyon Kongresi'nde kabul edilen Lozan Sözleşmesi, “Hıristiyanların sosyal sorumluluğu” hakkında şöyle başlayan bir paragraf içermektedir: “Tanrı'nın tüm insanların Yaratıcısı ve Yargıcı olduğunu tasdik ediyoruz. Bu nedenle O'nun adalet ve uzlaşma konusundaki kaygısını tüm insan toplumuyla paylaşacağız."

Şimdi, Tanrı'nın yeni ve kurtarılmış toplumu için amaçlarından biri, O'nun hakikatini (kişisel, aile, sosyal, ulusal ve uluslararası yaşamda) çekici kılmak ve böylece onu yüceltmek. O zaman Tanrı'nın Krallığının dışındaki insanlar onu görecek ve ona doğru koşacak ve Tanrı'nın Krallığının gerçeği, sanki Hıristiyan olmayan dünyaya akacak. Elbette, İsa'nın vaazında vurguladığı derin yürek doğruluğuna, yenilenenler dışında hiç kimse erişemez; ancak yenilenmemiş bir toplumda kişisel yaşamda, aile normlarında ve sosyal davranışlarda bir dereceye kadar doğruluk da mümkündür. Elbette Hıristiyanlar bundan çok daha ileri giderek insanların İsa Mesih'e iman yoluyla Tanrı'nın Krallığına gerçekten girdiğini görmek istiyorlar. Aynı zamanda, Krallığın dışında bile Tanrı'nın doğruluğu adaletsizliğe, adaleti adaletsizliğe, özgürlüğü baskıya, sevgiyi nefrete, barışı savaşa tercih ettiği açıktır.

Eğer bu doğruysa (ve inkar edilmesi pek mümkün değil), o zaman "önce krallığı ve O'nun doğruluğunu arayın" ifadesi, tıpkı Matta 5'teki "tuz" ve "ışık" metaforları gibi, Hristiyanlığımızı ve sosyal sorumluluğumuzu da içerir. Mesih'in Müjdesi'ni duyurmalıyız; Krallık bu şekilde ilerletilir: duymak, inanmak ve yapmak yoluyla. Müjdeyi yayacağız (çünkü yüreğin içsel doğruluğu başka türlü imkansızdır), ama aynı zamanda Tanrı'yı ​​hoşnut eden yüksek hakikat ideallerini toplumda yaymak için sosyal faaliyetlere de katılacağız.

O halde Hıristiyan amacımız nedir? Herkes bazen küçük yaşlardan itibaren biri olmaya çalışır. Çocukların tutkuları genellikle belirli stereotipleri takip eder; örneğin kovboy, astronot veya balerin olmak. Yetişkinler ayrıca sağlıklı, ünlü ve güçlü olmak gibi kendi dar stereotiplerini de takip ediyorlar. Ancak sonuçta insanlar için yalnızca iki hedef mümkündür. Gördüğümüz gibi, İsa sahte özlemleri, dünyevi ("pagan") ve Hristiyan, maddi ve manevi, yeryüzündeki hazineler ve gökteki hazineler, yiyecek ve giyecek - ve Tanrı'nın Krallığı ve doğruluğu gibi gerçek özlemlerle karşılaştırır. Ancak tüm bunların yanında ve ötesinde çok daha temel bir muhalefet var. Sonuçta, tıpkı iki tür dindarlık olduğu gibi: bencil ve Tanrı merkezli, aynı zamanda iki tür arzu da vardır: kendine bakmak veya Tanrı'ya bakmak. Üçüncüsü yok.

Kişisel hırslar oldukça mütevazı olabilir (Dağdaki Vaaz gibi yemek, içmek ve giyinmek) ya da görkemli (büyük bir ev, en hızlı araba, daha yüksek maaş, daha geniş bir itibar, daha fazla güç) olabilir. Ancak, mütevazı olsun ya da olmasın, bu hırslar her zaman beni ilgilendiriyor; rahatım, sağlığım, konumum, gücüm.

Ancak Tanrı için yaşamaya çalışırsak kendimizi mütevazı hedeflerle sınırlayamayız. Bunda değersiz bir şey var. O’nun dünyada biraz daha yücelik kazanacağından nasıl tatmin olabiliriz? Eğer Tanrı'nın Kral olduğu bizim için açıksa, o zaman O'nun yücelik ve onurla taçlandırılmış, gerçek, en yüksek yerini işgal ettiğini görmek isteriz. O'nun Krallığını ve hakikatini her yere yaymaya çalışıyoruz.

Eğer gerçekten birincil hedefimiz buysa, o zaman sadece “geri kalan her şey… eklenecek” (yani maddi ihtiyaçlarımız karşılanacak), aynı zamanda birincil hedeflerimize tabi olacağı için ikincil hedeflerimiz de gerçekleşmiş olacaktır. amaç. İşte o zaman Hıristiyanlar yeteneklerini geliştirebilecek, fırsatlarını genişletebilecek, nüfuzlarını artırabilecek ve işlerinde yardım alabilecekler; çünkü bunu nefsi tatmin için ya da kendi imparatorluklarını kurmak için değil, Tanrı'nın yüceliği için yapacaklar. . Daha küçük amaçlar, daha büyük hedefe (Tanrı'nın Krallığının ve O'nun doğruluğunun ilerlemesine) ulaşmaya ve böylece en büyük hedefe, yani Tanrı'nın yüceliğine ulaşmaya hizmet ediyorsa sağlıklı ve doğrudur. Bu, "öncelikle aramamız gereken" "En Yüksek İyilik"tir; başkası yok.

Önceki bölümde Mesih öğrencilerini din bilginlerinin ve Ferisilerin sapkın öğretilerine ve kavramlarına karşı uyardı, özellikle de yasayı yorumlamalarında (ki buna maya adını verdi, 16:12);

Bu bölümde onları Ferisilerin kötü uygulamalarına, öğretilerinde haklı çıkarmasalar da davranışlarında uyguladıkları ve böylece ibadet edenlerine tavsiye ettikleri iki günaha karşı onları uyarıyor. Bu günahlar, tüm inananların çok dikkatli olması gereken ikiyüzlülük ve dünyevilikti; çünkü bu günahlar, bedenin tutkularının ürettiği dünyanın büyük kirliliklerinden kaçınanları en kolay şekilde ele geçirir ve bu nedenle en tehlikelidir. Burada bize bir uyarı veriliyor:

I. İkiyüzlülüğe karşı; ikiyüzlüler gibi olmamalıyız ve ikiyüzlüler gibi davranmamalıyız:

1. Merhamet eserlerinde sanat. 1-4.

2. Duada, v. 5-8. Mesih bize ne için ve nasıl dua etmemiz gerektiğini (9-13 ayetler), dua sırasında nasıl bağışlamamız gerektiğini öğretir. 14, 15.

3. Gönderide, sanat. 16-18.

II. Dünyeviliğe karşı:

1. Münafıkların yıkıcı günahı olan hazine seçimimizde (ayet 19-24).

2. Pek çok iyi Hıristiyanın günahı olan bizim kaygılarımızda, v. 25-34.

1-4. ayetler. Yazıcılardan ve Ferisilerden daha iyisini yapmalıyız, yürekte günahtan kaçınmalıyız - yürekte zinadan, yürekte cinayetten ve yürekte tanrısallığı koruyup sürdürmeliyiz ki, yaptığımız şey yürekten, yaşam ilkesinden yola çıkılarak yapılsın. , insanlardan övgü değil, Allah'ın rızasını kazanmak; yani sadece Ferisilerin öğretilerinden değil, aynı zamanda Ferisilerin mayası olan ikiyüzlülükten de sakınmalıyız, Luka 12:1. Sadaka, dua ve oruç, Arapların dediği gibi, bir Hıristiyanın üç büyük görevi, hukukun üç temelidir; Onlarda Allah'a ibadet eder ve kulluk ederiz: Namazda - canımızla, oruçta - bedenimizle, salih amellerde - malımızla. Sadece kötülükten kaçınmakla kalmayıp, aynı zamanda iyilik de yapmalıyız, bunu iyi yapmalıyız, sonra sonsuza kadar dayanacağız.

Bu ayetlerde Mesih bizi hayırseverlikte ikiyüzlülüğe karşı uyarıyor. Ona dikkat et. Münafıktan sakının emri, bunun günah olduğuna işaret etmektedir.

1. Bu günaha düşme tehlikesi büyüktür. Çünkü münafıklık, ince bir günahtır. Kibir biz farkına bile varmadan işlerimize sızar. Öğrenciler, onlara mucizeler gerçekleştirmeleri için verilen güçle ve ayrıca onlara hayran olanlarla ve onları küçümseyenlerle iletişim kurarak bu günaha ayartıldılar, çünkü her ikisi de onlarda kendilerini gösterme arzusu yarattı.

2. Bu günah bizi büyük tehlikeye sokar. İkiyüzlülükten sakının, çünkü o sizi ele geçirirse sizi yok eder. Bunlar, merhemi bozan ve kokuya neden olan ölü sineklerdir, Eccl 10:1.

Burada belirtilmesi gereken iki nokta var:

I. Sadaka vermek büyük bir görevdir ve Mesih'in tüm öğrencileri, bu erdemde bollaşmak için, ellerinden geldiğince, bunun yerine getirilmesi için gayretle davranmalıdırlar. Bu hem doğa kanunları hem de Musa kanunları tarafından emredilmiştir ve peygamberler buna özel önem vermişlerdir. Bu ayetteki çeşitli el yazmalarında rrjv iAoauvqv - sadakanız yerine rrjv Smoauvrjv - sizin doğruluğunuz yazılır, çünkü sadaka doğruluktur, Mezmur 112:9; Özdeyişler 10:2. Yahudiler fakir kutusuna gerçeğin kutusu adını verdiler. (İngilizce İncil'de, Editörün notunda) fakirlere hak ettiklerinin verildiği söylenmektedir, Özdeyiş 3:27. Bu görev, münafıkların kendi gururlarına hizmet etmesi nedeniyle daha az önemli veya daha az mükemmel değildir. Eğer batıl inançlı papacılar merhamet eylemlerinden övgü alıyorlarsa, bu, cimri Protestanların bu iyiliklerde sonuçsuz kalmalarını mazur göstermez. İyi işler yaparak cenneti kazanamayacağımız doğrudur ama iyi işler olmadan da cennete ulaşamayacağımız da doğrudur. Bu saf dindarlıktır (Yakup 1:27) ve büyük yargı gününde standart bu olacaktır. Mesih, öğrencilerinin sadaka vermesini doğal karşılar; vermeyenleri Kendisi olarak kabul etmez.

II. Sadaka vermek büyük bir sevap vaad edilen bir görevdir, fakat münafıklıkla yapılırsa bu sevap kaybolur. Bazen cömertçe dünyevi nimetlerle ödüllendirilir (Özd. 11:24,25; 19:17), yoksulluktan korunma (Özd. 28:27; Mez. 37:25), sıkıntı gününde yardım (Mezmur 40: 2), onu en az arayanlara zulmeden iyi bir isim ve şeref, Mez. 111:9. Ancak doğruların Pazar günü sonsuz yararlarla ödüllendirilecek, Luka 14:14.

Quas dederi, solas semper habebis, opes. Başkalarıyla paylaştığınız zenginlik, sonsuza kadar elinizde tutacağınız tek zenginliktir. Bunu akılda tutarak şimdi şunu not edelim:

1. Münafıkların bu görevi yerine getirirken uygulamaları nasıldı? Bunu yerine getirdiler, ancak Tanrı'ya itaat ilkesinden veya insana olan sevgiden değil, kibir ve gururdan dolayı değil; fakirlere şefkat duygusuyla değil, sadece kendilerini göstermek, iyi insanlar olarak övülmek, halkın saygısını kazanmak ve bunu kendi çıkarlarına çevirebilmek için. ve verdiklerinin çok daha fazlasını kazanırlar. Bu arzunun peşinden giderek, havra, sokak gibi birçok insanın onları izlemek için toplandığı yerlerde rahmet işleri yapmayı tercih ettiler. İnsanlar cömertliğini istismar ettikleri için övdüler ama o kadar cahildiler ki, onların iğrenç gururlarını fark etmediler. Muhtemelen fakirler için bağışların toplandığı sinagoglarda ve fakirlerin genellikle yürüdüğü sokaklarda ve yollarda sadaka vermeyi seviyorlardı. İnsanlar sizi gördüğünde sadaka vermek yasa dışı değildir; bunu yapabiliriz ve yapmalıyız ama insanlar bizi görsün diye değil; tam tersine merhametin en az görünen nesnelerini seçmeliyiz. Münafık, kendi evinde sadaka verirken, fakirleri kendilerine hizmet etmeye çağırmak bahanesiyle borazan üfler ama gerçekte bunu, yaptığı hayırı herkese duyurmak, dikkat çekmek ve sohbet konusu olmak için yapar.

Mesih'in ikiyüzlüler hakkında söylediği şu cümleye dikkat edin: "Doğrusu, size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini aldılar." İlk bakışta bu sözler bir söz gibi görünebilir - eğer bir ödül alırlarsa bu yeterlidir, ancak iki kelime onu tehdit edici hale getirir.

(1) Bir ödül alırlar, ancak bu onların ödülüdür. Allah'ın iyilik yapanlara vaat ettiği güzel ödül değil, onların kendilerine vaat ettikleri ödül ve bu ödül çok acınası: kendilerini görmek için insan arıyorlar ve insanlar da onları görüyor, kendilerini aldattıkları hayallerini seçmişler. kendileri ve seçtiğiniz şeye sahip olacaklar. Bedensel inanlılar Tanrı'dan ayrıcalıklar, onur, zenginlik beklerler ve mideleri tüm bunlarla dolacaktır (Mezmur 16:14), ama daha fazlasını beklemesinler. Bu onların tesellisidir (Luka 6:24), bu onların iyiliğidir (Luka 16:25) ve kalacakları şey de budur. “Bir dinar karşılığında benimle aynı fikirde değil miydin? Güvenebileceğiniz tek şey budur."

(2) Zaten ödüllerini alıyorlar, yani şu anda, ancak gelecekte onları hiçbir ödül beklemiyor. Artık Allah'tan almak istedikleri her şeye sahipler, mükâfatlarını burada alıyorlar ve artık bekleyecekleri bir şey yok. Apfispu tdulovdu. Bu tam olarak almak anlamına gelir. Dindar insanların bu dünyada sahip oldukları ödül, ödemenin yalnızca bir kısmıdır, çok önemsizdir, o zaman onları daha fazlası, çok daha fazlası beklemektedir. Ama münafığın bu dünyada her şeyi kendine aittir, hükmü budur, kararı budur. Azizler için dünya sadece onların geçimini sağlamak için vardır, tabiri caizse harçlıklarıdır, münafıklar için ise dünya onların ödülüdür, onların nasibidir.

2. Rabbimizin bu konudaki emri nedir, v. 3-4. Kendisi harika bir alçakgönüllülük örneği olan Kişi, öğrencilerinin yaptıklarını Tanrı'nın onaylaması için kesinlikle gerekli bir koşul olarak bunu talep eder. "Sadaka verirken sağ elinizin yaptığını sol elinize bildirmeyin." Muhtemelen İsa burada, içine sunularını attıkları ve tapınağın girişinin sağ tarafına yerleştirilen ve böylece paralarını sağ elleriyle oraya atan yoksullar için olan kutudan söz ediyor olabilir. Veya sağ el ile sadaka vermek derken buna hazırlığımızı ve kararlılığımızı, niyetimizin saflığını, sadakayı alan kişiyi kırmadan verebilme yeteneğimizi kastediyoruz. Sağ el, yoksullara yardım etmek, onlar için yazı yazmak, yaralarını sarmak gibi başka şekillerde de hizmet etmek için kullanılabilir. “Fakat sağ elin ne iyilik yaparsa yap, sol elin bilmesin, mümkün olduğu kadar saklama, gizli tutmaya çalış. Bir iyilik yapın çünkü bu iyi bir şeydir, bunu yaparak kendinize iyi bir isim kazandıracağınız için değil." In omnibus factis re, non teste, moveamur - Tüm işlerimizde bize bakanları değil, yardım ettiğimiz kişileri düşünmeliyiz. Bu şu anlama gelir:

(1) Yaptığımız iyiliği, sol yanımızda duranlara, yani çok yakınlarımıza bile duyurmamalıyız. Onlara iyiliklerinizi anlatmak yerine, mümkünse saklayın, ancak gizleme arzunuzu gösterin ki, nezaket gereği hiçbir şey fark etmemiş gibi davransınlar, yaptığınız iyilikleri yalnızca siz bilsin, başkası bilmesin. .

(2) Biz de düşüncelerimizi iyiliklerimiz üzerinde çok fazla yoğunlaştırmamalıyız, sol el bizim bir parçamızdır, yaptığımız iyilikler hakkında fazla düşünmemeli, kendimize hayran olmalı ve kalbimizde kendimizi övmeliyiz. Kibir ve kendini beğenmişlik, kendi gölgesine tapınmak gururun kızkardeşleridir, insanların önünde gösteriş kadar tehlikelidirler. Bunları unutanların, yaptıkları iyiliklerin hatırlanmasıyla ödüllendirileceklerini biliyoruz: "Ya Rabbi, seni ne zaman aç, susuz gördük?"

3. Samimi ve tevazulu bir şekilde sadaka verenlere ne vaat edilir? Sadakalarınızın gizli kalması için; O zaman gizlice gören Babanız sizi fark edecek.

Not: Yaptığımız iyiliklere mümkün olduğunca az dikkat ettiğimizde, Tanrı onları en çok fark eder. Tanrı, bize yapılan kötülüğü biz fark etmediğimiz halde fark ettiği gibi (Mezm. 37:14,15), aynı şekilde, bizim görmediğimiz halde yaptığımız iyilikleri de görmektedir. Allah gizlice görüyor ki, bu sözler münafıklar için korkunç, samimi Hıristiyanlar için ise rahatlatıcıdır. Ama hepsi bu kadar değil, Allah sadece görüp övmekle kalmayacak, aynı zamanda açıkça ödüllendirecektir.

Not: Kim sadaka vererek kendisini Allah'ın huzuruna çıkarmaya çalışırsa, Haznedar olarak O'na yönelir. Münafıklar gölgeyi yakalarlar, salihler ise öze ulaşmak için çabalarlar. Burada Babanın kendilerini ödüllendireceğinin nasıl vurgulandığına dikkat edin, İbraniler 11:6. Bunu O'nun iyiliğiyle yapmayı yalnız O'na bırakın; O, sizin büyük ödülünüz olacaktır, Yaratılış 15:1. O sizi, hizmetkarına yaptığının karşılığını ödeyen bir efendi gibi değil, Kendisine hizmet eden Oğluna cömertçe ve azarlamadan veren bir Baba gibi ödüllendirecektir. Şimdi olmasa bile, o büyük günde, herkesin Tanrı'dan övgü alacağı, apaçık övgü alacağı, Tanrı'nın sizi insanlardan önce tanıyacağı açık bir şekilde ödüllendirecektir. Eğer iş gizli olursa, mükâfatı belli olur ve bu daha iyidir.

Ayetler 5-8. Dua ederken, iyilik yapmaktan ziyade Tanrı ile daha doğrudan bir iletişim kurarız ve bu nedenle samimiyetimize daha da fazla dikkat etmeliyiz, burada da söylendiği gibi: Ve dua ettiğinizde... (ayet 5). Mesih'in tüm öğrencilerinin dua ettiğini söylemeye gerek yok. Pavlus din değiştirdikten hemen sonra dua etmeye başladı. Nasıl ki yaşayan bir insan nefes almadan duramıyorsa, aynı şekilde yaşayan bir Hıristiyan da dua etmeden duramaz. Bunun için her salih insan Sana dua edecektir. Dua etmemek, lütfun dışında kalmak demektir. “Ve dua ettiğinizde ikiyüzlüler gibi olmayın, onlar gibi olmayın” (ayet 5).

Not: Münafıklar gibi yürümeyip hareket etmeyen, münafık karakterde olmamalıdır. Mesih burada özel olarak kimsenin adını vermiyor, ancak 23:13 bölümünden aklında esas olarak din bilginleri ve Ferisiler olduğu açıkça görülüyor.

Münafıkların dualarında yaptıkları iki büyük hataya dikkat çekilir: kibir (5-6 ayetler) ve ayrıntıya girmek (boşuna tekrarlar), vs. 7-8. Mesih bizi onlara karşı uyarıyor.

I. Namazda kibirlenmemeli, kibirlenmemeli, insanlardan övgü almaya çalışmamalıyız. lütfen aklınızda bulundurun

1. Münafıkların usul ve uygulamaları nelerdi? Bütün dini uygulamalarında esas olarak komşularının onayını kazanmaya ve bundan kendileri için yararlanmaya çalıştılar. Dua ederken yükseklere uçuyor gibi göründüklerinde (eğer dua doğruysa, o zaman bu, ruhun Tanrı'ya yükselişidir), o zaman bile gözleri avlarına sabitlenmişti. Lütfen aklınızda bulundurun:

(1.) Namaz için hangi yerleri seçtikleri. Bunlar gerçekten de dua etmek için tasarlanmış, ancak kişisel dua için değil, genel dua için tasarlanmış sinagoglardı. Onlar dualarının cemaati onurlandırdığına inanıyorlardı ama aslında kendilerini onurlandırıyorlardı. Ayrıca özellikle kalabalık olan sokak köşelerinde, geniş caddelerde (bu kelimenin orijinalindeki anlamına göre) dua ettiler. Sanki gecikmeye izin vermeyen bir dindarlık duygusuyla oraya gittiler ama gerçekte bunu fark edilmek amacıyla yaptılar.

(2) Namaz sırasında nasıl bir duruş sergilediler? Ayakta namaz kıldılar. Bu pozisyon kabul edilebilir ve yasaldı (Harita 11:25... dua ederken...), ancak diz çökerek dua etmek alçakgönüllülüğün ve saygının kanıtıdır (Luka 22:41; Elçilerin İşleri 7:60; Efes 3:14). ikiyüzlülerin ayakta yaptıkları dualar ise gururlarını ve özgüvenlerini ortaya koyuyordu, Luka 18:11. Ferisi dua etmeye başladı...

(3.) İbadet için halka açık yerlerin seçiminde gururları nasıl ortaya çıktı:

Orada dua etmeyi seviyorlardı. Onlar duayı kendisi için değil, onlara fark edilme fırsatı verdiği için seviyorlardı. Öyle durumlar ortaya çıkabilir ki, yapılan iyiliklerin başkalarına açıklanması ve insanlar tarafından onaylanması ihtiyacı ortaya çıkabilir. Ama günah ve tehlike, hoşumuza gittiğinde, ondan zevk aldığımızda ortaya çıkar çünkü gururumuzu tatmin eder.

İnsanların onları görmesini istediler; Tanrı tarafından duyulmak, kabul edilmek istemediler, ancak insanların hayranlık ve onayına konu olmak istediler, böylece dul ve yetimlerin (bu kadar dindarlara güvenmeyen) mallarına sahip olmaları daha kolay olsun. insanlar?) ve hiçbir şüphe uyandırmadan tüketirler (bölüm 23: 14), ancak insanları köleleştirme hedeflerine ulaşırlar.

(4) Tüm bunların sonucu, ödüllerini zaten almış olmalarıydı. Hizmetlerinin karşılığında Tanrı'dan bekleyebilecekleri tüm ödülü zaten almışlardı ve bu çok acınası bir durumdu. Eğer Rab bize onaylayıcı bir iyilik sözü vermezse, iş arkadaşlarımızın güzel sözlerinden ne gibi yararımız olur? Ancak dua sırasında, bir kişi büyük Tanrı'nın Kendisiyle iletişim kurduğunda, insani övgü gibi önemsiz bir şeyi hesaba katabilirsek, o zaman bu övgünün tüm ödülümüzü oluşturması oldukça adil olacaktır. İnsanların onları görmesi için dua ediyorlar ve insanlar da onları görüyor ve elde ettikleri tek şey bu.

Not: Allah katında takvasının saflığını göstermek isteyen, insanların övgülerine aldırış etmemelidir. Biz insanlara dua etmiyoruz ve onlardan bir cevap da beklemiyoruz, onlar bizim hakimlerimiz değiller, onlar bizim gibi toz küldür, o yüzden onlara bakmamalıyız, Allah ile kulumuz arasında olup bitenleri insanlar görmemeli. ruh. Toplantılarımızda, Tanrı'ya olan kişisel tapınmamıza dikkat çekebilecek her şeyden kaçınmalı ve İşaya 58:4'ün zirvesinde sesimizi duyurmaya dikkat etmeliyiz. Halka açık bir yer, Tanrı'ya kişisel olarak dua edilen bir yer değildir.

2. İkiyüzlülerin uygulamalarının aksine, İsa Mesih'in duaya ilişkin isteği nedir? Alçakgönüllülük ve samimiyet, Mesih'in bize verdiği iki derstir: Ama dua ederken odanıza gidin...” (ayet 6), kendiniz olun ve etrafınızdakileri unutun. Kişisel duanın Mesih'in tüm öğrencilerinin görevi olduğu ve onların günlük uygulaması olması gerektiği varsayılır.

Dikkat edin, (1.) Burada gizli duaya ilişkin hangi talimatlar verilmektedir?

Sinagoglarda ve sokak köşelerinde dua etmek yerine odanıza, tenha bir yere gidin. İshak tarlaya gitti (Yaratılış 24:63), Mesih - dağlara, Petrus - evin çatısına. Amaca hizmet ediyorsa hiçbir yer uygunsuz sayılmamalıdır.

Not: Gizli dua, övünmemek için insan gözlerinden uzakta, insan kulağından uzak, mahremiyet içinde yapılmalıdır ki, sessiz bir ortamda, dikkatiniz dağılmadan ruhunuzu özgürce dökebilesiniz. Ancak eğer şartlar göz ardı edilemeyecek durumdaysa, bu nedenle görevimizi ihmal etmemeliyiz. Çünkü bir kimsenin namazımızı kılması, onu terk ederek daha büyük bir suç işlemesinden daha iyidir.

İnsanlar tarafından fark edilmek için dua etmek yerine, sırda olan Babamıza dua edin. Benim için... (Zekarya 7:5,6). Ferisiler Tanrı'ya değil insanlara dua ediyorlardı: Dualarının şekli ne olursa olsun, amacı insanların övgüsünü kazanmak ve onların onayını kazanmaktı. “Tanrıya dua et ve bu sana yetsin. O'na bir Baba olarak, Babanız olarak, dinlemeye ve cevap vermeye hazır, merhametli cömertliğiyle, size yardım ve destek sağlaması için dua edin. Gizli olan Babanıza dua edin.”

Not: Gizli duada her yerde mevcut olan Tanrı'ya bakarız; Odanızda kimse yokken de O, odanızdadır, burada özellikle dua ettiğinizde size çok yakındır. Gizli duamız aracılığıyla her yerde hazır ve nazır olan Tanrı'yı ​​yüceltiyoruz (Elçilerin İşleri 17:24) ve bunda teselli buluyoruz.

(2.) Gizli duayla ilgili olarak burada bize nasıl bir teşvik veriliyor?

Baba sırrı görüyor. Seni övebilecek kimse olmadığında, seni kabul edebilmek için gözleri seni görüyor: İncir ağacının altındayken seni gördüm, Yuhanna 1:48. Pavlus'un hangi sokakta, hangi evde dua ettiğini gördü, Elçilerin İşleri 9:11. Allah'ın fark etmeyeceği kadar gizli, gizli bir duanın iç çekişi yoktur.

Seni açıkça ödüllendirecek. Açıkça dua eden münafıklar karşılığını alırlar, gizli dua etmekle de sevabınızı kaybetmezsiniz. Ancak bu ödül bir lütuftur, bir görev değil: soran kişi ne gibi bir değere sahip olabilir? Ödül belli olacak; dua eden sadece onu almakla kalmayacak, aynı zamanda saygıyla da alacaktır. Açık bir ödül, Ferisilerin çok sevdiği şeydir, fakat onların bunu bekleyecek sabrı yoktur; Samimi Hıristiyanlar buna kayıtsız kalırlar ve ona bol miktarda sahip olacaklardır. Bazen gizli dualar, Tanrı'nın dua eden çocuklarına karşı olanların vicdanıyla ilgili önemli yanıtlar şeklinde zaten bu dünyada açıkça ödüllendirilir. Büyük yargı gününde, Tanrı'nın dua eden tüm çocukları, Büyük Şefaatçi ile birlikte görkem içinde ortaya çıktıklarında açıkça ödüllendirileceklerdir. Ferisiler ödüllerini tüm şehrin önünde alacaklar ve bu sadece bir parıltı, bir gölge, ama gerçek Hıristiyanlar ödüllerini tüm dünyanın, meleklerin ve insanların önünde alacaklar ve bu sonsuz bir yücelik olacak.

II. Duada çok fazla şey söylenmemelidir, v. 7-8 (İngilizce: Boş tekrarlar yapmayın. - Çevirmenin notu.). Her ne kadar duanın özü ruhu yükseltmek ve yüreği boşaltmak olsa da, duanın sözlerinin de bir anlamı vardır, özellikle toplu duada, bunların kesinlikle gerekli olduğu ve Kurtarıcımızın muhtemelen burada aklında olduğu, çünkü O, yukarıda diyor ki: “Dua ettiğinizde” burada diyor ki: “Dua ettiğinizde.” Bunun ardından Rabbimizin duası toplu bir duadır. Başkaları adına konuşan kişi kendi üslubu ve ifadeleriyle övünmeye çok yatkındır; Mesih bizi buna karşı uyarmıştır. Ne tek başınıza namaz kılarken, ne de kardeşlerinizle birlikte namaz kılarken gereksiz şeyler söylemeyin. Ferisiler buna meyilliydi, uzun süre dua ettiler (Bölüm 23:14), tek bir şeyi önemsediler - dualarını uzatmak. Lütfen aklınızda bulundurun:

1. Burada kınanan hata, duanın dilin bir hizmeti haline gelip ruhun bir hizmeti olmaktan çıkıp basit konuşmaya dönüşmesidir. Bu iki kelimeyle ifade edilir: rattaAoua, loLiLoush (1) Boş tekrar - totoloji, amaçsız, aynı kelimelerin boş tekrarı (Battus, Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis gibi), aptalların laf kalabalığının taklidi, Vaiz 10 :14: İnsan ne olacağını bilmiyor ve kendisinden sonra ne olacağını ona kim söyleyecek? Bu, herhangi bir konuşmada ve hatta Tanrı ile yapılan bir konuşmada uygunsuz ve iğrençtir. Duadaki tüm tekrarlar kınanmaz; yalnızca boş, amaçsız tekrarlar kınanır. Mesih'in Kendisi de aynı sözleri dua ederken kullandı (Bölüm 26:44), ancak çok güçlü bir mücadele içindeydi, Luka 22:44. Daniel de aynı şekilde dua etti, Dan 9:18,19. Aynı kelimelerin çok zarif tekrarları vardır, ">Ps 135 Bu tür tekrarlar hem kendi duygularımızı ifade etmek hem de başkalarında buna karşılık gelen duyguları uyandırmak için gereklidir. Bir dizi kelimenin, anlamlarını derinlemesine incelemeden batıl inançla tekrarlanması, papacılar, Ave Maria ve Babamız'ın tespih üzerindeki dualarını durmadan okuduklarında; sadece duayı uzatmak ve gerçekte var olmayan duyguları göstermek için aynı sözlerin boş ve tarafsız bir şekilde tekrarlanması. sözlerimizin kesin bir anlamı, nesnel bir amacı yoksa, ne Tanrı ne de makul insanlar bundan hoşlanmaz.

(2) Gurur veya batıl inançtan kaynaklanan laf kalabalığı, duanın yapay olarak uzatılması veya Tanrı'nın Kendisini bilgilendirmemize ve nedenlerimizi O'na sunmamıza ihtiyacı olduğu inancı veya dinlemeyi sevdiğimiz için çok konuştuğumuzda aptallık ve küstahlık kendimiz kendim. Uzun namazların hepsi yasak değildir. Mesih bütün gece dua etti, Luka 6:12. Süleyman'ın duaları da çok uzundu. Önümüzde olağandışı işler olduğunda, olağandışı duygular yaşadığımızda, uzun bir dua haklıdır. Ancak burada, sanki uzun bir dua Tanrı'yı ​​daha çok memnun eder ve O'nun buna cevap verme olasılığı daha yüksekmiş gibi, duanın yapay olarak uzatılması kınanır. Çok fazla dua etmemiz kınanmıyor, aksine sürekli dua etmeye çağrılıyoruz; fakat namazda çok konuşmak kınanacak bir durumdur. Bu hatanın tehlikesi sadece dua ederken konuşmamız ve dua etmememizdir. Süleyman bizi buna karşı uyarıyor (Vaiz 5:1): "Sözleriniz az olsun, üzerinde düşünülsün ve tartılsın"; Hoşea: “Yanınıza dua sözlerini alın” (Hoşea 14:2);

Eyüp: “Sözlere dikkat et (Eyüp 9:14) ve çok fazla konuşma.”

2. Duada çok fazla ayrıntıya karşı hangi argümanlar veriliyor?

(1) Bu paganların geleneğidir: paganlar gibi. Paganların kendi tanrılarına taptıkları gibi, bir Hıristiyanın da kendi Tanrısına tapması doğru değildir. Paganlara doğal olarak Allah'a tapınmaları öğretilir, ancak tapınılacak nesneyle ilgili spekülasyonlarda titiz davrandıklarından, ibadetin şekli, özellikle de dua konusunda titiz olmaya başlarlar. Tanrı'nın kendileriyle aynı olduğuna inanarak, sanki zayıf, cahil ve inatçı biriymiş gibi, O'na anlatmak istediklerini anlamasını sağlamak veya O'nu isteklerini yerine getirmeye zorlamak için çok konuşması gerektiğini zannediyorlardı. Böylece Baal'in rahipleri sabahtan neredeyse akşama kadar inatla şunu tekrarladılar: "Ah, Baal, duy bizi", ama boşuna ona bağırdılar. Ve İlyas ciddiyetle ve ölçülü davranarak kısa bir duayla gökten ateşi ve suyu indirdi, 1 Krallar 18:26,36. Duada dilin işi, iyi işlese bile, boş bir iştir.

(2) “Onlar gibi olmayın, çünkü göklerdeki Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan istemeden önce bilir; dolayısıyla bu kadar çok söze gerek yok. Bundan hiçbir şekilde dua etmemeniz gerektiği sonucu çıkmaz, çünkü Rab, dualarınızla O'na olan ihtiyacınızı, O'na olan bağımlılığınızı kabul etmenizi ve O'nun vaatlerinden sevincinizi ifade etmenizi emreder, bu nedenle durumunuzu O'na açmanız, içinizdekileri dökmeniz gerekir. kalbini O'na bırak, sonra her şeyi O'na bırak." Şunu dikkate alalım:

Dua ettiğimiz Tanrı, Yaratıcı olarak Babamızdır ve aynı zamanda Ahit Babamızdır, bu nedenle O'na özgürce, doğal ve içtenlikle dönmeliyiz. Çocuklar anne ve babalarından bir şey almak istediklerinde uzun uzun konuşmazlar; “Başım, kafam” demek yeterlidir. O'na çocuklar gibi gelelim - sevgi, saygı ve güvenle, o zaman çok fazla söz söylememize gerek kalmayacak, çünkü evlat edinme Ruhu bize sadece doğru olanı söylemeyi öğretecektir: Abba, Baba.

Durumumuzu ve ihtiyaçlarımızı bizden daha iyi bilen Baba'dır. Neye ihtiyacımız olduğunu biliyor, halkının ihtiyaçlarını görmek için gözleri dünyayı tarıyor (2 Tarihler 16:9) ve çoğu zaman biz O'na yakarmadan önce bize yanıt veriyor (Yeşaya 65:24) ve her şeyden daha fazlasını yapıyor. ne soruyoruz Efes 3:20. Eğer O, halkına istediklerini vermiyorsa, bunun nedeni, onların buna ihtiyaç duymadıklarını, bunun onların yararına olmayacağını, çünkü O, bizden daha iyi hüküm vermesidir. İhtiyacımızı Allah’a sunarken uzun uzun dua etmemize ve fazla söze ihtiyacımız yok: Allah bunu bizim kendisine anlatacağımızdan daha iyi biliyor, sadece bizden duymak istiyor (“Ne yapmamı istiyorsun?” sana mı?);

O'na ihtiyacımızı anlattıktan sonra şu sözlerle O'na dönmeliyiz: "Tanrım, tüm arzularım senden önce" (Mezmur 37:10). Duanın süresi ve duanın sözlerinin Tanrı üzerinde hiçbir etkisi yoktur; tam tersine, en güçlü şefaatler dile getirilemeyen iniltilerle yapılan şefaatlerdir, Rom. 8:26. Tanrı'ya dikte etmemeli, O'nun isteğine boyun eğmeliyiz.

Ayetler 9-15. Yanlış yapılanı kınayan Mesih, nasıl daha iyi yapılabileceğini gösterir, çünkü suçlamaları aynı zamanda talimat da taşır. Biz ne için dua etmemiz gerektiğini bilmiyoruz ve O, ağzımıza “Böyle dua edin” (ayet 9) sözlerini sokarak zayıf noktalarımızı gideriyor. Yahudilerin dua hizmetinde o kadar çok hata oluştu ki, Mesih, öğrencilerine dualarının içeriği ve biçiminin ne olması gerektiğini göstermek için dua konusunda yeni talimatlar vermenin gerekli olduğunu düşündü. Bunu yapabilmek için özel ihtiyaçlarımızı ifade etmek üzere şablon olarak kullanabileceğimiz sözcükler sağlar. Bu, yalnızca bu dua biçimini kullanmamız veya onu her zaman diğer tüm dualarımızı kutsallaştırmanın bir aracı olarak kullanmamız gerektiği anlamına gelmez; ancak bize hangi ruhla, hangi sözlerle ve hangi amaçla dua etmemiz gerektiği emredilir. Luka'da verilen dua bundan biraz farklıdır; Havarilerin bu duayı okuduğunu hiçbir yerde okumuyoruz; Onlara daha sonra öğretileceği gibi, bize burada Mesih adına dua etmemiz öğretilmiyor; bize Kutsal Ruh'un döküldüğü zaman gelen Krallığın gelişi için dua etmemiz öğretiliyor ve tüm bunlara rağmen bu dua şüphesiz bir model olarak kullanılmalı, içinde azizlerin birliğinin garantisi var, yüzyıllardır kilise tarafından kullanılıyor, en azından (Dr. Whitby diyor) üçüncü yüzyıldan beri. Bu Rabbimizin duasıdır, O bestelemiştir ve bize vermiştir, kısadır, aynı zamanda bizim zayıf dualarımıza göre çok anlamlıdır. Duanın içeriği en gerekli olanı içerir, özenle seçilmiştir, duanın sırası öğreticidir, ifadeler açık ve kesindir. Bu duanın birkaç kelimesi çok şey içeriyor; onun anlamını ve manasını anlamamız gerekiyor, çünkü onun kullanımı ancak bilinçli olarak söylendiğinde ve düşüncesizce tekrarlanmadığında doğru olacaktır.

Rab'bin Duası (özünde diğer dualar gibi) yerden cennete gönderilen bir mektuptur. Mektubun üzerinde şu ifadeler yer almaktadır: Muhatap Babamızdır ve varış yeri cennettir. Daha sonra bir dizi dilekçeden oluşan içerik geliyor, ardından sonuç - çünkü krallık Senindir ve mühür - Amin! Ve eğer istersen, bir tarihi bile var: bu gün.

Böylece dua üç bölümden oluşur.

I. Giriş: “Cennette olan Babamız.” İşe başlamadan önce, onunla birlikte geldiğimiz Kişiye: Babamıza ciddi bir çağrıda bulunmak gerekir. Rab'bin Duası, yalnızca kendi adımıza ve kendimiz için değil, aynı zamanda başkaları adına ve başkaları adına da dua etmemiz gerektiğini ima eder, çünkü bizler tek bir bedenin üyeleriyiz ve birbirimizle paydaşlığa çağrıldık. Bize kime dua etmemiz gerektiğini gösterir: Yalnızca Tanrı'ya, meleklere veya azizlere değil, çünkü onlar bizi tanımıyorlar, bizim duamızla verdiğimiz şerefe hakları yok ve bize istediğimiz iyilikler lütfen. Bize Tanrı'ya nasıl hitap etmemiz gerektiğini, O'na hangi unvanı vermemiz gerektiğini öğretir: O'nun büyüklüğünden çok iyiliğini ifade eden bir unvan, çünkü lütuf tahtına cesaretle gelmeliyiz.

1. O'na Babamız olarak hitap etmeli ve O'na bu şekilde hitap etmeliyiz. Yaratıcı olarak O, tüm insan ırkının Babasıdır, Mal 2:10; Elçilerin İşleri 16:28. Evlat edinilen ve yenilenen azizler için O, kelimenin özel anlamında Baba'dır (Ef. 1:5; Gal. 4:6), bu da onların tarif edilemez ayrıcalığıdır. Bu nedenle dua ederken O'na bakmalı, O'nun hakkında güzel düşüncelere sahip olmalı, bizi korkutmamalı, teşvik etmelidir. Tanrı'ya Baba demekten daha Tanrı'yı ​​sevindiren ve bizim için daha sevindirici bir şey yoktur. Mesih dualarında Tanrı'ya Baba adını verdi. Eğer O bizim Babamızsa, o zaman zayıflıklarımıza ve kusurlarımıza karşı hoşgörülü olacak (Mezm. 113:13), bize merhamet edecek (Mal. 3:17), mükemmel olmaktan uzak olmasına rağmen çabalarımızı kabul edecek ve bizi hiçbir iyilikten mahrum etmeyecek, Luka 11:11-13. Babamız olarak O'na özgürce erişebiliyoruz, Baba'nın ve evlat edinme Ruhunun yanında bir Avukatımız var. Müsrif oğul gibi günahlarımızdan tövbe ettiğimizde biz de Tanrı'ya Babamız Luka gibi bakmalıyız. 15:18, Çev. 3:19. Hediyeler, barış, miras ve oğullarımızın kutsamasını istemeye geldiğimizde, Tanrı'ya amansız, intikamcı bir Yargıç olarak değil, bizi Mesih'te Kendisiyle barıştıran sevgi dolu, cömert bir Baba olarak gelmemiz konusunda cesaretlendirilmeliyiz. 3:4.

2. Tanrı'ya cennetteki Babamız olarak hitap etmeliyiz. O, göklerdedir ve aynı zamanda her yerdedir, çünkü gökler O'nu barındıramaz. Ancak O, yüceliğini göklerde açıklıyor, çünkü gök O'nun tahtıdır (Mez. 113:19) ve imanlılara göre taht, dualarımızı yönlendirmemiz gereken lütuf tahtıdır, çünkü Aracımız Mesih vardır. , İbranice 8:1. Ruhların dünyası olan cennet görünmezdir ve dua yoluyla Tanrı ile olan dua dolu iletişimimiz ruhsal olmalıdır; burası yukarıdaki dünyadır, dolayısıyla dua ederek kendimizi bu dünyanın üzerine kaldırmalıyız, yüreklerimizi yükseltmeliyiz, Mez. 24:1. Cennet kusursuz bir saflık yeridir, bu nedenle kutsal olan ve kutsal yerde oturanın adını kutsallaştırmaya çalışarak temiz eller kaldırmalıyız Lev 10:3. Tanrı gökten insanoğullarına bakıyor, Mezmur 33:14,15. Dua ederken O'nun bakışının üzerimizde olduğunu görmeliyiz: O, tüm zayıflıklarımızın yanı sıra ihtiyaçlarımızı, yüklerimizi ve arzularımızı gökten açıkça ve mükemmel bir şekilde görür. Gökler O'nun gücünün gökkubbesidir ve oradan tüm dünyayı inceler, Mez. 111:1. O yalnızca bir Baba olarak bize yardım etmek istemez, aynı zamanda Cennetteki bir Baba olarak bize istediğimizden veya düşündüğümüzden daha fazla yardım edebilir; İhtiyaçlarımızı karşılamak için ihtiyacımız olan her şeye sahiptir, çünkü her mükemmel hediye yukarıdan gelir. O bizim Babamızdır ve bu nedenle ona cesaretle yaklaşabiliriz, ama o gökteki Babadır, bu nedenle ona saygıyla yaklaşmalıyız, Eccl 5:1. Bu nedenle tüm dualarımız, Hıristiyanlar olarak büyük hedefimiz olan, Tanrı ile birlikte cennette olmak ile uyumlu olmalıdır. Dünya yolculuğumuzun nihai hedefi olan Tanrı ve cennet, her duamızda gözümüzün önünde olmalı; ulaşmaya çalıştığımız merkez burasıdır. Bir gün gitmeyi planladığımız yerlere dualarımızı gönderiyoruz.

II. Dilekçeler. Bunlardan altı tane var: İlk üçü doğrudan Tanrı ve O'nun şerefiyle ilgilidir ve son üçü, tıpkı On Emir'deki ilk dört emrin bize Tanrı'ya karşı görevimizi öğretmesi ve sonuncusunun bize Tanrı'ya karşı görevimizi öğretmesi gibi, dünyevi ve manevi kişisel çıkarlarımızla ilgilidir. altısı bize komşularımıza karşı görevimizi öğretiyor. Bu duanın sırası bize her şeyden önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu aramamız gerektiğini, sonra da diğer her şeyin bize ekleneceğini ummamız gerektiğini öğretir.

1. Adın kutsal kılınsın.

(1) Tanrı’yı yüceltiyoruz. Bu tabir bir rica değil, bir ibadet olarak değerlendirilebilir, tıpkı Rabb'i yüceltsin, yüceltsin, çünkü Allah'ın kutsallığı, O'nun tüm kemallerinin büyüklüğü ve yüceliğidir. Duamıza Allah'a hamd ederek başlamalıyız. Allah'tan rahmet ve lütuf almadan önce Allah'ın razı olması ve O'na izzet verilmesi gerekir. O'nun mükemmelliklerini yüceltelim, sonra onlardan faydalanırız.

(2) Biz sonumuzu, Tanrı'nın yüceltilmesi olarak görüyoruz ve bu, uğruna çabalamamız gereken doğru amaçtır ve bu, tüm dualarımızın ana ve nihai amacı olmalıdır ve diğer tüm ricalarımız, Tanrı'ya tabi olmalıdır ve bu amacın ilerletilmesi. "Baba, bana bu günlük ekmeği göndererek ve günahlarımı bağışlayarak Kendini yücelt" vb. Her şey O'ndan ve O'nun aracılığıyla olduğuna göre, her şey O'na ve O'nun için olmalıdır. Dua sırasındaki düşünce ve duygularımız öncelikle Allah'ın yüceliğine yönelik olmalıdır. Ferisilerin dualarının ana amacı kendi adlarıydı (ayet 5, insanların önünde görülmelidir); bize, Tanrı'nın adını dualarımızın ana nesnesi haline getirmemiz emredilmiştir ve tüm ricalarımız yerine getirilmelidir; merkezlenir ve onun tarafından yönetilir. “Adının yüceliği için ve onun yüceliğine hizmet edeceği ölçüde bana şunu bunu yap.”

(3) Tanrı'nın adının, yani Tanrı'nın Kendisinin, Kendisini bize açıkladığı her şeyde, bizim tarafımızdan, başkaları tarafından ve özellikle Kendisi tarafından kutsanmasını ve yüceltilmesini arzuluyor ve dua ediyoruz. “Baba, adın Baba ve Cennetteki Baba olarak yüceltilsin; İyiliğin, büyüklüğün ve merhametin yüce olsun. Adın kutsal kılınsın, çünkü o kutsaldır, kirli isimlerimize ne olursa olsun, ama yüce isminle ne yapacaksın? Eğer Tanrı'nın adının yüceltilmesini dilersek,

O zaman zorunluluktan dolayı erdem yaparız, çünkü biz istesek de istemesek de Tanrı O'nun adını yüceltecektir: ... Milletler arasında yüceleceğim, Mezmur 45:11.

Kurtarıcımızın duası için bize şüphesiz verilecek olanı istiyoruz: "Baba, Adını yücelt" hemen cevaplandı: "Ve ben onu yücelttim ve yine yücelteceğim." 2. Krallığın gelsin. Bu ricanın, İsa'nın o dönemde vaaz ettiği ve Kendisinden önce Vaftizci Yahya'nın vaaz ettiği ve daha sonra havarilerini vaaz etmekle görevlendirdiği öğretiyle, yani Cennet Krallığının yaklaşımı öğretisiyle açık bir bağlantısı vardır. Göklerdeki Babanızın krallığı, Mesih'in krallığı yakındır; gelmesi için dua edin.

Not: Duyduğumuz sözü duaya dönüştürmeliyiz, kalbimiz söze karşılık vermelidir. Rab şunu vaat ediyor: “İşte, çabuk geliyorum.” Kalplerimiz yanıt vermeli: "Hey, gel." Bakanlar vaaz edilen söz için dua etmelidir; Tanrı'nın Krallığının yakında olduğunu vaaz ettiklerinde, "Senin krallığın gelsin" diye dua etmelidirler. Tanrı'nın vaat ettiği şey için dua etmeliyiz, çünkü vaatler bize dualarımızı engellemek için değil, onları hızlandırmak ve ilham vermek için verilmiştir ve vaadin gerçekleşmesi yaklaştığında, kapıda, cennetin krallığı yaklaştığında. Yakında, bunun için daha ciddi bir şekilde dua etmeliyiz: "Krallığın gelsin." Daniel İsrail'in kurtuluşu için dua ederken yüzünü Rab'be çevirdiğinde, bunun yakın olduğunu anlamıştı, Dan 9:2. Bkz. Luka 19:11. Yahudilerin günlük duası şuydu: "O'nun krallığı hüküm sürsün, kurtuluşu gerçekleşsin, Mesih gelsin ve halkını kurtarsın." Dr Whitby, eski Virtinga. “Krallığınız gelsin, Müjdeniz tüm uluslara duyurulsun ve onlar tarafından kabul edilsin, herkes Tanrı'nın Oğul hakkında verdiği tanıklığı ve Oğul'un Kendisinin Kurtarıcı ve Efendisi olarak tanıklığını kabul etsin. Evanjelist Kilise'nin sınırları genişlesin, dünya krallığı Mesih'in Krallığı olsun, tüm insanlar onun tebaası olsun ve bu unvana layık yaşasınlar."

3. Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecektir. Tanrı'nın Krallığının gelmesi için, bizim ve diğer herkesin onun tüm yasa ve düzenlemelerine itaat etmemiz için dua ediyoruz. Tanrı'nın iradesine itaat, Mesih'in Krallığının yakın olduğunu göstersin; cenneti yeryüzüne getirsin ve bu sayede onun Cennetin Krallığı olduğu ortaya çıkacaktır. Eğer biz, Mesih'i Kral olarak adlandırırsak, O'nun isteğini yerine getirmezsek, o zaman O'nu sadece sözde bir kral yaparız. O’nun hükümeti için dua ettiğimizde, her konuda O’nun tarafından yönetilebilmemiz için dua etmiş oluruz. Lütfen aklınızda bulundurun:

(1) Bizim istediğimiz senin isteğinin gerçekleşmesidir. “Bana ve benim olana dilediğinizi yapın, 1 Samuel 3:18. Kendimi senin ellerine teslim ediyorum, benimle ilgili tüm niyetlerinin gerçekleşeceğine tamamen katılıyorum.” Bu anlamda Mesih ayrıca şöyle dua etti: "Benim değil, Senin isteğin yerine gelsin." “Bize dilediğini yapabilme yeteneğini ver, senin isteğini açıkça anlamamız ve onu razı olacağın şekilde yerine getirmemiz için bize gerekli lütfu ver. Kendi isteğimizi değil, bedenin ya da zihnin isteğini, insanın isteğini değil (1 Petrus 4:2) ve özellikle Şeytan'ın isteğini değil (Yuhanna 8:44), Senin isteğini sadakatle yerine getirmemize yardım et. Böylece yaptığımız hiçbir şeyde Tanrı'yı ​​üzmeyiz (ut nihil noptrum displiceat Deo) ve O'nun yaptığı hiçbir şeyden dolayı üzülmeyiz” (ut nihil Dei displiceat nobis).

(2) O'nun iradesinin yerine getirilmesi için bir model: burada, denemelerin ve ayartmaların olduğu bir yerde (burada işimizi yapmalıyız, aksi halde asla yapılamaz), cennette olduğu gibi yerine getirilir. , huzur ve neşe dolu bir yerde. Bu nedenle, Allah'ın iradesine itaat ederek yeryüzünün daha çok cennete benzemesini (Şeytan'ın iradesinin hakimiyeti nedeniyle cehenneme daha az benzemesi), velilerin ise daha çok meleklere benzemesini niyaz ediyoruz. Allah'a ibadet ve itaatlerinde. Tanrıya şükür ki hâlâ toprağın altındayız, toprağın altında değiliz; Sadece yaşayanlar için dua ediyoruz, mezara giden ölüler için değil.

4. Bugün bize günlük ekmeğimizi ver. Doğal doğamız bu dünyadaki ruhsal refahımız için gerekli olduğundan, Tanrı'nın yüceliği, Krallığı ve O'nun iradesi için dua ettikten sonra, geçici yaşamımız için gerekli geçim kaynakları için dua ederiz. Bunlar Tanrı'nın armağanlarıdır ve bu nedenle Tanrı'dan onları istemelisiniz, Tdv dprov imoumov - önümüzdeki gün için, hayatınızın geri kalanı için ekmek. Gelecekteki ekmek veya geçimimiz için gerekli olan, dünyadaki konumumuza uygun olan ekmek (Prov. 30:8), durumumuza ve durumumuza göre bize ve ailelerimize uygun olan ekmek.

Bu istekteki her kelime bir ders içermektedir:

(1) Ekmek istiyoruz. Bu bize alçakgönüllülüğü ve ölçülü olmayı öğretir; lezzetler veya aşırılıklar değil, gurme olmasa da sağlıklı yiyecekler isteriz.

(2) Ekmeğimizi istiyoruz; bu dürüst ve çalışkan olmamız gerektiğine dair bir ipucudur. Başka bir adamın ağzından alınan ekmeği ya da kötülükle elde edilen ekmeği değil (Prov. 20:17), dürüst yollarla elde edilen ekmeği istiyoruz.

(3) Günlük ekmeğimizi istiyoruz. Bu bize yarın için endişelenmemeyi (ayet 34), her gün bir gün yaşayarak sürekli olarak Tanrı'nın ilgisine bağımlı kalmayı öğretir.

(4) Tanrı'dan bize ekmek vermesini, satmamasını, ödünç almamasını, vermesini istiyoruz. İnsanların en büyüğü, günlük ekmeğini elde etmek için Tanrı'nın merhametine başvurmalıdır.

(5) Şöyle dua ederiz: "Yalnız bana değil, benimle birlikte başkalarına da ver." Bu bize merhameti ve şefkati, fakir ve muhtaçlarla ilgilenmeyi öğretir. Bu aynı zamanda ailemizle birlikte dua etmemiz gerektiğine de işaret ediyor: Ailemizle birlikte yemek yiyoruz, dolayısıyla birlikte dua etmeliyiz.

(6) Tanrı'nın bize bu gün için ekmek göndermesi için dua ediyoruz. Bu bize, bedenimizin ihtiyaçları gibi, ruhumuzun arzularını da Tanrı'nın önünde yenilemeyi, o günün sürekli ve zamanında gelmesi gibi, göksel Baba'ya sürekli olarak zamanında dua etmeyi ve her şeyi düşünmeyi öğretir. Ekmeksiz yaşayamayacağımız gibi, duasız da bir gün yaşayamayız.

5. Borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla. Bu dilek bir öncekiyle bağlantılıdır ve affet kelimesi, günahlarımız affedilmedikçe hayatta hiçbir teselli ve desteğimizin olmayacağına işaret etmektedir. Günahlarımız affedilmediği sürece günlük ekmeğimiz bizi ancak kesime giden kuzular gibi besleyecektir. Bu, günlük ekmek için dua ettiğimiz gibi, günlük bağışlanma için de dua etmemiz gerektiği anlamına gelir. Yıkanmış olanın ayaklarını yıkaması gerekir.

Not:

Günahlarımız borçlarımızdır. O'nun yarattığı bizler olarak, Yaratıcı olarak O'na yerine getirmek zorunda olduğumuz bir onur görevi vardır; Bu borcun silinmesini isteyemeyiz ama ödenmezse başka bir borç ortaya çıkar, ceza borcu. Allah'ın iradesine itaatsizlik bizi Allah'ın gazabına maruz bırakır, kanun hükümlerine uymamak bizi cezaya mecbur bırakır. Borçlu nasıl yargılamaya tabi ise biz de öyleyiz; Nasıl ki bir suçlu hukuka borçlu ise biz de öyleyiz.

Kalplerimizin sürekli arzusu ve Cennetteki Baba'ya olan günlük duamız şu olmalıdır: Borçlarımızı bağışla ki, O ceza borcumuzu silsin, böylece kınanmaya uğramayalım, böylece özgürlüğe ve teselliye kavuşabilelim. BT. Günahlarımızın bağışlanması için yalvarırken, Garantörümüz, daha doğrusu kurtuluşumuzun davasını Kendi üstlenen davanın Kefili olan Rab İsa Mesih'in ölümüyle Tanrı'nın adaletinin tatmininden söz edebiliriz.

(2) Bu isteği güçlendiren bir argüman: “Tıpkı borçlularımızı affettiğimiz gibi.” Bu bizim erdemlerimize bir atıf değil, merhamet talebidir.

Not: O'na karşı işlediği günahların bağışlanması için Tanrı'ya gelen kişi, vicdanında suçlularını affetmelidir, aksi takdirde Rab'bin Duasını söylediğinde kendine lanet etmiş olur. Bize düşen borçlularımızı affetmektir. Para borcuna gelince, kendisini ve ailesini mahvetmeden borcunu ödeyemeyen bir kişiden acımasızca ödeme talep etmemeliyiz. Ancak burada borç, kızgınlığı ima eder. Borçlularımız, bize karşı suç işleyen, bize vuran (Böl. 5:39,40) ve bu nedenle yasa uyarınca kovuşturmaya tabi olan kişilerdir. Ama bize yapılan hakaretlere, yapılan kötülüğe katlanmalı, affetmeli ve unutmalıyız. Bu, Tanrı tarafından bağışlanmamızın ve O'nunla barışmamızın ahlaki temelidir; bu bize Tanrı'nın bizi affedeceğini umma hakkını verir, çünkü eğer böyle yüce bir eğilim sergilersek, bu içimizdeki Tanrı tarafından üretilir ve dolayısıyla O'nun kendi mükemmelliğinden ve mükemmelliğinden kaynaklanan bir mükemmelliktir. Eğer Tanrı bizi affedebilir kıldıysa bu, O'nun bizi affettiğini gösterir.

6. Ve bizi ayartmaya yönlendirme, fakat bizi kötülükten kurtar. Bu dilekçe şöyle ifade ediliyor:

(1) Olumsuz biçimde: Bizi günaha sürüklemeyin. Tanrı'nın günahımızın suçunu ortadan kaldırması için dua ettikten sonra, bir daha ayartılmaya düşmemek için bu çılgınlığa bir daha asla dönmememizi istemek artık oldukça doğaldır. Bu, Tanrı'nın günahla ayartabileceği anlamına gelmez; ama: “Tanrım, Şeytan'a özgürlük verme, bu kükreyen aslanı bağla, çünkü o kurnaz ve kötüdür. Tanrım, bizi kendi başımıza bırakma, çünkü biz son derece zayıfız, Mezmur 18:14. Rabbim önümüze engeller, tuzaklar koyma, düşmemize sebep olacak durumlara düşürme bizi.” Ayartmalara karşı dua etmeliyiz çünkü bunlar bizde endişe ve kaygıya neden olur ve bizi bunların üstesinden gelme tehlikesiyle karşı karşıya bırakır, bu da suçluluk ve üzüntüyü beraberinde getirir.

(2) Olumlu biçimiyle: Ama bizi kötülükten kurtar; ano tou rrovrjpou - şeytandan, baştan çıkarıcıdan. “Ya onun saldırılarından, ya da bu saldırılarla yenilgiye uğramaktan bizi kurtarın.” Veya: kötülükten (İngilizce metinde "kötü" kelimesi "kötü" olarak çevrilir - Çevirmenin notu), yani günahtan, tüm kötülüklerin en kötüsünden; Tanrı'nın nefret ettiği ve Şeytan'ın insanları ayartıp yok ettiği genel olarak kötülükten. “Rabbimiz, bizi bu dünyanın şerrinden, dünyada şehvet yüzünden oluşan fitneden, bu dünyanın tüm şerrinden, ölümün şerrinden, günah olan ölümün acısından kurtar; bizi kendimizden, kötü insanlardan kurtar ki, onlar bize tuzak olmasınlar ve biz de onlara av olmayız.”

III. Sonuç: Krallık, güç ve yücelik sonsuza dek Senindir. Amin. Bazıları burada Davut'un övgüsüyle bir bağlantı görüyor (1 Tarihler 29:11): Rabbin büyüklük, güç ve yüceliktir.

1. Bu daha önceki dilekçeleri güçlendiren bir argümandır. Tanrı'nın önünde dua ederek aracılık etmeli, argümanlar sunmalıyız (Eyüp 23:4), O'nu etkilemek için değil, kendimizi etkilemek için - inancımızı teşvik etmek, kendimizde şevk uyandırmak ve her ikisinin de varlığını kanıtlamak için. Duadaki en iyi deliller, bizzat Allah'ın özelliklerine, O'nun bize Kendisi hakkında vahyettiği şeylere dayanan delillerdir. Hem argümanlarımızın doğası hem de bunların sunumu açısından Tanrı ile kendi gücüyle güreşmeliyiz. Bu dilekçenin ilk üçüyle özel bir bağlantısı var: “Göklerdeki Babamız, Senin krallığın gelsin, çünkü krallık Senindir; Senin isteğin gerçekleşecek, çünkü güç senindir; Adın kutsal kılınsın, çünkü yücelik Senindir.” Ve bizim için şu sözler cesaret vericidir: "Krallık Senindir, Sen dünyayı yönetirsin ve azizleri, sadık tebaanı korursun." Tanrı bir Kral olarak verir ve kurtarır. “Bu Krallığı koruma ve sürdürme ve halkına yönelik tüm iyi amaçlarını gerçekleştirme gücü sendedir.” Yücelik, azizlere dualarına yanıt olarak verilen ve gerçekleştirilen her şeyin nihai amacıdır, çünkü onların övgüsü O'na aittir. Bu, duaya cesaret ve kutsal cesaret getirir.

2. Bu bir tür övgü ve şükrandır. Duanızla Allah'a ulaşmanın en güzel yolu O'na hamd etmektir. Bu, bizi ona layık kıldığı için, daha sonraki merhameti elde etmenin yoludur. Tanrı'ya yaptığımız tüm çağrılarda övgünün önemli bir payı olmalıdır, çünkü övgü azizlere aittir, onlar Tanrı tarafından övgüye layıktır. Bu adil ve doğrudur: Tanrı'ya ihtiyacı olduğu için değil (tüm melekler dünyası O'nu yüceltir), ama bunu hak ettiği için Tanrı'ya şükrediyor ve yüceltiyoruz ve O'na yücelik vermek bizim görevimizdir, çünkü bu amaç içindir. Bize Kendisi hakkında vahiyler verir. Tanrı'nın yüceltilmesi cennetin mutluluğudur, cennette yapılan iştir ve cennete gidecek olan herkesin cennete zaten burada başlaması gerekir. Bu doksolojinin ne kadar zengin olduğuna dikkat edin: Krallık, güç ve ihtişam tamamen Sizindir.

Not: Tanrı’yı yüceltme konusunda cömert olmalıyız. Gerçek bir aziz asla Tanrı'yı ​​yeterince yücelttiğini düşünmez: bu yüce bir belagat gerektirir ve bu sonsuza kadar yapılmalıdır. Tanrı'ya sonsuza dek yücelik atfederek, bunun bizim sonsuz görevimiz olduğunu kabul ederiz ve bunu göklerdeki melekler ve azizlerle birlikte sonsuza kadar yapmayı içtenlikle arzularız, Mez. 70:13.

Son olarak tüm bunlara Amin'imizi de eklemeliyiz - gerçekten öyle. Tanrı'nın Amin'i bir armağandır, O'nun böyle olmasına dair hükmüdür; Amin'imiz yalnızca özetlenmiş bir arzudur, anlaşmamız - öyle olsun; duyulma arzumuzun ve buna olan güvenimizin anahtarı budur. Amin önceki tüm dilekçeler için geçerlidir. Böylece Mesih, zayıf yönlerimizi küçümseyerek bize her şeyi tek bir kelimede birleştirmeyi, gözden kaçırdığımız ve dikkatimizden kaçan tüm detayları bir araya toplamayı öğretir. Her dindarlık egzersizini biraz şevk ve enerjiyle bitirmek iyidir, böylece bundan sonra ruhumuz güzel kokulu olur. Çok eski zamanlardan beri, dindar insanlar her duayı yüksek sesle Amin diyerek bitirme geleneğine sahipti. Bu, havarilerin öğrettiği gibi (1 Korintliler 14:16) akıllıca ve içten ve canlı bir şekilde, arzu ve güvenin dışsal ifadelerine karşılık gelen içsel duygularla birlikte yerine getirilirse, övgüye değer bir gelenektir.

Rab'bin Duası'nda yer alan dilekçelerin çoğu, genellikle Yahudiler tarafından dualarında, farklı ifadelerle de olsa, aynı anlamla kullanılmıştır. Ancak beşinci dilekçede yer alan borçlularımızı affedelim ifadesi tamamen yeniydi. Bu nedenle Kurtarıcı burada bunu eklemesinin nedenini açıklıyor - insanları bu tür kavgacılık, kavgacılık ve kötü niyetten dolayı kişisel olarak kınamak için değil (bunun için yeterli neden olmasına rağmen), sadece gerekliliği göstermek için ve affetmenin önemi bu şekildedir. Tanrı bizi affederken, bize zarar verenleri nasıl bağışladığımıza özellikle dikkat eder. Bu nedenle af dilenirken bu görevimizi vicdanla yerine getirdiğimizi belirtmeli, bunu kendimize hatırlatmakla kalmayıp, buna mecbur da kalmalıyız. 18:23-35 bölümündeki benzetmeye bakın. Bencil doğamız affetmeye meyilli değildir, bu nedenle Mesih v. 14-15, alıntı:

1. Söz ver. Çünkü eğer insanların günahlarını affederseniz, Cennetteki Babanız da sizi affedecektir. Bu, yalnızca bu koşulun gerekli olduğu anlamına gelmez; tövbe, iman ve yenilenmiş itaatin de gerekli olduğu anlamına gelir. Ama nasıl diğer erdemler doğruysa, bu erdem de var olacak, dolayısıyla bu erdemin varlığı, diğer tüm erdemlerimizin samimiyetinin kanıtı olacaktır. Kardeşine yumuşak davranan, Allah'ın huzurunda tövbe ettiğine şahitlik eder. Namazda borç denilen şeye, burada günah, hakaret borcu, bedenimize, malımıza, itibarımıza verilen zarar deniyor. Günah, hafif bir ifadeyle suçtur, laraltiata - bir hata, bir hata, bir düşüş.

Not: Bize yapılan haksızlığı yumuşak, küçültülmüş isimlerle adlandırmamız, kardeşimizi affettiğimiz anlamına gelir ve onu affetmemize yardımcı olur. Onlara ihanet değil, günah, kasıtlı sabotaj değil, tesadüfi gözetim, dikkatsizlik deyin. Belki bu bir dikkatsizliktir (Yaratılış 43:12), o halde gelin bu hayal kırıklığıyla barışalım. Affetmek zorundayız, çünkü affedilmeyi umuyoruz, bu nedenle ona kızmamalı, intikam almamalı, hatta bize verilen zarardan dolayı kardeşimizi kınamamalı, başına herhangi bir talihsizlik geldiğinde sevinmemeli, aynı zamanda ona yardım etmeye hazır olun, ona iyilik yapın ve eğer tövbe eder ve dostluğu yeniden kurmak isterse, o zaman onunla iletişimde daha önce olduğu gibi samimi ve arkadaş canlısı olmalıdırlar.

2. Tehdit. “Ve eğer size zarar verenleri affetmezseniz, bu, diğer koşulları yerine getirmediğinizi ve affedilmeyi hak etmediğinizi, dolayısıyla Baba dediğiniz ve size lütfunu sunan Babanızı gösteren kötü bir işarettir. adil koşullar, günahlarınızı affetmeyecek. Eğer diğer erdemlerde samimiyseniz, ama bağışlama ruhundan çok yoksunsanız, o zaman Allah'ın bağışlamasının tesellisini bekleyemezsiniz, bu göreve teslim olana kadar ruhunuz şu ya da bu acıdan ezilecektir.

Dikkat edin, Tanrı'nın lütufta bulunacağı kimseler kardeşlerine karşı lütufta bulunmalıdır. Biz öfkelenmeden temiz ellerimizi O'na kaldırmadıkça, Tanrı'nın bize iyilik için ellerini uzatmasını bekleyemeyiz, 1 Timoteos 2:8. Öfkeyle dua edersek, Tanrı'nın bize öfkeyle cevap vereceğinden korkmak için her türlü nedenimiz vardır. Birisi şöyle dedi: “Öfkeyle söylenen dualar safrayla yazılır.” Kardeşimizin bize borcu olan 100 denarii'yi affetmeye hazır değilsek, Tanrı kendisine borçlu olduğumuz 106 talant'ı neden bize bağışlasın ki? Mesih, bizi yalnızca Tanrı'yla değil, aynı zamanda birbirimizle de barıştırmak için büyük Barışçı olarak dünyaya geldi ve bu konuda O'na teslim olmalıyız. Mesih'in bu kadar önem verdiği bu konuyu hafife almak, büyük bir kibrin tezahürüdür ve tehlikeli sonuçlarla tehdit etmektedir. İnsan tutkuları Tanrı'nın sözünü güçsüz kılmayacaktır.

16-18. Ayetler. Burada da yukarıda olduğu gibi oruçta ikiyüzlülüğe karşı, namazda ve zekatta ikiyüzlülüğe karşı bir uyarımız var.

I. Burada, Tanrı'nın kendi takdiriyle onları buna çağırdığı ve kendi ruhlarının durumu herhangi bir nedenle bunu gerektirdiğinde, dini orucun Mesih'in öğrencilerinden beklenen bir görev olduğu ima edilmektedir. Damadın onlardan alınacağı günler gelecek ve o zaman oruç tutacaklar, bölüm 9:15. Mesih oruçtan en son söz eder, çünkü oruç kendi başına önemli değildir, bizi başka görevleri yerine getirmeye yönlendiren bir araç olarak önemlidir. Namaz, rahmet ile oruç arasında bir yerde yer alır; zira o, her ikisinin de ruhu ve hayatıdır. Mesih burada esas olarak, dindar Yahudiler arasında uygulanan, kişinin gönüllü bir fedakarlık olarak kendisine dayattığı kişisel oruçtan bahsediyor; Bazıları haftada bir gün, bazıları iki gün, bazıları ise daha az sıklıkta oruç tutuyordu. Oruç günlerinde gün batımına kadar yemek yemezler, sonrasında ölçülü beslenirler. Mesih, Ferisi'yi haftada iki kez oruç tuttuğu için değil, bununla övündüğü için kınadı (Luka 18:12). Bu gelenek onaylanmaya değerdir ve Hıristiyanların her yerde oruç tutmayı ihmal etmelerinden üzüntü duymak için her türlü nedenimiz vardır. Hanna çok oruç tuttu, Luka 2:37. Kornelius oruç tuttu ve dua etti, Elçilerin İşleri 10:30. İlk Hıristiyanlar da çok oruç tutarlardı, Elçilerin İşleri 13:3; 14:23. Kişisel gönderiler de dahildir

1 Korintliler 7:5. Oruç, nefsi inkar etme, nefsi zelilleştirme, kendine kutsal ceza verme ve Allah'ın güçlü eli altında tevazu gösterme eylemidir. Bu nedenle en olgun Hıristiyanlar, övünecek hiçbir şeyleri olmadığını, günlük ekmeklerine bile layık olmadıklarını kabul ederler. Oruç, nefsi ve şehvetleri dizginlemek için tasarlanmıştır; bizi takva ibadetlerinde daha enerjik kılar, tok bir mide ise bizi uykulu yapar. Pavlus sık sık oruç tutar, vücudunu evcilleştirir ve köleleştirirdi.

II. Mesih, Tanrı'nın ödüllerini kaybetmemek için ikiyüzlüler gibi oruç tutmamamız konusunda bizi uyarıyor. Borç ne kadar ağırsa, yerine getirilmesinin ödülünü kaybetmek de o kadar saldırgan olacaktır.

1. Münafıklar, orucun canını ve ruhunu oluşturan tevazu ve ruh pişmanlığı olmadığı halde oruç tutuyormuş gibi yaptılar. Oruçları yapmacık, gösterişli, aslı olmayan bir gölgeydi, onları olduğundan daha alçakgönüllü gösteriyordu, Allah'ı aldatmaya yönelik bir çabaydı ve bu, münafıkların Allah'a yapabileceği en büyük hakaretti. Allah'ın seçtiği oruç, insanın nefsini çürüttüğü, başını kamış gibi eğdiği, altına paçavra ve kül saçtığı bir gün mü? Buna oruç dersek çok yanılıyoruz, İsa 58:5. Orucun tamamı bunlarla sınırlı olduğunda bedensel egzersizlerin pek faydası yoktur, çünkü Allah bunu oruç olarak kabul etmez.

2. Oruçlarını açıklayıp, oruç tuttuklarını çevrelerindeki herkesin fark edebileceği şekilde tuttular. İşte bu günlerde, odalarında olmaları gerekirken sokaklarda göründüler. Sahte bir mahzun bakış, yüzlerdeki hüzünlü bir ifade, yavaş ve ciddi bir yürüyüş ve tamamen şekilsiz bir görünüm, insanlara ne kadar sık ​​\u200b\u200boruç tuttuklarını göstermeli, böylece herkes onlara, etlerini zedeleyen çok dindar insanlar olarak hayran kalacaktı.

Not: Bir dereceye kadar kaprislerinin, nefsin pisliğinin kölesi olan insanların, ruhun pisliği olan ve daha az tehlikeli olmayan gururlarıyla kendilerini yok etmeleri çok üzücüdür. Bunda da zaten ödüllerini, yani çok imrendikleri insanların övgüsünü ve onayını alıyorlar; onlarda var ve sahip oldukları tek şey bu.

III. Özel orucumuzu nasıl tutmamız gerektiği konusunda bize talimatlar veriliyor: bunu gizli tutmalıyız, v. 17, 18. Rab ne sıklıkta oruç tutmamız gerektiğini söylemiyor; Koşullar değişir, bu nedenle bu konuda bilgeliğin rehberliğine ve Kutsal Ruh'un yüreklerimize telkinlerine ihtiyacımız var. Ancak şunu bir kural haline getirmeliyiz ki, oruç tuttuğumuzda, insanların iyi düşünceleri değil, Allah'ın rızasını aramalıyız; tevazuya her zaman tevazu eşlik etmelidir. İsa, orucun bir şekilde zayıflatılabileceğini söylemiyor: “Biraz yiyip içebilirsin veya ilaç alabilirsin.” Hayır, “beden acı çeksin ama orucun tüm gösteriş ve görünüşünü bir kenara bırakın: yüz ifadesi ve görünüşü sıradan olmalı. Gıda takviyesini reddederken, bunu hiç kimsenin, hatta en yakınlarınızın bile fark etmeyeceği şekilde yapın: hoş bir görünüme sahip olmanıza izin verin, sıradan günlerde yaptığınız gibi başınızı yağlayın ve yüzünüzü yıkayın. Oruçlu. Ve sonunda övgüsüz kalmayacaksın, ama bunu insanlardan değil, Tanrı'dan alacaksın.” Oruç, ruhun alçakgönüllülüğüdür (Mezmur 34:13), orucun içsel özü budur, bu yüzden her şeyden önce buna dikkat edin; Gönderinin dışını ise başkalarına görünür kılmaya çalışmayın. Eğer oruçlarımızda samimi ve alçakgönüllü olursak, Allah'ın her şeyi bilmesine ve mükâfatımızı belirlemedeki iyiliğine şahitlik edersek, O'nun gizli gördüğüne ve açıktan ödüllendirdiğine kanaat getiririz. Dini oruçlar, doğru şekilde tutulduğu takdirde, yakında sonsuz bir ziyafetle ödüllendirilecektir. Orucumuzun Allah tarafından onaylanması, insanların övgülerine (bunu ümit ederek yapmamalıyız) ve eleştirilerine (kınama korkusuyla yapmaktan çekinmememiz gerekir) karşı bizi kayıtsız bırakacaktır. Davut'un oruç tutması kınandı (Mezm. 68:11), ama yine de ayette konuşuyor. 13: "Ve ben, onlar ne derse desin, sana duamı vaktinde kılacağım, ya Rab."

19-24. Ayetler. Dünya sevgisi, diğer ikiyüzlülük belirtileri kadar yaygın ve tehlikeli bir semptomdur. Şeytan, herhangi bir günahla, dünya sevgisiyle olduğu gibi, dıştan dini bu kadar sağlam ve güvenli bir şekilde savunan ruhları tutamaz. Bu nedenle, Mesih bizi insanların övgüsünü aramamamız konusunda uyardıktan sonra, bizi bu dünyanın zenginlikleri için çabalamamamız konusunda da uyarıyor. Bundan sakınmalıyız ki münafıklar gibi olup onların yaptıklarını yapmayalım; Onların asıl hatası, ödül olarak bu dünyayı seçmeleridir. Bu nedenle hazinemizi, yaşam amacımızı ve efendimizi seçerken ikiyüzlülükten ve dünya sevgisinden sakınmalıyız.

I. Topladığımız hazinelerin* seçimi hakkında. Her insan, canı gönülden sarıldığı, uğruna tüm çabasını gösterdiği, geleceğe destek olmasını umduğu bir şeyi hazinesi, kaderi yapar. Süleyman'ın dediği gibi, iyi olan budur, Eccl 2:3. Her ruhun en çok değer verdiği, en çok zevk aldığı, en çok güvendiği bir şey vardır. Mesih bizi hazinemizden mahrum etmek niyetinde değil, sadece bize onu nasıl seçeceğimizi göstermek istiyor.

1. Görünür ve geçici şeyleri hazinemiz haline getirmememiz ve mutluluğumuzu bunlara bağlamamamız konusunda bizi uyarır. Kendinize yeryüzünde hazineler biriktirmeyin. Mesih'in öğrencileri O'nu takip etmek için her şeyi bıraktılar, bu iyi ruh halini korusunlar! Hazine, en azından bizim görüşümüze göre, gelecekte bize faydalı olabilecek, değerli ve faydalı bir şeyin fazlalığıdır. O halde yeryüzünde kendimiz için hazineler biriktirmemeliyiz, yani:

(1) Dünyevi malları bizim için en iyi, en değerli ve en faydalı nesneler olarak görmemeli, Laban oğulları gibi onlarla övünmemeli, fakat onların tüm ihtişamının onların yanında hiçbir şey olmadığını anlamalı ve kabul etmeliyiz. Sonsuz ihtişam.

(2) İnsanların arzularının boyutunu bilmeden hazine olarak gördükleri şeylerle yaptıkları gibi, bu malların bolluğunu arzulamamalı, mümkün olduğu kadar fazlasını ele geçirmeye çalışmamalı, biriktirmeliyiz.

(3) Güvenli bir geleceğin garantisi olarak bunlara güvenmemeli; altına “Sen benim umudumsun” dememeliyiz.

(4) Sanki ihtiyacımız olan veya arzu edebileceğimiz tek şey onlarmış gibi onlarla yetinmemeliyiz: dünyevi yolculuğumuzla ilgili çok az şeyle yetinmeliyiz, ama kaderimize ait olanlarla yetinmemeliyiz. Dünyevi mallar bizim tesellimiz olmamalıdır (Luka 6:24), bizim iyiliğimiz olmamalıdır, Luka 16:25. Bu dünyadaki refahımız için değil, ahirette kendimiz için biriktirdiğimizi unutmayalım. Bize bir seçim teklif edilir ve adeta kaderimizin hizmetkarları haline geliriz - kendimiz için topladıklarımız bizim olacaktır. Bu bizi seçimlerimizde akıllı olmaya zorlar, çünkü kendimiz seçeriz ve kendi seçtiğimiz şeye sahip oluruz. Kim olduğumuzu, neden yaratıldığımızı, yeteneklerimizin ne kadar geniş olduğunu, varoluş süremizin ne kadar olduğunu, ruhumuzun kendimiz olduğunu bilir ve anlarsak, yeryüzünde kendimize hazineler biriktirmenin ne kadar çılgınlık olduğunu da anlarız. .

(1) Dahili ayrışmadan. Güve ve pas, dünyevi hazineleri yok eder. Bu hazine pahalı, güzel kıyafetlerse, o zaman güveler tarafından aşınırlar, fark edilmeden bozulurlar ve kaybolurlar, oysa biz onların tamamen bozulmadan kaldığını düşünürüz. Eğer bu tahıl veya diğer yiyecek malzemeleri, ambarlarını dolduran adamınki gibi (Luka 12:16), o zaman pas (burada yazıldığı gibi) onları yok eder, bunlar ppdiaig'dir; yenir, insanlar tarafından yutulur, çünkü şöyle dedi: Zenginlik arttıkça onu tüketiyorlar, Eccl 5:10. Fareler ve diğer zararlılar tarafından yeniliyorlar ve mannayı solucanlar istila ediyor; veya küflenir, küflenir, bozulur veya kirlenir; meyve çabuk çürür. Eğer hazineler derken gümüş ve altını kastediyorsak, bunlar kararır, kullanım nedeniyle yıpranır ve depolama sırasında bozulur (Yakup 5:2,3);

pas metalin kendisinde, güve ise giysinin kendisinde görülür.

Not: Dünyevi zenginliklerin kendisi de yıkım ve çürütme unsurları içerir; kendiliğinden kurur ve kendine kanat açar.

(2) Dış şiddetten. Hırsızlar içeri girip hırsızlık yapıyor. Soyguncu her zaman hazinelerin biriktiği eve girmeye çalışır; hiçbir şey çalınamayacak kadar güvenli bir şekilde saklanamaz veya gizlenemez. Şanslı bir krediye sahip oldum, bu da hızımın arttığını gösteriyor; omnia illa quae içimde hoşgörülü konferans, onur, şan, eo loco posui, unde posset ea, metu meo, repetere'den beri - Bana uygun görünse bile asla kadere güvenmedim; Zenginlik, şeref, şöhret olsun, bana ne kadar cömertçe faydalar bahşederse, ben onları öyle bir şekilde elden çıkardım ki, beni onlardan mahrum bırakarak bende herhangi bir endişe yaratmadı. Seneca. Konsol. reklam Helv. Bizden bu kadar kolay çalınabilecek bir şeyi hazinemiz yapmak çılgınlık.

3. İyi tavsiye, başka bir dünyanın neşesini ve ihtişamını aramak, hazinenizi görünmez ve ebedi şeylerde aramak ve mutluluğunuzu bunlara yerleştirmektir. Kendinize göklerde hazineler biriktirin.

Not:

(1) Yerde olduğu gibi gökte de hazineler vardır ve bu göksel hazineler tek gerçek hazinelerdir. Gerçekten kutsal kılınmış ruhların mükemmel kutsallığa ulaştıklarında elde edecekleri zenginlik, yücelik ve mutluluk Tanrı'nın elindedir.

(2.) Hazinemizi, göksel hazinemizi göklere koyduğumuzda, Mesih'te sonsuz yaşam hakkımızı güvence altına almak için her türlü çabayı gösterdiğimizde, bu umutla yaşadığımızda ve dünyevi her şeye kutsal bir küçümsemeyle baktığımızda, bilgece davranırız. eğer sonsuz yaşamla karşılaştırıldığında hiçbir değeri yoksa. Böyle bir mutluluğun var olduğuna kesinlikle inanmalı ve bundan daha azıyla yetinmemeye kararlı olmalıyız. Eğer göksel hazineleri kendimize mal edersek ve onları saklarsak, Tanrı'nın onları bize ayıracağını umabiliriz. Bütün düşüncelerimizi oraya çevirelim, bütün arzularımızı oraya yönlendirelim, bütün çabalarımızı, en güzel duygularımızı oraya yönlendirelim. Bize yük olan, bizi yozlaştıran ve kesinlikle yok edecek olan parayı kendimize yüklemeyelim, iyi para biriktirelim. Vaatler, tüm gerçek inananların hazinelerini gelecek krallıkta çözücü olarak cennete gönderdikleri kambiyo senetleridir. Bu şekilde kendimize güvenli bir gelecek sağlayacağız.

(2.) Hazinelerin cennette tam bir güvenlik içinde olması bizim için büyük bir teşviktir: çürümeyecekler, ne güve ne de pas onları yok etmeyecek, hırsızlar içeri girip çalmayacak, hiçbir güç ya da hile yok bizi onlardan mahrum etmeyecek. Çağın her türlü değişiklik ve kazalarından bağımsız, bozulmaz bir mirasa sahip olmak en büyük mutluluktur.

4. Dünyanın hazineleri yerine cennetin hazinelerini seçmemizin nedeni ve bunu yaptığımızın kanıtı (ayet 21): Hazineleriniz nerede olursa olsun, ister yerde ister gökte, kalbiniz orada olacaktır. Ayrıca. Hazinemizi seçerken akıllı olmalıyız çünkü zihnimizin tutumu ve dolayısıyla tüm hayatımızın gidişatı sırasıyla dünyevi veya manevi, dünyevi veya göksel olacaktır. İğnenin mıknatısa, ayçiçeğinin güneşe çekilmesi gibi kalp de hazineye çekilir. Hazine neredeyse, değer verdiğimiz ve değer verdiğimiz, sevdiğimiz ve bağlı olduğumuz şey oradadır (Koloseliler 3:2), tüm arzularımız, amaçlarımız ve niyetlerimiz oraya yönlendirilir ve her şey bu akılda tutularak yapılır. Hazine neredeyse, endişelerimiz ve onu kaybetme korkumuz vardır, tüm dikkatimiz ona odaklanmıştır, umudumuz ve umudumuz oradadır (Özd. 8:10,11), neşemiz ve sevincimiz orada olacaktır (Mezm. 119:111), bizim düşüncelerimiz olacaktır: gizli düşünce, ilk düşünce, istemsiz düşünce, sürekli düşünce, sık sık düşünme, alışılmış düşünce. Yürek, haklı olarak Tanrı'ya aittir (Özdeyişler 23:26) ve O'nun buna sahip olabilmesi için hazinemiz O'na bırakılmalıdır ve o zaman ruhlarımız O'na kaldırılacaktır.

Hazinelerin biriktirilmesiyle ilgili bu talimat, insanların görebilmesi için herhangi bir salih amel yapmamamız gerektiğine dair önceki uyarıyla kolaylıkla ilişkilendirilebilir. Hazinelerimiz, zekatlarımız, dualarımız, oruçlarımız ve bunlara karşılık kazandığımız sevaplardır. Eğer tüm bunları sırf insanların onayını almak için yapıyorsak, yeryüzünde kendimize hazineler biriktiriyor, onu insanların eline veriyor ve bir daha da ondan haber alamıyoruz. Ama bu deliliktir, çünkü çok imrendiğimiz insan övgüsü aynı zamanda yozlaşmaya da açıktır: paslanır, güve yenir ve kararır; Ölü bir sinek gibi biraz aptallık her şeyi mahvedebilir, Eccl 10:1. Dedikodu ve iftira, içeri girip çalan hırsızlar gibidir ve işlerimizin hazinesini kaybederiz; boşuna koştuk, boşuna çalıştık çünkü yanlış niyetlerle çalıştık. İkiyüzlüler yaptıkları hizmetlerden gökte hiçbir şey kazanmayacaklar (Yeşaya 58:3); canları Tanrı'ya çağrıldığında bunun karşılığında bir ödül alamayacaklar. Ama eğer içtenlikle ve sadakatle, Allah'a yönelerek, O'nu memnun etmek ve kendimizi O'nun önünde kanıtlamak arzusuyla dua eder, oruç tutar, sadaka verirsek, o zaman cennete hazineler koyarız, çünkü O'nun huzurundan önce bir anma kitabı yazılır, ( Malaki 3:16) ve burada yazılan işlerimiz ödüllendirilecek, onlarla ölümün ve mezarın diğer tarafında sevinçle tekrar karşılaşacağız. İkiyüzlüler toprağa yazılmıştır (Yeremya 17:13), ama Tanrı'nın sadık çocuklarının isimleri göklere yazılmıştır, Luka 10:20. Allah'ın rızası, cennette bozulamayacak, çalınamayacak bir hazinedir. O'nun onayı sonsuza dek sürecek ve eğer hazinemizi cennete Tanrı'nın yanına koyarsak, o zaman kalbimiz de orada O'nunla birlikte olacaktır. Daha iyi bir yer başka nerede var?

II. Bakışımızın yöneldiği hedefi seçerken ikiyüzlülükten ve dünyevi eğilimlerden sakınmalıyız. Buna gösterdiğimiz özen burada saf ve nazar imgesiyle temsil edilmektedir, v. 22-23. Burada kullanılan ifadeler kısa olduğundan tam olarak anlaşılamadığı için bunları farklı yorumlarla ele alacağız. Bedenin lambası gözdür, bu anlaşılır: Göz görür ve yol gösterir, bu lamba olmasaydı dünyanın ışığından çok az faydalanırdık; parlak bir görünüm kalbi sevindirir (Özdeyişler 15:30), ancak burada vücuttaki bir gözle karşılaştırılmaktadır:

1. Göz yani kalp (bazılarının anladığı şekliyle). Saf bir yürek -şanslı- cömert ve merhametli bir yürektir (Romalılar 12:8; 2 Korintliler 8:2; 9:11; Yakup 1:5'te bu sözcük bu şekilde çevrilmiştir; Özdeyişler 22'de cömert bir yürekten söz edildiğini okuyoruz). :9). Eğer kalp cömertse, iyiliğe ve merhamete meyilliyse, o zaman kişiyi Hristiyan eylemlerine teşvik edecek, tüm davranışları ışıkla dolu, gerçek Hristiyanlığın kanıtları ve tezahürleriyle dolu, Tanrı ve Baba'nın önünde saf ve tertemiz dindarlık olacaktır ( Yakup 1:27), insanların önünde parlayan ışığı temsil eden hafif iyi işlerle doludur. Fakat eğer yürek kötü, açgözlü, zalim ve kıskanç, cimri ve kavgacıysa (böyle bir eğilim genellikle kıskanç göz sözleriyle ifade edilir, bölüm 20:15; Markos 7:22; Özdeyişler 23:6.7) , o zaman tüm vücut karanlık olacak, yani tüm insan davranışları Hıristiyan olmayan, pagan olacaktır. Aldatıcı kişinin yıkıcı davranışları olur, dürüst kişi ise dürüst şeyler düşünür, İşaya 32:5-8. İçimizdeki ışık, yani bizi salih amellere sevk etmesi gereken eğilimler karanlık ise, eğer bunlar kötü ve dünyevi ise, eğer insanda hiçbir hayır yoksa, hatta iyi eğilimler bile yoksa, o zaman fitne ne kadar büyük olur? Bu kişinin ne kadar büyük olduğunu ve içinde bulunduğu karanlığın ne kadar büyük olduğunu. Bu anlam bağlamla uyumlu görünüyor: Cennete hazineler koymalıyız, cömertçe, üzüntüyle değil sevinçle sadaka vermeliyiz, Luka 12:33; 2 Korintliler 9:7. Ancak paralel pasajda gözle ilgili sözler bu nedenle verilmemiştir (Luka 11:34), dolayısıyla Matta'daki bağlamla olan bağlantı bu kelimelerin anlamını açıkça belirlememektedir.

2. Göz, yani, bedenin gözüyle aynı rolü oynayan, onun hareketlerini kontrol eden anlayış (diğerlerinin anladığı gibi), pratik sağduyu, vicdan. Yani gözünüz safsa, doğru ve adil kararlar veriyorsa, özellikle hazine toplama konusunda (bunda doğru seçim nasıl yapılır) iyiyi kötüden ayırabiliyorsa, duyguları doğru yönlendirebiliyorsa ve eylemler, lütuf ve teselli ışığıyla doludur. Ama göz kötü ve bozuksa, aşağılık duygulara kapılmak yerine onlardan etkileniyorsa, yanılgıya düşüp hata yapıyorsa, o zaman hem kalp, hem de hayat karanlıklarla dolu olur ve bir insanın bütün davranışları olur. kişi yanılacaktır. Anlamayanın karanlıkta yürüdüğü söylenir Mezmur 81:5. Rab'bin lambası olması gereken insan ruhunun geçici olduğunun anlaşılması, halkın liderleri ve ruhların liderlerinin yoldan çıkması üzücü bir şeydir, çünkü o zaman Onların önderlik ettiği kişiler yok olacak, İşaya 9:16. Pratik muhakeme hataları yıkıcıdır, kötüyü iyi, iyiyi kötü olarak adlandırmaktan ibarettir (Yeşaya 5:20), bu yüzden her şeyi doğru anlamaya, gözlere göz merhemi sürmeye dikkat etmeliyiz.

3. Göz, yani hedefler ve niyetler. Gözlerimizle önümüze bir hedef, ateş edeceğimiz bir hedef, gideceğimiz bir yer koyarız, bunu görüş alanımızda tutar ve hareketlerimizi ona göre yönlendiririz. Bütün dini işlerimizde şu veya bu hedefin peşinde koşarız, gözümüz bir şeye takılır. Öyleyse eğer gözümüz safsa, hedeflerimiz dürüst ve adilse, eğer onların peşinden doğru gidiyorsak, eğer arzularımız safsa ve yalnızca Allah'ın izzetine yönelmişsek, eğer O'nun şerefini ve lütfunu kendimize yöneltiyorsak, her şeyi yönlendiriyorsak. buna doğru gidersek gözümüz temiz olur. Pavlus'un gözleri böyleydi: "Benim için yaşamak Mesih'tir." Eğer bu konuda iyiysek, o zaman tüm bedenimiz hafiftir, tüm eylemlerimiz doğru ve asildir, Allah'ı hoşnut eder ve bize rahatlık getirir. Fakat eğer gözümüz kötüyse, eğer Tanrı'nın yüceliğini ve O'nun onayını aramak yerine, insanların övgüsünü arayarak etrafımıza bakıyorsak, eğer Tanrı'ya tapınmayı ilan ederken kendimize tapıyorsak ve Mesih'i arıyormuş gibi yaparak, gerçekten kendimizinkini arıyoruz, o zaman her şeyin kutsallığı bozulacak, tüm davranışlarımız sapkın ve istikrarsız olacak - temel eşit şekilde atılmadığı için, o zaman binanın kendisinde düzensizlikten ve kötü olan her şeyden başka hiçbir şey olamaz. Daireden dairenin merkezinin dışında bulunan herhangi bir noktaya çizgiler çizin; bunlar kesişecektir. Eğer içinizdeki ışık sadece sönük değil, aynı zamanda karanlığın ta kendisiyse, o zaman bu temel bir hatadır ve diğer her şeyi yok eder. Amaç eylemi belirler. Dinde en önemli şey dürüst olmak, hedeflerinizde samimi olmak, hedefinizi görünür değil görünmez kılmaktır, 2 Korintliler 4:18. Münafık, bir tarafa bakıp diğer tarafta kürek çeken kürekçiye benzer; gerçek bir Hıristiyan ise amacına giden bir gezgin gibidir. Münafık, uçurtma gibi yükseklere uçar ama gözleri, fırsat buldukça alçalmaya hazır olduğu ava sabitlenir. Gerçek bir Hıristiyan, aşağıda kalanları unutarak giderek daha yükseğe çıkan bir tarla kuşuna benzer.

III. Hizmet etmek istediğimiz efendinin seçiminde de ikiyüzlülük ve dünyevilikten sakınmalıyız, v. 24. Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez. Saf gözlü bir adam iki efendiye hizmet edemez, çünkü bir hizmetçinin gözleri efendisinin elindedir, Mez. 112:2. Rabbimiz İsa burada, Tanrı ile dünya arasında bölünebileceklerini, yeryüzünde hazineye, gökte hazineye sahip olduklarını, Tanrı'yı ​​ve insanları memnun edeceklerini düşünenlerin kendilerini aldatmalarını ortaya koymaktadır. "Neden? - ikiyüzlüler söyle. “Hedeflerinize ulaşmak için birçok araca sahip olmak iyidir.” Dindarlığı, dünyevi çıkarlarına hizmet etmeye zorlamak, her türlü imkânı kendi lehlerine çevirmek isterler. Başkasının çocuğuna sahip çıkan kadın onu parçalamayı kabul etti; Samiriyeliler Tanrı'ya hizmet ile putları karıştırdılar. "Hayır" diyor Mesih, "bu imkânsız, bu yalnızca dindarlığın çıkar amaçlı olduğuna dair bir hayal ürünüdür" (1 Timoteos 6:5). İşte veriliyor:

1. Genel kuralın beyanı. Muhtemelen Yahudiler arasında bir söz vardı: Hiç kimse iki efendiye, hele iki tanrıya kulluk edemez, çünkü bir gün emirleri kesişecek veya birbirleriyle çelişecek ve çıkarları çatışacaktır. İki efendi yan yana yürüdüğü sürece bir hizmetçi her ikisine de hizmet edebilir, ancak ayrılırlarsa görürsün ki o kime ait, ikisini de sevemez, ikisine de hizmet edemez, ikisine de sadık kalamaz. Biri değilse diğeri değilse, diğerine kıyasla birinden ya da diğerinden nefret edecek ve küçümseyecektir. Günlük yaşamda bu oldukça basit ve anlaşılır bir gerçektir.

2. Bu gerçeğin elimizdeki konuya uygulanması. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz. Mammon, kâr anlamına gelen Süryanice bir kelimedir. Bu dünyada bizim için kâr, fayda olarak gördüğümüz veya düşündüğümüz her şey mamondur, Fil 3:7. Dünyadaki her şey -bedenin şehveti, gözlerin şehveti, yaşamın gururu- mamondur. Bazıları için mammon onların rahmidir ve onlar da ona hizmet ederler (Filipililer 3:19), diğerleri için mammon onların huzuru, uykusu, eğlencesidir (Özd. 6:9), diğerleri için ise dünyevi zenginliktir (Pak. 4:13). );

Ferisiler için mammon, onur ve ayrıcalıklar, insanın övgüsü ve onayıydı. Tek kelimeyle, mammon bizim egomuzdur, şehvetli, seküler "ben"dir, bu dünyanın üçlüsünün odağıdır: mammon'a ve Tanrı'ya ortak hizmet imkansızdır, çünkü mammon'a hizmet etmek zorunlu olarak Tanrı'ya hizmet etmekle rekabete ve çelişkiye yol açacaktır. Rab, hizmet etmememiz gerektiğini ya da hizmet etmememiz gerektiğini söylemiyor ama Tanrı'ya ve mamona hizmet edemeyeceğimizi söylüyor; ikisini de sevemeyeceğiz (1 Yuhanna 2:15; Pak 4:4), her ikisine de bağlı kalamayacağız, ikisine de ilgi, itaat, güven gösteremeyeceğiz, her ikisine de güvenemeyeceğiz, çünkü bunlar birbirine tamamen zıttır. Tanrı diyor ki: “Oğlum, bana kalbini ver.” Mammon şöyle diyor: "Hayır, onu bana ver." Allah şöyle buyuruyor: “Sahip olduklarınızla yetinin.” Mammon şöyle diyor: “Alabildiğinizi alın. Rem, rem, quoncunque modo rem -Para, para, dürüst ya da sahtekâr yollarla, ama para.” Allah şöyle buyuruyor: “Aldatmayın, yalan söylemeyin, her işinizde dürüst ve adaletli olun.” Mammon şöyle diyor: "Eğer sana faydası varsa, kendi babanı aldat." Allah diyor ki: "Merhametli olun." Mammon şöyle diyor: “Her şeyi kendine sakla, bu sadakalar seni tamamen mahveder.” Tanrı diyor ki, "Hiçbir şey için endişelenmeyin." Mammon şöyle diyor: "Her şeye dikkat edilmeli." Tanrı “Şabat günü kutsaldır” diyor. Mammon şöyle diyor: “Diğerleri gibi bu günü de barış için kullanın.” Allah'ın ve Memnun'un emirleri o kadar çelişkilidir ki ikisine de hizmet edemeyiz. O halde artık Tanrı ile Baal arasında tereddüt etmeyelim; şimdi kime hizmet etmek istediğimizi seçelim ve seçimimize sıkı sıkıya bağlı kalalım.

25-34. Ayetler. Rabbimiz İsa'nın öğrencilerini daha kapsamlı ve daha ciddi bir şekilde uyardığı ve onları daha çeşitli argümanlarla silahlandırdığı, kötü bir işaret olan dünyevi ihtiyaçlarla ilgili huzursuz, endişeli, acı veren endişeler günahından daha az bir günah vardır. hazinemiz ve kalbimiz yeryüzündedir. Bu yüzden bu konu üzerinde bu kadar uzun duruyor. İşte aşağıdakiler:

I. Yasak. Rab İsa dünyevi şeyler hakkında kaygılanmamamızı tavsiye ediyor ve emrediyor: “Size söylüyorum.” Bunu Kanun Koyucumuz, kalplerimizin Kralı ve Tesellicimiz, sevincimizi teşvik eden biri olarak söylüyor. Bize ne söylüyor? Kulağı olan, O'nun söylediklerini duysun. Hayatınız veya bedeniniz hakkında endişelenmeyin, v. 25. Endişelenmeyin ve “Ne yiyeceğiz?” deyin. (ayet 31). Endişelenme, meme PT1muaTe - endişelenme sanat. 34. Hem ikiyüzlülüğe hem de dünyevi kaygılara karşı uyarı üç kez tekrarlanıyor ve bu boş bir tekrar değil: emir üstüne emir, kural üstüne kural aynı amaç için veriliyor ama yine de bu yeterli değil. Bize yalvaran günah budur. Buna karşı tekrarlanan uyarı, Mesih'in bizim umursamadan yaşamamızı istediği ve bunun bizim çıkarımıza olduğu anlamına gelir. Rab İsa, öğrencilerinin dünyevi kaygılarla canlarını parçalamamaları için bu emri üç kez tekrarlıyor. Sadece yasal değil, aynı zamanda zorunlu olan bu tür gündelik kaygılar vardır ve bunlar erdemli bir eşte onaylanır. Özdeyiş 27:23'e bakın. Aynı kelime, Pavlus'un kiliselere olan ilgisi ve Timoteos'un ruhların durumuna olan ilgisi için de kullanılıyor, 2 Korintliler 11:28; Fil 2:20.

Ancak aşağıdaki endişeler yasaktır:

1. Zihnimizi şaşkınlığa, kaygılı bir beklenti durumuna sürükleyen, Allah'la sevinmemizi engelleyen, O'na olan umudumuzu karartan huzursuz, acı verici düşünceler; uykumuzu bozar, kendimizdeki, arkadaşlarımızdaki ve Allah'ın bize verdiği şeylerdeki rahatlığımızı engeller.

2. Umutsuzluğa ve inançsızlığa varan kaygılar. Tanrı, çocuklarına hem yaşam hem de dindarlık için gerekli olan her şeyi sağlayacağını, bu geçici yaşam için yiyecek ve giyecek, lezzetler değil, temel ihtiyaçlar sağlayacağını vaat etti. Hiçbir zaman "Onlar ziyafet çekecekler" demedi, "Elbette doyacaklar" dedi. Dolayısıyla gelecekle ilgili aşırı kaygılar ve ihtiyaç korkusu, bu tür kaygıların kötülüğü olan İlahi Takdirin vaatlerine, bilgeliğine ve iyiliğine güvensizlikten kaynaklanmaktadır. Bugünün geçim kaynaklarına gelince, bunları elde etmek için yasal yolları kullanabiliriz ve kullanmalıyız, aksi takdirde Tanrı'yı ​​baştan çıkarmış oluruz. Çok çalışmalı, gelirimizi giderlerimizle akıllıca dengelemeli ve günlük ekmeğimiz için dua etmeliyiz. Başka yol olmadığında, bunu sağlayabilecek olanlardan yardım isteyebiliriz ve almalıyız. Sormaya utandığını söyleyen kişi (Luka 16:3), insan ırkının en iyilerinden biri olmadığı gibi, kırıntılarla beslenmek isteyen kişi (ayet 21) gibi de değildi. Ama geleceğe gelince, endişelerimizi Tanrı'ya bırakmalı ve hiçbir şey için endişelenmemeliyiz, çünkü bu, ihtiyaçlarımızı nasıl karşılayacağını bilen ama biz bunu nasıl yapacağımızı bilmediğimiz Tanrı'ya güvensizlik gibi görünüyor. Ruhlarımız huzur içinde yatsın! Bu kutlu rahatlık, dünyevi işlerin yükü altında olanların tersine, Tanrı'nın sevdiğine verdiği uykunun aynısıdır, Mez. 117:2. Lütfen burada verilen uyarılara dikkat edin:

(1) Ruhunuz için endişelenmeyin (İngilizce for your life. - Çevirmenin notu.). Hayat bu dünyadaki en büyük değerdir. Bir insan sahip olduğu her şeyi hayatı için vermeye hazırdır. Ve yine de onunla ilgilenmemelisin.

Süresi konusunda endişelenmeyin; Dilediği gibi uzatmayı veya kısaltmayı Allah'a bırakın. Günlerim senin elinde ve bu el çok nazik.

Bu hayatın konforlarını umursamayın; Dilediği kadar acı ya da tatlı olmasını Allah'a bırakın. Bu hayatın gerekli hükümleri, yiyecek ve giyecek konusunda bile endişelenmemeliyiz, çünkü Tanrı tüm bunları bize vermeyi vaat etmiştir ve O'ndan güvenle bekleyebiliriz. "Ne yemeliyiz?" demeyin. Geleceğe dair çok az umudu olan birçok iyi insan şu anda ihtiyaç duydukları her şeye sahipken, insanlar kendilerini zor bir durumda ve neredeyse çaresiz bulduklarında böyle söylerler.

(2) Yarın için, yani gelecek için endişelenmeyin. Geleceğiniz, gelecek yıl, yaşlılığınızda nasıl yaşayacağınız, arkanızda neler bırakacağınız konusunda endişelenmeyin. Yarınla ​​övünmememiz gerektiği gibi, yarın ne olacak diye de kaygılanmamalıyız.

II. Bu yasağı güçlendiren nedenler ve argümanlar. Öyle görünüyor ki, ruhlarımızın doğrudan ilgilendiği teselli ne olursa olsun, yalnızca Mesih'in emri bizi huzursuz, kaygılı endişelerden oluşan bu çılgın günahtan uzak tutmak için yeterli olmalıdır. Ancak bunun Kendi yüreğine ne kadar yakın olduğunu ve merhametine güvenenlerde ne kadar tatmin bulduğunu göstermek isteyen Mesih, emrini güçlü delillerle destekler. Aklın sesine kulak verirsek mutlaka kendimizi bu dikenlerden kurtarmaya çalışırız. Kaygılı düşüncelerden kurtulmamıza ve onları uzaklaştırmamıza yardım etmek için Mesih bizi zihinlerimizi rahatlatıcı düşüncelerle doldurmaya davet ediyor. Endişeli düşünceleri bırakmaya ve kendimizi onlardan utandırmaya ikna etmek için kendi kalbimiz üzerinde çalışmaya değer. Huzursuz düşünceler makul argümanlarla zayıflatılabilir, ancak bunların üstesinden ancak aktif inançla gelinebilir.

1. Ruh yiyecekten, beden ise giyecekten daha büyük değil mi? (ayet 25). Evet, şüphesiz bu böyledir; bu, her şeyin gerçek değerini anlayan Kişi tarafından söylenmektedir; çünkü onları Kendisi yaratmıştır, onları elinde tutmaktadır ve onlarla bizi desteklemektedir. Ayrıca her şey kendi adına konuşuyor.

Not:

(1) Hayatımız, onu destekleyen araçlardan çok daha değerlidir. Gerekli araçlar olmadan yaşamın var olamayacağı doğrudur; ama burada ruh ve bedenden daha az değerli olarak sunulan yiyecek ve giyecek, zevk ve süse hizmet eden yiyecek ve giyeceklerdir, çünkü öyle önemseriz. Yiyecek ve giyecek yaşamı desteklemek içindir ve amaç her zaman yollardan üstün ve yollardan daha asildir. En iyi yiyecek ve en iyi giysiler topraktan gelir ve hayatımız Tanrı'nın nefesinden gelir. İnsan hayatı bir lambadır ve yiyecek yalnızca ışığı koruyan yağdır, bu nedenle zengin ile fakir arasındaki fark çok önemsizdir: esas olarak eşittirler ve yalnızca önemsiz konularda farklılık gösterirler.

(2.) Bize yiyecek ve giyecek sağlayan Tanrı'ya güvenmek bizi cesaretlendirmeli ve kaygı verici kaygılardan kurtarmalıdır. Tanrı bize hayat verdi ve bize bir beden verdi; bu, O'nun gücünün ve lütfunun bir eylemiydi ve bunu bizim hiçbir kaygımız olmadan yaptı. Bütün bunları yarattıktan sonra bizim için ne yapamaz ya da yapmayacak? Eğer bedenden ve onun hayatından çok daha önemli olan ruhumuzu, sonsuzluğu önemsiyorsak, o zaman bedenin hayatından daha az olan yiyecek ve giyecek işini de Allah'a emanet edebiliriz. Allah bizi bu güne kadar, bazen sadece fasulye ve suyla da olsa yaşattı ve bu da amacımıza hizmet etti. Hayatımızı korudu ve korudu. Bizi bu dünyada maruz kaldığımız kötülüklerden koruyan, ihtiyacımız olan tüm iyilikleri de bize sağlayacaktır. Eğer bizi öldürmek ya da aç bırakmak isteseydi Meleklerine bizi korumalarını emretmezdi.

2. Havadaki kuşlara ve kırdaki zambaklara bakın. Burada, bir argüman olarak Rab, Tanrı'nın alt düzeydeki yaratıklara gösterdiği özeni ve onların, ellerinden geldiğince Kendi takdirine olan güvenini aktarıyor. Düşmüş insan ne kadar ileri gitmiş ki, ona öğretsinler diye havadaki kuşlar arasında okula gönderiliyor! (Eyüp 12:7,8).

(1.) Kuşlara bakın ve onlardan yiyecek konusunda Tanrı'ya güvenmeyi öğrenin (ayet 26) ve ne yiyeceğiniz konusunda endişelenmeyin.

Tanrı'nın onlarla nasıl ilgilendiğini izleyin. Onları izleyin ve öğrenin. Farklı kuş türleri vardır, birçoğu yırtıcıdır, ancak hepsi kendilerine uygun yiyecekler alır ve doyarlar. Kışın bile nadiren açlıktan ölürler ve onları tüm yıl boyunca beslemek için oldukça fazla yiyecek gerekir. Kuşlar insana diğer tüm canlılardan daha az hizmet eder, bu nedenle kuşları en az önemser; insanlar genellikle kuşları yerler, ancak nadiren onları beslerler. Ancak dolular ve nasıl olduğunu bilmiyoruz. Bazıları en iyi şekilde en sert kışın beslenir ve Cennetteki Babanız onları besler. O, dağlardaki tüm yabani kuşları, sizin kendi bahçenizdeki kümes hayvanınızı tanıdığınızdan daha iyi tanır, Mezmur 49:11. Allah'ın en önemsiz yaratıklara kadar uzanan takdiri olmadan tek bir kuş bile bir tahıl için yere inmez. Ama asıl dikkat etmemiz gereken şey, endişelenmeden, telaşlanmadan beslenmeleridir; ne ekerler, ne biçerler, ne de ahırlara toplanırlar. Karınca ve arı çalışır ve bize sağduyunun ve çalışkanlığının örneğini verirler, ama havadaki kuşlar çalışmaz, erzak sağlamazlar, buna rağmen onlara her gün yiyecek hazırlanır ve gözleri Allah'a çevrilidir. , tüm bedenlere yiyecek sağlayan o büyük ve iyi Vekilharç.

Allah’a olan güvenimiz için bu teşvikten yararlanalım. Sen onlardan çok daha iyi değil misin? Evet, şüphesiz sen onlardan daha iyisin.

Not: Cennetin mirasçıları, gökteki kuşlardan çok daha iyi, daha asil ve daha üstündürler ve imanla onlardan daha yükseğe uçabilirler. Doğaları ve gelişimleri gereği kuşlardan çok daha üstündürler, havadaki kuşlardan daha akıllıdırlar, Eyüp 35:11. Her ne kadar Tanrı'nın hükümlerini bilmeyen bu çağın oğulları leylek, turna ve kırlangıç ​​kadar bilge olmasalar da (Yeremya 8:7), yine de siz Tanrı'ya daha sevgili ve O'na kuşlardan daha yakınsınız. gökyüzünün gökkubbesinde uçmak. O, onların Yaratıcısı ve Efendisidir, onların Efendisi ve Efendisidir, ama sizin için tüm bunlara ek olarak O aynı zamanda Babadır, O'nun gözünde siz onlardan çok daha iyisiniz. Sizler O'nun çocuklarısınız, O'nun ilk doğanlarısınız ve eğer O, kuşlarını beslerse, çocuklarının açlıktan ölmesine çok daha az izin verecektir. Kuşlar Babanızın bakımına güveniyor, siz O'na güvenemez misiniz? O'na güvenerek yarın için endişelenmezler ve bu nedenle tüm yaratılış gibi neşeli bir hayat yaşarlar: dallar arasında şarkı söylerler (Mezmur 113:12) ve Yaratıcılarını tüm güçleriyle yüceltirler. İmanla yaşayan bizler, yarın için onlar kadar kaygılı olmasaydık, o zaman onlar kadar sevinçle şarkı söyleyebilirdik; çünkü dünyevi kaygılar sevincimizi, sevincimizi karartıyor ve övgülerimizi bastırıyor.

(2.) Tarladaki zambakları düşünün ve onlardan giyim konusunda Tanrı'ya nasıl güveneceğinizi öğrenin. Bu da endişelerimizin bir diğer kısmını oluşturuyor; edep gereği vücudumuzu örtmek, soğuktan korunmak adına sıcak tutmak için ne giymeliyiz? Ancak çoğu kişi bunu görünüşlerini süslemek, ona görkemli bir görünüm kazandırmak, önemli ve güzel görünmek için yapar; şıklığa ve giyim çeşitliliğine o kadar önem veriyorlar ki, bu endişe onlar için neredeyse günlük ekmeklerine bakmak kadar gündelik hale geliyor. Yani kendinizi bu endişelerden kurtarmak için tarladaki zambaklara bakın, sadece onlara bakmakla kalmayın (bunu herkes zevkle yapar), aynı zamanda onları düşünün.

Dikkat edin, eğer dikkate alırsak, her gün gördüğümüz şeylerden öğrenilecek pek çok güzel ders vardır, Özd. 6:6; 24:32.

Bu zambakların ne kadar narin olduğunu düşünün, onlar tarlanın çimleri. Her ne kadar çeşitli renkleriyle ayırt edilse de sadece çimen olarak kalıyor. Aynı şekilde, tüm bedenler ottur: Bazıları, zambaklar gibi beden ve zihin güzelliğine sahip olmasına ve her türlü hayranlığa layık olmasına rağmen, doğaları ve yapıları gereği yalnızca ot, çimen olarak kalırlar; herkesle aynı seviyededirler. Bir adamın günleri en iyi ihtimalle çimenlere, tarladaki çiçeklere benzer, 1 Petrus 1:24. Bu ot bugün var, yarın fırına atılıyor; Bir süre sonra evimiz artık bizi tanımıyor. Mezar, içine atılacağımız ve ateşin içindeki otlar gibi yok olacağımız bir ateştir, Mezmur 48:15. O yüzden yarın ne giyeceğiz diye endişelenmemeliyiz, çünkü yarın belki kefene sarınacağız.

Zambakların her türlü endişeden arınmış olduğunu düşünün, onlar erkekler gibi kıyafet almak için para kazanmak için ya da hizmetçiler gibi üniforma kazanmak için çalışmıyorlar. Kadınlar gibi kıyafet yapmak için eğirmezler. Bu, sorumluluklarımızı ihmal etmemiz veya işimizi hafife almamız gerektiği anlamına gelmez. Erdemli bir kadın, ellerini çıkrığa uzattığı ve parmaklarıyla iği tuttuğu için övülür, Özdeyiş 31:19,24. Aylaklık ve tembellik, Allah'ı baştan çıkarmak, O'na güvenmemek demektir. Ancak bundan, aşağı yaratıkları hiçbir emek harcamadan besleyen Allah'ın, bize mecbur kıldığı emeğimizi bereketleyerek, bize çok daha iyi bakacağı sonucu çıkmaktadır. Eğer hastalık nedeniyle çalışamıyor ve eğirme yapamıyorsak, o zaman Tanrı bize ihtiyacımız olan her şeyi sağlayacaktır.

Zambakların ne kadar güzel ve narin olduğuna, nasıl büyüdüklerine ve nereden geldiklerine bakın. Zambak veya lalenin kökü de diğer soğanlı bitkiler gibi kışın ölüp yeraltına gömülür, ancak bahar gelir gelmez canlanır ve hızla filizlenir. Bu nedenle Tanrı İsrail'e zambak gibi çiçek açacaklarını vaat etti, Hoşea 14:5. Bakın nasıl büyüyorlar. Karanlıktan yükselerek birkaç hafta içinde o kadar güzel ve zarif hale gelirler ki, Süleyman bile tüm ihtişamına rağmen onlardan hiçbirine benzemez. Süleyman'ın kraliyet kıyafeti son derece muhteşem ve görkemliydi: Krallıkların ve eyaletlerin hazinelerine sahip olan, lüksü ve inceliği seven kişi, elbette, özellikle de zirvede olduğu dönemde en iyi zanaatkarlar tarafından dikilen en zengin kıyafetlere sahipti. onun ihtişamından. Yine de, ne kadar güzel giyinmiş olursa olsun, zambakların güzelliğinden çok uzaktı ve bir lale yatağı onun fildişi yatağını gölgede bırakabilirdi. Daha ziyade Süleyman'ın zambakların onu aştığı ihtişamını değil, hiç kimsenin onu geçemeyeceği bilgeliğini (görevini onun yerine yapma bilgeliğini) arayalım. Bir insanın üstünlüğü, güzelliğinde ve özellikle güzel kıyafetlerinde değil, bilgisinde ve erdemlerindedir. Burada Tanrı'nın kır otlarını bu şekilde giydirdiği söyleniyor.

Not: Her yaratığın mükemmelliği Kaynağı olan Tanrı'dan gelir. Ata gücünü, zambaklara güzelliğini veren O'ydu; Her yaratık, yalnızca Tanrı'nın onu yarattığı kadar iyidir.

Bütün bunların bizim için ne kadar öğretici olduğunu görelim, v. otuz.

İlk olarak güzel kıyafetlerle ilgili. Zambak örneği bize giyim konusunda endişelenmemeyi, ona imrenmemeyi, onunla gurur duymamayı ve onu süsümüz yapmamayı öğretir, çünkü bu konudaki tüm endişelerimize rağmen zambaklar bizi çok aşacaktır. Onlar kadar güzel giyinemiyoruz, o halde neden onlarla rekabet etmeye çalışalım ki? Onların güzelliği yakında yok olacak, bizim güzelliğimiz de öyle; Zambaklar bugün solacak, yarın da diğer çöpler gibi ateşe atılacaklar. Aynı şekilde yıpranmaktan gurur duyduğumuz kıyafetler de eskir, çekiciliğini kaybeder, renkleri solar, tarzı demode olur. Yollarında solup giden zengin adam (Yakup 1:10) da dahil olmak üzere, tüm ihtişamıyla insan böyledir (Yeşaya 40:6,7).

İkincisi, gerekli kıyafetlerle ilgili. Bu örnek bize giysilerin bakımını Yehova-jireh Tanrı’ya emanet etmemizi öğretiyor. Seni giydirmek için zambakları süsleyene güven. Eğer çimleri bu kadar güzel giydiriyorsa, çocukları için sadece güney rüzgarıyla toprağı sakinleştirdiğinde değil, aynı zamanda kuzey rüzgarıyla rahatsız ettiğinde de onları sıcak tutacak uygun giysiler sağlayacak mı? Eyüp 37 :17. O seni daha çok giydirecek çünkü sen daha mükemmel, daha harika bir yaratıksın. Eğer Allah, ömrü çok kısa olan otu böyle giydiriyorsa, ölümsüzlük için yaratılan sizi daha ne kadar giydirecektir? Eğer Tanrı Ninovalıları oduna tercih ettiyse (Yunus 4:10), bu durumda O'nunla antlaşma yapan Siyon oğulları ne kadar daha iyidir. Onları nasıl adlandırdığına dikkat edin: “İmanı az olanlar” (ayet 30). Bu anlaşılabilir:

1. Küçük de olsa samimi imanlarına bir teşvik olarak, bu onlara İlahi ilgi hakkını ve her ihtiyacın karşılanacağı vaadini verir. Büyük iman onaylanmayı hak eder ve büyük şeyler doğurur; ancak küçük iman, kişiye yalnızca yiyecek ve giyecek verse bile, Rab tarafından reddedilmez. Samimi müminlere, imanları kuvvetli olmasa bile rızık verilir. Ailede bebekler de yetişkinler gibi, hatta daha özenli ve şefkatli bir şekilde beslenir, giydirilir, o yüzden “Ben sadece bir bebeğim, sadece kuru bir ağacım” demeyin. Ancak büyük olasılıkla bu söz anlaşılmalıdır:

2. Samimi de olsa zayıf inançlarına bir sitem olarak, bölüm 14:31. Bu, aşırı meşguliyetimizin temelinde ne yattığını gösteriyor: zayıf iman ve inançsızlık kalıntısı. Eğer daha fazla inancımız olsaydı, daha az endişemiz olurdu.

3. Hanginiz, en akıllınız, en güçlünüz, dikkat ederek boyunu en az bir arşın artırabilir? (ayet 27), bazılarının anladığı gibi yaşınızı artırın. Ancak arşın ölçüsü, büyümeden bahsettiğimiz anlamına gelir, en uzun ömür sadece bir süredir, Mezmur 39:6. Şunu düşünelim:

(1.) Büyümemiz ve belirli bir boyuta ulaşmamız kendi çabalarımız veya özenlerimiz sayesinde değil, yalnızca Tanrı'nın ilgisi sayesinde olur. Birkaç santim uzunluğundaki bir bebek büyüyüp bir buçuk metre boyunda bir adama dönüşür; Boyu dirsek dirseğe nasıl arttı? Kendi öngörüsüyle, marifetiyle değil, nasıl olduğunu bilmeden büyür, Allah'ın kudreti ve lütfuyla büyür. İşte vücudumuzu yaratan ve onları tam bu büyüklükte yaratan Allah, elbette onlarla ilgilenecektir.

Not: Bedensel gücümüzün artmasının ve büyümemizin Tanrı'nın işi olduğunu kabul etmeli ve O'nun bunun için gerekli araçları sağladığına güvenmeliyiz, çünkü O bize bedenlerimize önem verdiğini göstermiştir. Ergenlik düşüncesiz, kaygısız bir dönemdir ama yine de büyüyoruz. Bizi bugüne kadar yetiştiren Allah'ın bundan sonraki gelişimimizle ilgilenmemesi mümkün mü?

(2) Boyumuzu istediğimiz gibi değiştiremeyiz. Kısa boylu bir insan endişelenirse, geceleri uyumazsa ve beynini boyu boyunca yorarsa, sürekli onu nasıl artıracağını düşünürse ne kadar aptalca ve komik olurdu; tüm bunların faydasız olduğunu biliyor, bu yüzden kendisini böyle bir büyümeye teslim etmek daha iyidir. Hepimiz farklı boylardayız ama aramızdaki boy farkı o kadar önemli değil ve pek de önemli değil. Kısa boylu insan uzun olmayı ister ama bunu istemenin anlamsız olduğunu bilir ve bu nedenle bununla yetinir. Dolayısıyla, fiziksel gelişimimize karşı nasıl bir tutumumuz varsa, dünyevi durumumuza karşı da aynı tutumu sergilememiz gerekir.

Boyumuzu bir arşın artırmak gibi dünyevi nimetlerin bolluğunu arzulamamalıyız - bu bir insan için çok fazla; Bir inç kadar büyümek oldukça fazla, ancak bu boya bir dirsek eklemek kişiyi hantal, hantal ve kendine külfetli hale getirecektir.

Boyumuzla hesaplaştığımız gibi maddi durumlarımızla da hesaplaşmalıyız; zahmete rahatlıkla karşılık vermeli ve böylece zorunluluğu erdeme dönüştürmeliyiz; Düzeltilemeyen şey kabul edilmelidir. İlahi Takdirin emirlerini değiştiremeyiz, bu yüzden onlarla aynı fikirde olmalı, O'nun bizim için sağladıklarına uyum sağlamalı ve Zakkaeus'un ağaca tırmanırken yaptığı gibi mümkün olduğunca rahatsızlıklarımızla başa çıkmalıyız.

4. Çünkü kâfirler bütün bunları arıyorlar, v. 32. Dünyevi şeyler hakkında düşünmek paganların günahıdır; Hıristiyanların bunu düşünmemesi gerekir. Paganlar bunu arıyorlar çünkü en iyisini bilmiyorlar, bu dünyaya bağlılar, çünkü daha iyi dünya onlara yabancı, bilinmiyor. Bütün bunları endişeyle, endişeyle arıyorlar çünkü Tanrı olmadan yaşıyorlar (bu dünyadaki ateistler) ve O'nun takdirini anlamıyorlar. Putlarına hayranlık duyarlar ve onlara taparlar, ancak onların yardım ve desteğine güvenemezler, bu yüzden her şeyi kendileri halletmek zorunda kalırlar. Ama daha asil ilkelere dayanan, dinlerini sadece ilahi bir takdirin olduğunu değil, aynı zamanda dünyevi mallarla ilgili vaatlerin olduğunu öğreten, ona Tanrı'ya güvenmeyi ve dünyayı küçümsemeyi öğreten ve iyi nedenler sunan Hıristiyanlara yazıklar olsun. her ikisi için de; putperestlerin yaptığı gibi akıllarını ve kalplerini dünyevi şeylerle doldurmak onlara ayıptır.

5. Ve çünkü cennetteki Babanız tüm bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor. Yiyecek ve giyecek gerekli şeylerdir ve O, bizim bunlara olan ihtiyacımızı bizden daha iyi bilir; Her ne kadar O gökte ve çocukları yeryüzünde yaşıyor olsa da, halkının en azının ve en yoksulunun ihtiyaçlarını biliyor (Va. 2:9): Yoksulluğunuzu biliyorum. Yakın arkadaşınız ihtiyaçlarınızı ve zorluklarınızı bilseydi, çok geçmeden yardımınıza koşacağından eminsiniz. Tanrınız onları biliyor ve sizi seven, acıyan ve size yardım etmeye hazır olan Babanızdır; O, tüm ihtiyaçlarınızı karşılayacak olanaklara sahiptir, bu yüzden tüm kaygılı düşüncelerinizi ve endişelerinizi bir kenara bırakın, Babanıza gidin ve O'na şunu söyleyin: O, tüm bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor, size soruyor: “Çocuklar, yiyeceğiniz var mı? » (Yuhanna 21:5). Var olup olmadığını O'na söyleyin. İhtiyaçlarımızı bildiği halde, bunları Kendisine anlatmamızı istiyor; Sakin bir yürekle O'na her şeyi anlattıktan sonra O'nun bilgeliğine, gücüne ve iyiliğine güvenin. Özen gösterme yükünü bir kenara bırakıp bu yükü O'na bırakmalıyız, çünkü O bizimle ilgileniyor, 1 Petrus 5:7. Bütün dertlerimiz neden? Eğer O umursuyorsa, biz neden umursayalım ki?

6. Önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir, v. 33. Burada meşguliyet günahına karşı ikili bir argüman bulunmaktadır. Kendi hayatınız ve bedeninizin hayatı hakkında endişelenmeyin, çünkü:

(1.) İlgilenmeniz gereken daha büyük ve daha iyi bir şey var, yani ruhunuzun yaşamı, sonsuz mutluluğunuz. Düşüncelerinizi meşgul etmesi gereken tek şey budur (Luka 10:42), ancak kalplerinde dünyevi kaygıların hakim olduğu kişiler tarafından genellikle ihmal edilir. Eğer Tanrı'yı ​​memnun etmeye ve kurtuluşumuzu sağlamaya daha fazla önem verseydik, kendimizi memnun etmek ve bu dünyada bir konum elde etmek için daha az çaba gösterirdik. Ruhu önemsemek, dünyevi şeylerle ilgili kaygılara karşı en iyi çaredir.

(2) Bu yaşam için gerekli olan her şeye ulaşmak için sonsuz endişe ve endişelerin yolundan daha güvenilir, daha kolay, daha güvenli ve daha kısa bir yola sahipsiniz, yani: önce Tanrı'nın Krallığını arayın, dini hayatınızın ana işi haline getirin. Bunun açlıktan ölmenin en iyi yolu olduğunu söyleme, hayır, bu dünyada bile kendi geçimini sağlamanın en iyi yoludur. Burada dikkat edin:

Tüm görevlerimizin özü ve bütünlüğü olan büyük görevimiz: “Önce Tanrı'nın krallığını arayın, din sizin ilk ve baş endişeniz olmalıdır.” Bizim görevimiz Tanrı'nın Krallığını aramak, yani onu arzulamak, onun için çabalamak ve onu amaç edinmektir. Bu "aramak" kelimesi, Yeni Ahit'in özü olan bize yönelik o iyilikten söz eder: Her ne kadar başaramamış olsak da, birçok başarısızlığımız ve eksikliğimiz olsa da, Rab bizim samimi arayışımızı (dikkatli özen ve samimi arzu) kabul eder. Şimdi dikkat edelim

Öncelikle bu arayışın amacı Tanrı'nın Krallığı ve O'nun hakikatidir. Cenneti hedefimiz, kutsallığı da ona giden yol olarak düşünmeliyiz. “Lütuf ve ihtişam krallığının tesellilerini kutsanmışlığınız olarak arayın. Cennetin Krallığı için çabalayın, ona girmeye çalışın, bunun için çaba gösterin, ona ulaşamayacağınız gerçeğine katlanmayın, onun ihtişamını, şerefini ve ölümsüzlüğünü arayın. Cenneti ve ilahi nimetleri dünyevi her şeye ve dünyevi zevklere tercih edin.” Cenneti kazanmadıkça imanımızla hiçbir şey kazanamayız. Tanrı'nın Krallığının mutluluğunun yanı sıra, onun doğruluğunu, Tanrı'nın talep ettiği Tanrı'nın doğruluğunu arayın ki, bu bizde ve bizim tarafımızdan gerçekleşsin ve din bilginlerinin ve Ferisilerin doğruluğunu aşsın. Barışa ve kutsallığa sahip olmalıyız, İbraniler 12:14.

İkincisi, arama sırası. Önce Tanrı'nın Krallığını arayın. Kendi ruhunuzla ve öbür dünyayla ilgili kaygılarınız, diğer tüm kaygıların arasında ilk sırada yer alsın, bu hayata ilişkin tüm kaygıları, gelecek yaşamla ilgili kaygılara ikinci planda tutun. İsa Mesih'i memnun eden şeyleri kendi çıkarlarımızdan çok aramalıyız ve eğer bizim çıkarlarımız O'nun çıkarlarıyla çatışırsa, o zaman neye öncelik verilmesi gerektiğini hatırlamalıyız. “Önce Tanrı’yı arayın. Her şeyden önce, bu hayatınızın en başında anlamına gelir. Gençliğinizin sabahı Allah'a adansın. Bilgeliği erkenden arayın, erkenden dindar olmamız çok iyidir. Her günün başında öncelikle O'nu arayın; uyandığınızda ilk düşünceniz Tanrı hakkında olsun." Kuralınız şu olsun: Her şeyden önce en gerekli olanı yapın ve önceliği İlk olana verin.

Bu gereksinim cömert bir sözle tamamlanmaktadır: Ve tüm bunlar, hayatınızı desteklemek için gerekli olan her şey size eklenecektir, yani ek olarak verilecektir. Aradığınız şeye, Tanrı'nın krallığına ve O'nun doğruluğuna sahip olacaksınız - çünkü ciddiyetle arayan asla boşuna aramaz - ve bunun yanı sıra, tıpkı bir alıcının satın aldığı ambalaj malzemesine ek olarak aldığı gibi, tamamlayacak yiyecek ve giyeceğe de sahip olacaksınız - kağıt ve sicim. Tanrısallık her şey için faydalıdır; şimdiki yaşamın ve gelecek yaşamın vaadini taşır, 1 Timoteos 4:8. Süleyman bilgelik istedi ve onu aldı; ayrıca 2 Tarihler 1:11,12'den çok daha fazlası. Ah, eğer bu dünyada yaşamak için gerekli olan her şeyi sağlamanın en iyi yolunun, en çok da ahiret için çabalamak olduğu gerçeğine yürekten inansaydık, kalbimizde, hayatımızda ne güzel bir değişiklik olurdu. Daha sonra işe Tanrı'nın tarafından başladığımızda sağ taraftan başlarız. Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu elde etmek için çaba gösterirsek ve dünyevi mallarla ilgili her şeyi Tanrı'nın (Yehova-jireh) takdirine bırakırsak, o zaman Rab, bunları bizim için yararlı gördüğü ölçüde bize sağlayacaktır. ve daha fazlasını istememeliyiz. Eğer hedefimiz olarak çabaladığımız mirasımızdan bir payı O'na emanet etmişsek, o zaman gerçekten bu hedefe giderken içtiğimiz kadehimizin bir kısmını da O'na emanet etmeyecek miyiz? Tanrı, İsrail halkını Kenan'a getirmekle kalmadı, aynı zamanda onlara çöldeki yolculukları sırasında ihtiyaç duydukları her şeyi de sağladı. Ah, görünmez olanı, ebedi olanı daha çok düşünseydik, daha az endişelenirdik, görünen, geçici olan hakkında daha az endişelenmeye gerek olurdu! Ve eşyalarını esirgeme, Yaratılış 45:20,23. 7. Bu nedenle yarın için endişelenmeyin, çünkü yarın kendi işleri için endişelenecektir: her günün kendine has endişesi vardır, v. 34. Gelecek hakkında çok fazla endişelenmemeliyiz, çünkü her gün kendi endişe ve üzüntü yükünü beraberinde getirir; Bugün için lütuf ve aklın desteğinden mahrum kalacağımızdan korkmadan çevremize bakarsak, o zaman kendi kuvvetini ve rızkını da beraberinde getirecektir. Yani burada ne yazıyor:

(1) Yarın için endişelenmenize gerek yok: Öyleyse bırakın yarın kendi başının çaresine baksın. Her gün yeni ihtiyaçlar ve deneyimler ortaya çıkıyorsa, yardım ve destek de her gün yenilenir. Tanrı'nın merhameti her sabah yenilenir, Pl. Yer 3:22,23. Azizlerin bir Dostu vardır, O, sabahın erken saatlerinden itibaren onların koludur, onları her gün, her günün sırasına göre güçlendirir (Yeşaya 33:2), (Ezra 3:4) ve böylece halkını tamamen Kendisine bağımlı tutar. Yarının işini ve yarının yükünü yarının gücüne bırakalım. Yarın, ihtiyaçları ile birlikte biz olmadan da karşılanacak, zaten bu kadar akıllıca halledilen bir şey için neden kendimizi endişelendirelim? Bu, basiretli öngörüyü ve gerekli hazırlıkları dışlamaz, ancak hiç var olmayabilecek zorluklar ve sıkıntılar hakkında huzursuz kaygıyı ve endişeyi yasaklar ve eğer gerçekleşirse kolayca aşılabilir, onlardan korunuruz. Bu şu anlama gelir: Bugünün sorumluluklarını yerine getirelim ve olayların gidişatını Tanrı'nın ellerine bırakalım; Bugünün işini bugün yapalım, yarının işini yapmasına izin verelim.

(2) Yarın hakkında endişelenmek, zenginlerin içine düştüğü aptalca ve zararlı arzulardan ve kendilerini maruz bıraktıkları birçok üzüntüden biridir. Kendi bakımının her günü için yeterli. Her günün kendine has, ilgimizi gerektiren endişeleri vardır; önsezilerle, gelecek deneyimlerle ilgili beklentilerle yükümüzü arttırmamalı, bugünün deneyimlerine yarının sorunlarına dair kaygıları da eklememeliyiz. Yarın ne gibi kaygılar olabilir bilinmez ama ne olursa olsun, geldiklerinde bunları düşünmek için bolca zaman olacak. Başka bir güne ait olan ve o gün geldiğinde endişelerimizle giderilemeyecek endişe ve korkularla bugün kendimizi sıkıntıya sokmak ne çılgınlıktır? İlahi Takdirin akıllıca dağıttığı şeyleri parçalar halinde taşımak için hemen üzerimize almayalım. Bütün söylenenlerden, Rabbimiz İsa'nın isteği ve emrinin, öğrencilerinin kendilerine eziyet etmemeleri, böylece kasvetli önsezilerle bu dünyadaki yolculuklarını amaçlanan zorluklardan daha kasvetli ve zor hale getirmemeleri gerektiği sonucu çıkıyor. onları Mesih'in Kendisi aracılığıyla. Günlük dualarımızla, günlük acılarımıza katlanma ve onlara eşlik eden tüm ayartmalara karşı kendimizi silahlandırma gücü alabiliriz ve o zaman hiçbir şey bizi yoldan çıkarmaz.

Aksi belirtilmedikçe, analiz Sinodal Çeviride İncil'i kullanır.

6:1 Sadakalarınızı insanların önünde sizi görsünler diye yapmamaya dikkat edin; aksi halde Cennetteki Babanızdan hiçbir ödül alamazsınız.
Yahudilerin anladığı şekliyle dindarlık üç "doğruluk işini" içeriyordu: zekat vermek, dua etmek ve oruç tutmak. Bu nedenle İsa Dağdaki Vaaz'da dindarlıklarını halka açık bir şekilde gösterme yaklaşımlarının Tanrı'nın yaklaşımından ne kadar farklı olduğunu gösterdi: Tanrı'nın bir hizmetkarının dindarlığını sergilemek asla aklına gelmezdi.

Dindarlık, ünlü olma ve kendini insanlara gösterme arzusundan değil, yalnızca Tanrı'ya itaatten, O'na ve komşulara duyulan sevgiden doğduğunda iyidir.

Ve bugün Hıristiyan cemaatlerinde böyle bir dindarlık görülüyor: Eğer tüm cemaatin önünde görünür olma ve otorite sahibi olma arzusuyla çok çalışırsak, o zaman kişisel olarak yaptığımız iş bizim için boşuna olur.

6:2 O halde, sadaka verdiğinizde, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptığı gibi, insanlar onları yüceltsin diye önünüzde borazan çalmayınız. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.
Münafıkların, merhamet gösterileri yaparak, ancak gürültülü bir şekilde dinleyicilere haber vererek Tanrı'dan övgü beklemelerinin faydasız olduğu ortaya çıktı. Halk, halktan övgü alır. Peki neden bu tür sadaka vermeye ikiyüzlülük deniyor?

Bu durumda münafık, kendisini dindar ve erdemli sayan ve sadaka vermek gibi iyi bir davranışta bulunan kişidir, ancak bu iyiliğin nedeni iyi değildir: o, fakirlere yardım etmek istemez, ancak bununla ünlü. Münafık, kötü niyetini örten kişidir. saf olmayan sebep, gösteriş - bu durumda) - dış erdem. Bu durumda erdemin kendisi samimi değil, sahtedir. Sahtekarlar ve ikiyüzlüler Allah'ı memnun edemezler. İlginç bir şekilde, İsa'nın 2. bölümde suçladığı tüm ikiyüzlüler. Örneğin 23, ikiyüzlülüklerinden şüphelenmediler bile: her şeyi doğru yaptıklarından emindiler.

6:3,4 Fakat sadaka verirken, sağ elinin yaptığını sol elin bilmesin.
4 ta ki sadakalarınız gizli kalsın; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.
İyilik yapma arzusunda iki arzu vardır: 1) birine yardım etmek, çünkü iyilik yapmayı ve ihtiyacı olanlara fayda sağlamayı severim; 2) Seyirciden övgü, onay, yüceltme şeklinde iyilik sergilemekten yararlanır.

Seçenek 1) - Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun etmek; 2) - hayır, çünkü mutlak anonimlik koşullarında iyi işlerin sayısı sıfıra düşecektir.

Ve bir kişinin iyilik yapması ve en azından birisinin bunu takdir etmesini beklemesi doğal olsa da, bir Hıristiyan için ana "değerlendirici" insanlar değil, Tanrı olmalıdır. Ve bir Hıristiyanın iyilik yapma arzusu, iyilik anında seyircilerin varlığına bağlı olmamalıdır. Bir Hıristiyan kendini övse bile (sol eli, sağ elinin az önce iyilik yaptığını kaydetmiştir), Luka 18:11'den narsist bir Ferisi olma tehlikesi vardır.

6:5 Ve dua ederken, insanların huzuruna çıkmak için havralarda ve sokak köşelerinde durup dua etmeyi seven ikiyüzlüler gibi olmayın. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.
Hatta münafık, dinleyenler arasında kendine hayranlık uyandırmak için daha kalabalık bir yer seçip bunu halka açık bir haber haline getirerek kişisel duadan bile faydalanabilir. Dua bir reklam kampanyası değil, Tanrı ile çok kişisel bir konuşmadır ve bu nedenle onu sergilemeyi yalnızca ikiyüzlüler düşünür. (bu, Tanrı'nın halkının bir toplantısı önünde planlı halka açık dualar anlamına gelmez) Ancak dua tam olarak bir reklam kampanyası olarak kullanılırsa, o zaman övgü şüphesiz gelecektir, ancak Tanrı'dan değil, yoldan geçenlerin şaşkınlığından.

6:6,7 Fakat dua ettiğiniz zaman odanıza gidin ve kapınızı kapatıp, gizlide olan Babanıza dua edin; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.
7 Ve dua ettiğinizde, putperestler gibi çok konuşmayın; çünkü onlar, çok söz söylemelerine rağmen duyulacaklarını sanırlar;
İsa, insanlar tarafından duyulsun diye dua etmeyen bir adamı gösterdi: Tanrı'ya dua eden kişi, halk için belagat sanatını umursamayacak ve Tanrı ile konuşmasını gösteriş yapacaktır. Tanrı kalplerimizi duyar ama kalptekiler çoğu zaman kelimelerle anlatılamaz. Tanrı ile konuşmak isteyen kimsenin dua etmesine bile gerek yoktur (Samuel'in annesi Anna'yı hatırlayın). Aslında dua etmek için özel olarak bir yere gitmenize de gerek yok: tenha herhangi bir yer Tanrı ile konuşmak için uygundur.

6:8 Onlar gibi olmayın, çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan istemeden önce bilir.
Görünüşe göre Tanrı, biz Kendisine dönmeden ÖNCE neye ihtiyacımız olduğunu biliyorsa, neden bizden kesinlikle O'na sormamızı bekliyor? Tanrı hırslı mıdır? (bazılarının düşünebileceği gibi)

Hayır, mesele bu değil: Göksel Baba, çocuklarının normal zihinsel, fiziksel ve ruhsal gelişimini sağlamak için neye ihtiyacı olduğunu, çocuk herhangi bir şey istemeye başlamadan çok önce (sormadan ÖNCE) bilir. Yani burada kendi iyiliğimiz için İHTİYAÇLARIMIZI bilmekten bahsediyoruz. Ve Tanrı'dan bir şey istenmesine gerek yok.

Böylece Baba, siz O'ndan herhangi bir şey istemeden önce bile neye ihtiyacınız olduğunu bilir. Bu nedenle, isteklerinizi artırmaya fazla kapılmayın ve duanızı ayrıntılarla süslemeyin: yine de Cennetteki Baba yalnızca ihtiyacınız olanı verecektir. Hıristiyan olmak için gerçekten ihtiyacınız olan şey. Ve daha fazlası değil.
Çünkü çoğu zaman çocuklar gerçekten ihtiyaç duyduklarından tamamen farklı bir şey isterler. Hatta bazen onlara zarar verebilecek bir şey bile olabilir.

Peki o zaman neden o dul kadın - yargıç gibi, verilsin diye yorulmadan O'ndan isteyelim - Luka 18:2-5? O halde BİZİM sorunlarımızın bir kısmının çözülmesi için öncelikle Tanrı'ya değil, ABD'ye ihtiyaç duyarız. Ve bu konuyu ne kadar çok konuşursak, bu isteğimizin bir anlık heves veya kapris değil, bizi çok endişelendiren bir şey olduğu Allah katında o kadar açık olacaktır.

Bugün bir kez sorarsam - bir şey, yarın - başka bir, üçüncüsü vb. - o zaman, ben başlamadan çok önce GERÇEK İHTİYAÇLARIMI bilmesine rağmen, Tanrı'nın şahsen gerçekten ne istediğimi anlaması imkansız olacaktır. O'na isteklerinizi yağdırın.

6:9-15 Şöyle dua edin:
Bir Hıristiyanın duasına bir örnek. Kişisel isteklerle değil, Tanrı'nın yüceltilmesiyle başlar: Hristiyanın dileği:

Göklerdeki Babamız! Kutsanmış Adın;
1) böylece Tanrı'nın adı kutsal kılınsın - Aden'in zamanından bu yana şeytanın yaydığı iftiradan arındırılsın - Yaratılış 3:4,5;

10 Krallığın gelsin;
2) böylece Tanrı'nın, göksel dünya düzeni ilkesine göre düzenlenmiş dünya düzeni nihayet insanlık için gelsin;

Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecek;
3) Tanrı'nın iradesinin gökte olduğu gibi yeryüzünde yaşayanlar tarafından da yerine getirilmesi gerektiğini;

11 Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;
4) Böylece Tanrı, her gün için günlük ekmeğe sahip olmamıza yardım etsin - ruhsal ekmek de dahil olmak üzere doğal ihtiyaçları karşılamak için en gerekli olan;

İsa bize neden Baba'dan bir hafta veya bir ay boyunca ekmek, örneğin ekmek, tereyağı veya bol miktarda etin yanında bir şeyler istememizi öğretmedi?

Bir Hıristiyan neden sağlıklı Tanrı'dan sadece bir günlük ihtiyaçların karşılanmasını mı istiyorsunuz? Düşünüyoruz:
A) Bu kadar az miktarda yiyecek elde etmek için daha az çalışmanız gerekir, bu nedenle manevi ekmek elde etmek için daha fazla zaman kalır, çünkü kişi yalnızca fiziksel ekmekle yaşamaz.
B) Hayat bize çoğu zaman öyle sürprizler sunar ki, yarın göremeyebiliriz. Bu nedenle yarının ekmeğiyle ilgili endişelerle kendimizi yüklemenin hiçbir anlamı yok; eğer bugün gidersek, yarın ekmeğe ihtiyacımız olmayacak.
C) Uyuşukluğa düştüğünüzde, uyuşuk ve kayıtsız kaldığınızda, gereksiz hareketlere olan ilginizi kaybettiğinizde ve tembel bir "domuzun" dış ve iç durumuna hızla kilo aldığınızda, bol miktarda yiyecek ve aşırı yemekten kaynaklanan hiçbir sorun olmayacaktır.
D) tokluk durumunun yokluğu - sizi iyi durumda tutar ve canlılığı ve sağlığı korur. Bir kişinin yalnızca ekmek, yağ, tuz, su ve biraz şarap (Yahudi peygamberinin seti) yerse daha uzun yaşaması ve daha sağlıklı olması oldukça mümkündür.
D) yalnızca bugünün ihtiyaçlarını önemsemek, önümüzdeki yıllarda yaşayan her insanın zihninde ortaya çıkan ve onlar hakkında endişelerin ortaya çıkmadan önce bile çılgına dönebileceği genel olarak insan sorunlarının kitlesini düşünmemeye yardımcı olur. Huzurun olduğu yerde rahatsızlık ve stres olmaz, Allah'ın huzurunu onun içinde yaşayarak yaşama fırsatı da vardır. Aynı zamanda sağlık da katıyor.
E) sembolik olarak günlük ekmek istemek, bu günü herhangi bir özel felaket sorunu ve felaket olmadan yaşama fırsatını istemek anlamına gelir, böylece açlık veya panik duyguları bir Hıristiyan'ın özünü bastırmaz ve onu Tanrı'ya hizmet etmekten alıkoymaz;

12 Ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla;
5) böylece Tanrı bizim tüm borçlarımızı affetsin ve biz ona çok şey borçluyuz, özellikle de manevi cehalet ve karanlık akıl nedeniyle.
İfade etmek " olduğumuz gibi borçlularımızı affederiz" - böyle bir talep anlamına gelmez, örneğin " Borçlarımızı da bağışla olduğumuz gibi borçlularımızı affediyoruz"Çünkü eğer Tanrı günahlarımızı bağışlasaydı Ayrıca Bizim affettiğimiz gibi, bir tek kişi bile hayatta kalamaz; insan affetmeyi bilmez ama bunu Allah'tan öğrenebilir.
Bu ifade, Tanrı'dan bağışlanma için merhamet isterken, aynı zamanda kendimizin de borçlularımızı affetmeye çalıştığımıza dair O'na güvence vermek için acele ettiğimiz anlamına gelir (aksi takdirde Tanrı'dan bağışlanma dilemek haksız ve yararsız olur, Matta 18:32,33). )

13 Bizi ayartmaya sürükleme,
6) Tanrı bizi ayartılmaya yönlendirmesin diye - bu istek, Tanrı'nın bizim için ayartmalar aradığı ve bağlılığımızı sınamak için bizi bunlara yönlendirdiği anlamına gelmez. HAYIR. Bu ricamız, Allah'ın, bu şeytani çağın geniş çeşitlilikte sunduğu ayartmalardan faydalanmamıza ve O'nun ilkelerini ihlal etmemize izin vermemesi;

Ama bizi kötüden koru. Çünkü egemenlik, güç ve yücelik sonsuza dek Senindir. Amin.
7) Tanrı'nın bizi kötü olandan kurtarması için bu istek, kelimenin tam anlamıyla şeytanın bize saldırmasını engelleme isteği değildir. Bu, Tanrı'nın bize şeytana direnme gücü vermesiyle ilgilidir. Şeytana karşı aktif ve inatçı bir muhalefet, ondan kurtulmaya yardımcı olur, çünkü şöyle yazılmıştır: şeytana diren ve o senden kaçacaktır-Yakup 4:7

Burada duralım:
Eğer Tanrı'dan hayatımızın hassas anlarında bizi günah işlemekten korumasını istersek, bu ahlaki olarak günah işlememeye kararlı olduğumuz ve bu konuda net bir anlayışa sahip olduğumuz anlamına gelir. günah nedir. Sanki bir doktordan yardım istediğimizde, neyden hasta olduğumuzu açıkça anlamış ve ona güvenerek her doktorun talimatlarını yerine getirmeye hazırmışız gibi.

Günah işlememek ve şeytandan kurtulmak için Allah'tan yardım almanın tek yolu göksel Doktor'un gereklerini yerine getirmektir. Örneğin, çalma diyor, yani bir şeyi çalmanın farklı olasılıklarını düşünmeye gerek yok.
Şeytan, birçok kişinin hırsızlık yapma fırsatına sahip olduğu koşulları yarattı. Bu doğru. Ama eğer onu alıp çalarsak, o zaman şeytanın bununla hiçbir ilgisi yoktur: biz kendimiz böyle bir karar verdik. Ve eğer O'nun bize çalmama konusunda yardım etmediğini düşünürsek, Tanrı'nın bununla hiçbir ilgisi yoktur.

Ve böylece - her türlü günahta. Ve örneğin bu kulağa şaka gibi geliyor: Vanya akşam fahişelerin olduğu bölgede onları ziyaret etmeme umuduyla yürüyordu. Ve Manya, dürüst olma umuduyla dolandırıcıların yanında iş buldu. Ve Sanya, zeminin çökmeyeceğinden emin olarak uçurumun kenarına atlıyor.
İhtiyatlı - HER ZAMAN belayı görür ve ona yaklaşmadan çok önce ondan kaçınır. Birisi eylemlerinde tehlikeyi görmüyorsa, bu bir şeydir; mantıksız bir kişi, ona GÖSTERDİĞİNDE ve o da GÖRDÜĞÜNDE hâlâ ihtiyatlı olma şansına sahiptir.
Ancak birisi "belki geçer" umuduyla belaya doğru yürümeye devam ederse, o zaman Tanrı'dan denemelere izin vermemesini istemek aptalcadır: böyle bir sağduyuyu öğretmek zordur.

Allah yardım eder Kutsal Yazılar aracılığıyla konuşur DURUN ve diğer düşünce ve faaliyetlere geçin. Eğer daha ileri giderseniz, o zaman Tanrı'nın ZATEN SAĞLANMIŞ olan yardımını reddedersiniz. Ve bu durumda, şeytanın sizi güvenli bir şekilde talihsizliğinize götürmek ve düşmek için herhangi bir çaba göstermesine gerek kalmayacak: ve SİZ, onun çabaları olmadan ölümcül ateşe "uçacaksınız".

14 Çünkü siz insanların suçlarını bağışlarsanız, gökteki Babanız da sizi bağışlayacaktır.
15 Ama siz insanların suçlarını bağışlamazsanız, Babanız da sizin suçlarınızı bağışlamaz.
Bu ifade, eğer biz borçlularımızı affetmezsek, Allah da bizim borçlarımızı affetmez;

6:16-18 Ayrıca oruç tuttuğunuzda münafıklar gibi üzülmeyin. Çünkü onlar insanlara oruçlu görünmek için yüzlerini asarlar. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.
17 Ve sen, oruç tuttuğun zaman, başını yağla ve yüzünü yıka;
18 Öyle ki, oruç tutanlara insanların önünde değil, gizlide olan Babanızın huzurunda görünesiniz; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.
Perhizden dolayı yüzlerin umutsuzluğu ve kasvetiyle halkın teşhir ettiği oruçla ilgili olarak, bu tür oruç tutanların halktan sempati ve hayranlık bekledikleri de söyleniyor, o çok dindar, yani, gözlemliyor. her şey, her türlü zorluğa göğüs gerilir, aferin!! Allah'ın huzurunda oruç tutan, yüzündeki ekşi ve hüzünlü ifadeyle insanların moralini bozmaz: Allah'ın dikkatini kendime çekmek için oruç tutmaya karar verdiysem, insanların bununla ne alakası var? Oruçta yüz değil, iç, dış değil, kalp üzülmelidir.

6:19-21 Güvelerin ve pasın yok olduğu ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin.
20 Ama kendinize gökte hazineler biriktirin; orada ne güve ne de pas yok olur ve hırsızlar oraya girip çalmaz.
Bir kişi, hızlı bozulmaya maruz kalmayan hazineleri biriktirmenin çok akıllıca olduğuna inanır - yağmurlu bir günde gelecekteki refahın anahtarı. Bununla birlikte, dünyevi değerler ne kadar uzun süre korunursa korunsun, er ya da geç yine de kaybolabilirler: En kaliteli yün bile güveler tarafından yenilebilir, yüksek kaliteli metal pasla kaplanabilir ve altın kolayca yok edilebilir. çalındı. Dünyevi hazinelere sahip olmak tek bir endişeyi beraberinde getirir: onu nasıl kaybetmeyeceğimiz. Bu nedenle, fani bir hazineyi koruyan kalbin artık başka hiçbir şeye vakti yoktur ve bu nedenle maneviyat onun için anlaşılmazdır.

21 Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır.
İsa, ruhsal hazineler biriktirmeyi ve kalbinizi Tanrı'ya "yakın tutmayı" öneriyor: Göksel Babayı bulmak ve O'nunla barışmak, kalıcı bir değer ve sonsuz refahın garantisidir.

6:22,23 Bedenin lambası gözdür. Yani, eğer gözün temizse, o zaman bütün vücudun da parlak olur;
Göz, manevi ışığın insana nüfuz ettiği bir tür “penceredir”. Pencerenin durumu odanın aydınlık mı yoksa karanlık mı olacağını belirler. Eğer pencere temiz ve kırık değilse odanın tamamı iyi aydınlatılmış demektir ve kir görerek temizliğini sağlamak mümkündür.

Pencere kirliyse veya donmuşsa, oda yeterince aydınlatılmayacaktır ve böyle bir odanın temizlenmesi daha zor olacaktır.

Bir kişinin görüşünün aydınlık ya da karanlık olması, onun iyilik (aydınlık) ve kötülük (karanlık) kavramının Tanrı görüşüyle ​​ne kadar örtüştüğüne bağlıdır.

İşaya 5:20 Kötülüğe iyi, iyiliğe kötü diyenlerin, karanlığı aydınlık, aydınlığı karanlık sayanların, acıyı tatlı, tatlıyı da acı sayanların vay haline!

Aynı şey insanın başına da gelir: Eğer kişinin bakışı temizse ( yaşam algısı doğru ve ruhsal olarak ayarlanmışsa) eğer bu dünyanın kirlilikleri tarafından gölgelenmemişse ( bu çağın sıradanlığıyla kirlenmemiş), o zaman manevi ışık bir kişiye nüfuz eder (Tanrı ve O'nun doğruluğu hakkında bilgi)- kişinin kendisini manevi saflıkta tutmasına yardımcı olacak, tamamen parlak olacak (Beden salih ameller işleyecektir).

23 Ama gözün kötü olursa, bütün bedenin karanlık olur. Peki, eğer içinizdeki ışık karanlıksa, karanlık ne kadar büyüktür?
Eğer bu çağdaki ahlaksızlık veya materyalizm nedeniyle görüş çarpıtılırsa, manevi ışığın böyle bir kişiye girip onu temizlemesi (onu doğru olanı yapmaya teşvik etmesi) zor olacaktır.

Ve genel olarak İsa ikiyüzlülere şöyle dedi: Eğer kendi içinizde ışık olduğunu düşündüğünüz şey aslında karanlıksa, o zaman onun ne kadar karanlık olduğunu hayal edin?! Yani, sizi dış, sonsuz karanlığa atmaya karar verilmeden önce, artık karanlıkta kalmamalı, gözünüzü ve ışığınızı düzeltmemelisiniz: “aydınlık-karanlık” iyi değilse, orada iyi olan hiçbir şey yoktur. .

6:24 Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez; çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecektir; Ya da birine düşkün, diğerini ihmal edecek. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz.
Meşhur atasözü "İki tavşanı kovalarsan ikisini de yakalayamazsın" burada gizlidir. Bu hayatta hangi efendiye hizmet edeceğinize ve neyi biriktireceğinize karar vermeniz gerekiyor: hayatınızı manevi veya maddi şeyler elde etmeye harcamak.

6:25 Bu nedenle size şunu söylüyorum: Ne yiyeceksiniz, ne içeceksiniz diye hayatınız için, ne giyeceksiniz diye bedeniniz için kaygılanmayın. Can yiyecekten, beden de giyecekten daha önemli değil mi?
Yarın için kendin için endişelenme - aşırı ve acı verici: Endişe başlı başına kesinlikle işe yaramaz bir enerji israfıdır; gerekli ihtiyaçların karşılanmasındaki sorunların çözülmesine yardımcı olmaz.

Üstelik yiyecek ve giyecek biriktirmeye önem vermek, kişinin ahiretteki refahını önemsemekten daha önemli değildir. Konu budur: acil sorunları çözmek gerektiğinde duygusal stresin yararsızlığı ve maneviyata önem vermenin avantajı: maneviyata önem vermek kişiye sonsuz esenlik verir. Ancak ihtiyaçları önemsemek, maddi şeyler biriktirmek kişiye yalnızca geçici koruma sağlar.
Bu, gökten man gelmesini beklemek ve acil ihtiyaçların tüm sorunlarının Tanrı'nın yardımıyla ve bizim katılımımız olmadan kendi kendine çözüleceği umuduyla ellerinizi kavuşturup oturmakla ilgili değil.

Bir Hıristiyan, her gün gerekli günlük minimum miktarı sağlamak için mümkün olan her şeyi yapmayı düşünmek zorundadır - her gün için para kazanma fırsatını bulmak ve iman kardeşlerinden hiçbirine yük olmamak. Ancak aynı zamanda, olası "karanlık" günlerin olası sorunları hakkında boşuna endişelenmemeli ve gereksiz endişelere kapılmamalısınız: bunlar var olmayabilir. Öyleyse neden var olmayabilecek bir şeyi düşünelim ki?

6:26-30 Havadaki kuşlara bakın: Ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve göklerdeki Babanız onları besler. Sen onlardan çok daha iyi değil misin?
27 Ve hanginiz kaygılanmakla boyunu bir arşın artırabilir?
İsa ilk olarak Tanrı'nın önemsediği kuşların örneğini veriyor. Ancak bu örnekte, Allah'ın kuşlara yiyecek bulması ve gagalarına koyması, Allah'ın kaygısını açıkça ortaya koymamaktadır. HAYIR. Ancak gerçek şu ki, Allah kuşa çalışma yeteneği vermiş ve onun için besin yaratmıştır. Ve kuşun kendisinin de her gün yiyecek alması gerekiyor. Ve bunu, ahırlara sahip olmaya ve tonlarca tahılı bu ambarlara taşımaya gerek kalmadan başarıyla yapıyor.
Aynı şekilde Tanrı da insanı korudu.

Kuştaki kaygının yokluğu örneğine gelince, bu örnek yoktur, çünkü yüzyıllar boyunca Tanrı, işçinin her zaman yiyecek bir şeyler bulmasını sağlamıştır.

28 Peki neden giyim konusunda kaygılanıyorsunuz? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar: Ne çalışıyorlar, ne de iplik eğiriyorlar;
29 Ama size şunu söyleyeyim, Süleyman bütün görkemine rağmen bunlardan hiçbiri gibi giyinmemişti;
30 Ama eğer Tanrı, bugün var olan ve yarın ocağa atılacak olan kır otunu böyle giydiriyorsa, sizden çok daha fazlası, ey kıt imanlılar!
Giyim konusuna gelince, Tanrı zambak örneğini kullanarak KENDİ yaratımlarının bunda da ne kadar başarılı olduğunu gösterdi: Kral Süleyman bile Tanrı'nın yarattıklarının başardığını başaramadı. Ve kişi, maddi şeyleri biriktirmek için değil, Tanrı'nın yarattığı biri olmak için çalışırsa, o zaman kesinlikle ihtiyacı olan her şeye sahip olacaktır.

6:31-34 O halde endişelenmeyin ve “Ne yiyeceğiz?” demeyin. ya da ne içilir? ya da ne giymeli?
32 Çünkü uluslar bütün bunları arıyorlar ve göklerdeki Babanız bütün bunlara ihtiyacınız olduğunu bildiği için.
33 Ama önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman bütün bunlar size eklenecektir.
34 O halde yarın için kaygılanmayın, çünkü yarın kendi işleri için kaygılanacaktır; onun kaygısı [her] gün için yeterlidir.
Bütün söylenenlerin özü şu: kişisel ihtiyaçlar konusunda endişelenmek faydasız; Bir Hıristiyan her şeyden önce Tanrı'nın çıkarları ve O'nun gelecekteki Krallığının işleri uğruna yaşamakla ilgilenmelidir. Bir Hıristiyan bu ilgiyi hayatındaki ANA şey haline getirirse, o zaman Tanrı'nın Kendisi yaşam için gerekli olan geri kalanı halledecek ve ikincil olanı ana şeye ekleyecektir. Eğer bir Hıristiyanda esas olan bir şey yoksa, o zaman Tanrı'nın geri kalanına katacağı hiçbir şey yoktur.

Bu nedenle, Tanrı'ya hizmet eden bir Hıristiyan yaşam için gerekli olan her şeye sahiptir ve sevinir, ancak Tanrı'ya hizmet etmeyen bir Hıristiyan her zaman her şeyden çok az şeye sahiptir ve sevinecek hiçbir şeyi yoktur.

B. Ferisilerin günlük uygulamalarının onaylanmaması (6:1 - 7:6)

Rab daha sonra Ferisilerin öğrettiklerinden ikiyüzlü uygulamalarına dönüyor.

Mat. 6:1-4. İlk olarak İsa Ferisilerin sadaka verme uygulamasından bahsediyor. Doğruluk işlerinin yalnızca onları yapan kişi ve Tanrı tarafından bilinmesi gerektiğini açıkça belirtir; başkalarının önünde gösterişli bir şekilde sergilenmemelidirler, çünkü bu durumda verenin ödülü “başkalarından” beklenmelidir (1-2. ayetler). Bu arada Ferisiler, ne kadar "dürüst" olduklarına mümkün olan her şekilde "tanıklık etmek" için, sinagoglarda ve sokaklarda hayırseverliklerinin teatral bir gösterisine benzer bir şey sahnelediler, bunun hakkında borazanlar çaldılar.

Rab şöyle diyor: Sadaka verdiğinizde, sağ elinizin ne yaptığını sol elinizin bilmesine izin vermeyin, yani bunu o kadar gizlice yapmalısınız ki, kısa süre sonra kendiniz unutacaksınız. Ancak o zaman gerçek doğruluk insanların önünde değil, Tanrı'nın önünde gösterilecek ve ödülü O'ndan gelecektir. Ferisiler "çifte" bir ödüle güvenerek yanılıyorlardı: hem insanlardan hem de Tanrı'dan.

Mat. 6:5-15(Luka 11:2-4). Daha sonra İsa, Ferisilerin de halka duyurmaktan hoşlandığı dua uygulamasından söz ediyor. Bir kişi ile Tanrı arasındaki yakın bir ilişkiyi, yine sözde doğruluklarını gösterme amacıyla, bunu insanlara gösterilecek bir tür eyleme dönüştürdüler. Tanrı'ya değil, çevrelerindekilere hitap eden duaları, uzunlukları ve tekrarları açısından farklılık gösteriyordu (Mat. 6:7).

İsa aynı zamanda Ferisilerin bu uygulamasını da kınadı. O'na göre dua, gizli olan (Yuhanna 1:18; 1 Tim. 1:17 ile karşılaştırın) ve neye ihtiyacınız olduğunu bilen (Mat. 6:8) Babanıza yöneltilmelidir. İsa hemen örnek bir dua verdi. Genellikle "Rab'bin Duası" olarak anılır, ancak pratikte "O'nun öğrencilerinin duası" haline gelmiştir. Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlar tarafından sürekli tekrarlanan bu dua, her dua için önemli olan unsurları içerir:

1) tüm duaların temeli olan Tanrı'nın ifadesiyle başlar: Burada Tanrı, göklerdeki Babamız olarak anılır. 1-18. ayetlerde “Baba” kelimesi on defa geçmektedir! Yalnızca kalplerinde gerçekten salih olanlar bu şekilde dua ederek Allah'a yönelebilirler. 2) Saygı, duanın ikinci gerekli unsurudur ve şu sözlerle ifade edilir: Adın kutsal kılınsın. 3) “Rab'bin Duası” Tanrı'nın Krallığına olan arzuyu ifade eder: Senin Krallığın gelsin; bu arzu, Tanrı'nın, halkına verdiği antlaşma vaadini yerine getireceğine olan güvene dayanmaktadır.

4) Dua, Tanrı'nın iradesinin gökte olduğu gibi bugün yeryüzünde de yerine getirilmesini, yani tam bir hazırlık ve bütünlükle yerine getirilmesini içermelidir. 5) Müminlerin duaları arasında günlük ekmeğimiz gibi günlük ihtiyaçların karşılanması talebi de yer almalıdır. 6) Ve ayrıca, affetme yeteneği gibi manevi ihtiyaçlarının karşılanması talebi: ve borçlularımızı affettiğimiz gibi, borçlarımızı da bağışlayın. Günahlarımız (Luka 11:4 ile karşılaştırın) Tanrı'nın gözünde ahlaki borcumuzdur. 7) İnanlılar, Tanrı'dan kendilerini çeşitli ayartmalardan ve kötü olanın (kötü öneri ve eylemlerinden) kurtarmasını isteyerek, ruhsal zayıflıklarını kabul ederler (Yakup 1:13-14 ile karşılaştırın).

İsa'nın Matta'da kayıtlı sözleri. 6:14-15, O'nun 12. ayette ifade edilen bağışlamayla ilgili görüşünü ortaya koymaktadır. Her ne kadar bir inanlının günahlarının Tanrı tarafından bağışlanması, kendisinin başkalarını bağışlayıp bağışlamamasına bağlı olmasa da, Hıristiyan bağışlamasının temeli, inanlının, günahlarının Tanrı tarafından bağışlandığı gerçeğinin farkındalığıdır. imanı sayesinde kendisine bağışlanır (Ef. 4:32) ve yeni günahları, eğer tövbe ederse, merhametli Tanrı tarafından kendisine bağışlanır. Ancak bu ayetler, inanlının "onu günahlarından kurtarmak" değil, Tanrı ile kişisel iletişim kurma olanağının sağlanması kaygısıyla dikte edilmiştir. Çünkü başkalarını affetmeyi reddeden kişi Cennetteki Baba ile birliktelik içinde kalamaz.

Mat. 6:16-18. Oruç tutma uygulaması aynı zamanda Ferisilerin “doğruluğuna” da tanıklık ediyordu. Ferisiler, maneviyatlarının yüksek derecesine işaret ettiği iddia edilen donuk görünümleri ve kasvetli yüzleriyle insanları etkileyecek şekilde oruç tutmayı seviyorlardı. Oruç aslında bir insandaki bedensel prensibi "tüketmeyi" amaçlıyor, ancak Ferisiler bunu kendi içlerinde yücelterek herkesin dikkatini kendilerine çekmeye çalışıyorlardı. Rab bu tür şeylerin gizlice, yalnızca Tanrı'nın önünde yapılması gerektiğini bir kez daha vurguluyor.

Ayet 17, Lent sırasında başın yağla meshedilmesinden bahseder (yağ, Kutsal Ruh'un bir sembolüdür). Yüzü yıkamanın burada sembolik bir anlamı da var. Bir kişi oruç tuttuğunda, insanların huzuruna değil, Cennetteki Babanın huzuruna O'nun hoşuna giden bir şekil ve durumda çıkmalıdır, o zaman bunu yalnızca gizli gören Tanrı bilecek ve açıkça oruç tutanı ödüllendirecektir.

İsa, Ferisilerin “doğruluğu”nun üç örneğinin her birine, yani hayırseverlik (1-4. ayetler), dua (5-15. ayetler) ve oruç (16-18. ayetler) “Ferisilerin tarzında” değinerek ikiyüzlülükten söz eder (2. ayetler). , 15, 16), Ferisilerin övünmesi ve kibri ve ödüllerini zaten insanlardan alıyor olmaları (2, 15, 16. ayetler); onların tersine, yalnızca Allah'ın huzurunda "gizlice" iyilik yapanlar (4, 16, 18. ayetler), Allah tarafından ödüllendirileceklerdir (4, 6, 8, 18. ayetler).

Mat. 6:19-24(Luka 12:33-34; 11:34-36; 16:13). Zenginliğe karşı tutum, doğruluğun bir başka göstergesidir. Ferisiler, Tanrı'nın sevdiği herkesi maddi açıdan bereketlediğine inanıyorlardı. Bu nedenle yeryüzünde hazine biriktirme çabasında hiçbir günah görmediler. Ancak dünyevi hazineler kolayca kaybolabilir: güve ve pas onları yok eder (Yakup 5:2-3 ile karşılaştırın) ve hırsızlar içeri girip çalarlar; oysa cennette saklanan hazineler sonsuzdur.

21. ayetin anlamı, insanın bütün varlığını (kalbini) kendisini en çok çeken şeye odaklaması; bu durumda - "dünyevi" veya "cennetsel". Dünyevi hazinelere aşırı bağlanan bir insan “cennetsel bir hayat” yaşayamaz.

Ferisiler bu sorunla karşı karşıyaydı çünkü “ruhsal görüş”ten yoksunlardı (6:22). Tıpkı kör bir insan için etrafındaki dünya "karanlık" olduğu gibi, manevi gözü kötü olan biri için de manevi ışığa erişilemez ve dolayısıyla onun tamamen "dünyevi" olana olan büyük arzusu - para ve zenginlik açgözlülüğü. Ruhsal karanlığa bürünmüş olanlar, gerçek efendileri Tanrı'ya hizmet edemezler çünkü onlar, mammonun (Aramice'de "zenginlik") köleleri haline gelirler.

Mat. 6:25-34(Luka 12:22-34). Düşünceleri Allah'la meşgul olan ve O'nun hoşuna giden amelleri olan bir insan, bunları aynı anda yiyecek, giyecek, barınma gibi dünyevi ihtiyaçlarıyla ilgili (endişe ve endişe anlamında) endişelerle dolduramaz. Ancak maddi zenginlik peşinde koşan Ferisiler imanla yaşamanın ne demek olduğunu bilmiyorlardı. İsa onlara böyle bir şey için endişelenmememizi söyledi, çünkü Tanrı tarafından yaratılan ve O'nun bakımının nesnesi olan insanın bedeni ve ruhu, maddi her şeyden (yiyecek, giyecek) daha fazlasıdır. Kanıt olarak birçok örnek veriyor.

Ne eken ne de biçen havadaki kuşlar... ve göklerdeki Baba... onları besler; ne çalışan ne de dönen kır zambakları... ama Süleyman... onlar gibi giyinmezdi. İsa bununla Tanrı'nın yarattığı her şeyin bakımını sağladığını söylemek istedi. Kuşlar, "istifçilik" yapmayı düşünmezler, yalnızca Yaradan'ın kendilerine "emanet ettiği" "işi" yerine getirirler ve O onları besler. Ama O'na inanan insanlar, Allah katında kuşlardan çok daha değerlidir! Zambaklar, Tanrı'nın belirlediği doğa kanunlarına göre büyür. Bütün bunlara rağmen, kişi fiziksel varlığıyla ilgili endişelerle "eziyet çekmemelidir" (Mat. 6:31); sonuçta, tüm "endişeleri" pahasına bile boyunu artıramaz (diğer çevirilere göre - "hayatını bir saat uzatır").

Paganların yorulmadan dünyevi şeylerle ilgilenmesi yaygındır, ancak Rab'bin öğrencileri manevi şeylerle ilgilenmeli ve her şeyden önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun hakikatini ("doğruluk" anlamında) aramalıdır. Tanrı, zamanı geldiğinde fiziksel yaşam için gerekli olan her şeyi gönderecektir. Bunu yaparak her gün iman dolu bir hayat yaşayacaklar.

İsa burada üç kez tekrarlıyor: Endişelenmeyin (25, 31, 34. ayetler; 27-28. ayetleri karşılaştırın) ve O'nun, takipçilerini kesinlikle tembel veya "kaygısız" olmaya çağırmadığını anlamak önemlidir; O, onları yalnızca, Allah'a olan güvensizliklerini gösteren gereksiz endişe ve azaplara karşı uyarır (O'nun 30. ayetteki az imanı, 8:26; 14:31; 16:8'deki aynı kavramla karşılaştırın). Söylenenlerin ışığında Kurtarıcı'nın yarın için endişelenmeyin çağrısını da anlamalıyız (34. ayet).