Stanislav Grof: “Psikoloji sizin düşündüğünüz gibi değil. Stanislav Grof: İnsanlar matrisler tarafından kontrol ediliyor Risk ve nefes alma

Transpersonal psikoloji, bir kişiyi, küresel bilgi kozmik alanına erişme yeteneği ile tüm Evren, Kozmos, insanlık ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı, manevi bir kozmik varlık olarak görür. Bireysel bilinçdışı psişe aracılığıyla kişi, diğer kişilerin bilinçdışı psişesiyle, insanlığın kolektif bilinçdışıyla, kozmik bilgiyle, "dünya zihni"yle bağlantı kurar.

Transpersonal (transpersonal) eğilimlerin orijinal kurucuları K. G. Jung, R. Assagioli, A. Maslow'du. Kolektif bilinçdışı, “yüksek benlik”, insanların birbirleri üzerindeki bilinçsiz karşılıklı etkisi, “zirve deneyimlerinin” (yaşam ve ölümün eşiğinde) kişilik gelişimindeki rolü hakkındaki fikirleri temel oluşturdu. Transpersonel psikolojinin gelişimi.

Stanislav'ın deneysel araştırması Grof(d. 1931), C. G. Jung'un insan bilincinin, kişisel ve kolektif bilinçdışının bilinçdışı fenomenleriyle, arketiplerle, kolektif bilinçdışının ve kozmik bilincin küresel bilgi alanına insanın erişim olasılığı ile ayrılmaz bağlantısı kavramının doğruluğunu teyit eder. transpersonal deneyimlerde.

30 yılı aşkın süredir yürütülen deneysel çalışmalar sırasında S. Grof, bilinç düzeyindeki bir kişinin özel yöntemler (meditasyon, yeniden doğuş, holotropik nefes alma gibi) kullanarak bilinçsiz ruhunun alanına nüfuz etmeye başladığında keşfetti. , birkaç seviyeden geçer:

• 1. Dokunun eşik. Duyusal eşiği geçerken, kişi alışılmadık hisler yaşar: vücutta çeşitli fiziksel ve acı verici hisler (fiziksel bariyer), Adreslenmemiş, önceden sıklıkla bastırılmış duygular (kişinin belirli bir neden olmadan ağlamak veya gülmek istemesi - duygusal bariyer) görsel ve işitsel görüntülerin gerçekleşmesi (renkli noktalar, geometrik şekiller, kapalı göz kapaklarının ardında görüş alanında bazı manzaralar parlayabilir, çeşitli sesler duyulabilir) - figüratif bariyer).
• 2. Bireysel kişisel bilinçdışı (biyografik düzey). Bir kişinin yaşamında, doğum anından bu ana kadar duygusal önemi yüksek olan her türlü olay veya durum, aslında yeniden yaşanır. Biyografideki anılar ayrı ayrı görünmüyor, ancak sözde yoğunlaştırılmış deneyim sistemleri, Bir kişinin yaşamının farklı dönemlerine ait anıların dinamik bir kombinasyonunu temsil eden, aynı kalitede güçlü bir duygusal yük, aynı türden yoğun bedensel duyumlarla birleşen.
• 3. Doğum ve ölüm düzeyi (perinatal matrisler). Grof bilinçdışı ruhun bir sonraki düzeyini çağırdı perinatal(rahim içi gelişimin özellikleri ve bir çocuğun doğumu, yaşam ve ölümün eşiğinde olma hakkında bilgiler burada saklanır). Perinatal matrisler - bunlar, gebe kalma anından doğumun tamamlanmasına kadar bedenin deneyimleri ve duyumları hakkında bilgi içeren bilinçsiz ruhun derin yapılarıdır. Normal koşullar altında, sağlığını, ruhunu, davranışını ve yaşamını önemli ölçüde etkileyebilmelerine rağmen, kişi tarafından tanınmazlar.

Bilinçdışı psişeye daha fazla dalmayla kişi, bireysel psişesinin sınırlarının ötesine, kişilerarası bölgeye geçebilir.

4. Kişilerarası alan, kişinin bilincinin sıradan sınırların ötesine geçtiğinde ve zaman ve mekan sınırlamalarını aştığında, kişinin Kozmosla, kolektif bilinçdışıyla, dünya bilgi alanıyla bağlantısını ortaya çıkarır. Transpersonal deneyimler, bunları deneyimleyenler tarafından, bir kişinin atalarının hayatından, enkarnasyonlarından anılarla yaşadığı tarihsel zamanlara bir dönüş ve kişinin biyolojik ve ruhsal geçmişinin keşfi olarak yorumlanır. Bir birey, tamamen insan deneyiminin sınırlarının ötesine geçebilir ve hayvanların, bitkilerin ve hatta cansız nesnelerin ve süreçlerin bilinci gibi görünen şeylerden yararlanabilir.

Kişilerarası deneyimin önemli bir kategorisi çeşitli fenomenler olacaktır. duyu dışı algı,örneğin bedenin dışında var olma deneyimi, telepati, geleceği tahmin etme, basiret, zaman ve mekanda hareket, ölülerin ruhlarıyla veya insanüstü ruhsal varlıklarla buluşma deneyimi. Bazen kişilerarası deneyimler mikrokozmosta ve makrokozmosta ait olayları içerir; Doğrudan insan duyularıyla erişilemeyen alanlardan veya tarihsel olarak Güneş Sistemi, Dünya ve canlı organizmaların ortaya çıkışından önceki dönemlerden. Bu deneyimler, henüz açıklanamayan bir şekilde, her birimizin tüm Evren hakkında, var olan her şey hakkında bilgiye sahip olduğumuzu ve her birimizin, evrenin tüm parçalarına potansiyel ampirik erişime sahip olduğumuzu açıkça göstermektedir.

Bir kişi aynı anda maddi bir nesne ve geniş bir bilinç alanı olarak hareket eder. İnsanlar iki farklı deneyim yoluyla kendilerinin farkına varabilirler.

* İlk mod çağrılabilir hylotropik bilinç(Yunanca hyle'dan - madde). Açık sınırlara ve sınırlı duyusal aralığa sahip, somut bir fiziksel varlık olarak kişinin kendi bilgisini ima eder. Bu tarzdaki deneyimler sistematik olarak aşağıdaki temel varsayımları desteklemektedir: madde maddidir; iki nesne aynı anda aynı alanı işgal edemez; geçmiş olaylar geri alınamayacak şekilde kaybolur; gelecekteki olaylara ampirik olarak erişilemez; Aynı anda iki veya daha fazla yerde olmak imkansızdır.

* Başka bir ampirik mod çağrılabilir holotropik bilinç(Yunanca holos'tan - bütün). Böyle bir bilinç, "zirve" ve kişilerarası deneyimleri deneyimlemiş az sayıda insanın doğasında vardır. Bu mod, duyuların aracılığı olmadan gerçekliğin çeşitli yönlerine sınırsız deneyimsel erişime sahip olan, belirli sınırları olmayan bir bilinç alanını ima eder. Holotropik moddaki deneyimler, hilotropik moddakilerin tersi olan varsayımlarla sistematik olarak desteklenir: Maddenin maddeselliği ve sürekliliği bir yanılsamadır; zaman ve mekan son derece keyfidir; aynı mekan aynı anda birçok nesne tarafından işgal edilebilir; geçmiş ve gelecek ampirik olarak şimdiki ana aktarılabilir; Aynı anda birden fazla yerde olma deneyimini yaşayabilirsiniz.

İnsan doğası, maddi bir nesne olarak ayrı varoluş deneyimi ile farklılaşmamış bir bilinç alanı olarak sınırsız varoluş deneyimi arasındaki temel ikiliği yansıtır; hem hylotropik hem de holotropik modlar insanlar için doğaldır.

Stanislav Grof, abartısız, 21. yüzyılın Freud'udur. Klasik yaşamak. Hatta bazıları Grof'un, taraftarlarının fiziksel ölümden kaçınmasına olanak tanıyan yeni bir dinin kurucusu olduğuna inanıyor.

Yakında pek görüşemeyeceğiz.
Acının arkasında acı vardır
Mesafenin ötesinde mesafe vardır.
V. Pelevin

Aslında her şey o kadar da fantastik değil: sadece insanlara doğumlarındaki koşulları hatırlama fırsatı veriyor. Ve bunda psikiyatrinin ve daha geniş anlamda, genel olarak insanlığın ruhsal evriminin geleceğini görüyor ve ona göre bu artık bir çıkmaza girmiş durumda.

Halen kişisel olarak tüm dünyada eğitimler veriyor (yakın zamanda Moskova'da böyle bir eğitimi tamamladı - “Kendini Keşfetme Serüveni”) ve Kaliforniya İntegral Çalışmaları Enstitüsü'nde ders veriyor. 78 yaşından çok daha genç görünüyor. Holotropik nefes alma denilen seanslar sırasında Grof dört binden fazla kez yeniden “doğdu”. Bu, öncü psikiyatristin 45 yılı aşkın mesleği boyunca gerçekleştirdiği seans sayısıdır. Binlerce kez yeni doğmuş bir bebeğin bilincine geri döndü - belki de bu yüzden bu kadar genç görünüyor?

Grof'u seviyorum çünkü o, psikolojiye "spiritüel deneyim" kavramını kazandırdı. Daha önce vahiy alan bir kişi tımarhaneye kapatılır, sakinleştiricilerle durumu söndürülürdü. Artık böyle anların bir insanın hayatında meşru bir yeri var ve o kişi deli bile sayılmayacak.

Grof, ondan fazla bilimsel ve eğitici kitap yazdı, başarıyla işleyen bir Uluslararası Kişilerarası Organizasyon oluşturdu, yüz binden fazla sertifikalı öğretmen yetiştirdi... Eğitimlerine dünya çapında milyonlarca insan katıldı. En yüksek bilimsel derecelerin ve prestijli ödüllerin sahibi olan Grof, aynı zamanda çok zengin bir insandır. Görünüşe göre “emekli olabilirsin” ve defnelerin üzerinde dinlenebilirsin! Ama hayır.

Grof'un kitaplarından birinin adı "Çılgınca Kendini Arama" (1990): Görünüşe göre onun örneğinde fark ettiği şey, bir gölgeyle "ebedi bir savaş", bir mükemmellik arayışı. Ancak ona bakarsanız, Grof'un sisteminde kötü şöhretli "çılgınca kendini arama", yalnızca ruhsal olarak parçalanmış bireylerin karşılaştığı ve bu durumda yalnızca iyileşene kadar karşılaşılan bir sorundur. Uygulama sırasında zihinsel olarak sağlıklı insanların karşılaştığı başka bir göreve dönüşür - bilinci genişletmenin süper görevi, ruhsal evrim. Ve Grof'un karakteristik iyimserliğiyle "macera" olarak adlandırdığı bu mücadelenin ilk aşaması, görünmez "son sınırın" - arkasında kelimelerle çok az şey söylenebilecek gizemli alanların yattığı insan bariyerinin - aşılması olmalıdır. R. Bradbury'nin ünlü öyküsünde olduğu gibi "burada kaplanlar olabilir".

Grof'un bilinçdışına (veya daha doğrusu "süperbilinç"e) yaptığı kendi "yolculuklarından" ve hastalarının yaptığı binlerce "yolculuk" gözlemlerinden belirttiği gibi, üç koşul kişinin bu sınırın ötesine geçmesine izin verir: LSD almak (ki bu da LSD'dir). yasadışı bir ilaçtır), Grof tarafından önerilen holotropik nefes alma yöntemi ve psikospiritüel kriz veya "ruhsal şiddetlenme". Grof'un "Jaguar'ın Çağrısı" (2001) kitabının önsözünde yazdığı gibi, bu üç durumun ortak noktası, bunların "holotropik" ii olarak adlandırdığı alt türü de dahil olmak üzere olağandışı bilinç durumlarına neden olmalarıdır. "Hilotropik" yani dünyevi dediği sıradan deneyimin aksine aşkındır.

Grof, Jaguar'ın Çağrısı'nda psychedelic terapide (şu anda yasa dışı, ancak Grof'un gençliğinde eskiden yasaldı), bu tür durumların LSD, psilosibin, meskalin, triptamin, amfetamin türevleri (DMT, ecstasy vb.) dahil olmak üzere psikoaktif ilaçlar alınarak tetiklendiğini belirtiyor. ). Grof ve eşi Christina tarafından 1975'te geliştirilen holotropik nefes çalışması yöntemi, sözde bağlantılı nefes alma (nefes alma ve verme, nefes verme ve nefes alma arasında herhangi bir duraklama olmadığında) ve transa neden olan müziğin (genellikle etnik, kabile) bir kombinasyonunu kullanır. bilinci değiştirmek için: Afrika davulları, Tibet trompetleri, vb.); Bazen vücut çalışması ek olarak kullanılır. Grof, "ruhsal alevlenmeler" durumunda holotropik durumların kendiliğinden ortaya çıktığını ve bunların nedenlerinin genellikle bilinmediğini belirtiyor. Dolayısıyla üçüncü yöntem kontrolsüzdür, birincisi yasa dışıdır: geriye yalnızca holotropik solunum kalır.

Grof araştırmalarını kırk beş yıldan fazla sürdürmüştür. LSD deneyleriyle başladı. İlacın 1943'te psikotropik özelliklerinin keşfedilmesinden sonra, bir süre şizofreniye benzer semptomlara neden olduğu varsayıldı (ve bu nedenle psikoterapistler tarafından kullanılması önerildi), ancak bu hipotez daha sonra çürütüldü. Bu ilacın 1960'ların sonlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde yasaklanmasının ardından Grof, araştırmasında psikoaktif ilaçlarla yapılan deneyler sırasında edindiği deneyimi (önlemler dahil) aktif olarak kullandığı özel holotropik solunum yöntemini kullanmaya başladı.

Belki de holotropik yöntemde kullanılan spesifik nefes almanın prototipi, Grof'un LSD altındaki hastalarının hızlı nefes almasıydı - bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan bir sorunun hemen çözülemediği ve sağlıklı bir ruha entegre edilemediği durumlarda. Böyle bir nefes alma, onların genişlemiş bir bilinç durumunda kalmalarına ve hoş olmayan semptomlar şeklinde kendini gösteren psikolojik materyali boşaltmalarına yardımcı oldu. Böylece “kötü yolculuk” bir psikoterapi yöntemine dönüştü.

Asit, her şeyden önce, anlaşılmaz olanı anlama, modern insandan gizli dünyalarda seyahat etme konusunda en büyük özgürlüğü, özgürlüğü getirdi. Öncelikler sistemi tamamen değiştirildi, sıradan bir modern insanın hayatının sıkıcı rutin resimleri, kendisiyle kaba bir alay konusu gibi görünüyordu, çünkü cennet elmasını bir kez tattıktan sonra bunun gerçek olduğuna inanmaya çalışmak oldukça saçma. şey, tam da bu yüzden bu dünyaya geldiniz. Maddenin ilk muhaliflerinin asit gezisinin doğasını şizofrenik bir atakla ilişkilendirmeye çalışmaları tesadüf değildir.

Grof bunu asla söylemedi, ancak tıbbi pratiğinden çıkan doğal sonuç, Grof'un holotropik yöntemini icat ettiğinde LSD'nin etkisi altında olabileceği varsayımı - sadece bir varsayım - olacaktır. Benzer şekilde, örneğin 1962 Nobel Ödülü sahibi Francis Crick, DNA'nın ünlü çift sarmal moleküler yapısını LSD'nin etkisi altında keşfetti. Öyle ya da böyle, Grof'un LSD ile ilgili deneyleri bu ilacın tamamen yasal olduğu döneme kadar uzanıyor.

Psikedelik terapi alanındaki araştırmalar ve holotropik nefes alma konusundaki kişisel deneyim, Grof'un, insan bilincinin "son sınırı"nın (embriyonun bilinci) ötesinde boş bir duvar olmadığını keşfetmesine olanak sağladı (bir materyalistin varsayabileceği gibi, insan yaşamının döllenme ile ölüm arasındaki süre ile sınırlı olduğu varsayımı). Grof'un keşfettiği gibi, bu "duvarın" arkasında da yaşam, daha doğrusu birçok yaşam biçimi var. Zaman ve mekanın, beyin hafızasının sınırlamalarının ve genel olarak mevcut insan doğumunun sınırlayıcı faktörler olmaktan çıktığı "insanüstü" dünyalar var. Yani, her zaman içimizde yaşayan şeyi dizginlemekten vazgeçerler ve fiziksel ölümümüzün hem öncesinde hem de sonrasında “çılgınca arayışını” yürütürler. Bazı felsefi ve dinsel sistemlerde bu “şey”e “ruh”, “bilinç”, “gerçek benlik” denir.

Ancak herkesin erişebileceği kötü şöhretli "ölümden sonraki yaşamın" varlığının ampirik kanıtı bile Grof'un deneylerindeki en şaşırtıcı şey değil. Asıl mesele, ruhsal, insanüstü bilincin yüksekliğinden itibaren açıkça ortaya çıkmasıdır: insanın sınırları ve kişinin kendisi olmasına izin vermeyen ve daha sonra daha da ileri giderek kendisinin üzerine çıkmasına izin vermeyen çeşitli patolojik etkilere neden olan psikolojik engeller - bu sınırlar kaderin kaprisi tarafından yaratılmaz ve hiç kimse tarafından, yani kötü bir irade tarafından değil, kişinin kendisi tarafından, daha doğrusu onun yanlış, sınırlı kendini tanımlaması tarafından körüklenir.

Yani, biz kendimizin - tüm gücümüzle - "algı kapılarımızı" kilitli tuttuğumuz, gerçek sağlığın, refahın ve özgürlüğün bunlara girmesini engellediğimiz ortaya çıktı. Öğrencilerine söylediği gibi, kitaplarında yazdığı gibi - ve Grof'un tıbbi uygulamalarıyla da kanıtladığı gibi - kişi zihinsel engellerini korumak için çok önemli güçler harcar (gücünün yettiğinden çok daha fazlasını!). Ve bu güçler çok daha rasyonel ve karlı bir şekilde kullanılabilir. Örneğin kişinin "algı kapılarını" kapalı tutmasını sağlayan bu güçler, bu kapıların ötesindeki yolculuğunda ona yardımcı olabilir ve dolayısıyla onun mutlu ve ruhsal açıdan gelişmiş bir insan olmasını sağlayabilir. Ve bundan daha da fazlası, daha da ileri gitmek, kendimiz için belirlediğimiz insan sınırlarının ötesine geçmek. Sonuçta Grof "hiddetle arıyor" Süpermen- ve hepimizi bu arayışa katılmaya çağırıyoruz.

Aslında Grof, uzun yaşamı boyunca sadece psikanaliz için değil, aynı zamanda tamamen insanüstü psiko-düzeltme konusunda da tamamen yeni bir yön yarattı; bu, yalnızca akıl hastası insanlar için değil, herkes için yararlı olabilir. Stan'in bakış açısına göre, onun yöntemini kullanarak "iyileşmek" hepimize zarar vermez - sonuçta itiraf etmeliyiz ki, bilinç düzeyi açısından en sağlıklı insanlar bile ruhsal açıdan gelişmiş bireylerin gösterdiği ideallerden uzaktır. , insanlığın öğretmenleri ve aydınlanmış mistikler. Stan Grof bir mistik değil, sadece çıtayı psikoterapide genellikle yapılandan çok daha yükseğe koyuyor.

İnsanlığın arzuladığı şey ile şu anda ulaştığı post-hümanist, mekanik toplum arasındaki trajik boşluğa dikkatimizi çekiyor. Kendisi de profesyonel bir hekim, tıp doktoru, elli yıllık deneyime sahip, geleneksel psikanaliz okulunda büyümüş bir psikiyatrist olan Grof, modern bilimin körlüğe varan tek taraflılıktan muzdarip olduğunu belirtiyor. Geleneksel tıp, bir kişinin zihinsel sağlığı sorununun, ruhsal gelişimi sorunuyla organik olarak bağlantılı olduğu gerçeğini inatla görmezden geliyor, hatta aslında bu süreçlerle çelişiyor. Çok dar sınırlarla sınırlanan geleneksel dünya görüşünün ötesine geçen her şey “anormallik” etiketini alıyor. Grof, röportajlarından birinde şunu belirtiyor: Modern tıp açısından bakıldığında, ritüelleri bir kenara bırakırsak, yalnızca belirli davranışları ve alışılmadık bilinç durumlarını bırakırsak, o zaman genel olarak herhangi bir din ve maneviyatın saf bir patoloji, bir biçim olduğu ortaya çıkıyor. zihinsel bozukluk. Bir psikiyatristin bakış açısına göre Budist meditasyonu katatonidir, Sri Ramakrishna Paramahamsa bir şizofrendi, Vaftizci Yahya yozlaşmış bir kişiydi ve Gautama Buddha - deyim yerindeyse hâlâ yeterli davranış yeteneğine sahip olduğundan - en azından delirmenin eşiğinde...

Grof'a göre modern tıbbın sorunlarından biri, tamamen sağlıklı insanlarda belirli koşullar altında ortaya çıkan her türlü bilinç değişikliğini patolojik belirtiler, hatta şizofreninin semptomlarından biri olarak değerlendirme eğiliminde olmasıdır. Aslına bakılırsa tıp artık kehanet niteliğindeki bir vizyonu (örneklerini bize İncil, Kuran, Tevrat, Bhagavad Gita gibi dünyanın farklı halklarının kutsal yazılarında sunulan) acı verici şizofrenik hezeyanlardan ayırt etme konusunda güçsüzdür. dini transtan narkotik transa. O halde “normal”in sınırını nereye çekmeliyiz? Ve buradan sonraki soru şu: “Gerçek”in sınırını nereye çekeceğiz, içinde yaşadığımız gerçeklik nedir? Peki biz gerçekte kimiz, sözde "insan" tarafından neler yapılabilir ve yapılamaz?

Psikiyatrinin güç ve hastalara yönelik şiddet yararına kullanılmasına karşı aynı direniş fikirlerinden beslenen anti-psikiyatrik hareket büyüdü, orijinal planının ötesine geçti ve Ötekilere karşı ayrımcılığa karşı başka protestoları da -özellikle de eşcinsel hareketi. Antipsikiyatrinin kurucuları arasında yer alan Szasz, artık antipsikiyatrinin daha da geliştirilmesine katılmıyordu. Kendi işine bakıyordu.

Grof, tıp kariyerine Freud'a göre geleneksel psikanalizle başladı, ancak kısa süre sonra pratiği sırasında geleneksel yaklaşımın tek taraflı olduğunu fark etti: Sonuçta, Freudcu her şeyi sözde ana psikanaliz olan cinsel arzuya, libidoya indirgemek zorunda kalıyor. Bir kişinin itici gücü. Ancak Grof'a uymayan en önemli şey, deri bir koltukta sözlü odaklı "konuşma" yönteminin, başarılı olması durumunda patolojiye neden olan olayın doğru bir şekilde teşhis edilmesine ve tanımlanmasına yol açmasına rağmen, her zaman etkili olmamasıydı. aslında hastayı bu olayların ve gerçek patolojik semptomların baskısından kurtarıyor. Stan yavaş yavaş bunun sadece resmi bir hatırlama olmadığını, aynı zamanda doğrudan hatırlama olduğunu anlamaya başladı. deneyim Bu önemli olayları yeniden inceleyin iii - herhangi bir kişinin hayatındaki en travmatik olay olan kendi doğumu da dahil! - hem hastalıkları iyileştirmede hem de bilinci genişletmede çok daha iyi yardımcı olabilir.

Modern tıbbın, bir kişinin kendi doğumunu, çok daha az intrauterin deneyimini hatırlayabildiği gerçeğini doğrulamadığını hemen belirtmekte fayda var. Aslında tam tersine insan beyninin iki yaşından önce vücutta başına gelen hiçbir şeyi hatırlayamadığı yönünde kanıtlar var. Ancak Grof'un ve holotropik nefes yöntemini kullanan milyonlarca insanın deneyimi bunun tam tersini gösteriyor. Grof'un işaret ettiği "tavşan deliğinin ne kadar derine indiğini" anlamak için, insanların holotropik nefes çalışması seanslarındaki deneyimlerinin perinatal (doğum anında deneyimlenen) ve hatta doğum öncesi (embriyonik, intrauterin) deneyimlerle sınırlı olmadığını belirtmek gerekir. Bu tekniğin icadından önce, yalnızca gelişmiş mistiklerin ve çeşitli inançlara sahip azizlerin ve aynı zamanda LSD kullanan kişilerin erişebildiği son derece canlı ve sıra dışı deneyimleri, deneyimleri içerir. Özellikle, bu, çakraların aktivasyonu, geçmiş enkarnasyon deneyimleri, öngörü, basiret ve basiret, diğer kişilerle, hayvanlarla, bitkilerle, nesnelerle ve hatta tüm yaratımlarla (Doğa Ana), ayrıca tüm Dünya gezegeniyle özdeşleşmedir. süper insanlar ve manevi, ilahi ve aynı zamanda uzaylı varlıklar, diğer evrenlerden varlıklar ile karşılaşma deneyimleri...

Freud, direnci aşarak semptomların gerçek nedenlerine ulaşmak için başlangıçta hipnozu kullandı. Bu alacakaranlık durumuna dalmış olan hasta, hastalığının geçmişteki olaylarla bağlantısını kolayca keşfedebildi; bu sırada bastırma meydana geldi ve pek de uygun olmayan bir arzunun yerini aldı. (Hipnoz gerekliydi çünkü normal uyanıklık durumunda hasta, direncin gücünden dolayı böyle bir şeyi hatırlamıyordu.) Hipnoz altında gizli arzularını deneyimleyen hasta, tıpkı bir katarsis durumunu deneyimleyerek iyileşti. Antik Yunan trajedilerini izleyenlerin deneyimlediği şey. Freud buna “duygusal tedavi” adını verdi.

Bütün bunlar kulağa bilim kurgu ya da yine bir delinin ya da uyuşturucu bağımlısının saçmalıkları gibi gelebilir. Aslında, birçok vakada fiilen doğrulanan doğum öncesi ve perinatal anıların aksine, bu tür deneyimleri çürütmek veya doğrulamak mümkün değildir. Tıpkı Cizvit Tarikatı'nın kurucusu olan Katolik aziz Ignatius de Loyola'nın meditasyonlarında İsa'nın çarmıhtaki acılarını gerçekten anlayıp anlamadığını bulmanın imkansız olması gibi! Yukarıda da belirtildiği gibi bilim, bu tür durumlarda "doğru" ile "yanlış" arasındaki temel farkı belirleyemez.

Grof'un araştırmacılarından (ve takipçilerinden) biri olan Vladimir Maikov'un "Stanislav Grof'un Dünyası" adlı makalesinde belirttiği gibi, seçkin Alman fizikçi W. Heisenberg'in kuantum dünyasında keşfettiği belirsizlik ilişkileri yasasının aynısı dünya için de geçerlidir. Psikolojide, insan dünyasının ruhları: Bir olayın koordinatlarını ne kadar doğru bir şekilde belirlemeye çalışırsak, gerçekte ne olduğuna dair bilgimiz o kadar belirsiz hale gelir.

Üstelik fizik artık, malzemenin özelliklerinde değişiklik yapmadan, en mikroskobik düzeyde araştırma yapmanın imkansız olduğunu anlamıştır. Örneğin, bir külçe altın "teste" zarar vermeden istediğiniz kadar ölçülebilirse, o zaman diyelim ki bir kuark altın kaçınılmaz olarak önemli değişikliklere uğrayacaktır. Ek olarak, maddenin kurucu parçaları olan mikroskobik parçacıklar, maddi bir parçacıktan çok bir süreç, bir dalgadır... Aynı şey, insan ruhunun derinlemesine çalışmaları için de geçerlidir - bu konuya yeterince derin bir dalma ile, kişi, olduğu gibi, kişi olmaktan çıkar, ancak belirli bir yaklaşımla ele alındığında bir tür bilinç evrimi olarak ortaya çıkar ve yalnızca bu yaklaşımda o bir kişidir.

Örneğin birisi psikolojik travmadan kurtulmak veya bir yaşam krizinin üstesinden gelmek için holotropik nefes almaya başlar. Sonunda, sıradan hayatta mevcut olanı aşan bir netlikle, örneğin kendi doğumunu, yani yeniden doğmuş gibi görür ve deneyimler. Bu travmayı deneyimleyip bütünleştirdikten (yani eriterek) daha derine iner ve diğer - perinatal - travmaları açığa çıkarır. Bunları da deneyimler ve bütünleştirir. Bu özel bedende "hatırlama" olanakları tükenmiş gibi görünüyor; Öyle görünüyor ki psikolojik travma da var. Ama sonra tuhaf şeyler olmaya başlar: Bir kişi vücudunun dışındaki, bu yaşamın dışındaki deneyimlere daldırılır, başka enkarnasyonlar deneyimler, gezegensel, insan dışı bilinç deneyimleri yaşar ve son olarak Evrenin doğuşu deneyimine başlar, sonra... Aslında her zaman her yerde var olan sonsuz bir perspektif onun önünde açılıyor. V. Maikov, paradoksa dikkat çekerek, aslında onu insan yapan her şeyin ortadan kaybolduğu sonucuna varıyor: Grof'un hastaları genellikle ancak tam olarak bu "aşkın", beden dışı ve dünya dışı deneyimleri deneyimledikten sonra tam bir zihinsel iyileşme yaşadılar...

Genel olarak, tüm püf noktasının kendimizi tanımladığımız şeyde olduğu ortaya çıktı - bu arada, Yoga'daki kilit nokta. Holotropik nefes yönteminin ve Grof'un son kitaplarının ortak yazarı olan Grof'un eşi Christina'nın, ölümüne (Mahasamadhi'ye giriş) kadar Siddha Yoga geleneğinin lideri Swami Muktananda Paramahamsa'nın öğrencisi olması bu açıdan ilginçtir. ) 1982'de.

Ancak bazılarına fantastik görünebilecek holotropik yöntem ve yoga gibi bilimsel olarak kanıtlanamayan fenomenlerden Grof'un tıbbi uygulamalarının gerçekliğine dönelim. Gerçek şu ki, yüzbinlerce insan Holotropik Nefes Çalışması seansları aracılığıyla zihinsel hastalıklarına ve duygusal sorunlarına şifa buldu. Ve Stan Grof - belki de gezegendeki en büyük "psikonot" - temelde insanüstü olana yönelik "çılgınca bir arayış" olan, İlahi olanın ebedi arayışı olan araştırma ve psikoterapötik çalışmalarının hızını yavaşlatmıyor. Ünlü Heisenberg'in tekrarlamaktan hoşlandığı gibi, "Doğa bilimleri bardağından ilk yudumu bir ateist alır, ama Tanrı bardağın dibinde beklemektedir." Sonuçta gerçek orada bir yerde, tavşan deliğinin dibinde.

1 Ağustos'ta Grof'un eşi Christina ile birlikte yazdığı yeni kitabı yayınlanacak: "Holotropik Nefes Çalışması: Kendini Keşfetmeye ve Terapiye Yeni Bir Yaklaşım" iv.

_________________________

i Başlangıçta, Stan ve Christina Grof tarafından icat edilen bir terim olan Spiritüel Acil Durum. "Manevi Kriz" kitabının ortak yazarıdırlar ( Manevi Acil Durum: Kişisel Dönüşüm Krize Dönüştüğünde (1989))

ii “Holotropik” terimi Yunanca köklerden türetilmiştir. holo'lar"Bütün" anlamına gelen ve trepein, "bir yönde hareket etmek" anlamına gelir. Birlikte “bütünlüğe doğru ilerlemek” anlamına geliyorlar.

iii K. Castaneda'nın "hatırlama" tekniği dediği, rasyonel sözel analizle hiçbir ilgisi olmayan ve bu arada, Grof gibi özel nefes almayı da içeren bir teknik. Castaneda kitaplarında ve röportajlarında defalarca şunu vurguluyor: hatıra kişinin hayatındaki ana, duygusal açıdan en yoğun ve kader olayları, bir kişinin bütünlük kazanması ve ardından süper güçlerin gelişmesi için gerekli bir ön aşamadır.

iv Kitap İngilizce olarak yayınlanmaktadır. Orijinal başlık: “Holotropik Nefes Çalışması: Kendini Keşfetmeye ve Terapiye Yeni Bir Yaklaşım.”

Stanislav Grof, Çek kökenli Amerikalı bir psikolog olan tıp doktorudur. Adı, psikolojide yeni, kişilerarası bir yönün keşfiyle ilişkilidir.

Stanislav Grof'un teorisine göre kişinin karakteri daha doğmadan oluşur. Çocuk sahibi olmak için tutkulu bir arzu, başarılı bir hamilelik, doğal doğum, ilk beslenme - küçük insana mutlu ve uyumlu bir gelecek sağlayacak olan budur.

Yeni doğmuş bir bebeğin boş bir kağıt parçası olduğu doğru değil! Grof, ebeveynlerin tüm çabalarına rağmen tamamen şekillenmiş kişilikleri "kazandıklarına" inanıyor. Bu dünyaya, ebeveynlerinize ve etraflarında olup bitenlere karşı tutumunuzla. Bir şeyleri düzeltmek istiyorsanız hamileliğiniz, doğumun ertesi günü ve beslenmenin ilk saatleri emrinizdedir. Zamanın olacak mı?

Stanislav Grof, minik bedeninizi ilk kez göğsünüze koyduğunuzda ve babanız bu olayı kameraya çektiğiniz anda, bir çocuğun kişiliğinin oluşumunun tamamlandığı inancındadır. Yetiştirme ve eğitim de dahil olmak üzere her şey, bakteri yok edici yapışkan sıvanın etkinliği ile çalışacaktır.

Bu, araştırma sırasında yalnızca doğum koşullarını değil, önceki dokuz ayı da hatırlayan Grof hastalarının çoğunluğu tarafından kanıtlanmış bir gerçektir.

Bu süre zarfında fetüs, hamilelik, doğum, doğum ve ilk beslenme dönemine karşılık gelen dört psikolojik gelişim aşamasından geçer. "İçeriye" gelen bilgiler, daha sonra kişinin eylemlerinin yaşam boyu temeli haline gelmek üzere matrislere "pompalanır" (başka bir deyişle bilinçaltının raflarına sıralanır). Bırakın akrabaları onun kimin kulağına ve burnuna sahip olduğunu tartışsınlar. En önemli şeyi yapmayı başardınız - bebeğin karakterinin oluşumuna katılmak!

Matris 1. Cennet veya aşk matrisi

Bebek anne rahmindeyken "doluyor". Bu dönemde bebek dünyayla ilgili temel ve derin ilk bilgisini alır. Başarılı bir hamilelikle çocuk kendi kendine şunu formüle eder: "Dünya iyi, ben de iyiyim!" Ancak olumlu bir konum için bu dönemin gerçekten müreffeh olması gerekiyor. Ve sadece tıbbi nedenlerden dolayı değil, aynı zamanda doğmamış bebek açısından da.

Ve onun için her şeyden önce arzulanmak önemlidir.

Anne hamileliği boyunca yaklaşan yenilenme düşüncesiyle çırpınırsa, duyguları kesinlikle bebeğe herhangi bir yaşam durumu için "benim için her şey yolunda" tutumu olarak aktarılacaktır. Bu arada çocuğun cinsel kimliği de doğrudan “içsel” bilgilere bağlıdır. Diyelim ki bir kızın annesi güçlü bir şekilde erkek çocuk arzuluyorsa, gelecekte bebekte kısırlık da dahil olmak üzere kadın doğasıyla ilgili ciddi sorunlar yaşanabilir.

Anne vücudunun İsviçre saati gibi çalışması da çok önemli. Sağlıklı bir hamilelik, bebeğin kendini rahat hissedeceğinin ve hayattan yalnızca hoş sürprizler bekleyeceğinin kesin garantisidir.

Senin görevin:Çocuğun bilinçaltına dünyaya ve kendisine karşı olumlu bir tutum aşılayın.

Karar verme zamanı: hamileliğiniz.

Doğru sonuç: kendine güven, açıklık.

Negatif sonuç: düşük benlik saygısı, utangaçlık, hipokondri eğilimi.

• Annenin yaşadığı duygusal rahatsızlık;
• Kesin olarak tanımlanmış bir cinsiyetten bir çocuk beklemek;
• Hamileliği sonlandırma girişimi.

Matris 2. Cehennem veya kurban matrisi

Bu matris, çocuğun çevreyle ilk tanışması sırasında kasılmalar sırasında oluşur. Bebek acı ve korku yaşar. Yaşadıkları şöyle: “Dünya iyi, ben iyi değilim!” Yani çocuk olup biten her şeyi kişisel olarak alır ve durumunun nedeninin kendisi olduğuna inanır. Doğumun uyarılması, ikinci matrisin oluşumunda onarılamaz bir hasara neden olur. Bu süre zarfında çocuk uyarının neden olduğu çok fazla acı hissederse, o zaman onda “kurban sendromu” yerleşir. Gelecekte böyle bir çocuk alıngan, şüpheci ve hatta korkak olacaktır.

Çocuğun zorluklarla baş etmeyi, sabır göstermeyi ve strese karşı direnç göstermeyi öğrenmesi kasılmalardır.

Korkularıyla başa çıkan anne, kasılmaların seyrini kontrol edebilir. Bu, çocuğun sorunları bağımsız olarak çözme konusunda muazzam bir deneyim kazanmasını sağlayacaktır.

Doğum döneminde bebeğin sadece annesinin desteğini, ona olan empatisini hissetmesi gerekir.

Ne de olsa artık geleceğe cesurca bakmayı öğrenmesi gerekiyor. Eğer mücadelenin sonucu yeni, nazik ve görkemli bir dünyaya hayırsever bir şekilde kabul edilmesiyse, o zaman tekrar cennete döner. Bir çocuk bu duyguları ancak annesinin karnında yaşayabilir. Sıcaklığını, kokusunu, kalp atışını hissedebildiğin yer. Daha sonra yeni doğan bebek göğsüne konulur ve bu dünyada sevildiğine, arzulandığına, korunduğuna ve desteklendiğine dair bir kez daha onay alır.

Eğer anne “hemen bir şeyler yap!” diye talep ederse bebek sorumluluktan mümkün olduğunca kaçınacaktır. Ayrıca neredeyse her zaman stimülasyonla birleştirilen veya kendi başına gerçekleştirilen anestezi kullanımının, çeşitli bağımlılık türlerinin (alkol, uyuşturucu, nikotin, yiyecek dahil) ortaya çıkmasına zemin hazırladığı kanısındayız. Çocuk bir kez daha şunu hatırlar: Eğer zorluklar ortaya çıkarsa, bunların üstesinden gelmek için doping yapılması gerekir.

Senin görevin: Zorluklara ve sabra karşı doğru tutumu oluşturun.

Karar verme zamanı: kasılmalar.

Doğru sonuç: sabır, azim, azim.

Negatif sonuç: ruhun zayıflığı, şüphecilik, kızgınlık.

Sorunu çözerken olası hatalar:

• Doğumun uyarılması
• Sezaryen bölümü
• Annemin Paniği

Bunun sonucu olarak kişinin gelecekte yaşayacağı rekabet ortamında kendini gerçekleştirme sorunları ortaya çıkabilir.

Sezaryen planlanmışsa ve bebeğin doğası gereği kasılma testini geçememişse, daha sonra sorunları kendi başına çözmek yerine sorunlardan kaçmaya çalışacağına inanılmaktadır.

Matris 3. Araf veya mücadelenin matrisi

Üçüncü matris, bebek doğum kanalından geçtiğinde atılır. Zaman açısından çok uzun bir süre değil ama hafife almamak lazım. Sonuçta bu, bebeğin ilk bağımsız eylem deneyimidir. Çünkü artık tek başına yaşam mücadelesi vermektedir ve annesi onun yalnızca doğmasına yardımcı olmaktadır. Ve eğer çocuk için bu kritik anda ona uygun desteği sağlarsanız, zorlukların üstesinden gelmede oldukça kararlı, aktif olacak, işten korkmayacak, hata yapmaktan korkmayacaktır.

Sorun, doktorların sıklıkla doğum sürecine dahil olmaları ve müdahalelerinin her zaman haklı gösterilmemesidir. Örneğin, eğer bir doktor, fetüsü teşvik etmek için doğum yapan bir kadının karnına baskı yaparsa (bu sıklıkla olur), çocuk işe karşı buna uygun bir tutum geliştirebilir: yönlendirilinceye veya itilinceye kadar, kişi kararsız hareket etmeyecektir ve mutlu fırsatları kaçıracak.

Üçüncü matris aynı zamanda cinsellikle de ilgilidir.

Doğum ipucu: Doğum yapan ve bilinç durumu değişen bir kadın, kendi doğum senaryosunu yeniden üretme eğilimindedir. Annelerimiz Sovyet doğum hastanelerinde ne gördü? Nadir istisnalar dışında maalesef iyi bir şey yok.

Bu resmi değiştirebilirsiniz:

• Doğuma hazırlanmak için özel kurslara kaydolarak
• Önceden iyi bir doğum hastanesinin seçilmesi. Üstelik sadece ismin ve teknik donanımın değil, doğal ve tercihen ilaç müdahalesi olmadan doğum yapma isteğinizi destekleyecek personelin hazır olmasına da dikkat etmeniz gerekiyor.
• Sezaryen veya anestezi kararının perinatal matrislerle ilgili bilgilerle ilişkilendirilmesi. Bu tür manipülasyonlar tıbbi nedenlerden değil, rahatlık arzusundan kaynaklanıyorsa, çocuğun ruhuna kasıtlı olarak zarar vermiş olursunuz.

Senin görevin: verimlilik ve kararlılık oluşur.

Karar verme zamanı: doğum.

Doğru sonuç: kararlılık, hareketlilik, metanet, sıkı çalışma.

Negatif sonuç:çekingenlik, kendini savunamama, saldırganlık.

• Sorunu çözerken olası hatalar:
• İlaç ağrı kesici
• Epidural anestezi
• Kasılmalar içeren
• Doğuma katılma konusundaki isteksizlik (“Yapamam – hepsi bu!”).

Matrix 4. Tekrar cennet ya da özgürlüğün matrisi

Hayatın ilk saatleri, denemelerden sonra defne toplama zamanıdır. Ve bunları bebeğe tüm cömertliğinizle, sevginizle ve samimiyetinizle sunmalısınız. Ne de olsa artık geleceğe cesurca bakmayı öğrenmesi gerekiyor. Eğer mücadelenin sonucu yeni, nazik, görkemli bir dünyaya hayırseverce kabulüyse, o zaman tekrar cennete döner: "DÜNYA iyi, ben iyiyim." Bir çocuk bu duyguları ancak annesinin sıcaklığını, kokusunu ve kalp atışını hissedebildiği karnında yaşayabilir. Daha sonra yeni doğan bebek göğsüne konulur ve bu dünyada sevildiğine, arzulandığına, korunduğuna ve desteklendiğine dair bir kez daha onay alır.

Böyle bir ritüel, Avrupa'da ve birçok yerli doğum hastanesinde uzun zamandır geleneksel hale geldi. Ancak hâlâ anne ve bebeğin birbirinden ayrıldığı pek çok durum var ki bu da Grof'un teorisi açısından çok tehlikeli. Sonuçta çocuk tüm çalışmalarının ve çektiği acıların boşuna olduğunu bu şekilde öğrenir. Ve beklenecek bir ödül olmadığından gelecek onu kasvetli bir şekilde beklemektedir.

“Sezaryen” için düzeltme: Bu bebekler genellikle daha da az şanslıdır: Doğumdan hemen sonra annelerinden uzun süre ayrı kalabilirler. Bu nedenle dördüncü matrisin doğru oluşumu için psikologlar kadınların yeni doğmuş bebeği doğumdan hemen sonra kollarına kabul etmeleri için epidural anesteziyi seçmelerini önermektedir.

Senin görevin:Çocuğun yaşam beklentilerine ve dünyayla kişisel tanışmaya karşı tutumunun oluşumu.

Karar verme zamanı: hayatın ilk saatleri.

Doğru sonuç: yüksek benlik saygısı, yaşam sevgisi.

Negatif sonuç: tembellik, karamsarlık, güvensizlik.

Olası hatalar:

• Nabız aşamasında göbek kordonunun kesilmesi
• Yeni doğmuş bir bebeğin doğum yaralanmaları
• Yeni doğmuş bir bebeğin annesinden “ayrılması”
• Yenidoğanın reddedilmesi veya eleştirilmesi
• Yeni doğmuş bir bebeğe doktorlar tarafından dikkatsiz muamele

• Çocuğu bebeklikten itibaren hedeflere ulaşmaya teşvik edin;
• Biberonla beslenmekten daha zor olan emzirmeye izin verilmesi;
• Oyuncaklara ve diğer gerekli şeylere ulaşmaya alışın;
• Faaliyetini sürekli kundaklama ve arenanın duvarları ile sınırlamayın;
• Gelecekte, çocuğun doğduğu anı "başarmasına" yardımcı olacak bir psikoterapist bulun;

• Bebeği mümkün olduğunca sık kollarınızda tutun;
• “Kanguru” sırt çantasıyla yürüyüşe çıkın;
• Emzirmek;

• Bir çocuktan bağımsız sonuçlar talep etmeden önce ona sabırla yardım edin.
• Çocuğunuz bir sorunu çözmeye çalışırken acele etmeyin.

Stanislav Grof'un söylediği gibi, psikoterapiye holotropik yaklaşım, terapist ve hasta arasındaki sözlü alışverişe dayanan geleneksel derinlik psikolojisi yaklaşımlarına önemli ve etkili bir alternatifi temsil etmektedir.

"Holotropik" terimi, "bütünlüğü yeniden sağlamayı amaçlayan" veya "bütünlük yönünde hareket eden" anlamına gelir. Holotropik terapinin temel felsefi dayanağı, kültürümüzdeki ortalama insanın, potansiyel yeteneklerinin çok altında bir düzeyde yaşaması ve hareket etmesidir. Psikolog Stanislav Grof, psikolojide bu yönü başarılı bir şekilde geliştirir. Stanislav Grof'a göre bu yoksullaşma, kişinin kendisini varlığının yalnızca bir yönüyle, fiziksel bedeniyle ve Ego'yla özdeşleştirmesiyle açıklanır. Bu yanlış özdeşleşme, özgün olmayan, sağlıksız bir tanımlamaya yol açar. ve tatmin edici olmayan bir yaşam tarzı ve aynı zamanda psikolojik nitelikteki duygusal ve psikosomatik bozukluklara neden olan Stanislav Grof, bu tür vakaları, yanlış önermelere dayanan bir kişinin kritik bir ana ulaştığının bir göstergesi olarak değerlendirmektedir. .

Stanislav Grof'un işaret ettiği gibi, böyle bir çöküşün süresi ve derinliği psikotik fenomenin gelişimiyle tamamen ilişkilidir. Ortaya çıkan durum krize, hatta kritikliğe dönüşüyor ama aynı zamanda çok verimli. Stanislav Grof'a göre ortaya çıkan semptomlar, vücudun kendisini stres ve travmadan kurtarma ve doğal işleyişine dönme çabasını yansıtıyor.

Psikoterapide deneyimsel tekniklerin temel amacı bilinçdışını harekete geçirmek, duygusal ve psikosomatik semptomlara bağlı olan enerjiyi serbest bırakmaktır. Holotropik terapi, Stanislav Grof'un transpersonal terapisi, bilinçdışının aktivasyonunu o kadar teşvik eder ki, bu alışılmadık bilinç durumlarına yol açar. Bu prensip, birçok halkın şamanik ve şifa uygulamalarında ve çeşitli mezheplerin ritüellerinde yüzyıllardır kullanılmış olmasına rağmen, Batı psikoterapisinde nispeten yenidir. Stanislav Grof'a göre, bilinci etkilemenin bu kadar güçlü araçlarını kullanan psikoterapi için, modern akademik psikolojinin kişisel ve biyografik odaklı fikirleri tamamen yetersizdir.

Bu tür çalışmalarda, Stanislav Grof, psikopatolojinin köklerinin erken çocukluk olaylarından çok daha öteye uzandığını ve bireysel bilinçdışının sınırlarının ötesine geçtiğini daha ilk seansta açıkça anlıyor. Ampirik psikoterapötik çalışma, semptomların geleneksel biyografik köklerinin ardında, ölümün ve doğumun derinlikleriyle karşılaşma unsurları gibi ruhun biyografik olmayan alanlarıyla derin bağlantıları, perinatal seviyenin özelliklerini ve geniş bir yelpazedeki gerçekleri ortaya çıkarır. transpersonal doğa. Stanislav Grof'un dediği gibi, kişilerarası görüş birçok şeyi açıklayabilir.

Pratik çalışmalar, psikojenik semptomların dinamik yapısının son derece güçlü duygusal ve fiziksel enerjiler içerdiğini göstermektedir. Bu nedenle, onları ciddi şekilde etkilemeye yönelik herhangi bir girişim son derece sorunludur. Nispeten kısa bir süre içinde gözle görülür sonuçlar üretmek için doğrudan deneyimi sağlayan ve geliştiren terapötik bir bağlam gereklidir. Dahası, psikojenik semptomların çok düzeyli doğası göz önüne alındığında, klinisyenin kavramsal çerçevesi, psişenin perinatal ve kişilerarası düzeylerini de içermelidir; bunlar olmadan terapötik çalışmanın tam olarak etkili olması mümkün değildir. Ciddi zihinsel travmaların tamamlanmamış gestaltları işlenmezse, pratik terapi süreci biyografik düzeye odaklanırsa sonuçları genellikle eksik olur.

Kendi kendini analiz derinleştikçe, doğum ve ölümün sınırlarına ulaştıkça, anlık ve uzun vadeli etkiler dramatize edilir. Klostrofobi ve diğer kaygı türleri, depresyon, intihar eğilimleri, alkolizm, uyuşturucu bağımlılığı, astım, migren, sadomazoşist eğilimler ve diğer birçok sorun, perinatal deneyimler yoluyla derinlemesine çalışılabilir. Ancak sorunların kişiötesi alanda kök saldığı durumlarda, kişi, kişiötesi deneyimin belirli deneyimlerini kabul edene kadar nihai sonuç elde edilemez. Geçmişteki enkarnasyonlara ilişkin yoğun deneyimler, ırksal ve kolektif bilinçdışı temaları ve diğer birçok konu olabilir. Farklı psikoterapi ekolleri, insan ruhunun doğası ve işleyişi hakkındaki anlayışları, psikojenik belirtilerin kökeni ve dinamiklerinin yorumlanması ve psikoterapinin başarılı stratejileri ve tekniklerine ilişkin tutumları açısından birbirlerinden büyük farklılıklar gösterir. Temel konulara ilişkin görüşlerin bu temel uyumsuzluğu, psikoterapinin bilimsel bir prosedür statüsüne sahip olmamasının nedenlerinden biridir. İlk olarak Carl Gustav Jung tarafından ortaya atılan, ruhun güçlü bir kendini iyileştirme potansiyeline sahip olduğu ve otonom iyileştirme güçlerinin kaynağının kolektif bilinçdışı olduğu fikri desteklenebilir. Bu nedenle, doktorun görevi, bir kişinin zihinsel durumunu önceden belirlenmiş bir plana göre değiştirmek için herhangi bir özel yöntem kullanarak, sorunları rasyonel olarak ele almadan, ruhun derin katmanlarına ulaşmaya yardımcı olmaktır.

İyileşmenin, bilincin bireysel ve kolektif bilinçdışıyla diyalektik etkileşiminin sonucu olduğu ortaya çıkıyor. Modern bilinç araştırmalarına dayanarak geliştirilen psikoterapi tekniği, ilk dönüştürücü araç olarak öncelikle doğrudan deneyime dayanır. Deneyimlerin bütünleşmesini artırmak için hazırlık aşamasında ve oturumun sonunda sözlü seçenekler kullanılır. Doktor işin yönünü şekillendirir, samimi bir çalışma ortamı yaratır ve nefes, müzik ve vücut çalışması yoluyla bilinçdışını harekete geçiren teknikler sunar. Bu koşullar altında, mevcut semptomlar yoğunlaşır ve gizli bir durumdan tezahür etmiş bir duruma geçerek bilince erişilebilir hale gelir. Doktorun görevi, bu otonom iyileşme sürecine tamamen güvenerek, bu kendiliğinden ortaya çıkışı kolaylaştırmaktır. Semptomlar bloke olmuş enerji ve son derece konsantre deneyimlerdir. Ve burada semptomun sadece bir sorun değil, aynı ölçüde bir fırsat olduğu da ortaya çıkıyor. Enerji serbest bırakıldığında semptom bilinçli bir deneyime dönüşür ve bu sayede üzerinde çalışılabilir. Biyografik, perinatal veya transpersonal olmak üzere, hangi nitelikte olursa olsun, deneyimlerin sürecine ve özelliklerine müdahale etmeden, doktorun istemsiz açıklamayı kolaylaştırması çok önemlidir.

Holotropik terapinin ana ilkesi, dönüşüm ve evrim yeteneğine sahip ve iyileştirici bir etkiye sahip olan olağandışı bilinç durumlarının potansiyelinin tanınmasıdır. Bu bilinç durumlarında insan ruhu kendiliğinden iyileşme aktivitesine sahip olduğundan, holotropik terapi yöntemler kullanır. ruhu harekete geçirmek ve olağandışı bilinç durumlarını tetiklemek. Bu genellikle orijinal semptomların dinamik dengesinde bir değişikliğe yol açar ve bunlar, bu süreçte ortadan kaybolan olağandışı deneyimler akışına dönüşür.

Terapistin bir noktada anlamasa bile bu sürecin ortaya çıkmasını (gelişmesini) kolaylaştırması çok önemlidir. Bazı deneyimler, güçlü dönüştürücü gücüne rağmen belirli bir içeriğe sahip olmayabilir; yoğun duyguları veya fiziksel gerilimi ve ardından derin bir rahatlama ve rahatlamayı temsil edebilirler. Çoğunlukla içgörü ve spesifik içerik daha sonra, hatta daha sonraki oturumlarda ortaya çıkar. Bazı durumlarda çözüm (sonuç) biyografik düzeyde, diğerlerinde ise perinatal materyalde veya kişilerarası deneyim temalarında ortaya çıkar. Bazen zamana yayılmış sonuçların eşlik ettiği dramatik bir iyileşme süreci ve kişilik dönüşümü, rasyonel anlayışa meydan okuyan bir deneyimle ilişkilendirilir.

Holotropik terapi prosedürünün kendisi şunları içerir: kontrollü nefes alma, uyarıcı müzik ve çeşitli ses biçimlerinin yanı sıra vücutla odaklanmış çalışma. Çeşitli şekillerde düzenlenen nefes yoluyla bilinç durumunu etkilemenin mümkün olduğu yüzyıllardır bilinen bir gerçektir. Doğu'nun eski kültürlerinde bu amaçlar için kullanılan prosedürler, solunum sürecine aktif (şiddet içeren) müdahalelerden, manevi uygulamaların (geleneklerin) karmaşık yöntemlerine kadar oldukça geniş bir çeşitlilik gösteriyordu. Bilinçteki derin değişiklikler, solunum frekansındaki değişikliklerden (hiperventilasyon ve tersine yavaşlama) ve bu tekniklerin bir kombinasyonundan kaynaklanabilir.

Genel olarak kabul edilen fizyolojik bir bakış açısına göre, hiperventilasyon vücuttan aşırı karbondioksit salınımına, alveoler havadaki karbondioksitin ve arteriyel kandaki oksijenin kısmi basıncının yanı sıra solunumun yanı sıra hipokapninin gelişmesine yol açar. alkaloz. Bazı araştırmacılar homeostazdaki değişikliklerin hiperventilasyon zincirini beyindeki biyokimyasal süreçlere kadar takip etti. Buradaki değişikliklerin psikedeliklerin etkisi altında meydana gelenlere çok benzediği ortaya çıktı. Bu, yoğun nefes almanın derin zihinsel süreçler için spesifik olmayan bir katalizör olabileceği anlamına gelir. S. Grof'un çok sayıda deneyi, pnömokatarsis'te asıl önemli olanın spesifik nefes alma tekniği olmadığını (farklı yaklaşımlarda çok sayıda vardır), ancak 30-90 dakika boyunca nefes almanın daha hızlı gerçekleştirildiği gerçeğini ortaya çıkardı. ve her zamankinden daha derin. Bu durumda, bir psikoterapi seansındaki birçok katılımcı derin dönüştürücü deneyimler yaşar. Birçoğu ölüm ve yeniden doğuş sürecini sembolik bir biçimde yaşıyor, hatta kelimenin tam anlamıyla kendi doğumlarını hatırlıyor. Pek çok örnek, Wilhelm Reich'in, psikolojik direnç ve savunmanın nefes alma kısıtlama mekanizmalarını kullandığı gerçeğine ilişkin doğruluğunu doğrulayabilir. Solunum özerk bir işlevdir, ancak irade tarafından etkilenebilir; nefes alma ritminin arttırılması ve etkinliğinin arttırılması, bilinçdışı (ve bilinçüstü) malzemenin salınmasına ve tezahürüne katkıda bulunur.

Aslında bir seansta tanıklık edene veya bu süreci bizzat deneyimleyene kadar, yalnızca teorik olarak bu tekniğin gücüne ve etkililiğine inanmanız zordur. Hiperventilasyon yöntemini kullanan deneysel seansların doğası ve gidişatı farklı insanlar arasında önemli ölçüde değişiklik gösterir; dolayısıyla bu deneyim yalnızca genel ve ortalama terimlerle tanımlanabilir. Bazen uzun süreli hiperventilasyon gevşemeyi, genişleme hissini (bilinç) ve rahatlığı artırır ve ışık görmesine neden olur. Tüm insanlarla, doğayla, uzayla ve Tanrıyla heyecan verici bir sevgi ve birlik duygusuyla ilişkili güçlü deneyimler vardır. Bu tür deneyimlerin son derece iyileştirici güçleri vardır ve mümkün olan her şekilde teşvik edilmeli ve tanıtılmalıdır; bu önceden bir ön görüşmede tartışılır.

Batı kültürünün etkisi altında veya başka bir nedenden dolayı bu kadar çok insanın, acı çekmeden ve çok çalışmadan, hatta bazen bu koşullar altında bile coşkulu deneyimleri kabul edememesi gerçekten şaşırtıcı. Belki de bu, böyle bir deneyimi hak etmemek duygusundan ve buna bağlı olarak ortaya çıkan suçluluk duygusundan kaynaklanmaktadır. Eğer bu açıklanabilirse ve kişi bu deneyimleri kabul ederse, terapistin herhangi bir müdahalesine gerek kalmadan seans başından sonuna kadar devam eder ve seans sayısı arttıkça son derece faydalı ve verimli hale gelir. düzgün bir akış artar. Bununla birlikte, çoğu durumda, hiperventilasyon ilk önce yoğun duygusal ve psikosomatik belirtiler şeklinde oldukça dramatik sonuçlara neden olur.

Batı tıp modelinde yerleşmiş olan hiperventilasyonla ilgili yanlış anlamalara kısaca göz atalım. Solunum fizyolojisi ile ilgili ders kitaplarında “hiperventilasyon sendromu” olarak adlandırılan durum, hızlı nefes almaya karşı standart ve zorunlu bir fizyolojik tepki olarak tanımlanmaktadır. Bu öncelikle ünlü "carpopedal spazmı" - kol ve bacaklarda istemsiz seğirme ve spazmı - içerir. Hiperventilasyon sendromunun semptomları genellikle patolojik bir bağlamda ele alınır ve alkalinite artışı ve kalsiyum iyonizasyonunun azalması gibi kanın bileşimindeki biyokimyasal değişikliklerle açıklanır. Akıl hastalığından muzdarip bazı hastaların, dramatik duygusal ve psikosomatik belirtilerle birlikte hiperventilasyon biçimleri geliştirmeye eğilimli olduğu iyi bilinmektedir; bu özellikle histerisi olan hastalar için geçerlidir. Genellikle hiperventilasyon belirtileri ortaya çıktığında sakinleştiriciler vermeye, intravenöz kalsiyum infüzyonları yapmaya ve akciğerlerdeki karbondioksitin azalmasını önlemek için yüze bir kese kağıdı koymaya başlarlar. Hiperventilasyona ilişkin bu anlayış tamamen doğru değildir. Uzun süreli seanslardan sonra bile klasik "hiperventilasyon sendromu" gelişmeyen birçok insan var; tam tersine artan bir rahatlama hissi, yoğun cinsel duygular ve hatta mistik deneyimler yaşarlar. Bazıları vücudun çeşitli yerlerinde gerginlikler geliştirir, ancak bu gerilimlerin doğası "karpopedal spazm"dan çok farklıdır. Dahası, uzun süreli hiperventilasyon yalnızca gerilimde ilerleyici bir artışa neden olmakla kalmaz, aynı zamanda kritik bir doruğa ve ardından derin bir gevşemeye yol açar. Bu sekansın doğası orgazmla karşılaştırılabilir. Buna ek olarak, tekrarlanan holotropik seanslarda genel kas gerginliği ve dramatik duygu miktarı azalma eğilimindedir.

Bu süreçte gerçekleşen her şey, vücudun biyokimyasal durumdaki bir değişikliğe, çeşitli modası geçmiş, derinlerde gizli gerilimleri oldukça basmakalıp bir biçimde yüzeye çıkararak ve bunları çevresel deşarj yoluyla serbest bırakarak yanıt verme arzusu olarak yorumlanabilir. Bu genellikle iki şekilde olur. Bunlardan ilki, titreme, seğirme, dramatik vücut hareketleri, öksürme, nefes nefese kalma, öğürme, çığlık atma ve diğer ses belirtilerini veya otonom sinir sisteminin artan aktivitesini içeren katarsis ve uyarılma biçimini alır. Bu mekanizma, geleneksel psikiyatride S. Freud ve D. Breuer'in histeri çalışmalarına adanmış çalışmalarından iyi bilinmektedir. Geleneksel psikiyatride travmatik ve duygusal nevrozların tedavisinde kullanıldığı gibi, neo-Reich uygulaması, Gestalt uygulaması ve Arthur Yanov'un temel terapisi gibi yeni deneysel psikiyatride de kullanılmaktadır. İkinci mekanizma psikiyatri ve psikoterapi açısından temelde yenidir ve birincisinden çok daha etkili ve ilginç görünmektedir. Bu durumda derin gerilimler, uzun süreli kasılmalar ve uzun süreli spazmlar şeklinde kendini gösterir. Vücut, bu kas gerginliğini uzun süre koruyarak biriken büyük miktarda enerjiyi boşa harcar ve kendisini bundan kurtararak işleyişini kolaylaştırır.

Holotropik bir seansın tipik sonucu derin duygusal salınım (boşaltma) ve fiziksel rahatlamadır. Bu nedenle, uzun süreli hiperventilasyon, duygusal ve psikosomatik iyileşmeyi destekleyen son derece güçlü ve etkili bir stres gidericidir. Bu nedenle, akıl hastalığından muzdarip kişilerde spontan hiperventilasyon vakaları, kendi kendine ilaç tedavisi girişimi olarak düşünülebilir. Ruhsal gelişim tekniğini anlatan literatürde de benzer bir anlayışa rastlıyoruz; örneğin Kundalini yogada bu tür tezahürlere “kriya” adı veriliyor. Bundan, spontan hiperventilasyonun mümkün olan her şekilde desteklenmesi ve bastırılmaması gerektiği sonucu çıkmaktadır. Holotropik seansın niteliği ve seyri, kişinin bireysel özelliklerine ve seans sırasındaki değişime bağlıdır. Bazen bir seans herhangi bir duygusal ya da psikosomatik kesintiye uğramadan başından sonuna kadar ilerleyebilir.

Bununla birlikte, çoğu durumda her şey oldukça dramatik bir deneyimle başlar ve bir süre sonra bireysel olarak önemli olan bu deneyimin yerini güçlü duygular ve kalıplaşmış kas gerginliği kalıplarının gelişimi alır. Bu bağlamda gözlemlenen duygusal ifadeler geniş bir yelpazeye yayılmaktadır; bunların en tipik olanları öfke ve saldırganlık, kaygı, üzüntü ve depresyon, başarısızlık, aşağılanma, suçluluk ve önemsizlik duygularıdır. Fiziksel belirtiler arasında kas gerginliğinin yanı sıra baş ağrıları ve vücudun çeşitli yerlerinde ağrı, nefes darlığı, bulantı, kusma, boğulma, tükürük salgısında artış, terleme, cinsel duyumlar ve çeşitli motor hareketleri yer alır. Tamamen sakin, neredeyse hareketsiz kalan insanlar var; çok derin deneyimler yaşayabilirler ve aynı zamanda dışarıdan bir gözlemciye ya onlara hiçbir şey olmuyormuş ya da sadece uyuyorlarmış gibi görünebilir. Diğer insanlar çok tedirgin olurlar ve artan motor aktivite sergilerler. Sallanırlar, karmaşık hareketlerle bükülürler, bir yandan diğer yana yuvarlanırlar, cenin pozisyonlarına girerler, doğum kanalında mücadele eden bebekler gibi davranırlar veya yeni doğmuş bebekler gibi görünüp davranırlar. Ayrıca emekleme, yüzme, kazma, tırmanma ve benzeri hareketlere benzeyen hareketlerin gözlemlenmesi de oldukça yaygındır. Çoğu zaman hareketler ve jestler şaşırtıcı derecede incelikli, karmaşık, spesifik ve çeşitlidir. Yılanları, kuşları ve bu dünyanın diğer temsilcilerini taklit eden tuhaf hayvansal hareketleri karşılık gelen seslerle birlikte görebilirsiniz. Nefes seansı sırasında vücudun belirli bölgelerinde fiziksel gerginlik gelişir. Hiperventilasyona karşı basit fizyolojik reaksiyonlar değil, bireysel özelliklere bağlı olan ve kural olarak belirli bir kişinin belirli psikolojik içeriğine sahip karmaşık psikosomatik yapılardır. Bazen bunlar, kronik problemler şeklinde veya duygusal veya fiziksel stres, yorgunluk, uykusuzluk, hastalık, alkol veya uyuşturucu kullanımından kaynaklanan halsizlik anlarında ortaya çıkan semptomlar şeklinde kendini gösteren, olağan gerginlik ve ağrıların yoğunlaşmış bir versiyonudur. Diğer durumlarda ise bebeklik, çocukluk, ergenlik döneminde ortaya çıkan eski sorunların yeniden canlanması veya şiddetli duygusal stresin bir sonucu olarak görülebilirler. Bir kişinin biyografisindeki belirli olayları bu fiziksel tezahürlerde tanıyıp tanımadığına bakılmaksızın, bunların psikolojik anlam veya içerik açısından değerlendirilmesi hala ilginçtir. Örneğin, kollarda ve bacaklarda bir spazm gelişirse (geleneksel terminolojide "karpopedal spazm"), bu, belirli eylemleri gerçekleştirmeye yönelik güçlü bir istek ile bu eylemi kısıtlama (engelleme) yönünde eşit derecede güçlü bir eğilim arasında derin bir çatışmanın varlığını gösterir. . Bu şekilde oluşturulan dinamik denge, aynı yoğunluktaki fleksör ve ekstansör kasların eş zamanlı aktivasyonudur. Bu spazmları yaşayan insanlar genellikle yaşamları boyunca ya da en azından yaşamlarının çoğunda bastırılmış saldırganlık hissettiklerini, başkalarına saldırma dürtüsünün bastırıldığını ya da karşılanmamış cinsel dürtüler yaşadıklarını bildirirler.

Bazen bu tür acı veren gerilimler, yerine getirilmemiş yaratıcı dürtülerdir: örneğin resim yapmak, dans etmek, şarkı söylemek, müzik enstrümanı çalmak, ellerle yapılan bir tür zanaat veya aktivite gibi. Bu yaklaşım, bu gerilimlere yol açan çatışmanın özüne nüfuz etmemizi sağlar. Kural olarak, gerilimin doruğa ulaşan sürecin yerini derin bir rahatlama ve ellerde enerjinin serbest dolaşımını engelleyen bir engelin ortadan kalkması hissi alır. Çoğu zaman bunu deneyimleyen insanlar çeşitli yaratıcı yetenekler keşfederler ve çizim, yazma, dans veya el işlerinde inanılmaz başarılar elde ederler.

Kas gerginliğinin bir diğer önemli kaynağı da geçmiş ameliyatlara veya yaralanmalara dair anılardır. Kişiye acı ve ıstırap veren dönemlerde bazen uzun süre bastırmak gerekir. Acıya duygusal ve fiziksel tepkiler. Travma yalnızca anatomik olarak iyileştirilirse ve duygusal olarak bütünleştirilmezse, tamamlanmamış bir gestalt olarak kalır. Bu nedenle, fiziksel travma ciddi psikolojik sorunlarla doludur ve bunun tersine, terapötik seanslarda bunun üzerinde çalışmak duygusal ve psikosomatik iyileşmeye katkıda bulunabilir. Bacak kası gerginliği aynı dinamik yapıya sahiptir, yalnızca daha az karmaşıktır; bu, bacakların insan yaşamındaki rolünün kolların (ellerin) rolünden daha basit olduğu gerçeğini yansıtmaktadır. İlgili sorunların çoğu, özellikle yaşamın erken dönemlerinde bacakların ve ayakların saldırganlık araçları olarak kullanılmasıyla ilgilidir. Kalça ve kalçalardaki gerginlik ve spazmlar, özellikle kadınlarda sıklıkla cinsel savunma, korku ve engellemelerle ilişkilendirilir. Uyluk kaslarından birinin arkaik anatomik adı aslında “bekaretin koruyucusu” gibi geliyor - musculus custos virginitalis. Birçok kas gerginliği fiziksel yaralanmayla ilişkilendirilebilir. Daha derin bir düzeyde, uzuvların kaslarında ve vücudun diğer birçok bölümünde gerginliğe neden olan dinamik çatışmalar, biyolojik doğumun "hidrolik" koşullarıyla ilişkilidir. Doğum sürecinin bu aşamasında bebek genellikle saatlerce korku, kaygı, acı ve boğulma durumuna maruz kalır. Bu, çocuk nefes alamadığından, çığlık atamadığından, hareket edemediğinden veya durumdan kaçamadığından hiçbir periferik çıktı almayan güçlü sinirsel uyarıma neden olur. Sonuç olarak bloke edilen enerji vücutta birikir ve fleksör ve ekstansör kaslarda eşit olarak depolanır. Bu dinamik çatışma serbest bırakılmak üzere ortaya çıkarsa (zaman gecikmeli), yoğun ve tamamen acı verici spazmlar şeklinde ortaya çıkar. Bazen kol ve bacaklardaki gerilimin daha derin nedenleri, özellikle çeşitli geçmiş yaşam anıları olmak üzere kişilerarası deneyimler alanına kadar takip edilebilir. Tantrik sistemin "ince bedenin" psişik enerji merkezleri - çakralar olarak adlandırdığı yerlerde, vücudun diğer kısımlarında birçok gerilimin gözlemlendiğini not etmek ilginçtir. Holotropik terapinin teknikleri, nefes almaya büyük önem veren tantrik gelenekte kullanılan egzersizlere benzediğinden bu şaşırtıcı değildir. Tipik bir nefes seansı sırasında gerilimler ve blokajlar yoğunlaşır ve daha belirgin hale gelir. Uzun nefes alma dinamik gelişimi teşvik eder, sürecin doruk noktasına kararlılık ve salıvermeyle ulaşır.

Stanislav Grof

GELECEĞİN PSİKOLOJİSİ

Modern bilinç araştırmalarından alınan dersler

GELECEĞİN PSİKOLOJİSİ

Modern Bilinç Araştırmalarından Dersler

New York Eyalet Üniversitesi Yayınları

Stanislav Ofertas'ın İngilizce'den çevirisi

Bilimsel editör Vladimir Maikov

Transpersonel Psikoloji Enstitüsü Yayınevi

Yayınevi K. Kravchuk

AST Yayınevi

Eşim Christina'ya

Çok sevgi ve derin şükranlarımla

Fikirlere katkınız için,

bu kitapta ifade edilen

Editörün Önsözü

İnsan hakkındaki modern bilginin zirveleri arasında tabiri caizse "sekiz bin" var. Yüksekliği sekiz bin metreye yaklaşan ya da aşan zirvelere dağcılar bu adı veriyor. Bu zirvelerden biri, Freud ve Jung ile birlikte modern psikoloji ve psikoterapinin büyük bir yenilikçisi ve ustası olarak adlandırılabilecek Stanislav Grof'tur.

Grof'la 1989 yılında, holotropik nefes çalışmaları ve transpersonal psikoloji üzerine üç günlük bir seminer düzenlemek için üçüncü kez Moskova'ya geldiğinde tanışacak kadar şanslıydım. Bundan önce Grof'la ilk yazışma buluşmam 1980 yılında “samizdat” kitabıyla tanışmamla gerçekleşti. "İnsanın Bilinçdışı Alanları", daha sonra resmi olarak yayınlamam gerekiyordu. Daha sonra ölümüne kadar uzun yıllar yakın arkadaşım olan, "samizdat" ve yeraltı psikolojisinin tutkunlarından biri olan Vitaly Nikolaevich Mikheykin, bana bu kitabın çevirisinin taslağını verdi ve ardından ben de birçokları gibi, Grof'un emeğini okuduktan sonra şaşkına dönmüş gibi yürüdüm. Bana öyle geliyordu ki Grof, insan varoluşunun pek çok anlaşılması zor gizeminin ve kozmosun gizemlerinin sonunu bulmuş ve bilim dünyaları ile varoluşsal ve gizemli dünyaların iplerini birbirine bağlamıştı.

Grof gerçekten son derece önemli bir şeye değindi: Her insan olağanüstü yoğunlukta ve zenginlikte deneyimler yaşayabilir; herkes bir mitler, öyküler, efsaneler kümesidir; o, Borges'in her şeyin tek bir noktada birleştiği, başlangıç ​​ve başlangıç ​​noktasının olduğu o "alef noktası"dır. Her şeyin sonu, herkesin kendini özgürleştirebildiği ve modern verilere dayalı olarak özgürlüğe giden bir yolun bulunduğu yer. Daha sonra Grof'un ruh haritacılığında anlatılan dört perinatal matrisinin, özgürlüğe giden yoldaki muhafızlar gibi bir şey olduğunu fark ettim.

Doğduk ve doğum sancıları nedeniyle insan olmaya mahkumuz. Zamanı geri döndürmeyi ve bir bakıma birinciyi miras alan ikinci bir doğum bulmayı başaranlarımız, insan doğumunun, bu yaşamın, bu yetiştirilme tarzının, bu travmaların büyüsünü ortadan kaldırır, bizi kapatan, donduran, donduran şeylerden kurtuluruz. dünyadan izole edilmiştir. Bütün bunlar dağılabilir ve önlerinde çocukluk anılarından, kahramanlık hikayelerinden tanıdık başka bir dünya belirecektir - bir özgürlük ve içgörü dünyası, bir aydınlanma, neşe, mutluluk ve keşif dünyası.

Grof bizi özgürlük ve uyanış olasılığıyla büyüledi. Ve onun en önde gelen kurucularından biri olduğu transpersonel psikolojiyle bağlantılı her şeyi incelemeye başladık. Tıp kariyerine 1956 yılında, psikiyatride kontrollü koşullar altında kullanılan psychedelic maddelerin psikanaliz sürecini önemli ölçüde hızlandırabileceğine inanan klasik bir psikanalist olan psikiyatrist olarak başladı. Bununla birlikte, LSD psikoterapi seansları sırasındaki deneyimlerin eşi benzeri görülmemiş zenginliği ve çeşitliliği, onu Freud'un ruh modelinin ve onun altında yatan mekanik dünya görüşünün teorik sınırlamalarına ikna etti. Bu çalışmalar sonucunda ortaya çıkan yeni ruhsal haritacılık üç alandan oluşmaktadır: 1) (Freudcu) kişisel ve biyografik bilinçdışı; 2) kişiötesi (kişiötesi) bilinçdışı (Jung'un arketipsel veya kolektif bilinçdışı hakkındaki daha dar fikirlerini içerir); 3) kişisel ve transpersonel bilinçdışı arasında bir köprü olan ve sembolizm ve belirli ölüm ve yeniden doğuş deneyimleriyle dolu olan perinatal (perinatal) bilinçdışı. Bilinçdışının bu alanı en büyük dönüşüm potansiyelini içerir.

Grof, son çalışmalarında perinatal dönemin intrauterin yaşam ve doğum süreciyle sınırlı olmadığını, bilincin gelişiminin tüm aşamaları için geçerli olan psikospiritüel dönüşümün her şeyi kapsayan bir yapısını oluşturduğunu sürekli vurguluyor. Grof'un kendisinin ve öğrencilerinin engin klinik deneyiminin yanı sıra dünya manevi geleneklerinin belgelenmiş deneyimi, perinatal seviyeye gerilemenin çoğu zaman transpersonale erişim için gerekli bir koşul olduğunu göstermektedir. Grof, psychedelic psikoterapi seansları sırasında bizzat yardımcı oldu ve bunların sayısı yaklaşık dört bindi ve dünyanın birçok ülkesinde ve farklı kıtalarda on binlerce insan onun holotropik nefes alma konusundaki seminerlerinden geçti.

Bu kitabın bölümlerinde tutarlı bir şekilde sunulan Grof'un araştırmasının sonuçlarını kısaca formüle edelim.

Grof, herhangi bir kişinin olağanüstü yoğunluk ve zenginlik deneyimleri yaşama olasılığını deneysel olarak gösterdi; bu, kural olarak, insan yaşamındaki vecd, felaket, ölüm ve ruhsal dönüşüm deneyimleriyle ilişkili aşırı durumların karakteristiğidir. Olağandışı bilinç halleri tüm geleneksel kültürlerde yaygın olarak uygulanıyordu ve bireyde ve toplumda her türlü önemli değişime eşlik ediyordu. Bu durumlar arasında, özellikle güçlü bir terapötik ve yenileyici potansiyele sahip olan holotropik veya bütünsel bilinç durumları (holos - "bütün" ve trepein - "doğru ilerlemek ...") öne çıkıyor. Sıradan veya hylotropik durumlarla (hile - “toprak”) ilişkili olarak tanımlanırlar. Avrupa Kartezyen bilimi, hylotropik durumların deneyimine dayanmaktadır, ortaya çıkan yeni bilimsel paradigma ise holotropik durumların deneyimine dayanmaktadır.

Grof tarafından geliştirilen ruhun genişletilmiş haritacılığı, yalnızca Batı psikolojisinin haritacılıklarının çoğunu içermekle kalmaz, aynı zamanda mistik haritacılık da dahil olmak üzere bilinen neredeyse tüm Doğu haritacılıklarına da karşılık gelir. Grof'un haritacılığının evrenselliği, bir kişinin hangi manevi ve felsefi gelişim yolunu izlerse izlesin, belirli bir enerji seviyesine hakim olma açısından kaçınılmaz olarak aynı sorunları çözmek zorunda kalması gerçeğinde yatmaktadır. Grof'un "enerji antropolojisinde" farkındalığın derecesi doğrudan mevcut enerjinin seviyesiyle ve bunun alışılmış bir seviye olarak gelişimine giden yolda ne kadar blokajın aşıldığıyla ilgilidir.