İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

giriiş

Berdyaev kültürleri medeniyeti

Yirminci yüzyılın başlangıcı, Rus kültürünün manevi, entelektüel ve sanatsal alanlarında eşi benzeri görülmemiş bir büyüme dönemidir. Rusya daha önce hiç bu kadar çok yetenekli düşünürü aynı anda yetiştirmemişti. Aynı zamanda eşi benzeri görülmemiş çelişkilerin de yaşandığı bir dönem bu. Büyük olayların beklentileri ve yaklaşmakta olan felaketlerin önsezileri, dine ve militan ateizme olan ilginin yeniden canlanması, kültürdeki aşırı bireyciliğin benzeri görülmemiş evrenselcilik ve kozmizm ile birleşimi, 19. yüzyılın manevi zirvelerine dönüş. ve kültüre temelde klasik olmayan bir yaklaşım - tüm bu eğilimler felsefi düşünceye yansıyor. Düşünürün oldukça geniş bir yelpazede gündeme getirdiği sorunlar arasında ilk sıralarda kültür felsefesine ilişkin sorular yer aldı. Filozof, Rus kültürünün gelişiminin özelliklerini anlamaya çalıştı ve kültürün özü sorununu çözdü.

Odak noktası, en büyük Rus filozof N.A.'nın çalışmalarıdır. Berdyaev - insan varoluşunun en önemli sorunları: özgürlük, aşk, yaratıcılık, inanç ve bilgi, yaşam ve ölüm, yaşamın anlamını arama.

Günümüzün Rus kültürel çalışmaları için bu düşünürün mirasına yönelmek çok önemlidir, çünkü eserleriyle kültürel gelişimin ana yollarının anlaşılmasına, kültür krizinin analizine ve kültür krizinin analizine önemli katkılarda bulunmuştur. bunun üstesinden gelmek, Rus kültürünün gelişiminin özelliklerini ve dünya kültür tarihindeki yerini anlamak. Düşünür, manevi kültürün sorunları sorununu gündeme getirdi - bir kişinin birey olarak gerçekleşmesi için fırsatlar yaratan ve yaratan ahlaki, estetik, dini değerler hakkında, onun zor sosyal koşullarda gezinmesine, varoluşun anlamını bulmasına yardımcı oluyor , sonluluğun trajedisinin üstesinden gelin ve köklerinin sonsuzlukta olduğunu, kişinin yaşamının en yüksek temelleriyle - varoluşla, türbelerle, Tanrı ile - orijinal bağlantısını anlayın.

1. Formasyonkültürel teorilerÜZERİNDE.Berdyaev

Berdyaev'in biyografisi oldukça ilginç. 20. yüzyılın başında ve ilk yarısında Rusya ve dünya tarihindeki önemli olayların neredeyse tamamı onun kaderinden geçti.

Berdyaev'in kültürel çalışmalar alanındaki ilk ciddi çalışması “Özgürlük Felsefesi”dir. Yaratıcılığın Anlamı" - 1909'da yayınlandı. İçinde filozof, Batı Avrupa rasyonalist geleneğinden kararlı bir şekilde kopuyor. Berdyaev'in çalışmalarında özgürlük teması her zaman ana konu olmuştur ve kendisi de ya özgürlüğün tutsağı (o zamanın Kara Yüz dergilerinde) ya da özgürlüğün havarisi (A.F. Losev) olarak adlandırılmıştır. Berdyaev, çalışmasında özgürlüğün varlığa göre önceliğini ileri sürüyor. Özgürlük hiçbir şeye dayanmaz, hiçbir şey tarafından belirlenmez, varlığın nedensel bağlantılarının dışındadır (terminolojik olarak özgürlük felsefesi Berdyaev'in daha sonraki çalışması "Özgür Ruhun Felsefesi"nde daha doğru bir şekilde ortaya konmuştur, ancak ana düşünceler şunlardır: halihazırda incelenen çalışmada yer almaktadır). Özgürlük, kabul edilmiş bir gereklilik değildir (Kant'ın inandığı gibi); daha ziyade, zorunluluğu bilme konusundaki yaratıcı bir isteksizliktir. Özgürlüğün gerçek bilgisi yalnızca bir vahiy eylemiyle mümkündür. Gerçeklik yalnızca inanç eylemiyle bilinir. En önemli gerçekler bireye değil, kolektif bilince açıklanmaktadır. Berdyaev meslektaşlığı, bireyin kaybolduğu ve dengelendiği kolektivizmle karşılaştırıyor. Yakınlık içinde kişilik en iyi şekilde diğer bireylerle etkileşimde ortaya çıkar. Bilince yönelik uzlaşmacı tutum, "kozmik kilise epistemolojisine" yol açar. İnsanlık kolektif olarak Tanrı'dan uzaklaştı ve kolektif olarak O'na geri dönmek zorunda.

Özgürlüğe giriş yaratıcı bir eylemle mümkündür. Yaratıcılık teması, filozofun devrim öncesi dönemde yazdığı tüm eserlerin en orijinali olarak adlandırılabilecek “Yaratıcılığın Anlamı” (1916) adlı esere ayrılmıştır. Yaratıcılık, eskatolojik bir perspektiften antropodisi olarak görülüyor.

Düşünürün son kültürel görüşlerine gelince şunları söyleyebiliriz. Berdyaev'in kültürel çalışmalarının merkezinde nesneleştirme fikri yer alıyor. Filozof, nesnel gerçekliğin var olmadığına, yalnızca ruhun belirli bir yönelimi tarafından üretilen gerçekliğin nesneleştirilmesinin var olduğuna inanır.

Felsefeciye göre özgürlük, varlıktan daha önceliklidir; kökleri meon'a (yani hiçbir şeye, bir tür birincil kaosa) dayanır. Birincil özgürlüğün varlığı dünyadaki kötülüğün kökenini açıklar. Nesnelere bölünmüş ve parçalanmış dünya, Ruhun nesneleşmesinin sonucudur. Nesneleştirme dünyadaki kötülüğün, köleliğin ve acının köküdür. Nesneleştirilmiş dünya tam anlamıyla gerçek bir dünya değildir; o yalnızca gerçekten gerçek bir dünyanın değiştirilebilecek bir durumudur. Nesne öznenin bir ürünüdür ve yalnızca özne varoluşsaldır, yalnızca onda gerçeklik idrak edilir. Varoluşçu felsefenin ana fikri kişiliğin varlıktan daha öncelikli olduğudur. Çoğu filozofun bu kadar önem verdiği varlık kategorisinin kendisi bile düşüncenin nesneleştirilmesinin bir ürünüdür. Berdyaev'in felsefesinin tekbencilik olmadığını belirtmek gerekir. Dünyanın var olmadığına inanmıyor, sadece onun gerçekliğini inkar ediyor. Berdyaev'in felsefesi aynı zamanda eskatolojik bir yönelimle de karakterize edilir. Berdyaev, "Kendimi bir varoluşçu olarak görmek için nedenlerim var, ancak felsefemi daha büyük ölçüde bir ruh felsefesi ve hatta daha çok eskatolojik bir felsefe olarak adlandırabilirim" diye yazdı. Diğer varoluşçu filozofların çoğunun (Sartre, Heidegger, Camus) aksine Berdyaev, varoluşçu felsefeyi öncelikle bir ruh felsefesi olarak görüyordu. Berdyaev'in yaratıcılığının ana temaları özgürlük, kişilik ve nesneleştirme temaları, yaratıcılık teması ve tarihin eskatolojik anlamı temasıdır. Berdyaev'in yarattığı esasen dualistik dünya resminde, bir yanda Tanrı, özgürlük, noumenon, özne (kişilik), diğer yanda ampirik dünya, fenomen, nesne (birey dahil) birbirine karşıttır. Sanki iki düzen var - doğal ve zarif. Ancak bu iki düzen birbirinden ayrılmış değildir (örneğin Platon'da olduğu gibi), ruh ve özgürlük noumenalden fenomenal dünyaya doğru kırılır ve onun içinde hareket eder. Aynı zamanda kişilik ve birey aynı şey değildir. Birey, nesneleştirme sonucu oluşan bir kategoridir ve kişinin biyolojik ve sosyolojik bileşenini ifade eder. Kişilik, ruh dünyası ve özgürlükle ilgili bir kategoridir. Birey olarak kişi, makrokozmosu yansıtan bir mikrokozmostur. Düşünür, "Bir insandaki kişilik, ruhun çalışmasının malzemesi olan dış dünyaya göre bağımsızlıktır ve aynı zamanda kişilik de evrendir" diye yazdı. Kişilik, bireysel olarak benzersiz bir formdaki evrendir.

Aynı zamanda insanın kapalı öznelliğinden kaçmasının iki yolu vardır: Kişiliğin nesneleşme yolu, yokluk yolu, yani. kişiliğin hedefin gücüne tabi kılınması, kişiliğin dışarıya atılması (örneğin, genel olarak bağlayıcı formları ve kurumlarıyla topluma girmek). Bunun sonucunda insan köleliği (varlığa, Tanrıya, doğaya ve topluma kölelik) ortaya çıkar.

İkinci yol ise bireyin nesneleşmeden çıkış yolu yani yaratıcılığın yoludur. Yaratıcı eylem, ruhun nesneler dünyasına doğru bir atılımıdır ve aynı zamanda bir kişide kişiliğin farkına varılmasıdır. Bu, Tanrı ile, başka bir kişiyle, komüniter bir topluluğun (nesnel bir toplumun aksine) varoluşsal bir toplantısını öngören manevi bir yoldur. Yaratıcılık, nesneleşmenin üstesinden gelmenin yoludur ve bu üstesinden gelme, Berdyaev'e göre ancak bir sonu varsa anlamlı olan dünya tarihinin anlamı ve amacıdır.

Eskatolojik tema düşünürün eserlerinde geniş bir yer tutar. Berdyaev 1948'de şöyle yazmıştı: "Her zaman dünyanın sonu geliyormuş ve zaman perspektifi yokmuş gibi felsefe yaptım." Berdyaev "aktif-yaratıcı eskatologizm"i savunuyor. Bu konudaki çalışmaları Hıristiyanlığın pasif-itaatkar eskatolojizmine yönelik eleştirileri içermektedir. Berdyaev dünyanın dönüştürülmesini, nesneleştirilmiş gerçekliğin pençesinden tamamen kurtulmayı talep ediyor. Berdyaev'in yorumuna göre dünyanın sonu, özgürlük krallığının nesneleştirilmesinin sonu ve öznelliğine geçiştir ve insanlık, aktif eylemleri aracılığıyla onu yakınlaştırabilir (fikir orijinal değildir ve daha önce ifade edilmiştir, örneğin) , Fedorov tarafından). Aynı zamanda tarih felsefesinde Berdyaev'in kişiselciliği özellikle açıkça ortaya çıkıyor: “İnsanlığın ilerleyişiyle, gelecek nesillerin mutluluğuyla ilişkilendirilen teselliden daha acınası bir şey yoktur... genel olarak hiçbir şey bireyi teselli edemez. onun talihsiz kaderi," diye yazdı filozof. Tarihsel süreç ile kişilik arasında trajik bir çatışma vardır. Bu çatışma ancak hikaye sona erdiğinde çözülebilir; kişilik sorunu çözümsüzdür; ancak çözüme yaklaşılabilir.

2. Kültürel konseptte özgürlük ve yaratıcılıkÜZERİNDE.Berdyaev

2.1 Kültürün yaratıcısı olarak özgür insan ruhu

Berdyaev, klasik rasyonalizmin (öncelikle Hegelci) kişiliksizleştirici yorumunun üstesinden gelerek yeni bir felsefi ruh anlayışından yola çıkıyor. Burada Hıristiyan geleneğine uygun düşünüyor ama onu yeni içerikle dolduruyor. Hegel'e göre ruh kişisel değildir ve nihayetinde mantıksal zorunluluğuyla akla indirgenir. Berdyaev'e göre ruh, insanda o kadar rasyonel olmayan bir prensiptir ki, onu zorunluluğun sınırlarının ötesine taşır, kişiyi nesnel dünyanın "ötesine", rasyonel düşüncenin diğer tarafına koyar. Ve aynı zamanda ruh, etten örülmüş ve toplumsal hayatın düzenine kazınmış insana aittir; insanın küresini ilahi olanın küresine bağlayan ruhtur: “Ruh eşit derecede aşkındır (yani öte dünyalıdır, dünyevi değildir. - Yazar) ve içkindir (yani bu dünyevidir, dünyaya kök salmıştır. - Yazar). ). Ruh, bilinçle özdeş değildir, ancak ruh aracılığıyla bilinç inşa edilir ve ruh aracılığıyla bilincin sınırları aşılır..." (Berdyaev N.A. Özgür Ruhun Felsefesi. M., 1994. - S. 380,) .

Berdyaev'e göre ruh özgürlüktür, ancak ruh ve özgürlük kişisel değildir, tamamen bireye aittir. Yaratıcılığın gerçek öznesi, kültürün gerçek yaratıcısı, kişisel olmayan zihin değil, kişiliktir. İnsanın ruhu Tanrı'dandır, ancak ruhun doğasında olan özgürlük yalnızca ilahi kökene sahip değildir: özgürlük, Tanrı'nın dünyayı yarattığı başlangıçsız ve önceden var olan "hiçlik"ten kaynaklanır. Özgürlük büyük bir belirsizlik ve büyük bir risktir; hem iyilik ihtimalini, insanın sonsuz yükselişini, hem de kötülük ve sonsuz düşüş ihtimalini içerir. Ruhun özgürlüğü tüm yaratıcı etkinliklerin gerçek kaynağıdır. Özgürlük, kısıtlayıcı prangalara ve varoluş koşullarına bağlı değildir; bizzat kendisi yeni bir varoluş yaratma kapasitesine sahiptir. “Ruh özgürlüktür ve özgürlük varolmadan önceki derinliklere uzanır. Özgürlük, zaten soğumuş olan özgürlükten önce gelir... Dolayısıyla ruh yaratıcılıktır, ruh yeni varlık yaratır. Yaratıcı faaliyet, ruhun yaratıcı özgürlüğü önceliklidir... Ama ruh sadece Tanrı'dan değildir, ruh aynı zamanda başlangıçtaki varoluş öncesi özgürlüktendir... Tanrı'daki özgürlüktür ve Tanrı'dan özgürlüktür... Bu gizem rasyonelleştirilemez..." (Berdyaev N.A. Özgür ruhun felsefesi. M., 1994, s. 379, ).

Böylece Berdyaev, kültürün yaratıcısı olarak insanın onurunu savunuyor.

2.2 St. tek ruh ve kültürün sembolik biçimleri: içsel kültürel yaratıcılığın çelişkisi

Berdyaev'e göre kişilik gerçek bir kültür konusudur. Bu anlayış, Berdyaev'in kültürel yaratıcılığın kutsallarına bakmasına ve insan ile kültür arasındaki ilişkinin gerçek dramını görmesine olanak sağladı.

Spengler, kültürün yaratıcısı olarak insanın sorusunu gündeme bile getirmiyor. Aksine, Spengler öncelikli olarak belirli bir kültürün (“kültürün ruhu”) ona karşılık gelen kişiyi nasıl şekillendirdiğiyle ilgilenmektedir. Berdyaev'de kişi olarak ön plana çıkan kişidir ve burada özgür yaratıcı kişilik kültürün üzerinde durur. Bu yaklaşım, kökleri kültürel yaratıcılığın kendisinde yatan çelişkiyi, yani ruhun sınırsızlığı ile onu kısıtlayan kültürün sembolik biçimleri arasındaki çelişkiyi görmeyi mümkün kılar.

Spengler'e göre kültürün trajedisi yalnızca medeniyetin büyümesiyle başlıyorsa, o zaman Berdyaev olaylara daha derin bakıyor. Spengler gibi Berdyaev de yirminci yüzyılın başında kendilerini ilan eden uygarlık biçimlerinin kültüre yönelik tehlikesini görüyor (bkz: aynı eser). Ancak zaten kültürün özünde, ruhun yaratıcı dürtüsünü sınırlayan ve aşağı çeken bir ilke yatmaktadır. Kültür ve onun biçimleri çoğu zaman zorlayıcı ve yaratıcı özgürlüğü kısıtlayan bir şey olarak bireyin karşısına çıkar. Bu, tehlikeli keyfiliğe ve kendi iradesine karşı koruma sağlar (ve bu da iyi bir şeydir), ancak burada aynı zamanda yaratıcı özgürlük üzerinde önemli sınırlamalar da vardır. Kültürün bu “zorlayıcı” ve kısmen kişiliksizleştirici rolünü nasıl anlamalıyız? Hegel'e göre her şey kültürün başlangıçta kişisel olmayan ve rasyonel doğasıyla açıklanır. Ancak Berdyaev böyle bir açıklamayı kabul etmiyor.

Berdyaev'e göre, kişiyi tanımlayan kültürel biçim, kişisel ruhun "soğutulmuş özgürlüğünden" başka bir şey değildir; bunlar, kişisel olmayan bir dünya zihninin ifadesi değil, kişiden ayrılmış kişisel yaratıcılığın sonuçlarıdır (Hegel'e göre). . Ancak buradan kültürel yaratıcılığın trajedisi çıkıyor: Ruh, özgürlüğünü ve sonsuzluğa olan özlemini zincirleyen nesne-sembolik formlarda somutlaşmaya zorlanıyor. Berdyaev'in fikirlerine göre “tüm kültürel başarılar gerçekçi değil semboliktir. Kültür, yaşamın gerçeğinin farkına varılması, gerçekleştirilmesi değildir. Yalnızca bilgideki, felsefi ve bilimsel kitaplardaki hakikati gerçekleştirir...; güzellik - şiir ve resim kitaplarında, heykellerde ve mimari anıtlarda, konserlerde ve tiyatro gösterilerinde; ilahi olan yalnızca kült ve dini sembolizmdedir. Kültürde yaratıcı eylem aşağıya doğru çekilir ve ağırlaşır. Yeni hayat yalnızca benzerlikler, imgeler, sembollerle verilir (Berdyaev N.A. Yaşam iradesi ve kültür iradesi // Berdyaev N.A. Tarihin anlamı. M., 1990. S. 164, alıntı).

Bu ebedi problem nasıl çözülür? Berdyaev'in bu soruya net bir cevabı yok. Bir bağlamda, kültür ve medeniyet arasındaki ilişki söz konusu olduğunda Berdyaev, ısrarcı ama pragmatik olarak kanatsız "yaşam" iradesinin aksine "kültür iradesinin" en büyük öneminden bahseder. Buradaki yaşam, ruhsuz gelişmeyle eş anlamlıdır. (Ibid. s. 164-165). Ancak Rusya'nın tarihi kaderini tartışan Berdyaev, kültürün kısıtlayıcı sembolizmine ve mekanik-ruhsuz uygarlık düzenine alternatif olarak "yaşamın dini dönüşüm mucizesini" umuyor, ancak aynı zamanda Rusya'nın "olacağına" inanıyor. medeniyet yolundan geçmek zorundayız” (age, s. 174). Daha sonraki ifadelerinden bir diğeri de biliniyor: “Ruh tarafından üretilen teknoloji yaşamı somutlaştırır, ancak aynı zamanda ruhun özgürleşmesine de katkıda bulunabilir…” (Berdyaev N.A. Modern dünyanın manevi durumu // Yeni Dünya, 1990. Hayır 1. S. 218, alıntı: ).

3. Kavramda kültür ve medeniyet ilişkisiÜZERİNDE.Berdyaev

ÜZERİNDE. Berdyaev, "Tarihin Anlamı" adlı makalesinde Spengler'in "Avrupa'nın Çöküşü" adlı çalışmasını eleştirel bir şekilde yeniden düşündü. “Güç İstenci ve Kültür İstenci” (1922) adlı makaleyi yazdı. Spengler'in ruhuna uygun olarak “kültür” ve “medeniyet” kavramlarını karşılaştırmaya çalışmaktadır.

N.A.'ya göre. Berdyaev'e göre kültür her zaman hayatın en büyük kaybedeni olmuştur. Hayatı gerçekleştirmeye çalışan medeniyettir. Herhangi bir kültürde, gelişiminin belirli bir aşamasında, kültürün manevi temellerini baltalayan ilkeler keşfedilmeye başlar.

Her kültür (hatta maddi kültür) bir ruh kültürüdür.

Medeniyet doğası gereği tekniktir; medeniyette her ideoloji, her manevi kültür yalnızca bir üst yapıdır, bir yanılsamadır, gerçeklik değildir. Medeniyet, kültürün tersine, temelinde artık dinsel değildir; onda “aydınlanma”nın mantığı galip gelir. Medeniyet, kültürün aksine sembolik değildir, hiyerarşik değildir, organik değildir. Gerçekçidir, demokratiktir, mekaniktir. Hayatta sembolik değil, "gerçekçi" başarılar istiyor, benzerlikleri ve işaretleri değil, diğer dünyaların sembollerini değil, gerçek hayatın kendisini istiyor. Medeniyette bireysel yaratıcılığın yerini kolektif çalışma alır. Medeniyet kişiliksizleştirir. Medeniyetin beraberinde getireceği varsayılan bireyin özgürleşmesi, kişisel özgünlük açısından öldürücüdür. Kişisel prensip yalnızca kültürde ortaya çıktı. Yaşam gücü iradesi kişiliği yok eder.

Kültürün medeniyete geçişi, insanın doğayla ilişkisindeki değişimle ilişkilidir. İnsanlığın kaderindeki tüm değişiklikler, insanın doğaya karşı yeni tutumuyla ilişkilidir. Medeniyet çağı, makinelerin insan hayatına muzaffer girişiyle başladı. Hayat organik olmaktan çıkıyor ve doğanın ritmiyle bağını kaybediyor. İnsan, doğaya teknik hakimiyet kurma ve onun güçleri üzerinde örgütlü hakimiyet kurma sürecinde nihayet doğadan uzaklaşır.

Medeniyetin ne doğal ne de manevi bir temeli vardır; makine temeli vardır. Her şeyden önce teknolojinin ruha, organizmaya galip geldiği teknik bir olaydır. Modern kültür bilimciler, medeniyetin insan deneyiminin gelişiminin orta aşaması olarak anlaşılması gerektiğine inanma eğilimindedir. Onlara göre bu aşama, tarımın ortaya çıkışıyla başladı, daha sonra sanayi devrimiyle devam etti; bundan sonra ister istemez insanlık, kitle iletişiminin kültürün küreselleşmesini sağlayacağı uygarlık sonrası gelişme aşamasına doğru ilerlemeye başladı.

Kültür ve Medeniyet karşılaştırılırken: kültür, daha yüksek insan eylemlerinin alanı olarak değerlendirilir: insan faaliyetinin manevi, bilimsel ve sanatsal tezahürleri.

Medeniyet maddi varoluş biçimlerini kişileştirir.

Kültür ve medeniyet aynı şey değildir. Kültür tarikattan doğmuştur. Kökenleri kutsaldır. Tapınağın etrafında tasarlandı ve organik döneminde dini yaşamla ilişkilendirildi. Kültür doğası gereği semboliktir. Sembolizmini kült sembolizminden aldı. Kültürde manevi yaşam gerçekçi olarak değil sembolik olarak ifade edilir. Tüm kültürel başarılar doğası gereği semboliktir. Varoluşun en son başarılarını içermez, yalnızca sembolik işaretlerini içerir. Gerçekleşmiş ilahi gizemlerin bir prototipi olan kültün de doğası budur. Medeniyetin bu kadar asil kökenleri yoktur. Medeniyet her zaman bir sonradan görme (yeniden başlayan (Fransızca) görünümündedir. Tarikatın sembolizmiyle hiçbir bağlantısı yoktur. Kökeni dünyevidir. İnsanın doğayla mücadelesinden, tapınakların ve kültün dışında doğmuştur. Kültür her zaman gelir) Yukarıdan aşağıya doğru aristokratik bir yol vardır. Medeniyet aşağıdan yukarıya doğru ilerler, yolu burjuva ve demokratiktir. Kültür son derece bireysel ve benzersiz bir olgudur, ancak uygarlık genel bir olgudur ve barbarlıktan uygarlığa geçiş her yerde tekrarlanmıştır. tüm halklar arasında ortak özellikler vardır ve özellikler ağırlıklı olarak maddidir, örneğin demir kullanımı vb.

Herhangi bir gerçek kültürün asaleti, kültürün ataların kültü olması, mezarlara ve anıtlara hürmet edilmesi, oğulların babalarla bağlantısı olması gerçeğiyle belirlenir. Kültür kutsal geleneğe dayanmaktadır. Kültür ne kadar eski olursa o kadar anlamlı ve güzel olur. Kültür, kökeninin antikliğiyle, büyük geçmişle ayrılmaz bağlantısıyla her zaman gurur duyar. Ve rahipliğin özel bir lütfu kültüre dayanacaktır. Kilise gibi kültür de sürekliliğine en çok değer verir. Kültürde kabalık yok, baba mezarlarını küçümseme yok. Çok yeni, yeni ve hiçbir geleneği olmayan bir kültür bu durumdan utanıyor. Medeniyet için aynı şeyi söylemek mümkün değil. Medeniyet yakın geçmişteki kökenlerine değer verir; eski ve derin kaynakları aramaz. Bugünkü buluşla gurur duyuyor. Ataları yok. Mezarları sevmiyor. Medeniyet her zaman sanki bugün ya da dün ortaya çıkmış gibi görünür. İçindeki her şey yeni, her şey günümüzün kolaylıklarına göre uyarlanmış. Kültürde sonsuzluk ile zaman arasında büyük bir mücadele, zamanın yıkıcı gücüne karşı büyük bir direnç vardır. Kültür ölümle savaşır, ancak gerçekte onu yenecek gücü yoktur. Kültürel yaratımların ve anıtların kalıcılığına, devamlılığına, devamlılığına ve kalıcılığına değer verir. Dini derinliği olan bir kültür her zaman yeniden dirilme çabasındadır. Bu bakımdan din kültürünün en büyük örneği Eski Mısır kültürüdür. Her şey sonsuzluk susuzluğuna, yeniden diriliş susuzluğuna dayanıyordu, hepsi ölüme karşı bir mücadeleydi. Ve Mısır piramitleri binlerce yıldır hayatta kaldı ve bugüne kadar hayatta kaldı. Modern uygarlık artık piramitler inşa etmiyor ve anıtlarının bin yıllık dayanıklılığa sahip olduğu gerçeğine değer vermiyor. Modern uygarlıkta her şey geçicidir. Medeniyet, kültürden farklı olarak ölümle mücadele etmez ve sonsuzluğu istemez. Sadece zamanın ölümcül gücüne katlanmakla kalmıyor, aynı zamanda tüm başarılarını ve fetihlerini zaman akışının bu ölümcül gücüne dayandırıyor. Medeniyet, ölüleri unutarak mezarlıklara çok hoş ve neşeyle yerleşir. Medeniyet fütüristtir. Medeniyette kibirli sonradan görmelerin kabalığı vardır. Bu kabalık, tamamen dinsizleşmek isteyen bir kültüre de iletilmektedir.

Kültürde iki prensip işliyor; muhafazakar, geçmişle yüzleşmek ve onunla sürekliliği sürdürmek ve yaratıcı, geleceğe bakmak ve yeni değerler yaratmak. Ancak devrimci, yıkıcı bir ilke kültürde işleyemez. Devrimci ilke özünde kültüre düşmandır, kültür karşıtıdır. Kültür, hiyerarşik süreklilik olmadan, niteliksel eşitsizlik olmadan düşünülemez. Devrimci ilke her türlü hiyerarşiye düşmandır ve niteliklerin yok edilmesini amaçlar. Devrimci ruh medeniyetle silahlanmak, faydacı kazanımlarına sahip çıkmak ister ama kültür istemez, kültüre ihtiyacı yoktur. Ve siz devrimcilerin, kültürün burjuva doğası hakkında, tüm kültürlerin içinde doğduğu gerçek dışılık hakkında bu kadar çok konuşmayı sevmeniz ve kültürün çok yüksek fiyatına, eşitsizliğe ve eşitsizliğe karşı böylesine dokunaklı bir şekilde bağırmanız tesadüf değildir. satın alındığı kurbanlar. Hiçbiriniz kültüre içsel olarak değer vermiyor, onu içtenlikle sevmiyor, onu kendi değeriniz, kendi zenginliğiniz gibi hissetmiyorsunuz. Kültür, size yabancı bir ruha sahip insanlar tarafından yaratıldı. Büyük kültürel anıtlara dair hiçbir şey sizi hayranlık uyandırmaz. Büyük kültürlerin tüm anıtlarını, tüm yaratıcı değerlerini faydacı amaçlar adına, kitlelerin iyiliği adına yok etmeye kolayca hazırsınız. Nihayet kültüre karşı belirsiz tavrınızı açığa çıkarmanın zamanı geldi. Yeni bir kültür yaratamazsınız çünkü genel olarak önceki kültürle hiçbir devamlılığı olmayan, hiçbir geleneği olmayan, atalarına saygı duymayan yeni bir kültür yaratmak imkansızdır. Böyle yeni bir devrimci kültür fikri bir çelişkidir in adjecto (terimlerde bir çelişki (Latince). Yaratmak istediğiniz yeni şeye artık kültür denemez. Devrimci proleter kültürü hakkında çok konuşuyorsunuz. Ama hala proleter bir kültürün ortaya çıktığına dair en ufak bir işaret yok, böyle bir kültürün olabileceğine dair en ufak bir ipucu bile yok. Burjuvazi bile sosyalizmi "burjuvaziden" alır. Kültür yukarıdan aşağıya doğru ortaya çıkar ve "proleter" bilinç özünde kültüre düşmandır. Kendini militan bir şekilde "proleter" olarak tanımak, her türlü geleneği ve her türlü kutsallığı reddetmek anlamına gelir. geçmişle bağlantı ve tüm süreklilik, atalara sahip olmamak, kökenini bilmemek demektir. Böyle bir zihniyette insan kültürü sevemez, kültürü yaratamaz, hiçbir değere kendi değeri gibi değer veremez. Bir işçi kendisini “proleter” olarak tanımıyorsa kültür yaşamına katılabilir.

Sosyalizm dünyaya yeni bir kültür türü getirmez. Ve uzmanlar yeni bir manevi kültürden bahsettiğinde, sözlerinin yalan olduğunu her zaman hissederiz. Sosyalistler bile bu konu hakkında konuşurken kendilerini garip hissediyorlar. Ve içtenlikle yeni bir kültür isteyen sosyalistler, yollarına umutsuzca yanlış sondan başladıklarını anlamıyorlar. Kültür bu yollarda yaratılmaz. Kültür, Pazar eğlencesi gibi bazı temel, ana işlere ek olarak yapılamaz. Kültür ancak kendisi temel, temel bir konu olarak kabul edildiğinde yaratılabilir. Sosyalistler, insanın iradesini ve bilincini yalnızca yaşamın maddi, ekonomik yönüne yönlendirmek istiyorlar. Sonra da kültüre karşı değilmiş gibi, yeni bir kültüre susamış gibi davranıyorlar. Peki insan ruhundaki tüm yaratıcı kaynaklar kuruduktan, ruh toplumsal madde tarafından söndürülüp ezildikten sonra bu yeni kültür hangi kaynaktan ortaya çıkacak? Demokrasi zaten kültürün kalite düzeyini düşürmüştü ve kültürel değerleri yaratamıyor, yalnızca dağıtabiliyordu. Sosyalizm bu seviyeyi daha da düşürdü. Kültürün bölünmesi ve dağıtımı, daha fazla insanın kültürün gerçek çıkarları doğrultusunda yaşamaya başlamasına yol açmaz. Tam tersine, bu bölünme ve dağılım, yaşamlarını en yüksek kültüre adamış insanların sayısını daha da azaltmaktadır. Ve buna şaşırmayın. Bölüştürmeyi ve bölüştürmeyi bizzat kültür adına, yaratıcı bir ruhani dürtü ve dürtüyle değil, yalnızca ekonomik ve politik çıkarlarla, faydacı nedenlerle, dünyevi mallar adına gerçekleştiriyorsunuz. Ancak en yüksek manevi yaşam, tüm enerjisini maddi yaşamın çıkarlarına yöneltmiş olanlar için mevcut değildir. Kültürün, toplumun maddi, ekonomik yaşamının üzerinde bir üst yapı olduğunu öğreten siz, kültürü ancak yok edebilirsiniz. Kültüre karşı tutumunuz çok ciddi olamaz. İnsan toplumlarının demokratikleşmesi ve sosyalleşmesi, en yüksek kültürel tabakayı yerinden ediyor. Ama böyle bir katman olmadan ve ona saygı gösterilmeden kültür mümkün değildir. Bunun kabul edilmesi ve bundan tüm kaçınılmaz sonuçların çıkarılması gerekir.

Demokratik olarak “İlim” ve “sanat” yaratılamaz, felsefe ve şiir yaratılamaz, peygamberler ve havariler ortaya çıkamaz. Aristokratik kültür kaynaklarının kapatılması, tüm kaynakların kurutulması anlamına gelir. Bu geçmişi inkar ederek ve nefret ederek, geçmişin ölü sermayesiyle ruhsal olarak var olmak zorunda kalacaksınız. Ve geçmişteki kültürün kaynakları giderek daha fazla kayboluyor, onlardan ayrılık giderek daha da derinleşiyor. Avrupa'nın büyük üslup kültürünün tamamı antik çağın efsaneleriyle bağlantılıdır. Gerçek kültür eski Yunan-Romen kültürüdür ve Avrupa'da başka bir kültür yoktur. Bu nedenle İtalya'daki Rönesans, reform ve devrim çağının aksine derin bir kültürel dönemdi, çünkü yalnızca kültür geleneklerinde devrimci bir kopuş yaratmakla kalmadı, aynı zamanda eski kültürün geleneklerini yeniden canlandırdı ve onların üzerine benzeri görülmemiş bir kültür inşa etti. yaratıcı yükseliş. Rönesans'ın manevi türü kültürel ve yaratıcı bir türdür. Manevi reform türü, kilisenin ve kültürel geleneklerin yok edilmesi anlamına gelir; yaratıcı değil, devrimci bir başlangıçtır. Antik kültür Hıristiyan kilisesine girdi ve kilise, barbarlık ve karanlık çağında kültürel geleneklerin koruyucusuydu. Doğu Kilisesi, antik kültür geleneğini Bizans aracılığıyla almıştır. Batı Kilisesi, antik kültürün geleneğini Roma aracılığıyla aldı. Kilise kültü kültürle doyuruldu ve ondan ve onun çevresinde eski Avrupa'nın yeni kültürü yaratıldı. Avrupa kültürü her şeyden önce Latin ve Katolik kültürüdür. Antik çağla ayrılmaz bir bağlantısı vardır. Kültürün doğasını incelemek için kullanılabilir. Biz Ruslar tamamen barbar ve İskit değilsek, bunun nedeni Ortodoks Kilisesi, Bizans aracılığıyla eski Yunan kültürünün gelenekleriyle temas kurmuş olmamızdır. Tüm devrimler kiliseye karşıdır ve kilisenin içerdiği eski kültür gelenekleriyle bağları koparmak ister. Dolayısıyla kültüre karşı barbarca bir isyanı temsil ediyorlar. Asil kültüre, kültürel sembollere karşı mücadele, ikonoklazma, kültlere karşı mücadeleyle başladı. Kültürel savaşın manevi kaynağıdır bu.

Çözüm

Felsefi konumunun hümanizmi ve “her türlü totalitarizme karşı isyan, özgürlüğün yorulmak bilmez savunulması, manevi değerlerin önceliğinin savunulması, sorunlara insan merkezli yaklaşım, kişisellik, yaşamın ve tarihin anlamını arama” gibi ayırt edici özellikleri sayesinde ( F. Copleston), Berdyaev gerçek özgünlüğe ulaşmayı, Rus maneviyatına yeni "düşünce ufukları" açmayı başardı.

"Kişilik" kavramı Berdyaev tarafından benzersiz, benzersiz bir öznellik olarak anlaşılmaktadır. İçsel özgürlüğü ve özgür yaratıcılık olanağı sayesinde yeni bir dünya yaratmayı amaçlamaktadır. İnsanlık tarihi, insanın kişisel ilkesinin bir gelişme süreci olarak ortaya çıkar ve kendisi de, en yüksek ilahi değerleri elde etmeyi amaçlayan yaratıcı eyleminde Tanrı ile birlik içinde en yüksek mutluluğa ulaşır: doğruluk, güzellik ve iyilik, yeni varlık, yeni, gerçek bir dünya, krallık Ruhu.

"Organik ruh felsefesine" bağlılık, Berdyaev'in "gerçeklik, özgürlük, kişilik" ile ilgili ortaya koyduğu sorunları çözmesine olanak sağladı. Ruh insanda sonsuz özgürlük ve sınırsız yaratıcılık olarak mevcuttur; insan "Tanrı'nın fikridir." Berdyaev'e göre her insan, "Tanrı'nın kendisi hakkındaki fikrini" tahmin etmeli, kendini gerçekleştirmeli ve "Tanrı'nın dünyadaki planını gerçekleştirmede Tanrı'ya yardım etmelidir." Filozof, Tanrı'nın zorunluluk krallığında değil, özgürlük krallığında, belirli bir doğada değil, tam olarak ruhta hareket ettiğine inanır.

Berdyaev her zaman özgürlüğün zorunluluğa indirgenemezliğini, determinizmin genişlemesi karşısında dokunulmazlığını savundu. Belki de bu nedenle, tarihsel kronolojide 20. yüzyılın ilk yarısına atfedilen N.A. Berdyaev birçok yönden çağdaşımız olmaya devam ediyor ve tüm felsefi sorunları çözerken insanı ve yaratıcılığını merkeze koyma çağrısında bulunuyor.

Kullanılmış literatür listesi

Kültüroloji // Alt bilimsel. ed. d.filozof N. G.V. Dracha. - Rostov-na-Donu: Phoenix. - 2000.

Berdyaev N.A. Kendini tanıma (Rus fikri. Kendini bilme). - Moskova; Folio, Kharkov: Eksmo-press. - 2000 - 621 S.

Yirminci yüzyılın kültürel çalışmaları. Ansiklopedi. St.Petersburg: Üniversite. Kitap - 1998. - T.1. - s. 69-71.

5. Berdyaev N.A. Özgürlük felsefesi. Yaratıcılığın anlamı. M.: “Pravda”, 1989.

6. Berdyaev N.A. Kendini tanıma (felsefi otobiyografi deneyimi). M.: “Kitap”, 1991.

7. Berdyaev N.A. Rus fikri. "Felsefe Soruları", 1990, Sayı 1-2.

8. Berdyaev N.A. Hikayenin anlamı. M.: “Mysl”, 1990.

9. Rus felsefesi. Sözlük. Ed. Maslina M.A.M.: “Cumhuriyet”, 1995.

10. Berdyaev N.A. Özgürlük felsefesi. M., 1911;

11. Berdyaev N.A. Yaratıcılığın anlamı. Bir kişiyi haklı çıkarma deneyimi. M., 1916;

12Berdyaev N.A. Hikayenin anlamı. İnsan kaderi felsefesinde deneyim. Berlin, 1923; Ed. 2.. Paris, 1969; Ed. 3 üncü. Paris, 1974;

13. Berdyaev N.A. Kişilik ve toplumun ana çelişkisi // Modern Notlar. Paris. Kitap 47. 1931;

14. Berdyaev N.A. Sosyal kişilikçilik üzerine // Yeni Şehir. Paris. Kitap 7. 1933;

15. Berdyaev N.A. Bir kişinin amacı hakkında. Paradoksal etik deneyimi. Paris, 1931;

16. Berdyaev N.A. Sovyet felsefesinin ve militan ateizmin genel çizgisi. Paris, 1932;

17. Berdyaev N.A. Ben ve nesnelerin dünyası. Yalnızlık ve iletişim felsefesinde deneyim. Paris, 1934;

18. Berdyaev N.A. İnsan kişiliği ve süper kişisel değerler // Modern Notlar. Paris, 1937;

19. Berdyaev N.A. Ruh ve gerçeklik. Antropik maneviyatın temelleri. Paris. Kitap 63, 64. 1937;

20. Ermichev A.A. Nikolai Berdyaev'in üç özgürlüğü. M., 1990.

21. Lossky N.O. Rus felsefesinin tarihi. M.: “Daha yüksek. okul", 1991

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Bütünsel bir kişi, N.A.'nın kişisel özgürlük kavramına göre bir tanrı-insandır. Berdyaev. Yaratıcı eylemin doğasının yorumlanması. Özgürlüğün gerçekleşmesi olarak yaratıcılık, varoluşun uyumlaştırılmasına giden yol. İnsanın amacını anlamak Berdyaev'in felsefesinin ahlaki özüdür.

Özet, 05/11/2015 eklendi


N.A.'nın kültürel ve felsefi fikirleri. Berdyaev. Tüm yaratıcı etkinliklerin kaynağı olarak ruh özgürlüğü. Kültürün gerçek bir konusu olarak kişilik. Berdyaev’in felsefesinde temel sorun olarak insan varoluşunun anlamı sorunu. Din, kültür, tarih.

özet, 30.01.2011 eklendi


Rus felsefesi bütünsel bir manevi eğitimdir. Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'in yaratıcılık dönemi. N. A. Berdyaev'in yaratıcılık felsefesi. İnsan varoluşunun anlamı ve bununla bağlantılı olarak genel olarak varoluşun anlamı.

Özet, 27.03.2007'de eklendi


Yirminci yüzyılın başlarında felsefi, sosyal ve kültürel durum. N. Berdyaev'in antropolojik, epistemolojik ve ontolojik görüşleri. Özgürlük sorunu ve onun lütuf ve ahlaki yasayla ilişkisi. Özgürlüğün gerekli bir unsuru olarak kötülük.

Özet, 01/01/2017 eklendi


20. yüzyılın sonu - 21. yüzyılın başında Rusya'daki felsefi hareketin temsilcileri. Berdyaev'in felsefi kavramları. Kişilik kavramı ve teslis kavramı. Senfonik bir kişilik fikrini formüle etmek. Berdyaev ve Karsavin'in felsefi kavramlarının karşılaştırılması.

özet, 05/13/2012 eklendi


Eskatoloji: Tarihin sonu ve dünyanın yeniden doğuşu. N.A.'nın yaratıcılığının analizi. Yirminci yüzyılın önde gelen filozoflarından biri olan Berdyaev'in felsefi görüşlerinin önemi. Mesihlik, dini kökenleri ve ikiliği. N.A. tarafından yorumlandığı şekliyle Kıyamet. Berdyaev.

özet, eklendi: 03/09/2017


İnsanın yabancılaşması sorununun formülasyonu, özgürlüğü ve yaratıcılığı Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'in felsefesinde. Rus varoluşçu düşünürlerin ele aldığı sorunlar yelpazesi. Ruhun en önemli işareti olarak özgürlük. Kurtuluş sorununun azabı.

özet, 20.12.2015 eklendi


Berdyaev'in felsefesinde maneviyatın, hümanizmin ve özgür düşüncenin kökenlerini arayın. Berdyaev’in dünya görüşünde yerli düşünürlerin (L. Tolstoy, F. Dostoyevski, Vl. Solovyov) görüşleri ile Batılı düşünürlerin (K. Marx, G. Ibsen, F. Nietzsche) görüşleri arasındaki ilişkinin değerlendirilmesi.

özet, eklendi: 04/05/2012


“Tüm birlik” kavramı, V. Solovyov. Çevre sorunlarına olan ilgisi. N. Berdyaev'in felsefesinde insan teması, kişisel özgürlük ve yaratıcılık, dünyanın kozmogonik resmi. Diyalektiğin kavramı, ilkeleri. Yasalarının toplumun gelişmesinde tezahürü.

özet, 01/11/2015 eklendi


Seçkin Rus filozof Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'in biyografisi. Marksizm tutkusu, idari bağlantı. Almanya'daki Rus göçünün dini ve sosyal hareketlerine katılım. Berdyaev'in dünya görüşü ve felsefesi: Eserlerine kısa bir bakış.

Rus düşünürlerin bir dizi heterojen kavramı: V. Solovyov, E. Trubetskoy, Vyach. Ivanov, S. Frank, G. Fedotov, I. Ilyin, N. Berdyaev ve diğerleri.

Terim V. Solovyov (1888) tarafından tanıtıldı. “Rus Fikri” teorisinin kesin, “bilimsel” bir tanımı yoktur.

Bu kavram aşağıdakiler için kullanılır:

Rus kimliğini, kültürünü anlamak;

Rusya'nın ulusal ve dünya kaderi, mirası ve geleceği;

İnsanları birleştirmenin ve insanlığı dönüştürmenin yolları.

“Rus Fikri” V.S. Solovyova(1853-1900) Görüşlerin evrimi:

1. Başlangıçta - Rus halkı için umutlar taşıyıcı gelecekteki dini ve sosyal canlanma (Slavofilizme yakın bir fikir).

2. Sonra - doktrini evrensel teokrasi(1883'ten beri).

3. 1888'de Paris'teki “Rus Fikri” raporu - hakkında Rusya'nın varlığının anlamı dünya tarihinde.

Teorinin özü“Rus fikri” (V. Solovyov'a göre):

Organik e hanedan devlet, kilise ve toplum. Sonuç olarak - Hıristiyan yaşamın dönüşümü, onun doğruluk, iyilik ve güzellik ilkeleri üzerine inşa edilmesi;

Olumsuzluk tek taraflı etnik Rusya yanlısı yönelim (Slavofillerin pan-Slavizminin aksine). Arayın Doğu-Batı birliği doktrini çerçevesinde Rusya'nın öncü rolündeki halklar evrensel teokrasi.

Rusya mecbur boyun eğdirmek devlet gücünden otoriteye "evrensel kilise"“kamu özgürlüğü”ne hak ettiği yeri veriyor.

N. A. Berdyaev'in “Rus Fikri”(1874-1948) “Rus Fikri” Çalışması (1946)

“Rus fikri” teorisinin tamamlanması. Katılmıyorum V. Solovyov'un “Rus Fikri” yorumuyla.

“Rus fikri” (N. Berdyaev'e göre):

Rusya'da sahip olmak Milli ve manevi çıkarlar. Özellikler Rus medeniyet tarzı;

Batı kültürü tamamlanmış gelişiminin hümanist aşaması. Rusya evlat edinemiyorum Batı hümanizmi orta(gitgide), Çünkü Ruslar doğası gereği radikalisttir. Bolşevizmin 1917'deki zaferinin nedeni budur;

Bolşevizm (sırasıyla) yenilebilir Olumsuz maddi olarak ama sadece ruhsal olarak yavaş bir süreç dini tövbe ve canlanma. Bunun için doğru ilerlemek gerekiyor yeni kamu;

Rus entelektüel tarihi bütünsel fenomen (Peter I, Decembrists, Lenin, Fedorov).

Sonuçlar:“Rus Fikri” teorisi, Rus felsefesinin ve öz farkındalığının gelişmesinde önemli bir rol oynamış ve 20. yüzyılın başında Rusya'daki kültürel yükselişin temelini oluşturmuştur.

52. Rus felsefesinde yaşamın anlamı sorunu

Yaşamın anlamı ve amacı sorunu felsefi antropolojinin temel sorunlarından biridir.

Temsilciler materyalizm nesnel gerçekliğin ve insanların gerçek yaşamının dikkate alınmasına yönelin. Temsilciler idealist yönler bakışlarını Tanrı'ya, zihne, ruha, fikirlere vb. yönlendirir.

ÜZERİNDE. Berdyaev, felsefenin aramak hayatın anlamı ve din de onun uygulama.

Hayatın anlamı hakkında Rus felsefesi

XIX'in sonları - XX yüzyılın başlarındaki Rus felsefesinin temsilcileri şunu gösteriyor: anlamsızlığa sadece çerçevesinde yaşam hedeflerini aramak biyolojik ya da sadece psikofizyolojik insan hayatı. Buna ne karşı çıkılabilir?

Tolstoy Lev Nikolayeviç(1828-1910), yazar, din düşünürü.

Hayatın anlamı ve amacı, öz gelişim kişilik.

Sadece dini inanç Bir kişiye hayatının anlamını açıklar, ona yolda rehberlik eder kendini ve toplumu geliştirmek.

« Hedef Tek bir hayat var: bu mükemmellik için çabala Mesih şunu söylediğinde bize bunu gösterdi: “Göksel Babanız gibi kusursuz olun.” Bu tek bir Bir kişinin erişebileceği yaşam hedefine çilecilikle değil, kendi içinde gelişerek ulaşılır. tüm insanlarla sevgi dolu iletişim.

Tolstoy bu hedefe ulaşmanın pratik bir yolunu görüyor: “Kötülüğe şiddet yoluyla direnmeme” ilkesi" Yalnızca iyilik, kötülükle karşılaşıp ona bulaşmamak, kötülüğü yener. Şiddet nedeniyle hem hükümeti hem de devrimcileri eşit derecede kınayan Tolstoy, şunları söylüyor: pratik etik için öneriler:

Doğrudan şiddet uygulamayı ve buna hazırlanmayı bırakın;

Başkaları tarafından uygulanan her türlü şiddete katılmayın;

Hiçbir şiddeti tasvip etmeyin.

Trubetskoy Evgeniy Nikolayeviç(1863-1920), filozof, devlet adamı.

Hayatın anlamını sadece içinde aramak anlamsızdır. biyolojik varoluş. Bir kişinin doğuştan gelen anlam arayışının (yaşamın amacı) ortaya çıktığı ilk şey, "çevremizdeki saçmalıklardan kaynaklanan acımasız acılardır." Aradığımız anlam Her gün deneyim bize verilmedi ve bize açıklanmadı; tüm bu günlük deneyimler tam tersini, anlamsızlığı kanıtlıyor.

“Hayatın Anlamı” adlı çalışma (1918):

Her şeye gücü yeten ve her şeyi fetheden duyu sorunu Tanrı hakkında bir sorum var. - Tanrı, yaşamın doluluğu olarak, tüm yaşamın temel varsayımıdır. Bu nedir Ne için yaşamaya değer ve o olmadan hayatın hiçbir değeri olmazdı.

İnanmak Bu kanıt, yaşamın en büyük azap karşısında kazandığı zafere, ölümün ortadan kaldırılacağına inanmanın tam olarak ne anlama geldiğini gösterir. . Her yaşam arzusunun amacı sonsuz, ölümsüz yaşamın doluluğudur.

Ölümcül dünyanın Tanrı'dan ayrılması, - bu onun varlığının ana yalanıdır: bu yalan her yaratığın doğasında ifade edilir bencillik, hayatınızı ve iradenizi riske atmak için daha yüksek ve koşulsuz. Başka bir deyişle, yalanın dünyadaki ana tezahürü, pratik tanrısızlık; ama bu da ölümün kökeni: Yaşamın asıl kaynağından kopmuş bir yaratık, bu nedenle, karşılıklı yıkım ve ölümün kötü sonsuzluğuna mahkumdur.

Yaratılanın Tanrı ile yeniden birleşmesi ve buna bağlı olarak dünyada koşulsuz anlam ve hakikatin idrak edilmesinin ortaya çıkması gereken ilk şey, tam içselliktir. Yaratıksal egoizmin üstesinden gelmek, yaratığın bunu reddetmesikendi isteğiyleve kendini Tanrı'ya tam ve özverili bir şekilde teslim etmesi. Bu kararlılıkkendine ait bir hayatın yokama yalnızca ilahi hayatı yaşamak, İlahi olanın bir aracı haline gelmek.

Sonuçta, eğer Tanrı yaşamsa, bu dünyada hüküm süren ölüm ancak bunun sonucunda mümkündür. dünyanın yabancılaşması Tanrı'dan. Ölen her şey yırtık Tanrı'dan, O'ndan ayrı bir yaşam arayan her şey. Böylece yaşamın kaynağına dönen bir canlı yeniden canlanır.

Frank Semyon Ludwigovich(1877-1950, Londra),

din filozofu, bir doktorun oğlu. St. Petersburg Üniversitesi'nin özel doktoru.

S. Frank'in “Hayatın Anlamı” adlı eseri"(1926):

Yaşamın anlamlı olabilmesi için gerekli iki koşul: varoluş Tanrı ve bizim onunla ilgilenmek, bizim için ulaşılabilir Tanrı'daki hayatta veya ilahi hayatta.

Tanrıyı aramak zaten Tanrının insan ruhundaki eylemidir. Tanrı yalnızca genel olarak var olmakla kalmaz, aksi takdirde O'nu kavrayamaz ve O'nu arayamazdık. O bizim içimizde geçerli Huzursuzluğumuzda, tatminsizliğimizde, arayışımızda ortaya çıkan da O'nun eylemidir.

İyilik, sonsuzluk, mutluluk dolu tatminin doluluğu ve gerçeğin ışığı- Hayatımızın anlam kazanması için ihtiyacımız olan her şey.

Adam eğer Tanrı'nın Sözünü sıkı bir şekilde kavrayacak ve sadakatle kavrayacak o zaman hayatın bir anlamı olacak ve bu anlam her birimiz için kolayca ve basitçe gerçekleşecek - çünkü Tanrı bizimle birlikte, içimizde.

Hayatın anlamı onda iddialılık sonsuzlukta. Hayatımızı önemli ölçüde değiştirmek ve iyileştirmek için onu bir bütün olarak derhal iyileştirmeliyiz. Hayatı anlamlı kılan tek şey, başka bir şey değil İlahi-insan yaşamına etkin katılım. Ve Kurtarıcı'nın "Ne yapmalıyız?" sorusuna verdiği şu sözleri anlıyoruz: "Bu, Tanrı'nın işidir, O'nun gönderdiği O'na iman etmenizdir." (Ev. John, 6, 29).

Hayat ancak ampirik içeriğinden vazgeçilerek anlaşılır; Zevk, güç, zenginlik olarak hayat, dünyayla ve kendiyle sarhoşluk olarak hayat, anlamsız; Hizmet olarak yaşam ilahi-insan işidir ve bu nedenle tamamen anlamlıdır. Ancak şunu unutmamalıyız ki, insan haklı olarak özgürdür. dünyevi emek ve dünyevi mücadele sadece onun içinde olması durumunda manevi hayat yürütür daha da sıkı çalışma, daha da tehlikeli ve zorlu bir mücadele yürütüyor.

Rusya'yı aklınla anlayamazsın,

Genel arshin ölçülemez:

Özel olacak -

Tyutchev F.I.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, 20. yüzyılın en ünlü Rus filozoflarından biridir. Felsefesi birçok farklı kaynağı özümsedi. Çeşitli dönemlerde Kant'tan, Marx'tan, Boehme'den, Schopenhauer'den, Nietzsche'den ilham aldı. Rus düşünürlerden Mihaylovski, Khomyakov, Dostoyevski, Solovyov, Nesmeloe, Rozanov ve diğerlerinin onun üzerinde gözle görülür bir etkisi oldu.

N.A. Berdyaev hala 20. yüzyılın düşüncelerinin yöneticilerinden biri olarak kabul ediliyor. Bu filozof şöhretini tam olarak neye borçludur? O bir analist değil, bir araştırmacı değil. Elbette o, orijinal kavramların yazarıdır: İnsan yaratıcının tanrısal yetenekleri hakkında, dünyanın temeli olarak "hiçlik" hakkında, ilahi yeterlilik dahilinde değil vb. hakkında. Ama bence bu değil. nokta. Ve gerçek şu ki Berdyaev, değerli insan kişiliğini ilan etmekten ve onun kaderi hakkında kehanetlerde bulunmaktan asla yorulmayan bir düşünürdür.

Sorumlu ve dünyanın durumuyla ilgilenen Berdyaev'in görüşü, zamanın zorluklarına yanıt olarak formüle edildi. Manevi gerçeklerle çarpışmalardan doğmuş gibi görünen ve şimşek gibi geleceği aydınlatan kehanetlerinin çoğu hala yürürlüktedir.

Berdyaev'i endişelendiren temel sorunlardan biri "Rus fikri" idi. Berdyaev'in Rusya, Rus halkı, Rus ruhu hakkındaki yargıları benzersiz, özgür ve geniştir. Onun "Rus fikri" katı bir tutarlılıktan ve terminolojik kesinlikten yoksundur, ancak canlı imgeler ve alegoriler, bol miktarda aforizmalar ve tarihsel paralellikler, karşıtlıklar ve paradokslar vardır. Rus ruhunun heterojen temel ilkelerin bir birleşimi olduğunu yazıyor: "Sayısız sayıda tez ve antitez" - özgürlük ve kölelik, devrimcilik ve muhafazakarlık, yenilik ve atalet, girişimcilik ve tembellik.

Bu makalenin temel amacı, N. A. Berdyaev'in anlayışında "Rus fikrinin" ne olduğunu anlamaktır. Bu amaçla aşağıdaki görevler belirlenmiştir:

1) Rus fikrinin temel özelliklerini göz önünde bulundurun;

2) nedenlerin nedenini belirlemek;

3) Rus fikrinin anlamını anlayın.

“Dünya Savaşı, Rus ulusal kimliği sorununu keskin bir şekilde gündeme getiriyor. Rus ulusal düşüncesi, Rusya bilmecesini çözme, Rusya fikrini anlama, dünyadaki yerini belirleme ihtiyacını hissediyor. Herkes bu dünya gününde Rusya'nın büyük küresel zorluklarla karşı karşıya olduğunu hissediyor. Ancak bu derin duyguya, belirsizliğin, bu görevlerin neredeyse tanımlanamazlığının farkındalığı da eşlik ediyor. Antik çağlardan beri, Rusya'nın kaderinde büyük bir şeyin olduğuna, Rusya'nın dünyadaki başka hiçbir ülkeye benzemeyen özel bir ülke olduğuna dair bir önsezi vardı. Rus ulusal düşüncesi, Tanrı'nın seçilmişliği ve Rusya'nın Tanrı taşıyan doğası duygusuyla beslendi. Bu, Moskova'nın Üçüncü Roma olduğu eski fikrinden, Slavofilizm yoluyla Dostoyevski'ye, Solovyov'a ve modern neo-Slavofillere geliyor. Bu tarikatın fikirlerine pek çok yalan ve yalan yapışmıştı, ancak bunlara gerçekten halk, gerçekten Rus bir şeyler de yansımıştı. Bir kişi, eğer bu kişi önemli bir şey için çağrılmamış veya kaderinde belirtilmemişse, hayatı boyunca özel ve büyük bir çağrıyı hissedemez ve en büyük ruhsal yükseliş dönemlerinde bunun tam olarak farkına varamaz. Bu biyolojik olarak imkansızdır. Bütün bir halkın hayatında bu imkansızdır.

Rusya henüz dünya yaşamında belirleyici bir rol oynamadı; henüz Avrupa insanlığının yaşamına gerçek anlamda girmedi. Büyük Rusya hala dünyadan uzak bir eyalet olarak kaldı ve Avrupa'nın manevi yaşamı izole ve kapalıydı. Rusya hâlâ dünyayı tanımıyor, imajını çarpık algılıyor, yanlış ve yüzeysel değerlendiriyor. Rusya'nın manevi güçleri henüz Avrupa insanlığının kültürel yaşamına içkin hale gelmedi. Batılı kültürel insanlık için Rusya, bazen gizemiyle cezbeden, bazen barbarlığıyla itici olan bir tür yabancı Doğu olmaya devam ediyor. Tolstoy ve Dostoyevski bile Batılı kültürlü insanları, kendisi için alışılmadık derecede baharatlı egzotik yiyecekler gibi cezbeder. Batı'daki pek çok kişi Rusya'nın doğusunun gizemli derinliğine ilgi duyuyor. Yalnızca seçilmiş birkaç kişi Doğu'dan gelen ışığı gördü. Rus devleti uzun zamandır dünyadaki tüm devletlerin dikkate alması gereken ve uluslararası politikada önemli bir rol oynayan büyük bir güç olarak tanınmaktadır. Ancak Rusya'nın manevi kültürü, devletin kendisinin yalnızca yüzeysel bir kabuk ve araç olduğu yaşamın özü, dünyada henüz büyük bir güç konumunu işgal etmiyor. Rusya'nın ruhu, Rus diplomasisinin dikte edebileceği koşulları henüz halka dikte edemiyor. Slav ırkı, dünyada Latin veya Germen ırkının işgal ettiği konumu henüz işgal etmedi. Doğu ve Batı insanlığının tamamen benzeri görülmemiş bir tarihsel iç içe geçmesini temsil eden mevcut büyük savaştan sonra kökten değişmesi gereken şey budur. Rusya'nın yaratıcı ruhu nihayet manevi dünya konserinde büyük bir güç konumuna ulaşacak. Rus ruhunun derinliklerinde yaşananlar artık taşralı, ayrı ve kapalı olmayacak, küresel ve evrensel olacak, sadece Doğulu değil, Batılı da değil. Rusya'nın potansiyel manevi güçleri uzun zamandır bunun için olgunlaşmış durumda.

Ancak Rusya'nın dünya çapındaki görevlerinin uygulanması, tarihin kendiliğinden güçlerinin keyfiliğine bırakılamaz. Milli aklın ve milli iradenin yaratıcı çabalarına ihtiyaç var. Ve eğer Batı halkları nihayet Rusya'nın tek yüzünü görmeye ve onun çağrısını anlamaya zorlanırsa, o zaman Rusya'nın ne olduğunu ve neye çağrıldığını kendimizin tanıyıp tanımadığı hala belirsizliğini koruyor mu? Bizim için Rusya çözülmemiş bir gizem olmaya devam ediyor. Rusya çelişkili ve antinomiktir. Rusya'nın ruhu hiçbir doktrin tarafından kapsanmıyor. Tyutchev Rusya'sı hakkında şunları söyledi:

Rusya'yı aklınla anlayamazsın,

Genel arshin ölçülemez:

Özel olacak -

Yalnızca Rusya'ya inanabilirsiniz.

Ve gerçekten de Rusya'nın akılla kavranamaz olduğu ve herhangi bir doktrin ve öğretiyle ölçülemez olduğu söylenebilir...

Rusya dünyanın en vatansız, en anarşik ülkesidir. Ve Rus halkı, topraklarını hiçbir zaman organize edememiş en apolitik halktır. Hepsi gerçek Rus, ulusal yazarlar, düşünürler, yayıncılar - hepsi vatansızdı, bir tür anarşistti. Anarşizm Rus ruhunun bir olgusudur; hem aşırı solumuza hem de aşırı sağımıza farklı şekillerde içkindir. Ve Rus liberalleri devlet adamlarından çok hümanistti. Kimse güç istemiyordu, herkes güçten sanki kirliymiş gibi korkuyordu. Rus ruhu kutsal güç, Tanrı'nın seçilmiş gücü istiyor. Rus halkının doğası, dünyevi işlerden ve dünyevi mallardan vazgeçen, münzevi olarak kabul edilmektedir.

Rus tarihinin kalbinde, yabancı Varanglıların Rus topraklarını yönetmeye çağrılmasıyla ilgili önemli bir efsane vardır, çünkü "toprağımız büyük ve bereketlidir, ancak içinde düzen yoktur." Bu, Rus halkının kendi topraklarında düzeni kurma konusundaki ölümcül yeteneksizliği ve isteksizliği açısından ne kadar karakteristiktir! Görünüşe göre Rus halkı özgür bir devletten, devlette özgürlükten çok, devletten özgürlük, dünyevi düzene ilişkin endişelerden kurtulmak istiyor. Rus halkı cesur bir inşaatçı olmak istemez; doğaları kadınsı, pasif ve devlet meselelerinde itaatkar olarak tanımlanır; her zaman bir damat, bir koca, bir hükümdar beklerler. Rusya itaatkar, kadınsı bir ülkedir. Devlet iktidarına ilişkin pasif, anlayışlı kadınlık, Rus halkının ve Rus tarihinin çok karakteristik özelliğidir. Uzun süredir acı çeken Rus halkının mütevazı sabrının sınırı yoktur. Devletsiz Rus halkı için devlet gücü her zaman iç bir ilke değil, dış bir ilke olmuştur; ondan yaratılmamış, sanki dışarıdan gelmiş, bir damadın geline gelmesi gibi. İşte bu yüzden iktidar sıklıkla yabancı, bir tür Alman egemenliği izlenimi veriyordu. Rus radikalleri ve Rus muhafazakarları devletin "biz" değil "onlar" olduğunu düşünüyorlardı. Rus tarihinde şövalyeliğin, bu cesur ilkenin olmaması çok karakteristiktir. Bu, Rus yaşamında kişisel prensibin yetersiz gelişmesiyle bağlantılıdır. Rus halkı her zaman kolektifin sıcaklığında, dünyanın elementlerinde bir tür çözülme içinde, annelerinin rahminde yaşamayı sevmiştir. Şövalyelik, kişisel haysiyet ve onur duygusunu geliştirir, dengeli bir kişilik yaratır. Rus tarihi bu kişisel mizacı yaratmadı. Rus insanında yumuşaklık vardır; Rus yüzünde ise kesik ve yontulmuş profil yoktur.

Rus halkı dünyanın en güçlü devletini, en büyük imparatorluğunu yarattı. Rusya, sürekli ve ısrarla Ivan Kalita'dan toplanmış ve tüm dünya halklarının hayal gücünü hayrete düşüren boyutlara ulaşmıştır. Sebepsiz yere içsel bir manevi yaşam için çabaladığı düşünülen halkın güçleri, her şeyi aracı haline getiren devasa devletçiliğe teslim ediliyor. Büyük bir devlet yaratma, sürdürme ve koruma çıkarları, Rus tarihinde tamamen ayrıcalıklı ve ezici bir yer tutuyor. Rus halkının özgür bir yaratıcı yaşam için neredeyse hiçbir gücü kalmamıştı; tüm kanları devletin güçlendirilmesine ve korunmasına aktı. Sınıflar ve zümreler az gelişmişti ve Batı ülkelerinin tarihinde oynadıkları rolü oynamadılar. Birey, dayanılmaz taleplerde bulunan devletin devasa büyüklüğü karşısında eziliyordu. Bürokrasi korkunç boyutlara ulaştı. Rus devleti koruma ve savunma pozisyonunu işgal etti. Yabancı istilalarda, sıkıntılı bir dönemde Tatarlara karşı verilen mücadelede dövüldü. Ve kendi kendine yeten soyut bir ilkeye dönüştü; kendi kanunlarına göre kendi hayatını yaşar ve insanların hayatının ikincil bir işlevi olmak istemez. Rus tarihinin bu özelliği, Rus yaşamına neşesizliğin ve baskının damgasını vurmuştur. İnsanın yaratıcı güçlerinin serbestçe kullanılması imkânsızdı. Rus yaşamındaki bürokrasinin gücü, insan olmayanlara yönelik bir iç istilaydı. Nemetchina bir şekilde organik olarak Rus devletine girdi ve kadınsı ve pasif Rus unsurunda ustalaştı. Rus ülkesi yanlış adamı nişanlısıyla karıştırdı; damat seçiminde hata yaptı. Rus halkı, Rus devletini yaratmak için büyük fedakarlıklar yaptı, çok kan döktü, ancak kendileri geniş devletlerinde güçsüz kaldılar. Kelimenin Batılı ve burjuva anlamındaki emperyalizm Rus halkına yabancıdır, ancak onlar görev bilinciyle enerjilerini kalplerinin ilgilenmediği emperyalizmin yaratılmasına adadılar. Rus tarihinin ve Rus ruhunun sırrı burada yatıyor. Slavofil ya da Batılı hiçbir tarih felsefesi, en devletsiz insanların neden bu kadar büyük ve güçlü bir devlet yarattığını, neden en anarşik insanların bürokrasiye bu kadar boyun eğdirildiğini, özgür ruhlu bir halkın neden özgür bir devlet istemediğini henüz çözemedi. hayat? Bu sır, Rus halk karakterindeki dişil ve eril ilkeler arasındaki özel ilişkiyle bağlantılıdır...”

Nikolai Berdyaev'in tarih felsefesi ışığında halkın dünya görüşünün özellikleri

Ünlü Rus düşünür N.A. Berdyaev'in manevi mirası gerçekten çok büyük. Çok sayıda eserinde yoğunlaşan fikirler, Rusya'nın kaderini, Rus fikrini, Rus yolunu, Rus halkının manevi çağrısını yansıtan her zaman herkesin dikkatini çekecektir.

Berdyaev, Rus ruhunun özelliklerini ve Rus halkının bilincini çok kapsamlı bir şekilde inceledi. Bu sorunları tartışırken yola çıktığı temel metodolojik fikir, Rus ruhunun ve Rus karakterinin metafiziksel kesinliği gerçeğinin ifadesidir. Bu düşünceye göre bir halk, yalnızca ortak maddi yaşam koşulları (coğrafi ve ekonomik, ortak dil veya psikolojik yapı) tarafından belirlenen bir insan topluluğu değildir. Bir milletin birliğinin temeli hiçbir şekilde ekonomik yöntemlerin vb. birliğinde yatmaz. Halk bir tür tarihi kader topluluğudur, yani kesinlikle metafizik bir varlıktır. Berdyaev, Rus ruhunun yapısında "aşkınlığa yönelik özlemin" varlığını görüyor. Filozof, "Bir krallık arayışı, gerçek bir krallık, tarihi boyunca Rus halkının karakteristik özelliği olmuştur" diye yazıyor. Metafizik “ötekine”, dünya dışı olana duyulan sınırsız susuzluğu ifade eder. Bu nedenle, bazen toplu olarak kapsamlı bir tanım olarak sunulan ekonomik ve diğer maddi yaşam biçimlerinin spesifik işaretleri, halkın birleşik kaderinin ampirik bir ifadesinden başka bir şey değildir. Bu düşünceyi sürdürerek, bir halkın özünün gerçek varoluşuna indirgenmediği ve bir halkın öz bilincinin, onun varlığının bazı karakteristik özelliklerinin farkındalığı olmadığı sonucuna varabiliriz. Kültür türünden türetilen bütünlüğün yeniden üretimidir. Halkın öz bilincinin fenomenal değil, numenal bir hesabı vardır (Kant'ın fenomen ve noumena ayrımı açısından). Berdyaev de benzer şekilde şunu savunuyor: "Tarihsel olan, numenal gerçekliğe dair kesin bir ifşadır." Berdyaev için bunun çarpıcı bir örneği, yüzyıllar boyunca dağılmış olmasına rağmen dini, etnik ve kültürel yapılarının istikrarını koruyan Yahudi halkının tarihiydi. Filozof, "Bu halkın tarihsel kaderi" olumlu bir tarihsel şekilde açıklanamaz, çünkü "metafizik" en açık şekilde onda ortaya çıkıyor.

Rus halkının öz farkındalığından bahseden Berdyaev, bunun Rus fikrinde bütünüyle ifade edildiğini vurguluyor. Ancak sorunun böyle bir formülasyonu genellikle Rus felsefi geleneğinin karakteristiğidir. Bu aşkın ideal gerçek bir idealdir ve bu nedenle gerçeklikten sonsuz derecede uzaktır. Rus fikri, Tanrı taşıyan insanlara pan-insan misyonlarını gerçekleştirmelerinde rehberlik eden metafiziksel çekirdektir.

Rus felsefesinde VI. Solovyov, E.N. ve S.P. Trubetskoy, N.A. Berdyaev ve diğerleri, Rus fikrinin tanımı, Rus halkı için bir tür Tanrı Planının yanı sıra halkın kendilerine ve tarihsel varoluşlarına ve çağrılarına tepkisi olarak oluşturuldu. Rus filozoflar, Rus halkının tarihi kaderinin bazı mistik temellerine dikkat çekiyor. Rus fikrinin tarihi bir dönüm noktası olarak tanınması, öncelikle Mesih'in emirlerinin değişmezliğine ve ihlal edilemezliğine olan inanç, "Lütuf" un "Yasa" yerine insanlar, uluslar ve devletler arasındaki ilişkilerin bir ölçüsü olarak kabul edilmesi anlamına gelir ( Mozaik Kanunu); ikincisi, Rus halkının tüm insanlığın çıkarları doğrultusunda yürütülen Tanrı taşıma misyonuna olan inanç; üçüncüsü, Rus fikrinin dünyevi somutlaşmasına yönelik harekette yakınlık, yani Rus fikrinin uygulanması Ortodoks Hıristiyan perspektifi çerçevesindedir ve Rus ortak birliği her şeyden önce Ortodoks birliğidir.

Pek çok Rus düşünürün haklı olarak inandığı gibi, 19. yüzyıl, Rus fikrini ve Rus mesleğini en anlamlı şekilde karakterize etti. Berdyaev, 19. yüzyılın "içsel kurtuluşun ve yoğun manevi ve sosyal arayışın" yüzyılı olduğunu yazdı. Nicholas dönemi, Rus tarihinin oluşumunda yeni bir dönüm noktasına işaret ediyordu - otokratik gücün güçlendirilmesi, Moskova Rusya'nın ortaya koyduğu manevi yaşam ilkelerinin daha da geliştirilmesi. I. Nicholas'ın zamanı, tüm Batı Avrupa devletlerinde devrimci dönüşümlerin baskısı altında monarşik mutlakiyetçiliğin son krizini yaşadığı dönemde, Rus otokratik gücünün aşırı sağlamlaştığı bir dönemdir. Batı'da "büyük fetiş" (V. Rozanov) çok daha erken zayıfladı. Monarşik prensibin zayıflaması, V. Rozanov'un yazdığı gibi, “bir lise öğrencisi, bir öğrenci, bir öğretmen, bir öğretmen, bir profesör, bir bilim adamı, bir yazar ve sonunda bir köylü bile” gerçeğiyle ifade edildi. "Egemen", "hükümdar", "kraliyet insanı" sözleriyle "Özel bir şey hissetmiyorlar."

Rusya'da 19. yüzyıl, gerçek yönetiminin ve temel ideolojisinin en aşırı tezahürleriyle otokrasinin en parlak dönemiydi. Otokrasi fikri, Rus yaşamının temel ilkelerinden biri olarak ulusal bilincin yansımasıyla tanımlanır, ancak aynı zamanda bir hükümet biçimi olarak otokrasi ölüm sancıları içindedir. Otokratik birliğin sembolü yavaş yavaş yok oluyor, kralın kişiliği kutsallık halesinden yoksun kalıyor. Bu süreç, tüm doğasıyla birlikte, Rusya'nın “Batılılaşması” sürecinde Moskova otokratik geleneğini acımasızca yok eden Peter I tarafından ortaya konuldu. Peter'la birlikte, Ortodoks Kilisesi ve bizzat kraliyet gücüyle çoğu zaman düşmanca ve yıkıcı bir şekilde bir arada var olan gerçek bir inanç çoğulculuğu başladı. Batı Avrupa'dan gelen cumhuriyetçi fikir ve duyguların yeşermesi mevcuttu; tüm bunlar, V. Rozanov'un ifadesiyle, Rus İmparatorluğu'nun monarşik sistemini içeriden baltalayan "serseri fanteziler"di. Paul ve II. Alexander'ın öldürülmesi ve bunun bir örneği olarak 1917 devrimi, kraliyet ailesinin alçakça idam edilmesi, bu eğilimlerin mantıksal bir devamıdır. Ancak Berdyaev'de, monarşist karşıtı fikirlerin Rus topraklarında ortaya çıkışı ve yayılması konusunda farklı bir görüş buluyoruz. Berdyaev bu vesileyle, "Kulağa ne kadar paradoksal gelse de," diye yazmıştı: "Bolşevizm, Rus büyük gücünün, Rus emperyalizminin üçüncü olgusudur; ilk olgu Moskova krallığıydı, ikinci olgu ise Büyük Petro'ydu." Dolayısıyla Berdyaev'e göre, Rus fikri yalnızca içeriği açısından inkar etmekle kalmıyor, tam tersine, uygulanmasının sapkın insanlık dışı biçimlerinin haklılığını da varsayıyor.

Aynı zamanda, Rus tarihinin son yüzyılı, Rus fikrinin belirli bir devlet ve kamusal yaşam biçiminde uygulanmasının klasik bir örneğidir. “Ortodoksluk, otokrasi, milliyet” - bunlar, o zamanki Eğitim Bakanı S. S. Uvarov tarafından önerilen ve “gerçekten Rus koruyucu ilkeleri”, “kurtuluşun son dayanağı ve gücün en kesin garantisi” olması gereken ünlü formun unsurlarıdır. ve anavatanımızın büyüklüğü.” İtirazları önceden tahmin ederek, elbette, Rus yaşamı ve Rus bilincinin ilkelerinin böyle bir yorumunun, Rus tarihi hakkındaki Sovyet ders kitaplarının sayfalarında sıklıkla dolaşan ve girişimlere müdahale eden bu üçlü formülün daha sonraki yorumlarından biraz farklı olduğunun farkındayız. Rus yaşamının, Rus fikrinin ve Rus bilincinin içeriğini analiz etmeye tarafsız bir yaklaşımla.

Yani S.S. Uvarov'un kavramına göre, orijinal Rus yaşamının temeli üç ilkedir: otokrasi, Ortodoksluk ve milliyet. Rus insanının öz farkındalığı zorunlu olarak bu ilkelerin en derin anlamının derin bir şekilde kabul edilmesine dayanmaktadır. Rus yaşamının ilk ve elbette baskın unsuru, diğerlerini tabi kılan otokrasidir. "Manastır, saray ve köy - bunlar bizim Rusya var olduğu sürece sarsılmayacak sosyal temellerimizdir" - bu niyeti böyle yansıtıyor. Solovyov. Solovyov'a göre dini prensibi ön plana çıkarmak, otokrasinin, merkezi otokratik Çar, yani Tanrı'nın Kutsanmış'ı olan bir kilise olarak hareket etmesi anlamına geliyor. Bu anlayışta Çar, yalnızca dünyanın kurtuluşu ve gelecekteki teokratik canlanması için gerekli olan Rusya'nın gücünün bir simgesi değildir. "Pozitif birlik" sisteminin yaratıcısı, evrensel bir "Katolik" kilisenin inşasının, ortak "Tüm ulusların Babası, yüce başrahip" şahsında merkezileştirilmiş ve birleşmiş ortak, uluslararası bir rahipliğin varlığını varsaydığına inanıyordu. .” Bireylerden ve halklardan bir aile, gerçek bir toplum yaratmak için, tüm ulusal ve bireysel unsurları gerçekten kendi etrafında birleştirebilen ve onlara hizmet edebilen dini bir monarşide dinin baba ilkesinin burada, yeryüzünde gerçekleştirilmesi gerekir. sürekli yaşayan bir yol ve göksel soyadının özgür bir aracı olarak

VI'nın evrenselci konseptine uygun olarak. Solovyov'u, aşırı kanattaki Slavofillerin (K. Leontyev, K. P. Pobedonostsev, L. A. Tikhomirov) tutarlı koruması ile Batıcılık arasında orta bir pozisyon almaya çalışan Berdyaev'in tarih bilimi yansımaları da takip ediyor. Berdyaev, Rusya'nın gelişiminin orijinal, orijinal olduğuna inanıyor (ve bu Slavofillerin ana fikriyle örtüşüyor). Aynı zamanda Slavofillerin bakış açısını da kabul etmiyor, Rus tarihini bir tür bütünlük ve birlik olarak inkar ediyor. Berdyaev'in Rusya'nın tarihi yolu hakkındaki düşüncesinin önde gelen temalarından biri, Rus tarihindeki olayların heterojenliği ve tutarsızlığı hakkındaki yargıdır; bu, genellikle doğayı belirleyen ana sabitin ("Rus ruhu") tutarsızlığıyla açıklanır. toplumsal hareketlerden. Berdyaev, ne Batıcılığı ne de Slavofilizmi kabul etmeyen pozisyonunun ana hatlarını çizerek şöyle yazıyor: "Yalnızca Rusya, Doğu'nun tanrıya yönelik tefekkürünü ve Ortodoksluğun ilahi tapınağının korunmasını Batılı insan faaliyeti ve kültürün tarihsel dinamikleri ile birleştirebilir."

Rus öz farkındalığında monarşi, Çar'ın ilahi çağrısına dini inanç düzeyinde var olan kutsal olarak yorumlanır. Vareg prenslerinin Rus hükümdarlığına "kendilerini yönetip hüküm sürmeleri" yönündeki meşhur çağrısı, kraliyet gücünün doğaüstü, göksel kökeninin bir anı olarak algılanıyordu. Rurikoviçlerin çağrısı Büyük Ulusal Gizem olarak gerçekleştirildi ve hanedan iktidarının geleneklerinin dini olarak kutsanması gerçekleşti. Böylece, Rusya'nın manevi kıtasının merkezi Çar'ın, Baba ve Kutsal Hükümdar'ın şahsı haline geldi. Bu nedenle Rusya'daki monarşik ilke, Batı Avrupa monarşilerinde (İngiltere, Fransa, İspanya vb.) somutlaşan ilkeyle özdeşleştirilemez. Batı Avrupa'da monarşi, en başından beri faydacı ve sınıf temelli bir monarşi olarak, toplumda özel bir asil yönetici katmanın destekçisi olan kralın başkanlık ettiği kutsallıktan arındırılmış bir devlet gücü olarak ortaya çıktı.

V. Rozanov, eskizlerinden birinde haklı olarak "seçmeli bir monarşinin ve genel olarak her bakımdan" faydacının " artık bir monarşi değil, onun aşağılık ve çarpık bir imajı olduğunu ve böyle - "kişinin asla uzun yaşama." Rusya'daki monarşi kalıtsal prensibe dayanıyordu. Rus monarşizmi, Çar'ın ifade ettiği halk geleneklerine, geleneklerine ve inançlarına dayanmaktadır. Batı Avrupa'da monarşizm gerçekten alt sınıflara yönelik bir baskı ve baskı silahıyken, Rusya'da monarşizm insanların yaşamının derinliklerinden gelen toprak temelli bir olgudur. Rusya İmparatorluğu'nun tek devlet organı halk monarşisi olarak belirlenmelidir. Rus monarşisi, hukuki veya ekonomik temeller yerine ahlaki temeller üzerine bir devlet inşa etme girişimiydi. Bir sınıf unsurunun devreye girmesiyle birlikte "Sorunlar Zamanı", kral öldürme planlarının daha sonra olgunlaştığı bir katmanın oluşumuyla damgasını vurdu. Çar'ın özel kadrosundan çeşitli sorumlu hükümet pozisyonları için adaylar çıktı ve mevcut sosyal sistem, onu koruyan yetkililer için başlı başına bir amaç haline geldi. Bu, monarşinin halk toprağının gevşemesini başlattı. Bu süreç, Rus toplumunda Hıristiyanlık karşıtı eğilimlerin yoğunlaşmasının (Jakobenizmin, Masonluğun, mezhep çoğulculuğunun yayılması vb.) Arka planında gerçekleşti ve bu da sonuçta Rusya'nın kutsanmış merkezinden ve kutsal desteğinden mahrum kalmasına yol açtı.

“Rus ruhunun tutarsızlığı” fikrini geliştiren Berdyaev, devlet ve özgürlük fikirlerinin kendine özgü birleşimi hakkında yazdı. Filozof, "Rus halkı eşit gerekçelerle karakterize edilebilir" diye vurguluyor, "devlet-despot ve anarşist-özgürlük seven bir halk, milliyetçiliğe ve ulusal kibire yatkın bir halk ve evrensel bir ruha sahip bir halk olarak" , tüm insanlıktan daha yetenekli, zalim ve olağanüstü derecede insancıl, acı çekmeye meyilli ve acı verecek kadar şefkatli.” Berdyaev bu kombinasyonu, siyasi despotizmin saltanatını, ahlaki özgürlüğü ve "yaşam genişliğini" birleştiren Rus tarihinin benzersizliğiyle açıkladı. Berdyaev, kendine özgü özgürlük sevgisi içgüdüsünü Rus Hıristiyan bilincinin özellikleriyle ilişkilendirdi. Bu nedenle Berdyaev, Rus halkının bilincini devlet ve Ortodoksluk fikirlerinin çelişkili bir birliği olarak sunuyor.

“Pazar Mektupları”ndan birinde (“Rusya Nedir?”) Vl. Soloviev, bir halkın dünya görüşüne ilişkin ilk sorunun, onun özünün ne olduğunun tanımlanmasında ortaya çıktığını belirtiyor. VI'ya göre insanların özü. Solovyov, “neye inandığı, inancının konusunu nasıl anladığı ve bunu uygulamak için ne yaptığı”dır. Rus halkı Hıristiyan halklar ailesine mensuptur. Ancak bilindiği gibi Rus Hıristiyanlığı, çeşitli biçimleriyle Batı Avrupa Hıristiyanlığından farklıdır. Rusya'nın Bizans'tan benimsediği Ortodoksluk, Batı Roma Katolik maneviyat türüne yabancı bir ilkeyi içerir - etik bir unsur (kanon ve hukukun birliği, "güçler senfonisi").

1051 yılında Kiev Metropoliti Hilarion büyük eseri “Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz”ı yarattı. Eski Ahit (Musa kanunu) ile Yeni Ahit (Mesih'in lütfu) arasındaki ilişki hakkında patristiklerde bilinen olay örgüsünü kullanarak, bunları karşılaştırır ve sosyal yapının çeşitli ilkelerini türetir - güce boyun eğme, dış baskı ve "yasa". lütuf” bireyler ve halklar arasındaki ilişkilerin içsel ahlaki ve özgür çözümü olarak görülür. Hilarion'a göre Kiev Rus, tam olarak "lütuf" üzerine kurulu bir toplumdur.

Bizans'ın düşüşü, Rus halkının zihninde, gerçek (Ortodoks) inancın son kalesi olarak düşünülen Muskovit Rus'un ayrıcalığı fikrini önemli ölçüde güçlendirdi. Keşiş Philotheus'un "Üçüncü Roma Olarak Moskova" fikri, Rus halkını, dünyanın ahlaki kurtuluşundan sorumlu olan Ortodoks geleneğinin koruyucuları olarak temsil ediyordu. Bu teorinin kesinlikle hiçbir siyasi yönü yoktu ve Rusları genişlemeye veya Ortodoks misyonerlik çalışmalarına itmiyordu. Rus halkının manevi önceliğine, dünyadaki kusurların ahlaki olarak üstesinden gelme yeteneklerine olan inancına dayanıyordu.

Hıristiyanlık bu haliyle bir özgürlük dinidir. Tanrı adamı (Tanrı-erkekliği) bilinçli olarak iyilik yaptığı için köle değildir. Hıristiyanlığın en tutarlı şekilde Ortodoks geleneğinde yansıtılan bu yönü, Rus düşünürler ve teologlar tarafından işaret edilmiştir.

Hilarion'dan Berdyaev'e. Berdyaev, "Hıristiyan inancının özü burada yatıyor" diye yazdı, "Mesih'in dışında özgürlük olasılığının reddedilmesi: yalnızca Mesih bizi özgür kılar, Mesih'in dışında kölelik ve baskı vardır." Ancak Ortodokslukta özgürlük, Katoliklik ve onun modernleştirilmiş biçimlerinden farklı olarak bireye değil, topluluğa (Konsey) yöneliktir. Berdyaev, "Uzlaşma ruhu Ortodoksluğun doğasında vardır" diye vurguladı ve "ortaklık fikri, cemaatçilik ruhu bir Rus fikridir."

Mesih'in emirlerini takip ederken, en az iki Rus ulusal özelliği ortaya çıkıyor - tutkulu acı ve açgözlülük. Dolayısıyla Rus yolunun - kişisel ve sosyal fedakarlık yoluyla dünyayı kurtarmanın yolu - Tanrı'ya "itaat ve itaat yoluyla" hizmet etmek, "hıçkırarak, gözyaşlarıyla, ağdayla, nöbetle" Tanrı'yı ​​\u200b\u200baramak ve aynı zamanda " Her gün günahlarından tövbe et” (Pechersk Theodosius).

Rus halkının ruhunun dini (Ortodoks) karakterine ilişkin yargı, bir şekilde birlikte ele alındığında varoluşun ön koşullarını oluşturan manevi ve maddi temeller konusuna şu ya da bu şekilde değinen Rus filozofları için gelenekseldir. özel bir sosyal ve manevi birlik - Rus halkı. Rus ruhunun "Ortodoks-dini oluşumundan", "dini enerjisinden", "dini-dogmatik yapısından" defalarca bahseden ve bu özellikten onun diğer bazı özellik ve özelliklerini çıkaran N. Berdyaev bir istisna değildir. Rus ruhunun tutarsızlığı fikrini, Rus halkının dünya görüşünü ısrarla sürdüren Berdyaev şunları yazdı: “Rus insanı tipinde iki unsur her zaman çatışır - ilkel, doğal paganizm, sonsuz Rus topraklarının kendiliğindenliği ve Bizans'tan alınan Ortodoksluk, çilecilik, öteki dünyaya özlem.” Dahası, Rus Ortodoksluğunun özellikleri Berdyaev tarafından doğal ve kendiliğinden tarafıyla, tasarımına duyulan ihtiyaçla, daha uyumlu bir ifadeyle tam olarak açıklandı.

Yani Ortodoksluk, Rus halkının ulusal birliğinin ideolojik arka planıdır. Milliyetin baskınlığı, yerleşik tezahür biçimleri halkın yaşam tarzında ifade edilen Rus insanının ortak yaşam içgüdüsünde açıkça ortaya çıkıyor.

Rusya'daki yakınlık okulu her zaman köylü topluluğu olmuştur. Topluluğun özü, toprağın ortak mülkiyetinde, tarım kolektifinin üyeleri arasında yeniden dağıtılmasında değil, bunun insanların bir varoluş biçimi, onların manevi topluluklarının bir biçimi olması gerçeğindeydi. Geleneksel köylü topluluğu en büyük değerleri kendi içinde tutuyordu: köylülerin maddi birikim arzusunun olmayışı, açgözlülük, komşularına sevgi, toprak ana sevgisi, çalışmayı dışsal bir ahlaki görev olarak görme tutumu.

Topluluk (N. Berdyaev'e göre toplulukçuluk), Rus öz farkındalığının temel ilkesi olarak milliyetin en önemli bileşeni olmasına rağmen tek bileşeni değildir. Rus koro toplulukçu ilkesinin tutarlı bir şekilde uygulanmasını temsil eden tüm insanlıktan bahsetmek gerekir. F. M. Dostoyevski'nin "Puşkin Üzerine Konuşmasında" vurguladığı gibi Rus ruhu, tüm insanlığın birliği fikrini en iyi şekilde barındırabilecek kapasiteye sahiptir. Rus kültürü kozmiktir ve herkese açıktır.

N. Berdyaev ayrıca Rus kültürünün evrensel karakteri hakkında da yazdı. Rus dünya görüşünün insanlık dışılığı belirli bir maksimalizmle ilişkilidir. Rus halkı yaşamın tam bir dönüşümünden, dünyanın kurtuluşundan daha azını istemiyor.

N. Berdyaev'in burada sunulan tarihbilimsel kavramının unsurları, bize göre, Rus ruhu ve Rus karakteri olgusunun anlamını, Rus halkının dünya görüşünü tarihsel bir perspektiften oldukça ikna edici bir şekilde ortaya koyuyor, karmaşıklığı ve çelişkili doğayı anlamaya yardımcı oluyor Rus ruhunun tarihinin anlaşılması, Anavatan'ın yeniden canlanmasının yollarını ve olanaklarını kavramak.

Saint Petersburg

Brega Tavrida 1992 s. 144–152

Rus felsefi düşüncesinin bir başka zirvesi Nikolai Aleksandroviç Berdyaev (1874-1948) aynı zamanda yerli kültürel çalışmaların oluşumunu da büyük ölçüde belirledi. Aristokrat bir aileden geliyordu. Ekim Devrimi'nden önce bile, devrimci hobilerden, tutuklamalardan ve sürgünlerden "yasal Marksizm", Tanrı arayışı ve dini felsefe yoluyla kişiselciliğin ve dinsel felsefenin kurucularından biri olarak dünya çapında tanınmaya başlayan bir sosyal düşünür ve gazeteci olarak geniş bir popülerlik kazandı. varoluşçuluk. 1922'de V.I. Lenin, Rusya'nın manevi seçkinlerinin en önde gelen temsilcilerinden oluşan büyük bir grupla (yaklaşık 200 kişi) birlikte, idam tehdidi altında anavatanlarına dönme yasağı ile yurt dışına gönderildi. Önce Almanya'da yaşayan ve çalışan, 1924'ten beri Fransa'da yaşayan N.A. Berdyaev, SSCB'de Marksist olmayan toplumsal düşüncenin tamamen ortadan kaldırıldığı koşullarda, Batı'da tanınan tek Rus filozof olmasa da en ünlüsü oldu. Aynı zamanda, Rus devrimi, liderleri, resmi Ortodoksluk, kapitalizm ve sosyalizm, hem sağ hem de solun devrim sonrası Sovyet tarihi hakkındaki kararlarının kıskanılacak dengesi ve tarafsızlığına dikkat etmek gerekir. Göçmenlerin entelektüel çevreleri ona karşı oldukça ihtiyatlıydı. Rus kültürünün kaderini etkileyen temel meseleye ilişkin - yani Slavofiller ile Batılılar arasındaki ebedi çekişme - hakkında Berdyaev kendi pozisyonunu şu şekilde formüle etti: “Rus özbilinci ne Slavofil ne de Batılılaştırıcı olabilir, çünkü bu biçimlerin her ikisi de Rusların azınlığı anlamına gelir. insanlar, dünya yaşamı ve dünya rolü konusunda olgunlaşmamışlar.”

N.A.'nın gerçek felsefi görüşlerine ayrıntıya girmeden. Berdyaev'e göre, yalnızca temel kavramlarının "kişilik", "özgürlük", "varlık", "yaratıcılık", ikincisi Tanrı'nın insanda tezahürü, Tanrı yaratma süreci, "Tanrı'nın insanda doğuşu ve Tanrı'daki adam." İlk varoluşçulardan ve kişiselcilerden biri olan filozof, F.M. Dostoyevski ve Vl. Solovyov kendisini "inançlı, özgür düşünen biri" olarak nitelendirdi. Ancak çağdaş felsefedeki yerini en anlamlı şekilde kendisi tanımladı: “Çağımdan tamamen kopmuş durumdayım. Çağım nefret ettiğinde özgürlük şarkısını söylerim, devletleri sevmem ve dindar-anarşist eğilime sahibim, çağ devleti putlaştırırken, çağ kolektivist olduğunda ve bireyin onurunu ve değerini inkar ettiğinde aşırı kişilikçiyim, Savaşı ve orduyu sevmiyorum, çağ savaşın acısını yaşarken, felsefi düşünceyi çağ ona kayıtsız kaldığında seviyorum, çağ onu devirdiğinde aristokratik kültüre değer veriyorum, son olarak eskatolojik olduğunu iddia ediyorum ("son"un habercisi) dünyanın”) Hıristiyanlığı, çağ yalnızca geleneksel gündelik Hıristiyanlığı tanıdığında. Ve kendimi gelecek yüzyıllara döndüğümü hissediyorum.”

Berdyaev'in yaratıcı mirası tema ve tür açısından çok çeşitlidir ve henüz tam olarak yayınlanmamıştır. Çok sayıda makaleye ek olarak, temel felsefi incelemelerden (“Özgür Ruhun Felsefesi”, 1927, vb.), tarihi ve kültürel olanlara (“Rusya'nın Kaderi”, 1918; “Rus Fikri) kadar 40'tan fazla kitap yarattı. ”, 1946, vb.), edebiyat çalışmaları (“Dostoyevski'nin Dünyaya Bakışı”, 1923) ve hatta yazarın kendisinin “felsefi otobiyografi” olarak adlandırdığı bir çalışma olan “Kendini Bilme” (1947) gibi “günah çıkarma” makaleleri. Berdyaev'in genel kültür teorisine ayrılmış herhangi bir eseri olmamasına rağmen, sorunları kelimenin tam anlamıyla neredeyse tüm eserlerini "çekmektedir" ve bazen gerçek kültürel materyali genel felsefi olandan ayırmak mümkün olmamaktadır. "Berdyaev ve kültürel sorunlar" konusunu tamamen ele alma iddiasında bulunmadan, çalışmalarının yalnızca bazı önemli anlarını vurgulayacağız ve bu açıdan bakıldığında bugün en önemli gibi görünüyor. Berdyaev öncelikle Chaadaev'in ardından şu soruyu yanıtlamaya çalıştı: Avrupa halkları genel bağlamında Rus halkı nedir, kültürel, tarihi ve psikolojik özellikleri nelerdir? İkincisi, Rus devrimlerinin uzun süredir devam eden manevi kökenlerini ve bunların ulusal kültürün kaderi üzerindeki zararlı etkilerini oldukça ikna edici bir şekilde ortaya çıkardı. Üçüncüsü, "kapitalizm" ile "sosyalizm" arasındaki uzlaşmaz düşmanlık koşullarında, her iki bilinç biçiminin de insanlığın dini ve dolayısıyla kültürel idealine ne ölçüde karşılık geldiğini objektif olarak değerlendirme girişiminde bulundu. Dördüncüsü, disiplinimiz için ulus ve kültür, kültürde evrensel ve ulusal, savaş ve kültür vb. gibi temel konuların geliştirilmesine büyük önem verdi. Listelenen soruların çoğu Berdyaev tarafından ilk kez cesurca ve özgün bir şekilde ortaya atıldı. ve daha sonra ortaya çıkan kültürel çalışmalar biliminde önemli bir yer aldı.

Berdyaev'in Rus kimliğini tanımlama ve tanımlama arzusu Slav yanlısı geleneğe dayanıyordu, ancak sonuçta ulusu kendi bireyselliği ve özel çağrısıyla bir tür kolektif kişilik olarak gören Alman klasik felsefesine geri dönüyordu. Bu nedenle, ilgili terminolojinin yaygın kullanımı - "halkın ruhu", "halkın ruhu", "halkın karakteri" - ilk bakışta oldukça arkaik ve belirsiz olan ancak yine de bilincimiz tarafından kolayca algılanan kavramlar. Modern etnopsikolojik terminolojiyle.

İnsanlarınızı (ve kendinizi) doğru bir şekilde anlamanın, ancak onlar hakkında derin bilgiye sahip diğer insanlarla (kişilikler) nesnel karşılaştırma yoluyla mümkün olduğu unutulmamalıdır. Bu anlamda Berdyaev'in çok büyük avantajları vardı: Dilleri çok iyi biliyordu, uzun yıllar yurt dışında yaşıyordu, “Batı kültürüyle tamamen iç içe geçmişti ve bir düşünür olarak pek çok incelikli önyargıdan yoksundu. Pek çok Avrupa halkının (Almanlar, Polonyalılar, Fransızlar, İngilizler) yaşam özelliklerine ve karakterine ilişkin gözlemler, Rus ulusunun tamamen doğru olmasa da kapsamlı bir ahlaki "portresini" ve trajik bir manevi "biyografisini" vermeye çalıştı.

Berdyaev “Rus ruhunu” nasıl anladı? Her şeyden önce, Rus ruhunun manzarasının genişliği, sınırsızlığı ve sonsuzluk arzusuyla Rus topraklarının "manzarasına" karşılık geldiğini savunarak, benzersizliğini geniş Rus genişlikleriyle ilişkilendirdi. Rusya'da doğanın ruhlarının Batı'da olduğu gibi henüz medeniyet tarafından tamamen zincire vurulmadığını söyledi. Batı ruhu, içinde her zaman irrasyonel bir unsurun bulunduğu Rus ruhundan çok daha rasyonel ve düzenlidir. Görünüşe göre Ruslar, bu genişlikte "çözülmüş" geniş tarlalar ve muazzam kar nedeniyle "bunalmış". Rusları, kendilerini “fare kapanı içindeymiş gibi her yandan sıkışmış hisseden” ve kurtuluşu örgütlenme ve yoğun faaliyette arayan Almanlarla karşılaştıran Berdyaev, birçok sıkıntımızı şöyle açıklıyor: “Rus topraklarının genişliği ve Rus ruhunun genişliği Rus enerjisinin ezilmesi, yayılmaya doğru hareket olanağının önünü açtı. Bu enginlik, yoğun bir enerji ve yoğun bir kültür gerektirmiyordu." Zaten zamanımızda, Almanya'nın mevcut başarılarına ek olarak Berdyaev'in bu düşüncelerinin açık bir teyidi, toprak ve doğal kaynakların aşırı sınırlandırılmasının bilimsel ve teknolojik ilerleme için güçlü bir teşvik haline geldiği Japonya örneğidir.

Berdyaev ayrıca halkımızın bu tür ulusal özelliklerini, gücün bürokratik merkezileşmesi eğilimi, siyasi yaşamın kendiliğindenliği ve mantıksızlığı, zayıflamış özel mülkiyet içgüdüleri ve bireycilik ve zayıf öz örgütlenme yeteneği gibi Rus topraklarının genişliğiyle ilişkilendirdi. Ve burada belki de sözü filozofun kendisine vermek en iyisidir: “Devasa bir devlet yaratma, sürdürme ve sürdürme çıkarları, Rus tarihinde tamamen istisnai ve ezici bir yer işgal ediyor. Rus halkının uzun bir süre için neredeyse hiçbir gücü kalmamıştı. özgür yaratıcı yaşam, tüm kanları devletin güçlendirilmesine ve korunmasına aktı... Birey, dayanılmaz taleplerde bulunan devletin muazzam büyüklüğü tarafından ezildi. Bürokrasi korkunç boyutlara ulaştı." "Rusya'da karanlık unsurla trajik bir kültür çatışması var. Rus topraklarında, Rus halkında kötü anlamda karanlık, irrasyonel, aydınlanmamış ve aydınlanmaya açık olmayan bir unsur var..." “kelimenin en derin anlamıyla gericidir. Her türlü kültüre, kişisel ilkelere, bireyin haklarına ve onuruna, tüm değerlere karşı sonsuz bir mistik tepkiyi içerir. “Rusya'nın ruhu burjuva ruhu değil - ruh değil eğilerek altın buzağının önünde ve sırf bunun için bile onu sonsuzca sevebilirsin." "Bir Rus asla bir organizatör gibi hissetmez. Organize olmaya alışkındır." Ancak Berdyaev'in şu sözleri bugünlerde geçerli değil mi: "Rusya bir yanda merkeziyetçi bürokrasiden, diğer yanda karanlık taşralılıktan ölüyor. Rus kültürünün ademi merkeziyetçiliği, taşralılığın zaferi değil, hem taşralılığın hem de bürokratik merkeziyetçiliğin aşılması, tüm ulusun ve her bireyin manevi yükselişi anlamına gelir... Özgürlük merkezden reçete edilemez - özgürlük iradesi olmalıdır insanların hayatında, kökleri toprağın derinliklerinde."

Berdyaev'in Rus toplumunun en genel özelliklerine ilişkin açıklamalarının rengarenk mozaiğinde, bireysel prensibin gelişimine zarar verecek şekilde kolektivitenin hakim olduğu tezine dikkat çekiliyor. . Filozof, "Rusya", "topluluğun otoritesi karşısında itaat ve tevazu" gibi bir "devlet armağanı" ile karakterize edilen, "hala kişisel olmayan bir kolektifin ülkesi olmaya devam ediyor" diye yazdı. Rusya'nın yaşamını büyük ölçüde belirleyen dini alanda, bu fenomen ""yakınlık" ismine eziyet etti, yani. Amacının manevi değil maddi refah olduğu ilan edilen zorunlu sosyalist kolektivizmin aksine, bireylerin Tanrı'ya ve birbirlerine olan sevgi temelinde gönüllü birleşmesi. Yakınlığın ne olduğunu anlamanın en iyi yolu, onun L.N.'ye ait olan aşağıdaki mecazi özelliğine dönmektir. Tolstoy: “İnsanlar şu andan itibaren ancak Tanrı'da bir araya gelebilirler. İnsanların bulunabilmesi için, birbirleriyle yarı yolda buluşmalarına gerek yoktur, ancak herkesin Tanrı'ya gitmesi gerekir. Işık yukarıdan gelirdi, sadece tam ortasından, o zaman insanların bu tapınakta bir araya gelebilmesi için hepsinin ortadaki ışığa gitmesi gerekirdi. Eğer dünyada da aynı şey geçerliyse. Tanrı ve herkes bir araya gelecektir.” Ancak devrimden sonra Rus halkının doğuştan gelen kolektivizmi, kilisenin yıkılması ve “sosyalizmin inşası” için Bolşevik liderler tarafından başarıyla kullanıldı.

Berdyaev, zararlı etkisi hala hayatımızda hissedilen Rus halkının bir başka özelliği hakkında çok şey yazdı. Bu, bir aşırı uçtan diğerine "sallanma" yönündeki ulusal eğilimi, "karşıt" davranışları, Rus halkı arasında belirli bir "orta" istikrarın olmayışını, ideolojik ve politik uzlaşmalara hazır olmayı ifade eder. İş yerinde bile, bazen Batılı bir kişiye alışılmadık bir özveri gösteren Rus kişi, o zaman da aynı öfkeyle içki içer ve "yürüyüşe çıkar." Berdyaev'e göre, “Rus halkı, halklar arasında en az dar görüşlü olan, en az kararlı olan, organik yaşam biçimlerine en az zincirlenen, yerleşik yaşam biçimlerine en az değer veren halktır. Bir Rus'ta nihilist kolaylıkla anlaşılır. Kölelik ve köleliğin yanı sıra asi ve anarşist de kolaylıkla tespit edilir. Her şey aşırı zıtlıklar halinde ilerliyor." Bazen Berdyaev'in ulusal eksikliklerimize yönelik eleştirisi "Rus düşmanı" bir karakter kazanıyor ve tüm yapıcılığına rağmen haksız görünüyor: "...Ve Rus adamı hayvan ile melek arasında, insanı geçerek tereddüt ediyor. Kutsallık ile iğrençlik arasındaki bu geçiş, Rus insanının çok karakteristik özelliğidir. Çoğu zaman Rus halkına, bir aziz olmak ve insanüstü yüksekliklere yükselmek imkansızsa, o zaman domuz gibi bir durumda kalmanın daha iyi olduğu, o zaman dolandırıcı mı yoksa dürüst mü olmanın o kadar önemli olmadığı anlaşılıyor. Ve insanüstü kutsallık durumuna yalnızca çok az kişi erişebildiği için, pek çok kişi insan durumuna ulaşamaz ve iğrenç bir durumda kalır "Belki de filozofun ağırlıklı olarak kadınsı, hatta "dişil" hakkındaki başka bir ders kitabı ifadesi. " Rus milletinin başlangıcı da adaletsizdir. İddiaya göre, ya kendi "liderinin" şahsında ya da uzaylı "Varanglıların" şahsında kazanan bir erkeğin insafına teslim olmaya hazır. Ne yazık ki benzer ifadeler. aynı zamanda başka bir Rus düşünür olan Berdyaev'in çağdaşı D.S.'nin sözleriyle de uyumludur. Kırbaç eziyet değildir, bilim öndedir. Sopa aptaldır ama sana akıl verir. Boynuna yumruk atmaktan daha hızlı bir şey yoktur. "Bu halk bilgeliğinde var ama aynı zamanda aydınlanmış insanların kafasında da var."

Berdyaev'in Rus halkında yalnızca olumsuz nitelikler aradığına inanmak yanlış olur, ancak Anavatanını tutkuyla sevmesine ve gerçek bir Rus olmasına rağmen, şüphesiz ulusal eksiklikleri tarihsel olarak aşmak amacıyla vurguladı. , samimiyet, kendiliğindenlik ve aynı zamanda tövbe eğilimi, hayatın anlamını arama, ahlaki kaygı, maddi iddiasızlık, çilecilik noktasına ulaşma, acıya dayanma ve fedakarlık adına fedakarlık gibi din tarafından da getirilen nitelikler inanç, her ne olursa olsun, Rus halkının Avrupa halklarının pragmatizminden uzak, belirli bir manevi ideale yönelik özlemi. Örneğin bir Rus kadın, bir erkeği sevmez ama "özür dilerim" ve eğer Batı'da güçlüleri ve kazananları seviyorlarsa, o zaman Rusya'da zayıfları ve kaybedenleri seviyorlar ve zenginlik bir "günah" olarak görülüyor. ve zenginler affedilmez.

Rus kültürünün doğru anlaşılması konusunda şüphe yoktur ve sadece teorik değildir. Berdyaev'in, Büyük Petro'nun reformlarından 1917 Ekim Devrimi'ne kadar Rusya'daki devrimci ve kurtuluş hareketlerinin karakteri ve derin, tamamen ulusal kökenleri hakkındaki düşüncelerine ilgi. "Büyük Ekim" ve Bolşevizm'in "tarihsel bir kaza" olduğu yönündeki yaygın inanışın aksine, Berdyaev, bunların halkın karakterinin, "zihinsel yapısının" kaçınılmaz bir sonucu olduğunu savundu. ”ve tüm çelişkili geçmişleri. Rusya'da "liberal" bir devrim olasılığının, Rus geleneklerine ve ülkeye hakim olan fikirlere uymayan bir ütopya olduğunu yazdı; yalnızca sosyalist ve yalnızca totaliter olabilir, çünkü Rus manevi yapısı "totaliter öğretilere ve totaliter dünya görüşlerine yönelik bir eğilime sahiptir." Filozof, sanki Puşkin'in Robespierre ile benzerlikleri hakkındaki düşüncesini kapmış gibi, ilk Rus imparatoru ile onun uzak işçi-köylü soyundan gelenlerin ulusal psikolojisinin ortaklığını vurgulayarak, "Peter'ın yöntemleri tamamen Bolşevikti" dedi. Catherine II ve Alexander 1'in aksine Korkunç Peter ve İvan gibi kişiler, Stalin ve onun ideolojik yandaşlarından büyük sempati duyuyordu. Doğal olarak Berdyaev, "tamamen birlik" fikirlerini paylaşan bir din filozofu olarak bunu onaylamadı. İster reformcuları ister komiserleri taçlandırsınlar, ulusal kültürel değerlerin yok edilmesiyle ilgili "büyük ayaklanmalar", ancak Ekim 1917'den sonra ülkemizde meydana gelen manevi kültürün yok edilmesinin yalnızca "diyalektik bir an" olduğuna inanıyordu. kaderinin ve geçmişin tüm yaratıcı fikirlerinin yeniden belirleyici bir öneme sahip olacağıydı. , çünkü manevi yaşam söndürülemez, ölümsüzdür.

Rus halkının güçlü ve zayıf yönlerini ciddi bir şekilde değerlendiren Berdyaev, sorunlarından vasat ve kültürsüz liderlerin yanı sıra iki etkili sosyal gücün de büyük ölçüde sorumlu olduğuna inanıyordu: "güzel" ama yeterince sorumlu olmayan aydınlar ve ortodokslar. muhafazakar devrim öncesi din adamları, acı çeken insanlara karşı sağır. Birincisi hakkında şunları yazdı: “Rus entelijansiyasının tüm tarihi komünizmi hazırladı (yani tüm devrim sonrası uygulamalarımız). Komünizm tanıdık özellikler içeriyordu: sosyal adalet ve eşitlik susuzluğu, işçi sınıflarının en yüksek insan tipi olarak tanınması. , kapitalizme ve burjuvaziye karşı nefret, bütünsel bir dünya görüşü arzusu ve hayata karşı bütünsel bir tutum, mezhepçi hoşgörüsüzlük, kültürel seçkinlere karşı şüphe ve düşmanlık, bu dünyeviliği dışlamak, ruhun ve manevi değerlerin reddedilmesi, materyalizme neredeyse teolojik bir karakter kazandırıyor. " Başka bir deyişle, entelijansiya, daha sonra yaratıcılarını "yutan" bir devrim hazırladı ve yaptı.

Din adamları ve genel olarak resmi Ortodoksluğa gelince, Berdyaev onları yalan ve baskıya dayalı bir sistemi destekleyerek yaşamı dönüştürme misyonlarını yerine getirmemekle suçladı. Berdyaev'e göre komünizmin gerçeğini anlaması gereken, bütünüyle Hıristiyanlıktı ve o zaman yalanları zafer kazanamayacaktı. İncil'de, Apostolik Mektuplarda ve kilise öğretmenlerinin çoğunun yazılarında zenginlerin ve zenginliğin kınandığını ve tüm insanların Tanrı önünde eşitliğinin onaylandığını bulduğumuzu kaydeden Berdyaev, resmi Ortodoksluğu antlaşmalara ihanet etmekle suçladı. İsa'yı yüceltmek ve Hıristiyanlığı egemen sınıfların çıkarları doğrultusunda saptırmak. "Büyük Aziz Basil'de ve özellikle Aziz John Chrysostom'da," diye yazıyordu, "zenginlik ve mülkiyetle ilgili toplumsal yalanlar hakkında Proudhon ve Marx'ın önlerinde soluklaştığı o kadar sert yargılar bulunabilir ki.

Genel olarak kişisel deneyim ve kapsamlı kitap bilgisinin bir sonucu olarak Berdyaev çok acı bir tarih anlayışı geliştirdi. Şöyle yazdı: "Periyodik olarak büyük bir coşkuyla şarkı söyleyen insanlar ortaya çıkıyor: "Sevinmekten, boş boş sohbet etmekten, ellerini kana bulamaktan, beni büyük aşk uğruna ölenlerin kampına götür" (Nekrasov) . Ve gidiyorlar, korkunç fedakarlıklar yapıyorlar, canlarını veriyorlar. Ama şimdi kazanıyorlar ve zafere ulaşıyorlar. Ve sonra çok hızlı bir şekilde "coşkulu, boş boş konuşan, elleri kana bulanmış" birine dönüşüyorlar. Ve sonra "ölenlerin kampına" gitmek isteyen yeni insanlar ortaya çıkıyor. Ve böylece tarihin trajikomedisi sonsuz bir şekilde devam ediyor. Yalnızca Tanrı'nın Krallığı bunun üzerinde durur."

Siyasette Bolşevizm'i kınayan Berdyaev, ekonomi alanında, Stalin ve Stalin sonrası dönemin birçok Sovyet iktisatçısı gibi, nesnel ekonomik yasaları hafife aldı, onları "burjuva politik ekonomisinin icatları" olarak değerlendirdi ve modern dilde " İnsani yüzlü sosyalizm.” "Ekonomik hayatta komünizmi insanlık ve özgürlükle bütünleşmiş olarak düşünmek mümkündür" diye savundu, ancak "bunun farklı bir ruhu ve farklı bir ideolojiyi gerektirdiğini" ekledi.

Berdyaev'in Marksizme ve özellikle de Leninizme karşı özel düşmanlığına neden olan bir diğer nokta da onların militan din karşıtı yönelimleriydi. Ve filozofa göre bu, tarihsel materyalizmin kavramsal özüyle değil, insanların ruhları için verilen mücadeledeki rekabet duygusuyla açıklanıyordu: “Komünizm, toplumsal bir sistem olarak değil, bir din olarak, Her türlü dine fanatik bir şekilde düşmandır ve en çok da Hristiyandır, Hristiyanlığın yerini alan bir din olmak ister, insan ruhunun dini ihtiyaçlarına cevap verdiğini, hayata anlam verdiğini iddia eder," diye yazdı Berdyaev.

Berdyaev, Rusya'nın ulusal özgüllüğü ve kökenleri, devrimlerin kültürün kaderi üzerindeki zararlı etkisi, dini hümanizmin burjuva sistemiyle uyumsuzluğu ve Hıristiyan ve komünist ideallerin genetik yakınlığı hakkında sorular geliştirmenin yanı sıra, ayrıca bir ödeme de yaptı. Kültürün ulusal ve evrensel yönleri (kültür ve savaş, kültür ve politika ve diğerleri) gibi sorunlara büyük önem veren, her zaman halkların birliğinin ve manevi egemenliğinin tutarlı bir destekçisi, ikna edici bir anti-militarist ve demokrat olarak konuşan. Bu görüşler daha sonra ilgili konular analiz edilirken daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır.