RHEI "Universitas Kemanusiaan Krimea"

Institut Ilmu Sosial Krimea

FILSAFAT AGUSTUS

Mekhontseva Yulia Vadimovna

Mahasiswa tahun ke 3 jurusan sejarah

Pembimbing Ilmiah : Ivleva Ya.

Perkenalan

Sejak masa konsili pertama, cabang Kekristenan Barat telah berubah, berbeda dengan dogma Timur. Dan ketentuan tersebut didasarkan pada pendapat subjektif Agustinus. Berkat ketentuan-ketentuan baru yang diakui sebagai dogma, cabang Kekristenan bagian barat terpisah dari bagian timur, sehingga membentuk iman Katolik.

Pandangan dan posisi teologis dan filosofis Agustinus membentuk cabang Kekristenan Barat - Katolik. Gereja Katoliklah yang mengendalikan semua bidang kehidupan sosial pada periode sejarah berikutnya - Abad Pertengahan. Dan dia membenarkan haknya justru dengan dogma-dogma yang muncul dari pandangan Agustinus. Hal ini bergantung pada penilaian dan gagasannya, yang memiliki otoritas yang tidak dapat disangkal. Ia juga dianggap sebagai bapak eklesiologi Romawi, yaitu ilmu gereja. Oleh karena itu, asal usul agama Katolik harus dicari dalam filsafat Agustinus.

Kini Katolik, meski tidak memiliki kedudukan sebelumnya, tetap menjadi agama dunia. Hal ini dipraktikkan di sebagian besar negara di Eropa Barat, Amerika Latin, dan Amerika Serikat. Agama Katolik juga tersebar luas di Ukraina, terutama di wilayah baratnya. Oleh karena itu, ini merupakan bagian integral dari dunia spiritual masyarakat Ukraina. Memahami asal usul dan sejarahnya penting untuk mempelajari sejarah dan budaya Ukraina.

Tujuan penelitian ini adalah menganalisis aktivitas teologis dan filosofis Agustinus dalam pembentukan doktrin Kristen.

Ada banyak sumber mengenai topik ini, di antaranya yang utama adalah karya Agustinus “Confessions” dan “On the City of God”.

Pengakuan Iman, yang ditulis pada tahun 397, merupakan otobiografi spiritual dan doa panjang yang di dalamnya Agustinus ingin memahami misteri kodrat Allah. Agustinus mengingat kembali dosa-dosa dan kesulitan-kesulitan di masa mudanya, dan tidak terlalu berusaha untuk menangkap gambaran-gambaran ini, melainkan untuk membuka diri di hadapan Allah dan, oleh karena itu, menjadi lebih sadar akan beratnya dosa-dosanya.

Agustinus menulis karyanya yang paling penting, “On the City of God,” antara tahun 412 dan 426. Pertama-tama, ini adalah kritik terhadap paganisme (mitologi Romawi dan institusi keagamaan), disertai dengan teologi sejarah, yang mempunyai pengaruh kuat terhadap pemikiran teologis Barat.

Biografi

Agustinus lahir pada tahun 354 di Tagaste (Aljazair) dalam keluarga seorang wanita kafir dan Kristen. Ia belajar di Tagaste, Madaure, dan kemudian di Carthage. Setelah lulus dari sekolah retorika, Agustinus menjadi guru pidato di Kartago. Segera Agustinus berangkat ke Roma dan kemudian ke Milan. di mana dia menerima posisi sebagai ahli retorika di sekolah umum Mediolana. Pidatonya mulai mempengaruhi pembentukan opini publik. Ia tidak hanya mendukung kepentingan partai pagan, tetapi juga aktif melawan agama Kristen.

Namun, dia bukanlah pendukung politeisme. Semasa masih di Carthage, dia berkenalan dengan Manikheisme. Ide-ide Manikheisme sangat mempengaruhi Agustinus, dan dia memutuskan hubungan dengan keluarganya. Selama sembilan tahun, Agustinus termasuk di antara penganut Manichaean, tetapi menjadi yakin akan ketidakkonsistenan gagasan mereka.

ia berkenalan dengan karya-karya Ambrose dari Milan, yang otoritasnya meningkat berkat keberhasilannya dalam memerangi penyembah berhala dan bidat, tulisan-tulisan Neoplatonis, yang memiliki banyak pengikut di kalangan orang Romawi, dan buku-buku tentang kehidupan umat Kristen. pertapa.

Semua ini mempengaruhi pandangan dunia Agustinus dan pada tanggal 24 April 387, di Milan, dia dibaptis. Setelah ini, dia meninggalkan layanan dan meninggalkan Mediolan. Agustinus kembali ke Afrika dan mendirikan komunitas Kristen. Dia segera menjadi dekat dengan Uskup Valery dari Hippo, yang dengan restunya dia ditahbiskan menjadi imam. Setelah kematian Valery, Agustinus menjadi uskup.

Pada tahun-tahun pertama keuskupannya, Agustinus berperang melawan ajaran sesat: Pelagianisme, Donatisme, dan sebagian Arianisme. Lebih dari teolog besar lainnya, Agustinus menyamakan jalan menuju keselamatan dengan kehidupan gereja. Karena alasan ini, ia berusaha hingga akhir hayatnya untuk membela kesatuan Gereja Besar, menentang ajaran sesat. Agustinus menganggap perpecahan sebagai dosa yang paling mengerikan. Saat ini, Agustinus menulis sejumlah karya yang menafsirkan bagian-bagian sulit dalam Alkitab, bertindak sebagai hakim, dan berkhotbah. Kehidupan dan evolusi spiritual Agustinus dapat dibagi menjadi beberapa periode:

1. Fondasi dan prasyarat perpindahannya ke agama Kristen terutama diletakkan oleh ibunya, Monica. Dia bukan orang yang berpendidikan tinggi, tapi, tidak seperti Pastor Agustinus, dia adalah seorang Kristen. Imannyalah yang mempengaruhi pandangan dunia Agustinus dan membawanya kepada agama Kristen, meskipun tidak secara langsung.

2. Mengikuti pandangan Kristen ibunya, ia sangat dipengaruhi oleh karya-karya Cicero, yang ia minati saat belajar di Kartago.

3. Pada tahun 373 ia jatuh ke tangan kaum Manichaean. Ajaran mereka meliputi: 1) pendekatan rasionalistik; 2) bentuk materialisme yang tajam; 3) dualisme radikal antara kebaikan dan kejahatan, dipahami tidak hanya sebagai prinsip moral, tetapi juga prinsip ontologis dan kosmis. Rasionalisme iman ini adalah bahwa kebutuhan akan iman dikesampingkan, menjelaskan seluruh realitas hanya dengan akal. Selain itu, Mani sebagai pemikir Timur mendominasi gambaran fantasi. Popularitas ajaran ini dijelaskan oleh fleksibilitasnya - ada tempat bagi Kristus di dalamnya.

4. Pada tahun 383, Agustinus secara bertahap menjauh dari Manikheisme. Sampai batas tertentu, hal ini dijelaskan oleh pertemuannya dengan salah satu pengkhotbah utama doktrin tersebut - Faustus, yang tidak memenuhi permintaan Agustinus. Ia tertarik pada filsafat skeptisisme akademis.

5. Titik balik kehidupan Agustinus adalah pertemuannya dengan Ambrose, Uskup Milan. Sekarang Alkitab telah dapat diakses untuk dipahami dan “... sebuah bacaan baru dari kaum Neoplatonis mengungkapkan kepada Agustinus realitas immaterial dan ketidaknyataan kejahatan.” Ia akhirnya menyadari bahwa kejahatan bukanlah suatu substansi, melainkan hanya ketiadaan kebaikan.

6. Periode terakhir kehidupan Agustinus ditandai dengan perjuangan melawan bidah: “...sampai tahun 404 perjuangan melawan kaum Manichaean terus berlanjut.” Di masa mudanya, Agustinus terpesona oleh ajaran Mani, sejak dualisme Manichaean terbentuk adalah mungkin untuk menjelaskan asal usul dan kekuatan kejahatan yang hampir tak terbatas. Setelah beberapa waktu, dia menolak Manikheisme. Menurutnya, setiap ciptaan Tuhan adalah nyata; itu adalah bagian dari keberadaan, dan karena itu baik. Kejahatan bukanlah suatu substansi, karena tidak ada sedikitpun kebaikan di dalamnya. Ini adalah upaya putus asa untuk menyelamatkan kesatuan, kemahakuasaan dan kebaikan Tuhan, memisahkan Tuhan dari apa yang ada di dunia.

Kemudian muncul kecaman terhadap kaum Donatis. Perpecahan ini dipimpin oleh Donatus, Uskup Numidia. Dia dan para pengikutnya bersikeras untuk tidak menerima kembali ke dalam komunitas mereka orang-orang yang, di bawah tekanan dari para penganiaya, meninggalkan iman atau menyembah berhala, dan juga menganggap melanggar hukum bagi pendeta gereja untuk melaksanakan sakramen jika mereka mencemari diri mereka sendiri dengan tindakan tersebut. Pada konferensi para uskup di Kartago tahun 411, Agustinus mampu membuktikan bahwa kekudusan gereja tidak bergantung pada kemurnian imamat, tetapi pada kuasa rahmat yang disalurkan melalui sakramen. Demikian pula, dampak penyelamatan sakramen-sakramen tidak bergantung pada iman orang yang menerimanya.

Kontroversi paling parah, yang membawa konsekuensi signifikan, berkobar di sekitar Pelagius dan murid-muridnya. Kontroversi utama berkobar seputar pertanyaan apakah niat baik dan tindakannya cukup untuk menyelamatkan seseorang. Secara umum, menurut teologi Pelagian, manusia adalah pencipta keselamatannya sendiri. Pelagius memiliki keyakinan yang tak terbatas pada kemampuan pikiran manusia, dan yang terpenting, kemauan. Dengan mempraktikkan kebajikan dan asketisme, setiap orang Kristen mampu mencapai kesempurnaan, dan akibatnya, kekudusan. Hal ini bertentangan dengan teori predestinasi Agustinus. Agustinus mampu mempertahankan pendapatnya tentang perlunya rahmat Tuhan. Tesisnya dimenangkan pada Konsili Kartago pada tahun 417, setelah itu Paus Zosimus mengutuk Pelagianisme. Pelagianisme akhirnya dikutuk pada tahun 579 di Konsili Oranye. Dasar putusannya adalah dalil-dalil yang dikemukakan Agustinus pada tahun 413-430. Seperti dalam polemiknya dengan kaum Donatis, Agustinus pertama-tama mengutuk gaya hidup asketis kaum Pelagian dan idealisme moral yang dikemukakan oleh Pelagius. Oleh karena itu, kemenangan Agustinus, yang pertama dan terutama, adalah kemenangan masyarakat awam atas cita-cita kekerasan dan reformasi yang diperjuangkan Pelagius.

Ringkasnya, kita dapat mengatakan bahwa Agustinus menjadi terkenal tidak hanya sebagai pengkhotbah dan penulis, tetapi juga sebagai filsuf dan teolog yang menciptakan filsafat sejarah. Hingga kematiannya, dalam khotbah, surat, dan karya yang tak terhitung jumlahnya, ia membela kesatuan gereja dan memperdalam doktrin Kristen.

Dia meninggal di Hippo pada tahun 430, pada usia 76 tahun.

Filsafat

Teologi dan filsafat Agustinus sangat terpatri dalam temperamen dan biografinya. Agustinus menganut pandangan materialistis tentang “sifat buruk” manusia, yang merupakan akibat dari dosa asal dan ditularkan melalui aktivitas seksual.

Bagi Agustinus, manusia adalah jiwa yang dilayani oleh tubuh. Namun manusia adalah satu kesatuan jiwa dan raga. Namun, temperamennya dan perjuangannya yang terus-menerus melawan adat istiadat saat itulah yang menyebabkan pengagungan rahmat ilahi yang berlebihan dan obsesi terhadap gagasan predestinasi.

Agustinus memperkenalkan beberapa kesalahan ke dalam pengembangan doktrin Kristen cabang Barat. Ia mengembangkan doktrin api penyucian sebagai tempat perantara antara surga dan neraka, tempat jiwa orang berdosa disucikan.

Pandangannya tentang milenium sebagai era antara Inkarnasi dan kedatangan Kristus yang kedua kali, di mana gereja akan menang atas dunia, menyebabkan peninggian Gereja Roma ke tingkat Ekumenis, yang terus-menerus berusaha untuk menundukkan segalanya. kekuatannya. Mengandalkan pernyataan ini sebagai dogma gereja, para paus mengobarkan perang tanpa akhir untuk menegakkan keunggulan Gereja Katolik. Hingga saat ini, doktrin Katolik memberikan peran khusus kepada gereja dalam keselamatan orang-orang yang terbebani dosa asal.

Agustinus membela doktrin nasib dan predestinasi, sehingga menolak kehendak bebas manusia. Menurut Agustinus, Tuhan mengatur masa depan; dispensasi ini tidak dapat diubah dan tidak dapat diubah. Namun predestinasi tidak ada hubungannya dengan fatalisme orang-orang kafir: Tuhan menghukum untuk menunjukkan murka dan kuasa-Nya. Sejarah dunia adalah arena di mana perbuatan-perbuatan-Nya dilakukan. Beberapa orang dianugerahi hidup yang kekal, yang lain - kutukan kekal, dan di antara yang terakhir adalah bayi yang meninggal tanpa dibaptis.

Karena dosa asal ditularkan secara seksual, hal ini umum terjadi pada semua orang dan tidak dapat dihindari, seperti kehidupan itu sendiri. Pada akhirnya, gereja terdiri dari sejumlah orang kudus yang telah ditakdirkan untuk diselamatkan sebelum dunia diciptakan.

Agustinus merumuskan ketentuan-ketentuan tertentu yang, meskipun tidak sepenuhnya diterima oleh Gereja Katolik, namun menimbulkan perselisihan teologis yang tiada akhir. Predestinasinya mengkompromikan universalisme Kristen, yang menyatakan bahwa Tuhan menginginkan keselamatan semua orang.

Sejak lama Agustinus menentang penghormatan terhadap para martir. Terlepas dari otoritas Ambrose, dia tidak terlalu percaya pada mukjizat yang dilakukan oleh orang-orang suci dan mengutuk perdagangan relik. Namun, pemindahan relikwi Santo Stefanus ke Hippo pada tahun 425, dan penyembuhan ajaib yang terjadi setelahnya, memaksanya untuk berubah pikiran. Dalam khotbah yang ia sampaikan dari tahun 425 hingga 430, Agustinus menjelaskan dan membenarkan pemujaan terhadap relikwi dan mukjizat yang dilakukan oleh relik tersebut.

Dalam karya-karyanya, sistem filsafat Kristen muncul dari upaya mengungkapkan pemahaman tentang prinsip-prinsip iman. Agustinus percaya bahwa dasar studi tentang kehidupan, serta filsafat, adalah Tuhan, karena studi apa pun adalah bagian dari pengetahuan tentang Tuhan. Seseorang yang mengenal Tuhan tidak bisa tidak mencintainya. Semua pengetahuan harus mengarah pada Tuhan, dan kemudian mencintai-Nya.

Kontribusi Agustinus terhadap perkembangan penafsiran Kristen terhadap sejarah sangatlah berharga. Agustinus mempunyai pandangan dunia yang luas mengenai sejarah. Ia melihat di dalamnya universalitas dan kesatuan semua orang. Agustinus meninggikan yang rohani di atas yang duniawi, yang bersifat duniawi dalam penegasannya akan kedaulatan Allah, yang menjadi Pencipta sejarah pada waktunya. Terlepas dari beragamnya pokok bahasan yang dibahasnya, Agustinus sebenarnya hanya disibukkan oleh dua peristiwa: baginya, dosa Adam dan kurban penebusan Kristus menggerakkan dan menentukan sejarah. Ia menolak teori keabadian dunia dan kembalinya yang kekal, yaitu ia percaya bahwa sejarah itu linier. Segala sesuatu yang ada terjadi karena kehendak Tuhan. Bahkan sebelum Penciptaan, dalam kesadarannya Tuhan telah mempunyai sebuah rencana, yang sebagian akan diwujudkan dalam waktu dalam bentuk keberadaan segala sesuatu di bumi, dan pada akhirnya terwujud sepenuhnya di luar perkembangan sejarah dengan partisipasi kekuatan supernatural Tuhan, yaitu. akhir, atau tujuan sejarah bagi Agustinus berada di luar batas-batasnya, dalam kuasa Tuhan yang kekal.

Setelah dosa asal, satu-satunya peristiwa penting adalah Kebangkitan. Sebuah kebenaran yang bersifat sejarah dan penyelamatan diberitakan dalam Alkitab karena, menurutnya, nasib bangsa Yahudi menunjukkan bahwa Sejarah mempunyai makna dan tujuan akhir: keselamatan umat manusia. Secara keseluruhan, cerita ini terdiri dari pertarungan antara keturunan rohani Habel dan Kain.

Semua periode sejarah mengacu pada kota duniawi, yang dimulai dengan kejahatan Kain, dan kebalikannya adalah Kota Tuhan. Kota manusia bersifat sementara dan fana, dan bergantung pada reproduksi alami keturunan. Kota Tuhan itu kekal dan abadi, tempat terjadinya pembaharuan rohani.

Karena tujuan sebenarnya dari seorang Kristen adalah keselamatan, dan satu-satunya harapan adalah kemenangan terakhir Kota Tuhan, maka semua bencana sejarah pada akhirnya tidak memiliki makna spiritual.

Kontribusi Agustinus terhadap perkembangan agama Kristen sangat dihargai tidak hanya di kalangan Katolik Roma, tetapi juga di kalangan Protestan. Ia berargumentasi bahwa keselamatan dari dosa asal dan dosa aktual adalah hasil anugerah Tuhan yang berdaulat yang pasti akan menyelamatkan orang-orang yang dipilihnya, itulah sebabnya kaum Protestan memandang Agustinus sebagai cikal bakal Reformasi.

Gereja Katolik membangun dogmanya sesuai dengan pendapat Agustinus. Hal ini bergantung pada penilaian dan gagasannya, yang memiliki otoritas yang tidak dapat disangkal. Ia juga dianggap sebagai bapak eklesiologi Romawi, yaitu ilmu gereja.

Bibliografi

1. Khotbah Pilihan Agustinus Aurelius / Ed. L.A.Golodetsky. – Sergiev Posad: Percetakan Tritunggal Mahakudus Lavra, 1913. – 52 hal.

2. Pengakuan Iman Agustinus Aurelius. / Per. dari lat. dan berkomentar. M.E.Sergeenko; Kata pengantar dan kemudian. N.I.Grigorieva. – M.: Gandalf, 1992. – 544 hal.

4. Aksenov G.P. Aurelius Agustinus yang Terberkati / Pengakuan Iman Agustinus Aurelius. – M.Gandalf, 1992. – Hal.539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Filsafat Barat dari asal usulnya hingga saat ini. Zaman Kuno dan Abad Pertengahan / Diterjemahkan dan diedit oleh S. A. Maltseva. – Sankt Peterburg: Pneuma, 2003. – 688 hal.

6. Grigorieva N.I. Tuhan dan manusia dalam kehidupan Aurelius Augustine / Pengakuan Iman Augustine Aurelius. – M.: Gandalf, 1992. – Hal.7-22

7. Potemkin V. Pengantar Agustinus/Agustinus Aurelius Tentang Agama yang Benar. Risalah teologis. – Mn.: Panen, 1999. – Hal.3-25.

8. Reversov I. P. Pembela. Pembela agama Kristen. - SPb.: Satis, 2002. – 101 hal.

Filsafat abad pertengahan mencakup periode waktu yang signifikan: setidaknya dari abad ke-9 hingga ke-15. Ciri utamanya tentu saja adalah hubungannya yang erat dengan teologi Kristen dan pandangan dunia Kristen yang dominan. Dalam sejarah filsafat abad pertengahan itu sendiri, atau skolastisisme, biasanya dibedakan empat periode utama: pra-skolastisisme (ca. 800-1050), skolastik awal (1050-1200), skolastik tinggi (1200-1350), skolastisisme akhir (1350-1350-1350). 15001).

Patristik (dari bahasa Latin pater - bapak) adalah totalitas ajaran “bapak gereja”, para pemikir Kristen abad ke-2 hingga ke-8, salah satu dari dua periode utama filsafat Kristen abad pertengahan. Ada patristik Yunani (Timur) dan Latin (Barat), serta patristik awal, dewasa, dan akhir.

*periode patristik

I. Apologetika. Orang-orang Kristen membela diri dari orang-orang kafir. 2-3 abad Orang Kristen menulis permintaan maaf. Origenes dari Aleksandria, Clemen dari Aleksandria, Yastin sang Martir, Tiaphilus, Tethyak, Athenagoras.

AKU AKU AKU. Patristik Akhir. 6-8 abad Patristik Barat – Poetius Siverin (bapak skolastik).

Patristik yang matang (abad IV-V) - masa ketika agama Kristen menempati posisi terdepan dalam kehidupan spiritual, dogma ditegakkan, dan landasan filsafat Kristen tercipta dalam suasana kreatif yang tegang. Dalam patristik Yunani, Gregory dari Nyssa (335-394) dan penulis yang tidak dikenal (Pseudo-Dionysius) “Areopagiticus” (akhir abad ke-5) menonjol dalam hal ini; patristik Latin yang matang dimahkotai oleh karya Aurelius Augustine.

Gagasan mendasar Agustinus: Tuhan adalah Pribadi yang sempurna dan wujud mutlak. Dari gagasan ini muncullah keberadaannya (“bukti ontologis keberadaan Tuhan”). Tuhan itu benar-benar sederhana, tidak berubah, di luar waktu, di luar ruang. Tritunggal Ilahi dapat dipahami dengan membayangkan jiwa sebagai gambaran Tuhan:

1) ada jiwa - Wujud yang membedakan Tuhan Bapa ditegaskan;

2) jiwa memahami - Alasan, Logos, yang membedakan Tuhan Anak, ditegaskan;

3) jiwa berkeinginan, Kehendak ditegaskan, membedakan Tuhan – Roh Kudus.

Pikiran Ilahi berisi dunia yang dapat dipahami, contoh sempurna, “contoh” dari segala sesuatu. “Exemplarism” Agustinus adalah posisi realisme ekstrim terhadap masalah universal. Tuhan menciptakan dunia di mana keberadaan bercampur dengan ketidakberadaan. Materi hampir tidak ada apa-apanya, namun ia merupakan sebuah peluang dan substrat untuk mengambil bentuk.

Manusia adalah gabungan jiwa dan raga. Jiwa adalah zat cerdas yang disesuaikan untuk mengendalikan tubuh. Hubungan antara jiwa dan tubuh tidak dapat dipahami; jiwa “mengetahui” keadaan tubuh tanpa berinteraksi dengannya (masalah paralelisme psikofisik). Kehidupan terkonsentrasi pada kehidupan jiwa, pada pengalaman dan keraguannya. “Saya ragu,” kata Agustinus, “karena itu saya hidup.” Kehendak dan cinta lebih berharga daripada akal. Tubuh ada dalam ruang dan waktu, jiwa hanya ada dalam waktu. Agustinus memberikan pemahaman psikologis tentang waktu sebagai keadaan jiwa: jiwa mengingat - ini adalah masa kini dari masa lalu, jiwa merenungkan - masa kini dari masa kini, jiwa menunggu, berharap - masa kini dari masa depan.

Cinta dan kemauan, pikiran manusia, seperti segala sesuatu yang diciptakan, pada awalnya diarahkan kepada Tuhan. Dalam hubungan iman-kehendak-nalar, Agustinus mengutamakan iman, dengan menyatakan: “Saya percaya agar dapat memahami!” Namun dia percaya bahwa iman bukanlah hal yang tidak masuk akal, melainkan sangat masuk akal. Akal budi dapat menuntun pada tahap-tahap tertentu dalam memahami kebenaran, namun lebih dari itu akal tidak berdaya; Tuhan dirasakan oleh jiwa seolah-olah dengan iluminasi (iluminasi). Cahaya Atas terungkap dalam kesatuan mistik dengan Tuhan. Tuhan itu Baik Mutlak, yaitu tujuan sebenarnya yang harus diperjuangkan. Dia adalah objek cinta yang mutlak, segala sesuatu yang lain adalah sarana. Kebebasan adalah mengikuti kehendak Tuhan, cinta kepada Tuhan. Dosa asal yang ada pada setiap orang merusak jiwa. Akibat dosa: lemahnya keinginan untuk berbuat baik, kecenderungan untuk berbuat jahat, ketidakstabilan pikiran, kematian jasmani. Kejahatan merupakan penyimpangan dari arah menuju Tuhan sebagai tujuan mutlak. Tetapi bahkan dalam jiwa yang berdosa pun ada dorongan menuju Tuhan, menuju keselamatan dari dosa.

Teodisi Agustinus dibangun berdasarkan pernyataan bahwa tanggung jawab utama atas kejahatan di dunia terletak pada manusia yang melakukan Kejatuhan dan menyalahgunakan karunia kebebasan Ilahi yang agung. Selain itu, apa yang diciptakan tidak bisa sempurna tanpa syarat dalam dua pengertian: yang pertama - setara dengan Sang Pencipta, yang kedua - setara dalam semua bagiannya. Kurangnya kesempurnaan sesuatu yang terisolasi dari keseluruhan tampak sebagai kejahatan. Manusia terbagi menjadi beberapa komponen: Kota Tuhan dan Kota Bumi. Penduduk Kota Tuhan diberkati dan ditakdirkan untuk diselamatkan, namun mereka tidak mengetahui hal ini dengan pasti. Kota duniawi pasti akan hancur. Baptisan adalah syarat yang diperlukan namun tidak cukup untuk keselamatan. Gereja lebih tinggi dari negara, meskipun gereja duniawi hanyalah perwujudan yang tidak sempurna dari gereja surgawi - sebuah komunitas spiritual. Kota dewa. Negara yang mengejar tujuan-tujuan duniawi adalah “sekelompok perampok”, sebuah kerajaan kekerasan.

Dalam historiosofi Agustinus, yang dibangun di atas prinsip takdir dan wahyu, siklisme kuno diatasi. Sejarah dipandang sebagai sejarah dunia. Itu datang dari Adam dan Hawa melalui Kejatuhan. Peristiwa utamanya adalah kedatangan Kristus, yang setelahnya tidak ada yang bisa “kembali normal”. Gagasan tentang linearitas dan ireversibilitas sejarah sebagaimana sejarah umat manusia ditegaskan.

Pemikir terbesar Agustinus Aurelius (354-430), yang diakui sebagai orang suci di dunia Katolik, yang hidup pada masa perdebatan teologis yang sengit, dekat dengan Neoplatonisme. Namun, terkadang ia tampak “melupakan” dunia spekulatif, dan intuisinya mengungkap masalah yang masih bisa dipecahkan oleh seseorang. Agustinus menciptakan sistem teologis dan filosofis yang cemerlang dan lengkap, yang mempengaruhi pemikiran Barat selanjutnya secara keseluruhan dan, pada saat yang sama, menciptakan celah yang menyebabkan kesenjangan antara Kekristenan Barat dan Timur.

Dalam karyanya “On the Trinity”, “Confession”, “On the City of God”, yang kemudian menjadi landasan teologi Latin, Agustinus mengantisipasi sejumlah permasalahan modern dalam filsafat keberadaan dan manusia (ia disebut dengan filsuf yang berbeda seperti M. Heidegger, K. Jaspers, E. Fromm, M. Mamardashvili).

Pemikir berangkat dari intuisi keesaan Tuhan, kemudian dengan analogi manusia memberikan pemahaman “psikologis” tentang Tritunggal sebagai pengetahuan dan cinta yang bersemayam dalam pikiran. Dengan cara ini, realitas Tritunggal lambat laun kehilangan maknanya dan berubah menjadi semacam embel-embel teologis yang tidak dibutuhkan oleh siapa pun. Menggambarkan Tuhan dalam kaitannya dengan predikat relatif, yaitu. Terus-menerus menghubungkan ketakterlukisan-Nya dengan manusia, Agustinus - mau atau tidak - mulai berbicara tentang manusia sejati yang berjuang untuk kesempurnaan.

Agustinus tidak menyimpulkan dunia dari Tuhan, tetapi “memperkenalkan” Tuhan ke dalam dunia, yang dengan demikian menjadi “prinsip penjelasan” yang megah tentang perlunya Tuhan sebagai semacam “titik acuan” yang ideal, dengan melihat dari mana hanya kita yang dapat memahami sesuatu. tentang dunia dan tentang diri kita sendiri. Tuhan Agustinus adalah “kemungkinan yang mustahil” dalam jiwa manusia, yang, di bawah tekanan usahanya sendiri, mampu mewujudkan apa yang sebelumnya tampak mustahil, yaitu. untuk menjadi layak bagi Kemanusiaan ilahi.

Bukti Agustinus tentang keberadaan Tuhan ternyata sangat sederhana. Karena segala sesuatu di dunia ini cair dan dapat berubah, maka ada momen penciptaan yang “memicu” mekanisme perubahan. Akan tetapi, apa yang tercipta dan berada dalam dinamika tidak dapat eksis dengan sendirinya, karena setiap proses cenderung melelahkan diri sendiri. Artinya ada landasan spiritual di dunia yang mengatasi kemungkinan ini. Lebih jauh lagi, kita memandang dunia secara sensual; kita menilainya berdasarkan penampilan dunia. Namun pengetahuan seperti itu “tidak kekal dan tidak memberikan keyakinan pada jiwa”.

Ada pengetahuan lain ketika jiwa seolah-olah “mengingat” kebenaran. “Pengingatan” oleh jiwa tentang apa yang “dialami” di suatu ruang spiritual, menurut Agustinus, memberikan kesaksian tentang Tuhan. Menariknya, pemikiran teolog tersebut cukup sejalan dengan filsafat abad ke-20, yang mengatakan bahwa seseorang memahami kebenaran tentang dirinya dengan menghubungkan dirinya dengan transendensi, yaitu dengan simbol-simbol kebaikan mutlak, keindahan mutlak, dan lain-lain, yang tidak ada dalam dunia empiris sehari-hari namun tetap ada sebagai “bentuk murni” tindakan dan aspirasi manusia.

Sekarang Agustinus memberikan definisi yang sepenuhnya filosofis tentang Tuhan: “Tuhan adalah Esensi yang tidak berubah, suatu Wujud.” Dalam terminologi Latin, “esensi” adalah esensi (essentia); "makhluk" - wajah, kepribadian. Ternyata Tuhan adalah kepribadian yang mutlak. Artinya kepribadian manusia adalah satu-satunya hakikat di dunia ini, awal dan akhir. Akibatnya, mengikuti logika Agustinus, seseorang tidak memiliki pengetahuan yang lebih sempurna daripada pengetahuan tentang “aku” dan esensinya sendiri sebagai kemungkinan absolutnya; Ini berarti bahwa lingkaran keberadaan saya meluas tanpa batas dalam tindakan mewujudkan “saya” saya sendiri. Bagi Agustinus, keberadaan manusia menjadi realitas kesadaran. Ontologi Yunani tentang alam dan ruang digantikan oleh ontologi kesadaran. Hanya dengan berlandaskan realitas ini seseorang dapat tampil sebagai “manusia batiniah” (Rasul Paulus), sebagai pribadi yang memiliki kebebasan dan bertindak secara bermakna dalam ruang kebebasannya sendiri. “Dosa asal”, menurut Agustinus, adalah bukti kebebasan seseorang yang memilih kejahatan, atau lebih tepatnya, “menciptakannya”. Kejahatan tidak bersifat ontologis; fakta keberadaannya dikaitkan dengan inferioritas dan ketidaksempurnaan manusia dalam “pemberian kebebasan”. Dengan kata lain, kejahatan adalah hasil dari kesombongan manusia yang berupaya menjadi setara dengan Tuhan. Keinginan untuk memutlakkan diri sendiri, selalu menghadirkan ketidaklengkapan pengetahuan, keterbatasan kemampuan dan persepsi seseorang, menurut Agustinus, merupakan landasan ideologis kejahatan.

Pembenaran Tuhan atas kejahatan yang ada di dunia disebut theodicy (dari bahasa Yunani theos - tuhan dan tanggul - keadilan; lit. - pembenaran Tuhan). Tuhan tidak bertanggung jawab atas kejahatan yang dilakukan manusia. Dan kejahatan yang dilakukannya adalah meremehkan prinsip ketuhanan dalam dirinya, dalam diri manusia. Oleh karena itu, kebaikan dan kejahatan bersifat korelatif. Mengucapkan ungkapan misterius: “Tanpa Kaisar tidak akan ada Catiline, tanpa penyakit tidak akan ada kesehatan,” Agustinus merasionalisasi pemikiran Gregorius sang Teolog sezamannya, yang mengulangi bahwa seseorang harus bersyukur kepada Tuhan atas godaan, karena “dengan godaan tidak akan ada seorang pun yang diselamatkan.”

Intinya bukanlah untuk “diselamatkan” dengan berbuat dosa atau sakit demi mendapatkan kesehatan. Namun seseorang perlu melalui “ujian” kejahatan untuk memahami sesuatu yang benar tentang dirinya dan dunia. Paling sering, hal ini dipelajari dari pengalaman sendiri dengan menggunakan metode “trial and error”. Agustinus bersifat pedagogis dalam hal ini. Ia mengatakan bahwa untuk yakin akan hasilnya, tidak perlu “memainkan” pikiran Anda - untuk ini, imajinasi saja sudah cukup, yang seharusnya sudah menunjukkan kematangan kesadaran diri. Oleh karena itu ia berkata: “Jangan berjuang untuk hal-hal eksternal, kembalilah ke diri Anda sendiri: kebenaran ada di dalam diri manusia... dan jika Anda mendapati sifat Anda dapat berubah, lampaui batas-batas Anda.... Berusahalah ke tempat di mana cahaya akal budi menyala. .”

Mengembangkan gagasan tentang ketidaksempurnaan manusia, Agustinus mengucapkan ungkapan terkenal, yang berabad-abad kemudian akan diakui sebagai penemuan “lingkaran hermeneutis”: “bukan memahami untuk percaya, tetapi percaya untuk memahami.” Dengan kata lain, seseorang yang mencoba memahami sesuatu di dunia ini mendekatinya dengan ide dan harapan yang sudah ada. Akibatnya, pengetahuan, sampai batas tertentu, merupakan penyesuaian, perluasan dari “bentuk apriori” pengetahuan yang sudah ada dan sudah ada. Dari manakah “bentuk-bentuk apriori” ini berasal? Apa yang menjadi permasalahan bagi pemikiran filosofis selanjutnya, Agustinus ungkapkan dalam rumusan: “percaya untuk memahami.” Sesuai dengan semangat zaman, hal ini berarti bahwa seseorang harus menyadari kelemahan dan “kelemahan” pikirannya dan tidak mengandalkan analisis yang komprehensif tentang keberadaan Tuhan. Pemecahan masalah ini berada di luar jangkauan akal; ini adalah soal iman. Seseorang hanya “diberikan” iman - keyakinan bahwa Tuhan menyertainya, bahwa Dia akan memahaminya dan mendukungnya dalam ilmu. “Dukungan” ini, dalam bahasa modern, adalah “bentuk apriori” pengetahuan. Iman - harapan seseorang pada kekuatannya sendiri, pada keberhasilan usahanya, menurut logika Agustinus, berarti seseorang tidak terlempar ke dunia dan tidak dilupakan di dalamnya. Dalam bentuknya yang berkembang, gagasan tentang perwalian Tuhan dan dukungan-Nya kemudian mendapat nama providensialisme (dari bahasa Latin providentia - providence, konsep teologis sejarah dan providensia Tuhan).

Di sini Agustinus memiliki nuansa yang halus. Manusia bukanlah Tuhan, ia lemah, mampu berbuat dosa, tetapi jika ia memiliki prinsip ketuhanan yang “esensial”, pribadi, berarti ia memiliki kekuatan untuk mengatasi segala kesulitan. Orang yang tidak membeku dalam keangkuhan ruhnya tentu ragu, terjatuh dan berpindah dari tak ada menuju ada. Itulah sebabnya Agustinus mengatakan perkataannya yang terkenal: “Saya ragu, oleh karena itu saya ada.” Orang yang ragu-ragu adalah ciptaan Tuhan yang nyata, berjuang untuk kesadaran diri, yaitu. - untuk refleksivitas kesadaran. “Saya ragu - saya ada” adalah jawaban pemikiran Kristen terhadap seruan zaman dahulu “kenalilah dirimu sendiri”. Bukan kebenaran, melainkan jalan pencarian, pengakuan atas kesalahan diri sendiri yang menjadi tanda penyertaan kepada Tuhan. Oleh karena itu, Agustinus berkata: “cintai dan lakukan apa yang kamu inginkan,” yang pada hakikatnya merupakan prinsip moral, sebuah sanksi dari rumusan epistemologisnya sendiri “Saya percaya untuk memahami.” Agustinus memperluas tradisi pemikiran Kristen yang sudah mapan. “Cinta…”-nya tidak hanya berarti cinta kepada Tuhan sebagai suatu esensi yang tidak dapat diketahui dan karena itu bersifat abstrak, tetapi cinta terhadap esensi kemanusiaan, ketuhanan, pribadi, yang dimiliki setiap orang, yaitu. “cinta” terhadap kemampuan dan kemampuan diri sendiri. Setelah memahami hal ini, seseorang, jika ia adalah seorang “Kristen yang baik”, wajib, seperti seorang tukang kebun yang penuh perhatian, untuk menumbuhkan dalam dirinya tunas-tunas ketuhanan dan pribadi. Setiap jiwa manusia, jelas Agustinus, adalah unik, diciptakan oleh Tuhan - pencipta mutlak, seniman, hanya sekali dan dalam satu salinan. Karena tidak dapat dipisahkan dari tubuh dan sekaligus abadi, tugas seseorang adalah menjadi pencipta – seniman dalam hidupnya sendiri. Gagasan Agustinus tentang keselarasan utuh antara materi dan cita-cita, tubuh dan jiwa sepanjang masa menjadi jaminan kesempurnaan manusia.

Memahami sulitnya mewujudkan gagasannya sendiri, Agustinus berbicara tentang kompleksitas dunia batin jiwa manusia, yang terdiri dari trinitas ingatan, pikiran, dan kemauan. Berdasarkan ingatan, seseorang mengidentifikasi dirinya; pikiran menganalisis tindakan; kemauan ditujukan untuk memperbaiki ketidaksempurnaan diri sendiri. Namun trinitas, kata Agustinus, terus-menerus dilanggar karena kelemahan manusia. Alih-alih berada dalam keadaan terkoordinasi, kemampuan-kemampuan jiwa mengatur subordinasi: yang satu menekan dan menundukkan yang lain. Satu-satunya bukti harmoni yang “hidup” dan sempurna sebagai “kemungkinan yang mustahil” adalah Tuhan, pikiran, ingatan, yang kehendaknya merupakan kesempurnaan kepribadian ilahi yang mutlak, yaitu Tritunggal.

Prospek kemanusiaan Agustinus “kalah” dalam doktrin “dua kota.” Dua jenis cinta, tulisnya, memunculkan dua kota: cinta terhadap diri sendiri, bahkan sampai menghina Tuhan, melahirkan kota duniawi. Cinta kepada Tuhan, hingga lupa diri sepenuhnya, melahirkan kota surga. Yang pertama meninggikan dirinya sendiri, mencari kemuliaan manusia, yang kedua berjuang untuk kesempurnaan ilahi dari Kepribadian. Di bumi ini, warga kerajaan pertama tampak seperti penguasa, penguasa dunia; warga kota surgawi - seorang peziarah, pengembara. Pada akhir dunia ciptaan dan Penghakiman Terakhir, “kota Tuhan” akan terlahir kembali dan “pada akhirnya tidak akan ada akhir.” Penafsiran lain juga dimungkinkan: jika jiwa dan raga setiap orang dalam proses perbaikan menjadi lebih harmonis, maka jumlah orang yang bertakwa akan bertambah. Lambat laun, “kota duniawi” ini bertepatan dengan “kota Tuhan yang tak terlihat”. Sebuah gagasan yang menarik karena pada hakikatnya menyerukan kebebasan manusia sebagai tanggung jawabnya tidak hanya terhadap dirinya sendiri, tetapi juga terhadap nasib dunia manusia.

Menurut Alkitab, keraguan pertama menyebabkan manusia menjauh dari Tuhan. Keraguan Agustinus yang terus-menerus terhadap solusi terhadap masalah “Tuhan dan manusia” adalah awal dari proses panjang filsafat menjauh dari teologi. Bagi pemikir sendiri, Tuhan dari penyelenggara kehidupan, penjaga keberadaan, semakin berubah menjadi dewa filosofis - esensi manusia yang “hilang” (dan karenanya “abstrak”), yang kini “berdiri” di hadapan semua orang sebagai simbol, gagasan yang “tetap” dan masalah kelengkapan keberadaan diri sendiri.

Aurelius Augustine (Diberkati) (354 - 430) - Teolog Kristen, uskup kota Hippo (Afrika Utara, Kekaisaran Romawi), meletakkan dasar-dasar Katolik sebagai arah utama agama Kristen pada waktu itu.. Karya utama Augustine the Diberkati - "Di Kota Tuhan" - selama berabad-abad, ini menjadi risalah keagamaan dan filosofis yang tersebar luas, yang menjadi sandaran para teolog abad pertengahan ketika mempelajari dan mengajarkan skolastik.

Karya Agustinus terkenal lainnya adalah: “Confessions” “On the Beautiful and Fit”, “Against the Academicians”, “On Order”.

Ketentuan pokok filsafat Agustinus Yang Terberkati dapat dibedakan sebagai berikut:

Perjalanan sejarah, kehidupan masyarakat adalah perjuangan antara dua kerajaan yang berlawanan - Duniawi (berdosa) dan Ilahi;

Kerajaan duniawi diwujudkan dalam institusi pemerintahan, kekuasaan, tentara, birokrasi, hukum, kaisar;

Kerajaan Ilahi diwakili oleh pendeta - orang-orang istimewa yang diberkahi dengan rahmat dan dekat dengan Tuhan, yang bersatu dalam Gereja Kristen;

Kerajaan duniawi terperosok dalam dosa dan paganisme dan cepat atau lambat akan dikalahkan oleh kerajaan Ilahi;

Karena kebanyakan orang berdosa dan jauh dari Tuhan, maka kekuasaan sekuler (negara) diperlukan dan akan terus ada, tetapi akan tunduk pada kekuatan spiritual;

Raja dan kaisar harus mengungkapkan keinginan Gereja Kristen dan tunduk padanya, serta langsung kepada Paus;

Gereja adalah satu-satunya kekuatan yang mampu menyatukan dunia;

Kemiskinan, ketergantungan pada orang lain (lintah darat, pemilik tanah, dll), ketundukan tidak diridhai Tuhan, namun selama fenomena tersebut ada, seseorang harus berdamai dan menanggungnya, berharap yang terbaik;

Kebahagiaan tertinggi adalah kebahagiaan manusia, yang dipahami sebagai pendalaman diri, pembelajaran, pemahaman kebenaran;

Setelah kematian, orang-orang saleh menerima kehidupan setelah kematian sebagai pahala dari Tuhan.

Tempat khusus dalam filsafat Agustinus Yang Terberkati ditempati oleh refleksi tentang Tuhan:

Tuhan itu ada;

Bukti utama keberadaan Tuhan adalah kehadiran-Nya dalam segala hal, kemahakuasaan dan kesempurnaan;

Segala sesuatu – materi, jiwa, ruang dan waktu – adalah ciptaan Tuhan;

Tuhan tidak hanya menciptakan dunia, tetapi juga terus mencipta pada saat ini dan akan mencipta di masa depan;

Pengetahuan (perasaan, pikiran, sensasi, pengalaman) bersifat nyata dan mandiri (self-reliable), namun pengetahuan yang tertinggi, benar, tidak terbantahkan hanya dapat dicapai dengan mengenal Tuhan.

Arti dari filosofi Agustinus Yang Terberkati adalah itu apa yang harus mereka lakukan:

Banyak perhatian diberikan pada masalah sejarah (jarang terjadi pada waktu itu);

Gereja (seringkali berada di bawah negara dan dianiaya di Kekaisaran Romawi) juga dinyatakan sebagai kekuatan bersama dengan negara (dan bukan merupakan elemen negara);

Gagasan tentang dominasi Gereja atas negara, dan Paus atas para raja dibuktikan - gagasan utama yang dipromosikan dan perwujudan selanjutnya dalam kenyataan Gereja Katolik menghormati dan mengidolakan Agustinus Yang Terberkati, terutama di Abad Pertengahan;

Gagasan konformisme sosial (penerimaan terhadap kemiskinan dan kekuasaan asing) dikemukakan, yang juga sangat bermanfaat baik bagi Gereja maupun negara;

Manusia dimuliakan, kecantikannya, kekuatannya, kesempurnaannya, keserupaannya dengan Tuhan (yang juga langka pada masa itu dan cocok untuk semua orang);

Ciri-ciri Umum Filsafat Abad Pertengahan (bukan pertanyaan)

Prinsip-prinsip filsafat Kristen abad pertengahan ditentukan oleh milik suatu era di mana agama Kristen menempati posisi dominan.

Asal usul filsafat jenis ini bermula pada masa pemikiran filsafat kuno mulai dipengaruhi oleh gagasan-gagasan Kristen, yakni pada abad ke-2 hingga ke-3. Dalam filsafat abad pertengahan, dua tahap utama biasanya dibedakan: patristik(dari abad II-III hingga VIII) dan skolastisisme(dari abad ke-9 hingga ke-15). Pada abad XIV-XV, ketika filsafat dibebaskan dari kekuasaan kanon gereja, masa filsafat abad pertengahan berakhir.

Pada Abad Pertengahan, tujuan filsafat terlihat dalam pelayanannya terhadap agama, yang diungkapkan dengan baik dalam pernyataan skolastik abad ke-11 yang terkenal. Petra Damian: “Filsafat harus mengabdi pada Kitab Suci seperti seorang pelayan bagi majikannya.” Warisan filosofis kuno memasuki filsafat ini dalam bentuk yang dimodifikasi secara signifikan agar sesuai dengan ajaran dan cara hidup Kristen. Kosmosentrisme kuno digantikan oleh sheosentrisme, dan aktivitas filosofis mulai diatur oleh gereja.

Pelayanan filosofis tampaknya sangat terhormat. Filsafat harus secara rasional dan teratur, menguasai capaian budaya spiritual, berdasarkan ketentuan dan pengalaman iman Kristiani, memahami segala sesuatu yang ada, mendukung prinsip-prinsip nilai Kristiani dan pandangan dunia yang berdasarkan padanya dengan argumentasi rasional; dan juga untuk menafsirkan dan memperjelas kebenaran iman, berkontribusi pada penyebaran dan penguatan pengetahuan tentangnya.

Kira-kira sampai abad XII-XIII. filsafat dan teologi tidak dibedakan; dukungan mereka adalah landasan dogmatis agama Kristen. Subjek utama pemikirannya adalah Tuhan. jiwa, dunia dalam hubungan esensial mereka. Mengikuti G.G. Mayorov, kami menyoroti hal-hal berikut ini sebagai prinsip terpenting filsafat dan teologi Abad Pertengahan Kristen:

· teosentrisme,

· kreasionisme,

takdir

· personalisme,

· Wahyuisme.

Mari kita jelaskan secara singkat.

Teosentrisme.

Pusat pandangan dunia adalah Tuhan dalam agama monoteistik - Yang Mutlak yang spiritual, pribadi, transenden, tanpa batas waktu dan tanpa ruang. Dialah fokus dan sumber segala nilai: keberadaan, kekuatan, daya kreatif, kekudusan, kebaikan, kebenaran, keindahan, cinta. Semua keberadaan dan kebaikan lainnya datang darinya. Tuhan itu tritunggal.

Tritunggal Ilahi memiliki satu sifat- esensi yang tidak dapat dipisahkan - dan tiga pribadi yang setara - hipotesa: Tuhan Bapa - asal muasal absolut, Tuhan Putra - Logos - asal mula semantik dan Tuhan - Roh Kudus - asal usul pemberi kehidupan. Tuhan Anak - Kristus menyatukan dalam satu pribadi dan satu kehendak seluruh kepenuhan kodrat ilahi dan seluruh kepenuhan kodrat manusia, di dalam dia muncul perpaduan sempurna atas dasar cinta pengorbanan kepribadian ilahi dan manusia.

Kreasionisme.

Tuhan adalah Pencipta, Dia menciptakan dunia dari ketiadaan, pada awal penciptaan ada Kehendak Ilahi dan Sabda Ilahi - Logos. Hal ini diwujudkan dalam Kristus dan dunia, diungkapkan dalam Alkitab. Dunia adalah pelaksanaan rencana Tuhan, perwujudan dari segala kesempurnaannya. Esensi Tuhan yang transendental hanya dapat direpresentasikan melalui apa yang bukan dirinya: negatif, teologi apopatik. Namun, karena kekuatan dan energinya diinvestasikan dalam ciptaan, maka, dengan analogi dengan ciptaan, sifat-sifat Ilahi dicirikan secara positif - teologi katafatik.

Dunia, yang mewujudkan Logos, tertata, oleh karena itu, dalam batas-batas tertentu, dimungkinkan untuk memiliki pengetahuan rasional tentang Tuhan dan dunia. Ciptaan Ilahi pada mulanya harmonis, indah (akar keindahan adalah spiritual Ilahi). Dunia ini nyata tanpa syarat (karenanya ontologisme abad pertengahan, objektivisme) dan menciptakan kebaikan - tidak mungkin ada sumber kejahatan yang secara substansial independen (dasar terpenting pandangan dunia Kristen dan optimisme etis).

Providensialisme.

Tuhan memerintah dunia, sejarah adalah pemenuhan takdir Ilahi. Peristiwa kehidupan duniawi memiliki makna Ilahi yang lebih tinggi.

Personalisme

Personalisme bertindak sebagai prinsip dasar antropologi Kristen. Sesuai dengan itu, setiap pribadi adalah pribadi, hubungan antara Tuhan dan manusia, antar manusia pada dasarnya bersifat pribadi, yang tertinggi adalah cinta. Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya sendiri, menganugerahkannya dengan akal, ucapan, kebebasan memilih, dan kekuasaan atas alam. Memberi setiap orang Jiwa dan merupakan Hakim Tertingginya.

Manusia diciptakan secara jasmani. Tubuh adalah kuil jiwa, bukan m dan melaluinya jiwa muncul, bertindak, mencipta, kekhasan, individualitas kepribadian terkait erat dengannya. Dari sudut pandang personalisme, dipahami prinsip dasar iman tentang dosa asal, penebusan, inkarnasi, keselamatan, dan kebangkitan. Kejatuhan adalah penyalahgunaan anugerah kebebasan Ilahi, pilihan kesombongan, penolakan terhadap sikap hormat terhadap Yang Kudus, murtad dari Tuhan. Setiap orang bersalah dalam hal ini dan bertanggung jawab di hadapan Tuhan.

Manusia adalah kombinasi nilai-nilai yang berlawanan, sifatnya pada hakikatnya kontradiktif, antinomik, di dalamnya citra Tuhan dan keberdosaan bertentangan. Kepribadian adalah kesatuan spiritualitas, kejiwaan dan fisik. Hal tertinggi dalam diri manusia adalah roh, terbuka terhadap Roh Ilahi, rahmat. Ada pergulatan antara kebaikan dan kejahatan di dalam jiwa. Ada fisik rohani yang baik dan daging yang tidak sempurna, menderita, dan fana. Karena sumber utama kejahatan adalah dosa, maka kehadiran kejahatan di dunia tidak bertentangan dengan kemahakuasaan Ilahi dan kemahakuasaannya. Teodisi Kristen (pembenaran Tuhan) dibangun berdasarkan hal ini - kejahatan ada di dunia bukan karena kesalahan Tuhan.

Tuhan tidak meninggalkan manusia tanpa bantuan. Wahyu diberikan kepada mereka. Kristus sang manusia-Allah datang ke dunia untuk menebus dosa, menyelamatkan manusia, dan membawa manusia keluar dari keterasingan melalui prestasi kasih yang berkorban. Bagi seorang individu, iman kepada Kristus mencakup segalanya, nilainya adalah yang tertinggi: Tuhan adalah sesuatu yang mutlak supra-duniawi, transendental dan pada saat yang sama merupakan Kepribadian yang sangat dekat, dengan cara yang khusus untuk setiap jiwa. Mengikuti perjanjian dan teladan Kristus membantu individu untuk mengatasi keberdosaan dan memulihkan citra Allah dalam dirinya - untuk mengikuti jalan penebusan dan keselamatan. Kebaikan adalah Tuhan sebagai tujuan super yang mewajibkan seseorang untuk memperbaiki diri dan segala sesuatu yang memenuhi tujuan mendekati kejahatan itulah yang menjauhkan seseorang dari Tuhan.

Kristus dalam sifat kemanusiaannya (baginya tidak berdosa) adalah cita-cita, prestasi cintanya yang aktif, penuh kasih sayang, dan pemaaf adalah contoh tertinggi bagi individu. Yang paling dekat dengannya adalah orang suci pertapa, yang pada Abad Pertengahan Kristen menduduki anak tangga tertinggi dalam tangga cita-cita yang dapat dicapai oleh orang-orang duniawi yang dibebani dosa asal.

Revolusionisme

Revolusionisme adalah prinsip wahyu. Tuhan mengungkapkan kepada manusia kehendak-Nya, makna terdalam, kebenaran keberadaan; semua itu terkandung dalam Kitab Suci, yang otoritasnya didasarkan pada Yang Ilahi. Alkitab adalah Kitab dari segala kitab, yang berisi kunci-kunci makna dunia ciptaan (alam dan manusia), rahasia kehidupan individu dan keselamatan. Prinsip revolusionisme sangat menentukan dogmatisme, otoritarianisme, dan tradisionalisme budaya Abad Pertengahan Kristen, khususnya yang teoretis. Dalam filsafat zaman, keakuratan mereproduksi ide-ide otoritatif, kemampuan menyimpulkan pengetahuan darinya, spekulatif, pengetahuan buku, dan didaktisisme (menyiratkan kemampuan mengumpulkan dalam jumlah besar, mensistematisasikan dan menyebarkan pengetahuan, meyakinkan dan menjelaskan) sangat diutamakan. bernilai.

Oleh karena itu, filsafat banyak melakukan penelitian logis formal, khususnya dalam skolastik. Inovasi individu dalam filsafat mulai didorong sangat terlambat, dari abad 12-13 sebelumnya, jika diterima, itu bukan pada bidang prinsip, tetapi pada metode perkembangannya. Untuk memahami Wahyu, seni menafsirkan teks suci - eksegesis - dikembangkan. Para pemikir Kristen pertama sudah beralih ke penjelasan simbolis dari Kitab Suci. Pendekatan ini diterapkan pada semua fenomena di dunia. Sehubungan dengan itu dikembangkan hermeneutika - seni interpretasi, semiotika - doktrin tentang tanda-tanda bahasa dan tanda-tanda secara umum.

Beberapa tingkat makna dasar diidentifikasi, dan perbedaannya direpresentasikan secara simbolis: sebagaimana manusia lahiriah dan batiniah, serta fisik, mental dan rohani, berbeda, demikian pula maknanya bersifat lahiriah dan batiniah, harafiah (tubuh), moral. (mental), ilahi (spiritual) ).

Mengembangkan doktrin yang konsisten tentang esensi Tuhan dan tiga hipotesa-Nya (masalah Tritunggal), gereja menggunakan perangkat filosofis zaman kuno: dialektika keseluruhan dan bagian-bagian, logika triadik dunia indera, tubuh - supersensible - super -bersatu, Ide tertinggi Plato. Solusi terhadap masalah Tritunggal didasarkan pada lima kategori: keberadaan, perbedaan, identitas, istirahat, gerak. Mereka dikembangkan sebagai “setara dan setara” oleh Plato dalam Timaeus-nya; segera setelah kategori-kategori ini dapat dipahami, Plotinus menafsirkannya. Mengikuti jalur filsafat Yunani, agama Kristen pada abad ke-4 sampai pada kesimpulan bahwa esensi dunia adalah dialektika dari “perbedaan identik diri”, yang didasarkan pada “formasi dan fluiditas”, “istirahat dan pergerakan”, “keberadaan dan identitas”.

Berdasarkan kategori-kategori “setara dan setara” yang sama, terbukti bahwa, bersama dengan identitas Pribadi-pribadi di dalam Tuhan, terdapat perbedaan yang substansial (bukan secara eksternal, tetapi nyata). Tiga Pribadi Trinitas adalah identik (dalam keberadaannya) dan nyata (dalam hipostasis, secara substansial). Dengan cara inilah Pengakuan Iman Kristen dikembangkan. Oleh karena itu, teori trinitas adalah “dialektika Neoplatonis dikurangi emanasi, atau tanpa subordinasi hierarkis”

Aurelius Agustinus (Diberkati)(354 - 430) - Teolog Kristen, uskup Hippo (Afrika Utara, Kekaisaran Romawi), meletakkan dasar-dasar agama Katolik sebagai aliran utama agama Kristen pada waktu itu. Dia adalah salah satu pendiri skolastik awal. Karya utama Agustinus Yang Terberkati - “Di Kota Tuhan” - selama berabad-abad menjadi risalah keagamaan dan filosofis yang tersebar luas, yang menjadi sandaran para teolog abad pertengahan ketika mempelajari dan mengajarkan skolastisisme.

Karya Agustinus terkenal lainnya adalah: “On the Beautiful and Fit,” “Against the Academicians,” “On Order.”

Berikut ini yang dapat dibedakan ketentuan pokok filsafat Agustinus Yang Terberkati :

perjalanan sejarah, kehidupan masyarakat adalah perjuangan antara dua kerajaan yang berlawanan - Duniawi (berdosa) dan Ilahi;

Kerajaan duniawi diwujudkan dalam institusi pemerintahan, kekuasaan, tentara, birokrasi, hukum, kaisar;

Kerajaan Ilahi diwakili oleh pendeta - orang-orang istimewa yang diberkahi dengan rahmat dan dekat dengan Tuhan, yang bersatu dalam Gereja Kristen;

Kerajaan duniawi terperosok dalam dosa dan paganisme dan cepat atau lambat akan dikalahkan oleh kerajaan Ilahi;

Karena kebanyakan orang berdosa dan jauh dari Tuhan, maka kekuasaan sekuler (negara) diperlukan dan akan terus ada, tetapi akan tunduk pada kekuatan spiritual;

Raja dan kaisar harus mengungkapkan keinginan Gereja Kristen dan tunduk padanya, serta langsung kepada Paus;

Gereja adalah satu-satunya kekuatan yang mampu menyatukan dunia;

Kemiskinan, ketergantungan pada orang lain (lintah darat, pemilik tanah, dll), ketundukan tidak diridhai Tuhan, namun selama fenomena tersebut ada, seseorang harus berdamai dan menanggungnya, berharap yang terbaik;

Kebahagiaan tertinggi adalah kebahagiaan manusia, yang dipahami sebagai pendalaman diri, pembelajaran, pemahaman kebenaran;

Setelah kematian, orang-orang saleh menerima kehidupan setelah kematian sebagai pahala dari Tuhan.

2. Tempat khusus dalam filsafat St. Agustinus ditempati oleh pemikiran tentang Tuhan:

Tuhan itu ada;

Bukti utama keberadaan Tuhan adalah kehadiran-Nya dalam segala hal, kemahakuasaan dan kesempurnaan;

Segala sesuatu – materi, jiwa, ruang dan waktu – adalah ciptaan Tuhan;

Tuhan tidak hanya menciptakan dunia, tetapi juga terus mencipta pada saat ini dan akan mencipta di masa depan;

Pengetahuan (perasaan, pikiran, sensasi, pengalaman) bersifat nyata dan mandiri (self-reliable), namun pengetahuan yang tertinggi, benar, tidak terbantahkan hanya dapat dicapai dengan mengenal Tuhan.

3. Arti Filsafat St Agustinus apakah mereka:

Banyak perhatian diberikan pada masalah sejarah (jarang terjadi pada waktu itu);

Gereja (seringkali berada di bawah negara dan dianiaya di Kekaisaran Romawi) juga dinyatakan sebagai kekuatan bersama dengan negara (dan bukan merupakan elemen negara);

Gagasan tentang dominasi Gereja atas negara, dan Paus atas para raja dibuktikan - gagasan utama yang dipromosikan dan perwujudan selanjutnya dalam kenyataan Gereja Katolik menghormati dan mengidolakan Agustinus Yang Terberkati, terutama di Abad Pertengahan;

Gagasan konformisme sosial (penerimaan terhadap kemiskinan dan kekuasaan asing) dikemukakan, yang juga sangat bermanfaat baik bagi Gereja maupun negara;

Manusia dimuliakan, kecantikannya, kekuatannya, kesempurnaannya, keserupaannya dengan Tuhan (yang juga langka pada masa itu dan cocok untuk semua orang);

Pertanyaan 21. Filsafat Thomas Aquinas (Thomisme)

1. Thomas Aquinas(1225 - 1274) - Biksu Dominika, filsuf teologis abad pertengahan utama, pembuat sistem skolastisisme, penulis Thomisme- salah satu tren dominan Gereja Katolik.

Karya utama Thomas Aquinas: "Summa Theology", "Summa Philosophy" ("Against the Pagans"), komentar terhadap Alkitab, komentar atas karya Aristoteles.

2. Thomas Aquinas menganggap bukti ontologis keberadaan Tuhan tidak mencukupi (yaitu, bukti “jelas” keberadaan Tuhan, yang disimpulkan dari keberadaan ciptaannya - dunia sekitar, seperti yang diyakini St. Agustinus).

Thomas mengemukakan lima bukti pribadi keberadaan Tuhan:

gerakan: segala sesuatu yang bergerak digerakkan oleh seseorang (sesuatu) yang lain - oleh karena itu, ada penggerak utama segala sesuatu - Tuhan;

Penyebab: segala sesuatu yang ada mempunyai sebab - oleh karena itu, ada penyebab pertama dari segala sesuatu - Tuhan;

Kontingensi dan kebutuhan: yang aksiden bergantung pada yang perlu - oleh karena itu, kebutuhan aslinya adalah Tuhan;

Derajat kualitas: segala sesuatu yang ada memiliki tingkat kualitas yang berbeda-beda (lebih baik, lebih buruk, lebih banyak, lebih sedikit, dll.) - oleh karena itu, kesempurnaan tertinggi harus ada - Tuhan; -

Tujuan: segala sesuatu di dunia sekitar mempunyai suatu tujuan, diarahkan pada suatu tujuan, mempunyai makna - artinya ada semacam prinsip rasional yang mengarahkan segala sesuatu menuju suatu tujuan, memberi makna pada segala sesuatu - Tuhan.

3. Thomas Aquinas juga mendalami masalah keberadaan tidak hanya Tuhan, tetapi juga segala sesuatu. Secara khusus, dia:

memisahkan esensi (esensi) dan keberadaan (eksistensi). Pemisahan mereka adalah salah satu gagasan utama agama Katolik;

Menyiratkan sebagai esensi (esensi) “gagasan murni” dari suatu hal atau fenomena, sekumpulan tanda, ciri, tujuan yang ada dalam pikiran Tuhan (Rencana Ilahi);

Menyiratkan sebagai keberadaan (eksistensi) fakta keberadaan sesuatu;

Percaya bahwa segala sesuatu, fenomena apa pun adalah suatu entitas yang muncul atas kehendak Tuhan (yaitu, “gagasan murni” yang memperoleh bentuk material berdasarkan tindakan kehendak Tuhan);

Membuktikan bahwa wujud dan kebaikan bersifat dapat dibalik, yaitu Tuhan yang memberikan suatu hakikat keberadaan, dapat menghilangkan hakikat keberadaan tertentu, oleh karena itu dunia sekitarnya lemah dan tidak kekal;

Esensi dan keberadaan hanya ada pada Tuhan, oleh karena itu Tuhan tidak dapat diubah - Dia abadi, mahakuasa dan konstan, tidak bergantung pada faktor eksternal lainnya.

Berdasarkan premis tersebut, menurut Thomas:

Segala sesuatu terdiri dari materi dan bentuk (ide);

Hakikat segala sesuatu adalah kesatuan bentuk dan materi;

Bentuk (gagasan) merupakan asas penentu, dan materi hanyalah wadah berbagai bentuk;

Bentuk (gagasan) sekaligus merupakan tujuan munculnya sesuatu;

Gagasan (bentuk) sesuatu ada tiga: ia ada dalam pikiran Ilahi, dalam benda itu sendiri, dalam persepsi (ingatan) manusia.

4. Mengeksplorasi masalah pengetahuan, Thomas Aquinas datang ke yang berikutnya kesimpulan:

Wahyu dan akal (iman dan pengetahuan) bukanlah hal yang sama (seperti yang diyakini St. Agustinus), melainkan konsep yang berbeda;

Iman dan akal terlibat pada saat yang sama V proses kognisi;

Iman dan akal memberikan pengetahuan yang benar;

Jika akal manusia bertentangan dengan iman, maka ia memberikan pengetahuan yang tidak benar;

Segala sesuatu di dunia terbagi menjadi apa yang dapat diketahui secara rasional (oleh akal) dan apa yang tidak dapat diketahui oleh akal;

Dengan akal seseorang dapat mengetahui fakta keberadaan Tuhan, keesaan Tuhan, keabadian jiwa manusia, dan sebagainya;

Permasalahan penciptaan dunia, dosa asal, ketuhanan Allah Tritunggal tidak dapat diterima oleh ilmu pengetahuan yang rasional (masuk akal), sehingga dapat diketahui melalui wahyu Ilahi;

Filsafat dan teologi adalah ilmu yang berbeda;

Filsafat hanya dapat menjelaskan apa yang dapat diketahui oleh akal;

Segala sesuatu yang lain (wahyu ilahi) hanya dapat diketahui melalui teologi.

5. Signifikansi sejarah filsafat Thomas Aquinas(terutama untuk Gereja Katolik) adalah:

Lima bukti keberadaan Tuhan diberikan;

Skolastisisme disistematisasikan;

Disematkan pemisahan esensi dan keberadaan(esensi dan keberadaan), yang membuktikan kemahakuasaan Tuhan dan ketergantungan penuh pada-Nya, kehendak-Nya atas segala sesuatu;

Kebenarannya, keunggulan idealisme dibandingkan materialisme, keberadaan gagasan Ketuhanan yang mendahului segala sesuatu telah terbukti (dari sudut pandang umat Katolik): dominasi gagasan atas materi (dan akibatnya, Tuhan atas dunia sekitar);

Agustinus Yang Terberkati- filsuf abad pertengahan terbesar, perwakilan paling menonjol dari “Bapak Gereja” Barat. Dia memiliki pengaruh yang kuat pada seluruh filsafat Eropa Barat pada Abad Pertengahan dan merupakan otoritas yang tidak dapat disangkal dalam masalah agama dan filsafat, hingga Thomas Aquinas.

Tema terpenting filsafat Agustinus: masalah Tuhan dan dunia, iman dan akal, kebenaran dan pengetahuan, baik dan jahat, cita-cita moral, kehendak bebas, keabadian dan waktu, makna sejarah. Karya utama Agustinus adalah Confessions, Against the Academicians, On the Trinity dan On the City of God. Di antara karya-karya ini, “Pengakuan”, yang menguraikan otobiografi spiritual Agustinus, menjadi dikenal luas. Dalam buku ini, sang filosof menggambarkan kehidupannya dan landasan imannya dengan psikologi yang mendalam dan ketulusan yang paling tinggi.

Doktrin Agustinus tentang Keberadaan

Masalah Tuhan dan hubungannya dengan dunia merupakan salah satu masalah sentral dalam filsafat Agustinus. Menurut Agustinus, Tuhan adalah hakikat tertinggi, hanya Dialah satu-satunya di dunia yang tidak bergantung pada siapa pun atau apa pun (asas teosentrisme). Keutamaan Tuhan atas segala sesuatu mempunyai makna filosofis dan teologis yang besar bagi Agustinus, karena dalam hal ini Dialah penyebab segala keberadaan dan segala perubahan di dunia. Tuhan menciptakan dunia dari ketiadaan (prinsip kreasionisme) dan terus menciptakannya secara konstan. Jika kuasa penciptaan Tuhan berhenti, dunia akan segera terlupakan. Oleh karena itu, Agustinus menolak gagasan bahwa dunia, setelah diciptakan, akan berkembang lebih jauh dengan sendirinya.

Gagasan tentang penciptaan dunia yang terus-menerus oleh Tuhan membawa Agustinus pada konsep providensialisme, yang menyatakan bahwa segala sesuatu yang terjadi di dunia telah ditentukan sebelumnya oleh Tuhan, oleh karena itu di dunia tidak ada yang lahir dan tidak ada yang mati dengan sendirinya. Providensialisme Agustinus adalah konsep predestinasi yang terkodifikasi. Ini mencakup doktrin kasih karunia dan gagasan bahwa ada akhir dalam sejarah, yang dipahami sebagai penggenapan rencana Ilahi dan cepat atau lambat harus mencapai puncaknya pada berdirinya kerajaan Allah.

Teori Agustinus tentang waktu

Refleksi Agustinus tentang waktu dan keabadian memberikan kontribusi yang signifikan terhadap perkembangan pandangan filosofis tentang masalah ini. Buku Pengakuan yang kesebelas didedikasikan untuknya. Mengawali pembahasannya tentang waktu, Agustinus menulis tentang kompleksitas permasalahannya: “Apakah waktu itu? Jika tidak ada yang bertanya kepada saya tentang hal itu, saya tahu jam berapa sekarang: jika saya ingin menjelaskan kepada penanya, tidak, saya tidak tahu.”

Menurut Agustinus, waktu ada dalam hubungannya dengan dunia ciptaan. Waktu adalah ukuran pergerakan dan perubahan yang melekat pada semua benda konkret yang diciptakan. Sebelum penciptaan dunia, waktu tidak ada; ia muncul sebagai konsekuensi dari penciptaan Tuhan dan bersamaan dengan penciptaan Tuhan.

Menjelaskan kategori-kategori dasar waktu seperti masa lalu, masa depan, Agustinus sampai pada gagasan: masa lalu dan masa depan tidak memiliki keberadaan independen yang nyata, hanya masa kini yang benar-benar ada. Di masa kini, keteraturan terbentuk di antara benda-benda, yang dinyatakan dalam keikutsertaan mereka satu sama lain sepanjang momen masa kini. Dengan demikian, Agustinus menciptakan prasyarat filosofis untuk pembentukan pandangan sejarah tentang dunia dan pengetahuan.

Agustinus menulis: “Sekarang menjadi jelas bagi saya bahwa masa depan maupun masa lalu tidak ada, dan akan lebih tepat jika diungkapkan seperti ini: masa kini di masa lalu, masa kini di masa depan. Hanya di dalam jiwa kita terdapat tiga bentuk persepsi yang bersesuaian dengan ini, dan bukan di suatu tempat (yakni, bukan dalam realitas obyektif).” Oleh karena itu, tidak mungkin ada waktu tanpa makhluk ciptaan (manusia).

Pembelaan Agustinus terhadap gagasan tradisional Kristen tentang penciptaan dunia didasarkan pada gagasan saling ketergantungan antara dunia ciptaan dan waktu. Pertanyaan tentang apa yang Tuhan lakukan sebelum Dia menciptakan dunia menjadi tidak ada artinya: lagipula, Dia menerapkan konsep kepada Tuhan yang hanya valid dalam kaitannya dengan apa yang diciptakan. Pemahaman tentang pertentangan antara keabadian mutlak Tuhan dan variabilitas nyata dunia material dan manusia telah menjadi salah satu landasan pandangan dunia Kristen.

Memecahkan masalah hubungan antara iman dan akal.

Agustinus percaya bahwa iman dan akal saling berkaitan dan saling melengkapi. Objek keimanan adalah Tuhan, pemahamannya juga dapat dilakukan melalui akal, yang atas dasar aktivitasnya seseorang dapat memperoleh pengetahuan yang benar tentang hakikat Tuhan. Iman membutuhkan akal sebagai bukti dan alat untuk menafsirkan hakikat Tuhan dan tindakannya. Akal yang berpikir tentang Tuhan dan memberikan pengetahuan tentang Dia, hakikat-Nya yang tidak kasat mata, harus bersandar pada dogma dan aksioma Kitab Suci, agar tidak terjerumus ke dalam kekeliruan atau bid'ah. Oleh karena itu, tujuan filsafat, menurut Agustinus, adalah menciptakan doktrin tentang Tuhan sebagai pencipta segala sesuatu.

Dengan demikian, dalam filsafat Agustinus dikemukakan masalah kesatuan iman dan akal, yang menjadi fundamental bagi seluruh filsafat abad pertengahan. Tanpa iman, akal budi adalah kosong, dan iman tanpa akal, yang memberi pengetahuan tentang Tuhan, adalah buta. Iman merangsang pemahaman, “pemahaman adalah pahala iman,” dan akal memperkuat iman. Dengan bantuan akal, jiwa memperoleh kemampuan untuk menilai sesuatu. “Akal,” tulis Agustinus, “adalah pandangan jiwa, yang dengan sendirinya, tanpa perantaraan tubuh, ia merenungkan kebenaran.” Kebenaran terkandung dalam jiwa yang abadi, dan seseorang tidak berhak melupakan tujuan tertinggi dalam hidupnya. Seseorang harus menundukkan ilmunya pada keimanan, karena keselamatan jiwa adalah tujuan tertingginya. “Jadi,” Augustine menyimpulkan, “apa yang saya pahami adalah apa yang saya yakini; tapi tidak semua yang kuyakini adalah apa yang kupahami. Segala sesuatu yang saya pahami, saya tahu; tapi saya tidak tahu semua yang saya yakini.”

Menurut Agustinus, iman menentukan dan membimbing seseorang tidak hanya secara intelektual, tetapi juga secara moral, sehingga memberinya pedoman moral.

Doktrin Manusia oleh Agustinus Yang Terberkati

Agustinus memandang manusia dalam dimensi moralnya. Dia tertarik pada pertanyaan - orang seperti apa yang seharusnya. Untuk melakukan hal ini, pada gilirannya, perlu dijelaskan apa itu kehendak bebas, baik dan jahat, dan dari mana asalnya. Manusia, menurut Agustinus, diciptakan oleh Tuhan, yang menganugerahinya tubuh, jiwa, pikiran, dan kehendak bebas. Namun, seseorang terjerumus ke dalam dosa asal, yang terdiri dari pelayanan jasmani, dalam keinginan untuk memahami bukan kebenaran Tuhan, tetapi untuk memahami kenikmatan keberadaan jasmani.

Kejatuhan pasti mengarah pada kejahatan. Oleh karena itu tesis - kejahatan tidak ada di dunia, kejahatan ada di dalam diri manusia, yang dihasilkan oleh kehendaknya. Hilangnya keimanan tanpa disadari menuntun manusia untuk melakukan kejahatan, meskipun secara subyektif mereka berjuang untuk kebaikan. Mereka tidak lagi tahu apa yang mereka lakukan. Keberadaan dan kehidupan manusia memperoleh karakter yang tragis dan terkoyak. Dan dengan sendirinya, tanpa pertolongan Tuhan, manusia tidak dapat membebaskan diri dari kejahatan, mengganggu sifat tragis keberadaan.

Bagi seseorang, kewajiban moral, menurut Agustinus, adalah mengikuti perintah Ilahi dan menjadi serupa dengan Kristus. Iman membantu seseorang memperoleh pedoman moral. Salah satu kebajikan utama, menurut Agustinus, adalah mengatasi keegoisan dan cinta tak terbatas terhadap sesama. Ia menulis bahwa melalui kecintaan setiap orang terhadap sesamanya sebagai saudara, rasa benci dan egois, egoisme ditenangkan di dalam hati. Orang lain harus menjadi sasaran moral: “Setiap orang, karena ia laki-laki, hendaknya dicintai demi Tuhan.”

Menurut Agustinus, hati nurani sangat penting dalam perjalanan perbaikan moral seseorang. Hati nurani adalah sarana pengendalian diri yang paling halus. Ini memungkinkan Anda untuk mengkorelasikan pikiran dan tindakan seseorang dengan cita-cita yang seharusnya. Karena seseorang perlu terus-menerus memperhatikan gerakan terkecil jiwanya, maka hati nurani sebagai fenomena moral menjadi sangat penting. Agustinus adalah orang pertama yang menunjukkan - dan inilah kelebihannya - bahwa kehidupan jiwa adalah sesuatu yang luar biasa kompleks dan sulit didefinisikan sepenuhnya.

Mengingat masalah transformasi moral manusia, Agustinus mau tidak mau mengajukan pertanyaan tentang prinsip-prinsip struktur sosial dan makna sejarah.

Masyarakat dan sejarah: doktrin dua kota

Agustinus memperkenalkan gagasan linearitas waktu sejarah. Ia memikirkan sejarah bukan dalam siklus tertutup (seperti yang biasa terjadi pada konsep sejarah zaman kuno), tetapi dalam gerakan progresif menuju kesempurnaan moral sebesar mungkin. Menurut Agustinus, inilah saatnya rahmat akan merajalela dan manusia akan mencapai keadaan tidak mampu berbuat dosa. Ia melihat tujuan sejarah dalam kemajuan moral.

Filsuf mengidentifikasi tahapan sejarah berikut: 1) penciptaan dunia, 2) peristiwa sentral sejarah - kedatangan Yesus Kristus ke bumi (dengan semua peristiwa yang terkait dengan kedatangan ini) dan 3) Penghakiman Terakhir yang akan datang, dimana kehidupan dan niat setiap orang yang pernah hidup akan dihargai oleh Tuhan.

Menurut Agustinus, umat manusia membentuk dua “kota” dalam proses sejarah: “kota duniawi” dan “kota Tuhan”, yang berbeda nilai dan tujuannya.

Kota duniawi terdiri dari orang-orang yang ingin hidup “menurut daging” dan fokus pada nilai-nilai materi. Kota Surgawi terdiri dari orang-orang yang berorientasi pada nilai-nilai agama; mereka hidup “sesuai dengan roh.” Agustinus tidak menyamakan Kota Surgawi dengan Gereja Kristen, atau Kota duniawi dengan dunia. Tidak semua anggota gereja adalah warga kota Allah yang sejati. Di sisi lain, ada orang-orang benar di luar gereja, di dunia. Kedua kota ini tersebar di seluruh bumi, bercampur dalam masyarakat manusia sedunia yang nyata.

Perjuangan dua kota adalah bentrokan antara kebaikan dan kejahatan. Ini harus diakhiri dengan pemisahan total antara kota duniawi dan kota Ilahi. Hal ini akan terjadi pada Penghakiman Terakhir, yang akan mengakhiri dunia dan sejarah. Orang benar akan mendapatkan kehidupan bahagia abadi di kerajaan surga, sisanya akan dihukum kekal.

Arti penting Agustinus bagi perkembangan filosofis dan budaya selanjutnya sangatlah besar. Dia mensistematisasikan filsafat Kristen dan mengembangkan interpretasi paling lengkap tentang dogma-dogma iman. Filsafatnya telah menentukan tema dan bahkan kesimpulan para filsuf Eropa Barat selama berabad-abad yang akan datang. Agustinus memberikan kontribusinya dalam memahami dunia batin manusia, cita-cita moralnya, dan masalah hati nurani. Penalarannya tentang waktu dan sejarah penting bagi perkembangan filsafat selanjutnya.

Jadi, Agustinus Aurelius yang Terberkati adalah perwakilan terkemuka dari periode filsafat teosentris transisi abad pertengahan: dari patristik ke skolastik. Jika para filsuf kuno memiliki gagasan yang sama tentang kebaikan, belas kasihan, kepedulian terhadap sesama, dll. dalam pemahaman sekulernya, dalam teologi Kristen kategori-kategori ini dibiaskan melalui prisma dogma agama. Hal ini diungkapkan secara ekspresif dalam karya filosofis dan teologis Agustinus Aurelius “On the Kingdom of God.” Pemikir Kristen percaya bahwa setiap masyarakat memiliki nilai-nilai yang sama, namun ada yang hidup demi tubuh, kesenangan duniawi (“negara sekuler”), sementara yang lain hidup atas nama nilai-nilai spiritual (“kerajaan Allah”). , yang telah kami sebutkan secara singkat sebelumnya. Sikap terhadap Tuhan membagi manusia menjadi dua masyarakat, dan perbedaan bersyarat ini hanya bersifat moral. Kondisi masyarakat “negara sekuler” selalu merasa tidak puas terhadap sesuatu. Mereka dibedakan oleh rasa iri, keserakahan, dan pengkhianatan. Oleh karena itu, St Agustinus menulis bahwa masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang “negara sekuler” ibarat lautan di mana ikan yang satu memakan ikan yang lain. Dalam “negara sekuler”, ia yakin, tidak akan ada perdamaian, tidak akan ada perdamaian—dimana konflik yang satu akan menimbulkan konflik yang lain. Trubetskoy E.N. Filsafat Teokrasi Kristen pada abad ke-5. Ajaran St Agustinus tentang Kota Tuhan. - M.: Librocom, 2012. - 152 hal.

Masalah-masalah ini tidak dapat terjadi di “kerajaan Allah.” Ada keteraturan dan keharmonisan dalam masyarakat ini. Tidak ada yang menyinggung siapa pun, tidak ada yang iri pada siapa pun, seperti halnya malaikat tidak iri pada malaikat agung. Dalam “Kerajaan Tuhan” kedudukan manusia tidak sama: yang satu mempunyai kemampuan dan manfaat yang lebih sedikit, yang lain mempunyai lebih banyak, tetapi yang pertama dan yang kedua puas dengan nasibnya.

Ajaran Agustinus Aurelius tentang “negara sekuler” dan “kerajaan Allah” melanjutkan gagasan kehidupan material dan spiritual masyarakat yang dimulai oleh Plato dan Aristoteles. Pada abad-abad berikutnya, hal itu dilupakan, tetapi memperoleh makna baru di zaman Renaisans dan Modern.

Di zamannya sendiri, Agustinus Aurelius, yang dijuluki Yang Terberkati, menulis sebuah “Pengakuan” yang ditujukan kepada Tuhan, di mana ia berbicara tentang awal evolusi spiritual dan kehidupannya. Karya ini adalah contoh cemerlang dari pengetahuan diri dan introspeksi yang akut. Di dalamnya Agustinus berbicara tentang kehidupannya sebelum menjadi seorang Kristen, serta pencarian spiritual yang membawanya menerima pandangan dunia Kristen. Sepanjang seluruh pekerjaannya, dia memuji Tuhan dan mengakui ketergantungan penuh takdir pada kehendak Tuhan.

Agustinus tidak membiarkan adanya keraguan mengenai keberadaan Tuhan. Tuhan adalah awal genetik dan substansial dari segala sesuatu yang ada. Dialah sumber tatanan alam. Membandingkan ciri-ciri ilmunya dengan sifat-sifat Tuhan (Dia yang kekal dan Dialah Kebenaran), Aurelius menyimpulkan bahwa sumber Kebenaran yang satu-satunya adalah Tuhan.

Dunia ciptaan Tuhan mewakili hierarki ciptaan, mulai dari mineral mati, tumbuhan dan hewan hidup, yang mampu merasakan dan berpikir dengan caranya sendiri, hingga manusia - puncak hierarki, raja alam, satu makhluk yang memiliki jiwa abadi, diciptakan oleh Tuhan pada saat kelahiran jiwa yang terakhir.

Jiwa manusia adalah ciptaan Tuhan. Agustinus menolak teori tentang keberadaan jiwa pra-kekal dan perpindahannya. Hewan dan tumbuhan, menurutnya, tidak memiliki jiwa; itu hanya melekat pada manusia. Jiwa yang diciptakan dari ketiadaan setelah penciptaannya menjadi abadi. Yang terakhir ini dibenarkan oleh fakta bahwa jiwa ada di luar ruang, tidak memiliki bentuk material dan oleh karena itu tidak dapat dibagi menjadi beberapa bagian. Tanpa berada di ruang, jiwa ada dalam waktu. Sehubungan dengan masalah jiwa Agustinus mengembangkan gambaran baru tentang waktu - inilah garisnya. Waktu memiliki tiga modus (masa lalu, masa depan, dan masa kini), yang di dalamnya juga dimungkinkan munculnya sesuatu yang baru, yaitu. penciptaan. Lysikova A.A. Aspek antropologis Kekristenan: doktrin jiwa dan roh // Ilmu kemanusiaan dan sosial ekonomi. 2009. Nomor 6. Hal. 136-139.

Dengan demikian, dua konsep Agustinus tentang jiwa dan waktu saling berhubungan. Jiwa ada di dunia yang diciptakan oleh Tuhan, yaitu. waktu. Tuhan berada dalam masa kini yang mutlak, dalam kekekalan. Dan jiwa diberkahi dengan kemampuan membedakan masa lalu dan masa depan. Masa lalu dikaitkan dengan kapasitas jiwa seperti ingatan, dengan masa depan - harapan, dengan masa kini - perhatian. Agustinus menunjukkan bahwa waktu adalah milik jiwa itu sendiri, yang melaluinya berjuang untuk keabadian, di mana masa lalu dan masa depan menjadi masa kini yang abadi.

Aurelius Augustine juga mengkaji masalah eskatologis (masalah “akhir dunia”). Poin ini dikaitkan dengan kembalinya manusia dari “kota duniawi” ke “Kota dan Kerajaan Allah”. “Dua Kota” dibangun oleh dua jenis cinta, yaitu: duniawi - cinta terhadap diri sendiri, dan surgawi - cinta kepada Tuhan hingga melupakan diri sendiri. Dalam risalahnya “Di Kota Tuhan,” Agustinus pertama kali berbicara tentang sejarah. Sejarah dimulai dengan penciptaan dunia, dan sejarah manusia dimulai dengan penciptaan Adam. Pada saat yang sama, sang filsuf membagi sejarah menjadi enam periode. Lima periodenya dikhususkan untuk sejarah Perjanjian Lama. Periode keenam dimulai dengan kedatangan Yesus Kristus yang pertama dan akan berakhir dengan “kedatangan kedua”, Penghakiman Terakhir, ketika akhir seluruh sejarah dunia tiba.

Agustinus memandang sejarah bukan dalam siklus tertutup, namun dalam linearitas. Dan tujuan sejarah adalah kemajuan moral, kemenangan agama Kristen di seluruh dunia.

Selama Abad Pertengahan, keyakinan agama dianggap sebagai dasar kehidupan moral dan kebenaran seseorang. Manusia punya pilihan – percaya pada Tuhan atau berpaling dari Tuhan. Artinya, seseorang memiliki kemauan, dan kejahatan atau dosa adalah produk dari kehendak bebas, kebebasan memilih. Hal ini muncul ketika manusia pertama melanggar perjanjian pertama dengan Tuhan dan memberontak melawan Dia. Mereka membandingkan kehendak dasar “makhluk” dengan kehendak Sang Pencipta. Kejahatan pada umumnya terletak pada pelanggaran hierarki dunia, ketika yang lebih rendah mengambil tempat yang lebih tinggi dan berpindah tempat bersamanya. Agustinus memahami kejahatan sebagai ketiadaan kebaikan: “Pengurangan kebaikan adalah kejahatan.” Vasiliev V.A., Lobov D.V., Agustinus tentang kebaikan, kejahatan, kebajikan // Pengetahuan sosial dan kemanusiaan. 2008. Nomor 5. Hal. 255-265.

Sumber kebaikan dalam diri manusia adalah rahmat. Manusia dipilih untuk diselamatkan oleh Kebijaksanaan Tertinggi. Keputusan tentang pemberian anugerah ini tidak dapat dipahami; keadilannya hanya dapat dipercaya. Iman adalah satu-satunya sumber kebenaran dan keselamatan yang benar.

Kejahatan juga diwujudkan dalam kenyataan bahwa negara berada di atas gereja. Gagasan ini dikemukakan Agustinus sebagai landasan filsafat masyarakat dan sejarah masyarakat. Dia menghubungkan negara dengan “kerajaan iblis”, dan gereja dengan “Kerajaan Tuhan”. “Kota Tuhan” adalah kerajaan tempat mereka yang, melalui perilaku moral mereka, telah mendapatkan keselamatan dan belas kasihan, hidup selamanya. Hal ini juga dibahas dalam karyanya yang lain: “Tentang keabadian jiwa”, “Tentang agama yang benar”, “Monolog”, dll.

Agustinus dengan tajam membedakan negara dan gereja. Negara didasarkan pada cinta diri yang merusak, pada keegoisan, dan gereja didasarkan pada cinta manusia kepada Tuhan. Namun, di dalam gereja sendiri, ia membedakan dua gereja: gereja yang kelihatan dan gereja yang tidak kelihatan. Gereja yang kelihatan terdiri dari semua orang yang dibaptis, semua orang Kristen. Namun karena tidak semua orang Kristen dipilih untuk diselamatkan, maka gereja yang tidak kasat mata terdiri dari orang-orang pilihan, namun tidak ada yang tahu siapa yang dipilih oleh Tuhan untuk diselamatkan. Oleh karena itu, gereja pilihan terakhir ini adalah gereja yang “tidak terlihat”.

Agustinisme, sebagai aliran filsafat tertentu, mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap pembentukan dan perkembangan filsafat abad pertengahan. Ia ada sebagai paradigma universal filsafat Kristen, sebagai otoritas yang menjadi pedoman setiap pemikir Kristen Barat, hingga pertengahan abad ke-13. Ajaran Agustinus Aurelius telah memberikan ilmu pengetahuan modern ide-ide antropologis yang berharga, misalnya tentang makna pengalaman spiritual dan keagamaan bagi individu dan masyarakat.

Skolastisisme patristik Aquinas diberkati