Berita bintang
Sejarah Metropolitan Kyiv. Pembagian Metropolis Kyiv menjadi keuskupan Kyiv dan Moskow. Kuk Mongol-Tatar dan Masalah Barat
Gereja Ortodoks di Lituania.
Sebelumnya dikatakan bahwa Metropolitan Maxim dari Kiev dan Seluruh Rusia pindah ke Vladimir pada tahun 1299, dan penggantinya, Metropolitan Peter, pindah ke Moskow pada tahun 1333. Dengan munculnya dua negara yang bertikai, Polandia-Lithuania dan Moskow, kehadiran satu tahta metropolitan yang terletak di salah satu ibu kota semakin menimbulkan penolakan di pihak Lituania. Pertanyaan yang semakin banyak diajukan adalah bagaimana Metropolitan Kiev dan Seluruh Rusia dapat berlokasi bukan di Kyiv, tetapi di Moskow. Para pangeran Moskow menganggap tatanan ini cukup logis, karena mereka menganggap Kerajaan Moskow sebagai satu-satunya penerus alami Kievan Rus, dan diri mereka sendiri sebagai keturunan langsung keluarga Rurikovich. Moskow tidak puas hanya dengan satu hal - ketergantungan penunjukan metropolitan oleh Patriark Konstantinopel. Namun, baik Bizantium maupun Roma tidak puas dengan keinginan Moskow untuk merdeka. Selama satu abad, berbagai upaya telah dilakukan untuk membagi satu gereja menjadi dua.
Para pangeran Lituania, yang berusaha mempertahankan kemerdekaan relatif dari Polandia, tidak ikut campur dalam kegiatan Gereja Ortodoks. Hal ini difasilitasi oleh serangan terhadap Gereja Katolik oleh para reformis, yang mana musuh paling berbahaya Roma adalah kaum Hussites Ceko, sebuah gerakan yang dapat menangkap kelas bawah Ortodoks di Rus dengan ide-idenya. Untuk menghindari hal ini, umat Katolik terpaksa secara resmi meyakinkan umat Ortodoks tentang pengakuan mereka terhadap prinsip-prinsip iman Yunani Timur. Kaisar Kekaisaran Romawi Sigismund sendiri dengan sungguh-sungguh menyatakan bahwa “... iman Ortodoks dalam kekudusan dogma-dogmanya tidak kalah dengan iman Katolik Roma, dan Ortodoks pada dasarnya berbeda dari Katolik hanya dalam janggut dan istri para pendeta. .” Raja Polandia Wladislaus II, putra Jagiello, dengan mempertimbangkan situasi politik, memberikan hak yang sama kepada umat Ortodoks dengan umat Katolik dalam melaksanakan ibadah. Pada saat yang sama, otoritas Polandia-Lithuania berusaha memisahkan rakyat Ortodoks mereka dari Moskow, mengupayakan pemulihan metropolitan di Kyiv. Pemilihan Gregory Tsamblak, seorang pengkhotbah Ortodoksi Timur yang terkenal pada waktu itu, sebagai Metropolitan Kyiv, penulis dan pengkhotbah, terjadi pada tahun 1415 di sebuah dewan uskup Ukraina dan Belarusia. Dia menjalankan tugasnya hanya selama lima tahun, setelah itu dia terpaksa, tampaknya karena intrik politik, pergi ke biara Jerman. Hingga tahun 1431, keuskupan Ortodoks bersatu kembali di bawah tangan Metropolitan Photius dari Moskow. Setelah kematiannya pada tahun 1431, Uskup Yunus dari Ryazan terpilih sebagai metropolitan di Moskow. Dan dua tahun kemudian, pangeran Lituania Svidrigailo, seorang pendukung setia Ortodoksi, meminta kepada Patriark Konstantinopel untuk metropolitan baru di Kyiv - Uskup Gerasim dari Gerasim, yang segera dibakar hidup-hidup karena dicurigai melakukan pengkhianatan terhadap Svidrigailo. Setelah itu, keuskupan-keuskupan bersatu kembali, meskipun tidak dengan sukarela, karena Yunus tidak ditahbiskan menurut ritus Timur oleh Patriark Konstantinopel. Itu berakhir dengan pentahbisan Patriark Konstantinopel pada tahun 1435, anak didiknya, seorang pendukung persatuan, Isidore Yunani, yang tiba di Moskow pada tahun 1437.
Persatuan Florence.
Gereja Katolik Barat dan Gereja Yunani Timur terpecah, seperti telah kami sebutkan sebelumnya, pada tahun 1054, dan sejak itu berulang kali menyatakan keinginan mereka untuk bersatu. Tentu saja, asalkan pihak lawan mengakui dogma-dogma yang “benar”. Saat Byzantium berada di puncak kejayaannya, penyatuan tidak dapat terjadi. Namun begitu kemajuan Kesultanan Utsmaniyah mengancam keberadaan Kesultanan Bizantium, ambisinya berkurang secara signifikan, dan para leluhur serta kaisar menjadi pendukung penyatuan dengan Roma dalam kondisi tertentu. Inilah tujuan yang ingin dicapai oleh Konsili Florence, yang diadakan atas prakarsa Paus Eugene dan Kaisar Bizantium John VIII Palaiologos. Pangeran Moskow Vasily II menaruh harapan besar pada katedral ini, berharap dapat meminta hak autocephaly (kemerdekaan gereja) kepada Patriark Konstantinopel. Dia mengirim seluruh delegasi ke Florence, dipimpin oleh Metropolitan Isidore, termasuk duta besar pangeran.
Delegasi Gereja Ortodoks Timur yang cukup besar mengambil bagian dalam pekerjaan Konsili Florence (1439 - 1442). Dalam proses mempersiapkan keputusan-keputusan paling penting tentang penyatuan gereja-gereja, perselisihan dogmatis berkobar di dewan. Namun, karena alasan yang sama terkait dengan bahaya Turki, perwakilan Bizantium terpaksa mengakui supremasi Paus dan menerima dogma iman Katolik dengan syarat melestarikan ritual Ortodoks. Metropolitan Isidore, sebagai satu-satunya perwakilan Gereja Ortodoks Rusia dan Moskow dan Kyiv, ia membela perlunya persatuan, tetapi mendapat tentangan dari perwakilan sekuler pangeran Moskow - Uskup Thomas dari Tver.
Sebagai hasil dari diskusi panjang dan perdebatan dogmatis yang memanas, serikat pekerja diterima, tetapi ketika Isidore kembali ke Moskow, Vasily II sangat marah dengan hasil kegiatan delegasi Rusia dan Isidore secara pribadi. Berharap untuk mendapatkan otonomi dan kemerdekaan dari Konstantinopel dalam urusan gereja, “wakil dari pihak St. Peter" Isidore membawakan surat kepausan kepada pangeran Moskow, di mana Adipati Agung diundang untuk menjadi "asisten yang bersemangat" bagi Isidore dengan imbalan "restu kepausan". Atas perintah sang pangeran, Isidore dipenjarakan di Biara Keajaiban, tempat ia pertama kali melarikan diri ke Lituania, lalu ke Kyiv dan akhirnya ke Roma, di mana ia menjadi kardinal, yang secara resmi tetap menjadi Metropolitan Kyiv dan Seluruh Rusia.
Situasi menarik pun muncul. Hubungan dengan Byzantium memburuk, karena sang patriark sendiri ternyata adalah pendukung serikat pekerja; semua upaya Vasily II untuk mendapatkan izin dari Konstantinopel untuk secara mandiri memilih seorang metropolitan tidak berhasil. Pangeran Kiev Olelko juga bingung dengan perilaku dan niat Isidore. Menanggapi permintaannya (6 tahun setelah kepergian Isidore) kepada Patriark Gregory dari Konstantinopel, Patriark Gregory dari Konstantinopel menjawab bahwa Kardinal Cyrus-Isidore adalah Metropolitan Kyiv dan Seluruh Rus yang sah.
Isidore sendiri sama sekali tidak terlibat dalam urusan kota metropolitan Kyiv, meski berulang kali berencana datang ke Kyiv. Sementara itu, Vasily II, setelah mengetahui tanggapan sang patriark terhadap Isidore, pada tahun 1448 kembali memprakarsai pemilihan Uskup Jonah dari Ryazan sebagai metropolitan. Namun tiba saatnya gagasan persatuan tidak lagi relevan. Kedua penggagas tindakan ini (Paus Eugene dan Kaisar John) meninggal, Paus Nicholas V yang baru adalah pendukung Katolik, raja Polandia dan pangeran Lituania Casimir menyatakan subordinasi penuhnya kepada Roma. Namun, keberhasilan militer pangeran Moskow memaksa Casimir meminta bantuan Uskup Jonah dalam menandatangani perdamaian dengan Moskow dengan imbalan janji untuk menyatukan kota-kota besar. Yunus benar-benar menjadi metropolitan yang benar-benar bersatu dari seluruh Rusia dan Moskow serta Ukraina dan Belarusia, tetapi beberapa uskup tidak mengakuinya.
Pembagian wilayah metropolitan.
Sementara itu, pada tahun 1453, bencana dahsyat terjadi di seluruh dunia Ortodoks: Turki merebut Konstantinopel dan menghancurkannya. Di Moskow, peristiwa ini dianggap sebagai hukuman Tuhan atas pengkhianatan Ortodoksi di Konsili Florence dan selanjutnya tidak menganggap diri mereka terkait dengan Byzantium dalam hal penahbisan wajib para metropolitan. Isidore, yang menyebut dirinya Metropolitan Kyiv dan Seluruh Rus, adalah saksi langsung jatuhnya Konstantinopel, setelah itu ia kembali ke Roma dan menjadi penasihat paus baru, Calistus III, yang kembali lagi ke gagasan persatuan. Atas saran Isidorus, ia mengangkat Uskup Macarius sebagai metropolitan di Galicia melalui sebuah banteng khusus pada tahun 1458. Dan setelah itu dia mulai mengupayakan dimulainya kembali kota metropolitan Kyiv yang terpisah. Perpecahan gereja yang pernah bersatu terjadi pada tanggal 3 September 1458, ketika penerus Calistus III, Paus Pius II, mengeluarkan banteng yang membagi Metropolis Kyiv menjadi metropolitan atas (Moskow) dan metropolitan bawah (Polandia-Lithuania). Pada saat yang sama, kota metropolitan atas dipertahankan oleh Isidore yang sama, dan kota metropolitan bawah dipertahankan oleh kepala biara Yunani Gregory, seorang murid Isidore dengan gelar Metropolitan Kiev dan Seluruh Rus. Pada saat yang sama, Pius II mengimbau Casimir dan kawanan Rusia di Kerajaan Lituania untuk tidak mengizinkan utusan Moskow atau Konstantinopel masuk ke bagian Lituania, dan kepada kawanan di kota metropolitan atas - dengan seruan untuk tidak mengakui Yunus. Faktanya adalah bahwa setelah kekalahan Byzantium ada dua patriark ekumenis Ortodoks - satu di Konstantinopel di bawah pemerintahan Sultan Turki, dan yang lainnya di Roma.
Oleh karena itu, Metropolitan Jonah dari Moskow mengadakan dewan lokal yang terdiri dari para uskup Rusia dan mengambil sumpah setia dari mereka. Namun, para kepala keuskupan yang merupakan bagian dari Lituania tidak terburu-buru untuk mengakuinya. Pada saat yang sama, pangeran Kiev Semyon Olelkovich mengakui Yunus sebagai kepala gereja Rusia. Kedua Patriark Konstantinopel (Romawi di pengasingan, diakui oleh Paus, dan Istanbul, disetujui oleh Sultan Mohammed II), meski berselisih satu sama lain, namun menegaskan legalitas penunjukan Metropolitan Gregory dari Kyiv. Ngomong-ngomong, Isidorus yang sama menjadi Patriark Konstantinopel di pengasingan pada tahun 1461, yang tentu saja mau tidak mau mengakui murid dan anak didiknya. Ini adalah bagaimana Gereja Ortodoks Rusia yang dulu bersatu terpecah menjadi dua kota metropolitan. Sehubungan dengan kerumitan peristiwa dan kepentingan ini, perdebatan di kalangan sejarawan dan politisi terus berlanjut mengenai siapa yang memiliki hak lebih untuk dianggap ditahbiskan sebagai metropolitan berdasarkan hukum. Secara formal, Metropolitan Jonah dari Moskow tidak ditahbiskan oleh Patriark Konstantinopel, tetapi Gregorius dari Kiev ditahbiskan, dan bukan hanya satu, tetapi dua sekaligus. Tetapi salah satu dari mereka berada di Roma dan bertindak atas nama Paus, yang sebenarnya adalah seorang Uniate, dan yang kedua menahbiskan metropolitan dengan izin dari Sultan Turki. Di Moskow, seperti diketahui, persatuan itu tidak diakui, dan kepercayaan terhadap Bizantium dirusak oleh jatuhnya pusat kuno Ortodoksi - Konstantinopel.
Selama beberapa tahun berikutnya, Turki menaklukkan Serbia, Bulgaria, Yunani, dan Bosnia. Dunia Ortodoks kehilangan akar sejarahnya. Rus Moskow semakin memisahkan diri dari pusat-pusat Kristen lama - Roma dan Konstantinopel dan memperkuat kemandiriannya dalam kehidupan gereja, sementara Metropolis Kiev, melanjutkan komunikasi dengan kedua pusat tersebut, terpecah antara Barat dan Timur. Polonisasi yang semakin maju dalam masyarakat Ukraina mengancam hilangnya identitas dan bahkan perubahan keyakinan. Namun hal ini tidak terjadi, dengan mengorbankan upaya besar-besaran; Ortodoksi tidak larut dalam Katolik atau reformisme Protestan.
| |
- Moskow dan seluruh Rusia.
Sejarah Metropolis Kyiv
Periode Pra-Mongol (X - pertengahan abad XIII)
Pada saat ini, dalam perebutan pengaruh di Gereja Rusia itu sendiri, yaitu di tingkat metropolitan, sebuah faktor baru mulai memainkan peran penting - di tingkat seluruh Gereja Ortodoks. Dalam menghadapi bahaya kematian yang nyata di bawah tekanan Ottoman yang tak terkendali, harapan khayalan untuk menerima bantuan dari Barat adalah satu-satunya penyelamat yang mati-matian diraih oleh Byzantium - yang tentu saja memaksanya untuk kembali ke gagasan persatuan. . Gagasan ini, yang dengan penuh semangat didorong oleh semua kaisar Bizantium terakhir melalui para Patriark Konstantinopel yang sebenarnya ditunjuk oleh mereka, menimbulkan perlawanan yang kuat baik di dalam patriarkat itu sendiri maupun di Gereja Ortodoks secara keseluruhan. Puncak dari proses ini adalah Katedral Ferraro-Florence. Namun semua ini tidak menyelamatkan Konstantinopel - Konstantinopel segera jatuh tanpa menunggu bantuan. Persatuan ini segera ditolak secara resmi oleh Gereja Ortodoks (Dewan Yerusalem tahun 1443, Dewan Konstantinopel tahun 1472), tetapi gagasannya terus hidup, dipromosikan di tanah Rusia yang berada di bawah kekuasaan Polandia dan Kadipaten Agung Lituania (dan kemudian Persemakmuran Polandia-Lithuania) oleh elit penguasa mereka, beragama Katolik.
Pada tahun 1441, di Kadipaten Agung Moskow, Metropolitan Isidorus dari Kiev dan Seluruh Rusia, yang mengakui Persatuan Florence, ditangkap di Moskow dan kemudian melarikan diri. Pada tahun 1448, sebuah dewan uskup Rusia memilih di Moskow sebagai Metropolitan baru Kiev dan Seluruh Rusia, Yunus (mungkin “dinamakan Metropolis Tersuci Rusia” pada tahun 1436 oleh patriark pada konsekrasi Isidore). Pelantikan Yunus dianggap sebagai awal kemerdekaan sebenarnya (autocephaly) keuskupan Rusia timur laut, meskipun tidak menimbulkan keberatan dari Konstantinopel dan diakui oleh Adipati Agung Lituania Casimir IV (), yang menyetujui subordinasi keuskupan tersebut. Keuskupan Lituania-Rusia hingga Metropolitan Jonah. Isidore baru pada tahun 1458 melepaskan gelar Metropolitan Kyiv dan Seluruh Rusia demi muridnya Gregory (Bulgarin), yang ditunjuk oleh mantan Patriark Konstantinopel Gregory III Mamma ke tanah Rusia Barat dengan tahta di Kyiv. Dia dan penerusnya mulai menyandang gelar tersebut Metropolitan Kyiv, Galicia dan All Rus'. Setelah kematian Yunus (), Metropolitan Theodosius, terpilih di Moskow, dan penerusnya mulai menyandang gelar tersebut Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia, hanya mempertahankan subordinasi formal kepada Konstantinopel.
Baca juga:
|
Putra ketiga Pangeran Svyatoslav Igorevich Vladimir (lihat “Zh.M.P.”, 1954, 7) (978-1015), di mana negara Kiev mencapai kekuatan terbesarnya dan menjadi salah satu kekuatan terkuat dan paling berpengaruh di Eropa, tumbuh dewasa dalam suasana pengaruh pendidikan ganda. Dari neneknya Olga, dia mewarisi watak Kristiani dan pengalaman aktivitas berdaulat, dari ayahnya - wataknya yang langsung dan terbuka, ketegasan dalam tindakan dan kemauan yang teguh untuk mengalahkan musuh-musuhnya dengan jujur.
Ketegasan dalam tindakannya dipadukan dengan kehati-hatian dan kemampuan menunggu keadaan yang menguntungkan. Semua aktivitas Vladimir menunjukkan bahwa pada saat ia menjadi Adipati Agung, ia tidak hanya menyadari kebenaran iman Kristen, tetapi juga akan pengaruh menguntungkan agama Kristen dalam memperkuat kesadaran seluruh Rusia di kalangan masyarakat, menciptakan sebuah lingkungan yang lebih menguntungkan, memperkuat kekuasaan adipati agung seluruh Rusia.
Sebuah studi yang cermat terhadap kronik-kronik Rusia dan sumber-sumber tertulis asing mengarah pada kesimpulan bahwa, pertama, Vladimir menerima St. baptisan, dipimpin. pangeran, kedua, bahwa dia tampaknya dibaptis di Kyiv antara tahun 986 dan 988. Para sejarawan gereja dan sipil terbesar di zaman kita sepakat dengan kesimpulan ini.
Namun pengabdian bersejarah terbesar Vladimir kepada Gereja dan rakyat Rus bukanlah pada baptisannya secara pribadi, namun pada kenyataan bahwa ia memperkenalkan agama Kristen kepada masyarakat luas Rusia dan menciptakan kondisi bagi kemenangan penuh St. Petersburg. iman di seluruh wilayah Tanah Air kita yang luas.
Pembaptisan Rus dalam waktu sesingkat mungkin membawa negara Kievan lebih dekat ke negara-negara paling berbudaya di dunia saat itu dan menjadi sarana yang ampuh untuk perkembangan pesat budaya Rusia.
Legenda tentang “ujian iman” oleh Vladimir sudah dikenal luas. Secara singkat, isinya adalah sebagai berikut: pada tahun 986, utusan Muslim (dari Volga), Yahudi (dari Krimea), Paus dan orang Yunani Bizantium datang ke Vladimir dengan tawaran keyakinan mereka.
Vladimir segera menolak usulan Islam, yang membuatnya muak dengan ritual sunat dan larangan minum anggur dan makan daging babi; menolak Yudaisme, menganggap penyebaran orang-orang Yahudi di seluruh dunia sebagai tanda pembalasan Tuhan atas dosa-dosa orang-orang ini; bereaksi negatif terhadap “pencuri Latin” tersebut, dengan menyatakan bahwa generasi Kristen Rusia sebelumnya dan St. buku Olga menolak ciri-ciri ritual dan adat istiadat “Romawi”. Yang terpenting, dia diyakinkan oleh pidato-pidato mengesankan dari filsuf Yunani.
Namun, Vladimir juga menyatakan kepadanya niatnya untuk menunggu dan berpikir sebelum memutuskan menerima agama Kristen. Tahun berikutnya, 987, Vladimir mengirim 10 “orang baik dan cerdas”, “kata-kata” ke berbagai negara untuk mengenal agama-agama yang tercantum di atas secara lokal.
Para duta besar (dalam bahasa Rusia Kuno berarti “licik”) kembali, terpesona oleh kuil Bizantium dan kemegahan liturgi, dengan kesan yang sangat dingin terhadap agama lain. Vladimir akhirnya condong ke agama Kristen.
Belum lama berselang, beberapa sejarawan gereja menerima tradisi ini sebagai tradisi yang sepenuhnya tidak dapat disangkal dalam semua detailnya, sementara yang lain dengan tegas menolaknya sebagai penemuan masa-masa selanjutnya dari awal hingga akhir (misalnya, E.E. Golubinsky, “History of Rus' ”).
Ilmu sejarah modern menganggap dasar legenda dapat diandalkan secara historis, tentu saja mengakui bahwa legenda ini, seperti karya kreativitas lisan lainnya, sebelum dicatat dalam literatur, ditumbuhi lapisan detail yang tidak dapat diandalkan.
Tidak ada yang aneh dalam inti legenda tersebut. Tentu saja, Vladimir hampir tidak membutuhkan “ujian iman” untuk dirinya sendiri secara pribadi: baginya pertanyaan itu tampaknya jelas. “Ujian” semacam itu bisa bertujuan untuk meyakinkan secara visual lapisan-lapisan populasi yang kurang lebih berpengaruh.
Pada akhir abad ke-10. Kyiv adalah kota perdagangan yang besar (pada saat itu) dan sibuk. Para pedagang dari berbagai negara timur, selatan dan barat mengunjunginya; banyak dari mereka tinggal di sini untuk waktu yang lama atau menetap sepenuhnya.
Ada informasi bahwa di Kyiv terdapat rumah ibadah bagi umat Islam, Yahudi, Armenia, dll. Ternyata, sikap orang Rusia terhadap orang kafir cukup toleran. Sangat mungkin bahwa Vladimir dapat mengatur percakapan dan kompetisi dengan perwakilan dari berbagai agama.
Masyarakat Kiev memiliki hubungan dagang yang aktif tidak hanya dengan Byzantium. Mereka terhubung melalui jalan darat dengan Polandia, Hongaria, dan negara-negara Balkan. Pengamat dangkal dari berbagai aliran sesat dapat memberikan informasi yang paling kontradiktif tentang mereka ke Kyiv.
Wajar saja bagi negarawan yang bijaksana seperti Vladimir untuk memahami gagasan untuk memperlengkapi kedutaan khusus, atau (yang lebih tepat) menginstruksikan “slam”-nya untuk memperhatikan studi kehidupan beragama ketika menjalankan tugas umum. penugasan diplomatik. Dari sejarah politik luar negeri diketahui bahwa Vladimir tidak hanya meletakkan dasar bagi dinas diplomatik Rusia, tetapi bahkan aktif melakukan intervensi dalam urusan sejumlah negara Eropa. Hasil observasi, kajian, dan kesan perbandingan rupanya dilaporkan ke “slami” tidak hanya oleh para pemimpin saja. sang pangeran, tetapi juga Kyiv Veche.
Inilah dasar sebenarnya dari legenda tersebut.
Pada tahun 988, Vladimir, sebagai pemimpin pasukannya, berbaris menuju wilayah kekuasaan Byzantium di Krimea. Kampanye ini bersifat menghukum. Faktanya adalah bahwa sesuai dengan perjanjian Yunani-Rusia (ditandatangani di bawah Igor) tentang bantuan timbal balik, Vladimir membantu kaisar Bizantium. Basil dan Konstantinus mengatasi ancaman serius terhadap kekuasaan mereka dari salah satu jenderal mereka. Orang-orang Yunani menjanjikan banyak hal sebagai imbalan; Di antara janji-janji tersebut adalah pernikahan Vladimir dengan saudara perempuan kaisar, Anna.
Namun, orang-orang Yunani dengan keras kepala menunda janji tersebut sehingga Vladimir memutuskan untuk melakukan kampanye tersebut. Rusia merebut pos terdepan Krimea terbesar di Byzantium, kota Korsun (Chersonese). Vladimir dengan bermartabat memaksa Bizantium untuk setia pada mereka
Anna dengan rombongan besar dan sejumlah pendeta dibawa ke Korsun. Di sana, dalam suasana khidmat, pernikahan Kristen Vladimir 6 dengan Anna dan pada saat yang sama pembaptisan pasukan Vladimir dilakukan.
Kemungkinan besar Vladimir, selama pernikahannya, mengucapkan pengakuan St. iman, yang nantinya dapat dianggap oleh para penulis sejarah sebagai fakta pembaptisannya.
Vladimir kembali ke Kyiv bersama sejumlah besar pendeta. Harus diasumsikan bahwa tidak semua dari mereka berkebangsaan Yunani; cukup jelas bahwa banyak dari mereka berasal dari Slavia; Metropolitan Konstantinopel pertama, ditunjuk untuk Rus oleh Patriark Konstantinopel, dan segera tiba, Metropolitan Michael dari Kiev, juga berkewarganegaraan Bulgaria.
Setibanya di Kyiv, Metropolitan, semua pendeta yang baru tiba dan mantan, dengan partisipasi pribadi langsung dari Pangeran. Vladimir, melancarkan kegiatan dakwah yang luas.
Selain dakwah massal dan kelompok, percakapan individu banyak digunakan, percakapan dilakukan di rumah masing-masing.
Dan setelah fondasi yang kuat diletakkan di bawah pembangunan tujuan suci, mereka mulai menghancurkan berhala-berhala kafir; Jumlah orang Kristen meningkat dari hari ke hari. Akhirnya, sebuah dekrit menyusul kemunculan semua orang Kiev Rusia yang belum dibaptis di Sungai Pochaina dan sebuah peristiwa sejarah besar terjadi. Kekristenan, atas kehendak Tuhan, menjadi agama negara Kievan Rus.
Setelah pembaptisan pangeran dan rakyat Kiev, Gereja Rusia juga dimulai. Dengan Vladimir datang ke Rus, kecuali Metropolitan. Michael, 5 uskup dan imam. Kuil-kuil mulai dibangun, kebaktian dirayakan, dengan kata lain, kehidupan sejarah Gereja Ortodoks Rusia dimulai.
Selama hampir 500 tahun, Gereja Ortodoks Rusia menjadi Metropolis Kyiv dari Patriarkat Konstantinopel. Sama seperti Penza sekarang misalnyaJ.988 - pembaptisan Rus, pembentukan Metropolis Kyiv Gereja Konstantinopel.
1299 - pemindahan departemen Metropolis Kyiv ke Vladimir-on-Klyazma.
1354-55 - persetujuan pemindahan ke Konstantinopel.
1325 - pemindahan departemen ke Moskow.
1439 - persatuan antara Gereja Konstantinopel dan Katolik ditandatangani.
1441 - Pangeran BasilIImenangkap metropolitan yang ditunjuk, yang mendukung persatuan (penyatuan) Konstantinopel dan Katolik.
1446 - Pangeran Dmitry Shemyaka, yang memperebutkan kekuasaan dengan VasilyIImengundang Jonah dari Ryazan untuk menggantikan Metropolitan. Namun Jonah hanya mendapat dukungan di Utara.
1454 - Para uskup Konstantinopel kembali memilih seorang patriark Ortodoks.
1458 - Paus, dan pada tahun 1459 sebuah katedral di Moskow membagi kota metropolitan menjadi dua bagian. Inilah yang menyebabkan perpecahan antara gereja di Kyiv dan Moskow. Wilayah Kiev menyetujui penyatuan, wilayah Moskow tidak menyetujui penyatuan.
1467 - Metropolitan Kiev - Uniate Gregory bersatu kembali dengan Ortodoksi. Patriark Konstantinopel menuntut agar Gregory diakui di Moskow juga. Kota Metropolitan Moskow menolak.
1589 - autocephaly Gereja Ortodoks Rusia secara resmi diakui, Patriarkat Moskow didirikan. Pada saat yang sama, Metropolis Kyiv tetap berada di bawah Patriarkat Konstantinopel.
1596 - sebagian besar uskup di Metropolis Kyiv, dipimpin oleh Metropolitan, menandatangani persatuan dengan umat Katolik. Beginilah penampilan Gereja Katolik Yunani di Ukraina. Seiring waktu, ia memperoleh pijakan di wilayah barat Ukraina.
1596, pada saat yang sama, sebuah konsili juga diadakan di Brest, di mana 2 uskup dan eksarkat Patriark Konstantinopel menolak untuk mendukung persatuan tersebut. Di wilayah lain, kecuali Barat, mayoritas penganutnya tetap Ortodoks, setuju dengan keputusan konsili.
1685 - pemerintah Moskow dan Hetman Samoilovich mengadakan pemilihan metropolitan yang berada di bawah Patriarkat Moskow, tanpa menunggu restu dari Patriark Konstantinopel. Para pendeta di Kiev memprotes pemilu yang diadakan di bawah tekanan Moskow.
1686 - Patriarkat Konstantinopel menyerahkan Metropolis Kyiv kepada Patriarkat Moskow.
1721 - patriarkat dihapuskan dan Sinode didirikan. Metropolis Kiev kehilangan semua hak istimewanya dan menjadi kota metropolitan biasa dari Patriarkat Moskow.
1794 - Uskup Ortodoks Victor meminta umat Katolik Yunani untuk berpindah agama ke agama Ortodoks. Paroki Katolik Yunani yang berjumlah kurang dari 100 rumah tangga dihapuskan. Jika ada orang di kota atau desa yang ingin pindah agama ke Ortodoksi, seorang pendeta dan satu detasemen tentara dikirim ke desa tersebut untuk memindahkan paksa Kuil ke Ortodoks.
Pada tanggal 24 Januari 1874, penduduk desa Pratulin berkumpul di Kuil untuk mencegah pemindahannya ke Gereja Ortodoks. Sebuah detasemen tentara menembaki orang-orang. 200 orang terluka dan 13 orang tewas, yang kemudian dikanonisasi oleh Gereja Katolik sebagai martir Pratulin.
Saya akan menyelesaikan ulasan singkat ini dengan kata-kata dari artikel yang saya temukan di Bogoslova.ru:
“Kondisi aneksasi Metropolis Kyiv ke dalam Patriarkat Moskow merupakan pelajaran sejarah yang penting bagi kami. Mereka mengingatkan kita sekali lagi bahwa dalam keadaan apapun, dalam situasi politik apapun, Gereja Kristus, apa adanya pilar dan landasan kebenaran(1 Tim 3:15), harus berusaha menaati landasan kanonik yang tak tergoyahkan. Lagi pula, tidak ada penyimpangan dari aturan gereja, tidak peduli seberapa baik tujuannya, tidak akan berlalu tanpa meninggalkan jejak. Dosa-dosa para politisi dan petinggi yang dilakukan pada abad ke-17 menjadi bumerang bagi kita, keturunan mereka, dan menempatkan kita pada pilihan yang serius. Akankah kita mampu menjawab tantangan ini secara memadai?
Aneksasi Metropolis Kyiv ke Patriarkat Moskow: Bagaimana hal itu terjadi
Pada tahun 1686, Patriark Ekumenis Dionysius IV dan Sinode Suci Gereja Konstantinopel mengeluarkan Tomos tentang pengalihan Metropolis Kyiv ke yurisdiksi kanonik Patriark Moskow. Keadaan seputar penerbitan dokumen ini masih menimbulkan kontroversi di kalangan ilmuwan, pemimpin gereja dan politik. Bagaimana hal itu sebenarnya terjadi?
8 Januari 1654 Di Pereyaslavl, Hetman Bogdan Khmelnytsky dan para tetua Cossack bersumpah setia kepada Tsar Moskow, dengan demikian menandai dimulainya proses masuknya Ukraina ke negara Moskow. Perubahan signifikan dalam kehidupan politik Ukraina tidak dapat tidak mempengaruhi posisi Metropolis Kyiv yang Ortodoks.
Metropolitan Kyiv pada 1654-1685
Ingatlah bahwa pada saat Perjanjian Pereyaslavl ditandatangani, Gereja Moskow telah ada sebagai Gereja otosefalus selama lebih dari dua abad. Sejak tahun 1589, ia menerima status Patriarkat dan dengan demikian semakin dekat dengan Gereja Ortodoks Timur kuno. Metropolis Kiev tetap otonom dalam Patriarkat Konstantinopel. Selain itu, setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium (1453), tingkat ketergantungan gerejawi Kyiv pada Konstantinopel menjadi semakin berkurang. Hal ini memberikan alasan bagi para sejarawan Ukraina untuk menyatakan bahwa “Gereja Ukraina hanya secara nominal bergantung pada Gereja Konstantinopel, namun pada kenyataannya ia independen” .
Perjanjian tahun 1654 tidak menyiratkan perubahan status kanonik Metropolis Kyiv. Dalam artikel yang dibuat pada bulan Maret 1654, yang meresmikan hubungan baru antara kerajaan Moskow dan Ukraina, hanya satu ketentuan yang berkaitan dengan Gereja Ortodoks. Artikel-artikel tersebut menegaskan dan menjamin pelestarian hak milik pendeta Ukraina di masa depan .
Harus diingat bahwa pada tahun 1654, tidak seluruh wilayah Ukraina modern menjadi bagian dari negara Moskow. Sebagian besar keuskupan di Metropolis Kyiv kemudian tetap berada di wilayah Kerajaan Polandia. Pada saat Pereyaslav Rada diadakan, metropolitanat, selain keuskupan Kyiv sendiri, juga mencakup keuskupan Lutsk, Lvov, Mogilev, Peremyshl, Polotsk dan Chernigov. Hanya departemen Kiev dan Chernigov yang berakhir di wilayah yang dikuasai Moskow. Pusat keuskupan yang tersisa tetap berada di Polandia, yang sedang berperang dengan Kekaisaran Moskow.
Dari tahun 1647 hingga 1657, tahta metropolitan Kiev diduduki oleh Sylvester Kosov. Meskipun bersekutu dengan Moskow, ia menolak untuk mengakui otoritas Patriark Moskow atas dirinya sendiri, menganjurkan pelestarian hubungan kanonik dengan Konstantinopel. Pada Juli 1654, Metropolitan Sylvester bahkan mengirim duta besar ke Smolensk, tempat Tsar Alexei Mikhailovich saat itu berada. Dalam petisinya, ia meminta pelestarian ketergantungan Metropolis Kyiv pada Konstantinopel - “kebebasan pertama, yang merupakan akar dari semua kebebasan dan hak.” .
Metropolitan Sylvester meninggal pada 13 Mei 1657. Hetman Bohdan Khmelnitsky mempercayakan locum tenens takhta Kyiv kepada Uskup Chernigov Lazar Baranovich, satu-satunya uskup di Tepi Kiri Ukraina. Hetman juga mengirimkan surat kepada para uskup Ortodoks di Kerajaan Polandia (uskup Lutsk, Lvov dan Przemysl) dengan undangan untuk datang ke Kyiv guna memilih kota metropolitan baru. Namun, pada 27 Juli, Bogdan sendiri meninggal.
Pemilihan metropolitan baru diadakan di Kyiv di bawah hetman berikutnya, Ivan Vygovsky. Pada tanggal 6 Desember 1657 (pada hari peringatan St. Nicholas), Uskup Dionysius Balaban dari Lutsk terpilih menjadi takhta Kiev. Penobatannya berlangsung pada tanggal 28 Februari 1658. Merupakan ciri khas bahwa pemilihan umum dan pelantikan kota metropolitan baru berlangsung tanpa partisipasi otoritas gereja Moskow. Uskup Dionysius menerima konfirmasi kekuasaannya dari Patriark Konstantinopel . Belakangan, raja Polandia mengakui Dionysius sebagai Metropolitan Kyiv yang sah.
Periode sejarah Ukraina, yang dimulai setelah kematian Hetman Bohdan Khmelnitsky, dalam historiografi Ukraina menerima nama stabil "Kehancuran". Memang, hingga awal tahun 1680-an, sejarah Ukraina, khususnya di tepi kanan Sungai Dnieper, sarat dengan fakta bentrokan militer dan pemusnahan massal warga sipil. Dalam kehidupan bergereja, masa ini juga merupakan masa “kebingungan dan kebimbangan”.
Ketika Ivan Vygovsky meninggalkan Moskow dan mulai bernegosiasi dengan Polandia, Metropolitan Dionysius juga mengambil bagian dalam pembuatan Perjanjian Gadyach pada tanggal 8 September 1658. Bersama dengan Vygovsky, Metropolitan berangkat ke Chigirin dan tidak pernah kembali ke Kyiv. Sejak saat itu, Dionysius sebenarnya adalah metropolitan Tepi Kanan Ukraina, tidak mampu mengatur keuskupan di tepi kiri Dnieper.
Pada tanggal 27 Oktober 1659, putra Bohdan Khmelnytsky, Yuri, menjadi hetman dari Tepi Kiri. Dia menandatangani perjanjian baru dengan Moskow. Pasal-pasal yang diajukan kepadanya oleh Pangeran A.N. Trubetskoy untuk ditandatangani sangat berbeda dengan pasal-pasal bulan Maret 1654. Dalam perjanjian baru tahun 1659 inilah klausul berikut muncul untuk pertama kalinya: “Dan Metropolitan Kyiv, dan anak-anak rohani lainnya di Little Russia, akan berada di bawah restu Yang Mulia Patriark Moskow” (Pasal 8) . Merupakan ciri khas bahwa teks pasal-pasal tahun 1659lah yang kemudian dimasukkan dalam “Kumpulan Lengkap Hukum Kekaisaran Rusia” dan dianggap sebagai dokumen asli tahun 1654. Faktanya, seperti yang disebutkan, ini adalah pengerjaan ulang artikel bulan Maret oleh Bogdan Khmelnitsky . Namun pada kenyataannya, klausul tentang subordinasi Metropolitan Kyiv kepada Patriark Moskow pada tahun 1659 tidak dilaksanakan.
Namun demikian, pada bulan Oktober 1659, Pangeran A. N. Trubetskoy menunjuk Uskup Lazar Baranovich sebagai locum tenens tahta metropolitan Kyiv. Yang terakhir menerima penunjukan ini. Dengan demikian, Metropolis Kiev sebenarnya terbagi menjadi dua bagian. Di wilayah negara Polandia, Metropolitan Dionysius Balaban melanjutkan kegiatan pastoral agungnya, dan di wilayah yang dikuasai oleh negara Moskow, otoritas gereja tertinggi berada di tangan Uskup Lazar. Sejak saat itu, Moskow berupaya memperkuat pengaruhnya, termasuk pengaruh gereja di tanah Ukraina.
Pada tahun 1661 di Moskow, locum tenens Tahta Patriarkat, Pitirim, menahbiskan Methodius Filimonovich sebagai uskup Mstislav, yang kemudian diangkat menjadi locum tenens di Kyiv Metropolis. Tindakan ini mempunyai konsekuensi yang memalukan. Pada tahun 1662, Patriark Nikon mengutuk Metropolitan Pitirim karena hal ini, dan Patriark Konstantinopel menyatakan kutukan kepada Methodius . Akibatnya, mayoritas pendeta Ukraina menolak untuk mematuhi locum tenens yang baru dibentuk. Jadi upaya pertama untuk secara langsung melantik calon takhta Kiev di Moskow gagal.
Pada tahun 1667, di Dewan Lokal di Moskow, keputusan dibuat untuk mengangkat keuskupan Chernigov menjadi keuskupan agung. Sejak saat itu, Lazar Baranovich menjadi uskup agung. Namun, karena keputusan ini dibuat tanpa persetujuan Konstantinopel, maka Patriark Konstantinopel tidak mengakui keabsahannya .
Pada tahun 1668, Petro Doroshenko menjadi hetman di kedua tepi sungai Dnieper. Dia berhasil menyatukan hampir seluruh tanah Ukraina di bawah pemerintahannya untuk waktu yang singkat. Joseph Nelyubovich-Tukalsky, terpilih sebagai metropolitan pada tahun 1663 di Dewan di Uman dan dikukuhkan dalam gelar ini oleh raja Polandia, naik takhta metropolitan Kiev. Metropolitan Joseph menganjurkan pemeliharaan hubungan kanonik dengan Konstantinopel. Oleh karena itu, setelah tiba di Kyiv, ia memerintahkan untuk berhenti memperingati Tsar Alexei Mikhailovich di gereja-gereja dan hanya mengingat Hetman Peter. Joseph melepaskan mantel dan panagia dari Uskup Methodius Filimonovich dan mengirimnya ke penangkaran di Biara Uman . Pada masa pemerintahan Metropolitan Joseph, upaya untuk memindahkan Metropolis Kyiv di bawah yurisdiksi Moskow tidak berhasil.
Metropolitan Joseph meninggal pada 26 Juli 1675. Sejak saat itu, Lazar Baranovich kembali menjadi locum tenens. Tahta Metropolitan tetap kosong sampai tahun 1685.
Sebuah langkah baru menuju aneksasi Metropolis Kyiv ke dalam Patriarkat Moskow diambil pada tahun 1683. Pada tanggal 18 November, Archimandrite dari Kiev Pechersk Lavra Innocent Gisel meninggal. Hetman Ivan Samoilovich menulis surat khusus tentang hal ini kepada Patriark Moskow Joachim, meminta restunya untuk memilih rektor baru Lavra. Dalam surat tanggapannya, Patriark mengucapkan terima kasih kepada hetman karena telah berpaling kepadanya dan memberikan restunya untuk terselenggaranya pemilu .
Namun perilaku hetman ini tidak mendapat dukungan di kalangan pendeta Kyiv. Archimandrite baru dipilih melalui pemungutan suara bebas tanpa konsultasi sebelumnya dengan Samoilovich. Itu adalah Varlaam Yasinsky. Tanpa meminta konfirmasi haknya di Moskow, ia meminta inisiasi ke Lazar Baranovich, yang mengangkatnya menjadi archimandrite. Namun, ancaman penyitaan harta benda Lavra, yang berasal dari Uskup Lvov Joseph dari Shumlyansky, tetap memaksa Varlaam untuk meminta konfirmasi kekuasaannya kepada Patriark Joachim. Akibatnya, Patriark mengirimi Varlaam surat persetujuan, yang, bagaimanapun, lebih banyak berbicara tentang tugas Archimandrite Pechersk daripada tentang hak istimewa kunonya. . Dari sudut pandang kanonik, tindakan Patriark Joachim ini berarti penarikan Lavra dari yurisdiksi Patriark Konstantinopel. Perlu diingat bahwa ini adalah biara stauropegic, yang secara langsung berada di bawah Primata Gereja Konstantinopel. .
Aktivasi Uskup Lviv Joseph Shumlyansky, yang mulai menyebut dirinya sebagai administrator Metropolis Kyiv, mendorong hetman dan pemerintah Moskow untuk juga mengintensifkan upaya mereka untuk mengisi tahta metropolitan yang kosong. Masalah ini semakin diperburuk oleh fakta bahwa Uskup Joseph, yang berada di perbatasan Polandia, tidak hanya menyatakan solidaritasnya dengan raja Polandia dalam rencana anti-Moskownya, tetapi juga menunjukkan kesiapannya untuk menerima persatuan tersebut. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa dalam suratnya kepada Hetman Samoilovich tertanggal 31 Oktober 1684, Patriark Joachim memotivasi perlunya segera mengisi tahta Kyiv yang kosong dengan fakta bahwa “di negara bagian Polandia, Uniates, tingkat spiritual mereka, orang-orang disebut Para metropolitan Kyiv dan archimandrite dari Pechersk, sehingga mereka dapat belajar dari kota metropolitan Kyiv itu" .
Pemasangan Metropolitan Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky
Semua ini mendorong hetman untuk mencari calon takhta Kiev. Dan kemudian sebuah peluang yang sangat menguntungkan muncul. Pada tahun 1684, Uskup Lutsk dan Ostrog Gideon Svyatopolk, Pangeran Chetvertinsky, melarikan diri dari Polandia ke bagian Ukraina yang dikuasai oleh Moskow. Menjelaskan alasan pelariannya dari Polandia, dia mengatakan kepada petugas Duma Emelyan Ukraintsev: “Saya datang ke sini karena saya tidak memiliki kehidupan karena penganiayaan kerajaan, semuanya memaksa saya untuk menerima kepercayaan Romawi atau menjadi seorang Uniate; dan sekarang, saat melakukan kampanye, raja dan ratu sendiri memberitahuku bahwa ketika raja datang dari perang, dan aku tidak menjadi orang Romawi atau Uniate, maka aku pasti akan dikirim ke penjara abadi di Marienburg. Saya takut dan berlari ke sini, ingin mengakhiri hidup saya dalam kesalehan." .
Mayoritas pendeta Ukraina, hetman dan pemerintah Moskow mulai menganggap Gideon sebagai calon metropolitan yang paling cocok. Satu-satunya orang yang tidak mendukung pencalonannya adalah Lazar Baranovich, yang tampaknya merupakan pesaing Kyiv Metropolis. Setelah Emelyan Ukraintsev bertemu dengan Gideon pada November 1684 dan mengakui bahwa dia cukup layak untuk menduduki takhta Kyiv, Hetman Samoilovich mengusulkan untuk segera mengirimnya ke Moskow untuk dilantik. Namun Ukraintsev menasihati hetman untuk tidak melakukan ini, agar tidak memicu konflik dengan uskup agung Chernigov: “Jika Uskup Agung Chernigov membenci Uskup Lutsk,” kata Ukraintsev, “maka Anda, hetman, tidak akan membiarkannya, Uskup Lutsk, segera pergi ke Moskow; Biarkan orang-orang spiritual dan duniawi terlebih dahulu memilih kota metropolitan untuk Kyiv.” .
Rencana inilah yang diusulkan oleh Emelyan Ukraintsev yang dilaksanakan. Namun, sebelum mengadakan Konsili di Kyiv untuk memilih metropolitan baru, pemerintah Moskow mencoba mendapatkan persetujuan dari Patriark Konstantinopel untuk memindahkan Metropolis Kyiv ke yurisdiksi Patriark Moskow. Zakharia Sophir dari Yunani dikirim ke Konstantinopel untuk bernegosiasi. Dia membawa serta surat dari penguasa Moskow John dan Peter Alekseevich yang ditujukan kepada Patriark Jacob, tertanggal 11 Desember 1684. Isinya berisi permintaan untuk menyerahkan hak kepada Patriark Moskow untuk menahbiskan metropolitan Kyiv . Namun, Patriark menjawab bahwa sekarang Kesultanan Utsmaniyah berada dalam masa sulit: wazir sedang sekarat, dan tidak diketahui siapa yang akan menggantikannya; dan karena itu tidak ada yang bisa dilakukan . Jadi permintaan Moskow tetap tidak terpenuhi. Setelah itu, pemerintah Moskow dan Hetman Samoilovich memutuskan untuk bertindak tanpa menunggu restu dari Konstantinopel.
Sebuah dewan untuk pemilihan metropolitan baru diadakan di Kyiv pada tanggal 8 Juli 1685 di gereja katedral Hagia Sophia. Komposisi pesertanya cukup jelas mencerminkan keadaan sebenarnya di kota metropolitan. Lazar Baranovich tidak hadir di Dewan, “membuat alasan kesehatannya buruk” . Terlebih lagi, uskup agung Chernigov bahkan tidak mengirimkan kuasanya ke Kyiv. Seperti yang ditulis Hetman Samoilovich ke Moskow, “tidak ada seorang pun dari keuskupan Chernigov di Dewan, baik dari archimandrite dan abbas, atau dari archpriest.” . Tidak ada delegasi dari keuskupan yang tersisa di Polandia di Kyiv. Jadi, hanya perwakilan klerus Keuskupan Kyiv yang hadir di Gereja Hagia Sophia - “semua keuskupan Kyiv dari klerus awal” . Selain itu, jumlah pejabat sekuler yang dikirim ke Dewan oleh hetman sangat banyak. Hadir di Gereja St. Sophia adalah Kolonel Chernigov Vasily Borkovskoy, kapten militer Ivan Mazepa, Kolonel Pereyaslavl Leonty Polubotok, Kolonel Kiev Grigory Karpov dan Kolonel Nizhyn Iakov Zhurakovsky. Jadi, jumlah perwakilan pendeta di Dewan “jauh lebih sedikit” dibandingkan utusan hetman. .
Setelah dimulainya pertemuan konsili, menjadi jelas bahwa para pendeta sama sekali tidak ingin “meninggalkan ketaatan mereka sebelumnya pada takhta Konstantinopel, yang membuat banyak orang terkoyak oleh pikiran mereka.” . Namun, meskipun mendapat tentangan dari para pendeta, atas desakan Hetman Samoilovich, Dewan tetap memilih Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky ke takhta Kiev.
Merupakan ciri khas bahwa Uskup Gideon sendiri tidak ikut serta dalam pekerjaan Konsili. Setelah pemilu berlangsung, delegasi yang terdiri dari kepala biara Theodosius Uglitsky dan Hieronymus Dubina dikirim kepadanya, yang memberitahukan kepadanya tentang hasil pemilu.
Tidaklah mengherankan jika pendeta Kiev memutuskan untuk memprotes tindakan Dewan tersebut. Literatur menunjukkan bahwa pihak yang tidak puas mengadakan Dewan baru di Kyiv, yang mengirimkan protesnya kepada Hetman Samoilovich . Menurut pendapat kami, teks protes ini tidak memberikan alasan untuk berpikir bahwa semacam Dewan alternatif telah diadakan di Kyiv. Kemungkinan besar, protes tersebut dilakukan oleh perwakilan ulama yang bertemu di Hagia Sophia pada 8 Juli. Isi dokumen ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa, pada kenyataannya, para pendeta Ukraina merasa prihatin. .
Pertama-tama, para penulis protes percaya bahwa Dewan 8 Juli tidak memiliki hak untuk memutuskan masalah pemindahan ke yurisdiksi kanonik lain. Menurut pendapat mereka, masalah ini harus diselesaikan antara dua Patriark - Konstantinopel dan Moskow. Penolakan kota metropolitan dari Konstantinopel juga dapat berdampak buruk pada kehidupan keuskupan-keuskupan yang masih berada di wilayah Polandia. Transisi ke yurisdiksi Moskow dapat menjadi alasan untuk mengintensifkan propaganda Uniate di Polandia. Namun ketakutan terbesar para pendeta Ukraina disebabkan oleh kemungkinan para metropolitan Kyiv kehilangan hak-hak istimewa yang mereka miliki sebelumnya. Protes tersebut secara langsung menyatakan bahwa jika terjadi subordinasi ke Moskow di Kyiv tidak akan ada lagi pemilihan umum yang bebas untuk metropolitan, “siapa pun yang dikirim oleh patriark akan menjadi metropolitan.” Para penulis protes juga khawatir bahwa Patriark Moskow selanjutnya akan ikut campur dalam pengadilan gerejawi Metropolitan Kyiv. Mereka membenarkan ketakutan mereka dengan merujuk pada peristiwa yang terjadi di Sloboda Ukraina setelah pembukaan Metropolis Belgorod.
Ingatlah bahwa Sloboda Ukraina biasanya disebut wilayah bersejarah yang meliputi Kharkov saat ini, bagian dari wilayah Sumy, Donetsk dan Lugansk di Ukraina dan bagian dari wilayah Belgorod, Kursk dan Voronezh di Rusia. Selama perang Bogdan Khmelnitsky, terjadi pemukiman besar-besaran atas tanah ini oleh Cossack dan petani Ukraina. Para pemukim bersumpah setia kepada penguasa Moskow, dan mereka menerima kebebasan khusus darinya. Dalam istilah gereja, wilayah Sloboda Ukraina berada di bawah Patriark Moskow. Dari tahun 1657 hingga 1667, tanah-tanah ini secara langsung merupakan bagian dari Wilayah Patriarkat. Tetapi pada Dewan Moskow tahun 1667, Kota Metropolitan Belgorod didirikan, yang mencakup sebagian besar Sloboda Ukraina. Metropolitan Belgorod yang pertama adalah Theodosius dari Serbia. Selanjutnya, para uskup dari Rusia Besar diangkat ke Belgorod, yang secara aktif memperkenalkan peraturan Moskow di sini .
Pendeta Kiev dalam protes ini mencantumkan perubahan berikut yang terjadi dalam kehidupan gereja di Slobozhanshchina. Upeti gereja sekarang dipungut bukan berdasarkan jumlah gereja, tetapi berdasarkan jumlah rumah tangga di setiap paroki, yang seluruh anggota parokinya didaftarkan dengan cermat. Imam itu dikenakan hukuman fisik karena menyembunyikan pendapatan, serta pelanggaran lain yang lebih kecil. Kaum awam juga dikenakan pajak baru: “Siapa pun yang tenggelam, siapa pun yang terbunuh oleh guntur, atau siapa pun yang meninggal karena kurang ajar, mereka membayar anggur itu dalam hryvnia metropolitan.” . Buku-buku gereja dari pers Kyiv digantikan oleh buku-buku Moskow, nyanyian gereja Kiev juga dihapuskan, dan buku-buku Moskow diperkenalkan. Para imam diharuskan untuk membaptis anak-anak tidak dengan cara disiram, tetapi secara eksklusif melalui pencelupan, itulah sebabnya banyak imam yang tidak terbiasa dengan hal ini “menenggelamkan anak-anak di pemukiman.” Di gereja-gereja, antimensi sebelumnya dikeluarkan dari altar dan diganti dengan yang baru, yang ditulis oleh Patriark Moskow. Sertifikat pengangkatan dan penusukan sebelumnya diambil dari para pendeta, dan sebagai gantinya, “Sertifikat baru dikeluarkan di Moskow..., tetapi bukan tanpa biaya bagi para pendeta” .
Para pendeta Kiev khawatir bahwa semua inovasi ini akan diperkenalkan dengan menggunakan metode yang sama di Kyiv jika kota metropolitan mereka menjadi bagian dari Patriarkat Moskow.
Perlu dicatat bahwa Hetman Ivan Samoilovich, memberi tahu Patriark dan penguasa besar tentang pemilihan metropolitan yang telah berlangsung, meminta agar pendeta agung Kyiv mempertahankan hak istimewanya yang dulu. Dia meminta untuk menjaga prosedur pemilihan metropolitan melalui pemungutan suara yang bebas, sehingga Patriark Moskow hanya akan menguduskan metropolitan Kyiv, tetapi tidak akan ikut campur dalam pengadilannya. Hetman meminta agar Metropolis Kyiv memiliki percetakan dan sekolah sendiri. Ia juga menganggap perlu bahwa Patriark Joachim meminta Konstantinopel untuk memberkati peralihan Metropolis Kyiv ke yurisdiksi baru. Pada saat yang sama, Samoilovich menganggap perlu untuk mempertahankan gelar "Eksarkat Patriarkat Konstantinopel" untuk Metropolitan Kyiv. .
Patriark Joachim menyetujui pemilu yang diadakan di Kyiv. Pada bulan September, dia mengirim surat kepada Uskup Gideon, di mana dia mengucapkan selamat atas terpilihnya dia dan mengundangnya datang ke Moskow untuk pelantikannya. . Surat dengan isi serupa dikirim ke Hetman Samoilovich. Sangat mengherankan bahwa dalam surat-surat ini pertanyaan tentang pelestarian hak-hak istimewa kuno departemen Kyiv diabaikan begitu saja. Para penguasa besar Moskow juga mengirim surat kepada hetman, yang, tidak seperti Patriark Joachim, berjanji bahwa semua hak istimewa Metropolis Kyiv yang terdaftar oleh hetman akan dipertahankan. Hanya usulan untuk mempertahankan gelar Eksarkat Patriark Konstantinopel untuk Metropolitan Kyiv yang ditolak .
Pada bulan Oktober, Gideon pergi ke Moskow, di mana pada tanggal 8 November 1685, ia dilantik sebagai metropolitan Kyiv. Di Katedral Assumption di Kremlin, ia mengambil sumpah setia kepada Patriark Joachim “dan jika berkat Tuhan terjadi atas dirinya, kepada masa depan Yang Mulia Patriark Moskow dan Seluruh Rusia, dan kepada seluruh Dewan Terhormat - Metropolitan Rusia, Uskup Agung dan Uskup.” .
Dengan demikian, peralihan Metropolitan Kyiv ke yurisdiksi Moskow benar-benar terjadi. Namun, dari sudut pandang kanonik, tindakan ini tidak dapat dianggap sah tanpa persetujuan (walaupun berlaku surut) dari Patriark Konstantinopel.
Negosiasi di Konstantinopel
Pada bulan November 1685, juru tulis Nikita Alekseev dikirim ke Konstantinopel. Ketika dia melewati Ukraina, dia ditemani oleh utusan pribadi hetman, Ivan Lisitsa. Mereka diperintahkan untuk meminta Patriark Konstantinopel untuk memindahkan Metropolis Kyiv ke yurisdiksi Moskow. Para duta besar diberikan sertifikat dari Patriark Joachim, Tsar John dan Peter Alekseevich dan Hetman Ivan Samoilovich.
Untuk menilai dengan tepat tindakan delegasi di Konstantinopel, harus diingat bahwa pada pertengahan abad ke-17, hubungan yang cukup erat telah berkembang antara Patriark Timur dan penguasa Moskow. Pendeta Yunani secara teratur mengunjungi Moskow, menerima sedekah yang banyak di sini. Pada saat yang sama, kontak hierarki Yunani dengan Moskow tidak terbatas hanya pada bidang gereja. Sejak akhir abad ke-16, para Patriark Timur, dalam kata-kata Profesor N.F. Kapterev, menjadi “agen politik” raja-raja Moskow. Mereka menyampaikan informasi ke Moskow tentang situasi politik di Kekaisaran Ottoman. Patriark Dosifei dari Yerusalem, dalam salah satu suratnya yang ditujukan kepada Tsar Moskow, secara langsung menulis: “Di negara Anda yang dilindungi Tuhan, kami memiliki pangkat informan.” . Namun, harus diingat bahwa kepentingan materi bukanlah satu-satunya insentif yang mendorong hierarki Yunani untuk melakukan kerja sama tersebut. Para pendeta Ortodoks Timur dengan antusias memahami dan sangat mendukung penguatan politik Moskow, berharap bahwa seiring berjalannya waktu, Tsar Moskow-lah yang akan membantu Yunani menggulingkan kekuasaan Turki yang dibenci.
Aktivitas hierarki timur demi kepentingan politik Moskow menimbulkan kekhawatiran di kalangan pemerintah Turki, yang memantau dengan cermat semua kontak Patriark dengan duta besar Rusia. Patriark Parthenius digantung karena hubungan rahasia dengan Moskow, dan Patriark Paisios dari Aleksandria dan Macarius dari Antiokhia kehilangan cathedra mereka karena bepergian ke Moskow. . Pada paruh kedua abad ke-17, duta besar Moskow di Konstantinopel diizinkan bertemu dengan para Leluhur hanya setelah semua masalah politik diselesaikan dengan wazir.
Sejak awal perang pembebasan di bawah kepemimpinan Bohdan Khmelnytsky, para Patriark Timur menganggap hasil alaminya adalah aneksasi Ukraina ke kerajaan Moskow. Pada bulan Desember 1648, Patriark Paisius dari Yerusalem, dalam perjalanan ke Moskow, bertemu dengan Khmelnitsky dan mencoba meyakinkan dia untuk menerima kewarganegaraan Moskow. Dia mengerjakan hal yang sama di Moskow. Pada tahun 1651, Patriark Konstantinopel membicarakan hal yang sama dalam percakapannya dengan utusan Khmelnitsky di Konstantinopel. Hirarki timur lainnya juga mengambil layanan perantara dalam menjalin kontak antara Khmelnitsky dan Moskow. . Aneksasi Ukraina ke negara Moskow, menurut orang Yunani, memberi harapan untuk kampanye bersama Cossack dan Rusia Besar melawan Tatar dan Turki.
Sangat khas bahwa Patriark Yerusalem Paisius yang sama berharap bahwa, setelah Ukraina, kerajaan Danube (Wallachia dan Moldova) juga akan menjadi bagian dari kerajaan Moskow. Pada tahun 1655, ia bahkan secara langsung meminta Alexei Mikhailovich untuk mengambil alih Moldova di bawah perlindungannya. Permintaan ini juga didukung oleh Patriark Macarius dari Antiokhia . Namun rencana ini tidak dilaksanakan.
Jadi, duta besar Moskow tiba di Adrianople pada musim semi 1686. Di sini Yuri Metsevit dari Yunani merekomendasikan agar mereka terlebih dahulu menemui wazir dan memintanya untuk membantu menyelesaikan masalah Metropolis Kyiv. Panitera Alekseev menganggap usulan ini aneh. Dia menganggap masalah ini murni masalah gereja, dan karena itu percaya bahwa Patriark dapat menyelesaikannya tanpa berkonsultasi dengan wazir. Metsevit keberatan dengan hal ini: “Jika sang patriark melakukan ini tanpa dekrit wazir, dan beberapa metropolitan melaporkan bahwa sang patriark melakukan korespondensi dengan Moskow, maka sang patriark sekarang akan dieksekusi.” .
Kemudian para duta besar mencoba menemui Patriark Dosifei dari Yerusalem, yang bukan tanpa alasan Moskow dianggap sebagai sekutu mereka. Namun hierarki ini juga menolak bertemu dengan delegasi tersebut tanpa izin wazir. Kemudian Alekseev akhirnya menoleh ke wazir, dan, setelah mendapat persetujuannya, pergi menemui Dosifei.
Selama percakapan dengan duta besar Moskow, Patriark Dosifei berbicara tajam menentang subordinasi Metropolis Kyiv ke Moskow. Dia menganggap tindakan pemerintah Moskow sangat cacat. Dosifei dengan tepat mencatat bahwa pertama-tama perlu menerima restu dari Konstantinopel, dan baru kemudian melantik Metropolitan Kyiv di Moskow. “Mereka mengirim saya untuk meminta berkah padahal mereka sudah memasangnya! Ini adalah perpecahan di Gereja Timur,” kata Patriark . Mungkin, setelah percakapan dengan Alekseev dan Lisitsa, Patriark Dosifei mengirim surat kepada raja-raja Moskow dan Patriark Joachim, di mana ia membuktikan ilegalitas dan ketidaksesuaian dari kasus yang mereka rencanakan. .
Salah satu argumen terpenting yang diungkapkan oleh Patriark Dosifei terhadap aneksasi Metropolis Kyiv ke dalam Patriarkat Moskow adalah ketakutannya bahwa tindakan ini tidak akan diakui di Polandia, yang wilayahnya merupakan bagian penting dari Metropolis saat itu berada. Umat Kristen Ortodoks yang tinggal di Polandia akan mencari kota metropolitan lain, dan ini dapat menyebabkan perpecahan baru .
Namun yang lebih menarik bagi kami adalah penilaian moral yang keras yang diberikan oleh Patriark Dosifei terhadap tindakan Moskow: “Apa [untuk] rasa bersalah yang membuat Anda menghancurkan keuskupan asing? Bukankah rasa malu dari manusia, bukan dosa dari Tuhan! Ya, Anda mengirim uang dan membuat orang gila, mengambil sertifikat dan bertentangan dengan Gereja dan Tuhan. Utusan Anda memberi tahu kami bahwa dia tidak membawa surat dari Anda, hanya mereka yang memerintahkan dia untuk memberi kami sedekah, jika kami memberinya surat sesuai keinginannya; dan jika kita tidak memberikannya kepadanya, jangan biarkan dia memberikannya kepada kita.” . Dari perkataan Patriark Dosifei ini, menjadi jelas bahwa utusan Moskow secara terbuka melakukan tawar-menawar di Adrianople. Untuk bantuan dalam memperoleh surat pembebasan, dia menawarkan “sedekah” yang murah hati kepada Dosifei. Hirarki Pertama Gereja Yerusalem yang marah menyebut simoni dan pemerasan yang nyata ini sebagai “penghinaan terhadap Gereja Timur” .
Namun demikian, dalam sebuah surat kepada penguasa Moskow, Patriark Dosifei menulis bahwa meskipun modus operandi Patriark Joachim tidak layak mendapat persetujuan, namun dia, Dosifei, senang bahwa Kyiv akhirnya menemukan kota metropolitan, “yang konsekrasinya dapat diterima, dan hal-hal lain. akan pergi, Kami berdoa kepada Tuhan Kristus, semoga dia memberinya kekuatan untuk memerintah dengan baik dan berkenan kepada Tuhan.” .
Namun tetap saja, Patriark Dosifei dengan tegas menolak bertindak sebagai mediator dalam negosiasi antara duta besar Moskow dan Patriark Konstantinopel.
Dari surat Dosifei kepada Patriark Joachim jelas bahwa bahkan ketika Alekseev dan Lisitsa berada di Adrianople, Patriark Dionysius dari Konstantinopel sendiri mencoba menjalin kontak dengan mereka. Dosifei mengatakan bahwa seorang archimandrite tertentu berbicara kepada Alekseev atas nama Dionysius, yang secara langsung meminta uang kepada utusan Moskow untuk mengeluarkan surat yang diperlukan. Namun Alekseev menjawab, “pertama-tama biarkan dia memberikan surat-surat itu, lalu biarkan dia mengambil uang darinya.” .
Ketika menjadi jelas bahwa tidak mungkin menyelesaikan masalah secara langsung dengan para Leluhur, duta besar Moskow menemui wazir. Dan di sini aspek lain dari masalah ini terungkap.
Saat Alekseev dan Lisitsa tiba di Adrianople adalah masa krisis besar bagi Kesultanan Utsmaniyah. Pada tahun 1683, Turki kembali melancarkan perang dengan Austria. Pada 16 Juli, mereka mengepung Wina, setelah itu timbul kepanikan di seluruh Eropa. Polandia dan Venesia ikut berperang. Raja Polandia Jan III Sobieski dengan pasukannya mendekati Wina dan mengalahkan Turki sepenuhnya. Wazir Agung Kara-Mustafa melarikan diri dari medan perang dan kemudian, atas perintah Sultan, menjadi sasaran eksekusi tradisional bangsawan Turki - dicekik dengan tali sutra. Tentara Sekutu melancarkan serangan balasan. Turki menderita kekalahan demi kekalahan. Pada tahun 1686 mereka meninggalkan ibu kota Hongaria, yang telah mereka kuasai selama lebih dari 140 tahun. .
Jadi para duta besar Moskow tiba di Turki pada puncak perang ini, ketika situasi Kesultanan Utsmaniyah berada di ambang bencana. Pada saat yang sama, Rusia menandatangani perjanjian damai dengan Turki pada tahun 1681, dan oleh karena itu dianggap oleh Sultan sebagai sekutu potensial. Selain itu, meskipun ada Gencatan Senjata Andrusovo (1667), kerajaan Moskow terus berperang dengan Polandia, yang saat itu merupakan salah satu musuh utama Turki. Dalam situasi ini, wazir memutuskan untuk melakukan segala cara untuk membantu memenuhi permintaan penguasa Moskow untuk menyerahkan Metropolis Kyiv kepada Patriark Joachim, dengan harapan dapat memperkuat persahabatannya dengan Moskow. Dan ketika Alekseev mendatanginya, “wazir menyatakan kesiapannya sepenuhnya untuk memenuhi semua keinginannya, dan, antara lain, berjanji akan memanggil Dosifei ke tempatnya dan memerintahkannya untuk memenuhi permintaan pemerintah Moskow mengenai Metropolis Kyiv.” .
Setelah bertemu dengan wazir, Alekseev kembali mengunjungi Patriark Dosifei dan menemukan perubahan total dalam dirinya: “Saya,” kata Patriark, “menemukan dalam peraturan bahwa setiap uskup bebas meninggalkan keuskupannya untuk memilih uskup lain; Saya akan membujuk Patriark Dionysius untuk melaksanakan wasiat kerajaan, dan saya sendiri akan menulis surat kepada penguasa besar dan Patriark Joachim dan menulis berkat atas nama saya sendiri, dan bukan bersama Dionysius.” . Bukti dokumenter dari perubahan ini adalah surat Patriark Dosifei, yang dikirim ke penduduk Ortodoks Polandia dan Hetman Samoilovich. Di dalamnya, Hierarki Tinggi Yerusalem menyerukan agar Gideon dari Chetvertinsky dianggap sebagai Metropolitan Kyiv yang sebenarnya dan membantunya dalam pelayanan pastoral agungnya. . Untuk penyesuaian posisinya yang begitu signifikan, Patriark Dosifei menerima 200 chervonet dari Nikita Alekseev .
Sementara itu, Patriark Dionysius dari Konstantinopel tiba di Adrianopel. Dia harus bertemu dengan wazir untuk menerima konfirmasi otoritasnya darinya. Perlu dicatat bahwa Dionysius terpilih lima kali selama hidupnya dan kemudian digulingkan dari tahta Patriarkat Konstantinopel. Pada tahun 1686 ia naik takhta Patriarkat untuk keempat kalinya . Setelah mengetahui keinginan wazir, Dionysius berjanji untuk memenuhi permintaan Moskow segera setelah dia kembali ke Konstantinopel dan mengadakan dewan metropolitan.
Dengan demikian, persetujuan prinsip dari Patriark Dionysius dan Dositheus, serta Wazir Agung, untuk memindahkan Metropolis Kyiv ke yurisdiksi Patriark Moskow dicapai di Adrianople pada bulan April 1686. Pada bulan Mei, ketika kembali ke Konstantinopel, Patriark Dionysius menulis surat kepada penguasa Moskow, Patriark Joachim dan Hetman Samoilovich, di mana ia berbicara tentang persetujuannya terhadap perubahan ketergantungan kanonik Metropolis Kyiv .
Akhirnya, pada bulan Juni, Dewan Uskup diadakan di Konstantinopel, di mana keputusan akhir mengenai masalah ini dibuat. Dewan mengeluarkan piagam (tomos) yang memerintahkan agar Gideon dari Chetvertinsky diakui sebagai Metropolitan Kyiv yang sah. Selain Patriark Dionysius, surat itu juga ditandatangani oleh 21 metropolitan . Selain itu, Dionysius pada bulan Juni mengeluarkan dua surat lagi yang ditujukan kepada Hetman Samoilovich dan semua anak setia Metropolis Kyiv, di mana dia mengatakan bahwa dia menyerahkan kota metropolitan itu kepada Patriark Moskow dan memerintahkan mulai sekarang semua metropolitan yang baru terpilih untuk dikirim. untuk inisiasi ke Moskow .
Nikita Alekseev menyerahkan kepada Patriark Dionysius 200 emas dan tiga empat puluh musang untuk dokumen-dokumen ini, dan dia menerima tanda terima tulisan tangan dari Dionysius . Merupakan ciri khas bahwa dalam suratnya kepada raja-raja Moskow, Patriark Konstantinopel meminta untuk mengirimkan “gaji” kepada semua uskup yang menandatangani tomos tersebut. .
Maka berakhirlah misi utusan Rusia di Konstantinopel. Setelah menerima “paket dokumen” yang diperlukan, Alekseev dan Lisitsa pulang.
Seperti disebutkan, penyelesaian kasus yang begitu cepat terutama disebabkan oleh keinginan pemerintah Turki untuk menjaga perdamaian dengan Moskow. Namun harapan sang wazir sia-sia. Pada musim semi 1686, ketika duta besar Moskow berada di Turki, negosiasi sudah berlangsung di Moskow dengan perwakilan pribadi raja Polandia mengenai penandatanganan perjanjian damai. “Perdamaian Abadi” dengan Polandia berakhir pada tanggal 21 April. Moskow berjanji untuk memutuskan perdamaian dengan Sultan Turki dan Khan Krimea dan segera mengirim pasukan ke penyeberangan Krimea untuk melindungi Polandia dari serangan Tatar. Pemerintah Polandia, pada bagiannya, menjamin bahwa penduduk Ortodoks di wilayah Polandia tidak dapat dipaksa untuk bersatu, dan pendeta tertinggi Ortodoks akan menerima inisiasi dari Metropolitan Kyiv. .
Namun perjanjian ini baru bisa berlaku setelah ditandatangani oleh raja Polandia. Karena Jan Sobieski sedang melakukan kampanye militer di Moldavia pada saat itu, perjanjian tersebut baru dikukuhkan olehnya pada musim gugur tahun 1686. Pada saat yang sama, keputusan dibuat di Moskow untuk melengkapi kampanye militer melawan Khan Krimea, sekutu Turki.
Deklarasi perang yang sebenarnya terhadap Kesultanan Utsmaniyah ini hampir meniadakan hasil misi juru tulis Nikita Alekseev. Dalam perjalanan kembali dari Konstantinopel, duta besar Moskow beserta surat-suratnya ditangkap saat melewati Krimea. Pemerintah Moskow berhasil membebaskannya dengan mengirimkan seorang tawanan penting Tatar ke Krimea Khan sebagai imbalan .
Segera setelah Konstantinopel mengetahui bahwa Moskow telah mencapai “perdamaian abadi” dengan Polandia, posisi Patriark Dionysius menjadi sangat tidak menyenangkan. Oposisi segera terbentuk melawan dia di Sinode. Para uskup yang tidak puas dengan Dionysius menuduhnya memiliki hubungan rahasia dengan Moskow, dengan mengutip fakta pengalihan Metropolis Kyiv ke Patriark Moskow sebagai konfirmasi. Akibatnya, Dionysius kehilangan patriarkatnya dua bulan setelah resmi naik takhta Konstantinopel . Namun, tindakan pemindahan Metropolis Kyiv ke yurisdiksi Moskow tidak dibatalkan, yang jelas bahwa tuduhan terhadap Dionysius hanyalah dalih untuk pemecatannya dari departemen tersebut.
Hasil
Apa yang terjadi selanjutnya? Konflik antara Gideon Chetvertinsky dan Lazar Baranovich menyebabkan Lazar Baranovich memutuskan untuk meninggalkan yurisdiksi Metropolitan Kyiv dan tunduk langsung kepada Patriark Moskow. Dengan demikian, Keuskupan Chernigov sebenarnya meninggalkan Metropolis Kyiv . Keuskupan Mogilev juga mengalami nasib serupa. Sejak awal abad ke-18, para uskup diangkat di sini bukan lagi dari Kyiv, tetapi dari Moskow (sejak berdirinya Sinode, masing-masing, dari St. Petersburg) .
Meskipun ada jaminan yang diberikan oleh pemerintah Polandia pada tahun 1686, propaganda Uniate tidak dihentikan. Akibatnya, pada awal abad ke-18, keuskupan Lviv, Lutsk dan Przemysl akhirnya menjadi Uniate. Jadi, dua puluh lima tahun setelah bergabung dengan Patriarkat Moskow, Metropolitan Kiev dari kepala distrik gereja otonom yang luas berubah menjadi uskup yang berkuasa di keuskupan Kyiv saja.
Dua penerus Gideon Chetvertinsky - Varlaam Yasinsky (1690-1707) dan Joasaph Krokovsky (1708-1718) dipilih di Kyiv di Dewan dan hanya didedikasikan di Moskow. Namun, setelah Peter I melaksanakan Reformasi Sinode, hak untuk memilih metropolitan dengan suara bebas dicabut dari pendeta Kyiv. Pada tahun 1722, pendeta agung Kiev “terpilih” menurut skema baru. Sinode mengusulkan empat calon kaisar, di mana Peter memilih Varlaam Vonyatovich, yang menduduki takhta Kiev hingga tahun 1730. Ciri khasnya adalah Vladyka Varlaam tidak lagi menerima pangkat metropolitan, melainkan hanya uskup agung. Sejak saat itu, Metropolis Kiev sebenarnya berubah menjadi salah satu keuskupan biasa Gereja Rusia. Secara bertahap, kekhasan nyanyian gereja Ukraina, pengucapan teks-teks liturgi Ukraina, dan pencetakan buku-buku gereja Ukraina sebagian besar diratakan. Jadi ketakutan yang diungkapkan pendeta Ukraina pada tahun 1685 ternyata cukup beralasan.
Untuk meringkas semua hal di atas, perlu dicatat bahwa peristiwa tahun 1686 dengan jelas mencerminkan keadaan internal Patriarkat Moskow, Gereja Konstantinopel, dan Metropolis Kyiv. Pertama, Moskow, karena merasakan kekuatan politiknya, menganggap diperbolehkan melakukan penyimpangan signifikan dari tatanan kanonik dalam menyelesaikan masalah gereja. Baik prosedur pemilihan Metropolitan Gideon Chetvertinsky, penobatannya di Moskow, dan penerimaan restu retroaktif dari Patriark Konstantinopel dilakukan dengan melanggar kanon. Kedua, perilaku petinggi Timur dalam menyelesaikan masalah ini ternyata sepenuhnya ditentukan oleh dua faktor - posisi pemerintah Turki dan keuntungan materi pribadi. Perubahan suasana hati Patriark Yerusalem Dositheus yang disebutkan di atas setelah pertemuan duta besar Moskow dengan wazir menunjukkan bahwa bahkan ini, jauh dari perwakilan terburuk keuskupan Yunani, mampu secara signifikan menyesuaikan pandangan kanoniknya di bawah pengaruh keduanya. faktor yang ditunjukkan. Terakhir, pendeta Ukraina telah banyak berubah dalam tiga puluh tahun sejak Pereyaslav Rada; mereka telah mengalami, dalam kata-kata N. D. Polonskaya-Vasilenko, sebuah “evolusi besar” . Jika pada tahun 1654 mereka dengan tegas mempertahankan subordinasi kanoniknya kepada Konstantinopel, maka pada tahun 1685 mereka dengan rendah hati menyerahkan masalah ini kepada kebijaksanaan Patriark Konstantinopel. Merupakan ciri khas bahwa kita tidak melihat adanya protes terhadap tata cara pemilihan dan pentahbisan Metropolitan Gideon baik dari pihak hetman, atau dari para tetua Cossack, atau dari persaudaraan gereja.
Bagaimana kita bisa mengevaluasi tindakan tahun 1686 saat ini? Jelas sekali bahwa hal itu disebabkan oleh situasi politik yang berkembang pada paruh kedua abad ke-17. Proses integrasi Ukraina ke dalam negara Moskow tidak bisa tidak memerlukan pemulusan bertahap dari struktur administrasi, pemerintahan lokal, dan sistem pendidikannya. Dalam konteks ini, masuknya Metropolis Kyiv ke dalam Patriarkat Moskow setelah Pereyaslav Rada tampaknya tidak bisa dihindari. Logika proses sejarah yang tak terhindarkan ini dipahami dengan sempurna oleh sejarawan Rusia dan Ukraina. Misalnya, Profesor I. I. Ogienko (kemudian menjadi Metropolitan Hilarion) menulis bahwa aneksasi Metropolis Kyiv ke dalam Patriarkat Moskow “secara logis muncul dari aneksasi politik, dari tindakan tahun 1654, dan tidak ada kekuatan untuk mencegahnya. Selama tiga puluh dua tahun (1654-1686) para pendeta membela independensi Gereja mereka - dan orang hanya akan terkejut bahwa mereka tidak menyerahkan kebebasan mereka dengan begitu keras kepala dan dalam jangka waktu yang lama.” .
Pada saat yang sama, cara dilakukannya aksesi tidak dapat dianggap normatif. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika historiografi nasional Ukraina selalu memperdebatkan kanonisitas tindakan tahun 1685-86.
Pada abad kedua puluh, para Patriark Konstantinopel berulang kali mengkritik peristiwa tahun 1686. Maka pada tahun 1924, Patriark Gregorius VII dalam Tomos tentang pemberian autocephaly kepada Gereja Ortodoks Polandia menulis sebagai berikut: “Pemisahan pertama dari Tahta Kami di Metropolis Kyiv dan Metropolis Ortodoks di Lituania dan Polandia, yang bergantung padanya, juga karena aneksasi mereka ke Gereja Suci Moskow tidak terjadi sesuai dengan instruksi aturan kanonik, segala sesuatu yang ditetapkan mengenai otonomi gereja penuh dari Metropolitan Kyiv, yang menyandang gelar Exarch of the Ecumenical Throne, tidak dipatuhi. .” . Patriark Gregory menyebutkan tiga alasan yang memungkinkan dia memberikan autocephaly kepada Gereja Ortodoks di negara Polandia yang dihidupkan kembali. Hal ini, pertama, perlunya mengoordinasikan batas-batas gereja dengan batas-batas politik baru, kedua, hak Tahta Patriarkat Konstantinopel untuk memberikan dukungan kepada Gereja-Gereja Ortodoks yang “membutuhkan” dan, ketiga, pelanggaran aturan kanonik yang dilakukan pada tahun 1686 (Ortodoks keuskupan Polandia, Lituania dan Belarusia pada tahun 1686 merupakan bagian dari Metropolis Kyiv). Namun, undang-undang tahun 1686 itu sendiri tidak dibatalkan oleh Patriark Gregory. Di wilayah Ukraina, ia terus mengakui yurisdiksi hukum Patriark Moskow.
