Кто такой философ? Имена великих философов. Греческая философия

Дизайн, декор
10.10.2019

Античная (от. лат. антиквитас -- древность, старина) философия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу -- Платоновскую Академию. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним -- Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Древнегреческая философия (учения, школы), создавалась греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - в Ионии, в г. Милете. Античная философия – единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и др. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.(Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием «античная философия»).

Античная философия жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных этапа или периода:

I. VII-V вв. до н.э. -- досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

II. 2-я пол. V -- конец IV вв. до н.э. -- классический период (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

III. Конец IV-II вв. до н.э. -- эллинистический период (Эпикур и др.),

IV. I в. до н.э. -- VI в. н.э. -- римская философия.

I. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-«досократиков»:
1. милетской школы - "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
2. Гераклита Эфесского;
3. элейской школы;
4. атомистов (Демокрита, Левкиппа).

Досократики - это условное понятие, введенное в ХХ веке. Оно охватывает философов и философские школы, предшествовавшие Сократу. К ним относят философов ионийской школы, пифагорейцев, элеатов, Эмпедокла, Анаксагора, атомистов и софистов.
Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа - древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.
Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Основные проблемы, которыми занимались «досократики»: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

II.Классический (сократический) период - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса.
К данному этапу относятся:
1. философско-просветительская деятельность софистов;
2. философия Сократа;
3. зарождение «сократических» школ;
4. философия Платона;
5. философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже «досократиков»:

1. Платон - автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир;
2. проявили интерес к проблеме человека, общества, государств;
3. вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
1. внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;
2. дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
3. выделил 10 философских категорий;
4. дал определение бытия через категории;
5. определил сущность материи;
6. выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
7. внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного
метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок заключения).

III.Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
1. распространение антиобщественной философии киников;
2. зарождение стоического направления философии;
3. деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
4. философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:
1. кризис античных моральных и философских ценностей;
2. снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами уважения к ним;
3. отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
4. поиск физической и духовной опоры в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); признание высшим благом - счастья и удовольствия отдельного чело¬века (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Таким образом, стоицизм, кинизм, эпикуреизм -- философские школы эллинистического периода (IV в. до н. э. -- начало I в.) -- возникли в период кризиса античной демократии и полисных ценностей. Преобладание морально-этической проблематики в творчестве киников, Эпикура, римских стоиков Сенеки и Марка Аврелия свидетельствует о поиске новых целей и регулятивов жизни человека в этот исторический период.

IV.Наиболее известными философами римского периода являлись:
1. Сенека;
2. Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);
3. Тит Лукреций Кар;
4. поздние стоики;
5. ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:
1. взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древне¬греческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская фило¬софия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
2. фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну - античную философию;
3. повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
4. расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и пове¬дение человека);
5. расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, ученос¬ти, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);
6. преобладание идеализма над материализмом;
7. все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
8. повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
9. рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
10. постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Нужно отметить, что школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала и во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизенным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы." Философия скептицизма также получила свое продолжение - это философия покоя, безмятежности души, воздержания от всяких суждений. Скептик говоря о вещях и собтиях не оценивает их, он просто воспроизводит факты.

ВЫВОДЫ: временные проблемы и особенности в целом.

По сути понятие "философия" в рассматриваемые периоды было синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. По смене основных проблем можно выделить следующие её периоды:

1. Натур-философский (главная проблема -- проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
2. Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
3. Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем -- весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
4. Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
5. Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
6. Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
1. стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
2. на поздних этапах - смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
3. были заложены два направления в философии - идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - имели одинаковое влияние, в эллинистический - материалистическое, в римский - идеалистическое.

Таким образом, Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии.Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

____________________________

О семи самых известных греческих мудрецах вы можете узнать на моей странице "Просвещение" http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

в мировой истории духа и культуры тождественна философии как таковой. Она оказала определяющее влияние, по крайней мере по форме, самим введением понятия философии, на всю философию вплоть до сегодняшнего дня. После подготовительного периода, продолжавшегося столетия, наступил классический период греч. философии. Ее расцвет приходится на 7 и 6 вв. до Р. X., а отголоски ее замирали еще в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греч. философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, в Европе произошло греч. философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греч. философии на все европейской философской (см. Европейская философия). Греч, (можно также сказать: , т. к. всем, что есть творческого в последней, она обязана греч. философии) делится на эллинскую философию классической Древней Греции (4 в. до Р. X.), которой предшествовала философия греч. полисов, в 6-5 вв. до Р. X. расположенных по всей Греции, и эллинско-рим. философию, т.е. распространение и продолжение эллинской философии в возникающей и затем распадающейся Римской империи с 3 в. до Р. X. до 6 в. после Р. X. Эллинская философия делится на досократовскую (6 и 5 вв. до Р. X.) и классическую (аттическую) философию (Сократ , Платон, Аристотель – 4 в. до Р. X.), досократовская философия – на космологическую (гилозоистическую) (6 и 5 вв. до Р. X.) и антропологическую (софийскую) (5 и 4 вв. до Р. X.). Начало греч. философии в более ранний – космологический, – досократовский период в то же означает, что наряду со священником, а подчас и в его лице выступает мыслитель политического направления и , подготовленный уже политическими фигурами -семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом; он является первым космологом, а именно – в более узком смысле – представителем ионийской школы натурфилософии, к которой, кроме него, принадлежали также Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сирийский, Диоген Аполлонийский и др. За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580 – 430), к которой принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон (элеат), Мелисс; одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с др. принадлежали Филлолай ( . 5 в. до Р. X.), врач Алкмеон (ок. 520 до Р. X.), теоретик музыки, и математик Архит Тарентский (ок. 400 – 365 до Р. X.) и приверженцем которой был скульптор Поликлет Старший (кон. 5 в. до Р. X.). Великими одиночками являются Гераклит – самый выдающийся, затем Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой является завершением досократовской космологии. Наряду с этим в последний период происходит развитие антропологической софистики (примерно 475-375 до Р. X.), которая представлена гл. о. Протагором, Горгием, Гиппием, Продиком. Благодаря трем самым выдающимся представителям греч. философии – Сократу, Платону и Аристотелю – Афины примерно на 1000 лет стали центром греч. философии. Сократом впервые в истории ставится о философской личности с ее решениями, диктуемыми совестью, и с ее ценностями; Платоном создается философия как законченная мировоззренчески-политическая и логически-этическая ; Аристотелем – как исследовательски-теоретическое изучение реально существующего. Эти три великих греч. мыслителя, с тех пор каждый по-своему и в самых различных формах, оказывают влияние уже больше двух тысячелетий буквально на все развитие европейской (мировой) философии. Эллинско-рим. период греч. философии начинается с возникновением важных философских школ (4 в. до Р. X.), существовавших во времени параллельно друг с другом; только появляется позже – спустя 500 лет. Под влиянием Сократа создается целая школ, просуществовавших весьма недолго: непосредственно (главный представитель Ксенофонт), к которым принадлежали Эвбулид и первый теоретик понятия возможности Диодор Кронос ( . в 307 до Р. X.), – Антисфен, Диоген Синопский («с фонарем»), гораздо позже – религиозный преобразователь общества Дион Хризостом из Прузы; наконец, (наряду с др. Аристипп и Эвгемер). Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии (древняя Академия – 348-270 до Р. X., средняя – 315-215 до Р. X., новая – 160 до Р. X. – 529 после Р. X.); важнейшие представители средней Академии – Аркесилай и Карнеад; новой – Цицерон и Марк Теренций Варрон (116-28 до Р. X.); за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») (куда наряду с др. входили Плутарх Хейронейский (ок. 45 – 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия). Сторонники Аристотеля, большей частью известные ученые, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до Р, X.), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков – физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до Р. X.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 после Р. X.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник с Родоса (ок. 70 до Р. X.). Эпикур становится основателем школы, взгляды которой получили широкое распространение и к которой наряду с другими принадлежал Лукреций. К собственно скептической школе (в которую фактически входили многие академики) относятся Пиррон и позже врач Секст Эмпирик. Стоя из маленькой школы развивается в очень значительное философско-религиозное античности, существовавшее вплоть до возникновения неоплатонизма и христианства. Основанная Зеноном из Китиона (ок. 200 до Р. X.), она получает свою литературную обработку благодаря Хризиппу в древней Стое; к средней Стое принадлежали среди многих Панэций Родосский и Посидоний; близко к этой школе стоял также историк Полибий. Поздняя Стоя, носившая по большей части рим. , представлена гл. о. тремя философами: патрицием Сенекой, освобожденным рабом Эпиктетом и императором Марком Аврелием. В неоплатонизме, как считал его основатель Плотин, различаются (первая) рим., афин., ., сирийск., христ. школы; наряду с Плотиной выдающимися неоплатониками были Порфирий, Прокл, женщина-философ Гипатия, Ямвлих, император Юлиан Апостат (332 – 363), энциклопедист Марциан Капелла (1-я пол. 5 в.), Боэций. В эпоху эллинизма расцветала также гностика с ее фантастическими и часто глубокомысленными системами, соединявшими в себе западные и восточные религию и философию. Из вавилонской гностики возникло с его учением о мире света и мире тьмы. Особое для философии первых столетий новой эры имел Филон Иудейский благодаря своему аллегорическому, платоновско-стоическому толкованию Библии. Он основал александр. школу, которой продолжали Клемент Александрийский и Ориген и которая была зародышем христ. философии, постепенно оказывавшей все большее влияние на философию западную. Наиболее значительные разновидности греч. философии имеются в философии ислама, некоторое влияние ее заметно и на инд. философии.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .


Смотреть что такое "ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ" в других словарях:

    Греческая философия - философия как таковая, давшая начало, наряду с восточной (китайской и индийской), всей мировой философии, сформировавшаяся в период с VII VI вв. до н. э. по VI в. н. э. После VI в. сохранялась в Византии и странах ислама в течение тысячелетия, со … Начала современного естествознания

    ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - развивалась с VII в. до Р.Х. по III в. после Р.Х., достигнув своего апогея в IV в. до Р.Х. (Платон и Аристотель). Можно сказать, что место рождения философии Греция. Первые философы стремятся объяснить мир. Ионийцы ищут корень всех вещей в… … Философский словарь

    Обнимает собою более чем тысячелетний период истории. Она зарождается за VI в. до Р. X., совпадая с началом того умственного и нравственного брожения, которое постепенно охватывало весь древний мир, и кончается в V или VI в. по Р. X., незаметно и …

    греческая философия - См … Западная философия от истоков до наших дней

    Сущность Г. м. становится понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших всё многообразие человеческих отношений и природных явлений. Г. м.… … Энциклопедия мифологии

    Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии … Википедия

    Есть свободное исследование основных проблем бытия, человеческого познания, деятельности и красоты. Ф. имеет задачу весьма сложную и решает ее различным образом, стараясь соединить в одно разумное целое данные, добытые наукой, и религиозные… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

    Данная статья представляет собой словарь сложных терминов, включающих в себя термин «философия» Содержание 1 А 2 В 3 Г 4 Д 5 Н 6 Р // … Википедия

Современная мировая цивилизация -- косвенный продукт древнегреческой культуры. Древнегреческая философия -- важнейшая ее часть. Опираясь на наиболее распространенную концепцию, выделим несколько этапов, через которые прошла философия и культура античности в целом.

Этап первый. Зарождение философии, ее формирование. Первая половина VI века до н. э., малоазиатская часть Эллады -- Иония, г. Милет. Складывается древнегреческая называемая милетской. К ней принадлежат Анаксимандр, Фалес, Анаксимен, их ученики.

Этап второй. Зрелость философии, ее расцвет (с V по IV век до н.э.), идет становление школ: атомистов, пифагорейской и софистов. Этот этап связан с именами величайших мыслителей -- Сократ, Аристотель, Платон.

Этап третий. Древнегреческая философия переживает свой закат. Эпоха латинской философии и греческой. Наиболее выраженные течения эллинистической философии -- скептицизм, стоицизм, эпикуреизм.

Если же выделять содержание то получаем следующее:

  • классика ранняя (досократики, натуралисты): "Физис", "Космос" и его строение;
  • классика средняя (Сократ с его школой, натуралисты);
  • классика высокая (Аристотель и Платон, их школы).

Каковы же особенности древнегреческой философии? Характеризуется обобщенными зачатками научного знания, наблюдениями за происходящими в природе явлениями, а также достижениями культуры и научной мысли народов Востока. Для этого исторического характерен космоцентризм. Природа и стихии -- макрокосмос, своеобразные повторения окружающего мира, человек -- микрокосмос. Это высшее начало, которое подчиняет себе человеческие проявления, названное судьбой. В этом периоде плодотворно развиваются математические и естественно-научные знания, что приводит, в свою очередь, к уникальнейшему сочетанию зачатков знания научного с сознанием эстетическим и мифологическим. Вопрос: почему философия в таком проявлении зарождается именно в Древней Греции?

К условиям, способствовавшим становлению, относится, в первую очередь, свободомыслие древних греков, объясняющееся специфичной религиозностью античной Греции: религи-озные взгляды здесь не связывались с жесточайшей регламентацией общественной и индивидуальной жизни. У греков отсутствует каста жрецов, имеющая такое влияние в других, восточных государствах. Верования древнегреческие не задавали такого же консервативного, жизненного укла-да, как на том же Востоке. Наоборот, было достаточно простора для интеллектуального, самостоятель-ного поиска. Для поиска начала бытия. Интересно не менее и то, что для этого перио-да характерна активность, выражающаяся, кроме про-чего, в колонизационном интенсивном расселении (начиная с VII века до н.э.). В сравнении с окружавшими оседлыми народами, поражает яркое выделение греков деятельностью, миграционной подвижностью, предприимчивостью. Они полагаются лишь на себя, свои способности, при этом про-являя неподдельный, живой интерес к миру окружающему.

Древнегреческая философия, космоцентризм

Как мы уже знаем, в VI-IV века до н.э. идет бурный расцвет как философии, так и культуры в целом. За это время создаются новые мировоззрения, новое видение мира и его устройства, учение о космосе, которое становится началом сегодняшних знаний и открытий. Земля (как и все на ней), светила и небесный свод охвачены замкнутым космосом сферической формы, с постоянным круговоротом: все возникает, все протекает, все меняется. Но никто не знает, откуда возникает и куда возвращается. Одни философы утверждают, что основой всего являются воспринимаемые чувственно элементы (огонь, вода, кислород, земля и апейрон), другие объясняют все математическими атомами (пифагорейцы), третьи усматривают основу в незримом, едином бытии (элеаты), четвертые считают основой основ неделимые атомы (Демокрит), пятые утверждают, что земной шар является лишь тенью, результатом воплощения мысли. Конечно же, все направления сейчас кажутся наивными и противоречивыми, тогда еще не пришло осознание, что философия вполне может иметь разные значения. Однако уже V век до н.э. (Платон и Демокрит) дает две противоборствующих линии, четко обозначенные. И борьба между этими линиями идет через всю философию...

Третьим крупным центром философии Древнего мира была Древняя Греция, ставшая колыбелью во многом самой развитой и самой распространенней впоследствии культуры. Древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, и сам первый исторический период становления европейской цивилизации называют также античной (лат. antiquus - древний, старый).

Философия Древней Греции и Древнего Рима (античная философия) в своем развитии прошла четыре основных этапа:

  • демократический (или досократичесский) — VII — V вв. до н. э.;
  • классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.;
  • эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
  • римский — I в. до н. э. — V в. н. э.

Деление на периоды в истории философии достаточно условно (иногда оно не совпадает с общеисторическими периодами развития общества), но вполне оправдано, так как каждый из них имеет свои отличительные особенности.

Важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другим ее основанием были динамизм и конструктивность развития греческой культуры, впитывавшей в себя многие черты и достижения культуры, научного знания соседних народов. Древнегреческие города-полисы постепенно распространились почти по всему побережью средиземноморского бассейна, в том числе и на Черном море. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами; они установили самые разнообразные связи со своими соседями.

Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, необходимость постоянного осмысления вновь увиденного, осмысленного и требование упорядочения развивающейся системы знаний потребовали аналитической деятельности и обобщений, формирования рационально обоснованных взглядов на природу.

Первые из известных сегодня систем такого рода стали появляться в VII-VI вв. до н.э. Это время и считают начальной точкой отсчета истории европейской философии.

Милетская школа

Самой древней философской школой является Милетская (VII-Vвв. до н.э.). Ее родоначальники:

  • Фалес - астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
  • Анаксимен - первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;
  • Анаксимандр - первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Школа Пифагора

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

  • свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
  • объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

Элейская школа

Представители элейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

  • выступал против антропоморфических элементов в религии;
  • высмеивал богов в человеческом виде;
  • жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
  • считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
  • стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
  • осуществил разделение видов знания.

Парменид (конец VII-VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральный представитель Элейской школы:

  • разграничивал истину и мнение;
  • центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
  • по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
  • сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
  • бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490-430гг. до н.э.)- философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

  • вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;
  • он развивал логику как диалектику.

Школа Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Представители Натурфилософии

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит , чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:
  • первый — от Фалеса до Аристотеля;
  • второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
  • третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду . Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды . Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии . Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское . Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений . Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей . Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством . Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании . При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии . Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание . По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение .

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность . Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале .

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой . Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

→ Древнегреческая философия. Общая характеристика

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме и богов . Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии , ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta . Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал , начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита , подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai . При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита . Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла , и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у . Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная . Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату . Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов , который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Другой великий греческий философ – – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики