Jei siela yra pragare, kaip aš galiu padėti? „Sąžiningai“: jie jau buvo pragare. kas atsitinka žmogui po mirties? Pragaras ir dangus yra ne „vietos“, o valstybės

Yra sielos būsena, kuri ją pašalina iš Dangaus karalystės – žmogaus nuopuolis dėl jo silpnumo, dėl nežinojimo. Čia susijungia nuopuolis ir noras pakilti, proto ir širdies troškimas Dangaus, o kartu ir kūno troškimas žemės.

Tai nežemiškas džiaugsmas, kartais linksmas, ypač po bet kokios dorybės, ir gailėjimasis po nuopuolio. Ši sielų būsena žemėje yra netobulos būsenos už kapo pradžia, kai sąžinė priekaištauja, bet tikėjimas ir viltis stiprėja. Nusidėjėlis, atpirktas Jėzaus Kristaus, pagydomas pragare, nes neatliko tinkamo atgailos, dejuodamas, kaip įžeidė Viešpatį. Atgaila būdinga neišspręstai būsenai, o atstumtajam – neįmanoma. Jausdami nepasitenkinimą blogiu žemėje, bet nenorėdami darydami tai, kas uždrausta, ir dėl tam tikrų priežasčių neturėdami laiko maldomis, ašaromis, gerais darbais ir kitais atgailos ženklais išnaikinti savo nusikaltimus žemėje, tokie nusidėjėliai po mirties patenka į pragarą ir neišsižadėdami Viešpaties Jėzaus Kristaus, ten jie lenkia kelius Jo vardu, garbindami Jį žemėje. Jeigu, paties Dievo liudijimu, tai, ko prašoma, duodama tik tam, kuris prašo, tai, žinoma, pomirtinio gyvenimo prigimtis – palaima ar kančia – priklauso nuo mūsų žemiškojo gyvenimo. Jei negyvenote tikrai krikščioniško gyvenimo, tada jūsų likimas už kapo yra Gehenna, bet jei gyvenimas žemėje buvo Kristaus dvasia, pagal Jo įsakymus, tada jūsų likimas po kapo yra rojus. Neišspręsta pomirtinio gyvenimo būsena – pragaras – atitinka abejingą, nedėmesingą krikščionišką gyvenimą žemėje, dėl kurio žmogus pereina į pomirtinį gyvenimą, žemėje nesulaukęs tikrosios, aktyvios atgailos vaisių. Sielos būsena po mirties, anapus kapo, yra nesavarankiška, tai yra, siela negali laisvai pradėti naujos veiklos. Ji negali priimti naujo mąstymo ir jausmų būdo ir apskritai negali pakeisti savęs ir tapti kitokia, priešinga, nei buvo žemėje. Tačiau joje tai, kas prasidėjo čia, žemėje, gali tik dar labiau atsiskleisti. Jei negyvenote tikrai krikščioniško gyvenimo, tada jūsų likimas už kapo yra Gehenna, bet jei gyvenimas žemėje buvo Kristaus dvasia, pagal Jo įsakymus, tada jūsų likimas po kapo yra rojus. Tai, kad pomirtinio gyvenimo pagrindas yra žemiškasis gyvenimas, liudija Dievo Žodis, suteikiantis žemiškajam gyvenimui sėjos laiko prasmę, o pomirtiniam – pjūties laiką: kas pasėta, tas ir pjaunama. Net senovėje pagoniškas pasaulis žinojo savęs pažinimo ir dėmesio sau moralinį dėsnį: kuriuo keliu einame? Visiška sielos nepriklausomybė įmanoma tik su kūnu, kaip esminiu žmogaus komponentu, kitaip dabartinis gyvenimas neturėtų tikslo ir vertės ateities atžvilgiu. Pagal šventojo apaštalo Pauliaus mokymą: kas sėja savo kūnui, tas iš kūno pjaus sugedimą, o kas sėja Dvasiai, tas iš Dvasios pjaus amžinąjį gyvenimą (Gal. 6, 8). Pats Viešpats Jėzus Kristus mokė, kad kiekvienas, kuris netiki, jau yra pasmerktas. Vadinasi, jo sielos būsena, nors ir lieka netikinti, yra amžinojo Gehennos gyvenimo pradžia.

Ir toks netikintis po mirties, kaip ir jau buvo pasmerktas žemėje už netikėjimą, nepaklūsta privačiam Kristaus nuosprendžiui, o tiesiogiai patenka į jį atitinkančią pomirtinio gyvenimo būseną – Gehenna. Žmogaus sukurtas blogis amžinybėje vis labiau vystysis. Ši raida paaiškina vis stiprėjančias kančias pragare – kaip nepaliaujamo liūdno poveikio jausmams pasekmė. Juk nuolatinis pojūtis nualina jausmus, o siela tampa abejinga, nejautri, o tai nesuderinama su jos nemirtingumu. Ir pagaliau siela pripranta prie sielvarto, prie nuolatinių bausmių. Skausmingas pojūtis nebekelia to paties sielvarto. Ir jei nėra liūdesio, tai nėra ir kankinimų. Iš Jėzaus Kristaus žodžių aišku, kad Gehenna gali būti mumyse, kaip ir Dievo Karalystė yra mumyse. Ar tarp gyvenančių su aistromis yra daug ramių žmonių? Aistros malonumas iš karto. Aistra patenkinta, bet iš karto įsiliepsnoja atnaujinta energija. Gerai, jei jis patenkintas! O jei ne? Nepatenkinta aistra sukelia liūdesį, pyktį ir neapykantą. Tai yra Gehenna pradžia mumyse! Siela, kuri randa malonumą tenkindama aistras, po kapo, žinoma, nesusitiks su daiktu, kuris ją džiugino žemėje. Jei siela žemėje veikė be Kristaus, o ne pagal Jo švenčiausią valią, tai pomirtiniame gyvenime šis susvetimėjimas nuo Kristaus taps pragaištingu ir beviltišku likimu. Viską, ką pasakėme apie šio pomirtinio gyvenimo žemėje pradžią, užbaigime Dievo Žodžio liudijimu, kad jo sąlygos yra žemėje. Žmogus, kuris nemyli savo artimo, lieka mirtyje, tai yra tokioje dvasios būsenoje, kai yra nutolęs nuo Dievo. Ši būsena yra priešinga rojaus būsenai, o jau žemėje tai pomirtinio Gehennos būsenos pradžia: priešiškumas, piktumas, neapykanta, meilei visiškai svetima būsena. Tokia dvasinė ir moralinė sielos būsena žemėje, savaime suprantama, turi turėti atitiktį už kapo ribų. Ši tiesa yra Jėzaus Kristaus žodžiuose, Jis sako, kad netikintysis žemėje jau yra pasmerkimo būsenoje. Pasmerktoji valstybė žemėje turi korespondenciją už kapo – Gehenna. * * * Kaip moko mūsų Ortodoksų Bažnyčia, sielų, kurių likimas privačiame teisme galutinai nenusprendžiamas pomirtiniame gyvenime, vieta Šventajame Rašte vadinama kitaip. Taigi, dažniausiai pasitaikantys pavadinimai yra: pragaras, požemis, dvasių kalėjimas, tolimesnės žemės šalys, žemės širdis. Visi šie pavadinimai yra identiški, reiškiantys skausmingą pomirtinio sielos būseną, vis dar neišspręstą. Žuvusios sielos, kurios buvo pasmerktos dar gyvos ir praradusios Dievo karalystę, tiesiai iš žemės už kapo persikelia į specialius skyrius – pragaro vartus, kurie pirmuoju laikotarpiu buvo tarsi slenkstis. būsimoji Gehenna, antrojo laikotarpio pasmerktųjų būsena. Kai kurie šventieji Bažnyčios mokytojai, pavyzdžiui, šventasis Ambroziejus iš Milano, mokė, kad dangus, pirmojo laikotarpio teisiųjų sielų būsena, yra tik dangaus slenkstis, antrojo laikotarpio palaiminga būsena. Bendras nusidėjėlių būklės po mirties pavadinimas yra pragaras. Visi kiti pavadinimai yra: Gehenna, kurioje kirminas nemiršta ir ugnis neužgęsta; ugningą krosnį, kurioje verkia ir griežia dantys; ugnies ežeras; tamsa; baisi bedugnė pačioms piktiausioms dvasioms; tartaras; amžina tamsos žemė, kurioje nėra šviesos. Visi šie Šventajame Rašte esantys vardai sudaro skyrių, pragaro vartų, pavadinimus. Antrojo laikotarpio pragaras nebėra toks pat, kaip pirmajame laikotarpyje, todėl pragaras ir kiti pavadinimai turi skirtumą, kaip matyti iš Apokalipsės (Apr. 20: 13-15). Ir iš tikrųjų tai, kas pirmuoju laikotarpiu buvo bausmė tik pragariškoms sieloms, antruoju laikotarpiu nebegali būti bausmė visiškai pilnam žmogui, susidedančiam iš sielos ir kūno. Todėl Dievo Žodis šiai naujai sielos su kūnu būsenai, kaip visiškai kitokiai nuo pirmojo laikotarpio būsenos, priskyrė naują pavadinimą, daugiau ar mažiau apibrėžiantį pomirtinio pragaro būseną per palyginimus, panašumus ir simbolius, matyti iš šių būsenų aprašymo. Taigi vienas skyrius vadinamas pragaru, kitas Gehenna, trečias Tartaras, ketvirtas ugnies ežeras. Sielos, kurios žuvo ir buvo pasmerktos dar gyvos ir praradusios Dievo karalystę, persikelia tiesiai iš žemės už kapo į specialius skyrius – pragaro vartus, kurie pirmuoju laikotarpiu buvo tarsi būsimos Gehenos slenkstis. , antrojo laikotarpio pasmerktųjų būsena. Pragaras ir Gehenna turi turėti savo specifines sritis, atskiriančias vieną valstybę nuo kitos. Kur yra pragaras ir Gehenna pagal Dievo Žodžio mokymą? Jų būsimi namai taip pat atitiks dvasinę sielų prigimtį. Taigi Bažnyčia moko, kad pragaro ir Gehenna prigimtis visiškai atitinka šių būsenų sielų prigimtį. Pragare ir Gehenoje yra viskas, ko reikia mirčiai, tai yra kankinimui. O patys Gehenos gyventojai nesutiks būti danguje nė vienai valandai, nes jiems viskas, kas tikra, gražu ir gera, iš ko susideda gerųjų gyvenimas, yra svetima ir skausminga. Kur yra vieta, kur neatgailaujantiems nusidėjėliams lemta amžinai kentėti už kapo? Kur yra Dievo sostas? Kur yra pasaulio ribos? Kada ir kaip baigsis pasaulis? Šie klausimai domino žmones nuo pasaulio sukūrimo iki mūsų laikų, o jiems išspręsti žmonija panaudojo ir tebenaudoja visas proto pastangas. Pats Dievo žodis palieka šį klausimą be galutinio atsakymo. Tačiau iš daugelio Šventojo Rašto vietų atskleidžiama, kad pragaro vieta yra žemėje. Iškart po protėvių nuopuolio Dievas, supykęs už Jo duoto įstatymo pažeidimą, nusikaltėliams nustato bausmę – mirtį žmogui, susidedančiam iš sielos ir kūno, mirtį ir sielai, ir kūnui. Tačiau sukurtas nemirtingas siela ir kūnu amžinybei, žmogus negalėjo būti sunaikinti net po nuopuolio, kaip nebuvo sunaikinti puolę angelai. Vadinasi, mirtis yra tik bausmė žmogui, bausmė sielai ir bausmė kūnui. Bausmė, bet ne sunaikinimas! Ir nemirtingas žmogus vis tiek išlieka nemirtingas. Tiesa ta, kad bausmės tikslas yra pasitaisyti, pasitaisyti nusikaltimą. Kad Dievas išteisintų kaltuosius ir sustabdytų tolesnį blogio vystymąsi. Todėl bausmė yra palaima tiems, kurie pažeidžia įstatymus. Kas yra mirtis ir iš ko ji susideda sielai ir kūnui? Sielai mirtis yra atsiskyrimas nuo Dievo. Tačiau kūnui mirtis yra atsiskyrimas nuo sielos, su kuria jis buvo taip tvirtai ir paslaptingai susijungęs, ir pavertimas žeme, iš kurios ji buvo sukurta. Ir sielą, ir kūną ištinka vienas likimas, nes jie yra neatsiejamai susiję vienas su kitu – atitolimas nuo Dievo. Tai yra bet kokios bausmės, besitęsiančios į pomirtinę būseną, prasmė. Savo veido prakaitu valgysite duoną, kol grįšite į žemę, iš kurios buvote paimti, nes esate dulkė ​​ir sugrįšite į dulkes (Pr 3, 19). Tai reiškia, kad žemė teikia prieglobstį ir kūnui, ir sielai, todėl Dievą supykdžiusiai nemirtingai sielai Jis nustato ir gyvenamąją, ir bausmės vietą žemėje. Ne veltui žmogaus sąmonė, vedama dvasios, nustatė tokią įkalinimo vietą kaltai sielai. Galų gale, jame neturėtų būti visko, kas džiaugsminga, esanti toli nuo gyvųjų, paslėpta žemėje ir, be to, jos gelmėse. Dievo žodžiai, kad žmogus grįš į žemę, giliai nugrimzdo į jo esmę: visų laikų tautos pragarą įsivaizdavo būtent žemėje. Pasak senolių, pragaras yra po žeme, kurią jie įsivaizdavo kaip plokštumą, ir yra tokiu pat atstumu nuo žemės paviršiaus, kaip ir nuo dangaus. Buvo nuomonė, kad patekus į pragarą išeities nebuvo. Tačiau Platonas sako, kad po metų kankinimo bangos mus neša į kitą, ramesnę vietą. Ne tik kabalistai, bet ir visi žydai įkelia pragarą į žemę. O paprasti žydai skiria vietą pragarui ore. Štai populiariosios filosofijos žodžiai: „Siela po kūno mirties lieka nemirtinga ir ne iš karto pasiekia dangiškų džiaugsmų. Ji ištisus metus klajoja šiame pasaulyje, o ypač po savo kūną, ir labai kenčia nuo ore tvyrančių demonų. Čia ji apvalyta nuo ydų, ir tai yra aukščiausia Gehenna. Netikintieji bus laikomi pragare amžinai, o žydai – tik kurį laiką. Yra du pragarai: vienas aukštesnis, kitas žemesnis. Sunku nuspręsti, kas iš kieno pasiskolino vaizdą apie pragaro vietą ore - graikai iš žydų ar žydai iš graikų, nes vėliau graikai taip pat pastatė savo pragarą į orą. Tai liudija Plutarchas, kuris, pats neapibrėždamas vietos pragarui, cituoja to įrodymus iš kitų savo amžininkų, kurie aiškina Homero eilėraštį: „siela, išskridusi iš kūno, atėjo į pragarą“, pasiimdama pragarą. tamsi, nematoma vieta, nesvarbu, kur ji yra, buvo ore ar po žeme. Dievo žodžiai, kad žmogus grįš į žemę, giliai nugrimzdo į jo esmę: visų laikų tautos pragarą įsivaizdavo būtent žemėje. Visi Senojo Testamento teisuoliai – populiaraus tikėjimo atstovai – tiki, kad pragaras yra žemėje. Taigi patriarchas Jokūbas, sugniuždytas sielvarto dėl savo mylimo sūnaus Juozapo mirties, nori su juo patekti į pragarą, laikydamas jį mirusiu. Ilgai kenčiantis Jobas, tarp išbandymų, prisimena pomirtinį gyvenimą, vadindamas jį tamsia ir niūria žeme, amžinos tamsos žeme, kurioje nėra nei šviesos, nei žmogaus gyvybės: prieš man išvykstant; - ir aš niekada negrįšiu - į tamsos žemę ir mirties šešėlį, į tamsos šalį, kuri yra mirties šešėlio tamsa, kur nėra statinio, kur tamsu kaip pati tamsa (Job 10). : 21-22). Koraho ir jo bendrininkų likimas, anot Mozės pranašystės, išsipildė: žemė po jais apsigyveno; Žemė atvėrė savo burną ir prarijo juos, jų namus, visus Koracho žmones ir visus jų turtus. ir jie nusileido su visa, kas jiems priklausė, gyvi į duobę, ir žemė juos uždengė, ir jie žuvo iš bendruomenės (Sk 16, 31-33). Šventasis karalius Dovydas pomirtinę sielų būseną vadina pragaru, tai yra, esančiu žemės gelmėse: Tu išgelbėjai mano sielą iš pragaro (Ps. 85,13). Šventieji pranašai Izaijas ir Ezechielis mato pragarą žemės gelmėse. Mūsų Viešpats Jėzus Kristus liudija, kad žemėje yra pragaras, sakydamas apie save, kad Žmogaus Sūnus turi būti žemės širdyje tris dienas ir tris naktis. Tai liudija Jo nužengimas į pragarą, kuris buvo būtinas norint iš ten išvesti visus Senojo Testamento teisiuosius, kurie Jo laukė su tikėjimu, pagal Ozėjo pranašystę: Išpirksiu juos iš pragaro valdžios, išgelbėsiu. juos nuo mirties. Mirtis! kur tavo įgėlimas? pragaras! kur tavo pergalė? (Hos. 13, 14.) Šventasis Jonas Chrizostomas išsako savo nuomonę apie pragaro vietą savo iškilmingose ​​maldose Didįjį šeštadienį ir Kristaus Prisikėlimo dieną. Didinga giesmė Didžiojo šeštadienio rytą, po Šešių psalmių ir Didžiosios litanijos skaitymo, pradedant dviem jaudinančiomis ir kartu elegantiškai poetiškomis troparijomis, kurių pirmoje giedama Viešpaties palaidojimas, antroje Jo nusileidimas į pragarą. „Kilmingasis Juozapas, paėmęs tavo tyriausią kūną nuo kryžiaus, suvyniojo jį į drobulę ir, patepęs kvapais, paguldė į naują kapą. „Kai paragavai mirties, o nemirtingasis gyvenimas, tada tu nužudei pragarą savo dieviška šviesa. Kai prikėlei mirusiuosius požemio pasaulyje, visos dangiškosios jėgos šaukė: „Gyvybės davėjas Kristus, mūsų Dieve, šlovė Jam“. Po to visi dvasininkai, o vienuolynuose visa brolija išeina su uždegtomis žvakėmis į šventyklos vidurį, atsistoja prieš drobulę ir pradeda skelbti šlovinimą Viešpačiui vadinamojoje bažnyčios chartijoje, sujungiant juos. su 118-osios psalmės eilutėmis. Iš šių pagyrų prisiminkime tuos, kuriuose ryškiausiai paminėta, kad pragaras yra žemės viduje: „Tu išėjai po žeme, Teisingumo šviesos nešėja, ir prikėlei mirusiuosius tarsi iš miego, išvarydamas visas pragaro tamsas. “ (t. 56). „Tas, kuris laiko žemę rankoje, kuris buvo nužudytas kūne, dabar laikomas po žeme, gelbėdamas mirusiuosius iš pragaro valdžios“ (17 eil.). „Išklausęs savo Tėvo, Tu, Žodis, net nusižengei į baisų pragarą ir prikėlė žmonių giminę“ (59 eil.). „Tu išėjai į pogrindį, savo ranka sukūręs žmogų, kad visagale galybe išgelbėtum daugelį žmonių iš nuopuolio“ (į 80 eil.). „Kelkis, Gailestingasis, kuris išvedi mus iš pragaro bedugnių“ (į 166 eil.). „Savanoriškai nužengęs į žemę tarsi miręs, Tu, Jėzau, prikeli iš ten nukritusius iš žemės į dangų“ (38 eil.). „Jėzau, nors ir matėsi negyvas, bet kaip Dievas, likdamas gyvas, tu prikeli iš ten nukritusius iš žemės į dangų“ (47 eil.). Paskutiniuose dviejuose šlovinimuose Bažnyčia skelbia ne tik pragaro, bet ir dangaus vietą. Didžiojo šeštadienio sinaksiarijoje skaitoma, kad šią dieną švenčiame Viešpaties palaidojimą ir Jo nužengimą į pragarą, kad Jis nusileido į pragarą su savo negendančia ir dieviškąja siela, kurią mirtis atskyrė nuo kūno. Vartojami posakiai apie pragarą kaip apie gilią bedugnę, kuri, kaip aišku iš visos tarnybos, atpažįstama kaip po žeme ir yra žemės viduje (Triodion). Tą pačią nuomonę apie pragaro ir dangaus vietą matome pamaldose Šventoms Velykoms. Nuomonė apie pragaro vietą aiškiausiai išreikšta kanono 6-osios giesmės irmose: „Tu, Kristau, nusileidai į žemės požemį ir sutraiškė amžinąsias kniedes, kuriose buvo kalinių“. 6-osios giesmės sinaxarionas sako: „Dabar Viešpats išplėšė žmogaus prigimtį iš pragaro lobių, iškėlė ją į dangų ir sugadino senovės paveldą. Tačiau, nužengęs į pragarą, Jis prikėlė ne visus, o tik tuos, kurie nusprendė Juo tikėti. Šventųjų sielos nuo neatmenamų laikų, sulaikomos poreikio, išlaisvinamos iš pragaro ir duodamos visiems pakilti į dangų. Čia vėl nurodoma, kad dangus yra danguje. Visur, kur Bažnyčia vartoja žodį „pragaras“, ji vaizduoja jį kaip esantį žemės viduje: žemės požemis, žemės įsčios, pragaro požemis, paskutinės žemės, požemis, verksmo žemė, vieta. tamsos. Teiginys, kad pragaras yra žemėje, yra stačiatikių bažnyčios mokymas. Taip manė visi šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai: Jonas Mergelė, Epifanijus Kiprietis, Atanazas Didysis, Bazilijus Didysis, Kirilas Aleksandrietis, Demetrijus Rostovas, Jonas Chrizostomas ir kt. Šventasis Epifanijus iš Kipro aiškiai nurodo pragaro vietą žemėje, savo „Žodyje Didįjį šeštadienį“ aprašydamas žmonių išganymą Dievo žmogaus pagalba: „Kodėl žemėje tokia tyla? Ką reiškia ši tyla ir didžiulė tyla? Tyla puiki, nes karalius užmigo. Žemė išsigando ir nutilo, nes Dievas kūne užmigo. Dievas kūne užmigo, o pragaras pasibaisėjo. Dievas trumpam užmigo ir iš Adomo prikėlė tuos, kurie miegojo nuo senų senovės. Dabar yra išgelbėjimas tiems, kurie yra žemėje, ir nuo neatmenamų laikų tiems, kurie yra po žeme, dabar yra išgelbėjimas visam pasauliui, tiek matomam, tiek nematomam. Dabar Dievas ateina iš dangaus į žemę, iš žemės į žemę. Pragaro vartai atsiveria, o jūs, užmigę iš amžinybės, džiaukitės! Jūs, kurie sėdite mirtingoje tamsoje, priimkite didžiąją Šviesą! Viešpats yra su tarnais, Dievas yra su mirusiais, gyvenimas yra su tais, kurie miršta, yra šviesa su tais, kurie tamsoje“. * * * Abiejų lyčių asmenys, ty vyrai ir moterys, patenka į pragarą, kaip ir į dangų, po privataus Kristaus teismo, 40 dieną po mirties. Laikinai į pragarą patenka krikščionių sielos, patekusios į mirtinas nuodėmes, atnešusios atgailą, nenusivylusios dėl savo išganymo, bet nespėjusios atnešti atgailos vaisių. Į pragarą patenka nusidėjėliai, kurių likimas nebuvo galutinai išspręstas privačiame teisme. Čia įkalintos sielos lieka laikinai. Be puolusių piktųjų dvasių, kurioms nuo amžinybės buvo ruošiamos amžinos kančios dėl jų atsimetimo, žmonių, kurie gyvendami žemėje nuolat buvo sąjungoje ir bendrystėje ne su gerais angelais, o su piktosiomis dvasiomis, tampa jo įpėdiniais ir bendrininkai. Taigi, pagal Viešpaties mokymą, bendruomenėje su puolusiomis atstumtomis dvasiomis yra visi negailestingi, kietaširdžiai, svetimi meilės ir gailestingumo darbams, todėl negali būti meilės karalystėje anapus kapo. Po mirties jie paveldi būseną, atitinkančią jų sielos nuotaiką, paveldi geheną. Pagal stačiatikių bažnyčios mokymą, iš karto po mirties į Geheną keliauja pasmerktieji žemėje: neatgailaujantys, kartūs nusidėjėliai, netikintieji, laisvamaniai, piktžodžiautojai, mizantropai. Jie yra tiesiogiai ir neatšaukiamai įmesti į Geheną, kaip beviltiški ir ryžtingai prarasti Dievo karalystei. Nedorėliai, tai yra netikintys Kristumi, eretikai ir tie stačiatikiai, kurie savo gyvenimą praleido nuodėmėse ar papuolė į kokią nors mirtiną nuodėmę ir nepasigydė savęs atgaila, kartu su puolusiais angelais paveldi amžinas kančias. Be puolusių piktųjų dvasių, kurioms nuo amžinybės buvo ruošiamos amžinos kančios dėl jų atsimetimo, žmonių, kurie gyvendami žemėje nuolat buvo sąjungoje ir bendrystėje ne su gerais angelais, o su piktosiomis dvasiomis, tampa jo įpėdiniais ir bendrininkai. Išskirtinis neišspręstos sielų būsenos pobūdis panašus į tą skausmingą sielos būseną žemėje, kurioje gyvybė yra viršesnė už sunaikinimą. Taip pat neišspręstos būsenos sielos, nepaisant savo nuodėmingo sunkumo, yra kupinos tikėjimo ir vilties Dievu Atpirkėju, kuris prisiėmė ant savo pečių jų nuodėmes. Ir tokios dvasios nuotaikos jie kartu su dangaus gyventojais klaupiasi prieš Viešpatį Jėzų Kristų ir Jo tyriausią Motiną, giedodami iškilmingą šlovinimo giesmę: „Aleliuja“. Tie, kuriems lemta išsigelbėti, kol kas yra pragare. Jie yra dabar, kaip ir anksčiau. Po mirties Jonas Krikštytojas pateko į pragarą, kad skelbtų jiems apie Gelbėtoją, atėjusį į žemę. Taigi stačiatikių bažnyčia jo garbei parašytame troparione sako: „Teisiųjų atminimas yra giriamas, bet tau pakanka Viešpaties, Pirmtako, liudijimo, nes tu įrodei tiesą ir garbingiausią pranašai, kaip krikšto srovėse buvote verti Pamokslautojo. Kęsdami už tiesą už tiesą, džiaugdamiesi, skelbėte Evangeliją tiems, kurie yra Dievo pragare, apreikšti kūne; kuris naikina pasaulio nuodėmę ir suteikia mums didelį gailestingumą“. Pats Viešpats Jėzus Kristus galiausiai nusileido tokioms neišspręstos būklės sieloms su savo Dieviška siela. „Sudievinta siela, – rašo šventasis Jonas Damaskietis, – nužengė į pragarą, kad ir žemėje šviestų teisumo saulė, ir po žeme Šviesa apšviestų sėdinčius tamsoje ir mirties šešėlyje. Taip, kaip Kristus žemėje skelbė taiką, dovanojo belaisviams atleidimą, o akliesiems atgavo regėjimą, todėl buvo amžinojo tikinčiųjų išganymo autorius ir netikinčiųjų netikėjimo kaltininkas, taip pragare kiekviena dangaus, žemės ir pragaro gentis tegarbina Jį, taigi, paleidusi surištuosius iš amžinybės, pagaliau prisikėlė iš numirusių, parodydama mums kelią į išganymą“ (“Išsamus stačiatikių tikėjimo pristatymas. 3 knyga. 29 skyrius). Gelbėtojas nusileido į tas sielas, kurios turėjo tikėjimą ir viltį, bet tiems, kurie Jo nepažino ir tiems, kurie atkakliai maištavo prieš tikėjimą Juo, Jis nenusileido į Geheną. Kaip ir žemėje, jis nėjo ten, kur nenumatė jokios tikėjimo galimybės. Tai yra išskirtinis pragaro gyventojų, turinčių galimybę tapti dangaus gyventojais, charakteris: tikėjimas ir viltis, sielų pernešama iš žemės į pragarą. Gehenoje tokio dalyko nėra. Pirmuoju pragaro gyvenimo periodu, kadangi siela egzistuoja be kūno, tada kankinimai priklauso tik vienai sielai. Nusidėjėlių pašalinimas nuo Dievo – gyvybės, šviesos, džiaugsmo ir apskritai palaimos Šaltinio – yra pirmoji, pagrindinė kankinimo priežastis. Kadangi siela pirmuoju laikotarpiu yra be kūno, tolimas nuo Dievo jai yra vidinė, dvasinė kančia. Sakoma, kad pragare, kuriame daug vartų, pirmuoju periodu yra dvi sielų būsenos: neišspręstos ir pasmerktos. Todėl abiejų kankinimai turi savo skirtumų. Neišspręstos būsenos sielų vidinį dvasinį kankinimą patenkina viltis į Dievą, kuris nenori nusidėjėlių mirties ir sunaikinimo. Šios sielos prisipažįsta kaltos dėl pragariškų kančių ir kartu su visais rojaus gyventojais lenkia kelius prieš Viešpaties Jėzaus Kristaus vardą ir taip vis labiau priima į save malonę, kuri gydo negalias ir papildo tai, ko trūksta. Todėl negalima teigti, kad neišspręstos būsenos sielos buvo visiškai atitrauktos nuo Dievo, kaip ir tos, kurios buvo pasmerktos Gehennoje už netikėjimą nuo Jo. Neištikimieji, įmesti į Geheną, nelenkia kelių prieš Viešpaties Jėzaus Kristaus vardą. Kankinimas yra sielos būsena, kuri yra visiškai priešinga palaimai, nenatūrali būsena ir todėl skausminga. Tai būsena, kai siela su visomis savo galiomis ir jausmais kenčia ypatingą, nesibaigiančią kančią. Pagal stačiatikių bažnyčios mokymą, šventųjų gyvenimas yra priešingas tų sielų gyvenimui, kurios nebus vertos palaimos privačiame teisme. Pragare ir pragare įkalintų sielų būsena, jų veikla Dievo ir savęs atžvilgiu yra vidinė, dvasinė kančia. Jie susieja savo nuodėmes ir veiksmus su moralinių būtybių, gerųjų angelų, šventųjų veikla, taip pat su kitų žmonių, kurie yra su jais pragare ar Gehennoje, gyvenimais. Ir galiausiai, siela iš pragaro bendrauja su vis dar žemėje esančiais žmonėmis. Tai išorinė veikla. Vadinasi, sielai Gehennoje kančia pirmuoju laikotarpiu bus ir vidinė, ir išorinė. Kadangi siela ir kūnas dalyvavo piktoje žmogaus veikloje, jo nuodėminguose veiksmuose, tai turi būti atlyginta ir sielai, ir kūnui. Todėl pirmuoju laikotarpiu kankinimas bus nepilnas, netobulas, skirtingai nei antrajame. Siela ir kūnas dalyvavo piktoje žmogaus veikloje, jo nuodėminguose poelgiuose, o atpildas turi būti duotas tiek sielai, tiek kūnui. Netobulas kankinimas pirmuoju periodu, o tobulas antrajame, yra ir vidinis, ir išorinis. Palyginimas apie turtingąjį ir teisųjį Lozorių atspindi pirmojo laikotarpio sielų pomirtinį gyvenimą. Gelbėtojas kalbėjo apie sielas pomirtiniame gyvenime (apie nelaimingąjį turtuolį Lozorių ir Abraomą) ir apie turtuolio brolius, vis dar gyvenančius žemėje. Štai pirmojo laikotarpio pomirtinis gyvenimas. Jei turtingas žmogus, pasak Jėzaus Kristaus žodžio, kenčia liepsnoje, tai, žinoma, toje subtiliausioje eterinėje karštyje, kuri atitinka subtiliausią eterinę sielos prigimtį ir piktus puolusius angelus, nes Dievas yra tik Dvasia. . O šiai eterinei materijai, ty sielai ir piktiesiems angelams, atitinka subtiliausios prigimties Gehenna ugnis: amžinoji ugnis, paruošta velniui ir jo angelams (Mato 25:41). Žmogaus kūnas, kaip medžiaga, po susijungimo su siela, antrajame laikotarpyje atitiks ugnį, kurios prigimtis yra grubesnė. Kalbant apie neišspręstos būsenos sielas, kurios, nors ir mirė nuodėmėse (ir todėl buvo pasmerktos kankinimams), bet kartu padėjo atgailai žemėje ir savo sielos gelmėse turėjo gėrio sėklas, nors Šventasis Raštas dar nebuvo iki galo atskleistas, bet nenorėjo mums atskleisti nieko konkretaus. Tačiau Dievo gailestingumas ir Kristaus Išganytojo nuopelnų galia, apimanti žmones dar prieš Paskutinįjį teismą, taip pat paties Dievo teisingumas, kuris, bausdamas už blogį, bet negali palikti gėrio be jokio atlygio, duoda. mes turime teisę tikėti, kad tokių sielų kančias sušvelnina kažkoks džiaugsmas. Šios sielos nėra beviltiškos. Ir nors jie negali patys išeiti iš savo būsenos, jie trokšta ir tikisi išorinės pagalbos ir moka ja pasinaudoti. Mūsų stačiatikių bažnyčia išpažįsta tai: nusileidžia sielos žmonių, patekusių į mirtinas nuodėmes, bet nenusivylusių dėl mirties, bet atgailavusių dar prieš atsiskyrimą nuo tikrojo gyvenimo, bet nespėjusių duoti jokių atgailos vaisių. į pragarą ir kęsti bausmę už padarytas nuodėmes, tačiau iš jų tikisi atleisti nuo jų. Apaštalas Paulius liudija apie vidinį ir išorinį sielų gyvenimą ir veiklą neišspręstoje būsenoje, sakydamas, kad jų veikla Dievo atžvilgiu išreiškiama klūpėjimu prieš Viešpaties Jėzaus Kristaus vardą. O su garbinimu ateina stovėjimas prieš Dievą ir tam tikru mastu Dievo regėjimas. Su visu tuo susijusi ir viltis į Dievą, taigi, tam tikru mastu, džiaugsmas Viešpatyje, paguoda, džiaugsmas. Ir kadangi, remiantis Bažnyčios mokymu, šios sielos po atgailos, be nevilties perėjo į pomirtinį gyvenimą, lieka viltis dėl begalinio Dievo gailestingumo joms. Už kapo atgailaujančių nusidėjėlių sielų būsena, nors ir skausminga, vis dar persmelkta vilties. Kaip tai skausminga, ji apkrauna sielą nuodėmės našta, bet kaip persmelkta vilties ji ją nuramina. Nuolatinis gailesčio ir ramybės kaitaliojimas – tai jų vidinė veikla, susijusi su savimi. Garbindami Dievą, jiems nesvetima pagarba ir pagarba viskam, kas šventa, jie taip pat pagerbia Dievo tarnus – šventuosius angelus ir teisias sielas. Jų veikla, susijusi su Dievu, šventaisiais angelais ir šventaisiais Dievo šventaisiais, sujungiama su jų veikla, susijusia su vis dar žemėje esančiais žmonėmis. Pastaroji išreiškiama gyvųjų pagalbos troškimu ir viltimi pagerinti savo pomirtinio gyvenimo būklę. Taigi, jei neišspręstos būsenos sielos turi kokią nors paguodą, tai apie esančius pragare galime manyti, kad jie kartu garbina Viešpatį Jėzų Kristų. Tai vidinė ir išorinė sielų veikla neišspręstoje būsenoje. Rytų patriarchai savo „Stačiatikių tikėjimo išpažinime“ tiki panašiais dalykais apie tokias sielas. Pasiklydusių nusidėjėlių, kaip ir teisiųjų sielų rojuje, veikla yra trijų tipų: Dievo, artimo ir jų pačių atžvilgiu. Kalbant apie Dievą, jų veikla susideda iš neapykantos Jam, Jo piktžodžiavimo ir troškimo to, kas prieštarauja Jo valiai. Vidinė sielos kančia yra pati savaime: aiškiai ir išsamiai suvokti nuodėmes, kuriomis sielos šiame gyvenime įžeidė Dievą; gailesčio, kuris pabus visa savo jėga už kapo; skausmingas nuovargis ir melancholija dėl to, kad sielos prisirišimas prie žemiško ir kūniško neberanda pasitenkinimo, o jos troškimas ir skonis dangiškajam ir dvasiniam neatskleidžiamas ir nebegali būti atskleistas. Ir, galiausiai, iš nevilties ir troškimo nustoti egzistuoti. Savimonė, paverčianti sielą asmenine būtybe, jos nepaliks net Gehenoje. Ten tęsis sielos jėgų veikla. Mąstymas, pažinimas, jausmai ir troškimai skiriasi nuo šių jėgų pasireiškimo danguje. Sielos vidinės veiklos savybės, jos savimonė pragare visiškai priešingos būsenai ir vidinei veiklai danguje. Sielos veiklos objektai Gehennoje – tiek vidiniai, tiek išoriniai – yra melas, o jų tėvas – velnias. Viskas, kas nuodėminga ir priešinga Dievui, buvo minties galia žemėje. Blogis bus mąstymo veiklos objektas net už kapo. Laisvas mąstymas, siekiantis sugriauti moralinę tvarką žemėje ir anapus kapo, kaip nesutinkantis su Dievo valia, priklausys Dievo ir žmogaus priešo karalystei, velnio karalystei. Dievo duota dvasinė pažinimo galia dėl piktos žmogaus valios gali nukrypti nuo savo prigimtinės, tikrosios paskirties į nenatūralų, kai pažinimo veiklos subjektu tampa savęs ir artimo sugadinimas ir naikinimas, sklaida. apie viską, kas amoralu. Blogio pažinimas pagal begalinio vystymosi dėsnį pereina į pomirtinį gyvenimą, į blogio karalystę ir čia toliau vystosi amžinybėje. O Gehenoje yra daug objektų, skirtų tęsti piktavališkų žinių veiklą, toliau tobulinti jas priešinga tikra, gera ir graži kryptimi. Sielos vidinės veiklos savybės, jos savimonė pragare visiškai priešingos būsenai ir vidinei veiklai danguje. Jei žemėje juslių veikla buvo priešinga tiesai, gėriui ir gražiai, o juslės nuolatos mankštinosi nenatūraliame ir neteisėtame, tai už kapo jų veikimas atitiks žemiškąjį ir bus užpildytas. ne su džiaugsmu, o su neapsakomu kartėliu. Įprotis jausti nuodėmę čia nepatenkins. O atėmimas to, ko nori, jau yra kančia. Nepaisant padidėjusio jausmų troškimo pasitenkinti, jie niekada to negaus. Nenatūrali sielos būsena, skausminga, prieštaraujanti jos prigimčiai, vadinama aistringa būsena. Aistros yra opos, ligos, kurios žemėje gydomos šventu Krikštu, atgaila, bendryste, malda, pasninku ir dėmesiu sau. Žemėje malonė, kuri gydo viską, kas silpna, gydo aistras. Aistrų poveikį žino visi, o kokio darbo reikia jas įveikti! Žemiškos aistros arba įveikiamos malone, arba patenkinamos paties žmogaus. Pirmuoju atveju jis yra nugalėtojas, antruoju – pralaimėtojas. Kadangi siela yra glaudžiai ir paslaptingai susijusi su kūnu, o jos viena kitą veikia, sielos būsena atsispindi kūno būsenoje ir atvirkščiai. Panašiai aistros – psichinės ir fizinės – abipusiai veikia tiek sielą, tiek kūną. Aistringa sielos būsena pasireiškia ne tik regimuose žmogaus veiksmuose, bet ir kūno būsenoje. Ypatingas blyškumas ir dantų griežimas yra pavydo, piktumo ir pykčio išraiška. Kiek žemėje lemia žmonių aistros? Iki savęs užmiršimo, jei jie nepatenkinti ir tuo pačiu nepagydyti. Tačiau nuolatinis aistrų tenkinimas sujaukia visas žmogaus sielos galias ir sugebėjimus. Siela, išėjusi už kapo su savo aistromis, lieka ten skausmingoje būsenoje ir, nepagydyta žemėje, čia nebegali atsikratyti savo aistrų. Ir kaip negydoma liga vystosi vis labiau, taip ir už kapo aistringa sielos būsena, pagal gyvybės dėsnį, vystysis vis labiau, pasieks siaubingus dydžius. Gehennoje nėra išgydymo, išsivadavimo iš aistros, nebėra malonės nusidėjėliams ir aistrų patenkinimo, o yra tik Dievo rūstybė. Nepatenkinta aistra yra dvasios būsena, kuri visiškai atitinka Gehenna. Nuolat nepatenkinta aistringa sielos būsena galiausiai nuveda ją į neviltį, į kartėlį, o paskui į pačių piktųjų dvasių būseną – šventvagystę ir neapykantą šventiesiems. Aistrų vystymasis negali sustoti pagal gyvenimo dėsnį. Jei žemiškame gyvenime proto ir širdies objektai buvo Dievas ir Dangaus karalystė, tai po mirties siela pasiekia tai, ko nori. Priešingai, jei sielos objektas žemėje buvo pasaulis su visomis jo nuodėmėmis ir pagundomis, tai už kapo sielai tokio objekto nebus. Nuodėmės įprotis, pildyti savo aistras, dėl kurių aistringa atstumtųjų būsena atrodė natūrali, nepaliaujamai kankins sielą visą amžinybę. Šventųjų troškimų objektas nuolat auga ir tenkinamas, o pasmerktųjų aistros vystosi, tačiau neturi objekto, kuriame jos būtų įkūnytos. Štai iš ko susideda vidinė nusidėjėlių kančia Gehennoje! Nenugalimos aistros – beviltiškos, niekada neišnaikintos – kankina ir kankins sielą visą amžinybę. Ir galime daryti teigiamą išvadą, kad aistrų poveikis už kapo yra daug stipresnis nei žemėje. Viskas, ką siela įgyja žemėje, ir gėris, ir blogis, kartu su ja praeina už kapo, nulemdamas sielos savybes atitinkančią būseną. Šventasis Grigalius Nysietis tai liudija: „Jei kas nors visiškai panardino savo sielą į kūniškus dalykus, toks žmogus, net ir nebebuvęs kūne, vis tiek nebus laisvas nuo geismų ir troškimų. mėsa. Kaip tie, kurie praleido savo gyvenimą nešvariose vietose, net jei buvo perkelti į tyriausią ir gryniausią orą, vis tiek negali iš karto išsivaduoti nuo kvapo, kuris lieka su jais, taip ir tie, kurie įnikę į kūną, visada neš su savimi mėsos kvapas“. Nepatenkinta aistra yra dvasios būsena, kuri visiškai atitinka Gehenna. Nuolat nepatenkinta aistringa sielos būsena galiausiai nuveda ją į neviltį, į kartėlį, o paskui į pačių piktųjų dvasių būseną – šventvagystę ir neapykantą šventiesiems. Taigi mirtis, anot jo mokymo, naikindama sielos sąjungą su kūnu, pati savaime neapvalo jausmingumo įnikusios sielos nuo jos kūniškų aistrų ir įpročių. Šios aistros ir įpročiai tebeegzistuoja ir dėl savo nepasitenkinimo yra sielos kančių šaltinis. Kas bet kokiu būdu nusideda, jį kankina, nebent jis būtų išgydytas žemėje. Apaštalas Paulius liudija: neapsigaukite, iš Dievo negalima tyčiotis. Ką žmogus sėja, tą ir pjaus: kas sėja savo kūnui, pjaus iš kūno sugedimą, o kas sėja Dvasiai, pjaus iš Dvasios amžinąjį gyvenimą (Gal. 6,7-8). Verksmas yra matoma, išorinė dvasios būsenos išraiška, persmelkta tikro džiaugsmo ar liūdesio, todėl kartais verkia iš džiaugsmo, bet visada iš liūdesio. Savo nuodėmingumo suvokimas, gailėjimasis ir dejonės dėl neatšaukiamų dalykų sukelia proto būseną, vadinamą neviltimi. Šis vidinis nusidėjėlių kankinimas Gehenoje Šventajame Rašte vadinamas verksmu ir dantų griežimu: tada karalius tarnams tarė: surišę rankas ir kojas, imkite jį ir išmeskite į išorinę tamsą; bus verksmas ir dantų griežimas; nes daug pašauktų, bet mažai išrinktųjų (Mato 22:13-14). Nusidėjėlių įkalinimo vieta yra ne tik neįveikiama tamsa, bet ir nepakeliamos kančios. Tokias dvasios būsenas žemėje išreiškia šie regimi ženklai: verksmas ir dantų griežimas. Žmogus, susidedantis iš dvasios, sielos ir kūno, yra dvasinė ir moralinė būtybė, kurios paskirtį parodo pats jo atvaizdas ir panašumas į Dievą. Apaštalai ragina mus: būkite gailestingi, kaip jūsų Tėvas yra gailestingas (Lk 6, 36); nes tebūna jumyse toks protas, koks buvo ir Kristuje Jėzuje (Fil. 2:5). Žmogus buvo sukurtas amžinybei. Dvasinė ir moralinė būtybė taip pat turi gyventi dorovinį ir religinį gyvenimą. Kad žmogus įvykdytų savo tikslą ar Dievo valią jam, Viešpats davė jam sąžinę kaip moralinio ir religinio gyvenimo pradžią, dvasinį gyvenimą, kuris tęsis už kapo – į amžinybę. Vadinasi, sąžinė yra neatsiejama sielos palydovė, žmogaus dvasios priedas. Sąžinė skirta nuolat priminti žmogui, koks jis turi būti žemėje ir už kapo, pagal tikslą, kuriam jis buvo sukurtas. Jei dvasia yra būtina, esminė žmogaus dalis, tai sąžinė, anot apaštalo Pauliaus, priklauso kiekvienam žmogui. Tačiau kodėl jos apraiškos skirtingose ​​tautose skirtingu laiku skiriasi? Ir net tarp žmonių, turinčių panašų požiūrį į gyvenimą, vidinė, taigi ir išorinė, sąžinės veikla nėra vienoda? Atsakymą į tai randame Dievo Žodyje ir gyvenimo pavyzdžiuose. Vieni gyvena pagal dvasią, kiti pagal kūną. Pirmieji sąžinės reikalavimus pripažįsta sau privalomais, kiti – ne! Sąžinė skirta nuolat priminti žmogui, koks jis turi būti žemėje ir už kapo, pagal tikslą, kuriam jis buvo sukurtas. Sąžinės reikalavimai yra pačios dvasinės žmogaus prigimties reikalavimai. Vykdydamas jas žmogus įvykdo savo tikslą, nevykdydamas, nelaikydamas savęs įpareigotu klausytis savo vidinio balso, jis veikia prieš prigimtį, atmeta savo tikslą, nepripažįsta savo egzistencijos tikslo. Dievo Žodis liudija apie sąžinę kaip dvasios savybę, kuri jau egzistavo tarp pirmųjų žmonių. Jei pirmųjų tėvų sąžinė nebūtų prabilusi iškart po jų nuopuolio, tai kodėl jie bijotų ir slėptųsi nuo Dievo, kodėl turėtų dangstyti savo nuogumą? Gėda – sąžinės išraiška – paskatino juos tai padaryti. Gėda, aplaidumas yra jausmas, kuris yra žmogaus dvasios dalis. Gėdos prasmė yra žmogaus noras paslėpti savo nuogumą, silpnumą, bjaurumą, paslėpti tai, kas jam nenatūralu - ydą, aistrą, trumpai tariant, savo blogį. Paskutiniame teisme ir antrajame pomirtinio gyvenimo periode vėl atsiras pilnas žmogus, susidedantis iš dvasios, sielos ir kūno. O kadangi silpnumas, negalia gali būti ir dvasinis, ir moralinis, ir kūniškas-fizinis, žmogaus noras paslėpti savo nenatūralumą nuo aplinkinių akių ar pasmerkto žmogaus gėdos nueis į kraštutinumą. Dvi žmogaus prigimtys atitinka dvi gėdas: fizinę ir moralinę. Tačiau dvasinė ir moralinė gėda yra pagrindinė jos esmė. Gėda yra sąžinės išraiška ir neatsiejama nuo žmogaus dvasios. Gėda būdinga visiems: vaikams, vyresniems, nemandagiems, išsilavinusiems, kvailiems ir protingiems. Tik skirtingais laipsniais! Ir visi vienu ar kitu laipsniu patirs šią gėdą Paskutiniame teisme ir antruoju pomirtinio gyvenimo periodu. Dvasinė ir moralinė gėda – tai įžeistos sąžinės ar pažeisto vidinio įstatymo išraiška. Šventajame Rašte sąžinė vadinama vidiniu įstatymu, įrašytu kiekvieno žmogaus širdyje. Gėda yra žmogaus dvasinės prigimties dalis, ir kadangi tik žmogus yra apdovanotas dvasia, tai gėda būdinga tik žmogui ir, būdama jo dvasios priedas, gėda suteikia jam netobulumo ir silpnumo sąmonę. Tai gėda, kuri apsaugo žmogų nuo blogų darbų ir baudžia už padarytą blogį. Sąžinė, kaip religinio ir dorovinio gyvenimo pradžia, yra aukščiausia žmogaus moralinė jėga, paslėpta dvasinės prigimties būtybėje. Tai yra sąmonė, koks žmogus turi būti pagal savo tikslą. Begėdiškumas yra aukščiausias dvasinio sugedimo laipsnis, susidedantis iš tiesos atmetimo ir blogio priėmimo. Ši moralinė būsena būdinga puolusioms dvasioms ir pasmerktiesiems nusidėjėliams. Proto, valios ir širdies veikla mums aiškiai parodo, kiek mes vykdome savo tikslą – gyventi pagal Dievą, pagal sąžinės dėsnį. Visą žmogaus gyvenimą, jo proto, valios ir širdies veiklą valdo sąžinė. Gyvenimas – žmogaus veikla žemėje – turi atitikti sąžinės reikalavimus. Kodėl gyvenimas ir darbai pagal sąžinės reikalavimus suteikia žmogui net žemėje, taip sakant, nežemiško džiaugsmo, linksmybių, ramybės, ramybės laukimą, kurie yra amžino palaimingo džiaugsmo už kapo pradžia? Jei žemėje, tarp visko, kas priešiška žmogui, nuolat kovojančiam, dorybė džiugina sielą, tai ką galime pasakyti apie tą teisuolio būseną pomirtiniame gyvenime, kuri bus visiškai laisva nuo visko, kas priešiška? Tiesa, ramybė ir džiaugsmas yra palaiminga dangiškojo gyvenimo dalis! Sąžinės poveikis sielai, taigi ir žmogui, yra dvejopas. Čia, žemėje, ji yra pradinė. O už kapo – tobula. Ten tai bus vidinė palaima ar kančia, ramybė ar gailestis. Jei kiekvienas poelgis žemėje iš karto paveikia sąžinės būseną, jei po kiekvieno neteisingo poelgio seka psichinės kančios, tai kokios bus šios kančios Gehenoje, kur vystosi tik vienas blogis? Gyvenimas yra vystymasis. Kaip rodo patirtis, blogis žmonių asmenybėse gali išsivystyti tiek, kad apie jį galima pasakyti tą patį, ką apie įprotį apskritai, kad jis tampa antrąja žmogaus prigimtimi. Įvaldęs blogį, žmogus už kapo yra puolusios dvasios būsenoje. Gyvenimas Gehennoje yra nesibaigiantis blogio vystymasis. Gyvenimas – gėrio ar blogio vystymasis – gali keistis tik žemėje. Blogas, piktas žmogus tampa geru krikščioniu, o geras – blogu. Atgaila, padedama malonės, kuri gydo silpnumą, blogį paverčia gėriu. O tie, kurie gyvena įžūliai, iš puikybės pamiršta Dievą, yra malonės apleisti, o žmogus eina blogio vystymosi keliu. Po amžinojo blogio seka amžinas sąžinės pasmerkimas, baudžiantis įstatymo pažeidėjus. Įvaldęs blogį, žmogus už kapo yra puolusios dvasios būsenoje. Gyvenimas Gehennoje yra nesibaigiantis blogio vystymasis. Gyvenimas – gėrio ar blogio vystymasis – gali keistis tik žemėje. Vykdant ar nevykdant savo reikalavimų, pasitelkus valios jėgą, sąžinė patenkinama arba įžeidžiama. Pirmuoju atveju asmeniui priskiriami nuopelnai, antruoju - kaltė. Už nuopelnus, kaip ir už poelgį pagal įstatymą, ji žada atlygį. Už kaltę, kaip ir už neteisėtą veiką, prieštaraujančią įstatymui, sąžinė gresia bausme. Tiems, kurie paklūsta savo sąžinei, pažadėtas gėris, o prieštaraujantiems – bausmė. Apaštalas Paulius tokį sąžinės veiksmą priskiria pagonims: Įstatymo darbas įrašytas jų širdyse, kaip liudija jų sąžinė ir mintys, dabar kaltinančios, dabar teisinančios vieni kitus (Rom. 2, 15). Taigi pasmerktieji, esantys Gehennoje, matydami išgelbėtuosius, esančius rojuje (žinoma, tik pirmuoju pomirtinio gyvenimo periodu), šv. Makarijaus iš Egipto liudijimu, kitų kalinių šalia savęs nemato. O šventasis Atanazas Didysis savo „Pamoksle apie mirusiuosius“ rašo, kad iki paskutinės teismo dienos nusidėjėliai Gehenoje nepripažįsta vienas kito, nepaisant to, kad yra kartu. Jiems taip pat atimta ši paguoda. Išorinės kančios susideda iš buvimo su kitomis tokiomis pat nelaimingomis sielomis, ypač su piktosiomis dvasiomis, ir kitose Gehennos kančiose. Tačiau visa tai yra tik pradžia ir būsimų amžinų kančių nuojauta. Ši pradžia tokia didinga ir baisi, kad kiekvienas ją matęs ir patyręs, jei tik kam nors atsitiktų, negalėtų perpasakoti, ką Gehenoje išgyvena tie, kurie buvo pasmerkti pirmuoju laikotarpiu. Kaip apaštalas Paulius negalėjo papasakoti žemės gyventojams apie rojų, į kurį buvo nuvežtas. Pasiklydusių sielų veikla Gehennoje yra būdinga piktosioms dvasioms. Kadangi žemėje šios sielos buvo visiškai svetimos meilei, kupinos piktumo, neapykantos ir šėlsmo, tada su meilei priešinga dvasine nuotaika jos lieka už kapo Gehenoje. Jų požiūris į gyvenančius žemėje labai panašus į piktųjų dvasių jausmus. Savanoriškai atitrūkę nuo meilės Dievui, jie vis labiau užsigrūdina neapykanta Dievui ir žmonėms. Nors protas ir valia liko su jais, jie gavo neteisingą kryptį. Dabar visos jų proto veiklos tikslas yra blogis. O valia nukreipta į piktų ketinimų išsipildymą. Blogio ir sunaikinimo troškimas žemėje yra tai, į ką nukreipta visa pasiklydusių sielų veikla gyvųjų atžvilgiu.

„Gerbiami redaktoriai!
Su susidomėjimu perskaičiau straipsnį apie trijų dienų Jėzaus nusileidimą į pragarą. Pastaruoju metu gana daug parašyta apie mūsų mirusių amžininkų sielų buvimą kitame pasaulyje. Tačiau tuo pat metu nė vienas iš jų nekalba apie buvimą kažkuo, kas būtų panašu į pragarą. Klinikinę mirtį patyrusieji kalba apie keliones ilgu koridoriumi, apie neregėtos šviesos spindesį, apgaubiantį velionį meile, apie susitikimus su mirusių artimaisiais, apie gražius paveikslus ir nuostabią muziką, kuri jiems atsivėrė, bet niekas. kada nors kalbėjo apie pragarą. Tai gal yra tik dangus? Juk Dievas myli žmogų ir jam atleidžia...“
Y. Veltmanas, Altajaus kraštas

Yra daug požiūrių į tai, kas nutinka žmogui po mirties. Biblijoje (Ekleziasto knygoje) yra tokia frazė: „Ir dulkės sugrįš į žemę, kaip buvo, ir dvasia sugrįš pas Dievą, kuris jas davė“.

Stačiatikybės požiūriu, mirusysis, supratęs, kad mirė, vis tiek buvo sutrikęs, nežinojo, kur eiti ir ką daryti. Kurį laiką jo siela lieka šalia kūno, jam pažįstamose vietose. Pirmąsias dvi dienas siela yra gana laisva. Tada ji persikels į kitą pasaulį, tačiau šiomis pirmosiomis minutėmis, valandomis ir dienomis ji gali aplankyti jai brangias vietas žemėje ir žmones, kurie jai buvo artimi.

Arkivyskupas Antonijus iš Ženevos rašė: "Taigi, krikščionis miršta. Jo siela, tam tikru mastu išgryninta pačiame išėjimo iš kūno metu, tik dėl mirtingosios baimės, palieka negyvą kūną. Ji yra gyva, nemirtinga, ir toliau gyventi pilnatvę to gyvenimo, kurį jis pradėjo žemėje, su visomis savo mintimis ir jausmais, su visomis dorybėmis ir ydomis, su visais privalumais ir trūkumais. Sielos gyvenimas anapus kapo yra natūralus jos tęsinys ir pasekmė. jo gyvenimas žemėje“.

Arkivyskupas Anthony asmenybės nekintamumo faktą aiškina taip: „Jei mirtis radikaliai pakeistų sielos būseną, tai būtų žmogaus laisvės neliečiamumo pažeidimas ir sunaikintų tai, ką vadiname žmogaus asmenybe“. Arkivyskupas šią mintį plėtoja toliau: „Jei miręs krikščionis buvo pamaldus, meldėsi Dievui, tikėjosi Juo, buvo paklusęs Jo valiai, atgailavo Jo akivaizdoje, stengėsi gyventi pagal Jo įsakymus, tai po mirties jo siela džiaugsmingai jaus artumą. Dievo... Bet jei mirusysis žemiškajame gyvenime neteko mylinčio Dangiškojo Tėvo, Jo neieškojo, Jo nesimeldė, piktžodžiavo, tarnauja nuodėmei, tai jo siela po mirties neras Dievo, negalės pajusk Jį. Jo nepatenkinta siela pradės ilgėtis, kankintis... Kūno prisikėlimo ir Paskutiniojo teismo laukimas padidins pamaldųjų džiaugsmą ir nedorėlių liūdesį."

Arkivyskupas Lukas apie žmogaus sielos būseną po mirties sako taip: „Nemirtingoje žmogaus sieloje po kūno mirties tęsiasi amžinasis gyvenimas ir begalinis tobulėjimas gėrio ir blogio kryptimi“. Rimčiausia šiuose žodžiuose yra tai, kad kūno mirties momentu yra nulemtas visas tolesnis sielos vystymasis gėrio ar blogio kryptimi. Pomirtiniame gyvenime prieš sielą yra du keliai – į šviesą arba iš jos, o siela po kūno mirties nebegali rinktis kelio. Kelią iš anksto nulemia žmogaus gyvenimas žemėje.

Skaitytojas teisus, kad mūsų amžininkų, žvelgusių už pomirtinio gyvenimo uždangos, istorijos yra panašios viena į kitą. Tai ėjimas tamsiu tuneliu, šviesa, galinti akimirksniu įveikti bet kokią erdvę ir pereiti per viską, kas materialu, laiko suspaudimas, nesėkmingi bandymai susisiekti su gyvenančiais žemėje, matant savo kūną iš šalies. Daug kas kalba apie anapusinę gamtą – augalus, gyvūnus, paukščius, dangišką muziką, dainavimą. Aštuntojo dešimtmečio pradžioje nuvilnijo literatūros banga apie tuos, kurie matė „kitą pasaulį“. Gydytojai ypač norėjo apie tai rašyti. Pionieriai čia buvo dr. Elisabeth Kubler-Ross, knygų „Apie mirtį ir mirtį“ (1969) ir „Death Does Not Exist“ (1977) autorė. Iš kitų rimtų kūrinių galima išskirti J. Meyerso knygas „Balsai ant amžinybės ribos“, Osipo ir Haraldsono „Mirties valandą“, D. Wiklerio „Kelionė į kitą pusę“. Tačiau didžiausio dėmesio sulaukė R. Moody knygos „Gyvenimas po gyvenimo“ (1976) ir „Apmąstymai apie mirtį po mirties“ (1983).

Pirmojoje savo knygoje M. Moody išanalizavo 150 atvejų, kai klinikinę mirtį patyrę žmonės aiškiai prisiminė, kas jiems nutiko. Tiesa, pats Mūdis pabrėžė, kad jo pacientai, patyrę egzistenciją už kūno ribų, savo išgyvenimus apibūdino žodžiais, kurie yra tik analogai arba metaforos. Dėl skirtingo „kito pasaulio“ pobūdžio šie pojūčiai negali būti tinkamai perteikti.

60 procentų „grįžusiųjų“ patyrė neapsakomą ramybės jausmą, 37 procentai sklandė virš savo kūno, 26 prisiminė panoraminius reginius, 23 pateko į tunelį, 16 žavėjosi nuostabia šviesa, aštuoni susitiko su mirusiais artimaisiais. Tačiau tarp „grįžtųjų“ yra ir pragaro aprašymų.
Į klausimą „jei yra dangus, tada yra ir pragaras? Pirmasis iš gydytojų, pabandęs atsakyti, buvo amerikiečių reanimatologas daktaras Rawlingsas knygoje „Anapus mirties slenksčio“. Viskas prasidėjo nuo pašto darbuotojo širdies priepuolio, kuris įvyko tiesiog Rawlingso biure. Intensyviosios terapijos skyriuje pacientas sporadiškai atsiprasdavo, bet paskui vėl sustojo širdis. Gydytoją nustebino paciento reakcija. Gaivinimo procesas yra itin skausmingas ir pacientai dažniausiai prašosi palikti ramybėje, ypač jei naudojamas elektros šokas. Čia pacientas tiesiogine prasme sušuko: „Tęsk, daktare, tęsk, dėl Kristaus! Aš nebenoriu ten eiti! Tai tikras pragaras!

Pirmosiomis minutėmis po gydytojų pergalės pacientas pasakė neįtikėtiną. „Viešpatie Jėzau, daktare, aš buvau... pragare! Neįmanoma apibūdinti, bet prisiekiu, kad tai tiesa... Iš pradžių buvo kažkoks tamsus tunelis, kuriuo skridau neliesdamas sienų, o paskui ŠI... . Tamsiai tamsiai raudona erdvė, o jame didžiulis ežeras, kuriame vietoj vandens liepsnoja melsva ugnis, skleidžianti nepakeliamą smarvę. Ir šimtai, tūkstančiai, o gal milijonai tylių, niūrių žmonių krante... Veidai... Turėjai pamatyti jų veidus! Tarp jų atpažinau savo mirusį dėdę... Neįmanoma net įsivaizduoti, kad iš šios vietos galima išeiti ar pabėgti, tai buvo blogiau nei pats baisiausias kalėjimas, o visų žmonių veiduose buvo parašyta, kad jų neviltis buvo neišmatuojama, nėra vilties.Nė vienas su manimi nekalbėjo, nepriėjo, nesistebėjo mano pasirodymu: jie tiesiog stovėjo ir žiūrėjo į šį baisų ugnies pliūpsnį. Buvo karšta, niekur nebuvo nė lašo vandens... Ir staiga - pažvelgiau į minią, judėjo šviesos apgaubta ir taip pat tyli figūra: Aš atpažinau Jį, tai Jis, Jėzus! Ir tada mintyse meldžiausi. , sakydamas: „Viešpatie, padėk, tu gali mane iš čia išnešti!.. Atrodė, kad jis nekreipė dėmesio į mano žodžius, bet nueidamas staiga atsisuko ir pažvelgė į mane... tą pačią akimirką atsidūriau operacinėje ir – Dievas mato! - Kaip aš džiaugiausi vėl atsidūrusi čia, savo kūne...“

Iš kito gaivinamo paciento Rawlingsas, sušukęs „Viešpatie, atleisk man mano netikėjimą“, sužinojo, kad jis, praskridęs kažkokiu juodu tuneliu, atsidūrė „baisioje vietoje“. Tai buvo tarsi didžiulis ir visiškai tamsus urvas, pilnas gyvačių. Gyvatės šliaužė per jį, įsirėžė į ausis ir nosį, sukeldamos nepakeliamą skausmą. Kai kurios tamsoje nematomos pikto proto būtybės vien savo buvimu sukėlė siaubą. Ir staiga, šio siaubo viduryje, jis pamatė šviesos blyksnį, tuo pat metu išgirdęs balsą: „Grįžk, jie tavęs maldavo...“ Tada pamatė savo kūną iš šono ir pamatė besimeldžiančią moterį. šalia, kuri kartojo: „Viešpatie, nepaimk jo, ši siela vis dar neapvalyta amžinajam gyvenimui!...“
Kaip matote, įrodymų, kad žmogus po klinikinės mirties patektų į pragarą, nėra taip jau mažai. Tačiau yra ir kitas aspektas. Nėra pagrindo teigti, kad ryški šviesa klinikinės mirties būsenoje visada ateina iš Dievo. Velnio tarnai gali apsirengti angelais, kad suklaidintų žmones. Prisiminkime, kad lotyniškai „šviesos imitatorius“ yra Lucis-ferre arba Liuciferis. Liuciferis toks gražus, kad kartais vadinamas „ryto žvaigžde“. Ar tai gali būti tas pats „šviesos angelas“, kurį matė žmonės, gyvenę neteisingą gyvenimo būdą? Ar gali būti, kad vietoj šviesos angelo žmogui pasirodo Liuciferis? Biblija į šį klausimą atsako teigiamai. Antrajame laiške korintiečiams sakoma: „Ir tai nenuostabu, nes pats šėtonas persirengia šviesos angelu, todėl nėra puiku, jei ir jo tarnai persirengia teisumo tarnais, bet jų galas bus pagal jų darbus“.

Apgavikas, apsimetantis Dievu, negali apgauti tikinčių žmonių. Šie žmonės lengvai atskiria velnią nuo Dievo. Jei žmogus per gyvenimą buvo arti Dievo, tai jis atpažins Kristų mirties akimirką ir nesupainios Jo su velniu. Kokiais atvejais žmogus gali atskleisti apgaulę? „Iš dieviškosios šviesos turi sklisti visapusiška meilė, o ne tik švytėjimas“, – sako šios problemos tyrinėtojas E. Kubler-Rossas. Neatsitiktinai krikščioniškas mokymas teigia: „Dievas yra meilė“. , įdomų atvejį aprašo vienas iš Amerikos gydytojų.

Tai atsitiko vienoje iš klinikų, kur iš kraujo donorų buvo išgaunama plazma. Peržiūrėdamas hepatito ir AIDS tyrimus, gydytojas pastebėjo teigiamus vieno donoro testus, galinčius užkrėsti kitus. Jis įsitraukė į pokalbį su šiuo savimi pasitikinčiu, dideliu 21 metų jaunuoliu. Jis pasakojo, kad neseniai pateko į avariją, jam reikėjo perpilti kraują, o paskui net ištiko koma.

Reanimacijos metu jis stebėjo save už kūno ribų. Jis buvo labai nustebęs, iš visų pusių jį supo dangiška ir graži šviesa. Šis vaikinas nematė jokių savo praėjusio gyvenimo nuotraukų ir nebuvo užsiminta apie tai, kad prieš kelerius metus jis būtų nužudęs žmogų per parduotuvės apiplėšimą. Jį supo tik „meilė ir ramybė“. „Jaučiausi tiesiog puikiai, – sakė jis gydytojui. – Žinote, ši šviesa niekada man net nepriekaištavo dėl to, kad dar prieš šį incidentą nužudžiau dar du žmones. Buvau labai laimingas. Žinojau, kad turėčiau būti pragare, bet vietoj to - graži šviesa. Norėjau pasakyti, kad gana daug nusidėjau, bet negalėjau ištarti nė žodžio. Paklusau ir tylėjau."

Atidžiau išstudijavus klinikinę mirtį patyrusių žmonių istorijas, teigiamų ir neigiamų įspūdžių apie pomirtinį gyvenimą santykis buvo 50 prieš 50. Tačiau daugelis ekspertų įsitikinę, kad teigiamų pavyzdžių apie gyvenimą po mirties skaičius yra gerokai perdėtas. . Įdomu tai, kad kartais vadinamaisiais „gerais“ atvejais žmonės stebėdavo velnius pakeliui į dieviškąją šviesą. Tai byloja apie amžiną gėrio ir blogio kovą.

Vienas iš šių žmonių, tam tikras Li Marinas, matė „demonus juodame tunelyje“. „Tamsa buvo tokia ryški ir akivaizdi, kad ją palietus galėčiau nudegti“, – sako jis.

Įdomu tai, kad iki galo užfiksuota istorija apie buvimą pragare, kaip paaiškėjo šiandien, pasirodė daug anksčiau nei pasakojimai apie patekimą į dangų po klinikinės mirties. Žmogaus sugrįžimas iš ano pasaulio šiuolaikinėje istorijoje užfiksuotas 1970 m. Tačiau dar 1948 metais Džordžas Godkinas iš Kanados aprašė būseną tarp gyvybės ir mirties, kurią sukėlė ilgalaikė sunki liga. "Buvau nuvežtas į vietą, vadinamą pragaru. Ne tik mačiau pragarą, bet ir patyriau jame neįtikėtiną kančią: psichinę ir fizinę. Pragaro tamsa buvo tokia baisi, kad slėgė mane siaubinga jėga. Ši tamsa buvo sunki, didžiulė. ir atrodė begalinis. Tai privertė jausti... siaubingą vienatvę. Karštis buvo toks stiprus, kad mane kankino baisus troškulys. Mano akys buvo pasruvusios krauju ir atrodė, kad išlindo iš lizdų. Liežuvis prilipo prie mano stogo burną, kad negalėčiau pajudinti.paspartėjo, o man atrodė, kad neužtenka oro, ir aš tuoj uždustiu.Visas kūnas buvo panardintas į baisų karštį, dar truputį - ir aš viską sudeginsiu virš. Karštas oras praėjo per kūną, degindamas jį siaubingu karščiu. Vienatvės kančia pragare "Sunku išreikšti žodžiais, nes žmogus neturi žodžių visiems šiems baisumams apibūdinti. Tai reikia patirti. “

Ir štai kaip garsus vokiečių aktorius Kurtas Jurgentas apibūdina savo šių dienų patekimo į pragarą patirtį. "Jaučiau, kad gyvenimas mane palieka. Patyriau didžiausią siaubą. Kaip taip, kad nebegyvensiu? Pakėliau akis į lempas operacinėje, šie kupolai pradėjo keistis. Netrukus... Pamačiau velnius prieš mane, grimasas prieš mane.Bandžiau apsiginti nuo šitų velnių ir atstumti juos nuo savęs,bet jie artėjo prie manęs.Tada šviesa ir lempos virto skaidriu kupolu,kuris pradėjo mane siurbti. Prasidėjo ugninis lietus, lašai buvo didžiuliai. Praskrido pro mane, bet nepalietė.“ Jie krito šalia manęs, ir iš jų išaugo liepsnos liežuviai ir prarijo mane. Nebegalėjau net rėkti, o buvo tik velniai. šokinėja aplink mane ir garsiai rėkė. Mane apėmė nevilties ir beviltiškumo jausmas... baimės jausmas buvo toks baisus, kad mane sukrėtė. Supratau, kad esu pragare, o liepsnos bet kurią minutę gali sudeginti mano kūną .Tuo metu prie manęs pradėjo dygti tamsi žmogaus figūra.Tai buvo moteris juodais drabužiais,labai liekna,be burnos. Vien pažiūrėjus į ją man pasidarė žąsies oda. Ji ištiesė rankas ir traukė su neįtikėtina jėga, o aš nusekiau paskui ją. Pajutau jos ledinį kvapą, ji nutempė mane ten, kur pasigirdo verksmas. Šis verksmas vis stiprėjo ir stiprėjo, o nesimatė nė vieno žmogaus. Tada paprašiau moters atsakyti, kas ji tokia? Balsas atsakė: „Aš esu mirtis“.

Sukaupiau visą savo valią ir pagalvojau: „Toliau jos nesieksiu, noriu gyventi“.

Tarp patekimo į pragarą atvejų galima rasti įvairių aprašymų. Išorinė pusė kiekvienam pacientui gali skirtis, tačiau visi patyrė baisų pojūtį. Be to, kiekvienas žmogus, patyręs kelionę į pragarą ir atgal, sako, kad tai buvo pats baisiausias įvykis jo gyvenime.

Pragaras visada buvo siejamas su dviem pagrindiniais komponentais: ugnimi ir velniais. Ir šios dvi pagrindinės sąvokos buvo išsaugotos nuo seniausių laikų iki šių dienų. Pastebėtina, kad pastaruoju metu, tarkime, Jungtinėse Amerikos Valstijose, daugėja žmonių, kurie mirties akimirką stebėjo siaubingas scenas. Dabar tai sudaro maždaug 18 procentų visų atvejų. Tyrėjai Osis ir Haraldsonas teigia, kad šie skaičiai gerokai skiriasi nuo visuotinai priimtų pranešimų, kad po mirties žmogaus laukia tik dangus ir palaima. Tai paaiškinama labai paprastai: medicinos darbuotojai tapo jautresni tam, ką žmonės sako mirštant. Ir kiekvienas iš žmonių gali padaryti akivaizdžią išvadą. Tik dirbdami su savo siela turime galimybę patekti į amžinąjį dangų ir nieko daugiau. Žmogaus gyvenimas nesibaigia paskutiniais širdies dūžiais. Tačiau nuo jo priklauso, kokį gyvenimą žmogus turės pomirtiniame gyvenime.

Aleksandras Okonišnikovas,
"SĄŽININGAI"

Aleksandras Tkačenka

Įtūžęs rotveileris

Jei Dievas yra Meilė, kodėl Jis taip žiauriai baudžia nusidėjėlius? Kas yra ugninė Gehenna? Iš kur atsirado pragaras ir kokia yra pragaro kankinimo prigimtis? Šventieji tėvai į tokius klausimus atsakė prieš pusantro tūkstantmečio, bet ar mes žinome šiuos atsakymus šiandien?

„Aš būsiu lygus su amžinybe. Tie, kurie įeina, apmeskite viltį...“ Dantės „Dieviškojoje komedijoje“ šie žodžiai užrašyti virš įėjimo į pragarą. Ir pats pragaro aprašymas, kurį savo eilėraštyje pateikė italų Renesanso epochos autorius, keliems šimtmečiams tapo vadovėliu visai Europos kultūrai. Anot Dantės, pragaras yra didžiulė erdvė, specialiai įrengta ten patekusių nusidėjėlių kankinimui. Ir kuo rimtesnės mirusio žmogaus nuodėmės, tuo baisesnėmis kančiomis jo siela po mirties patiria pragare.

Apskritai, pomirtinio atpildo už padarytą blogį idėja egzistuoja beveik visose tautose. Nepaisant daugybės ir įvairių religinių įsitikinimų mūsų pasaulyje, vargu ar įmanoma tarp jų rasti vieną, kuris paneigtų mintį bausti nusidėjėlius pomirtiniame gyvenime. Ir krikščionių religija nėra bendrosios taisyklės išimtis; ji taip pat teigia, kad žmonės, kurie daro nuodėmę, kentės pragare.

Tačiau čia ir iškyla problema. Faktas yra tas, kad krikščionybė yra vienintelė religija pasaulio istorijoje, kuri teigia, kad Dievas egzistuoja – Meilė. Be to – meilė yra auka! Krikščionių Dievas tapo Žmogumi, gyveno tarp žmonių, kentėjo visokius sunkumus, savo noru priėmė skaudžią mirtį ant kryžiaus... Dievas, atėjęs kentėti už žmonių nuodėmes, Dievas, kuris žino, kas yra kančia - ten nieko panašaus nėra jokioje pasaulio religijoje.

Ir staiga šis gerasis Dievas neatgailaujantiems nusidėjėliams žada tokias pomirtinio gyvenimo kančias, kokių iki Kristaus žydų religinė sąmonė net neįsivaizdavo. Senojo Testamento supratimu, mirusių žmonių sielos keliavo į Šeolą – nesąmoningos gyvenamosios vietos, amžinojo miego žemę. Bet Kristus sako gana aiškiai: teisiųjų sielos eina į Dievo karalystę, nusidėjėlių sielos – į ugningą Geheną, kur jų kirminas nemiršta ir ugnis neužgęsta. Pragaro, kaip ugningos bausmės už nuodėmes, įvaizdis, amžinųjų kančių vieta, Gehenna, pasirodo krikščioniškoje doktrinoje.

Ką tai reiškia? Pasirodo, Kristus, kuris šaukėsi iš užuojautos dėl kitų sielvarto, kuris net ant kryžiaus meldėsi atleidimo savo kankintojams; Kristus, kuris nepasmerkė nė vieno nusidėjėlio (su didžiuliu skaičiumi bendravo savo žemiškajame gyvenime), staiga po jų mirties staiga pakeičia požiūrį į juos? Ar tikrai Kristus myli žmones tik jiems gyvus, o jiems mirus, iš mylinčio ir jais besirūpinančio Dievo virsta negailestingu ir nenumaldomu teisėju, be to, budeliu ir baudėju? Žinoma, galima sakyti, kad kalbame apie nusidėjėlius, kurie patys nusipelnė savo bausmės. Tačiau Kristus mokė savo mokinius neatlyginti blogiu už blogį. Pasirodo, tai buvo pasakyta tik žmonėms, o pats Dievas nusidėjėliams už jų padarytą blogį atlygina tokiomis baisiomis kančiomis, kad net baisu apie tai pagalvoti? Kelis dešimtmečius nuodėmingo gyvenimo – amžinos kančios... Bet kodėl tada krikščionys tvirtina, kad Dievas egzistuoja – Meilė?

Daug kam kyla tokių klausimų. Tačiau tikintiesiems lengviau išspręsti savo sumaištį. Tam, kas atsigręžė į Kristų maldoje ir bent kartą gyvenime pajuto abipusį Dievo Rankos prisilietimą, nebereikia jokio paaiškinimo. Tikintysis žino, kad Dievas yra Meilė, jau iš savo bendravimo su šiuo Dievu patirties. Tačiau nebažnytiniam žmogui klausimas apie amžiną bausmę už nuodėmes, kurios turi pabaigą, dažnai tampa rimta kliūtimi suprasti krikščionybę.

Kristus tikrai kalbėjo apie ugningą Geheną. Bet kas yra Gehenna ir kodėl ji ugninė? Iš kur kilo šis žodis ir ką jis reiškia? To nesuprantant, tiesiog neįmanoma teisingai suprasti Kristaus žodžių apie pomirtinį neatgailaujančių nusidėjėlių likimą.

Dvasinis pagonybės indas

Skaitant Evangeliją nesunku įsitikinti, kad Kristus savo pamoksle nevartojo teologinių ir filosofinių terminų. Kalbėdamas apie Dangaus karalystę su žvejais ir vynuogių augintojais, Jis naudojo vaizdinius, kurie buvo suprantami ir artimi paprastiems žmonėms, kurie tuomet gyveno Judėjoje. Evangelijos kalba yra alegorija, palyginimas, už kurio slypi dvasinė tikrovė. O traktuoti Evangelijos metaforas kaip tiesioginį šios tikrovės apibūdinimą būtų mažų mažiausiai naivu. Skaitant palyginimą, kuriame Viešpats Dievo karalystę lygina su garstyčių sėkla, iš kurios auga medis, vargu ar kas nors rimtai susimąstys apie problemą – kiek šakų buvo ant šio medžio ir kokios paukščių veislės. Kristus turi omeny? Tačiau diskusijose apie Geheną šiuolaikinis Evangelijos skaitytojas kažkodėl linkęs suprasti Kristaus žodžius pažodžiui. Tuo tarpu Evangelijos laikais bet kuris žydas žinojo, kas yra Gehenna ir kur ji yra.

Ge-Ennon hebrajų kalba reiškia Hinnom slėnį. Jis prasidėjo tiesiai už Jeruzalės miesto sienos. Tai buvo niūri vieta, žydams susijusi su baisiausiais ir bjauriausiais prisiminimais. Faktas yra tas, kad Izraelio žmonės, sudarę sandorą su Dievu, ne kartą pažeidė šią sandorą, nukrypdami į pagonybę. O Hinomo slėnis buvo Molocho ir Aštorės garbinimo vieta, kurių kultus lydėjo nenatūralios ištvirkusios orgijos su šventyklų prostitucija, kastratų kunigais ir žmonių aukomis. Ten buvo statomi tofetai (pažodžiui iš finikiečių: žmonių deginimo vietos) ir atliekami patys bjauriausi ir žiauriausi ritualai, kokie buvo tik senovės pagonybėje. Kūdikiai buvo užmesti ant karštų stabo Molocho rankų ir nuriedėjo į ugningą stabo vidų. O Astartės šventyklose mergelės paaukojo jai savo nekaltybę. Iš Hinomo slėnio šis siaubas pasklido po visą Judą. Net Jeruzalės šventykloje karalius Manasas įrengė Astartės stabą. Toks neteisėtumas negalėjo tęstis neribotą laiką, o pranašas Jeremijas, subūręs aplink save žydų vyresniuosius, išpranašavo Jeruzalės karalystės žlugimą Izraelio žmonėms būtent Ge-Hennone dėl jų atsimetimo nuo tikrojo Dievo.

VI amžiuje prieš Kristų Babilono karalius Nebukadnecaras užkariavo Judėją, sunaikino Jeruzalę, apiplėšė ir sudegino šventyklą. Tuo pačiu metu amžiams buvo prarasta didžiausia žydų tautos šventovė – Sandoros skrynia. Tūkstančiai žydų šeimų buvo išvaryti į Babiloną. Taigi dvasinis ištvirkimas, kurio centras buvo Hinomo slėnis, žydams baigėsi Babilono nelaisvės era.

Kai žydai grįžo iš nelaisvės į savo gimtąją žemę, He-Henna jiems tapo vieta, kuri kėlė siaubą ir pasibjaurėjimą. Čia pradėtos vežti šiukšlės ir nuotekos iš visos Jeruzalės, čia nuolat buvo kurstoma ugnis, kad neužkrėstų. Ge-Ennonas virto miesto sąvartynu, kur buvo išmesti ir mirties bausme įvykdytų nusikaltėlių lavonai.

Hinomo slėnis tarp žydų tapo pagonybės ir ištvirkimo mirties simboliu. Smarvė ir ugnis, kuri niekada neužgeso sąvartyne, karaliavo ten, kur kadaise išsiliejo dvasinė infekcija, sunaikinusi Izraelį Nebukadnecaro laikais.

Gehenna žydams buvo jų gyvenimo dalis, taip pat suprantama kaip pelų deginimas po javų kulimo. Kristus panaudojo šiuos atvaizdus, ​​kad Jo klausantys žmonės būtų kuo giliau persmelkti minties apie nuodėmės sunaikinimą. Žodžiai apie negęstančią ugnį ir nemirštantį kirminą yra pažodinė citata iš paskutinės pranašo Izaijo knygos eilutės, taip pat labai žinomos žydams. Ir ten šie žodžiai reiškia ne mirusių nusidėjėlių sielas, o Dievo priešų lavonus.

Už visų šių baisių simbolių, žinoma, slypi tokia pat baisi dvasinė tikrovė. Laimei, mes negalime to iki galo suvokti, nes ši tikrovė pilnai atsiskleidžia tik neatgailaujantiems nusidėjėliams po mirties. Bet jūs galite bent iš dalies suprasti pragariškų kančių priežastis, susipažinę su aistrų doktrina, kurią sudarė Rytų ortodoksų bažnyčios šventieji tėvai.

Įtūžęs rotveileris

Kas yra aistros? Įsivaizduokite, kad jums buvo padovanotas kovinės ar tarnybinės veislės šuniukas, tarkime, rotveileris. Nuostabi dovana! Jei šunį tinkamai auginsite, dresuosite, mokysite klausyti komandų, tuomet jis taps jums ištikimu draugu ir patikimu gynėju. Bet jei toks šuniukas nebus tinkamai auklėjamas, tai po kelių mėnesių savo namuose rasite galingą, iltis apaugusį monstrą, kuris pradės diktuoti jūsų bendro gyvenimo sąlygas. Toks šuo virsta piktu, nekontroliuojamu žvėrimi, galinčiu įkąsti, suluošinti ir net nužudyti neatsargų šeimininką.

Panašiai veikia ir aistra – tam tikra žmogaus sielos savybė, kuri iš pradžių buvo naudinga ir reikalinga. Tačiau, žmogaus netinkamai panaudota, ši nuosavybė pasikeitė, tapo pavojingu ir piktu jo priešu.

Bažnyčia moko, kad žmogus yra nuostabi būtybė, vienintelis kūrinys, kurį Dievas sukūrė pagal savo atvaizdą ir panašumą, investuodamas į jį protą ir kūrybiškumą. Tačiau žmogus nebuvo sukurtas palaimingai dykinėti. Jo egzistavimo prasmė turėjo būti džiaugsminga kūryba su savo Kūrėju. Iš Dievo gavęs valdžią materialiam pasauliui, jis turėjo išsaugoti ir puoselėti Edeno sodą, o vėliau, daugindamas ir užpildydamas Žemės veidą, paversti visą Visatą rojumi. Siekdamas šio aukšto tikslo, Dievas apdovanojo žmogaus prigimtį milžinišku kūrybiniu potencialu, daugybe įvairių jėgų, savybių ir gebėjimų, kuriuos panaudodamas, kad įvykdytų Dievo valią sau, žmogus taptų tikru sukurto pasaulio karaliumi. Tačiau Dievas nesukūrė jo kaip automato, griežtai užprogramuoto vykdyti šį planą. Tokia bendra kūryba galėjo būti įgyvendinta tik laisvoje dviejų asmenybių – Dievo ir žmogaus – abipusės meilės ir pasitikėjimo sąjungoje. O kur nėra laisvės, ten negali būti ir meilės. Kitaip tariant, žmogus buvo laisvas rinktis – vykdyti jį mylinčio Dievo valią, ar ją pažeisti. Ir šiai laisvei žmogus negalėjo atsispirti...

Sutepta dovana

Po nuopuolio jis neprarado iš Dievo gautų savybių ir savybių. Tiesiog šios savybės jam staiga virto laiko bombų rinkiniu. Tik įvykdęs Dievo planą sau, žmogus galėjo panaudoti savo sugebėjimus gerovei. Bet kuriuo kitu atveju jie tapo nelaimių ir sunaikinimo šaltiniu. Paprasta analogija: buvo išrastas ir pagamintas kirvis dailidės darbams. Bet jei naudosite jį kitais tikslais, galite iškirsti vaisius vedantį sodą, nusipjauti sau koją arba nužudyti seną lombardą.

Taigi nuodėmė iškreipė visas žmogaus sielos savybes. Užuot pripažinęs save Dievo paveikslu, žmogus įgavo narcisizmą, puikybę ir tuštybę, meilė virto geismu, gebėjimas grožėtis kūrinijos grožiu ir didybe - pavydu ir neapykanta... Visus gebėjimus, kuriuos taip dosniai apdovanojo Viešpats. vyras su, jis pradėjo naudoti priešingai jų tikslui. Taip į pasaulį atėjo blogis, taip atsirado kančia ir ligos. Juk liga – tai normalios organo veiklos sutrikimas. Ir dėl nuopuolio visa žmogaus prigimtis pasirodė sutrikusi ir pradėjo smarkiai kentėti nuo šio sutrikimo.

Darydamas bet kokią nuodėmę, žmogus pažeidžia Dievo valią ir priverčia savo prigimtį veikti kitaip, nei buvo numatęs Dievas. Jei ši nuodėmė žmogui tampa malonumo šaltiniu ir jis tai daro vėl ir vėl, jame įvyksta prigimtinių savybių, naudojamų nuodėmingiems džiaugsmams, išsigimimas. Šios savybės išeina už žmogaus valios ribų, tampa nekontroliuojamos ir reikalauja iš nelaimingo žmogaus vis daugiau nuodėmės dalių. Ir net jei vėliau, matydamas, kad tai kelias į mirtį, jis norės sustoti, tai padaryti bus labai sunku. Aistra, kaip įsiutęs rotveileris, temps jį iš nuodėmės į nuodėmę, o kai jis bandys sustoti, parodys iltis ir pradės negailestingai kankinti savo auką. Šį aistrų veiksmą galima lengvai atsekti tragiškame narkomanų ir alkoholikų likime. Tačiau būtų naivu manyti, kad neapykanta, paleistuvystė, pavydas, pyktis, neviltis ir pan. – mažiau destruktyvus žmogui nei nenugalimas potraukis degtinei ar heroinui. Visos aistros vienodai baisios, nes turi bendrą šaltinį – nuodėmės suluošintą žmogaus prigimtį.

Ugnis, blogiau už ugnį

Kančia, kurią žmogui sukelia nepatenkinta aistra, labai primena ugnies poveikį žmogaus organizmui. Neatsitiktinai Šventieji Tėvai, kalbėdami apie aistras, nuolat naudojo liepsnos, degimo, degančių anglių vaizdus ir kt. Ir nebažnytinėje, pasaulietinėje kultūroje nebuvo geresnio aistrų apibrėžimo. Čia turime „aistros uždegimą“, „aistrų degintą“ ir garsųjį Lermontovą: „... viena, bet liepsnojanti aistra“, ir populiarų reklaminį šūkį: „Uždekite aistros ugnį...“. Jį lengva uždegti, bet vėliau užgesinti yra nepaprastai sunku. Bet kažkodėl žmonės su šia ugnimi elgiasi labai švelniai, nors jos poveikį visi žinome iš savo patirties. Vienose rūks, kitose dega, o kitose sudegė mūsų akyse. Norėdami tuo įsitikinti, tiesiog peržiūrėkite kriminalinių incidentų kroniką bet kuriame laikraštyje.

…Vyras. Visiškai. Su aukštuoju išsilavinimu. Per šeimos skandalą jis smogė savo žmonai ir netyčia jį nužudė. Tada pasmaugė savo mažametę dukrą, kad ši jo neišduotų. Tada jis suprato, ką padarė, ir pasikorė.

...Moteris. Mokytojas. Iš pavydo ji savo varžovę apipylė sieros rūgštimi.

…Kita moteris. Nusprendusi nusižudyti, ji išgėrė butelį acto esencijos. Jos gyvybė buvo išgelbėta, tačiau ji liko neįgali visą likusį gyvenimą.

...Dviejų vaikų tėvas. Įstaigos direktorius. Labai sąžiningas darbuotojas. Vos per kelis mėnesius jis lošimo automatams iššvaistė milžinišką sumą valdiškų pinigų. Teisme jis pasakė: „Kai žaidžiau, nesusivaldžiau...“.

Žmonės savęs nekontroliuoja. Aistros ugnis juos nepakeliamai degina, reikalaudama vėl ir vėl daryti nuodėmę. Ir galiausiai įvaro į kalėjimą, į ligoninės lovą, į kapus... Tai labai panašu į beprotybę, bet mūsų gyvenimas tiesiogine prasme perpildytas tokių istorijų. Ir jei mirtis nutrauktų šią kančią, tai būtų didžiausia nauda žmogui. Tačiau Bažnyčia tiesiogiai sako priešingai. Štai vienuolio žodžiai apie aistras, veikiančias žmogaus sieloje po kūno mirties: „... Siela, būdama šiame kūne, nors ir kovoja nuo aistrų, turi ir tam tikrą paguodą, nes žmogus valgo. , geria, miega, kalbasi, vaikšto su maloniais žmonėmis, tavo draugais. Kai ji palieka kūną, ji lieka viena su savo aistromis ir todėl visada yra jų kankinama; su jais užsiėmusi, ji yra išdeginta jų maišto ir jų kankinama, todėl negali net prisiminti Dievo; nes pats Dievo prisiminimas guodžia sielą, kaip sakoma psalmėje: „Prisiminiau Dievą ir džiaugiausi“, bet net šios aistros to neleidžia“.

„Ar nori, kad pavyzdžiu tau paaiškinčiau, ką tau sakau? Tegul vienas iš jūsų ateina, aš uždarysiu jį į tamsią kamerą ir leisiu jam, nors ir tik tris dienas, nevalgyti, negerti, nemiegoti, su niekuo nekalbėti, giedoti psalmes, melstis ir visai neprisiminti. apie Dievą – ir tada jis žinos, ką jame darys aistros. Tačiau jis vis dar čia; Argi nelaimingasis ištvers, kai siela paliks kūną, kai ji pasiduos aistroms ir liks viena su jomis?

Aistros lyginamos su ugnimi, tačiau tai nėra visiškai teisinga. Nes aistros daug baisesnės už ugnį. Ugnis žmogų gali kankinti tik trumpą laiką, tada suaktyvėja organizmo gynybinė reakcija ir žmogus praranda sąmonę. Tada jis miršta nuo skausmingo šoko.

Bet kai aistros ugnis kankina žmogų visą gyvenimą, o po mirties tik daug kartų sustiprėja...

Štai kodėl nuodėmė yra baisi, nes ji gimdo žmogaus sieloje aistras, kurios po mirties jam taps neužgesinama pragariška liepsna.

Pragaro melai

„Mano architektą įkvėpė tiesa:
Aš esu aukščiausia jėga, visažiniškumo pilnatvė
Ir sukurta iš pirmosios meilės...
...Kas įeinate, atsisakykite savo vilčių“.

Kai angelo paklausiau: „Kur yra mūsų evangelikai, sekmininkai? Aš noriu eiti pas juos“. Mačiau daug pažįstamų veidų. Bet man buvo įdomu, kaip jiems sekasi, kur. „Kur? - Aš sakau. Ir jis sako: "Kas?" Sakau: „Kaip kas? Na, mano tikėjimo broliai ir seserys. Na, gerai, kur tada ortodoksai? Angelas atsakė: „Ir čia nėra nei vieno, nei kito. Štai Dievo vaikai.“ Ar suprantate, draugai? Danguje nėra susiskaldymo. Ten yra Dievo vaikai, ir nesvarbu, kokios konfesijos jie buvo. Svarbu. Kas buvo jų širdyse ir kam jie tarnavo. Visi, kurie tarnavo Viešpačiui Kristui, yra danguje. O tie, kurie tarnavo sau, kiekvienoje denominacijoje, pragare yra susiskaldę, kančia pragare jiems baisi. Kiekvienas iš jų turi savo dervos katilą. Tai siaubinga. Tai siaubinga. Bet šie žmonės – žinojo tiesą, bet netikėjo. Draugai, jei žinote tiesą, nenumeskite jos į šalį. Tikėkite, kad viskas, kas pasakyta šioje knygoje, šioje knygoje, yra tiesa. Visa tai tiesa iki paskutinio taško.

Nusileidome toliau. Nusileidome į patį dugną. Viename iš būrelių pamačiau savo močiutę. Taip, tėčio mama. Mano maloni, meili, nuostabi močiutė. Demonas žnyplėmis ištraukė jai liežuvį. Žnyplės karštos. Nuo šių žnyplių užsidega visas liežuvis, visas kūnas, viskas apanglėja. Ir štai, kai pelenai turėjo išsisklaidyti ir kankinimas baigsis, tai pasikartojo - atsegė žnyples, iškrito liežuvis, o šioje vietoje pelenai susidėjo ir vėl viskas tapo kaip buvę, o kankinimai tęsėsi. Ji rėkė, bet nieko negalėjo pasakyti. Ji pažvelgė į mane išpūtusi akis ir ištiesė rankas. Negalėjau to pakęsti, nes negalėjau jai padėti. Negalėjau prie jos prieiti ir atvėsinti jos liežuvio. Pasirodo, ji šmeižė. Ji apšmeižė. Supratau, kodėl kaimynai su ja nedraugavo. Tai baisu pasakyti. Skaudu sakyti. Jos sūnus, mano tėtis, buvo danguje. Ir jo motina liko ten amžinai. Negalėjau pajudėti iš savo vietos, ir jei ne angelas, tikriausiai būčiau stovėjęs ir stovėjęs, verkęs ir rėkęs. rėkiau dėl jos.

Nežinau, kaip atsidūrėme dar žemiau, bet pamačiau duris. Kambarys, o durys iš jo juodos, išteptos tarsi kanalizacija. Žmonės įėjo pro šias duris, kaip man atrodė – nes kai kurie buvo gražiai apsirengę; net kostiumai atrodo iš Versace arba, atvirkščiai, Montana sportiniai džinsai; arba elgetos skuduruose; arba mergaičių tinklinėmis kojinėmis. Bet jie visi turėjo bjaurius veidus. Tik antsnukius, draugus, o ne veidus. Jie atėjo. Tai demonai, kurie vaikšto po žemę, vilioja žmones. Jie atėjo pranešti savo šeimininkui. Jis sėdėjo už uždarų durų. Kai durys šiek tiek atsivėrė, pamačiau ir sosto koją. Jis persirengia Viešpačiu. Jis taip pat nenori, kad kas nors matytų jo veidą. Bet sostas buvo bjaurus. Buvo šlykštu ir šlykštu žiūrėti. Užmerkiau akis, bet spėjau išgirsti, kaip jie praneša ir kaip vienas demonas brangiu kostiumu su nešiojamuoju kompiuteriu kažką išsitraukė iš kišenės. Tai buvo kažkas, ko aš negalėjau pamatyti. Tai kažkas buvo siela. Tai supratau, kai jis atsakė: „Štai, šeimininke, kita siela. Pririškite ją“. Ir durys užsitrenkė. Aš negalėjau pajudėti. Aš paklausiau angelo: „Kaip tai gali būti? Kitas žmogus mirė ir jie buvo sugauti? Jis sako: „Ne. Priešingu atveju ta siela būtų viename iš ratų. Ir šis vis dar gyvas. Jis sudarė sandorą. Jis sudarė sandorą. Pardaviau savo sielą. Dabar velnias ją suriš, nuveš į vietą, sukaustys grandinėmis ir pastatys ten demoną. Šis žmogus atsikels, vaikščios, atliks savo reikalus. Bet tai jau nebus jis. Jo surišta siela sėdės gelmėse. Ir demonas, kuriam jis atidavė savo kūną, vaikščios po žemę jo vietoje“. Prisiminiau, kaip sakoma apie piktus žmones: „bedvasis žmogus“. Be sielos, nes ten jau yra nelaisvė siela. Nelaisvė siela. Priešas jį paleis tik tada, kai pragaras atiduos savo sielas, o jūra – mirusiuosius. Taip pasakė Viešpats. Taigi Jis tai užrašė. Kai sutinki tokius žmones tuščiomis, žiauriomis akimis, supranti, kad būtent apie juos Dievo Žodis sako: „Nemelskite už tokius žmones, nes jie ne dėl išgelbėjimo“. Iki tos akimirkos nesupratau. Viešpatie, kaip tai gali būti? Kažko aš nesuprantu. Na, kodėl gi ne dėl išsigelbėjimo? Kodėl ne dėl išsigelbėjimo? Taip, nes jie savo noru atidavė save. Ir jie taip savo noru atsisakė, kad buvo surišti, surišti priešo. Ir jo kūne jau apsigyveno demonas. Šeima vis dar mano, kad tai yra jų nuostabus tėtis, ir stebisi, kaip jis pasikeitė per naktį. Kolegos mano, kad jų kolega yra nuostabus, kad kas jam nutiko, kad jis taip pasikeitė, kad atrodo, kad jis ne tas žmogus. Jie stebisi. Na, jie nustemba, tada pripranta, kad tai vaikščiojimas blogis. Ir šis vaikščiojantis blogis vilioja tokius kaip jie patys. Daugiau nieko nenorėjau matyti. Buvau taip išsigandusi ir šiurpu, kad bijojau tik vieno dalyko – būti įmestam į ugnies ežerą, per kurį praėjome. Arba į tą nuotekų ežerą, kuriame plūduriavo sielos, bandančios išlipti, kurios šaukėsi į dangų, kad mato. Dangus to nemato. Jiems tai uždaryta. Jie mato Žemę ir savo artimuosius, už kuriuos meldžiasi. Jie ateina prie Dievo sosto papėdės ir meldžiasi Viešpačiui. Ir Viešpats siunčia angelus, kad sustabdytų nusidėjėlį, jei įmanoma. O tos sielos pragare – jos net neturi galimybės perspėti savo artimųjų, kur jos yra. Ir kaip jiems baisu, kai artimieji, prisimindami juos per mirties metines, sako gerus žodžius: „kaip šventai gyveno, kaip mylėjo žmones“. Jei tai netiesa, demonai patiria patyčias. Jie dar labiau kankina, o po kiekvieno malonaus žodžio apie mirusįjį jaučiasi dar blogiau. Iš ten jis šaukia: „Tyli“. Bet žmonės negirdi. Jie meluoja. Juk dauguma žino, koks buvo velionis per gyvenimą, ir yra nesąžiningi. Jei žinote, kad jis toks nebuvo per savo gyvenimą, tylėkite. Būti tyliai. Nepridėkite prie jo kančių. Arba pasakykite tiesą apie jį: „Taip. Jis nebuvo šventasis. Jis buvo nusidėjėlis“. Sakyk tiesą. Jo kankinimai ten nuo to nepadidės. Jos nesusilpnės, bet ir nesustiprės. Tokie jie išliks iki Kristaus atėjimo, iki teismo. Prisiminiau, kaip buvau, kai buvau akivaizdžiai nemalonaus žmogaus laidotuvėse. Tačiau populiari išmintis sako: „Apie mirusiuosius arba gerai, arba nieko“. Ir, kaip taisyklė, pradedame girti, nesuvokdami, kad mūsų melas juos dar labiau pablogina...

Nepastebėjau, kaip pradėjome kilti vis aukščiau. Mes vėl atsidūrėme prie šios uždangos. Peržengėme šydo slenkstį ir aš giliai įkvėpiau šiuos smilkalus. Jis mane atgaivino. O angelas pasuko mane veidu į šydą, švelniai stumtelėjo petimi ir pasakė: „Laikas tau“.

Draugai, išėjau lengvai ir laisvai, bet kai nuriedėjau, buvo toks skausmas. Įskridau į savo kūną iš skausmo. Su skausmu ir rėkimu. Bet man buvo gėda – lyginant su pragaro kančiomis, tai nebuvo skausminga. Tai buvo pakenčiama. Aš nutildavau. Bet išgirdau ką nors kitą šaukiant. atmerkiau akis. Pagalvojau: „Kas gali taip rėkti? Ir pamačiau: kambarys, sienos išklotos plytelėmis. Ant grindų sėdi moteris baltu chalatu, jos chalatas šlapias. Netoliese guli apverstas kibiras ir šluota. O ji sėdi ir rodo ranka: „Ai, ai“. Ji ne tik rėkia, bet ir dejuoja.

Aš atsisėdau. Aš negalėjau aiškiai matyti. Supratau: jie man nesusiuvo galvos. Aš sakau: „Ką tu šauki? O, norėčiau, kad to neklausčiau. Vargšė moteris tapo balta kaip paklodė. Aš jai sakau: „Nebijok. Nešauk". Bet ji atsistojo keturiomis ir greitai, greitai - ir į duris. Ji išslinko.

Jaučiausi šalta. Pradėjau dairytis aplinkui ir pamačiau, kad esu uždengtas tik vienu paklode. Ant mano kojos žaliais dažais užrašytas ligos istorijos numeris. Kitoje pusėje yra vardas ir pavardė bei mirties data. Žinojau, kaip registruojami mirusieji. Aš esu daktaras. Ne vieną dieną praleidau morge laikydamas anatomijos ir chirurgijos egzaminus. Bet kodėl aš čia? - Pagalvojau: „Aš tiesiog buvau danguje“. O taip, Viešpats pasakė: „Tu sugrįši“. Ką daryti toliau? Viešpatie, tu neleisi, kad mane papjautų gyvą, ar ne? Jie dabar mane atvers, pagalvojau. Man siaubingai skaudėjo pilvą. Žiūrėdamas žemyn pamačiau pjūvį. Taip, aš jau bandžiau. Pagavau jį ranka, bet kraujo nebuvo. Keista, pagalvojau.

** Šioje svetainėje pateikiami liudijimai apie žmones, kurie matė kančias pragare ir kas laukia nusidėjėlių. Jie išsamiai pasakoja apie tai, kaip jie atsidūrė nusikalstamame pasaulyje ir kas įvyko po to. Žmogaus siela pragare yra tikrovė, čia nėra jokios mistifikacijos. Deja, šiandien esame pernelyg užsiėmę savo reikalais ir problemomis. Ir jei pagalvotumėte apie tai, kas vyksta mūsų gyvenime, pamatysite, kaip įvairios informacijos masė neleidžia mums išgirsti pagrindinio dalyko. Ir svarbiausia, kad Jėzus Kristus prisikėlė ir suteikė mums galimybę per savo pergalę prieš mirtį turėti amžinąjį palikimą. Ir mes turime būti tikri, kad dangus mums padės ir kad viskas jau įvyko. Dabar belieka tik kiekvienam iš mūsų įvykdyti savo išgelbėjimą ir tapti Dievo valios vykdytojais. Šventajame Rašte Jėzus Kristus sakė, kad pirmiausia turėtume ieškoti Jo karalystės (Mato 6:33-34), o ne rūpintis kitais. Bet mes visi esame įkliuvę gyventi savo malonumui ir negirdėti dangaus kvietimo mums.
** Redaktoriaus pastaba

Negaliu patikėti, kad Viešpats leis žmonėms amžinai kentėti pragare. Jis – meilės ir gailestingumo idealas, kaip jis gali leistis į amžiną (!) pragarišką (!!) žmonių kankinimą? Jūs negalite tiek daug įgyti per visą savo gyvenimą ir būti kankinami amžinai.

Hieromonkas Jobas (Gumerovas) atsako:

Mielas Olegai! Kadangi pomirtinis gyvenimas yra padalintas į dangų ir pragarą, jūsų laiškas neišvengiamai reiškia teiginį, kurio jūs tiesiogiai nepasakote: pasibaigus istorijai visi žmonės turėtų būti danguje. Atsakant į jūsų laišką, neišvengiamai kyla klausimas: kur Dieviškasis teisingumas turėtų padėti žmones, kaltus dėl žiauraus dešimčių milijonų žmonių (bjauriausių XX a. totalitarinių režimų lyderių) sunaikinimo. Kur teisingumas padės žmones, kurie su sudėtingu ir niekšišku žiaurumu žudė moksleivius, nėščias moteris ir bejėgius neįgalius žmones? Kaip įsivaizduojate gyvenimą rojuje tų, kurie paliko šį pasaulį su neužgijusiomis kriminalinės sąžinės opomis ir piktavališkai susipykę su Dievu? Gyvenimas rojuje bus kuriamas remiantis tobulos meilės principais. Kaip įmanoma palaimingo gyvenimo harmonija Dangaus karalystėje dalyvaujant tiems, kurių sielos yra sukaulėjusios šėtoniško piktumo būsenoje?

Kalbant apie dangų ir pragarą, nepriimtina vadovautis supaprastinta teisine nuomone, neturinčia nieko bendra su dvasinio gyvenimo dėsniais ir teisingu gėrio ir blogio prigimties supratimu. Dangus ir pragaras prasideda žmogaus sieloje. Šventieji, apsivalę ir pasišventę darbais ir meilės darbais, dar būdami žemėje buvo taip susijungę su Dievu, kad viduje patyrė dangišką palaimą. Dangaus karalystė jiems yra absoliuti džiaugsmo pilnatvė, kuri prasidėjo čia. Kitiems nuodėmė ir nusikaltimas tapo gyvenimo prasme. Jie atmetė dieviškąją meilę, trypė Jo įsakymus ir sąmoningai pasirinko tamsą, o ne šviesą. Pragaras jiems yra tik logiška išvada to, ką jie turėjo per savo gyvenimą. Jei jie, turėdami laisvą valią, pasirinko tamsą, tai kaip jie gali būti priverstinai pasiųsti į dangų?

Du šauktukai po žodžio „pragaras“ rodo, kad jūs iš esmės prieštaraujate pragarui. Bet tada visa dvasinio ir moralinio gyvenimo struktūra sunaikinama iki pamatų. Jei žmogus, rizikuodamas savo gyvybe, išgelbėjo kitus, o nusikaltėlis, savo profesija pavertęs žiaurumą ir žmonių žudymą, gauna tą patį atlygį (rojų), tai gėris ir blogis susilygina. Esminis skirtumas tarp jų išnyksta.

Laiške po žodžio „amžinas“ yra vienas šauktukas. Sumišimas dėl pragaro amžinybės vėl atskleidžia siaurą teisinį šios problemos supratimą. Pragaras yra amžinas ne todėl, kad dieviškasis teisingumas to nori, bet todėl, kad siela, susiliejusi su nuodėme, tokia išlieka amžinai. Ir jei ji tokia liks amžinai, tai dangaus vartai jai amžinai uždaryti. Jei žemėje, nepaisydami dieviškų raginimų atgailai ir nepaisydami ugdančių šventųjų pavyzdžių, nepajudinamai užsispyrę nusidėjėliai renkasi tamsą, tai kaip jie bus perkeisti ir pataisyti pragare, netekdami vadovaujančios Dievo malonės. Jei pragaras perauklėtų nusidėjėlius, jie būtų išgelbėti be Jėzaus Kristaus, kuris yra vienintelis kelias į išganymą.

Pragaro neigimas liudija apie žmogaus prigimties sugedimą. Čia atsiskleidžia paslėptas arba akivaizdus susitaikymas su nuodėme ir mūsų tikėjimo neužbaigtumu. Dievo Sūnus, sumažėjęs, susijungęs su mūsų ribotu žmogišku kūnu, prisiėmė visas nykstančios žmonijos nuodėmes. Kad išgelbėtų mus nuo amžinosios mirties, Jis išgėrė pilną karčios kančios, sielvarto, pažeminimo taurę ir iškeliavo į skausmingiausią mirtį. Kodėl mūsų negąsdina cinizmas, kuriuo žmonija, kaip sūnus palaidūnas, įžeidžia savo Dangiškojo Tėvo didybę ir šventumą? Šventieji Tėvai, visiškai suvokę niekšišką nuodėmės esmę, buvo nustebinti dieviškojo pakantumo. Niekada neįsivaizduokime tokio neteisėtumo, kad galėtume vadinti Dievą negailestingu! O, koks nuostabus yra Dievo gailestingumas! O, kokia nuostabi yra Dievo ir mūsų Kūrėjo malonė! Kokia jėga valdo viską! Koks neišmatuojamas gėris, kodėl<Он>Mūsų prigimtis mumyse, nusidėjėliuose, vėl veda į atkūrimą! Kas turi jėgų Jį šlovinti? Jis pakelia tuos, kurie pažeidė Jo įsakymą ir tuos, kurie Jį piktžodžiavo, ir atnaujina kvailas dulkes(Šv. Izaokas Sirietis. Askezės žodžiai. Homilija 90).

Pasaulio Gelbėtojas savo mirtimi ant kryžiaus atėmė iš velnio valdžią žmonių giminei ir sunaikino mirties galią. Išpirksiu juos iš pragaro valdžios, išvaduosiu iš mirties. Mirtis! kur tavo įgėlimas? pragaras! kur tavo pergalė?(Hos. 13:14). Po Išganytojo prisikėlimo žmonės patys save varo į pragarą, renkasi tamsą, o ne šviesą.