Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinė politika. Apie Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės sampratos pagrindus. Karas ir taika Rusijos stačiatikių bažnyčios supratimu

Pagrindiniai teologiniai principai

Kas yra Bažnyčia?
Bažnyčia yra tikinčiųjų į Kristų rinkinys. Jis yra galva" Bažnyčia, kuri yra Jo Kūnas, pilnatvė To, kuris visa pripildo“ (Ef. 1:22–23). Būdamas Kristaus Kūnas, jis sujungia dvi prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją – su joms būdingais veiksmais ir valiomis.
Kokia prasme galima kalbėti apie Bažnyčios netobulumą?
Bažnyčia, būdama Dievo žmogaus Kristaus kūnas, yra Dievas žmogus. Bet jei Kristus yra tobulas Dievas-žmogus, tai Bažnyčia dar nėra tobulas Dievas-žmogus, nes žemėje ji kariauja su nuodėme, o jos žmogiškumas, nors viduje susijungęs su Dieviškumu, ne viskuo Jo išreiškia ir atitinka Jis.
Koks yra Bažnyčios bendradarbiavimo su valstybe, visuomeninėmis asociacijomis ir asmenimis, jei jie neišpažįsta krikščioniškojo tikėjimo, tikslas?
Nenustatydama tiesioginio tikslo visus atversti į stačiatikybę kaip bendradarbiavimo sąlygos, Bažnyčia tikisi, kad bendra meilė ves jos bendradarbius ir aplinkinius į Tiesos pažinimą, padės išlaikyti arba atkurti ištikimybę Dievo duotai moralei. standartus, perkels juos į taiką, harmoniją ir klestėjimą tokiomis sąlygomis, kuriomis Bažnyčia gali geriausiai atlikti savo gelbėjimo darbą.

Bažnyčia ir tauta

Ar Bažnyčia yra viršnacionalinio pobūdžio, ar ji atstovauja tik tam tikros etninės grupės tikintiesiems konkrečios Vietinės bažnyčios ribose?
Bažnyčia pagal savo prigimtį yra visuotinė, taigi ir viršnacionalinė. bažnyčioje" nėra skirtumo tarp žydo ir graiko“ (Rom. 10:12). Kaip Dievas yra ne tik žydų Dievas, bet ir tų, kurie kilę iš pagonių tautų (Rom. 3, 29), taip ir Bažnyčia neskirsto žmonių nei pagal tautybę, nei pagal klasę: joje „ nėra nei graiko, nei žydo, nei apipjaustyto, nei neapipjaustyto, barbaro, skito, vergo, laisvo, bet Kristus yra viskas ir visuose“ (Kol. 3:11).
Kokia prasme Senojo Testamento Izraelio tauta vadinama Dievo išrinktaisiais?
Izraelio tauta buvo Dievo išrinktoji ne todėl, kad buvo pranašesnė už kitas tautas skaičiumi ar kaip nors kitaip, o todėl, kad Dievas jį pasirinko ir mylėjo(Įst 7:6-8). Dievo išrinktosios tautos samprata Senajame Testamente buvo religinė sąvoka.
Kaip pasiekiama Bažnyčios vienybė?
Bažnyčios vienybę užtikrina ne tautinė, kultūrinė ar kalbinė bendruomenė, o tikėjimas Kristumi ir Krikštu.
Kokia kalba žmonėms turi būti skelbiama Evangelija?
Kristaus Evangelija skelbiama ne vienai tautai prieinama šventa kalba, o visomis kalbomis (Apd 2, 3-11).
Ar gali krikščionis išreikšti savo tautinę tapatybę?
Tačiau visuotinis Bažnyčios pobūdis nereiškia, kad krikščionys neturi teisės į tautinę tapatybę ir tautinę saviraišką. Priešingai, Bažnyčia universalų principą derina su tautiniu. Tarp stačiatikių bažnyčios gerbiamų šventųjų daugelis išgarsėjo meile savo žemiškai tėvynei ir atsidavimu jai. Apaštalas Paulius, savo laiškuose mokęs apie viršnacionalinį Kristaus Bažnyčios pobūdį, nepamiršo, kad nuo gimimo buvo „ Žydas iš žydų“ (Fil. 3, 5), o pagal pilietybę – romėnas (Apd 22, 25–29).
Kaip pasireiškia stačiatikių krikščionio patriotizmas?
Ortodokso krikščionio patriotizmas turėtų pasireikšti ginant tėvynę nuo priešo, darbu tėvynės labui, rūpinantis žmonių gyvenimo organizavimu, taip pat dalyvaujant valdžios reikaluose. Krikščionis yra pašauktas saugoti ir plėtoti tautinę kultūrą ir tautinę tapatybę.
Kieno pusėn stoja Bažnyčia per etninius konfliktus?
Tarpetninių konfliktų metu Bažnyčia nestoja niekieno pusėje, išskyrus vienos iš šalių akivaizdžios agresijos ar neteisybės atvejus.

Bažnyčia ir valstybė

Kokia moralinė valstybės egzistavimo prasmė?
Šventasis Raštas ragina valdančiuosius naudoti valstybės galią, kad apribotų blogį ir skatintų gėrį: „ Nes valdovai gąsdina ne gerus, o piktus darbus. Ar norite nebijoti valdžios? Daryk gera ir sulauksi iš jos pagyrimo, nes [vadovas] yra Dievo tarnas tavo labui. Jei darai pikta, bijok, nes jis ne veltui neša kardą: jis yra Dievo tarnas, keršytojas, kad nubaustų tuos, kurie daro pikta.“ (Rom. 13:3–4).
Kaip Bažnyčia siejasi su anarchija?
Anarchija – tinkamos valstybės ir visuomenės struktūros nebuvimas, jos raginimai ir bandymai ją įtvirtinti prieštarauja krikščioniškajai pasaulėžiūrai: „ kas priešinasi valdžiai, priešinasi Dievo įstaigoms. O tie, kurie priešinasi, patys susilauks pasmerkimo.“ (Rom. 13:2).
Kaip turėtume suprasti valstybės sekuliarizmo principą?
Valstybės sekuliarizmo principas negali būti suprantamas kaip radikalus religijos išstūmimas iš visų žmonių gyvenimo sferų, religinių bendrijų pašalinimas iš dalyvavimo sprendžiant socialiai reikšmingas problemas ir teisės vertinti valdžios veiksmus atėmimas. . Šis principas suponuoja tik tam tikrą Bažnyčios ir valdžios kompetencijos sferų padalijimą, jų nesikišimą į vienas kito vidaus reikalus.
Kokiu atveju Bažnyčia turėtų atsisakyti paklusti valstybei? Kokių veiksmų gali imtis hierarchija šiuo atveju?
Jei valdžia verčia stačiatikius atsiriboti nuo Kristaus ir Jo Bažnyčios, taip pat daryti nuodėmingus, dvasiškai žalingus veiksmus, Bažnyčia turi atsisakyti paklusti valstybei. Krikščionis, vadovaudamasis savo sąžinės nurodymu, gali nevykdyti valdžios įsakymo, priversdamas jį padaryti sunkią nuodėmę. Jeigu Bažnyčios valdžia negali paklusti valstybės įstatymams ir valdžios įsakymams, Bažnyčios valdžia, tinkamai apsvarsčiusi klausimą, gali imtis šių veiksmų: pradėti tiesioginį dialogą su valdžia dėl iškilusios problemos; raginti žmones naudotis demokratijos mechanizmais siekiant pakeisti teisės aktus arba peržiūrėti vyriausybės sprendimus; kreiptis į tarptautines institucijas ir pasaulio viešąją nuomonę; Kreipkitės į savo vaikus dėl taikaus pilietinio nepaklusnumo.
Kokia valdymo forma (valstybės santvarka) yra palankesnė Bažnyčiai?
Bažnyčia laikosi pozicijos " jokios politinės sistemos, bet kurios iš egzistuojančių politinių doktrinų neteikimas Bažnyčiai pirmenybės„(Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupų taryba, 1994 m.) ir nemano, kad gali pats inicijuoti valdžios formos keitimą.
Kokiose srityse galimas Bažnyčios ir valstybės bendradarbiavimas?
Bažnyčios ir valstybės bendradarbiavimo sritys dabartiniu istoriniu laikotarpiu yra šios:
a) taikos palaikymas tarptautiniu, tarpetniniu ir civiliniu lygmenimis, skatinant žmonių, tautų ir valstybių tarpusavio supratimą ir bendradarbiavimą;
b) rūpinimasis moralės išsaugojimu visuomenėje;
c) dvasinis, kultūrinis, dorovinis ir patriotinis ugdymas ir auklėjimas;
d) gailestingumo ir labdaros darbai, bendrų socialinių programų kūrimas;
e) istorijos ir kultūros paveldo apsauga, atkūrimas ir plėtra, įskaitant rūpinimąsi istorijos ir kultūros paminklų apsauga;
f) dialogas su bet kurios šakos ir lygmens valdžios institucijomis Bažnyčiai ir visuomenei svarbiais klausimais, įskaitant susijusius su atitinkamų įstatymų, nuostatų, įsakymų ir sprendimų kūrimu;
g) rūpinimasis kariais ir teisėsaugos pareigūnais, jų dvasinis ir dorinis ugdymas;
h) darbas nusikaltimų prevencijos, kalinimo asmenų priežiūros srityje;
i) mokslas, įskaitant humanitarinius tyrimus;
j) sveikatos priežiūra;
k) kultūra ir kūrybinė veikla;
l) bažnyčios ir pasaulietinės žiniasklaidos darbas;
m) aplinkos tausojimo veikla;
o) ūkinė veikla Bažnyčios, valstybės ir visuomenės labui;
n) parama šeimos, motinystės ir vaikystės institutui;
p) priešintis pseudoreliginių struktūrų veiklai, keliančiai pavojų asmeniui ir visuomenei.
Tradicinė Bažnyčios socialinio darbo sritis – sielvartas prieš valstybės valdžią dėl žmonių poreikių, dėl atskirų piliečių ar socialinių grupių teisių ir rūpesčių.
Kokiais atvejais dvasininkai ir bažnyčios struktūros gali neteikti pagalbos valstybei ir su ja bendradarbiauti?
a) politinė kova, rinkimų kampanija, tam tikrų politinių partijų, visuomenės ir politinių lyderių rėmimo kampanijos;
b) kariaujant pilietinį karą arba agresyvų užsienio karą;
c) tiesioginis dalyvavimas žvalgyboje ir bet kokioje kitoje veikloje, kuriai pagal valstybės įstatymus reikia išlaikyti paslaptį net išpažinties metu ir atsiskaitant bažnyčios hierarchijai.

Kas gali atstovauti Bažnyčios interesams teisme?
Bažnyčios interesams teisme, išskyrus kraštutinius atvejus, atstovauja atitinkamo lygio Hierarchijos įgalioti pasauliečiai (Chalcis. 9)
Kokius bažnytinio gyvenimo klausimus galima pateikti pasaulietiniam teismui?
Tarpbažnytiniai ginčai neturėtų būti perduodami pasaulietiniam teismui (Antiochas 12). Tarpreliginiai konfliktai, taip pat konfliktai su schizmatikais, kurie neturi įtakos doktrinos klausimams, gali būti perduoti pasaulietiniam teismui (Carth. 59).
Ar gali dvasininkas susisiekti su valdžios institucijomis be bažnyčios valdžios leidimo?
Negali. Šventieji kanonai draudžia dvasininkams kreiptis į valstybės valdžią be bažnyčios valdžios leidimo. 11-oji Sardikų tarybos taisyklė skelbia: „ Jei kuris nors vyskupas, presbiteris ar dvasininkijos narys apskritai be krašto vyskupo leidimo ir laiškų, o ypač metropolijos vyskupo, išdrįs eiti pas karalių: toks bus pašalintas. , ir atimta ne tik bendravimo, bet ir orumo, kurį turėjo... Jeigu būtinas poreikis verčia ką nors eiti pas karalių: tegul tai daro apdairiai ir gavęs metropolijos vyskupo bei kitų vyskupų leidimą. to regiono ir tegul vadovaujasi jų laiškais».
Ar dvasininkas gali dalyvauti vyriausybės reikaluose?
Negali. Siekiant išvengti bažnyčios ir valstybės reikalų painiavos ir užtikrinti, kad bažnyčios valdžia neįgautų pasaulietinio pobūdžio, kanonai draudžia dvasininkams dalyvauti valstybės valdymo reikaluose. 81-ajame apaštališkajame kanone rašoma: „Vyskupui ar presbiteriui nedera kištis į viešąjį administravimą, bet nepriimtina dalyvauti bažnyčios reikaluose“. Tas pats sakoma 6-ajame apaštališkajame kanone, taip pat VII ekumeninės tarybos 10-ajame kanone. Šiuolaikiniame kontekste šios nuostatos yra susijusios ne tik su administracinių įgaliojimų vykdymu, bet ir su dalyvavimu atstovaujamosiose valdžios organuose.

Krikščioniškoji etika ir pasaulietinė teisė

Koks pasaulietinės teisės tikslas?
Įstatyme yra tam tikras minimumas moralės normų, kurios yra privalomos visiems visuomenės nariams. Pasaulietinės teisės uždavinys yra ne paversti blogyje glūdintį pasaulį Dievo karalyste, o neleisti jam pavirsti pragaru.
Kas yra neatimamos asmens teisės?
Neatimamų asmens teisių idėja remiasi Biblijos mokymu apie žmogų kaip Dievo paveikslą ir panašumą, kaip ontologiškai laisvą būtybę. Teisės į tikėjimą, gyvenimą, šeimą yra slapčiausių žmogaus laisvės pagrindų apsauga nuo išorinių jėgų savivalės. Šias vidines teises papildo ir garantuoja kitos, išorinės – pavyzdžiui, teisės laisvai judėti, gauti informaciją, kurti nuosavybę, ją valdyti ir perduoti. Vystantis sekuliarizacijai, aukšti neatimamų žmogaus teisių principai tapo individo teisių samprata, neatsižvelgiant į jo ryšį su Dievu. Tuo pat metu asmens laisvės apsauga buvo transformuota į savivalės apsaugą.
Kodėl krikščionims reikalingos žmogaus teisės?
Krikščioniškajai teisinei sąmonei laisvės ir žmogaus teisių idėja yra neatsiejamai susijusi su tarnybos idėja. Krikščioniui teisės pirmiausia reikalingos tam, kad jas turėdamas jis galėtų kuo geriau įvykdyti savo aukštąjį pašaukimą į „panašumą į Dievą“, vykdyti pareigą Dievui ir Bažnyčiai, kitiems žmonėms, šeimai, valstybei, tautai ir kitiems. žmonių bendruomenės.
Kokie yra ortodoksų krikščionių paklusnumo pasaulietiniams įstatymams principai?
Visame, kas susiję su išskirtinai žemiška dalykų tvarka, stačiatikis krikščionis privalo paklusti įstatymams, kad ir kokie jie tobuli ar nesėkmingi. Kai įstatymo reikalavimo įvykdymas kelia grėsmę amžinam išganymui, yra susijęs su atsimetimu ar kitos neabejotinos nuodėmės padarymu prieš Dievą ir artimą, krikščionis yra pašauktas atlikti išpažinties žygdarbį vardan Dievo tiesos ir savo sielos išganymo. amžinas gyvenimas. Jis privalo atvirai ir teisiškai pasisakyti prieš visuomenės ar valstybės besąlygišką Dievo institucijų ir įsakymų pažeidimą, o jeigu toks teisinis veiksmas neįmanomas arba neveiksmingas, – užimti pilietinio nepaklusnumo poziciją.

Bažnyčia ir politika

Ar priimtina, kad vyskupų, dvasininkų ir pasauliečių politinės nuomonės skiriasi?
Bažnyčia leidžia egzistuoti įvairiems politiniams savo vyskupų, dvasininkų ir pasauliečių įsitikinimams, išskyrus tuos, kurie aiškiai veda prie veiksmų, prieštaraujančių ortodoksų doktrinai ir Bažnyčios tradicijos moralinėms normoms.
Ar galima dvasininkams dalyvauti politinių organizacijų veikloje, rinkimų procesuose?
Bažnyčios hierarchijai ir dvasininkams, taigi ir bažnyčios pilnatvei, neįmanoma dalyvauti politinių organizacijų veikloje, priešrinkiminiuose procesuose, tokiuose kaip visuomenės parama politinėms organizacijoms ar pavieniams kandidatams, dalyvaujantiems rinkimuose, agitacija ir pan. . Neleidžiama siūlyti dvasininkų visų lygių atstovaujamosios valdžios organų rinkimams.
Remiantis Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo Sinodo 2012 m. spalio 4 d. nutarimu, dvasininkų dalyvavimas renkamuose valdžios organuose (bet ne narystė politinėse partijose) galimas esant „ypatingai bažnytinei būtinybei“ atremti Rusijos stačiatikių bažnyčios veiklą. antibažnytinės (kitos konfesinės ar schizmatinės) jėgos. Tačiau dvasininkui dalyvauti rinkimų kampanijoje reikalingas raštiškas Jo Šventenybės Patriarcho ir Rusijos Ortodoksų Bažnyčios Šventojo Sinodo (arba Maskvos patriarchato patriarchato autonominės bažnyčios) palaiminimas.

Ar dvasininkai ir pasauliečiai turi teisę dalyvauti visuomenės valios išreiškime balsuodami?
Niekas neturėtų kliudyti hierarchams, dvasininkams ir pasauliečiams lygiai su kitais piliečiais dalyvauti balsuojant žmonių valią.

Kodėl dvasininkų dalyvavimas valdžios organų veikloje apsunkintų jų pastoracinę ir misijinę veiklą?
Dvasininkų dalyvavimo valdžios organų veikloje praktika parodė, kad tai praktiškai neįmanoma neprisiimant atsakomybės už vienos gyventojų dalies interesus tenkinančių ir kitos dalies interesams prieštaraujančių sprendimų priėmimą, o tai rimtai apsunkina valdžios institucijų veiklą. dvasininkų pastoracinė ir misionieriška veikla, vadinama apaštalo Pauliaus žodžiais „Visiems... visiems, kad bent kai ką išgelbėtume“(1 Kor 9:22).

Kas gali viešai reikšti Bažnyčios pozicijas visuomenei reikšmingais klausimais valdžios akivaizdoje?
Šią poziciją išreiškia tik Bažnyčios tarybos, Hierarchija ir jų įgalioti asmenys. Bet kuriuo atveju teisė ją reikšti negali būti perduota valstybinėms įstaigoms, politinėms ar kitoms pasaulietinėms organizacijoms.

Ar krikščionys pasauliečiai gali dalyvauti įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teisminės valdžios bei politinių organizacijų veikloje?
Niekas netrukdo ortodoksams pasauliečiams dalyvauti įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teisminės valdžios bei politinių organizacijų veikloje. Be to, toks dalyvavimas, jeigu jis vykdomas laikantis Bažnyčios doktrinos, jos moralės normų ir oficialios pozicijos visuomeniniais klausimais, yra viena iš Bažnyčios misijos visuomenėje formų. Pasauliečiai, vykdydami savo pilietinę pareigą, gali ir yra raginami dalyvauti su visų lygių valdžios rinkimais susijusiuose procesuose, prisidėti prie bet kokių moraliai pagrįstų valstybės įsipareigojimų.
Ortodoksų pasauliečių dalyvavimas valdžios organų veikloje ir politiniuose procesuose gali būti tiek individualus, tiek ypatingų krikščioniškų (stačiatikių) politinių organizacijų ar didesnių politinių susivienijimų krikščioniškųjų (stačiatikių) komponentų rėmuose. Abiem atvejais Bažnyčios vaikai turi laisvę pasirinkti ir reikšti savo politinius įsitikinimus, priimti sprendimus ir vykdyti atitinkamą veiklą. Tuo pačiu metu pasauliečiai, dalyvaujantys valstybinėje ar politinėje veikloje pavieniui ar įvairiose organizacijose, tai daro savarankiškai, netapatindami savo politinio darbo su Bažnyčios pilnatvės ar jokiomis kanoninėmis bažnytinėmis institucijomis ir nekalbėdami jų vardu. Tuo pačiu aukščiausia bažnyčios valdžia pasauliečių politinei veiklai ypatingo palaiminimo neteikia.

2 BLOKAS

Darbas ir jo vaisiai

Kokia teologinė žmogaus darbo reikšmė?
Sukūręs Edeno sodą, Dievas apgyvendina jame žmogų, „auginti ir saugoti“(Pr 2,15). Darbas yra kūrybinis žmogaus vystymasis, kuris dėl savo pirminio panašumo į Dievą yra dovanojamas būti Viešpaties kūrėju ir bendradarbiu.
Tačiau civilizacijos laimėjimų viliojimas atitolina žmones nuo Kūrėjo ir veda į įsivaizduojamą proto triumfą, siekiant sutvarkyti žemiškąjį gyvenimą be Dievo. Tokių siekių įgyvendinimas žmonijos istorijoje visada baigdavosi tragiškai.

Moraliniai darbo motyvai
Šventasis Raštas liudija apie du moralinius darbo motyvus: dirbti, kad pasimaitintum, niekam neapkraunant, ir dirbti, kad duotų stokojantiems.Apaštalas rašo: „Geriau dirbti, darant naudingus darbus savo rankomis, kad turėtum ką duoti vargstantiems.“ (Ef. 4:28). Toks darbas ugdo sielą ir stiprina žmogaus kūną, suteikdamas krikščioniui galimybę parodyti savo tikėjimą dievotais gailestingumo ir meilės kitiems darbais (Mato 5:16; Jokūbo 2:17). Visi prisimena apaštalo Pauliaus žodžius: „Jei kas nenori dirbti, nevalgyk“(2 Tes 3:10).
Bažnyčia laimina visus darbus, skirtus žmonių gerovei; tuo pat metu pirmenybė neteikiama jokiai žmogaus veiklos rūšiai, jei ji atitinka krikščioniškus moralės standartus.

Savo

Kaip krikščionis pašauktas žiūrėti į nuosavybę?
Nuosavybė paprastai suprantama kaip socialiai pripažinta žmonių santykio su darbo vaisiais ir gamtos ištekliais forma. Stačiatikių bažnyčios pozicijoje nuosavybės atžvilgiu nėra nei materialinių poreikių nežinojimo, nei priešingo kraštutinumo, iškeliančio žmonių siekį pasiekti materialinius turtus kaip aukščiausią egzistencijos tikslą ir vertybę. Bažnyčia ragina krikščionis turtą suvokti kaip Dievo dovaną, duotą panaudoti savo ir artimo labui. Tuo pat metu Šventasis Raštas pripažįsta žmogaus teisę į nuosavybę ir smerkia kėsinimąsi į ją.
Ortodoksų krikščionio požiūris į nuosavybę turėtų būti pagrįstas Evangelijos meilės artimui principu, išreikštu Gelbėtojo žodžiais: „Aš jums duodu naują įsakymą, kad mylėtumėte vieni kitus“ (Jono 13:34).Šis įsakymas yra krikščionių moralinio elgesio pagrindas. Jis turėtų pasitarnauti jiems ir, Bažnyčios požiūriu, kitiems žmonėms kaip imperatyvas tarpžmonių santykių, įskaitant turtinius, reguliavimo sferoje.

Pagrindinis religinių organizacijų nuosavybės formavimo komponentas
Religinių organizacijų nuosavybė yra ypatinga nuosavybės forma. Jis įgyjamas įvairiais būdais, tačiau pagrindinis jos formavimo komponentas yra savanoriška tikinčiųjų auka. Aukojimas yra vienas iš pagrindinių Dievo žmogui duotų įsakymų (Sirah. 7. 30-34). Taigi dovanojimas yra ypatingas ekonominių ir socialinių santykių atvejis, todėl jai automatiškai neturėtų būti taikomi įstatymai, reglamentuojantys valstybės finansus ir ūkį, ypač valstybinį apmokestinimą.

Karas ir taika
Ar Bažnyčia draudžia krikščionims pasauliečiams dalyvauti karo veiksmuose?
Karas yra blogis. To priežastis, kaip ir apskritai blogio žmoguje, yra nuodėmingas piktnaudžiavimas Dievo suteikta laisve.
Nešti žmonėms gerąją naujieną apie susitaikymą (Rom. 10:15), bet būti „šis pasaulis“, kuris yra blogyje(1 Jono 5:19) ir pripildyti smurto, krikščionys nesąmoningai susiduria su būtinybe dalyvauti įvairiose kovose. Pripažindama karą kaip blogį, Bažnyčia vis dar nedraudžia savo vaikams dalyvauti karo veiksmuose, kai reikia ginti savo artimus ir atkurti sutryptą teisingumą. Tada karas laikomas, nors ir nepageidautina, bet būtina priemone.
Stačiatikybė visais laikais giliai gerbė karius, kurie savo gyvybės kaina išsaugojo savo kaimynų gyvybę ir saugumą. Šventoji Bažnyčia kanonizavo daug kareivių, atsižvelgdama į jų krikščioniškas dorybes ir nurodydama jiems Kristaus žodžius: „Niekas neturi didesnės meilės, kaip tai, kad žmogus paaukoja gyvybę už draugus“.(Jono 15:13).

Bažnyčios rūpinimasis kariuomene
Bažnyčia ypač rūpinasi kariškiais, ugdydama juos ištikimybės aukštiems moraliniams idealams dvasia. Rusijos stačiatikių bažnyčios sudaryti susitarimai dėl bendradarbiavimo su ginkluotomis pajėgomis ir teisėsaugos institucijomis atveria puikias galimybes įveikti dirbtinai sukurtus tarpuplaučius, sugrąžinti kariuomenę prie šimtamečių stačiatikių tarnavimo tėvynei tradicijų. Stačiatikių ganytojai – tiek ypatingai paklusnūs kariuomenėje, tiek tarnaujantys vienuolynuose ar parapijose – raginami griežtai rūpintis kariškiais, rūpintis jų moraline būkle.

Nusikaltimas, bausmė, pataisymas

Bažnyčios dalyvavimas nusikalstamumo prevencijoje
Nusikaltimų prevencija visų pirma įmanoma per švietimą ir nušvitimą, kuriuo siekiama įtvirtinti tikras dvasines ir moralines vertybes visuomenėje. Šiuo klausimu stačiatikių bažnyčia raginama aktyviai bendrauti su mokyklomis, žiniasklaida ir teisėsaugos institucijomis. Nesant pozityvaus moralinio idealo tarp žmonių, jokios prievartos, bauginimo ar bausmės priemonės negali sustabdyti piktos valios. Štai kodėl geriausia teisės pažeidimų prevencijos forma – skelbti sąžiningą ir padorų gyvenimo būdą, ypač tarp vaikų ir jaunimo. Tokiu atveju reikėtų atkreipti ypatingą dėmesį į vadinamąsias rizikos grupes patenkančius arba jau pirmuosius nusižengimus padariusius asmenis. Tokiems žmonėms turėtų būti teikiama ypatinga sielovadinė ir auklėjamoji priežiūra. Stačiatikių dvasininkai ir pasauliečiai kviečiami dalyvauti įveikiant socialines nusikalstamumo priežastis, rūpinantis teisinga valstybės ir ūkio struktūra, kiekvieno visuomenės nario profesine ir gyvenimo pilnatve.

Bažnyčios požiūris į tiriamų asmenų kankinimą ir įvairias žeminimo formas
Bažnyčia primygtinai reikalauja humaniško požiūrio į įtariamuosius, tiriamuosius ir piliečius, nuteistus už ketinimą pažeisti įstatymus. Žiaurus ir nevertas elgesys su tokiais žmonėmis gali juos sustiprinti neteisingame kelyje arba pastūmėti į jį. Štai kodėl asmenų, kurie nebuvo nuteisti, net ir suimti, jų pagrindinės teisės neturėtų būti pažeidžiamos. Jiems turi būti užtikrinta apsauga ir nešališkas teismo procesas. Bažnyčia smerkia tiriamų asmenų kankinimus ir įvairias žeminimo formas.

Ar kunigas gali pažeisti išpažinties konfidencialumą, norėdamas padėti teisėsaugos institucijoms?
Net ir norėdamas padėti teisėsaugos institucijoms, dvasininkas negali pažeisti išpažinties paslapties ar kitos įstatymų saugomos paslapties (pavyzdžiui, įvaikinimo paslapties). Dvasiškai rūpindamiesi pasiklydusiais ir pasmerktaisiais, ganytojai per atgailą, sužinoję, kas paslėpta nuo tyrimo ir teisingumo, vadovaujasi išpažinties paslaptimi.
Norma, suponuojanti išpažinties paslapties apsaugą, yra daugelio šiuolaikinių valstybių teisės aktuose, įskaitant Rusijos Federacijos Konstituciją ir Rusijos įstatymą „Dėl sąžinės laisvės ir religinių susivienijimų“.

Ką turėtų daryti kunigas, jei išpažinties metu sužino apie gresiantį nusikaltimą?
Ypatingą ganytojišką jautrumą dvasininkas raginamas tais atvejais, kai išpažinties metu sužino apie gresiantį nusikaltimą. Be išimties ir bet kokiomis aplinkybėmis, šventai išlaikydamas išpažinties paslaptį, klebonas kartu įpareigotas dėti visas įmanomas pastangas, kad nusikalstamas sumanymas neišsipildytų. Visų pirma, tai susiję su žmogžudysčių, ypač masinių aukų, pavojumi, galimu teroro akto ar baudžiamojo įsakymo vykdymo karo metu atveju. Prisimindamas vienodą potencialaus nusikaltėlio ir jo numatytos aukos sielos vertę, dvasininkas turi kviesti nuodėmklausį į tikrą atgailą, tai yra, išsižadėti piktų ketinimų. Jei šis raginimas neįsigalioja, ganytojas, rūpindamasis prisipažįstančiojo vardo ir kitų aplinkybių, galinčių atskleisti jo tapatybę, paslapties išsaugojimu, gali įspėti tuos, kurių gyvybei gresia pavojus. Sunkiais atvejais dvasininkai turėtų kreiptis į vyskupijos vyskupą.

Nusikaltėlio bausmės moralinė prasmė
Už padarytą ir pagal įstatymą nuteistą nusikaltimą reikalinga teisinga bausmė. Jo prasmė – pataisyti įstatymą pažeidusį asmenį, taip pat apsaugoti visuomenę nuo nusikaltėlio ir slopinti jo neteisėtą veiklą. Bažnyčia, netapdama įstatymą pažeidusio žmogaus teisėja, yra pašaukta rūpintis jo siela. Būtent todėl bausmę ji supranta ne kaip kerštą, o kaip priemonę vidinei nusidėjėlio apsivalymui.
Laisvės atėmimas ar apribojimas suteikia žmogui, atsidūrusiam už visuomenės ribų, galimybę iš naujo įvertinti savo gyvenimą, kad grįžtų į laisvę viduje apsivalęs. Darbas prisideda prie asmens kūrybinės dvasios ugdymo ir leidžia įgyti naudingų įgūdžių. Korekcinio darbo metu nuodėmingas elementas sielos gelmėse turi užleisti vietą kūrybai, tvarkai ir dvasinei ramybei.

Kalinių pastoracija
Atlikdama savo tarnystę laisvės atėmimo vietose, Bažnyčia turi čia steigti bažnyčias ir maldos kambarius, teikti sakramentus ir pamaldas, vesti pastoracinius pokalbius su kaliniais, platinti dvasinę literatūrą. Šiuo atveju ypač svarbus asmeninis kontaktas su asmenimis, kuriems atimta laisvė, įskaitant apsilankymą artimiausiose jų vietose. Susirašinėjimas su nuteistaisiais, drabužių, vaistų ir kitų reikalingų daiktų rinkimas ir dovanojimas nusipelno kiekvieno padrąsinimo. Tokia veikla turėtų būti skirta ne tik palengvinti kalinių padėtį, bet ir padėti moraliai išgydyti suluošintas sielas. Jų skausmas yra visos Motinos Bažnyčios skausmas, kuri džiaugiasi dangaus džiaugsmu ir "apie vieną nusidėjėlį, kuris atgailauja"(Luko 15:10).

Asmeninės, šeimos ir visuomenės moralės klausimai

Stačiatikių bažnyčios požiūris į santuoką (šeimos santykius)
Įkūnydama pirmykštę Viešpaties valią kūrybai, Jo palaiminta santuokinė sąjunga tampa priemone tęsti ir dauginti žmonių giminę: „Ir Dievas juos palaimino, ir Dievas jiems tarė: „Būkite vaisingi ir dauginkitės, pripildykite žemę ir valdykite ją“.(Pr 1,28).
Vyras ir moteris yra du skirtingi egzistavimo būdai vienoje žmonijoje. Jiems reikia bendravimo ir abipusio papildymo.
Santuoka krikščionims tapo ne tik teisine sutartimi, gimdymo ir laikinų prigimtinių poreikių tenkinimo priemone, bet, šv. Jono Chrizostomo žodžiais tariant, „meilės sakramentu“, amžina sutuoktinių vienybe. Kristus.

Kaip Bažnyčia reaguoja į krikščionių bandymus menkinti ar sumenkinti santuoką?
Labai vertindama savanoriško skaisčio celibato žygdarbį, priimtą dėl Kristaus ir Evangelijos, ir pripažindama ypatingą vienuolystės vaidmenį jos istorijoje ir šiuolaikiniame gyvenime, Bažnyčia niekada niekinamai nežiūrėjo į santuoką ir nesmerkė tų, kurie dėl klaidingo elgesio. suprato tyrumo troškimą, paniekino santuokinius santykius.
Apaštalas Paulius, asmeniškai pasirinkęs sau nekaltybę ir pakvietęs jį sekti (1 Kor. 7.8), vis dėlto smerkia „Melagių veidmainystė, deganti jų sąžinėje, draudžianti tuoktis“(1 Tim. 4.2-3). 51-ajame apaštališkajame kanone rašoma: „Jei kas nors... pasitraukia iš santuokos... ne dėl abstinencijos žygdarbio, o dėl pasibjaurėjimo, pamiršdamas..., kad Dievas, kurdamas vyrą, vyrą ir žmoną, juos sukūrė, taigi, piktžodžiaujant, šmeižia. kūryba – arba tegu pasitaiso, arba tebūna pašalintas iš švento rango ir atstumtas iš Bažnyčios“. Jis sukurtas pagal 1-ąją, 9-ąją ir 10-ąją Gangros katedros taisykles: „Jei kas smerkia santuoką ir bjaurisi ištikima bei pamaldžia žmona, santykiaujančia su savo vyru, arba smerkia ją kaip negalinčią patekti į [Dievo] karalystę, teprisiekia. Jei kas yra mergelė arba susilaiko, atsiriboja nuo santuokos kaip tas, kuris ja bjaurisi, o ne dėl pačios nekaltybės grožio ir šventumo, tegul prisiekia. Jei kas nors iš tų, kurie yra mergelės dėl Viešpaties, išaukština save už tuos, kurie vedę, teprisiekia“. Rusijos Ortodoksų Bažnyčios Šventasis Sinodas 1998 m. gruodžio 28 d. nutarime, remdamasis šiomis taisyklėmis, nurodė „neigiamo ar arogantiško požiūrio į santuoką nepriimtinumas“.

Ar Bažnyčia skatina tikinčiuosius tuoktis tik tuos, kurie dalijasi savo krikščioniškais įsitikinimais?
Sutuoktinių, kurie yra Kristaus kūno nariai, tikėjimo bendruomenė yra svarbiausia tikrai krikščioniškos ir bažnytinės santuokos sąlyga. Tik šeima gali tapti vieninga tikėjimu "namų bažnyčia"(Rom. 16:5; Fil. 1:2), kurioje vyras ir žmona kartu su savo vaikais tobulėja dvasiniame tobulėjime ir Dievo pažinime. Vienbalsiškumo trūkumas kelia rimtą grėsmę santuokinės sąjungos vientisumui. Štai kodėl Bažnyčia laiko savo pareiga skatinti tikinčiuosius tuoktis "tik Viešpatyje"(1 Kor. 7:39), tai yra su tais, kurie dalijasi savo krikščioniškais įsitikinimais.
Kanoniniuose apibrėžimuose (IV 14 kan., Laod. 10, 31) ir senovės krikščionių rašytojų bei bažnyčios tėvų (Tertulijono, šv. Kiprijono Kartaginos, palaimintojo Teodoreto ir palaimintojo Augustino) darbuose – santuokos tarp stačiatikių krikščionių ir kitų pasekėjų. religinės tradicijos draudžiamos.

Ar Bažnyčia pripažįsta teisėtomis santuokomis, kurios nėra pašventintos vestuvėmis, įregistruotos metrikacijos įstaigoje tarp stačiatikių ir nekrikščionių, ar jose esančius laiko palaidūnais?
Pagal senovės kanoninius nurodymus, Bažnyčia ir šiandien nešventina santuokų, sudarytų tarp stačiatikių ir nekrikščionių, tuo pačiu pripažindama jas teisėtomis ir nelaikydama jose esančių ištvirkaujančiais.

Ar Vestuvių sakramentą galima atlikti stačiatikių bažnyčioje, jei vienas iš sutuoktinių yra ne stačiatikis (katalikas, protestantas, priklauso vienai iš Senovės Rytų bažnyčių)?
Remdamasi sielovados ekonomikos sumetimais, Rusijos stačiatikių bažnyčia ir praeityje, ir šiandien mano, kad stačiatikiai gali tuoktis su katalikais, Senovės Rytų bažnyčių nariais ir protestantais, išpažįstančiais tikėjimą Trejybės Dievu, gavus Dievo palaiminimą. santuoka stačiatikių bažnyčioje ir vaikų auklėjimas stačiatikių bažnyčioje.tikėjimas.

Kokią pastoracinę užduotį Bažnyčia laiko įvairių sutuoktinių konfliktų atvejais?
Įvairių sutuoktinių konfliktų atvejais Bažnyčia savo pastoracinę užduotį laiko visomis jai būdingomis priemonėmis (mokymu, malda, dalyvavimu sakramentuose), kad apsaugotų santuokos vientisumą ir užkirstų kelią skyryboms.

Bažnytinės santuokos nutraukimo (tai yra pripažinimo praradusia kanoninę galią) pagrindų sąrašas
1918 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios vietos taryba savo „Bažnyčios įšventintos santuokos sąjungos nutraukimo priežasčių apibrėžime“ taip pripažino, be svetimavimo ir vienos iš šalių įstojimo į santuoką. nauja santuoka, taip pat sutuoktinio atmetimas nuo stačiatikybės, nenatūralios ydos, nesugebėjimas gyventi kartu prieš santuoką arba tyčinio savęs žalojimo pasekmė, raupsai ar sifilis, ilgalaikis nežinomas nebuvimas, pasmerkimas bausmei kartu su netekimu visos nuosavybės teisės, kėsinimasis į sutuoktinio ar vaikų, marčios gyvybę ar sveikatą, suteneris, pasinaudojimas sutuoktinio nepadorumu, nepagydoma sunki psichikos liga ir piktybinis kito sutuoktinio palikimas. Šiuo metu šis skyrybų pagrindų sąrašas yra papildytas tokiomis priežastimis kaip AIDS, mediciniškai patvirtintas lėtinis alkoholizmas ar narkomanija, taip pat žmonos abortas su vyro nesutikimu.

Prieš Santuokos sakramentą vykstančio kunigo ir nuotakos ir jaunikio pokalbio turinys
Kunigai kviečiami vesti pokalbius su norinčiais tuoktis, paaiškinant jiems žengto žingsnio svarbą ir atsakomybę.
Jaunavedžių dvasinio ugdymo ir santuokinių ryšių stiprinimo tikslais kunigai raginami nuotakai ir jaunikiui išsamiai išaiškinti bažnytinės santuokos sąjungos neišardomumo idėją, pabrėždami, kad santuokos nutraukimas yra toks. paskutinė išeitis gali būti taikoma tik tuo atveju, jei sutuoktiniai atlieka veiksmus, kuriuos Bažnyčia apibrėžia kaip skyrybų pagrindą.

Ar Bažnyčia remia mokyklines „lytinio švietimo“ programas?
Kai kuriose edukacinėse programose paaugliai dažnai mokomi itin žmogaus orumą žeminančio seksualinių santykių supratimo, nes jame nėra skaistybės, santuokinės ištikimybės ir nesavanaudiškos meilės sąvokų. Intymūs vyro ir moters santykiai ne tik atskleidžiami ir demaskuojami, įžeidžiantys natūralų kuklumo jausmą, bet ir pateikiami kaip grynai kūniško pasitenkinimo aktas, nesusijęs su gilia vidine bendruomene ir jokiais moraliniais įsipareigojimais. Bažnyčia kviečia tikinčiuosius, bendradarbiaujant su visomis moraliai sveikomis jėgomis, kovoti su šios velniškos pagundos plitimu, kuri, prisidėdama prie šeimos griovimo, griauna visuomenės pamatus.
Suprasdama, kad mokykla kartu su šeima turi suteikti vaikams ir paaugliams žinių apie lyčių santykius ir fizinę žmogaus prigimtį, Bažnyčia negali remti tų „lytinio švietimo“ programų, kurios ikisantuokinius santykius, tuo labiau įvairius iškrypimus pripažįsta kaip norma. . Visiškai nepriimtina tokias programas primesti studentams. Mokykla skirta atsispirti ydoms, griaunančioms asmens vientisumą, ugdyti skaistybę ir paruošti jaunimą kurti tvirtą šeimą, pagrįstą ištikimybe ir tyrumu.

3 BLOKAS
Asmens ir žmonių sveikata

Ar, siekdami sveikatos, krikščionys gali derinti dalyvavimą bažnytiniuose sakramentuose ir maldose su kreipimusi į gydytojus raganus ir gydytojus, burtais, užkeikimais ir kitais magiškais veiksmais?
Negali. Kiekvienas tikras išgydymas yra pašauktas dalyvauti Kristaus Bažnyčioje atliekamame gydymo stebukle. Kartu būtina atskirti gydomąją Šventosios Dvasios malonės galią, suteikiamą per tikėjimą Vieninteliu Viešpačiu Jėzumi Kristumi dalyvaujant Bažnyčios sakramentuose ir maldose, nuo burtų, sąmokslų, kitų magiškų veiksmų ir prietarų.

Konsultacijos sveikatos priežiūros srityje
Bažnyčia kviečia ir pastorius, ir jų vaikus krikščioniškam liudijimui tarp sveikatos priežiūros darbuotojų. Labai svarbu supažindinti medicinos mokyklų dėstytojus ir studentus su stačiatikių dogmų ir į stačiatikių orientuotą biomedicinos etikos pagrindais. Bažnyčios darbas, kuriuo siekiama skelbti Dievo žodį ir mokyti Šventosios Dvasios malonės kenčiančius ir jais besirūpinančius, yra konsultavimo sveikatos apsaugos srityje esmė. Pagrindinę vietą jame užima dalyvavimas išganymo sakramentuose, maldos atmosferos kūrimas gydymo įstaigose, įvairios labdaros pagalbos teikimas savo pacientams. Už bažnyčios misiją medicinos srityje atsako ne tik dvasininkai, bet ir stačiatikių pasauliečiai – sveikatos priežiūros darbuotojai, raginami sudaryti visas sąlygas religinei ligonių, kurie jos tiesiogiai ar netiesiogiai prašo, paguoda.

Ar galima Bažnyčios požiūriu visas psichines ligas redukuoti į apsėdimo apraiškas?
Tai uždrausta. Bažnyčia psichikos ligą vertina kaip vieną iš bendros nuodėmingos žmogaus prigimties sugadinimo apraiškų. Asmeninėje struktūroje išskirdami dvasinį, psichinį ir fizinį jos organizavimo lygmenis, šventieji tėvai skyrė ligas, kurios išsivystė „iš prigimties“, ir ligas, kurias sukelia demoniška įtaka arba kyla iš aistrų, pavergusių žmogų.

Kokie gydymo metodai yra susiję su psichikos ligomis, Bažnyčios požiūriu?
Lygiai taip pat nepateisinama visas psichikos ligas redukuoti į apsėdimo apraiškas, dėl kurių nepagrįstai atliekama piktųjų dvasių išvarymo apeiga, o bet kokius dvasinius sutrikimus bandyti gydyti tik klinikiniais metodais. Psichoterapijos srityje vaisingiausias psichikos ligonių sielovados ir medicininės priežiūros derinys, tinkamai atribojant gydytojo ir kunigo kompetencijos sritis.
Psichoterapiniai metodai, pagrįsti paciento asmenybės slopinimu ir jo orumo žeminimu, yra moraliai nepriimtini. Okultiniai poveikio psichikai metodai, kartais užmaskuoti kaip mokslinė psichoterapija, stačiatikybei kategoriškai nepriimtini. Ypatingais atvejais psichikos ligonių gydymui būtinai reikia naudoti ir izoliaciją, ir kitas prievartos formas. Tačiau renkantis medicininės intervencijos formas reikia vadovautis kuo mažiau paciento laisvės ribojimo principu.

Narkomanijos ir alkoholizmo plitimo priežastys
Pagrindinė daugelio mūsų amžininkų pabėgimo į alkoholikų ar narkotikų iliuzijų sferą priežastis – dvasinė tuštuma, gyvenimo prasmės praradimas ir neryškios moralės gairės. Narkomanija ir alkoholizmas tampa ne tik individo, bet ir visos visuomenės dvasinės ligos apraiškomis. Tai atpildas už vartotojiškumo ideologiją, už materialinės gerovės kultą, už dvasingumo stoką ir tikrų idealų praradimą.
Savanaudiški narkotikų verslo interesai taip pat įtakoja – ypač jaunimo – ypatingos „narkotikų“ pseudokultūros formavimąsi. Nesubrendusiems žmonėms primetami elgesio stereotipai, kurie rodo, kad narkotikų vartojimas yra „normalus“ ir netgi nepakeičiamas bendravimo atributas.
Su pastoracine atjauta elgdama girtavimo ir narkomanijos aukas, Bažnyčia siūlo joms dvasinę paramą įveikiant ydas. Neneigdama medicininės pagalbos būtinybės ūmiose narkomanijos stadijose, Bažnyčia ypatingą dėmesį skiria prevencijai ir reabilitacijai, kurios veiksmingiausios, kai sergantieji sąmoningai dalyvauja eucharistiniame ir bendruomeniniame gyvenime.

Bioetikos problemos

Kaip Bažnyčia siejasi su tyčiniu nėštumo nutraukimu (abortu)?
Nuo seniausių laikų Bažnyčia tyčinį nėštumo nutraukimą (abortą) laikė sunkia nuodėme. Kanoninės taisyklės abortą prilygina žmogžudystei. Toks vertinimas grindžiamas įsitikinimu, kad žmogaus gimimas yra Dievo dovana, todėl nuo pat pastojimo momento bet koks kėsinimasis į būsimo žmogaus gyvenimą yra nusikalstamas.
"Tas, kuris bus vyras, jau yra vyras"- Tertulianas ginčijosi II ir III amžių sandūroje. „Kas tyčia sunaikino įsčiose pradėtą ​​vaisių, yra pasmerktas žmogžudystei... Tie, kurie duoda vaistus nuo to, kas buvo pradėta įsčiose, yra žudikai, kaip ir priima kūdikių žudančius nuodus.“ – sakoma 2 ir 8 šventojo Bazilijaus Didžiojo taisyklėse, įtrauktose į Stačiatikių bažnyčios taisyklių knygą ir patvirtintose VI ekumeninės tarybos 91 taisyklėse. Tuo pat metu šventasis Bazilikas paaiškina, kad kaltės sunkumas nepriklauso nuo nėštumo trukmės: „Mes neskiriame susiformavusio vaisiaus ir dar nesuformuoto.
Bažnyčia šiuolaikinėje visuomenėje abortų paplitimą ir pateisinimą vertina kaip grėsmę žmonijos ateičiai ir aiškų moralinės degradacijos požymį. Ištikimybė bibliniam ir patristiniam mokymui apie žmogaus gyvybės šventumą ir neįkainojamą vertę nuo pat ištakų nesuderinama su moters „pasirinkimo laisvės“ pripažinimu kontroliuojant vaisiaus likimą. Be to, abortas kelia rimtą grėsmę fizinei ir psichinei motinos sveikatai. Bažnyčia taip pat nuosekliai laiko savo pareiga ginti pažeidžiamiausius ir labiausiai priklausomus žmones, kurie yra negimusi vaikai. Jokiomis aplinkybėmis stačiatikių bažnyčia negali palaiminti aborto. Neatmesdama abortą patyrusių moterų, Bažnyčia ragina jas atgailauti ir įveikti žalingas nuodėmės pasekmes per maldą ir atgailą, o vėliau dalyvaujant išganinguosiuose sakramentuose.

Ar moteris, nutraukusi nėštumą, yra pašalinta iš eucharistinės bendrystės su Bažnyčia, jei jos gyvybei kyla tiesioginė grėsmė, jei nėštumas tęsiasi?
Tais atvejais, kai tęsiant nėštumą kyla tiesioginė grėsmė motinos gyvybei, ypač jei ji turi kitų vaikų, pastoracinėje praktikoje rekomenduojama parodyti atlaidumą. Moteris, kuri nutraukia nėštumą tokiomis aplinkybėmis, nėra pašalinta iš eucharistinės bendrystės su Bažnyčia, tačiau ši bendrystė yra sąlygota jos asmeninės atgailos maldos taisyklės, kurią nustato kunigas priimantis išpažintį, vykdymas.

Ar skiriasi bažnyčios požiūris į abortines (t. y. embriono gyvenimo nutraukimo) ir neabortyvines kontracepcijos priemones?
Kai kurios kontraceptinės priemonės iš tikrųjų turi abortą sukeliantį poveikį, dirbtinai nutraukdamos embriono gyvenimą ankstyviausiose stadijose, todėl jų naudojimui galioja sprendimai, susiję su abortu.
Kitos priemonės, nesusijusios su jau pradėtos gyvybės slopinimu, jokiu būdu negali būti prilygintos abortui. Nustatydami savo požiūrį į neabortines kontracepcijos priemones, krikščionys sutuoktiniai turėtų atsiminti, kad žmonių giminės tęsimas yra vienas iš pagrindinių Dievo nustatytos santuokos sąjungos tikslų. Tyčinis atsisakymas turėti vaikų dėl savanaudiškų priežasčių nuvertina santuoką ir yra neabejotina nuodėmė.

Ar Bažnyčia leidžia dirbtinį apvaisinimą?
Priimtinos medicininės priežiūros priemonės gali būti dirbtinis apvaisinimas su vyro reprodukcinėmis ląstelėmis, nes tai nepažeidžia santuokinės sąjungos vientisumo, iš esmės nesiskiria nuo natūralios pastojimo ir vyksta santuokinių santykių kontekste.
Manipuliacijos, susijusios su lytinių ląstelių donoryste, pažeidžia individo vientisumą ir santuokinių santykių išskirtinumą, leidžia į juos įsiveržti trečiajai šaliai. Be to, ši praktika skatina neatsakingą tėvystę ar motinystę, sąmoningai atleidžiamą nuo bet kokių įsipareigojimų, susijusių su anoniminių donorų „kūnu iš kūno“. Donorinės medžiagos naudojimas griauna šeimos santykių pagrindus, nes suponuoja, kad vaikas, be „socialinių“, turi ir vadinamuosius biologinius tėvus.
Vienišų moterų apvaisinimas donorinėmis lytinėmis ląstelėmis arba vienišų vyrų, taip pat vadinamosios nestandartinės seksualinės orientacijos asmenų „reprodukcinių teisių“ įgyvendinimas, atima iš negimusio vaiko teisę turėti motiną ir tėvą. Reprodukcinių metodų naudojimas ne Dievo palaimintos šeimos kontekste tampa ateizmo forma, vykdoma prisidengiant žmogaus autonomijos ir neteisingai suprastos asmens laisvės apsauga.

Kaip Bažnyčia siejasi su in vitro (ne kūno) apvaisinimu, kuris apima „perteklinių“ embrionų paėmimą, išsaugojimą ir tyčinį sunaikinimą?
Ortodoksų požiūriu, bet koks apvaisinimas in vitro (iš kūno) susijęs su „perteklinių“ embrionų paėmimu, išsaugojimu ir tyčiniu sunaikinimu, yra moraliai nepriimtinas. Moralinis aborto vertinimas, kurį smerkia Bažnyčia, yra pagrįstas žmogaus orumo pripažinimu net vaikystėje.

Ar priimtina „pakaitinė motinystė“ (apvaisinto kiaušinėlio nešiojimas moteriai, kuri po gimdymo grąžina vaiką „klientams“)?
„Surogacija“, tai yra apvaisinto kiaušinėlio nešiojimas moteriai, kuri po gimdymo grąžina vaiką „klientams“, yra nenatūralu ir moraliai nepriimtina net ir tais atvejais, kai tai atliekama nekomerciniu būdu. pagrindu. Ši technika apima gilaus emocinio ir dvasinio artumo, susiformavusio tarp mamos ir kūdikio jau nėštumo metu, naikinimą. „Surogacija“ traumuoja ir nėščiąją, kurios motiniški jausmai pažeidžiami, ir vaiką, kuris vėliau gali išgyventi savimonės krizę.
Reprodukcinių metodų naudojimas ne Dievo palaimintos šeimos kontekste tampa ateizmo forma, vykdoma prisidengiant žmogaus autonomijos ir neteisingai suprastos asmens laisvės apsauga.

Kaip Bažnyčia žiūri į gyvo donoro kraujo perpylimą ir organų transplantaciją?
Šiuolaikinė transplantologija (organų ir audinių transplantacijos teorija ir praktika) leidžia teikti veiksmingą pagalbą daugeliui pacientų, kurie anksčiau buvo pasmerkti neišvengiamai mirčiai ar sunkiai negaliai. Kartu šios medicinos srities plėtra, didinant reikalingų organų poreikį, sukelia tam tikrų moralinių problemų ir gali kelti pavojų visuomenei. Taigi nesąžiningas donorystės skatinimas ir transplantacijos veiklos komercializavimas sukuria prielaidas prekybai žmogaus kūno dalimis, keliančiai grėsmę žmonių gyvybei ir sveikatai. Bažnyčia mano, kad žmogaus organai negali būti laikomi pirkimo ir pardavimo objektu. Organų transplantacija iš gyvo donoro gali būti pagrįsta tik savanorišku pasiaukojimu, siekiant išgelbėti kito žmogaus gyvybę. Šiuo atveju sutikimas išaiškinti (organų pašalinimas) tampa meilės ir užuojautos pasireiškimu. Tačiau potencialus donoras turi būti visapusiškai informuotas apie galimas organų eksplantacijos pasekmes jo sveikatai. Išaiškinimas, kuris kelia tiesioginę grėsmę donoro gyvybei, yra moraliai nepriimtinas. Dažniausia praktika – ką tik mirusių žmonių organų pašalinimas. Tokiais atvejais turi būti pašalintas neaiškumas nustatant mirties momentą. Nepriimtina sutrumpinti vieno žmogaus gyvenimą, taip pat ir atsisakant gyvybę palaikančių procedūrų, siekiant pratęsti kito gyvenimą.
Donorinius organus ir audinius asimiliuoja juos priimantis asmuo (recipientas), įtraukiamas į savo asmeninės psichinės-fizinės vienybės sferą. Todėl jokiomis aplinkybėmis tokia transplantacija negali būti moraliai pateisinama, nes tai galėtų kelti grėsmę recipiento tapatybei, paveikti jo, kaip individo ir kaip šeimos nario, unikalumą. Šią sąlygą ypač svarbu prisiminti sprendžiant klausimus, susijusius su gyvūninės kilmės audinių ir organų transplantacija.

Koks yra Bažnyčios požiūris į žmogaus klonavimą (genetinių kopijų gavimą)? O kaip klonuoti kūno ląsteles ir audinius?
Mokslininkų vykdomas gyvūnų klonavimas (genetinių kopijų gavimas) kelia klausimą dėl žmonių klonavimo leistinumo ir galimų pasekmių. Šios idėjos įgyvendinimas, sulaukęs daugelio žmonių protesto visame pasaulyje, gali tapti destruktyvus visuomenei. Klonavimas dar labiau nei kitos reprodukcinės technologijos atveria galimybę manipuliuoti individo genetiniu komponentu ir prisideda prie tolesnio jo devalvavimo. Asmuo neturi teisės pretenduoti į panašių į save būtybių kūrėjo vaidmenį ar parinkti jiems genetinių prototipų, savo nuožiūra nustatant jų asmenines savybes. Klonavimo idėja yra neabejotinas iššūkis pačiai žmogaus prigimčiai, jam būdingam Dievo paveikslui, kurio neatsiejama dalis yra individo laisvė ir unikalumas. Žmonių „replikacija“ su duotais parametrais gali atrodyti pageidautina tik totalitarinių ideologijų šalininkams.
Žmonių klonavimas gali iškreipti natūralius giminystės, giminystės, motinystės ir tėvystės principus. Vaikas gali tapti mamos seserimi, tėčio broliu ar senelio dukra. Psichologinės klonavimo pasekmės taip pat itin pavojingos. Žmogus, gimęs dėl tokios procedūros, gali jaustis ne savarankišku žmogumi, o tik kažkieno gyvų ar anksčiau gyvenusių žmonių „kopija“. Taip pat būtina atsižvelgti į tai, kad eksperimentų su žmogaus klonavimu „šalutiniai produktai“ neišvengiamai būtų daugybė nesėkmingų gyvenimų ir, greičiausiai, daugybės negyvybingų palikuonių gimimas. Tuo pačiu metu izoliuotų kūno ląstelių ir audinių klonavimas nėra pažeidžiamas asmens orumas ir kai kuriais atvejais yra naudingas biologinėje ir medicinos praktikoje.

Bažnyčios vertinimas dėl eutanazijos, ty tyčinio beviltiškai sergančių pacientų žudymo (taip pat ir jų prašymu)
Vien tik Viešpats yra gyvenimo ir mirties Viešpats (1 Samuelio 2:6). „Jo rankoje yra visų gyvų būtybių siela ir viso žmogaus kūno dvasia“.(Jobo 12:10). Todėl Bažnyčia, likdama ištikima Dievo įsakymo vykdymui "nežudyk"(Iš 20, 13), negali pripažinti morališkai priimtinais dabar pasaulietinėje visuomenėje paplitusių bandymų įteisinti vadinamąją eutanaziją, tai yra sąmoningas beviltiškai sergančių žmonių žudymas (taip pat ir jų prašymu). Paciento prašymas paspartinti mirtį kartais kyla dėl depresijos būsenos, kuri atima iš jo galimybę teisingai įvertinti savo situaciją. Eutanazijos teisėtumo pripažinimas nulemtų gydytojo, raginamo išsaugoti, o ne slopinti gyvybę, profesinės pareigos nukrypimą ir iškraipymą. „Teisė mirti“ gali lengvai virsti grėsme gyvybei pacientų, kurių gydymui neužtenka pinigų.
Eutanazija yra žmogžudystės arba savižudybės forma, priklausomai nuo to, ar pacientas joje dalyvauja. Pastaruoju atveju eutanazijai galioja atitinkamos kanoninės taisyklės, pagal kurias tyčinė savižudybė, kaip ir pagalba ją įvykdant, yra vertinama kaip sunki nuodėmė. Tyčinė savižudybė „tai padarė iš žmogaus įžeidimo ar kita proga iš bailumo“, nėra vertas krikščionių laidojimo ir liturginio minėjimo(Timothy Alex. teises. 14).Jei savižudis nesąmoningai „iš proto“ išmuša savo gyvybę, tai yra, sergant psichikos liga, bažnytinė malda už jį leidžiama po to, kai valdantis vyskupas išnagrinėja bylą. Kartu reikia atsiminti, kad savižudybės kaltę dažnai dalijasi ir aplinkiniai, kurie, pasirodo, nesugeba efektyviai užjausti ir parodyti gailestingumą. Kartu su apaštalu Pauliumi Bažnyčia ragina: „Nešiokite vieni kitų naštas ir taip vykdykite Kristaus įstatymą“ (Gal. 6:2).

Ar galima pastoracija žmonėms, turintiems potraukį tai pačiai lyčiai?
Stačiatikių bažnyčia remiasi nuolatiniu įsitikinimu, kad Dievo nustatyta vyro ir moters santuokinė sąjunga negali būti lyginama su iškreiptomis seksualumo apraiškomis. Ji mano, kad homoseksualumas yra nuodėminga žala žmogaus prigimčiai, kuri įveikiama dvasinėmis pastangomis, vedančiomis į žmogaus gijimą ir asmeninį augimą. Homoseksualūs siekiai, kaip ir kitos puolusį žmogų kankinančios aistros, gydomi sakramentais, malda, pasninku, atgaila, Šventojo Rašto ir patristinių kūrinių skaitymu, taip pat krikščionišku bendravimu su tikinčiaisiais, pasiruošusiais suteikti dvasinę paramą.
Pastoraciškai traktuodama homoseksualių polinkių turinčius žmones, Bažnyčia tuo pat metu ryžtingai priešinasi bandymams pateikti nuodėmingą polinkį kaip „normą“, juo labiau kaip pasididžiavimo šaltinį ir sektiną pavyzdį. Štai kodėl Bažnyčia smerkia bet kokią homoseksualumo propagandą.

Ar asmuo, kuriam buvo atlikta chirurginė intervencija, siekiant pakeisti lytį („pakeisti lytį“), gali būti priimtas į Krikštą?
Noras atsisakyti priklausymo tai lyčiai, kurią žmogui suteikė Kūrėjas, gali turėti tik žalingų pasekmių tolimesnei individo raidai. „Lyties pakeitimas“ per hormoninę įtaką ir chirurginę operaciją daugeliu atvejų lemia ne psichologinių problemų sprendimą, o jų paaštrėjimą, sukeliantį gilią vidinę krizę. Bažnyčia negali pritarti tokiam „maištam prieš Kūrėją“ ir pripažinti dirbtinai pakeistą lytį galiojančia. Jei žmogus „pakeitė lytį“ prieš krikštą, jis gali būti priimtas į šį sakramentą, kaip ir bet kuris nusidėjėlis, tačiau Bažnyčia jį krikštija kaip priklausantį tai lyčiai, kurioje jis gimė. Tokio asmens įšventinimas į kunigus ir įėjimas į bažnytinę santuoką yra nepriimtinas.

Bažnyčios ir aplinkos problemos

Krikščionio požiūris į supantį pasaulį (gamtą)
Savo santykiuose su gamta, įgavusiuose vartotojiškumą, žmonės vis labiau ima vadovautis savanaudiškais motyvais. Jie pradėjo pamiršti, kad vienintelis Visatos Valdovas yra Dievas (Ps. 23.1), kuriam jie priklauso „dangus ir... žemė ir viskas ant jo“(Įst 10.14), tuo tarpu žmogus, šv. Jono Chrizostomo žodžiais tariant, yra tik „tvarkietis“, kuriam patikėti žemiau esančio pasaulio turtai. Tai yra turtas - "oras, saulė, vanduo, žemė, dangus, jūra, šviesa, žvaigždės" kaip pažymi tas pats šventasis, Dievas „Padalinta visiems vienodai, tarsi tarp brolių“. "Dominacija" virš gamtos ir "turėjimas"žemė (Pr 1, 28), į kurią žmogus pašauktas pagal Dievo planą, nereiškia leistinumo. Jie tik liudija, kad žmogus yra dangiškojo Namininko įvaizdžio nešėjas ir, kaip toks, pagal šventojo Grigaliaus Nysiečio mintį, turi rodyti savo karališkąjį orumą ne viešpatavimu ir smurtu prieš aplinkinį pasaulį, o „ auginimas"Ir" saugykla„(Pr 2,15) didingos gamtos karalystės, už kurią jis atsakingas prieš Dievą.

Bažnyčios pastangos įveikti aplinkos krizę
Stačiatikių bažnyčia vertina darbą, kuriuo siekiama įveikti aplinkos krizę, ir ragina aktyviai bendradarbiauti viešosiose akcijose, kuriomis siekiama apsaugoti Dievo kūriniją. Kartu ji pažymi, kad tokio pobūdžio pastangos bus vaisingesnės, jei pamatai, ant kurių kuriamas žmogaus santykis su gamta, pradės būti ne grynai humanistinio, bet ir krikščioniško pobūdžio. Vienas iš pagrindinių Bažnyčios pozicijos aplinkosaugos klausimais principų yra Dievo sukurto pasaulio vienybės ir vientisumo principas. Stačiatikybė mus supančios gamtos nelaiko izoliuota, uždara struktūra. Augalų, gyvūnų ir žmonių pasauliai yra tarpusavyje susiję. Krikščionišku požiūriu gamta yra ne resursų talpykla, skirta savanaudiškam ir neatsakingam vartojimui, o namai, kuriuose žmogus yra ne šeimininkas, o ūkvedys, taip pat šventykla, kurioje jis kunigas, tarnauja, tačiau. , ne gamta, o vienas Kūrėjas. Gamtos kaip šventyklos supratimas grindžiamas teocentrizmo idėja: Dievas, davėjas. viskas yra gyvenimas, kvėpavimas ir viskas„(Apaštalų darbų 17:25) yra būties Šaltinis. Todėl pats gyvenimas įvairiomis savo apraiškomis turi šventą pobūdį, būdamas Dievo dovana, kurios trypimas yra iššūkis ne tik dieviškajai kūrinijai, bet ir pačiam Viešpačiui.
Visiškas ekologinės krizės įveikimas dvasinės krizės kontekste yra neįsivaizduojamas. Šis teiginys nereiškia, kad Bažnyčia ragina mažinti aplinkosauginę veiklą. Tačiau viltį apie teigiamus žmogaus ir gamtos santykių pokyčius ji sieja su visuomenės dvasinio atgimimo troškimu. Aplinkos problemų antropogeninis pagrindas rodo, kad mes keičiame mus supantį pasaulį pagal savo vidinį pasaulį, todėl gamtos virsmas turi prasidėti nuo sielos virsmo. Pagal šventojo Maksimo Išpažintojo mintį, žmogus visą žemę rojumi gali paversti tik tada, kai neša rojų savyje.

4 BLOKAS
Pasaulietinis mokslas, kultūra, švietimas

Ar mokslas gali būti Dievo pažinimo priemonė?
Taip, mokslas gali būti viena iš būdų pažinti Dievą: „Nes tai, ką galima žinoti apie Dievą, jiems aišku, nes Dievas jiems tai paskelbė. Nes Jo nematomieji dalykai, Jo amžinoji galia ir Dieviškumas buvo matomi nuo pasaulio sukūrimo, atsižvelgiant į kūrinius, todėl jie yra neatlygintini.(Rom. 1:19–20).

Ar įmanomas religijos ir mokslo konfliktas?
Nr. Mokslo ir religinės žinios yra visiškai skirtingos. Jie turi skirtingas pradines prielaidas, skirtingus tikslus, uždavinius, metodus. Šios sferos gali liestis, susikirsti, bet neprieštarauti viena kitai. Viena vertus, gamtos moksle nėra ateistinių ar religinių teorijų, tačiau yra teorijų, kurios yra daugiau ar mažiau teisingos. Kita vertus, religija nenagrinėja materijos sandaros klausimų.

Ar poezija, muzika ir menas, architektūra, teatras ir kinas, literatūra ir kitos kūrybos formos gali išreikšti dvasinio formavimosi ir virsmo patirtį?
Bažnyčia priėmė didžiąją dalį to, ką žmonija sukūrė meno ir kultūros srityje, ištirpdydama kūrybos vaisius religinės patirties tiglyje, bandydama juos išvalyti nuo sielą griaunančių elementų, o paskui išmokyti jų žmones. Ji pašventina įvairius kultūros aspektus ir daug duoda jos plėtrai. Ortodoksų ikonų tapytojas, poetas, filosofas, muzikantas, architektas, aktorius ir rašytojas kreipiasi į meno priemones, siekdamas išreikšti savyje atrastą dvasinio atsinaujinimo patirtį, kurią nori padovanoti kitiems. Pasaulietinė kultūra gali būti Evangelijos nešėja. Tai ypač svarbu tais atvejais, kai krikščionybės įtaka visuomenėje silpsta arba kai pasaulietinė valdžia stoja į atvirą kovą su Bažnyčia.
Kultūros tradicijos padeda išsaugoti ir stiprinti dvasinį paveldą greitai besikeičiančiame pasaulyje. Tai taikoma įvairioms kūrybos rūšims: literatūrai, vaizduojamajam menui, muzikai, architektūrai, teatrui, kinui. Pamokslauti apie Kristų tinka bet koks kūrybos stilius, jei menininko intencija yra nuoširdžiai pamaldi ir jis lieka ištikimas Viešpačiui.

Ar yra viena priimtina nacionalinė kultūros forma (bizantiška, senoji rusų ir kt.) stačiatikybės vertybėms išreikšti?
Nr. Eschatologinis siekis neleidžia krikščioniui visiškai tapatinti savo gyvenimo su kultūros pasauliu, „Nes mes čia neturime nuolatinio miesto, bet ieškome ateities“(Žyd 13:14). Skelbdama amžinąją Kristaus Tiesą žmonėms, gyvenantiems kintančiomis istorinėmis aplinkybėmis, Bažnyčia tai daro per tam laikui, tautai ir įvairioms socialinėms grupėms būdingas kultūrines formas. Tai, ką suvokia ir patiria kai kurios tautos ir kartos, kartais turi vėl atskleisti kitiems žmonėms, padaryti jiems artimą ir suprantamą. Nė viena kultūra negali būti laikoma vienintele priimtina krikščioniškajai dvasinei žiniai išreikšti. Verbalinė ir vaizdinė evangelizacijos kalba, jos metodai ir priemonės natūraliai kinta istorijos eigoje ir kinta priklausomai nuo tautinio ir kitokio konteksto. Kartu besikeičiančios pasaulio nuotaikos nėra priežastis atmesti vertą praėjusių amžių paveldą, juo labiau pamiršti bažnytinę tradiciją.

Kaip Bažnyčia siejasi su pasaulietiniu švietimu?
Krikščioniškoji tradicija nuosekliai gerbė pasaulietinį išsilavinimą. Daugelis Bažnyčios tėvų mokėsi pasaulietinėse mokyklose ir akademijose ir laikė ten dėstomus mokslus būtinais tikinčiajam.
Bažnyčia, laikydamasi šimtmečių tradicijos, gerbia pasaulietinę mokyklą ir yra pasirengusi kurti santykius su ja remdamasi žmogaus laisvės pripažinimu. Tuo pat metu Bažnyčia laiko nepriimtinu mokiniams sąmoningai primesti antireligines ir antikrikščioniškas idėjas arba tvirtinti materialistinio požiūrio į pasaulį monopolį.
Mokykla – tai tarpininkas, perduodantis naujoms kartoms ankstesnių šimtmečių sukauptas moralines vertybes. Šiuo klausimu mokykla ir Bažnyčia pašauktos bendradarbiauti.

Koks krikščionybės indėlis į mokslinio gamtos mokslo atsiradimą?
Krikščionybė, įveikusi pagoniškus išankstinius nusistatymus, demitologizavo gamtą, taip prisidėdama prie mokslinio gamtos mokslo atsiradimo.

Ortodoksų požiūris į kultūros atsiradimą ir raidą
Lotyniškas žodis kultūra, reiškiantis „auginimas“, „auklėjimas“, „švietimas“, „plėtra“, kilęs iš žodžio cultus- „garbinimas“, „garbinimas“, „kultas“. Tai rodo religines kultūros šaknis. Sukūręs žmogų, Dievas įkėlė jį į rojų, įsakydamas puoselėti ir saugoti savo kūriniją (Pr 2,15). Kultūra kaip supančio pasaulio išsaugojimas ir rūpinimasis juo yra Dievo nustatyta žmogaus veikla. Po išvarymo iš rojaus, kai žmonės susidūrė su būtinybe kovoti už išlikimą, atsirado įrankių gamyba, urbanistika, žemės ūkio veikla, menas. Bažnyčios tėvai ir daktarai pabrėžė pirmykštę dieviškąją kultūros kilmę.

Bažnyčia ir pasaulietinė žiniasklaida
Kokias pasaulietinės žiniasklaidos veiklos formas Bažnyčia laiko nepriimtinomis?
Smurto, priešiškumo ir neapykantos, nacionalinių, socialinių ir religinių nesantaikos, taip pat nuodėmingo žmogaus instinktų išnaudojimo, įskaitant komerciniais tikslais, propaganda yra nepriimtina.

Ar ortodoksai pasauliečiai gali dirbti pasaulietinėje žiniasklaidoje?
Ortodoksai pasauliečiai gali tiesiogiai dirbti pasaulietinėje žiniasklaidoje, o savo veikloje yra pašaukti būti krikščionių moralės idealų skelbėjais ir įgyvendintojais.

Kaip Bažnyčia sąveikauja su pasaulietine žiniasklaida?
Sąveika tarp Bažnyčios ir pasaulietinės žiniasklaidos reiškia abipusę atsakomybę. Žurnalistui pateikiama ir jo perduota auditorijai informacija turi būti patikima. Per žiniasklaidą skleidžiama dvasininkų ar kitų Bažnyčios atstovų nuomonė turi atitikti jos mokymą ir poziciją visuomenės klausimais. Tuo atveju, kai reiškiama grynai privati ​​nuomonė, tai turi būti vienareikšmiškai pareikšta – tiek žiniasklaidoje kalbančio asmens, tiek asmenų, atsakingų už tokios nuomonės perteikimą auditorijai. Dvasininkų ir bažnytinių institucijų sąveika su pasaulietine žiniasklaida turėtų vykti vadovaujant bažnyčios hierarchijai – nušviečiant visos bažnyčios veiklą – ir vyskupijos valdžiai – bendraujant su žiniasklaida regioniniu lygmeniu, kuris visų pirma susijęs su bažnytinio gyvenimo nušvietimu. vyskupija.

Komplikacijų ir konfliktų priežastys Bažnyčios ir pasaulietinės žiniasklaidos santykiuose
Santykiuose tarp Bažnyčios ir pasaulietinės žiniasklaidos gali kilti komplikacijų ir net rimtų konfliktų. Visų pirma problemų kyla dėl netikslios ar iškreiptos informacijos apie bažnyčios gyvenimą, įtraukiant ją į netinkamą kontekstą arba painiojus asmeninę autoriaus ar cituojamo asmens poziciją su bendra bažnyčios pozicija. Santykius tarp Bažnyčios ir pasaulietinės žiniasklaidos kartais gadina ir pačių dvasininkų bei pasauliečių kaltė, pavyzdžiui, žurnalistams nepagrįstai nesuteikiama prieiga prie informacijos, skaudžios reakcijos pataisant ir taisant kritiką. Tokie klausimai turėtų būti sprendžiami taikaus dialogo dvasia, siekiant pašalinti painiavą ir tęsti bendradarbiavimą.

Tarptautiniai santykiai. Globalizacijos ir sekuliarizmo problemos
Politinės-teisinės, ekonominės ir kultūrinės-informacinės globalizacijos dimensijos
Dvidešimtajame amžiuje daugiašaliai tarpvalstybiniai susitarimai paskatino sukurti plačią tarptautinės teisės sistemą, privalomą atitinkamas sutartis pasirašiusioms šalims. Valstybės taip pat kūrė tarptautines organizacijas, kurių sprendimai yra privalomi dalyvaujančioms šalims. Kai kurioms iš šių organizacijų vyriausybės deleguoja daugybę galių, susijusių su ekonomine, politine ir karine veikla ir turinčių reikšmingos įtakos ne tik tarptautiniams santykiams, bet ir vidiniam tautų gyvenimui. Teisinės ir politinės regionalizacijos ir globalizacijos reiškinys tampa realybe.
Ekonomikoje globalizacija siejama su transnacionalinių korporacijų atsiradimu, kur sutelkti reikšmingi materialiniai ir finansiniai ištekliai ir kuriose dirba didžiulis skaičius įvairių šalių piliečių. Tie, kurie vadovauja tarptautinėms ekonominėms ir finansinėms struktūroms, sutelkia savo rankose didžiulę galią, kurios nekontroliuoja žmonės ar net vyriausybės ir kuri nepripažįsta jokių ribų – ar tai būtų valstybių sienos, etninė ir kultūrinė tapatybė, ar poreikis išlaikyti aplinkos ir demografinius santykius. tvarumą. Kartais jie nenori atsižvelgti į jų planų įgyvendinime dalyvaujančių tautų tradicijas ir religinius pagrindus.
Kultūrinėje ir informacinėje sferoje globalizaciją lemia technologijų, palengvinančių žmonių ir daiktų judėjimą, informacijos sklaidą ir gavimą, plėtra. Visuomenės, kurias anksčiau skyrė atstumai ir sienos, todėl iš esmės homogeniškos, šiandien lengvai susiliečia ir tampa daugiakultūrėmis.

Globalizacijos procesų prieštaringumas ir su jais susiję pavojai
Pirma, globalizacija kartu su įprastų ekonominių procesų organizavimo būdų pokyčiais pradeda keisti tradicinius visuomenės organizavimo ir valdžios vykdymo būdus. Antra, daugelis teigiamų globalizacijos privalumų yra prieinami tik tautoms, kurios sudaro žmonijos mažumą, bet turi panašias ekonomines ir politines sistemas. Kitos tautos, kurioms priklauso penki šeštadaliai planetos gyventojų, atsiduria pasaulio civilizacijos užribyje. Jie tampa priklausomi nuo kelių pramoninių šalių finansininkų skolų ir nesugeba sukurti tinkamų gyvenimo sąlygų.
Negalima nuvertinti žmonių valios ir tarptautinių organizacijų sprendimų neatitikimų pavojaus. Šios organizacijos gali tapti priemone nesąžiningam šalių dominavimui stipriesiems prieš silpnuosius, turtingiesiems prieš vargšus, technologiškai ir informaciniu požiūriu išsivysčiusioms prieš likusias ir taikyti dvigubus standartus taikydamos tarptautinę teisę įtakingiausių valstybių labui. .
Šį procesą lydi bandymas įtvirtinti turtingojo elito dominavimą prieš kitus žmones, vienų kultūrų ir pasaulėžiūrų dominavimą prieš kitus, o tai ypač nepakantu religinėje sferoje. Dėl to kyla noras pateikti kaip vienintelę įmanomą universalią nedvasinę kultūrą, paremtą puolusio žmogaus laisvės supratimu, savęs niekuo neribojančio, kaip absoliučią tiesos vertybę ir matą. Šią globalizacijos raidą daugelis krikščioniškojo pasaulio lygina su Babelio bokšto statyba.

Kokio šiuolaikinės visuomenės atsako į globalizacijos iššūkį reikia?
Bažnyčia kelia visapusės transnacionalinių korporacijų ir ekonomikos finansiniame sektoriuje vykstančių procesų kontrolės klausimą. Tokia kontrolė, kurios tikslas turėtų būti bet kokios verslo ir finansinės veiklos pajungimas asmens ir žmonių interesams, turėtų būti vykdoma naudojant visus visuomenei ir valstybei prieinamus mechanizmus.
Dvasinei ir kultūrinei ekspansijai, kupinai visiško susivienijimo, turi pasipriešinti bendromis Bažnyčios, vyriausybinių agentūrų, pilietinės visuomenės ir tarptautinių organizacijų pastangomis, kad pasaulyje būtų sukurti tikrai lygiaverčiai abipusiai kultūriniai ir informacijos mainai, derinami su tautų ir kitų žmonių bendruomenių tapatybės apsauga.
Apskritai globalizacijos iššūkis reikalauja tinkamo šiuolaikinės visuomenės atsako, pagrįsto rūpesčiu išsaugoti taikų ir orų gyvenimą visiems žmonėms, kartu su jų dvasinio tobulumo troškimu. Be to, būtina pasiekti tokią pasaulio tvarką, kuri būtų paremta teisingumo ir žmonių lygybės prieš Dievą principais, kuri užkirstų kelią nacionaliniams ar globaliems politinės, ekonominės ir informacinės įtakos centrams slopinti jų valią.

Krikščioniškas žmonių ir valdžios elgesio idealas tarptautinių santykių srityje
Krikščioniškas žmonių ir valdžios elgesio idealas tarptautinių santykių srityje slypi „auksinėje taisyklėje“: „Viską, ką norite, kad žmonės jums darytų, darykite tai jiems“.(Mt 7:12). Naudodamiesi šiuo principu ne tik asmeniniame, bet ir viešajame gyvenime, stačiatikiai turi atsiminti, kad „Dievas slypi ne galybėje, o tiesoje“. Tuo pačiu metu, jei kas nors elgiasi priešingai teisingumui, tai norint jį atkurti dažnai reikia ribojančių ir net stiprių veiksmų kitų valstybių ir tautų atžvilgiu.

Naujos socialinės ir politinės sąlygos, kuriomis šiandien gyvena bažnyčia, paskatino ją suformuoti principines pozicijas visais su tuo susijusiais klausimais. „Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindai“, patvirtinti Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų tarybos 2000 m. rugpjūčio 15 d., apibrėžia pagrindines Rusijos Ortodoksų Bažnyčios mokymo nuostatas bažnyčios ir valstybės santykių klausimais. apie daugybę šiuolaikinių socialiai reikšmingų problemų. Dokumentas atspindi oficialią Maskvos patriarchato poziciją santykių su valstybe ir pasaulietine visuomene srityje. Be to, jame nustatomi keli pagrindiniai principai, kuriuos šioje srityje taiko episkopatas, dvasininkai ir pasauliečiai.

Koncepcijoje pabrėžiama, kad bažnyčios padėtis valstybės ir visuomenės atžvilgiu, jos šiuolaikinių reiškinių vertinimas socialiniame, ekonominiame ir dvasiniame gyvenime išplaukia iš pagrindinių krikščioniškos doktrinos nuostatų. Tačiau religinis bažnyčios vaidmens ir vietos visuomenėje ir valstybėje aiškinimas, kaip taisyklė, neprieštarauja galiojančių teisės aktų normoms.

Bažnyčia ir tauta sudaro konkrečią istorinę vienybę. Būdama iš prigimties universali, universali religija, krikščionybė neteikia pirmenybės kai kurioms tautoms prieš kitas. Tačiau istoriniame gyvenime kiekviena tauta kuria tautinę krikščioniškąją kultūrą, kurios šerdis yra bažnyčia. Todėl Rusijos stačiatikių bažnyčia, smerkdama bet kokias nacionalizmo ir ksenofobijos apraiškas, krikščioniškąjį patriotizmą, kuris suponuoja tėvynės gynimą, darbą jos labui ir dalyvavimą žmonių gyvenime, laiko tikinčiojo moraline pareiga.

Bažnyčia ir valstybė. Bažnyčia, kaip dieviškasis-žmogiškasis organizmas, nemano, kad galima teikti pirmenybę jokiai valdžios struktūrai, jokiems politiniams judėjimams ir partijoms, bet siekia būti visuomenę taikinančia ir vienijančia jėga. Kadangi bažnyčios tikslas – dvasinis žmonių išganymas, o valstybė – jų žemiškojo gyvenimo organizavimas, tai bažnyčia neturi teisės prisiimti valstybei priklausančių funkcijų. Kaip valstybė neturi kištis į bažnytinį gyvenimą, taip bažnyčia ribojasi nuo kišimosi į pasaulietinių reikalų sferą. Tai susiję su dvasininkų narystės politinėse asociacijose, dalyvaujančiose rinkimų kampanijose, nepriimtinumu, taip pat jų dalyvavimu priešrinkiminėje politinėje kampanijoje. Apribojimai netaikomi pasauliečiams, kurie gali dalyvauti politinėse organizacijose ir patys jas kurti. Tačiau tokios organizacijos negali veikti Bažnyčios vardu. Oficialios Bažnyčios pozicijos išreiškimas yra bažnyčių tarybų, Šventojo patriarcho ir Šventojo Sinodo prerogatyva.

Kartu Bažnyčia yra pasirengusi aktyviai bendrauti su valstybe ir pasaulietinėmis visuomeninėmis asociacijomis taikos kūrimo, labdaros, socialinių problemų sprendimo, kultūros paveldo išsaugojimo ir plėtojimo, rūpinimosi visuomenės dorove srityse. Šiuo atžvilgiu teigiamai vertinama sutarčių tarp Maskvos patriarchato ir centrinės valdžios departamentų pasirašymo praktika, taip pat vyskupijų sąveika su vietos valdžia.

Bažnyčios vadovybė pripažįsta konstitucinio religijų teisinės lygybės principo pagrįstumą ir siekia palaikyti draugiškus, pagarbius santykius su tradiciškai mūsų šalyje egzistuojančiomis musulmonų, budistų, žydų religinėmis bendrijomis. Kartu jis mano, kad įstatyme „Dėl sąžinės laisvės ir religinių susivienijimų“ pripažįstamas ypatingas stačiatikybės vaidmuo Rusijos istorijoje, formuojant ir plėtojant jos dvasingumą ir kultūrą.

Valstybės valdžios padalijimas į įstatymų leidžiamąją, vykdomąją ir teisminę, taip pat įvairių valdymo lygių: nacionalinio, regioninio ir vietinio, buvimas lemia Bažnyčios santykių su valdžia ir vadovybe specifiką.

Santykiai su įstatymų leidybos valdžia – tai dialogas tarp Bažnyčios ir įstatymų leidėjų nacionalinės ir vietinės teisės tobulinimo klausimais, susijusiais su Bažnyčios gyvenimu, bažnyčios ir valstybės partneryste bei Bažnyčiai visuomenei rūpimomis sritimis. Bendraudama su vykdomąja valdžia, Bažnyčia turi palaikyti dialogą abipusiai tenkinančių sprendimų priėmimo klausimais, tam tinkamu lygiu palaikomas ryšys su centrine ir vietine vykdomąja valdžia.

Bažnyčios santykiai su teismų sistema įvairiais lygmenimis turėtų apsiriboti atstovavimu, jei reikia, bažnyčios interesams teisme. Tarpreliginiai konfliktai, taip pat konfliktai su schizmatikais, kurie neturi įtakos doktrinos klausimams, gali būti kreipiami į pasaulietinį teismą, ko negalima pasakyti apie bažnytinius ginčus.

Bažnyčios ryšius ir sąveiką su aukščiausiais valstybės valdžios organais vykdo patriarchas ir Šventasis Sinodas tiesiogiai arba per savo atstovus. Regioniniu lygmeniu tokias funkcijas vykdo vyskupijų dešinieji gerbėjai. Su vietos valdžia ir savivalda – dekanatais ir parapijomis su vyskupijos dešiniųjų gerbėjų palaiminimu.

Religinis ir ideologinis valstybės neutralumas neprieštarauja krikščioniškajai Bažnyčios socialinės tarnybos idėjai, kuri yra pašaukta atremti visiškos individo gyvenimo, jo įsitikinimų ir santykių su kitais žmonėmis kontrolės įsigalėjimą. taip pat asmeninės, šeimyninės ar visuomenės dorovės naikinimas, religinių jausmų įžeidimas, žala žmonių kultūrinei dvasinei tapatybei ar iškilus grėsmei šventai gyvybės dovanai. Įgyvendindama savo socialines, labdaros, švietimo ir kitas visuomenei reikšmingas programas, Bažnyčia tikisi valstybės pagalbos ir pagalbos. Taip pat turi teisę tikėtis, kad valstybė, kurdama ryšius su religinėmis bendrijomis, atsižvelgs į jų sekėjų skaičių, vietą formuojant istorinį, kultūrinį ir dvasinį žmonių įvaizdį, pilietinę padėtį. .

Bažnyčia svarsto šias bendradarbiavimo su valstybe sritis:

Taikos kūrimas tarptautiniu, tarpetniniu ir pilietiniu lygmenimis, skatinant žmonių, tautų ir valstybių tarpusavio supratimą ir bendradarbiavimą;

Rūpinimasis moralės išsaugojimu visuomenėje;

Dvasinis, kultūrinis, dorinis ir patriotinis ugdymas ir auklėjimas;

Gailestingumo ir labdaros darbai, bendrų socialinių programų kūrimas;

Istorijos ir kultūros paveldo apsauga, atkūrimas ir plėtra, įskaitant rūpinimąsi istorijos ir kultūros paminklais;

Dialogas su bet kokių šakų ir lygių valdžios institucijomis Bažnyčiai ir visuomenei svarbiais klausimais, įskaitant susijusius su atitinkamų įstatymų, nuostatų, įsakymų ir sprendimų rengimu;

Rūpinimasis kariais ir teisėsaugos pareigūnais, jų dvasinis ir dorinis ugdymas;

Dirba nusikaltimų prevencijos, kalinimo asmenų priežiūros srityse;

Mokslas, sveikatos apsauga, kultūra ir kūrybinė veikla;

Bažnyčios ir pasaulietinės žiniasklaidos darbas;

Aplinkosaugos veikla;

Ūkinė veikla Bažnyčios, valstybės ir visuomenės labui;

Parama šeimai, motinystei ir vaikystėje;

Kova su pseudoreliginių struktūrų veikla, keliančia pavojų individams ir visuomenei.

Daugumoje šių sričių Koncepcijoje suformuluota Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicija ir pagrindžiama Rusijos visuomenei aktualiausių problemų ir prieštaravimų priežasčių bei sprendimo būdų vizija.

„Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinė koncepcija“ pradėta svarstyti iškart po jos priėmimo jubiliejinėje Vyskupų taryboje šių metų rugpjūtį. Skaitytojų dėmesiui pateikiame straipsnį, kuriame išreiškiama asmeninė jo autoriaus nuomonė, ir prašome šią medžiagą priimti kaip kvietimą diskusijai.

Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų tarybos priimtas „Socialinės sampratos pagrindas“ yra reikšmingas įvykis Bažnyčios gyvenime. Pasak pačių darbo komisijos narių, šiame dokumente iš esmės nėra nieko, kas anksčiau nebūtų girdima tam tikruose hierarchų ir teologų pasisakymuose apie įvairias bažnyčios ir visuomenės gyvenimo problemas. Kalbame tik apie sistemingą mūsų Bažnyčios socialinio mokymo pristatymą. Štai kodėl dokumentas yra labai įdomus.

Nemažai komentarų žiniasklaidoje teigė, kad Maskvos patriarchato bažnytinėje politikoje nėra opozicijos pagrindinei šiuolaikinio pasaulio tendencijai, susijusiai su didėjančiu liberalizavimu, sekuliarizacija, kultūrų „maišymu“, tradicinių būdų pakeitimu liberalumo vaisiais. -ateistinė globalizacija ir kt. Trumpai tariant, buvo aiškiai pasakyta, kad Bažnyčia visiškai sutiko su jai priskirtu dvasinio ir kultūrinio geto vaidmeniu marginalinei mažumai, vis dar besilaikančiai Tradicijos. Tačiau būtent šį požiūrį savo kalboje Susirinkime pasakė Jo Šventenybė patriarchas: „Atsiranda ir naujų Dievo kovotojų, kurie norėtų aptverti Bažnyčią šventyklos tvoroje, religiją paversti tik „ privatus reikalas“, o materializmą ir pasaulietinį humanizmą paskelbti vieninteliais tikrais mokymais, neva suteikiančiais valstybei ideologinį neutralumą“.

Bandysime parodyti, kad iš tikrųjų Vyskupų taryba liudijo visišką sveikos konservatorių daugumos pergalę prieš liberalius ekstremistus Bažnyčioje ir, būdama ištikima pasaulietinei valdžiai, visiškai pademonstravo savo esminį įsipareigojimą laikytis Šventosios Tradicijos, stačiatikių tradicijos. , neketindamas atiduoti pasaulio į nebažnytinių, priešiškų tradicinėms vertybėms ir visiškai antikrikščioniškų jėgų rankas.

Visų pirma, „Pagrindai“ deklaruoja esminį metafizinį Bažnyčios, kaip Dievo įsteigtos institucijos, pranašumą prieš bet kokias žemiškosios galios formas ir, svarbiausia, valstybę. Komentatoriai jau atkreipė dėmesį, kad dokumentas „teologiškai nepriekaištingai parodo, kaip Bažnyčia išsaugo tiesos pilnatvę, o valstybė, teisė ir etika istorijos tėkmėje nuolat kenkia“. „Bažnyčia yra „naujojo žmogaus Kristuje“ vienybė, – pabrėžia Susirinkimo tėvai, „Dievo malonės vienybė, gyvenanti daugybėje malonei paklūstančių racionalių kūrinių“ (A.S. Chomyakovas). Kristaus kūnas“ (1 Kor. 12, 27), „Tiesos stulpas ir pamatas“ (1 Tim. 3:15) – savo paslaptinga esme negali turėti jokio blogio, jokios tamsos savyje“. Bažnyčios prigimtis nėra iš šio pasaulio, todėl Bažnyčia negali būti visiškai sugadinta net dėl ​​į ją įeinančių žmonių nuodėmingumo. Tuo pačiu metu dieviškasis valstybės įkūrimas yra netiesioginis. Be to, jei Bažnyčios tikslas yra absoliutus ir glūdi jos vaikų amžinajame išganyme, tai valstybės tikslas tikrai yra santykinis, nors ir glaudžiai su juo susijęs. Tai apribodamas išorines blogio ir nuodėmės apraiškas pasaulyje, asmens ir visuomenės apsauga nuo jų, išorinė parama gėriui (3.1, 3.3 punktai). Būdama Dievo palaiminta, valstybė atsiranda ne tiesiogiai dėl Dievo valios, o kaip tik kaip Dievo atsakas į žmonių nuopuolį, kaip jėga, galinti ir turinti sustabdyti tolesnį žmonių slydimą į nuodėmės kelią. ir apostazė. Tai aiškiai nurodyta koncepcijoje. Todėl dokumente suformuluotas teisingas ortodoksų požiūris į žemiškąją galią, viena vertus, yra paklusnumas jai žemiškuose reikaluose, kita vertus, jos laikinos, istoriškai pereinamosios vertės suvokimas, esminis atsisakymas. ją suabsoliutinti.

Paskelbę stačiatikių mokymą apie Bažnyčią ir valstybę, kuris yra tiek esminis, tiek ir neginčijamas, „Koncepcijos“ autoriai iš karto po to patenka į tam tikrą prieštaravimą su savimi (kuris, mūsų nuomone, tam tikram mastas paveiks ateitį), skelbiantis, kad valstybės tikslas yra tik žemiška žmonių gerovė. Pastarasis atrodo gana keistai, nes „gėris“, „blogis“, „nuodėmė“, „išganymas“ neabejotinai yra vertybinės, aksiologinės, o ne utilitarinės kategorijos. Jeigu valstybė (krikščionišku supratimu) raginama riboti blogį ir nuodėmę bei skatinti gėrį, tai akivaizdu, kad galutinis tikslas, lemiantis šią veiklą, jokiu būdu nėra redukuojamas į grynai utilitarinę žemišką „gerbūvį“, tačiau akivaizdu, kad vėl grįžta prie aukščiausių verčių. Apribodama išorines blogio ir nuodėmės apraiškas, krikščioniškai suprantama valstybė neabejotinai prisideda prie išganymo (tai yra ne pasaulinio tikslo pasiekimo), nors ir nepriveda prie jo absoliučia prasme, o tai įmanoma tik Kristaus Bažnyčia dėl Dievo valios bendradarbiavimo su paties žmogaus asmenine valia. Akivaizdu, kad šiuo atveju, per daug norėdami „atskirti“ Bažnyčią ir valstybę, „Koncepcijos“ autoriai demonstruoja pasaulietinio mąstymo elementus.

Tačiau visa tai reiškia konkrečius koncepcijos trūkumus. Aukščiau pateikta mintis natūraliai skatina autorius kurti tam tikrą valdžios tipų hierarchiją, pradedant nuo tinkamiausių, artimiausių mūsų šventojo tikėjimo idealams. Aukščiausias valstybės tipas šiuo požiūriu, žinoma, yra Senasis Testamentas teisėjavimas, kuriame „galia veikė ne per prievartą, o valdžios jėga, o ši valdžia buvo perduota dieviškojo sutikimo“. Tokio tipo valdžia įmanoma tik neįprastai stiprioje visuomenėje tikėjimu. Išsaugotas monarchijos sąlygomis Dievo duota galia, tačiau jo įgyvendinimui "naudojama ne tiek dvasinė valdžia, kiek prievarta. Perėjimas nuo teisėjavimo prie monarchijos liudijo tikėjimo susilpnėjimą, todėl ir atsirado poreikis Nematomą karalių pakeisti matomu karaliumi". Tokį perėjimą lėmė pradinė visuomenės, kaip tokios, žala, kuri tam tikra prasme įgauna ontologinį pobūdį, nuopuolio padaryta žala. Žmonija dėl nuolat didėjančio tikrosios istorijos nuodėmingo potencialo vystymosi negali išsilaikyti toje moralinėje aukštumoje, kuri buvo būdinga Dievo išrinktajai tautai pradiniame Senojo Testamento Apreiškimo periode (laikotarpyje, kuriam vis dar būdingi nuolatiniai nukrypimai). iš tikėjimo). Dėl to (t. y. dėl būtinybės jėga apriboti išorines nuodėmingos nuodėmės sugadintos žmogaus prigimties potencialo apraiškas), įkuriant pirmąjį žydų karalių Saulių (1 Sam. 9-10), monarchija buvo panaikinta. suteikta žmonijai.

Kaip teisingai pažymėjo komentatoriai (ypač arkivyskupas Vladislavas Svešnikovas ir M. V. Nazarovas), gerai žinomas „Koncepcijos“ trūkumas yra tas, kad autoriai, atrodo, pirmą kartą atranda „Bažnyčios ir valstybės“ problemą. o sukauptos žinios šia tema buvo sukauptos kolosalios literatūros rusų ortodoksų valstybės studijose (I. A. Iljino, L. Tichomirovo, I. S. Solonevičiaus, K. Leontjevo, K. P. Pobedonoscevo, Šv. Filareto Drozdovo ir kt. darbai). Visų pirma Levas Tikhomirovas savo klasikiniame veikale „Monarchinis valstybingumas“ išsamiai aptaria monarchinės struktūros tipus. Bizantijos-stačiatikių monarchijos tipas atsispindi doktrinoje apie galios simfonijos. „Jo esmė, – pabrėžia „Koncepcijos“ autoriai, – yra abipusis bendradarbiavimas, savitarpio palaikymas ir tarpusavio atsakomybė, be vienos pusės kišimosi į kitos išimtinės kompetencijos sritį. Vyskupas paklūsta valstybės valdžiai. kaip subjektas, o ne todėl, kad jo vyskupinė valdžia kyla iš atstovaujamosios valstybės valdžios. Taip pat valstybės valdžios atstovas paklūsta vyskupui kaip Bažnyčios nariui, ieškodamas joje išganymo, o ne todėl, kad jo valdžia kyla iš Valstybė, palaikydama simfoninius santykius su Bažnyčia, ieško jos dvasinės paramos, ieško maldos už save ir palaiminimo veiklai, skirtai tikslams, tarnaujantiems piliečių gerovei, o Bažnyčia gauna valstybės pagalbą sudaryti palankias sąlygas pamokslauti ir dvasiškai maitintis savo vaikams, kurie kartu yra ir valstybės piliečiai“. Ir dar yra vadovėlių citatos iš 6-osios istorijos Šv. Justinianas ir „Epanagogai“.

Iš karto reikia pastebėti, kad „Sąvokos“ autoriai, kaip mums atrodo, vis dar pripažįsta labai didelį netikslumą, priskirdami Konstantino epochai „Bažnyčios ir valstybės simfonijos“ doktriną. Tai aiškus pasaulietinio, pasaulietinio požiūrio reliktas. Tiesą sakant, senovės Bažnyčioje tokio mokymo iš viso nebuvo, nes nebuvo idėjos, kad viešojo administravimo sfera yra visiškai svetima, išorinė Bažnyčiai. Viešojo administravimo sfera buvo suvokiama kaip viena iš ministerijų Bažnyčios žmonių, labiau išorinių nei tiesioginių šventų apeigų, bet vis dėlto pagrįstų dvasiniais ir moraliniais krikščionybės principais. Caras buvo laikomas „Bažnyčios išorės reikalų vyskupu“. Taigi teisingiau kalbėti apie „kunigystės ir karalystės“ simfoniją. kaip dvi skirtingos tarnybos toje pačioje Bažnyčioje.

Kalbėdami apie įvairias valdžios rūšis (taip pat ir paremtas grynai pasaulietinės valstybės principu), autoriai teisingai pažymi, kad „valdžios sistemos neutralumas visų konfesijų atžvilgiu“ yra pagrindinis Bažnyčios atskyrimo „pasiekimas“. ir valstybė – iš tikrųjų vargu ar įmanoma pasiekti, taip pat kad daugeliu atvejų „atskyrimo“ sistema yra „antiklerikalinės ar tiesiogiai antibažnytinės kovos, gerai žinomos, ypač iš Prancūzijos revoliucijų istorijos, rezultatas. . Šiame kontekste keistai atrodo teiginys apie JAV krikščionišką charakterį – šalis, kurioje Nukryžiuotasis yra nuplėštas nuo mokyklų sienų, rytinė malda mokyklose ir viešas Evangelijos skelbimas yra pripažįstami „išpuoliu prieš sąžinės laisvė“ ir kartu jie skelbia visišką Sodomos nuodėmės laisvę. Tačiau visa tai gana siejama su tam tikrais „Koncepcijos“ trūkumais, kurie jokiu būdu nepanaikina jos pasaulinės reikšmės.

Aptardami teisės problemą, autoriai pirmiausia atkreipia dėmesį į pasaulietinės teisės įsišaknijimą dieviškoje teisėje. „Pirmieji įstatymai duoti žmogui rojuje (Pradžios 2:16-17) Po nuopuolio, kuris yra žmogaus dieviškojo įstatymo pažeidimas, įstatymas tampa riba, kurią peržengus gresia sunaikinimas ir asmens asmenybei, ir žmonių visuomenei. Teisė raginama būti vieno dieviškojo įstatymo apraiška... socialinėje ir politinėje sferoje. Antra, pasaulietinė teisė, kaip ir bet kuris žmonių visuomenės produktas, „neša apribojimų ir žmogiškojo netobulumo antspaudą“. „Įstatyme yra tam tikras minimumas moralės normų, kurios yra privalomos visiems visuomenės nariams“. „Pasaulinės teisės uždavinys“, pagal „Sąvoką“, yra ne paversti blogyje glūdintį pasaulį Dievo karalyste, bet neleisti jam pavirsti pragaru“ (4.2 paragrafas). Taigi įstatymas, kaip ir valstybė, pašaukta stebėti įstatymo laikymąsi pasaulyje, tarnauja tam, kad išoriškai apribotų žmonių nuodėmingumo sukeltą blogį, grįžtant prie paties Dievo institucijų.

Taigi dabartinėje žmonijos būsenoje įstatymo buvimas pasaulyje atsiranda dėl to, kad žmogus – iš pradžių tobulas Dievo kūrinys – žlugo dėl dangiškojo įstatymo pažeidimo ir būtinybės jį ištaisyti. vykdydamas naujus dieviškus įsakymus. Ortodoksų sąmonei neabejotinas Naujojo Testamento Apreiškimo faktas, Dievo Sūnaus – Kristaus Atpirkėjo – įsikūnijimas ir išganymo kelias, atsivėręs per šį antropinį veiksmą, ne laikantis Įstatymo, o įgijus malonė, visiškai nepaneigia Įstatymo ir įstatymų poreikio, žmogui, net ir įvestam į išganingąją Bažnyčios tvorą, vis dar įprasta kristi ir nusidėti, taigi išmesti savo puolusiųjų nuodėmingas galimybes. ir todėl netobula prigimtis. Todėl ji nepanaikina valstybės su jos autoritetu poreikio, bet ir smurto aparato.

Kartu „Sąvokos“ autoriai pažymi, kad „puolusi žmogaus prigimtis, iškraipusi jo sąmonę, neleidžia jam priimti dieviškojo įstatymo visumoje“, taip pat kad „žmogaus įstatyme niekada nėra dieviškojo įstatymo pilnatvė, bet kad liktų įstatymu, jis turi atitikti Dievo nustatytus principus, o ne jų sunaikinti. Istoriškai religinė ir pasaulietinė teisė kilo iš to paties šaltinio ir ilgą laiką buvo tik du vienos teisės srities aspektai.“ Kartu dokumente pažymima, kad „bandymas sukurti civilinę baudžiamąją ar valstybinę teisę, pagrįstą išimtinai Evangelija negali būti tvari, nes be bažnytinės gyvenimo pilnatvės, ty be visiškos pergalės prieš nuodėmę, Bažnyčios teisė negali būti pasaulio teisė. Ir ši pergalė įmanoma tik žvelgiant iš eschatologinės perspektyvos. , jos įsišaknijimas ne žemiškose tikrovėse, susijusiose su dieviškuoju Šią antinominę dviejų teisės aspektų pusiausvyrą, pasak Koncepcijos autorių, daugiausia įkūnijo Šv. Justiniano korpusas: „Įstatymų leidėjas, kurdamas Korpusą, puikiai suvokė ribą, skiriančią šio pasaulio santvarką, kuri krikščionybės epochoje nešioja nuopuolio ir nuodėmingo sugedimo antspaudą nuo malonės pilno Kristaus Kūno – Bažnyčios – institucijų, net ir tuo atveju, kai šio pasaulio nariai krikščioniškos valstybės kūnas ir piliečiai yra tie patys asmenys“.

Atskirdamas Bažnyčią kaip Savo Kūną nuo „blogyje glūdinčio“ pasaulio, Viešpats vis dėlto nori, kad pasaulis būtų nušvitęs ir sudievintas, išlaisvintas iš piktojo nuodėmės ir sugedimo „įstatymo“, nori, kad pasaulis virstų Dievo Karalyste. Dievas, kurio pradžią padėjo Jo atpirkimo auka. Šią transformaciją, vykstančią tik Bažnyčioje, turėtų palengvinti žemiškoji žmonių visuomenės struktūra.

Kartu šios visuomenės istorijoje, apie kurią kalbama „Sąvokoje“, pamažu didėja atitolimas nuo Dievo, stiprėja atskirų asmenų ir ištisų valstybių nuodėmingi siekiai. Autoriai įvardija du pagrindinius šio atkritimo veiksnius: vadinamosios „sąžinės laisvės“ principo patvirtinimą ir klaidingą žmogaus teisių supratimą.

„Sąžinės laisvės principo atsiradimas, – teigiama dokumente, – liudija, kad šiuolaikiniame pasaulyje religija iš „bendro reikalo“ virsta „privačiu žmogaus reikalu“, o pats procesas rodo Lietuvos žlugimą. dvasinių vertybių sistema, išganymo troškimo praradimas daugumoje visuomenės, kuri patvirtina sąžinės laisvės principą (toliau pabrėžiu ir aš. - V.S.). Jei valstybė iš pradžių atsirado kaip priemonė dieviškajam įstatymui įtvirtinti visuomenėje, tuomet sąžinės laisvė galutinai paverčia valstybę į išimtinai žemiška institucija kuris neprisiriša prie religinių įsipareigojimų. Teisinio sąžinės laisvės principo patvirtinimas liudija apie visuomenės religinių tikslų ir vertybių praradimą, masinį atsimetimą ir tikrą abejingumą Bažnyčios reikalui ir pergalei prieš nuodėmę.

Kitoje dokumento vietoje rašoma: " Vystantis sekuliarizacijai, aukšti neatimamų žmogaus teisių principai tapo individo teisių samprata, neatsižvelgiant į jo ryšį su Dievu. Tuo pat metu asmens laisvės apsauga buvo transformuota į savivalės apsaugą(jei tai nekenkia kitiems asmenims), taip pat reikalavimu iš valstybės garantuoti tam tikrą asmens ir šeimos materialinio egzistavimo lygį. Pasaulietinio humanistinio pilietinių teisių supratimo sistemoje žmogus interpretuojamas ne kaip Dievo paveikslas, o kaip savarankiškas ir savarankiškas subjektas. Tačiau Už Dievo yra tik puolęs žmogus(išskirta mano. - V.S.), labai nutolusi nuo krikščionių trokštamo tobulumo idealo, apreikšto Kristuje... Tuo tarpu krikščioniškajai teisinei savimonei laisvės ir žmogaus teisių idėja yra neatsiejamai susijusi su paslauga. Krikščioniui teisės pirmiausia reikalingos tam, kad jas turėdamas jis galėtų geriausiai įvykdyti savo aukštąjį pašaukimą į „panašumą į Dievą“, vykdyti pareigą kitiems žmonėms, šeimai, valstybei, tautai ir kitoms bendruomenėms. Dėl naujųjų laikų sekuliarizacijos vyravo prigimtinės teisės teorija, kuri savo konstrukcijose neatsižvelgia į žmogaus prigimties nuopuolį“..

Abu aukščiau aprašyti procesai, transformuojantys vienas į kitą (tai yra žmogaus valios gynimas ir religijos kaip „privataus žmogaus reikalo“ suvokimas), sudarantys sekuliarizacijos esmę, yra pagrįsti klaidingu, iškreiptu supratimu. apie žmogų ne kaip sukurtą būtybę ir asmenį, sukurtą pagal Dievo paveikslą ir panašumą, o kaip savarankišką ir savarankišką individą (o tai yra liberalaus humanizmo esmė); o visiškai ignoruojamas nuodėmės samprata. Šiuolaikinė globalizacija yra natūralus šio atmetimo proceso rezultatas, kurio ištakos siekia Renesansą ir dėl kurio „kyla noras pristatyti kaip vienintelę įmanomą visuotinę nedvasinę kultūrą, pagrįstą žmogaus laisvės supratimu. puolęs žmogus, savęs niekuo neribojantis, kaip absoliuti vertybė ir tiesos matas. Šią globalizacijos raidą krikščioniškame pasaulyje daugelis lygina su Babelio bokšto statyba." „Koncepcijoje“ visiškai teisingai teigiama, kad šiuolaikinė tarptautinė teisinė sistema, kuri yra natūralus apostazinės Vakarų civilizacijos vaisius, „remiantis žemiško žmogaus ir žmonių bendruomenių gyvenimo prioritetu prieš tikras vertybes“, taip pat skelbia Bažnyčios nenuolaidumas link „Tokia pasaulio santvarkos struktūra, kurioje visa ko centre yra nuodėmės aptemdyta žmogaus asmenybė“.

Pereikime prie išvadų. Dokumento žanro specifika neleidžia per daug detaliai pateikti daugelio esminių tezių, ypač jų istoriniu aspektu. Tuo pat metu to, kas pasakyta „Koncepcijoje“, visiškai pakanka suprasti: Tarybos priimto dokumento (kuriam, kaip žinoma, vadovavo metropolitas Kirilas) intelektualinis sąžiningumas ir ideologinis bekompromisiškumas yra daug. didesnis nei žinomame gerbiamo vyskupo straipsnyje „Naujųjų laikų aplinkybės“ („Circumstances of Modern Times“ („Circumstances of Modern Times“) Nezavisimaya Gazeta“, 99.26.05), mūsų išsamiai išanalizuotame puslapiuose. to paties „NG“ už 09.25.99 d. Diplomatinis komponentas, neišvengiamas oficialiame dokumente, čia praktiškai sumažintas iki minimumo. Pati vidinė teologinė, analitinė dokumento logika natūraliai veda prie išvados apie esminį, galima sakyti, ontologinį Bažnyčios, kaip dieviškosios institucijos (ir sąlygotos žemiškosios gyvenimo tvarkos išsaugojimo tikslų) nesuderinamumą su šiuolaikinio pasaulio struktūra, paremta liberaliu humanizmu ir dėl to. , „taikaus sambūvio“ ir bendradarbiavimo su neoliberaliais vadinamosios „globalizacijos“ lyderiais neįmanoma.

Šiame straipsnyje analizuojamuose dokumento skyriuose, skirtuose „Bažnyčios ir valstybės“ ir teisės problemai, faktiškai deklaruojama, kad išganymo darbas, siekiantis iš esmės nežemiško tikslo ir atliekamas antropinėje institucijoje, Bažnyčia Dievo valios ir žmogaus valios sinergijos (bendradarbiavimo) eigoje, jeigu žmonės nuoširdžiai, visa siela, suvokdami savo nuodėmingumą ir norintys atsikratyti nuodėmės, tikrai sieks šio tikslo. jo įgyvendinimo eigoje nustato atitinkamą žemiškojo gyvenimo išdėstymą. Pagrindinis tokios struktūros principas yra tam tikras pasaulietinės ir dvasinės valdžios bendradarbiavimas arba „simfonija“. Bažnyčia tarnauja išganymo reikalui absoliučia prasme, kreipiantis į nemirtingą žmogaus sielą, jo laisvą asmenybę. Valstybė, sutvarkyta pagal krikščioniškas vertybes, riboja nuodėmingus siekius už savo puolusios valstybės ribų. gamta, užkertant kelią blogio plitimui pasaulyje, ir šia prasme turi giminaitis reikšmę mūsų išganymo ekonomikoje. Taigi išganymas ir išlaisvinimas iš nuodėmės (be kurios neįmanoma pirmoji), kurios garantas yra įsikūnijimas, būdamas grynai asmeninis, individualus dalykas savo vidiniu, dvasiniu aspektu, kartu yra ir susitaikymas, viešas reikalas. išorinis aspektas. Akivaizdu, kad antikrikščioniškais principais organizuotoje visuomenėje, kurioje skelbiamas visiškas leistinumas, statomos kliūtys Dievo žodžio sklaidai, Bažnyčia teisėmis sulyginama su įvairiomis sektomis, tradicine kultūra, kuri eina. grįžtama prie aukštesnių dvasinių vertybių asimiliacijos, išnaikinamas ir t.t. t. t., gelbėti žmones tampa itin sunku, kartais prireikia beveik visiško atitrūkimo nuo pasaulio. Vis dėlto Bažnyčia, pripažindama visą vienuoliško žygdarbio aukštumą ir orumą, negali visiškai atsiriboti nuo visuomenės (nes dauguma Bažnyčios narių vargu ar gali tapti atsiskyrėliais), o priešingai, stengiasi šią visuomenę vesti pas Kristų. , paversti jį krikščionišku, tai yra prisidėti prie didžiausio blogio ir nuodėmės apribojimo pasaulyje. Krikščioniška valstybė tarnauja šiam tikslui. Visuomenės struktūrą pagal išganymo idėją kaip pagrindinį visuomenės organizavimo principą priėmė krikščionių imperija, pradedant šventuoju apaštalams lygiu karaliumi Konstantinu. Būtent Bizantijoje, tai yra antrojoje Romoje, o paskui Rusijoje, trečiojoje Romoje (ypatingi skirtumai tarp jų šiuo atveju yra nereikšmingi), buvo sukurta „laikanti“ civilizacija (2 Tes. 2, 7). ), užkertant kelią galutiniam blogio įsigalėjimui taikoje ir Antikristo viešpatavimui. Monarchijos idėja yra „valdos“ idėja- tai mintis, kuri grįžta į šventuosius tėvus.

Tuo pat metu Vakaruose pamažu ėmė formuotis iš esmės kitokio, apostazinio tipo civilizacija, pagrįsta vis didesnės žmogaus ir visuomenės „emancipacijos“, žmogaus atskyrimo nuo Dievo ir dieviškumo vyriškumo išstūmimas iš istorijos. Šis procesas turi du svarbius etapus: Filioque priėmimą (kuris nepatenka į šio straipsnio taikymo sritį) ir faktinį Vakarų bažnyčios priėmimą Barlaamite erezijai, kurioje yra doktrina apie dieviškųjų energijų sukūrimą. Jei kuriamos energijos, tai sudievinimo metu tvarinys susijungia su tvariniu, todėl tikrasis sudievinimas yra neįmanomas. Tai reiškia Dievo-Žmonijos atsižadėjimą istorijoje ir perėjimą prie savarankiško žmogaus ir visuomenės vidinių, imanentinių potencialų vystymosi. Kadangi jokia pozityvi kūryba (plačiąja prasme) nėra įmanoma visiškai atsiskyrus nuo Dievo, visa Vakarų istorija, įskaitant Renesansą, moderniuosius ir moderniuosius laikus, yra ne kas kita, kaip beprotiškas viduramžių sukauptų dvasinių jėgų eikvojimas. nesikaupiant naujų. Šiuo metu Vakarų civilizacija, siekdama skleisti savo apostazę visam pasauliui, pasiekė natūralų rezultatą, kai krikščionybė galutinai pašalinama iš visuomenės gyvenimo ir geriausiu atveju yra toleruojama kaip grynai „privatus reikalas“. individas (kas pakankamai išsakyta pačiame tekste „Sąvokos“, tiek Jo Šventenybės Patriarcho kalboje Taryboje, tiek paskutinėse metropolito Kirilo kalbose). Vienas paskutinių Vakarų kultūros žodžių yra postmodernumas, kurio metafizinis pagrindas yra absoliučios tiesos egzistavimo neigimas(suvokiamas kaip totalitarinis smurtas prieš asmenį), visų tiesų reliatyvumo teiginys. Tokioje pasaulio santvarkoje valstybė akivaizdžiai yra ne Bažnyčios bendradarbė išganymo klausimu, o priešingai – gyvenimo nekrikščionišku pagrindu organizatorė.

Pagrindinis esminis klausimas, neišvengiamai generuojamas „socialinės sampratos“ – ar neišvengiamai nulemtas atsimetimo sekuliarizacijos procesas, žemiškosios galios laipsniškas atitrūkimas nuo „suvaržymo“ funkcijos, blogio ribojimas pasaulyje ir Rusijos slydimas. eiti šiuo keliu XX amžiuje yra absoliučiai negrįžtama, ar gali Bažnyčia, prisimindama laisvą žmonių valią, galinčią taisytis, paraginti šiuolaikinį pasaulį iš esmės atmesti apostazę, pasaulietinę civilizaciją ir grįžti prie „išlaikančios“ civilizacijos? O tai savo ruožtu gali reikšti tų klaidingų metafizinių pagrindų, ant kurių pastatyta ši civilizacija, atmetimą.

Savo paskutinėje kalboje viename ekumeniniame susirinkime (po Susirinkimo) metropolitas Kirilas, mūsų nuomone, labai sėkmingai išreiškė, kad Bažnyčia neturi atsiriboti nuo pasaulio, o būti atvira pasauliui, bet tuo pačiu eiti į pasaulis ne su diplomatine misija, o tiesiog su misija. Bet kuris misionierius visada gyvena antinomijoje. Kaip ir Viešpats, jis nori atversti visus, tvirtai žinodamas, kad, matyt, ne visi bus išgelbėti. Bet neįmanoma, kad Bažnyčios žmogus nebūtų misionierius. Todėl kreipimasis su perspėjimu į nuodėmėje įklimpusį, dingusį pasaulį, pamiršusį Kristų ir siekiantį kuo patogiau gyventi be Dievo, kreipimasis, kuriame žmonių atgailos viltis antinomiškai derinama su ramiu ir tvirtu žinojimu. kad padėtis greičiausiai beviltiška, o Amžinosios Tiesos triumfas ateis tik už istorijos ribų – yra tas absoliučiai neišvengiamas misionieriškas žygdarbis, be kurio neįmanoma tarnauti Bažnyčiai ir į kurį kreipia žvilgsnį Susirinkimo tėvai.

Vladimiras Semenko

Vienas iš pagrindinių šiuolaikinio Maskvos patriarchato dokumentų vadinamas „Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindais“. Šis platus Pašvęstojo priimtas dokumentas apibrėžia pagrindinę bažnyčios ir valstybės bei visuomenės santykių raidos kryptį, taip pat nurodo bažnyčios bendruomenės dalyvavimo galimybę sprendžiant aktualias visuomenėje iškilusias problemas.

Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinė samprata

Šiame pamatiniame dokumente pripažįstama ne tik mistinė bažnyčios sudedamoji dalis, bet ir formali jos struktūra, susiformavusi specifinėmis istorinėmis aplinkybėmis per kelis šimtmečius.

Kadangi šiuolaikinė bažnyčia taip pat yra visuomeninė organizacija, todėl yra priversta reguliariai užmegzti ryšius su kitomis bendruomenėmis ir valstybinėmis institucijomis, manoma, kad juos turėtų reglamentuoti „Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindai“.

Dokumentą sudaro šešiolika skyrių, kurių kiekvienas atskleidžia pagrindinius principus, nurodančius bažnyčios poziciją tam tikrais klausimais:

• Pagrindiniai teologiniai principai.
• Bažnyčia ir tauta.
• Bažnyčia ir valstybė.
• Krikščioniškoji etika ir civilinė teisė.
• Politika ir bažnyčia.
• Darbas ir jo vaisiai.
• Savo.
• Karas ir taika.
• Nusikaltimas, bausmė, pataisymas.
• Asmeninės, socialinės ir šeimos moralės klausimai.
• Asmens ir tautos sveikatos klausimai.
• Bioetikos ir mokslinių tyrimų problemos.
• Ekologinės problemos.
• Nebažnytinis mokslas, kultūra, švietimas.
• Bažnyčia ir pasaulietinė žiniasklaida.
• Bažnyčia tarptautinių santykių sistemoje. Globalizmas ir sekuliarizacija.

Bažnyčia, tauta ir valstybė

Santykiuose su valstybe bažnyčia remiasi tuo, kad šiuolaikiniame nuodėmės sugadintame pasaulyje neįmanoma išsiversti be valstybės kontrolės visuomenei, ir teigia „Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindai“. kad tokia padėtis yra Dievo palaiminta.

Kartu bažnyčia ne tik pripažįsta tikinčiųjų būtinybę paklusti valstybei, bet ir įpareigoja bažnyčios narius melstis už valstybę ir jos valdovus. Atskirai atkreipiamas dėmesys, kad anarchija – anarchija – krikščioniui yra nepageidautina būsena, kurios reikia visais būdais vengti, o noras įvesti tokią tvarką ir raginimai jai yra nuodėmė.

Kalbant apie bažnyčios ir tautos santykį, bažnyčia kuria santykius su ja remdamasi įvaizdžiu, paimtu iš Senojo Testamento knygų, kuriose aprašoma žmonių ir Dievo sąveika. Čia verta priminti, kad Senojo Testamento žydų valstybė buvo klasikinė teokratija, kurios šiuolaikinėmis sąlygomis neįmanoma įsivaizduoti.

Darbas ir turtas „Socialinės koncepcijos pagrinduose“

Šiuolaikinėje kapitalistinėje visuomenėje nuosavybės klausimas yra kaip niekad opus, ir bažnyčia negali ignoruoti su tuo susijusių problemų. Žinoma, idealiu atveju santykius tarp žmogaus ir jo nuosavybės turėtų reguliuoti evangelinis meilės artimui principas, kuriuo grindžiami bet kokie socialiniai santykiai.

Bažnyčios požiūrio į nuosavybę pagrindas yra mintis, kad visos žmogaus turimos gėrybės priklauso Visagaliui, o tai reiškia, kad žmonės yra tik laikini vartotojai, kaip ne kartą rašoma Evangelijose.

Kartu „Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės sampratos pagrindai“ nurodo, kad žmogus, pasak Biblijos, turėtų vengti per didelio praturtėjimo troškimo, nes žmogaus gyvybė nepriklauso nuo jo sukauptos naudos.

Karas ir taika Rusijos stačiatikių bažnyčios supratimu

Savo požiūriu į karą krikščionybė remiasi mintimi, kad tai yra vienos baisiausių žmogaus dvasinių negalavimų – brolžudiškos neapykantos – pasireiškimas, o tai reiškia, kad požiūris į jį negali būti teigiamas.

Tačiau yra išimčių, kai bažnyčia gali laiminti valdovus už karinius veiksmus. Dažniausiai tokiais atvejais kalbama apie gynybą ir tautos gynimą, taip pat pagalbą krikščionių bendruomenei.

Tuo pat metu „Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindai“ praneša, kad šiuolaikinės tarptautinės teisės normos, ribojančios smurto naudojimą tarptautinėje politikoje, būtų neįmanomos, jei dvasinė krikščionybės lyderystė nebūtų joms turėjusi įtakos.

Nusikaltimas ir bausmė krikščionišku supratimu

Nusikaltimo, permaldavimo ir atleidimo problemos krikščioniui yra esminės ir negali būti nepamintos Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrinduose.

Krikščionybė skatina savo pasekėjus būti įstatymų paklusniais piliečiais ir mylėti savo artimą. Tačiau bažnyčia taip pat pripažįsta, kad vien dvasinio vadovavimo dažnai nepakanka, o siekiant užkirsti kelią nusikaltimams, ji pripažįsta, kad reikia valdžios įsikišimo, kuris pasireiškia teisėsaugos institucijų kūrimu.

Tačiau tam reikalingas dėmesingas ir humaniškas požiūris į asmenis, įtariamus padarius nusikaltimą. Pagrindinė Rusijos koncepcija šiuo klausimu yra ta, kad agresyvus ir žiaurus požiūris į įtariamąjį ar nusikaltėlį neprisidės prie jo pataisymo, o tik patvirtins jį šiame nuodėmingame kelyje.

Stačiatikybė ir teisė

Per du tūkstantmečius trukusią istoriją bažnyčia ir valstybė sukūrė įvairius sąveikos metodus, kurie svyravo nuo visiško pasaulietinio valdovo pavaldumo primatui iki net minimalaus savęs atėmimo iš bažnyčios. valdžia, kaip buvo Petro Rusijoje, kai bažnyčia buvo pavaldi šalies valdovui.

Šiuolaikiniame pasaulyje kiekviena valstybė turi savo taisykles, reglamentuojančias bažnyčios savivaldos ir finansavimo ribas, kai kuriose šalyse krikščionių bendruomenės savarankiškai finansuoja savo veiklą, kitose bažnytinės organizacijos finansuojamos per vyriausybės užsakymų sistemą, skirtą bažnytinės valdžios vykdymui. socialiai svarbus darbas.

Tačiau bet kuriuo atveju visose Europos šalyse, išskyrus Vatikaną, pasaulietinis Europos respublikų pobūdis nėra peržiūrimas, nepaisant to, kad jose yra didelė krikščionių dalis.

Šiame dokumente, priimtame Rusijos stačiatikių bažnyčios pašvęstosios Vyskupų tarybos, išdėstytos pagrindinės jos mokymo nuostatos bažnyčios ir valstybės santykių klausimais bei daugeliu šiuolaikinių socialiai reikšmingų problemų. Dokumentas taip pat atspindi oficialią Maskvos patriarchato poziciją santykių su valstybe ir pasaulietine visuomene srityje. Be to, jame nustatomi keli pagrindiniai principai, kuriuos šioje srityje taiko episkopatas, dvasininkai ir pasauliečiai.

Dokumento pobūdį lemia jo patrauklumas Rusijos stačiatikių bažnyčios pilnatvės poreikiams per ilgą istorinį laikotarpį kanoninėje Maskvos patriarchato teritorijoje ir už jos ribų. Todėl pagrindinė jos tema – fundamentalūs teologiniai ir bažnytiniai-socialiniai klausimai, taip pat tie valstybių ir visuomenių gyvenimo aspektai, kurie XX amžiaus pabaigoje ir artimiausioje ateityje buvo ir išlieka vienodai aktualūs visai Bažnyčios gausybei.

________________
Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės sampratos pagrindai yra kviečiami vadovauti sinodalinėms institucijoms, vyskupijoms, vienuolynams, parapijoms ir kitoms kanoninėms bažnytinėms institucijoms santykiuose su valdžios institucijomis, įvairiomis pasaulietinėmis asociacijomis ir organizacijomis bei nebažnytine žiniasklaida.

Remdamasi šiuo dokumentu, Bažnyčios hierarchija priima apibrėžimus įvairiais klausimais, kurių aktualumas apsiriboja atskirų valstybių rėmais ar siauru laikotarpiu, taip pat gana privačiu svarstymo objektu. Dokumentas įtrauktas į mokymo procesą Maskvos patriarchato teologinėse mokyklose.

Keičiantis valstybiniam ir visuomeniniam gyvenimui, atsirandant naujoms Bažnyčiai reikšmingoms problemoms šioje srityje, gali vystytis ir tobulėti jos socialinės sampratos pagrindai. Šio proceso rezultatus tvirtina Šventasis Sinodas, Vietos arba Vyskupų tarybos.

Sekite naujienas ir būsimus įvykius!

Prisijunkite prie grupės - Dobrinsky šventykla