അവലോകനങ്ങൾ

ഒരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണാത്മക വിജ്ഞാനത്തിൽ നേരിടുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അതിൻ്റെ യുക്തിസഹവും ആശയപരവുമായ ധാരണയുടെ, അതിരുകടന്ന സത്തയുടെ അസാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്രയേയുള്ളൂ!
ഹെഗൽ, വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ, അതീന്ദ്രിയ (ഊഹക്കച്ചവടം) ചിന്തയ്ക്കുള്ള ഒരു ഉപകരണം തേടി. പ്രായോഗികമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അദ്ദേഹം പുതിയവ നിർമ്മിച്ചു, സൈദ്ധാന്തിക യുക്തിയുടെ മേഖലയിൽ അവശേഷിക്കുന്നു, "ചൈമറകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു."
ഹേഗലിൻ്റെ രീതി യുക്തിസഹമായി (ഒരു റിഫ്ലെക്‌സീവ് സ്കീം അനുസരിച്ച്) മാതൃകയാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ നന്നായി കാണിച്ചുതന്നിട്ടുണ്ട്, അത് ആവശ്യമുള്ള വ്യക്തിത്വവും ചിന്തയും കൈവരിക്കാതെ തന്നെ.
വികസന പ്രക്രിയകൾ അനുകരിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ ഡയഗ്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ കൂടുതലല്ല.
ഉള്ളതിൻ്റെയും ചിന്തയുടെയും രഹസ്യങ്ങൾ പ്രായോഗിക യുക്തിയുടെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് പ്രാപ്യമല്ല. അവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം വെറയുടെ മനസ്സിലൂടെ മാത്രമാണ്! വിശ്വാസത്തിൻ്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കരുത്, നിങ്ങൾ പ്രായോഗിക യുക്തിയിൽ തുടരും.

അലക്സ്! തത്ത്വചിന്ത, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആദ്യ തത്വങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന് ഡെമോക്രാറ്റുകളേയും റിപ്പബ്ലിക്കൻമാരേയും എടുക്കാം. ക്ലാസിക്കൽ ഫിസിക്‌സിൻ്റെ നിയമങ്ങളും യുക്തിയും അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്ന യുക്തിവാദികളാണ് ജനാധിപത്യവാദികൾ എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. റിപ്പബ്ലിക്കൻമാർ പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞരാണ്, അവർ ആരംഭിച്ചത്: ക്വാണ്ടം ഫിസിക്സ്, ക്രമരഹിതത, എൻട്രോപ്പി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമം. ഡെമോക്രാറ്റുകൾ അറിവിൻ്റെ രൂപങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - ജനുസ്സുകളുടെ സത്ത, റിപ്പബ്ലിക്കൻമാർ അറിവിൻ്റെ രൂപങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - സ്പീഷിസുകളുടെ സത്ത. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ട് വിപരീതങ്ങളും ഹെഗലിൻ്റെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിക്ക് വിധേയമാണ്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഉദ്ദേശ്യം" ആണ്. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ലോജിക്കിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം, വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യവും പോരാട്ടവും എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നു, മെറ്റാ-കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ ഘടന എന്താണ് എന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ്. എന്താണ് ആദ്യം വരുന്നത്: "കോഴിയോ മുട്ടയോ?" ഓരോ വിപരീതവും അതിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു! കയ്പേറിയ അവസാനം വരെ !!!
ആശംസകളോടെ, വിറ്റാലി

"വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിയുടെ ലക്ഷ്യം വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യവും പോരാട്ടവും എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ്." അനുകരണത്തോടെ കാണിക്കുക. ഹെഗൽ ഇത് ചെയ്തു, പക്ഷേ വികസനം യുക്തിസഹമായി പൂർത്തീകരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു. വികസനത്തിന് അന്തർലീനമായ ബന്ധങ്ങളില്ല; "വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷ (കോഴിയും മുട്ടയും)" വിശ്വാസവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്.

Stikhi.ru എന്ന പോർട്ടലിൻ്റെ പ്രതിദിന പ്രേക്ഷകർ ഏകദേശം 200 ആയിരം സന്ദർശകരാണ്, ഈ വാചകത്തിൻ്റെ വലതുവശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ട്രാഫിക് കൗണ്ടർ അനുസരിച്ച് മൊത്തം രണ്ട് ദശലക്ഷത്തിലധികം പേജുകൾ അവർ കാണുന്നു. ഓരോ നിരയിലും രണ്ട് അക്കങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: കാഴ്ചകളുടെ എണ്ണവും സന്ദർശകരുടെ എണ്ണവും.

സൈദ്ധാന്തികനും പരീക്ഷണാത്മകവുമായ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, പ്രസ്താവനകളോ വ്യവസ്ഥകളോ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അവ ഘട്ടം ഘട്ടമായി പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനുഭവ ശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളോ സംവിധാനങ്ങളോ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും പരീക്ഷണത്തിലൂടെയും അനുഭവപരമായി അവയെ പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ യുക്തിയുടെ ചുമതല, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അറിവിൻ്റെ യുക്തി, ഈ നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ വിശകലനമാണ്, അതായത്, അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ രീതിയുടെ വിശകലനം.

എന്താണ് ഈ "അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ രീതികൾ"? എന്തായാലും നമ്മൾ "അനുഭവ ശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എന്താണ്?

1. ഇൻഡക്ഷൻ പ്രശ്നം

ഈ പുസ്‌തകത്തിൽ ഞാൻ വാദിക്കുന്ന പരക്കെയുള്ള വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയുടെ ഉപയോഗമാണ് "ഇൻഡക്റ്റീവ് രീതികൾ".നമ്മൾ ഈ വീക്ഷണത്തോട് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ യുക്തിയെ ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക് ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്, അതായത്, ഇൻഡക്റ്റീവ് രീതികളുടെ ലോജിക്കൽ വിശകലനം ഉപയോഗിച്ച്.

ഒരു ഔട്ട്‌പുട്ടിനെ സാധാരണയായി "ഇൻഡക്റ്റീവ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് പുറത്തേക്ക് നയിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഏകവചനങ്ങൾ(ചിലപ്പോൾ "വ്യക്തിഗത പ്രസ്താവനകൾ" എന്നും വിളിക്കുന്നു) നിരീക്ഷണങ്ങളുടെയോ പരീക്ഷണങ്ങളുടെയോ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ പോലെ സാർവത്രിക വാക്യങ്ങൾഅനുമാനങ്ങളുടെ അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ തരം.

ഒരു യുക്തിസഹമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സാർവത്രിക പ്രസ്താവനകൾ ഏകവചനങ്ങളിൽ നിന്ന് നേടുന്നതിനുള്ള ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ന്യായീകരണം, രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ എണ്ണം പരിഗണിക്കാതെ, വ്യക്തമല്ല, കാരണം ഈ രീതിയിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഏതൊരു നിഗമനവും എല്ലായ്പ്പോഴും തെറ്റായി മാറും. വെളുത്ത ഹംസങ്ങളുടെ രൂപത്തിൻ്റെ എത്ര ഉദാഹരണങ്ങൾ നമ്മൾ നിരീക്ഷിച്ചാലും, ഇതെല്ലാം നിഗമനത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല: "എല്ലാ ഹംസങ്ങളും വെളുത്തതാണ്."

ഇൻഡക്റ്റീവ് അനുമാനങ്ങളുടെ ന്യായീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത്തരം അനുമാനങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്ന വ്യവസ്ഥകളുടെ ചോദ്യം, അറിയപ്പെടുന്നത് "ഇൻഡക്ഷൻ പ്രശ്നം".

അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാർവത്രിക പ്രസ്താവനകളുടെ സാധുത അല്ലെങ്കിൽ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചോദ്യമായും ഇൻഡക്ഷൻ്റെ പ്രശ്നം രൂപപ്പെടുത്താം - അനുമാനങ്ങളും അനുഭവശാസ്ത്രത്തിലെ സൈദ്ധാന്തിക സംവിധാനങ്ങളും. അത്തരം സാർവത്രിക പ്രസ്താവനകളുടെ സത്യമാണെന്ന് പലർക്കും ബോധ്യമുണ്ട് "അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അറിയാം."എന്നിരുന്നാലും, ഏതൊരു അനുഭവത്തിൻ്റെയും വിവരണം - ഒരു നിരീക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പരീക്ഷണത്തിൻ്റെ ഫലം - ഒരു ഏകവചനത്തിലൂടെ മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, അത് ഒരു തരത്തിലും സാർവത്രിക പ്രസ്താവനയല്ലെന്നും വ്യക്തമാണ്. അതനുസരിച്ച്, ഒരു പ്രത്യേക സാർവത്രിക പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ സത്യം നമുക്ക് അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അറിയാം, അവർ സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഈ സാർവത്രിക പ്രസ്താവനയുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം എങ്ങനെയെങ്കിലും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഏകവചനങ്ങളുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമായി ചുരുക്കാം എന്നാണ്. നിലവിലുള്ള അനുഭവത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ശരിയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാർവത്രിക പ്രസ്താവനകൾ ഇൻഡക്റ്റീവ് അനുമാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നമുക്ക് അറിയാവുന്ന പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ ശരിയാണോ എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഇത് ഇൻഡക്റ്റീവ് അനുമാനങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്തമായ രൂപീകരണമാണ്.

ഇൻഡക്റ്റീവ് അനുമാനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആദ്യം നമ്മൾ സ്ഥാപിക്കണം ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം.അത്തരമൊരു തത്വം ഒരു പ്രസ്താവനയുടെ രൂപമെടുക്കണം, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ നമുക്ക് യുക്തിപരമായി സ്വീകാര്യമായ രൂപത്തിൽ ഇൻഡക്റ്റീവ് നിഗമനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാനാകും. ഇൻഡക്‌റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ വക്താക്കളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, ശാസ്ത്രീയ രീതിക്ക് ഇൻഡക്ഷൻ തത്വത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമൊന്നുമില്ല. "... ഈ തത്വം," റീച്ചൻബാക്ക് പറയുന്നു, "ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സത്യത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അതിനെ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുന്നത് അതിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സത്യവും അസത്യവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അദ്ദേഹമില്ലാതെ, ശാസ്ത്രത്തിന് അതിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും കാവ്യ മനസ്സിൻ്റെ വിചിത്രവും ഏകപക്ഷീയവുമായ സൃഷ്ടികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇനി അവകാശമില്ല.

അതേ സമയം, ഇൻഡക്ഷൻ തത്വത്തിന് ഒരു ടൗട്ടോളജി അല്ലെങ്കിൽ അനലിറ്റിക്കൽ സ്റ്റേറ്റ്മെൻ്റ് പോലെയുള്ള തികച്ചും യുക്തിസഹമായ സത്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം ഉണ്ടാകില്ല. തീർച്ചയായും, ഇൻഡക്ഷൻ്റെ തികച്ചും ലോജിക്കൽ തത്വം പോലെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഇൻഡക്ഷൻ്റെ പ്രശ്നമൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എല്ലാ ഇൻഡക്റ്റീവ് നിഗമനങ്ങളും തികച്ചും ലോജിക്കൽ, ടൗട്ടോളജിക്കൽ പരിവർത്തനങ്ങളായി കണക്കാക്കണം, ഇത് ഡിഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ നിഗമനങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്. അതിനാൽ, ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം ഒരു സിന്തറ്റിക് പ്രസ്താവനയായിരിക്കണം, അതായത്, നിഷേധം സ്വയം വിരുദ്ധമല്ലാത്ത ഒരു പ്രസ്താവനയായിരിക്കണം, മറിച്ച്, അത് യുക്തിപരമായി സാധ്യമാണ്. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ തത്ത്വം നാം അംഗീകരിക്കേണ്ടതെന്നും യുക്തിസഹമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമുക്ക് ഈ സ്വീകാര്യതയെ എങ്ങനെ ന്യായീകരിക്കാമെന്നും ഇത് ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു.

ഇൻഡക്‌റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ വക്താക്കൾ റീച്ചെൻബാച്ചിനൊപ്പം "ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും നിരുപാധികമായി അംഗീകരിക്കുന്നു: ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആരും ഈ തത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നു. എന്നിട്ടും, മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രസ്താവന ശരിയാണെന്ന് ഊഹിച്ചാലും - തീർച്ചയായും, "എല്ലാ ശാസ്ത്രവും" തെറ്റായിരിക്കാം - ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം പൂർണ്ണമായും അനാവശ്യമാണെന്നും, കൂടാതെ, അത് അനിവാര്യമായും യുക്തിസഹമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്നും ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

ഇൻഡക്ഷൻ തത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് ഹ്യൂം വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. സാധ്യമെങ്കിൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് ഗുരുതരമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടേണ്ടിവരുമെന്നും ഹ്യൂം കണ്ടെത്തി. തീർച്ചയായും, ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം ഒരു സാർവത്രിക പ്രസ്താവനയായിരിക്കണം. അതിനാൽ, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അതിൻ്റെ സത്യത്തെ ഊഹിക്കുന്നതിനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമത്തിലും, ഈ തത്വം അവതരിപ്പിച്ച അതേ പ്രശ്നങ്ങൾ വീണ്ടും പൂർണ്ണമായി ഉയർന്നുവരും. അതിനാൽ, ഇൻഡക്ഷൻ്റെ തത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിന്, ഞങ്ങൾ ഇൻഡക്‌റ്റീവ് നിഗമനങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇവയെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ ഉയർന്ന ക്രമത്തിൻ്റെ ഒരു ഇൻഡക്റ്റീവ് തത്വം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അങ്ങനെ അതേ സ്പിരിറ്റിൽ. തൽഫലമായി, അനുഭവത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇൻഡക്ഷൻ തത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമം അനിവാര്യമായും പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് അനിവാര്യമായും അനന്തമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം ("സാർവത്രിക കാരണങ്ങളുടെ തത്വം" എന്ന് അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തിയത്) "യഥാർത്ഥ മുൻകരുതൽ" ആണെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട് കാൻ്റ് ഈ ബുദ്ധിമുട്ട് മറികടക്കാൻ സ്വന്തം വഴി നൽകാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സിന്തറ്റിക് പ്രസ്താവനകൾക്ക് ഒരു മുൻകൂർ ന്യായീകരണം നിർമ്മിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കണ്ടുപിടിത്ത ശ്രമം വിജയിച്ചില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

എൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വിവരിച്ച ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പരിഹരിക്കാനാവാത്തതാണ്. ഇപ്പോൾ വ്യാപകമായ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകളെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം, "കർശനമായി ഉറപ്പില്ലെങ്കിലും" ഇൻഡക്റ്റീവ് അനുമാനം അനുസരിച്ച് ഒരു പരിധിവരെ "വിശ്വാസ്യത" അല്ലെങ്കിൽ പ്രോബബിലിറ്റി നേടിയേക്കാം.ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഇൻഡക്റ്റീവ് അനുമാനങ്ങൾ "സാധ്യതയുള്ള അനുമാനങ്ങൾ" (കാണുക). (ഞങ്ങൾ വിവരിച്ചത്, റീച്ചെൻബാക്ക് പറയുന്നു, ശാസ്ത്രം സത്യം തിരിച്ചറിയുന്ന മാർഗമായി ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം. കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് സാധ്യത നിർണ്ണയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയേണ്ടിവരും, കാരണം ശാസ്ത്രത്തിന് സത്യമോ അസത്യമോ പൂർണ്ണമായി കണ്ടെത്താനുള്ള അവസരം നൽകിയിട്ടില്ല. ... ശാസ്ത്രീയ പ്രസ്താവനകൾക്ക് പ്രോബബിലിറ്റിയുടെ ഡിഗ്രി മാത്രമേ നേടാനാകൂ, നേടാനാകാത്ത മുകളിലും താഴെയുമുള്ള പരിധികൾ സത്യവും അസത്യവുമാണ്.

എൻ്റെ ചർച്ചയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ വക്താക്കൾ പ്രോബബിലിറ്റി എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത അവഗണിക്കാൻ ഞാൻ എന്നെ അനുവദിക്കും, അത് അവരുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായ അപര്യാപ്തത കാരണം ഞാൻ പിന്നീട് നിരസിക്കും. ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ സൂചിപ്പിച്ച ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പ്രോബബിലിറ്റിയെ ആകർഷിക്കുന്നതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്തതിനാൽ എനിക്ക് ഇപ്പോൾ പ്രോബബിലിറ്റി എന്ന ആശയം അവഗണിക്കാം. തീർച്ചയായും, ഇൻഡക്‌റ്റീവ് അനുമാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രസ്താവനകൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള പ്രോബബിലിറ്റി ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യണമെങ്കിൽ, ഇൻഡക്ഷൻ്റെ ഒരു പുതിയ തത്വം (തീർച്ചയായും, ഉചിതമായ പരിഷ്‌ക്കരണങ്ങളോടെ) അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമേ ഇത് ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയൂ. അപ്പോൾ ഈ പുതിയ തത്വം, അതാകട്ടെ, ഒരു നീതീകരണ നടപടിക്രമത്തിനും മറ്റും വിധേയമാക്കേണ്ടി വരും. മാത്രമല്ല, ഇൻഡക്ഷൻ തത്വം "സത്യം" എന്നല്ല, മറിച്ച് "സാധ്യതയുള്ളത്" എന്ന് മാത്രം പരിഗണിച്ചാലും ഞങ്ങൾ നീങ്ങുകയില്ല. ചുരുക്കത്തിൽ, പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് അനുമാനത്തിൻ്റെ യുക്തി, അല്ലെങ്കിൽ "പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് ലോജിക്" മറ്റേതൊരു തരത്തിലുള്ള ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കും പോലെ, ഒന്നുകിൽ മോശമായ അനന്തതയിലേക്കോ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കോ നയിക്കുന്നു. അപ്രോറിസം(ചുവടെയുള്ളതും കാണുക, അധ്യായം X).

ലോജിക്കൽ സിദ്ധാന്തം, കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കപ്പെടും, ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളെയും നേരിട്ടും നേരിട്ടും എതിർക്കുന്നു. അതിനെ ഒരു സിദ്ധാന്തമായി നിർവചിക്കാം കിഴിവ് സ്ഥിരീകരണ രീതിഅല്ലെങ്കിൽ ഒരു അനുമാനം ആകാൻ കഴിയുന്ന വീക്ഷണമായി ചെക്ക്അനുഭവപരമായി മാത്രം ശേഷംഅത് മുന്നോട്ട് വെച്ച രീതി.

ഈ ആശയം വികസിപ്പിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനു മുമ്പ് ("ഇൻഡക്റ്റിവിസം" എന്നതിന് വിപരീതമായി "ഡിഡക്റ്റിവിസം" എന്ന് വിളിക്കാം), ഞാൻ ആദ്യം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കണം അറിവിൻ്റെ മനഃശാസ്ത്രം,അനുഭവപരമായ വസ്തുതകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അറിവിൻ്റെ യുക്തി,ലോജിക്കൽ ബന്ധങ്ങൾ മാത്രം പരിഗണിക്കുന്ന. ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിലുള്ള വിശ്വാസം അതിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തിന് പ്രാഥമികമായി മനഃശാസ്ത്രപരവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ മിശ്രിതമാണ് എന്ന് നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം. അത്തരം ആശയക്കുഴപ്പം അറിവിൻ്റെ യുക്തിയിൽ മാത്രമല്ല, മനഃശാസ്ത്രത്തിലും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു എന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

2. മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഉന്മൂലനം

ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ പ്രവർത്തനം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വെക്കുകയും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണെന്ന് ഞാൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടം - ഒരു സിദ്ധാന്തം രൂപപ്പെടുത്തുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനം - എൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യത്തിൽ, യുക്തിസഹമായ വിശകലനം ആവശ്യമില്ല, അതിന് വിധേയമല്ല. ഒരു പുതിയ ആശയം - അത് ഒരു സംഗീത തീം, നാടകീയമായ സംഘർഷം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം - ഒരു വ്യക്തിക്ക് വരുന്ന വഴികളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അനുഭവപരമായ മനഃശാസ്ത്രത്തിന് കാര്യമായ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകാം, പക്ഷേ ശാസ്ത്രീയമായ യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിന് ഇത് തികച്ചും അപ്രസക്തമാണ്. അറിവ്. ലോജിക്കൽ വിശകലനം ബാധിക്കില്ല വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ(കാൻ്റിൻ്റെ ക്വിഡ് ഫാക്റ്റി?), എന്നാൽ അതിനെ കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ മാത്രം ന്യായീകരണം അല്ലെങ്കിൽ ന്യായീകരണം(കാൻ്റിയൻ ക്വിഡ് ജൂറിസ്?). രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: ഒരു പ്രത്യേക പ്രസ്താവനയെ ന്യായീകരിക്കാനാകുമോ? സാധ്യമെങ്കിൽ, പിന്നെ എങ്ങനെ? ഈ പ്രസ്താവന പരിശോധിക്കാനാകുമോ? ഇത് യുക്തിപരമായി മറ്റ് ചില പ്രസ്താവനകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുണ്ടോ? അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ അവയ്ക്ക് വിരുദ്ധമാണോ? ഒരു നിശ്ചിത പ്രസ്താവന ലോജിക്കൽ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നതിന്, അത് നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കണം. ആരെങ്കിലും ആദ്യം അത്തരമൊരു പ്രസ്താവന രൂപപ്പെടുത്തുകയും പിന്നീട് അത് ലോജിക്കൽ പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുകയും വേണം.

പറഞ്ഞതിന് അനുസൃതമായി, ഒരു വശത്ത്, ഒരു പുതിയ ആശയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയും മറുവശത്ത് അതിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ രീതികളും ഫലങ്ങളും തമ്മിൽ ഞാൻ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയും. അറിവിൻ്റെ യുക്തിയുടെ ചുമതലയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം - അറിവിൻ്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - ഏതെങ്കിലും പുതിയ ആശയത്തിന് വിധേയമാക്കേണ്ട വ്യവസ്ഥാപിത പരിശോധനകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതികളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ മാത്രമായി ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന ധാരണയിൽ നിന്ന് ഞാൻ മുന്നോട്ട് പോകും. തീർച്ചയായും, അത് സ്വയം ഗൗരവമായ പരിഗണന അർഹിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ദൗത്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയുടെ നിർമ്മാണമായി കണക്കാക്കിയാൽ ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാകുമെന്ന് എനിക്ക് എതിർപ്പുണ്ടാകും. "യുക്തിസഹമായ പുനർനിർമ്മാണം"രണ്ടാമത്തെ പുതിയ സത്യത്തിൻ്റെ കണ്ടെത്തലിലേക്ക് ശാസ്ത്രജ്ഞനെ നയിച്ച ആ ചുവടുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: എന്താണ്, കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, ഞങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു? നമ്മുടെ പുനർനിർമ്മാണത്തിൻ്റെ വിഷയം പ്രചോദനത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിലും പ്രകടനത്തിലും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന teccbi ആണെങ്കിൽ, ഇത് യുക്തിയുടെ ഒരു ചുമതലയായി കണക്കാക്കാൻ ഞാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. അത്തരം പ്രക്രിയകൾ അനുഭവപരമായ മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വിഷയമാണ്, യുക്തിയല്ല. യുക്തിസഹമായി പുനർനിർമ്മിക്കണമെങ്കിൽ അത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ് തുടർന്നുള്ള പരിശോധനകൾ,പ്രചോദനത്തിൻ്റെ ഫലം കണ്ടെത്തലിനെയോ അറിവിനെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സ്വന്തം പ്രചോദനത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തുകയോ അളക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനാൽ, നമുക്ക് വേണമെങ്കിൽ, അത്തരം രീതിശാസ്ത്ര വിശകലനത്തെ പ്രസക്തമായ ചിന്താ പ്രക്രിയകളുടെ ഒരുതരം "യുക്തിസഹമായ പുനർനിർമ്മാണം" ആയി കണക്കാക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു പുനർനിർമ്മാണം പരിഗണനയിലുള്ള പ്രക്രിയകളുടെ യഥാർത്ഥ ഗതിയെ വിവരിക്കുന്നില്ല: ഇത് സ്ഥിരീകരണ നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ ലോജിക്കൽ അസ്ഥികൂടം മാത്രമേ നൽകാൻ കഴിയൂ. അറിവ് സമ്പാദിക്കാനുള്ള വഴികളുടെ "യുക്തിസഹമായ പുനർനിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച്" സംസാരിക്കുന്ന ഗവേഷകർ ഈ നടപടിക്രമത്തിലൂടെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇതാണ്.

ഈ പുസ്തകത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച എൻ്റെ വാദങ്ങൾ ഈ പ്രശ്നത്തിനുള്ള പരിഹാരത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും സ്വതന്ത്രമാണ്. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എൻ്റെ വീക്ഷണം ചുരുക്കത്തിൽ താഴെ പറയുന്നവയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു: പുതിയ ആശയങ്ങൾ നേടുന്നതിന് ഒരു ലോജിക്കൽ രീതിയോ ഈ പ്രക്രിയയുടെ യുക്തിസഹമായ പുനർനിർമ്മാണമോ ഇല്ല. ഓരോ കണ്ടെത്തലിലും ബെർഗ്‌സോണിയൻ അർത്ഥത്തിൽ "യുക്തിരഹിതമായ ഘടകം" അല്ലെങ്കിൽ "സൃഷ്ടിപരമായ അവബോധം" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞാൻ എൻ്റെ പോയിൻ്റ് വളരെ കൃത്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കും. അതുപോലെ, ഐൻസ്റ്റൈൻ സംസാരിക്കുന്നു, “ആ വളരെ സാർവത്രിക നിയമങ്ങൾക്കായുള്ള തിരയൽ... അതിൽ നിന്ന്, ശുദ്ധമായ കിഴിവിലൂടെ, ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു ചിത്രം ലഭിക്കും. യുക്തിസഹമായ പാതയില്ല, അദ്ദേഹം തുടരുന്നു, അത്തരം ... നിയമങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അനുഭവ വസ്തുക്കളോടുള്ള ബൗദ്ധിക സ്നേഹത്തിന് ("Einfuhlung") സമാനമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമേ അവ നേടാനാകൂ.

3. സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഡിഡക്റ്റീവ് ടെസ്റ്റിംഗ്

ഈ പുസ്തകത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ആശയം അനുസരിച്ച്, സിദ്ധാന്തങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കുകയും അത്തരം പരിശോധനകളുടെ ഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി എല്ലായ്പ്പോഴും ഇനിപ്പറയുന്ന പാത പിന്തുടരുന്നു. ചില പുതിയ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന്, താൽക്കാലികമായി രൂപപ്പെടുത്തിയതും ഇതുവരെ ഒരു കാര്യത്തിലും ന്യായീകരിക്കാത്തതുമായ - ചില മുൻകരുതലുകൾ, അനുമാനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥ - അനന്തരഫലങ്ങൾ ലോജിക്കൽ ഡിഡക്ഷൻ വഴിയാണ്. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന അനന്തരഫലങ്ങൾ അവയ്ക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ ബന്ധങ്ങൾ (തുല്യത, ഡെറിവബിലിറ്റി, പൊരുത്തക്കേട് അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തക്കേട് പോലുള്ളവ) കണ്ടെത്തുന്നതിനായി പരസ്പരം താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു.

ഒരു സിദ്ധാന്തം പരീക്ഷിക്കുന്ന നാല് വ്യത്യസ്ത വഴികൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഇത് പരസ്പരം ലഭിച്ച അനന്തരഫലങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ താരതമ്യമാണ്, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ ആന്തരിക സ്ഥിരത പരിശോധിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഇത് ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ലോജിക്കൽ രൂപത്തിൻ്റെ ഒരു പരിശോധനയാണ്, അതിന് ഒരു അനുഭവപരമോ ശാസ്ത്രീയമോ ആയ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ ഉദാഹരണത്തിന്, ടൗട്ടോളജിക്കൽ ആണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ. മൂന്നാമതായി, നൽകിയിരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ മറ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുകയാണ്, പ്രധാനമായും പുതിയ സിദ്ധാന്തം ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിക്ക് കാരണമാകുമോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ: അത് അതിൻ്റെ വിവിധ പരീക്ഷണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു. അവസാനമായി, നാലാമതായി, ഇത് സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുടെ അനുഭവ പ്രയോഗത്തിലൂടെയുള്ള ഒരു പരീക്ഷണമാണ്.

ഈ ആവശ്യകതകൾ പൂർണ്ണമായും ശാസ്ത്രീയമായി വന്നതാണോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, പരിഗണനയിലുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പുതിയ അനന്തരഫലങ്ങൾ, അതായത്, അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ പുതിയതെല്ലാം, പരിശീലനത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റുന്നത് എത്രത്തോളം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള പരിശോധനകളുടെ ലക്ഷ്യം. പരീക്ഷണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രായോഗിക, സാങ്കേതിക പ്രയോഗങ്ങൾ. സ്ഥിരീകരണ നടപടിക്രമം കിഴിവുള്ളതാണ്. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന്, മുമ്പ് അംഗീകരിച്ച മറ്റ് പ്രസ്താവനകളുടെ സഹായത്തോടെ, "പ്രവചനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന ചില ഏകവചനങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും എളുപ്പത്തിൽ പരിശോധിക്കാവുന്നതോ നേരിട്ട് ബാധകമായതോ ആയ പ്രവചനങ്ങൾ. അവയിൽ നിന്ന്, ഇതുവരെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും പ്രത്യേകിച്ച് അതിന് വിരുദ്ധവുമായ പ്രസ്താവനകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങളുടെയും പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി ഈ (മറ്റ്) അനുമാന പ്രസ്താവനകളെ കുറിച്ച് ചില വിലയിരുത്തലുകൾ നടത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു തീരുമാനം പോസിറ്റീവ് ആണെങ്കിൽ, അതായത്, ഏകവചനമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ സ്വീകാര്യമായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പരിശോധിച്ചുറപ്പിച്ചു, പിന്നെഈ സിദ്ധാന്തം ഇപ്പോൾ പരീക്ഷണം നിലനിന്നതായി കണക്കാക്കാം, അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കാരണവുമില്ല. എന്നാൽ എടുത്ത തീരുമാനം നെഗറ്റീവ് ആണെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അനന്തരഫലങ്ങൾ മാറിയാൽ വ്യാജമാക്കിപിന്നീട് അവയെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നത് യുക്തിപരമായി അവ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ സിദ്ധാന്തത്തെ തന്നെ തെറ്റിക്കുന്നു.

ഒരു പോസിറ്റീവ് തീരുമാനത്തിന് ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെ താൽക്കാലികമായി മാത്രമേ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്, കാരണം തുടർന്നുള്ള സാധ്യമായ നെഗറ്റീവ് തീരുമാനങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അതിനെ നിരാകരിക്കും. ഒരു സിദ്ധാന്തം വിശദവും കർക്കശവുമായ പരീക്ഷണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുകയും ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയിൽ മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം മറികടക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം, നമ്മുടെ സിദ്ധാന്തം "അതിൻ്റെ സ്ഥിരത തെളിയിച്ചു" അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് "സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടു" എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ” മുൻകാല അനുഭവം.

തിയറി-ടെസ്റ്റിംഗ് നടപടിക്രമത്തിൽ, ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ യാതൊരു സൂചനയും ഇല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ ചുരുക്കമായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ന്യായവാദത്തിൽ, ഏകവചനങ്ങളുടെ സത്യത്തിൽ നിന്ന് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സത്യത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ സാധ്യത എവിടെയും അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതുപോലെ തന്നെ "പരിശോധിച്ച" അനന്തരഫലങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ "സത്യം" അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത്. അതിൻ്റെ "സാധ്യത" സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും.

ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ ഡിഡക്റ്റീവ് ടെസ്റ്റിംഗ് രീതികളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായ വിശകലനം നടത്തും. അത്തരമൊരു വിശകലനത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സാധാരണയായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും പരിഗണിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കും "എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ-ലോജിക്കൽ".ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്കിൻ്റെ പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന അതേ പ്രശ്നങ്ങൾ പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പകരം വയ്ക്കാതെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും.

4. അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം

ഞാൻ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആശയത്തിനെതിരെ ഉയർന്നേക്കാവുന്ന നിരവധി എതിർപ്പുകളിൽ, ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായതാണ്. ഇൻഡക്ഷൻ രീതി നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, അതിൻ്റെ ഏറ്റവും സ്വഭാവഗുണമുള്ളതായി തോന്നുന്ന ആ സവിശേഷതകളുടെ അനുഭവശാസ്ത്രത്തെ ഞാൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും. മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ ഞാൻ നീക്കം ചെയ്യുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഈ എതിർപ്പിനുള്ള എൻ്റെ ഉത്തരം ഇപ്രകാരമാണ്: ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക് ഉപേക്ഷിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ച പ്രധാന കാരണം കൃത്യമായി ഇതാണ് അത് അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷത സ്ഥാപിക്കുന്നില്ലസൈദ്ധാന്തിക സംവിധാനങ്ങളുടെ അനുഭവപരവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ അല്ലാത്തതുമായ സ്വഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അനുയോജ്യമായ "തിരിച്ചറിയൽ മാനദണ്ഡം.

ഒരു വശത്ത് അനുഭവ ശാസ്ത്രങ്ങളും ഗണിതശാസ്ത്രവും യുക്തിയും "മെറ്റാഫിസിക്കൽ" സിസ്റ്റങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ നൽകുന്ന ഒരു മാനദണ്ഡം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം മറുവശത്ത്, ഞാൻ വിളിക്കുന്നു. അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്ന പ്രശ്നം.

ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഹ്യൂമിന് നേരത്തെ തന്നെ അറിയാമായിരുന്നു അവളുടെ.കാന്ത് മുതൽ, അത് അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര പ്രശ്നമായി മാറി. കാൻ്റിനെ പിന്തുടർന്ന്, ഇൻഡക്ഷൻ പ്രശ്നത്തെ നമ്മൾ "ഹ്യൂമിൻ്റെ പ്രശ്നം" എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്ന പ്രശ്നത്തെ നമുക്ക് "കാൻ്റിൻ്റെ പ്രശ്നം" എന്ന് വിളിക്കാം.

വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ മറ്റെല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും ഉറവിടമായ ഈ രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങളിൽ, കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായത്, എൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ പ്രശ്നമാണ്. തീർച്ചയായും, അനുഭവവേദ്യ ചിന്താഗതിക്കാരായ ജ്ഞാനശാസ്ത്രജ്ഞരെ "ഇൻഡക്ഷൻ രീതി"യിൽ അന്ധമായി ആശ്രയിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന കാരണം, ഈ രീതിക്ക് മാത്രമേ അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്നതിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു മാനദണ്ഡം നൽകാൻ കഴിയൂ എന്ന അവരുടെ വിശ്വാസമാണ്. ഈ പ്രസ്താവന പ്രത്യേകിച്ചും "പോസിറ്റിവിസം" എന്ന ബാനറിന് കീഴിൽ മാർച്ച് ചെയ്യുന്ന അനുഭവവാദികൾക്ക് ബാധകമാണ്.

മുൻകാലങ്ങളിലെ പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ ശാസ്ത്രീയമോ നിയമപരമോ ആയവരെ മാത്രമേ അംഗീകരിക്കുന്നുള്ളൂ ആശയങ്ങൾ(സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആശയങ്ങൾ), അവർ പറഞ്ഞതുപോലെ, "അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്", അതായത്, ഈ ആശയങ്ങൾ, അവർ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, സെൻസറി അനുഭവത്തിൻ്റെ ഘടകങ്ങളിലേക്ക് യുക്തിപരമായി കുറയ്ക്കുന്നു - സംവേദനങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ സെൻസ് ഡാറ്റ), ഇംപ്രഷനുകൾ, ധാരണകൾ, ഘടകങ്ങൾ വിഷ്വൽ അല്ലെങ്കിൽ ഓഡിറ്ററി മെമ്മറി തുടങ്ങിയവ. ആധുനിക പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾക്ക് ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ കാഴ്ചപ്പാട് വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ശാസ്ത്രം സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ് പ്രസ്താവനകൾ.അതനുസരിച്ച്, അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക (അല്ലെങ്കിൽ “ആറ്റോമിക്”) പ്രസ്താവനകളിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയുന്ന ശാസ്ത്രീയമോ നിയമാനുസൃതമോ ആയ പ്രസ്താവനകൾ മാത്രമായി അവർ തിരിച്ചറിയുന്നു-“പെർസെപ്ച്വൽ വിധിന്യായങ്ങൾ,” “ആറ്റോമിക് പ്രസ്താവനകൾ,” “പ്രോട്ടോക്കോൾ വാക്യങ്ങൾ,” അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായ എന്തെങ്കിലും. ഈ കേസിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക് നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യകതയ്ക്ക് സമാനമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

ഞാൻ ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക് നിരസിക്കുന്നതിനാൽ, അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള അത്തരം എല്ലാ ശ്രമങ്ങളെയും ഞാൻ നിരസിക്കണം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്ന പ്രശ്നം ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്ക് അവലംബിക്കാത്ത ഏതൊരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിനും സ്വീകാര്യമായ ഒരു മാനദണ്ഡം കണ്ടെത്തൽ ആയിരിക്കണം.

പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ സാധാരണയായി അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ പ്രശ്നത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു സ്വാഭാവികമായി,പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പരിധിയിൽ വരുന്ന ഒരു പ്രശ്നം പോലെ. സ്വീകാര്യമായ ഒരു കൺവെൻഷൻ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ കടമയായി കണക്കാക്കുന്നതിനുപകരം, ഒരു വശത്ത് ശാസ്ത്രവും മറുവശത്ത് മെറ്റാഫിസിക്സും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കണ്ടെത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. . മെറ്റാഫിസിക്‌സ് അതിൻ്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് അർത്ഥശൂന്യമായ സംസാരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് അവർ നിരന്തരം തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു - ഹ്യൂമിൻ്റെ വാക്കുകളിൽ, "അഗ്നിയിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടും".

"അർഥരഹിതം", "അർഥമില്ല" എന്നീ വാക്കുകൾക്ക് അവരുടെ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, "അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല" എന്നല്ലാതെ മറ്റൊരു അർത്ഥവും ഞങ്ങൾ നൽകിയില്ലെങ്കിൽ, മെറ്റാഫിസിക്സിനെ അർത്ഥരഹിതമായ വിഡ്ഢിത്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് നിസ്സാരമായിരിക്കും, കാരണം മെറ്റാഫിസിക്സ് സാധാരണയായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൻ്റെ "അനുഭവപരമല്ലാത്തത്" വഴി എന്നിരുന്നാലും, മെറ്റാഫിസിക്സിനെക്കുറിച്ച് അതിൻ്റെ ചില പ്രസ്താവനകളുടെ അനുഭവപരമല്ലാത്ത സ്വഭാവം പ്രസ്താവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ കഴിയുമെന്ന് പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. "അപ്രസക്തമായ", "അർഥരഹിതം" എന്നീ പദങ്ങൾ ഒരു അപകീർത്തികരമായ വിലയിരുത്തൽ അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും മെറ്റാഫിസിക്സിൻ്റെയും വിജയകരമായ അതിർത്തി നിർണയമല്ല പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകളുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം എന്നതിൽ സംശയമില്ല. മെറ്റാഫിസിക്സിനെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാനും നശിപ്പിക്കാനുമാണ് അവർ ശ്രമിക്കുന്നത്. എന്തായാലും, "അർഥവത്തായ" എന്ന പ്രയോഗത്തിൻ്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കാനുള്ള പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകളുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഒരേ ഫലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - "അർഥപൂർണമായ (അർഥവത്തായ) വാക്യത്തിൻ്റെ" നിർവചനത്തിലേക്ക് (ഒരു വിരുദ്ധമായി "അർഥരഹിതമായ കപട വാക്യം"), അത് അവർ പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒന്നിൻ്റെ അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇൻഡക്റ്റീവ് ലോജിക്.

ഈ അവസ്ഥ വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി “സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു”, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ എല്ലാ അർത്ഥവത്തായ പ്രസ്താവനകളും ആയിരിക്കണം യുക്തിപരമായി കുറയ്ക്കാൻ കഴിയുന്നത്പ്രാഥമിക (അല്ലെങ്കിൽ ആറ്റോമിക്) പ്രസ്താവനകളിലേക്ക്, അവൻ വിവരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ "യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ" ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നു (വഴി, അത്തരമൊരു ധാരണ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എല്ലാ അർത്ഥവത്തായ പ്രസ്താവനകളും ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്). ഇതിൽ നിന്ന്, അർത്ഥപൂർണതയുടെ വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈനിയൻ മാനദണ്ഡം അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ ഇൻഡക്ടിവിസ്റ്റ് മാനദണ്ഡവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്, രണ്ടാമത്തെ കേസിൽ ഉപയോഗിച്ച "ശാസ്ത്രീയ" അല്ലെങ്കിൽ "നിയമപരമായ" വാക്കുകൾക്ക് പകരം "അർഥപൂർണമായത്" എന്ന് ഞങ്ങൾ നൽകിയാൽ. അങ്ങനെ, ഇൻഡക്ഷൻ്റെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രശ്നമാണ് അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകളുടെ ശ്രമങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ പരാജയത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. മെറ്റാഫിസിക്സിനെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹത്തിൽ, പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തെ അതോടൊപ്പം നശിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രസ്താവനകൾ പോലെ, സെൻസറി അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക പ്രസ്താവനകളിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ്റെ അർത്ഥപൂർണതയുടെ മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ സ്ഥിരമായ പ്രയോഗത്തിലൂടെ, പ്രകൃതിയുടെ ആ നിയമങ്ങൾ തന്നെ അപ്രധാനമെന്ന് കരുതി ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവരും, ഐൻസ്റ്റൈൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദൌത്യം” അതിനുള്ള അന്വേഷണമാണ്. അത്തരം നിയമങ്ങൾ, വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ്റെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, ഒരു തരത്തിലും യഥാർത്ഥമായതോ സ്വീകാര്യമായതോ ആയ പ്രസ്താവനകളായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. ഇൻഡക്ഷനിലെ പ്രശ്നം ഒരു ശൂന്യമായ കപട പ്രശ്നമാണെന്ന് കാണിക്കാനുള്ള വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ്റെ ശ്രമത്തെ സ്‌പെക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിച്ചു: “ഇൻഡക്ഷൻ്റെ പ്രശ്നം യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണത്തിനുള്ള ആവശ്യത്തിലാണ്. എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സാർവത്രിക വാക്കുകൾയാഥാർത്ഥ്യം.. അത്തരമൊരു യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണം നിലവിലില്ലെന്ന് ഹ്യൂമിനൊപ്പം ഞങ്ങളും സമ്മതിക്കുന്നു. കാരണം അത് നിലനിൽക്കില്ല സാർവത്രിക പ്രസ്താവനകൾ യഥാർത്ഥ പ്രസ്താവനകളല്ല.(ഇറ്റാലിക്സ് എൻ്റെ).

ശാസ്ത്രീയവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ സിസ്റ്റങ്ങളും തമ്മിലുള്ള രേഖ വരയ്ക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ ഇൻഡക്ടിവിസ്റ്റ് മാനദണ്ഡത്തിന് കഴിയുന്നില്ലെന്നും അത് എന്തുകൊണ്ട് തുല്യ പദവി നൽകണമെന്നും ഞങ്ങളുടെ വിശകലനം കാണിക്കുന്നു. അർത്ഥത്തിൻ്റെ പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുറപ്പെടുവിച്ച വിധി അനുസരിച്ച്, ശാസ്ത്രവും മെറ്റാഫിസിക്സും അർത്ഥശൂന്യമായ കപട പ്രസ്താവനകളുടെ സംവിധാനങ്ങളാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. അതിനാൽ, അനുഭവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് മെറ്റാഫിസിക്സിനെ പുറത്താക്കുന്നതിനുപകരം, പോസിറ്റിവിസം, നേരെമറിച്ച്, മെറ്റാഫിസിക്സിനെ ശാസ്ത്രമേഖലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. (വിഭാഗം 78 കാണുക കൂടാതെ, .)

അത്തരം ആൻറി-മെറ്റാഫിസിക്കൽ തന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിരുദ്ധം, തീർച്ചയായും, അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ മാത്രം - മെറ്റാഫിസിക്സിനെ അട്ടിമറിക്കുകയെന്നത് ഞാൻ എൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി സജ്ജമാക്കുന്നില്ല. പകരം, അനുഭവ സയൻസിൻ്റെ സ്വീകാര്യമായ ഒരു സ്പെസിഫിക്കേഷൻ രൂപപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ "അനുഭവ ശാസ്ത്രം", "മെറ്റാഫിസിക്സ്" എന്നീ ആശയങ്ങൾ നിർവചിക്കുന്നതിന്, അതിൻ്റെ അന്വേഷണം അനുഭവാത്മക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയാണോ എന്ന് നമുക്ക് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. അല്ലെങ്കിൽ അല്ല.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്നതിനുള്ള എൻ്റെ മാനദണ്ഡം ഇതായി കണക്കാക്കണം ഒരു കരാർ അല്ലെങ്കിൽ കൺവെൻഷൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.അത്തരം ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക കൺവെൻഷൻ്റെ സ്വീകാര്യതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ വിഷയത്തിൽ അഭിപ്രായങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കാം, ഈ വിഷയങ്ങളിൽ സ്വീകാര്യമായ ചർച്ച സാധ്യമാകുന്നത് പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളുള്ള കക്ഷികൾക്കിടയിൽ മാത്രമാണ്. ഈ ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, തീർച്ചയായും, ആത്യന്തികമായി, യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒരു തീരുമാനമായിരിക്കണം.

ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഫലവും ലക്ഷ്യവും തികച്ചും വിശ്വസനീയവും ആത്യന്തികമായി സത്യവുമായ പ്രസ്താവനകളുടെ ഒരു സംവിധാനമായി കണക്കാക്കുന്ന ആ തത്ത്വചിന്തകർ ഞാൻ മുന്നോട്ട് വച്ച കരാറിനെ നിസ്സംശയം തള്ളിക്കളയും. "ശാസ്‌ത്രത്തിൻ്റെ സത്ത ... അതിൻ്റെ അന്തസ്സിൽ" കാണുന്നവരും ഇതുതന്നെ ചെയ്യും, അത് അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അതിൻ്റെ "സമഗ്രതയിൽ" അതിൻ്റെ "യഥാർത്ഥ സത്യത്തിലും സത്തയിലും" കിടക്കുന്നു. ആധുനിക സൈദ്ധാന്തിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഈ മഹത്വം തിരിച്ചറിയാൻ ഈ തത്ത്വചിന്തകർ സമ്മതിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല, അതിൽ മറ്റു പലരെയും പോലെ ഞാനും "അനുഭവാത്മക ശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൻ്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ നിർവ്വഹണം ഇന്ന് കാണുന്നു.

എൻ്റെ മനസ്സിലുള്ള ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പേരിട്ടതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലക്ഷ്യങ്ങളെ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അല്ലെങ്കിൽ അനിവാര്യമായ ലക്ഷ്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവയെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ഇത് നമ്മുടെ പ്രശ്‌നത്തെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് ഡോഗ്മാറ്റിസത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുപോക്കായിരിക്കും. ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയിടത്തോളം, എൻ്റെ സമീപനത്തെ യുക്തിസഹമായി ന്യായീകരിക്കാൻ ഒരേയൊരു മാർഗമേയുള്ളൂ. ഈ പാതയുടെ സാരാംശം അതിൻ്റെ ഫലപ്രാപ്തി തിരിച്ചറിയുന്നതിനായി അതിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലങ്ങളുടെ വിശകലനമാണ്, അതായത്, അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്.

അതിനാൽ, എൻ്റെ സമീപനം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ, മൂല്യനിർണ്ണയത്തിൻ്റെയും ചില മുൻഗണനകളുടെയും പരിഗണനകളാൽ ആത്യന്തികമായി എന്നെ നയിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ സ്വതന്ത്രമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിപരമായ കാഠിന്യം മാത്രമല്ല, പിടിവാശിയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും വിലമതിക്കുന്ന, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന, എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സാഹസിക മനോഭാവത്തിലും ആ കണ്ടെത്തലുകളിലും കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് എൻ്റെ സമീപനം സ്വീകാര്യമാകുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നമ്മോട് വീണ്ടും വീണ്ടും പുതിയതും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ മുമ്പ് സ്വപ്നം പോലും കാണാത്ത പുതിയ ഉത്തരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

മൂല്യപരിഗണനകളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് എൻ്റെ ആശയം മുന്നോട്ട് വച്ചത് എന്നതിനർത്ഥം, പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകളെ ഞാൻ അപലപിച്ച അതേ തെറ്റ് ഞാൻ ചെയ്യുന്നു എന്നല്ല, അതായത്, മെറ്റാഫിസിക്സിനെ ലേബൽ ചെയ്ത് നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മെറ്റാഫിസിക്സിന് അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു വിലയുമില്ല എന്ന് പറയാൻ പോലും ഞാൻ പോകുന്നില്ല. ശാസ്ത്രപുരോഗതിക്ക് തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആശയങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഊഹക്കച്ചവട ആറ്റോമിസം പോലെയുള്ള മറ്റുചിലതും അതിന് സംഭാവന നൽകിയിരുന്നു എന്നത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല. മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ശാസ്ത്രീയ അറിവ് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, തികച്ചും ഊഹക്കച്ചവടവും ഊഹക്കച്ചവടവുമായ തരത്തിലുള്ള ആശയങ്ങളിൽ വിശ്വാസമില്ലാതെ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തൽ അസാധ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത് പലപ്പോഴും വളരെ അവ്യക്തമാണ്, കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് തികച്ചും ന്യായീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു വിശ്വാസമാണ്. ശാസ്ത്രവും ഇക്കാര്യത്തിൽ "മെറ്റാഫിസിക്കൽ" (cf. കൂടാതെ ).

മെറ്റാഫിസിക്സിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അറിവിൻ്റെ യുക്തിയുടെ പ്രാഥമിക ദൌത്യം മുന്നോട്ട് വെക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുന്നു. അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾപദങ്ങളുടെ ഭാഷാപരമായ ഉപയോഗത്തിനായി, ഇപ്പോൾ കുറച്ച് അവ്യക്തവും, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ വ്യക്തവും, ശാസ്ത്രവും മെറ്റാഫിസിക്സും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്നതിനായി, രണ്ടാമത്തേത് അതിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വികാസത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചിരിക്കാം.

5. ഒരു രീതി എന്ന നിലയിൽ അനുഭവം

"അനുഭവാത്മക ശാസ്ത്രം" എന്ന ആശയത്തിന് സ്വീകാര്യമായ ഒരു നിർവചനം രൂപപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്ന ചുമതല ബുദ്ധിമുട്ടുകളില്ലാത്തതല്ല. ബുദ്ധിമുട്ടിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം ഉടലെടുക്കുന്നു ധാരാളം സൈദ്ധാന്തിക സംവിധാനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു,സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനയോട് വളരെ സാമ്യമുള്ള ഒരു ലോജിക്കൽ ഘടനയുണ്ട്, അത് ഏത് സമയത്തും ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവർ അംഗീകരിക്കുന്ന അനുഭവ ശാസ്ത്ര സംവിധാനമായി നൽകുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഈ സാഹചര്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു: "യുക്തിപരമായി സാധ്യമായ ലോകങ്ങളുടെ" ഒരു വലിയ, ഒരുപക്ഷേ അനന്തമായ എണ്ണം ഉണ്ട്, കൂടാതെ "അനുഭവ ശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സിസ്റ്റം, അതിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ, വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് മാത്രം. ഒന്ന്ലോകം - "യഥാർത്ഥ ലോകം", അല്ലെങ്കിൽ "നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൻ്റെ ലോകം".

നടത്തിയ പ്രസ്താവന വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, നമ്മുടെ അനുഭവ-സൈദ്ധാന്തിക സംവിധാനം നിറവേറ്റേണ്ട മൂന്ന് ആവശ്യകതകൾ നമുക്ക് രൂപപ്പെടുത്താം. ഒന്നാമതായി, അത് ആയിരിക്കണം സിന്തറ്റിക്,അതായത്, ഒരു സ്ഥിരതയെ വിവരിക്കാൻ, സാധ്യമാണ്ലോകം. രണ്ടാമതായി, അത് അതിർത്തി നിർണയത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം (cf. സെക്ഷൻ 6, 21) തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം, അതായത്, ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ സിസ്റ്റമായിരിക്കരുത്, സാധ്യമായ ലോകത്തെ വിവരിക്കുക അനുഭവം.മൂന്നാമതായി, ഇത് കൃത്യമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് പോലെയുള്ള മറ്റ് സിസ്റ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം ഞങ്ങളുടെഅനുഭവങ്ങളുടെ ലോകം.

നമ്മുടെ അനുഭവ ലോകത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന അത്തരമൊരു സംവിധാനത്തെ എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും? ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം, സമാനമായ മറ്റ് സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ സംവിധാനത്തെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് അത് പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുകയും അവ വിജയിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം, ഞാൻ എൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി നിശ്ചയിച്ച അതേ കിഴിവ് രീതി, വിശകലനവും വിവരണവും പ്രയോഗിക്കുന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത്തരമൊരു സംവിധാനം തിരിച്ചറിയണം എന്നാണ്.

ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള "അനുഭവം" ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട രൂപത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്നു രീതി,അതിലൂടെ നമുക്ക് ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥയെ മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രം അതിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ രൂപത്താൽ മാത്രമല്ല, കൂടാതെ, അതിൻ്റെ പ്രത്യേകതകളാലും സവിശേഷതയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും രീതി.(തീർച്ചയായും ഇതേ വീക്ഷണം ഇൻഡക്‌റ്റിവിസ്റ്റുകളും പങ്കിടുന്നു, അവർ ഇൻഡക്‌റ്റീവ് രീതിയുടെ ഉപയോഗത്തെ പരാമർശിച്ച് അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രത്തെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.)

മേൽപ്പറഞ്ഞവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം, അനുഭവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയായ രീതിയുടെ വിശകലനം അല്ലെങ്കിൽ നടപടിക്രമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചുമതലകൾ, അനുഭവപരമായ രീതിയുടെ സിദ്ധാന്തമായി അവതരിപ്പിക്കാം - "അനുഭവം" എന്ന് സാധാരണയായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം.

ആമുഖം

ശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ശാഖകളിലൊന്നാണ് ലോജിക്, ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ അതിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിൻ്റെ തുടക്കം മുതൽ അത് ഒരു പൊതു സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രലോകത്ത് യുക്തിയുടെ പങ്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും ബഹുമുഖവുമാണ്. കാലക്രമേണ ലോജിക്കൽ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ ഓറിയൻ്റേഷൻ മാറുന്നു, ലോജിക്കൽ രീതികൾ മെച്ചപ്പെടുന്നു, ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന പുതിയ പ്രവണതകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു.

പുരാതന നാഗരികതയുടെ പതനത്തിനുശേഷം, പുരാതന ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ആദ്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത് അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ യുക്തിയാണെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. എല്ലാ പുരാതന ശാസ്ത്രങ്ങളോടും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൻ്റെ നിഷേധാത്മകമായ സ്ഥാനം അറിയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ അംഗീകാരം കൃത്യമായി ആരംഭിച്ചത് അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അനലിസ്റ്റുകളുടെ ആദ്യ ഏഴ് അധ്യായങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.

നവോത്ഥാന കാലത്ത്, പുരാതന കാലത്ത് കണ്ടെത്തിയ ലോജിക്കൽ രീതികൾ വീണ്ടും പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിൽ നിന്നാണ് ആർ. ഡെസ്കാർട്ടിൻ്റെയും മറ്റ് ചിന്തകരുടെയും തത്ത്വചിന്ത ആരംഭിക്കുന്നത്, ഈ സമയം മുതൽ ആധുനിക കാലത്തെ എല്ലാ ശാസ്ത്രവും ആരംഭിക്കുന്നു.

സത്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനും തന്ത്രശാസ്ത്രത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി യുക്തിയെ സൃഷ്ടിച്ചതിൻ്റെ ബഹുമതി അരിസ്റ്റോട്ടിലിനാണ്. ഈ ഗുണങ്ങളിലാണ് രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി അത് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തത്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പണ്ഡിതന്മാർ യുക്തിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു. അവർ ലാറ്റിൻ പദാവലിയെ യുക്തിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. എഫ്. ബേക്കൺ ഇൻഡക്റ്റീവ് യുക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. മികച്ച ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനും ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ഡബ്ല്യു. ലെയ്ബ്നിസിൻ്റെ പഠനങ്ങൾ യുക്തിയുടെ രണ്ടാം ഘട്ടത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു - പ്രതീകാത്മക യുക്തി (19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ).

യുക്തിയെക്കുറിച്ച് ഒരു പാഠപുസ്തകം എഴുതുമ്പോൾ, പ്രതീകാത്മക യുക്തിയുടെ അതിശയകരമായ വിജയങ്ങൾ കാരണം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ വിജയങ്ങളുടെ ഫലമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ലോജിക്കൽ അനുമാനത്തിൻ്റെയും ലോജിക്കൽ സെമാൻ്റിക്സിൻ്റെയും സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ മേഖലയിൽ, പരമ്പരാഗത യുക്തിയുടെ ഉപയോഗശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉയർന്നുവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആളുകൾ, രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ളതുപോലെ, സ്വാഭാവിക ഭാഷ ഉപയോഗിച്ച് ന്യായവാദം ചെയ്യുകയും തെളിയിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, പരമ്പരാഗത യുക്തിയുടെ ഉപകരണം ഒരു ഫലപ്രദമായ മാർഗമാണ്.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: പരമ്പരാഗത യുക്തിയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ പ്രതീകാത്മക യുക്തിയുടെ ഫലങ്ങളുമായി എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാം? പ്രതീകാത്മക യുക്തിയിൽ, പരമ്പരാഗത യുക്തിയുടെ പല പ്രശ്നങ്ങളും ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബന്ധങ്ങളുമായുള്ള വിധിന്യായങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണമായ വിധിന്യായങ്ങൾ, ലോജിക്കൽ നിയമങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ. സിംബോളിക് ലോജിക് യുക്തിയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങളും പുതിയ തരം ലോജിക്കൽ കണക്ഷനുകളും തുറന്നു. അതിനാൽ, പ്രതീകാത്മക യുക്തിയുടെ നേട്ടങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ ഇപ്പോൾ പരമ്പരാഗത യുക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

എന്നിട്ടും, പരമ്പരാഗതവും പ്രതീകാത്മകവുമായ യുക്തികളുടെ മെറ്റീരിയൽ ഒരു കോഴ്സിൽ എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാം? ഇവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ലോജിക്കൽ സിസ്റ്റങ്ങളാണെന്നും ഒരു ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളാണെന്നും വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഒരു അക്കാദമിക് അച്ചടക്കമെന്ന നിലയിൽ യുക്തിയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, ഇവിടെ ഈ സംയോജനം ആവശ്യമാണ്.

അതിനാൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൻ്റെ പ്രധാന ബുദ്ധിമുട്ട് യുക്തിയുടെ വിശകലനത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ പരമ്പരാഗതവും പ്രതീകാത്മകവുമായ യുക്തി തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസത്തിലാണ്. പരമ്പരാഗത യുക്തി ചിന്തയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അതിൻ്റെ രൂപങ്ങളായ ആശയം, വിധി, അനുമാനം, പ്രതീകാത്മക ലോജിക് സ്റ്റഡീസ് ഭാഷ, അല്ലെങ്കിൽ അതിൻ്റെ അർത്ഥപരമായ ഉള്ളടക്കം, അതിനാൽ ഇത് ചിന്തയുടെ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല, ഭാഷയുടെ നിബന്ധനകളെയും ഉച്ചാരണങ്ങളെയും കുറിച്ചാണ്.

ഈ രണ്ട് സമീപനങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അതിനാൽ, പരമ്പരാഗത ലോജിക് പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പ്രതീകാത്മക യുക്തിയുടെ ഫലങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമാണ്, അവിടെ അത് ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള വെളിച്ചം വീശുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ എന്തെങ്കിലും ചേർക്കുന്നു. ഒരു പരിധിവരെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ സിലോജിസ്റ്റിക്സിൻ്റെ ജാൻ ലുകാസിവിക്സിൻ്റെ കവറേജ് ഇക്കാര്യത്തിൽ മാതൃകാപരമാണ്.

ഈ പാഠപുസ്തകം എഴുതുമ്പോൾ ഇതെല്ലാം കണക്കിലെടുക്കുന്നു.

യുക്തിയുടെ വിഷയം

ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ യുക്തിയുടെ നിർവചനം

ഒരു സ്വതന്ത്ര ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ യുക്തിക്ക് ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. "ലോജിക്" എന്ന വാക്ക് തന്നെ "ലോഗോസ്" എന്ന ഗ്രീക്ക് പദത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിനർത്ഥം: വാക്ക്, അർത്ഥം, ചിന്ത, സംസാരം.

"ലോജിക്" എന്ന വാക്കിന് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും സാധാരണമായവയുടെ പേര് നൽകുകയും ഈ പാഠപുസ്തകത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നവ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്യാം.

ഒന്നാമതായി, "യുക്തി" എന്ന വാക്ക് ഉദയത്തിൻ്റെ പാറ്റേണുകൾ, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പാറ്റേണുകൾ, വസ്തുക്കളുടെ വികാസത്തിൻ്റെ പാറ്റേണുകൾ, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: "കാര്യങ്ങളുടെ യുക്തി", "ചരിത്രത്തിൻ്റെ യുക്തി" പ്രക്രിയ", "സംഭവങ്ങളുടെ യുക്തി" മുതലായവ). അതായത്, ചില പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും കാര്യങ്ങൾക്കും അനുബന്ധ പാറ്റേണുകളും വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് ഊന്നിപ്പറയാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അവർ "യുക്തി" എന്ന വാക്കിൻ്റെ ഈ അർത്ഥത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

രണ്ടാമതായി, "യുക്തി" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ ന്യായവാദത്തിൻ്റെ സ്ഥിരത, സ്ഥിരത, സാധുത എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഏറ്റവും സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്യങ്ങൾ ഇവയാണ്: "അവന് മികച്ച യുക്തിയുണ്ട്," അവൻ യുക്തിയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ "അവന് യുക്തിയില്ല," "അയാൾക്ക് മോശം യുക്തിയുണ്ട്," മുതലായവ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരാൾ സ്ഥിരതയുള്ളതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായിരിക്കുമ്പോൾ , സംഭാഷണക്കാരനോടോ പ്രേക്ഷകരോടോ ന്യായമായി എന്തെങ്കിലും വിശദീകരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ പറയുന്നു: "അവന് നല്ല യുക്തിയുണ്ട്" കൂടാതെ ആരെങ്കിലും പൊരുത്തക്കേടും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ വിവരങ്ങൾ സംഭാഷണക്കാരനോടോ പ്രേക്ഷകരോടോ അറിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, "അവന് യുക്തിയില്ല" എന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

മൂന്നാമതായി, "ലോജിക്" എന്ന വാക്ക് ചിന്തയിലൂടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന ശൈലികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്: "യുക്തി മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമാണ്," "യുക്തി മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമാണ്" മുതലായവ. ഈ വാക്യങ്ങൾ ലോകവുമായുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ബന്ധത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക സ്വഭാവത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യൻ ചിന്തയിലൂടെ ലോകവുമായുള്ള തൻ്റെ ബന്ധത്തെ മധ്യസ്ഥമാക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അത് തനിക്കും ചിന്താലോകത്തിനും ഇടയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി, ജന്തുലോകത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ വസ്തുക്കളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും വിലയിരുത്തുന്നത് അവളുടെ ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആദ്യം വസ്തുക്കളായാണ്, തുടർന്ന് സ്വന്തം പരിവർത്തന പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലമായാണ് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഒരു മൃഗത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മരം ബൈപാസ് ചെയ്യേണ്ട ഒരു വസ്തുവാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഉചിതമായ ദിശയിലുള്ള ചലനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു വൃക്ഷം ഒരു പ്രവർത്തന വസ്തുവാണ്, അതിൽ നിന്ന് ഒരു വീട് പണിയാൻ കഴിയും. ഒരു ബോട്ട്, പേപ്പർ നേടുക മുതലായവ. കാറ്റ് ഒരു കപ്പലിൻ്റെ കപ്പലുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും കാറ്റാടി വൈദ്യുത നിലയത്തിൻ്റെ ടർബൈൻ തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘടകമാണ്.

നാലാമതായി, "ലോജിക്" എന്ന വാക്ക് പല നൂറ്റാണ്ടുകളായി യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൻ്റെ നിർബന്ധിത ഘടകമായിരുന്ന ഒരു അക്കാദമിക് അച്ചടക്കത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം പുരാതന കാലം മുതൽ യൂറോപ്പിലെ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ യുക്തി എപ്പോഴും പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു എന്നാണ്.

അവസാനമായി, അഞ്ചാമതായി, "ലോജിക്" എന്ന വാക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ചിന്താ ശാസ്ത്രത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

"ലോജിക് ചിന്തയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ശാസ്ത്രമാണ്" എന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു പഠന വസ്തുവായി ചിന്തിക്കുന്നത് യുക്തിയുടെ മാത്രം അവകാശമല്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

യുക്തിക്കും ചിന്തയ്ക്കും പുറമേ, ഉയർന്ന നാഡീ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫിസിയോളജി, സൈക്കോളജി, ഫിലോസഫി തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നും ചിന്തയുടെ സ്വന്തം പ്രത്യേക വശം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഉയർന്ന നാഡീ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫിസിയോളജി ചിന്തയുടെ ഫിസിയോളജിക്കൽ അടിസ്ഥാനമായ ഭൗതിക പ്രക്രിയകൾ കണക്കിലെടുത്ത് ചിന്തയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക (ആത്മീയ) ലോകത്തിൻ്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി മനഃശാസ്ത്രം ചിന്തയെ (വികാരങ്ങളോടും ഇച്ഛയോടും കൂടി) കണക്കാക്കുന്നു. സൈബർനെറ്റിക്സ് അതിൻ്റെ മോഡലിംഗിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ പ്രത്യേക സ്കീമുകളുടെ രൂപത്തിൽ പഠിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ മറ്റ് ഒബ്ജക്റ്റുകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നതിനായി വിവരങ്ങളുടെ ധാരണയും ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും പ്രോസസ്സിംഗും നടത്തുന്നു.

സത്യം പഠിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്ന ആ നിയമങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ചിന്തയെ ലോജിക് പരിശോധിക്കുന്നു. കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ: യഥാർത്ഥ അറിവ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, "ജീവിതം", മുമ്പ് സ്ഥാപിച്ചതും പരിശോധിച്ചുറപ്പിച്ചതുമായ സത്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പുതിയ സത്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നേടാം, ഓരോ നിർദ്ദിഷ്ട സാഹചര്യത്തിലും പരിശീലനത്തിലേക്ക് തിരിയാതെ, പ്രത്യേക നിയമങ്ങളും ചിന്താ നിയമങ്ങളും പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം യുക്തിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. .

ചിന്തയുടെ ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ യുക്തിയുടെ പ്രധാന കടമകളിലൊന്ന്, ലോജിക് പുതിയ അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള രൂപത്തെ മാത്രം കണക്കിലെടുക്കുന്നു എന്നതാണ്. അറിവിൻ്റെ രൂപത്തെ അതിൻ്റെ നിർദ്ദിഷ്ട ഉള്ളടക്കവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെ പുതിയ അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള വഴി ഇത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

വ്യാകരണം ഒരു വാക്യത്തിലെ ഒരു പദത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങളും പദങ്ങളുടെ സംയോജന രൂപങ്ങളും പഠിക്കുന്നതുപോലെ, ഭാഷാപരമായ പദപ്രയോഗങ്ങളുടെ പ്രത്യേക ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമായി, ഗണിതശാസ്ത്രം നിർദ്ദിഷ്ട ഭൗതിക വസ്തുക്കൾക്ക് പുറത്തുള്ള അളവും സ്ഥലപരവുമായ ബന്ധങ്ങളെ പരിഗണിക്കുന്നതുപോലെ, യുക്തിശാസ്ത്രം അതിൻ്റെ രൂപങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ആശയങ്ങൾ, വിധികൾ, നിഗമനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട ഉള്ളടക്കത്തിന് പുറത്തുള്ള വ്യക്തിഗത ചിന്തകളും അവയുടെ സംയോജനത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങളും.

ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന്, നമുക്ക് ഒരു ഉദാഹരണം നോക്കാം. നമുക്ക് രണ്ട് പരിഗണനകൾ എടുക്കാം:

ഈ ഓരോ പരിഗണനയിലും, രണ്ട് ചിന്തകൾ മൂന്നാമത്തേതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈ വാദങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒന്ന് ജ്യോതിശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് നിയമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ രണ്ട് ന്യായവാദങ്ങളിലും ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ ഘടകഭാഗങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന രീതി ഒന്നുതന്നെയാണ്: “ഒരു വസ്തുവിന് ഒരു നിശ്ചിത സ്വത്ത് ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഈ പ്രോപ്പർട്ടി ഉള്ള എല്ലാത്തിനും ഒരു നിശ്ചിത രണ്ടാം ഗുണമുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രസ്തുത വസ്തുവിനും ഈ രണ്ടാമത്തെ ഗുണമുണ്ട്. ”

യുക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായ ചിന്തയുടെ വശത്തിൻ്റെ സൂചിപ്പിച്ച സവിശേഷത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, യുക്തി ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം അത് ചിന്താ സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ രൂപീകരണം യുക്തിയുടെ പ്രായോഗിക പ്രാധാന്യത്തിൻ്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ്, വാസ്തവത്തിൽ ഇത് ഒരു അക്കാദമിക് അച്ചടക്കമെന്ന നിലയിൽ യുക്തിയുടെ സാർവത്രികതയെ നിർണ്ണയിച്ചു.

"ചിന്തയുടെ സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒന്നാമതായി, ന്യായവാദ പ്രക്രിയയോടുള്ള ബോധപൂർവമായ മനോഭാവം, അതായത്, തെളിവുകൾ ശരിയായി നിർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവ്, നിരാകരണങ്ങൾ, സാമ്യങ്ങൾ വരയ്ക്കുക, അനുമാനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുക, സ്വന്തം, മറ്റുള്ളവരുടെ ന്യായവാദത്തിലെ പിശകുകൾ കണ്ടെത്തുകയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക. വ്യാകരണ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വാക്കുകൾ, വാക്യങ്ങൾ, വാക്യങ്ങൾ എന്നിവ സമ്പൂർണ്ണമായി നിർമ്മിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നതുപോലെ, യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ചിന്താ സംസ്കാരം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നത്, നമ്മുടെ യുക്തിയുടെ ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥാപിതത, സ്ഥിരത, സാധുത, ബോധ്യപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. .

സ്വന്തം അല്ലെങ്കിൽ നേടിയ അനുഭവത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും ചിന്താ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ചില ഘടകങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു (യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും കുറിച്ച് പ്രത്യേക പഠനം കൂടാതെ). എന്നാൽ യുക്തി പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരാൾക്ക് യുക്തിസഹമായ പിശകുകൾ "അനുഭവിക്കാൻ" കഴിയും, എന്നാൽ അവൾക്ക് ബോധപൂർവ്വം നൈപുണ്യത്തോടെ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

നമുക്ക് ഇത് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിശദീകരിക്കാം. പുരാതന കാലം മുതൽ അറിയപ്പെടുന്ന മനഃപൂർവ്വം തെറ്റായ ന്യായവാദം എടുക്കാം:

തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന നിഗമനത്തിൻ്റെ അനുചിതമായത് പൂർണ്ണമായും സമാനമല്ലാത്ത ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ തിരിച്ചറിയലിൽ നിന്നാണ്. നിഗമനത്തിന് മുമ്പുള്ള പ്രാരംഭ ആശയങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന "നല്ലത്" എന്ന വാക്കിനെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. ആദ്യ ചിന്തയിൽ, "നല്ലത്" എന്ന വാക്കിന് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട കാര്യം, ഒരു പ്രവർത്തനം (ഒരു ഡോക്ടർ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന മരുന്ന് കഴിക്കൽ, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക കാര്യത്തിൽ - ഉപയോഗപ്രദമായത്) വിലയിരുത്തുന്നതിന് മറ്റൊരു അർത്ഥമുണ്ട്. ഇവിടെ "നല്ലത്" എന്ന വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം ഒരു പ്രത്യേക കാര്യത്തിൻ്റെയോ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയോ പ്രായോഗിക പ്രയോജനം എന്നാണ്. രണ്ടാമത്തെ ചിന്തയിൽ, "തിന്മ" എന്ന ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമായി, "നല്ലത്" എന്ന വാക്ക് ധാർമ്മികമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്രൊട്ടഗോറസ് (481 - 411 BC) റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത മറ്റൊരു പരിഗണന നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം.

“യൂത്ത്‌ലസ് എന്ന പേരുള്ള വിദ്യാർത്ഥിയും ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും വാക്ചാതുര്യത്തിൻ്റെയും അദ്ധ്യാപകനായ പ്രോട്ടഗോറസും തമ്മിൽ ഒരു കരാർ അവസാനിച്ചു, അതനുസരിച്ച് യൂത്ത്‌ലസ് തൻ്റെ പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയതിന് ശേഷം ഇത് യൂത്ത്‌ലസിൻ്റെ ഫീസ് ആയിരിക്കും ജയിച്ചു.

എന്നാൽ പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, യൂത്ത്‌ലസ് വ്യവഹാരം ഏറ്റെടുത്തില്ല, അതിനാൽ പ്രോട്ടഗോറസിന് തൻ്റെ പഠനത്തിന് ഫീസ് നൽകാൻ താൻ ബാധ്യസ്ഥനാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. അപ്പോൾ ടീച്ചർ, കോടതിയിൽ പോകുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, ഇവറ്റലിനോട് പറഞ്ഞു:

വിധികർത്താക്കൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഫീസ് നൽകും അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും നിങ്ങൾ പണം നൽകേണ്ടിവരും. ആദ്യ കേസിൽ - ഒരു കോടതി വിധിയിലൂടെ, രണ്ടാമത്തേതിൽ - ഞങ്ങളുടെ കരാറിന് അനുസൃതമായി, നിങ്ങൾ വിജയിക്കുന്ന ആദ്യ കേസായിരിക്കും ഇത്.

ഇതിന് ഇവറ്റ്ൽ മറുപടി പറഞ്ഞു:

ആദ്യത്തെയോ രണ്ടാമത്തെയോ കേസിൽ ഞാൻ പണം നൽകില്ല. എനിക്ക് ശിക്ഷ വിധിച്ചാൽ, എൻ്റെ ആദ്യ വിചാരണ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ ഞാൻ പണം നൽകില്ല. ഫീസ് അടക്കാൻ വിധിച്ചില്ലെങ്കിൽ കോടതി വിധി പ്രകാരം ഞാൻ അടക്കില്ല."

ഈ ന്യായവാദത്തിൻ്റെ അബദ്ധം ഒരു പ്രത്യേക ന്യായവാദത്തിനുള്ളിൽ ഒരേ വ്യക്തിയെ ഒരേസമയം വ്യത്യസ്ത ബന്ധങ്ങളിൽ എടുക്കുന്നു എന്നതാണ്. അതായത്, വിദ്യാർത്ഥി വിചാരണ തോറ്റ അഭിഭാഷകനും കോടതി കുറ്റവിമുക്തനാക്കിയ പ്രതിയുമാണ്.

§l
തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കുള്ള നേട്ടം നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ ഒബ്ജക്റ്റുകൾ നേരിട്ട് പ്രാതിനിധ്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അതിൻ്റെ അറിവിൻ്റെ രീതി അതിൻ്റെ ആരംഭ പോയിൻ്റും തുടർന്നുള്ള വികസനവും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ളതാണെന്നും ഇതിന് ആരംഭിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരിയാണ്, അവൾ മതത്തിൻ്റെ അതേ വിഷയങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയും മതവും അവരുടെ വിഷയമായി സത്യമാണ്, വാക്കിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിൽ കൃത്യമായി സത്യമുണ്ട് - ദൈവവും അവൻ മാത്രമാണ് സത്യമെന്ന അർത്ഥത്തിൽ. കൂടാതെ, ഇരുവരും പരിമിതമായ, പ്രകൃതി, മനുഷ്യാത്മാവ് എന്നിവയുടെ മണ്ഡലത്തിലും, പരസ്പരം, ദൈവവുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധത്തെ അവരുടെ സത്യമായി പരിഗണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അതിൻ്റെ വസ്തുക്കളുമായി പരിചയം ഊഹിക്കാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല അത് അതിനെ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കണം, അതുപോലെ തന്നെ വസ്തുക്കളോടുള്ള താൽപ്പര്യവും, ബോധം വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾക്ക് മുമ്പായി ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രതിനിധാനങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും അവയിലേക്ക് അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനം തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രം. , ചിന്താ ആത്മാവ് സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെ ചിന്താ അറിവിലേക്കും ഗ്രഹണത്തിലേക്കും ഉയരുന്നു.
എന്നാൽ ഒരാൾ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത കാണിക്കേണ്ടതും അതിൻ്റെ വസ്തുക്കളുടെ നിർവചനവും തെളിയിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത അതിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പെട്ടെന്ന് വ്യക്തമാകും. അതിനാൽ, ആശയങ്ങൾ നൽകുന്ന ഈ വസ്തുക്കളുമായുള്ള പ്രാരംഭ പരിചയം പര്യാപ്തമല്ലെന്നും അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അനുമാനങ്ങളോ പ്രസ്താവനകളോ അസ്വീകാര്യമാണെന്നും ഇത് മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതേ സമയം, ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട് വെളിപ്പെടുന്നു, അതിൽ തത്ത്വചിന്ത എന്തെങ്കിലും ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കണം, അതേസമയം ഓരോ തുടക്കവും ഉടനടി അതിൻ്റെ സ്വന്തം ആമുഖം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അത് അത്തരമൊരു ആമുഖമാണ്.
§ 2
തത്ത്വചിന്തയെ പൊതുവായി വസ്തുക്കളുടെ ചിന്താപരമായ പരിഗണനയായി താൽക്കാലികമായി നിർവചിക്കാം. എന്നാൽ ഇത് ശരിയാണെങ്കിൽ - ഇത് തീർച്ചയായും ശരിയാണ് - ചിന്തയിൽ മനുഷ്യൻ മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്, മനുഷ്യൻ എല്ലാം അങ്ങനെയാണ്, അത് ചിന്തയിലൂടെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നത് കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്ത ഒരു പ്രത്യേക ചിന്താ രീതിയായതിനാൽ, അത് അറിവായി മാറുന്ന ഒരു ചിന്താരീതിയാണ്, അതേ സമയം സങ്കൽപ്പങ്ങളിലെ അറിവ്, പിന്നെ ദാർശനിക ചിന്ത മനുഷ്യരിലും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സജീവമായ ആ ചിന്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും അതിൻ്റെ മാനവികത , അതേ സമയം അതിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, കാരണം അതിൽ തന്നെ ഒരു ചിന്ത മാത്രമേയുള്ളൂ. ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമായ മനുഷ്യബോധത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ചിന്തയുടെ രൂപത്തിലല്ല, മറിച്ച് വികാരം, ധ്യാനം, ആശയം - ചിന്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയേണ്ട രൂപങ്ങളിലാണ് ഈ വ്യത്യാസത്തിന് കാരണം. ഒരു രൂപമായി.
കുറിപ്പ്. വളരെക്കാലമായി വേരൂന്നിയ, സത്യമായി മാറിയ ഒരു നിലപാടനുസരിച്ച്, ചിന്തയിൽ മനുഷ്യൻ മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്; ഈ നിലപാട് നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, അതേ സമയം ഇത്തരമൊരു പ്രാചീനമായ വിശ്വാസം ഓർമ്മിക്കേണ്ടിവരുന്നത് ആശ്ചര്യകരമാണ്. അതിനിടയിൽ, നമ്മുടെ കാലത്തെ മുൻവിധി കണക്കിലെടുത്ത് ഇത് ആവശ്യമാണ്, അത് പരസ്പരം വികാരങ്ങളെയും ചിന്തയെയും പരസ്പരം എതിർക്കുന്നവരും ശത്രുതയുള്ളവരുമായി പോലും തിരിച്ചറിയുന്ന തരത്തിൽ വേർതിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ വികാരവും പ്രത്യേകിച്ച് മതപരമായ വികാരവും വിശ്വസിക്കുന്നു. അവഹേളിക്കപ്പെട്ടതും, വികലമാക്കപ്പെട്ടതും, ഒരുപക്ഷെ, ചിന്തയാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകപോലും ചെയ്യുന്നു, സത്തയിൽ മതവും മതവും ഒട്ടും വേരൂന്നിയിട്ടില്ലാത്തതും ചിന്തയിൽ വസിക്കാത്തതും പോലെ. അത്തരമൊരു വിഭജനത്തോടെ, മനുഷ്യന് മാത്രമേ മതം പുലർത്താൻ കഴിയൂ എന്നും മൃഗങ്ങൾക്ക് നിയമവും ധാർമ്മികതയും ഉള്ളതുപോലെ മതം പുലർത്താൻ കഴിവില്ലെന്നും അവർ മറക്കുന്നു.
മതത്തെ ചിന്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുമ്പോൾ, അവ സാധാരണയായി ചിന്തയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, അതിനെ പ്രതിഫലനം (നാച്ച്ഡെൻകെൻ) എന്ന് വിളിക്കാം - പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ചിന്ത, ചിന്തകളെ അവയുടെ ഉള്ളടക്കമാക്കി ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. തത്ത്വചിന്തയിൽ കൃത്യമായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ വേർതിരിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, ചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വേർതിരിവിലേക്കുള്ള അശ്രദ്ധ എന്നിവയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന അലസത, രണ്ടാമത്തേതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അപരിഷ്‌കൃതമായ ആശയങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും അതിന്മേൽ കടുത്ത നിന്ദകൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മതവും നിയമവും ധാർമ്മികതയും മനുഷ്യനു മാത്രമുള്ളതിനാൽ, അവൻ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ജീവിയായതുകൊണ്ടുമാത്രമാണ് അവ കൈവശമുള്ളത് എന്നതിനാൽ, നിയമം, മതം, ധാർമ്മികത എന്നിവയുടെ മുഴുവൻ ഉള്ളടക്കവും - ഈ ഉള്ളടക്കം വികാരമോ വിശ്വാസമോ ആശയമോ നൽകിയതാണെങ്കിലും - കൂടാതെ സംഭവിച്ചില്ല. ചിന്തയുടെ പങ്കാളിത്തം; ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനവും ഉൽപ്പന്നങ്ങളും അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുകയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അത്തരം വികാരങ്ങളും ആശയങ്ങളും നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും ചിന്തയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ഒരു കാര്യം, അത്തരം വികാരങ്ങളെയും ആശയങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ മറ്റൊന്നാണ്. ഈ ബോധവൽക്കരണ രീതികളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിന്തകൾ പ്രതിഫലനം, ന്യായവാദം മുതലായവയും തത്ത്വചിന്തയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
അത്തരം പ്രതിഫലനം അനിവാര്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണെന്നും ശാശ്വതവും സത്യവുമായ ഒരു ആശയം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു പാതയാണെന്നും തെറ്റായ വാദത്തിൻ്റെ ആധിപത്യത്തിലേക്ക് ഇത് പലപ്പോഴും നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ തെളിവുകൾ (ഇപ്പോൾ ഭൂതകാലത്തിൻ്റെ ഒരു കാര്യം) അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും അതിൻ്റെ ബോധ്യവും മാത്രമാണ് ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിലേക്കും ബോധ്യത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നത്. ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ കെമിക്കൽ, ബൊട്ടാണിക്കൽ, സുവോളജിക്കൽ നിർവചനങ്ങൾ പഠിക്കാതെ നമുക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല, ശരീരഘടനയും ശരീരശാസ്ത്രവും പഠിക്കുന്നത് വരെ ദഹനത്തോടെ കാത്തിരിക്കണം എന്ന പ്രസ്താവനയ്ക്ക് സമാനമാണ് ഈ പ്രസ്താവന. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അവരുടെ മേഖലയിലെ ഉപയോഗവും അതിൻ്റെ മേഖലയിലെ തത്ത്വചിന്തയും വളരെയധികം വർദ്ധിക്കുകയും കേവലവും സാർവത്രികവുമായ ആവശ്യകതയുടെ തലത്തിലേക്ക് എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആവശ്യമായിരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഈ ശാസ്ത്രങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല എന്നതിനാണ് കൂടുതൽ സാധ്യത.
§ 3
നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നിറയുന്ന ഉള്ളടക്കം, അത് ഏത് തരത്തിലുള്ളതായാലും, വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, ചിത്രങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, കടമകൾ മുതലായവയുടെ ഉറപ്പും ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വികാരം, വിചിന്തനം, ചിത്രം മുതലായവ അങ്ങനെയുള്ള ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങളാണ്, അത് അനുഭവിച്ചാലും, ചിന്തിച്ചാലും, സങ്കൽപ്പിച്ചാലും അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിച്ചാലും, അത് ഒരു ചിന്തയുടെ കലർപ്പില്ലാതെ മാത്രം അനുഭവപ്പെട്ടാലും, അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞാലും, ചിന്തിച്ചാലും ചിന്തകളുടെ ഒരു മിശ്രിതം, അല്ലെങ്കിൽ, ഒടുവിൽ, ചിന്തിക്കാവുന്നത് മാത്രം. ഈ രൂപങ്ങളിലേതെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം നിരവധി രൂപങ്ങളുടെ മിശ്രിതത്തിൽ, ഉള്ളടക്കം ബോധത്തിൻ്റെ വസ്തുവായി മാറുന്നു. എന്നാൽ ഉള്ളടക്കം ബോധത്തിൻ്റെ ഒരു വസ്തുവായി മാറുമ്പോൾ, ഈ രൂപങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകളും ഉള്ളടക്കത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു, അങ്ങനെ അവ ഓരോന്നിനും അനുസരിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക വസ്തു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൽ തന്നെയുള്ളത് വ്യത്യസ്തമായ ഉള്ളടക്കമായി കണക്കാക്കാം. .
കുറിപ്പ്. വികാരം, വിചിന്തനം, ആഗ്രഹം, ഇഷ്ടം മുതലായവയുടെ സവിശേഷതകൾ, അവയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിയാവുന്നിടത്തോളം, പൊതുവെ പ്രാതിനിധ്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത പ്രതിനിധാനങ്ങളെ ചിന്തകളോ വിഭാഗങ്ങളോ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി ആശയങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു എന്ന് നമുക്ക് പൊതുവായി പറയാൻ കഴിയും. പ്രതിനിധാനങ്ങളെ പൊതുവെ ചിന്തകളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും രൂപകങ്ങളായി കാണാം. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾക്ക് ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള അവയുടെ അർത്ഥം ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ല, അവയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമായ ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ല. തിരിച്ചും, ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതും അവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ആശയങ്ങളും ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും എന്താണെന്ന് അറിയുന്നതും ഒരേ കാര്യമല്ല. ഈ സാഹചര്യത്തെ ഭാഗികമായി തത്ത്വചിന്തയുടെ അഗ്രാഹ്യത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബുദ്ധിമുട്ട് ഒരു വശത്ത്, കഴിവില്ലായ്മയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഈ കഴിവില്ലായ്മ അടിസ്ഥാനപരമായി ശീലത്തിൻ്റെ അഭാവം മാത്രമാണ് - അമൂർത്തമായി ചിന്തിക്കുക, അതായത്, ശുദ്ധമായ ചിന്തകൾ ശരിയാക്കി അവയിൽ നീങ്ങുക. നമ്മുടെ സാധാരണ ബോധത്തിൽ, ചിന്തകൾ പരിചിതമായ സംവേദനാത്മകവും ആത്മീയവുമായ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ചിന്ത, പ്രതിഫലനം, ന്യായവാദം എന്നിവയിൽ, ഞങ്ങൾ ചിന്തകളെ വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയുമായി കലർത്തുന്നു (ഓരോ വാക്യത്തിലും, അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം പൂർണ്ണമായും ഇന്ദ്രിയപരമാണെങ്കിലും, ഇതിനകം തന്നെ വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്; ഉദാഹരണത്തിന്, "ഈ ഇല പച്ചയാണ്" എന്ന വാക്യത്തിൽ വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ഉള്ളത്, ഏകത്വം). എന്നാൽ മറ്റ് ഘടകങ്ങളുടെ മിശ്രിതമില്ലാതെ, ചിന്തകൾ തന്നെ വിഷയമാക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. തത്ത്വചിന്തയുടെ അഗ്രാഹ്യതയ്ക്കുള്ള മറ്റൊരു കാരണം, ഒരു ചിന്തയായും സങ്കൽപ്പമായും ബോധത്തിൽ ഉള്ളത് ഒരു പ്രതിനിധാനത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ തൻ്റെ മുമ്പിൽ ഉണ്ടായിരിക്കാനുള്ള അക്ഷമ ആഗ്രഹമാണ്. നമ്മൾ പലപ്പോഴും പദപ്രയോഗം കാണാറുണ്ട്: ഒരു ആശയത്തിന് കീഴിൽ എന്താണ് ചിന്തിക്കേണ്ടതെന്ന് അജ്ഞാതമാണ്; എന്നാൽ അതേ സമയം ആശയം തന്നെയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദപ്രയോഗത്തിൻ്റെ അർത്ഥം, ഇതിനകം പരിചിതമായ, ശീലമായ ഒരു ആശയത്തിനായുള്ള വാഞ്‌ഛയാണ്: ആശയത്തിൻ്റെ രൂപത്തോടൊപ്പം, അത് മുമ്പ് ഉറച്ചതും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും നിന്നിരുന്ന നിലം എടുത്തുകളഞ്ഞതുപോലെ ബോധത്തിന് ഒരു വികാരമുണ്ട്; ആശയങ്ങളുടെ ശുദ്ധമായ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ബോധം അത് ഏത് ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയില്ല. അതിനാൽ, എഴുത്തുകാർ, പ്രസംഗകർ, പ്രഭാഷകർ തുടങ്ങിയവർ അവരുടെ വായനക്കാർക്കോ ശ്രോതാക്കൾക്കോ ​​മുൻകൂട്ടി അറിയാവുന്നതും അവർക്ക് പരിചിതവും സ്വയം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് ഏറ്റവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.
§ 4
തത്ത്വചിന്ത ആദ്യം നമ്മുടെ ദൈനംദിന അവബോധത്തെ തെളിയിക്കണം, ശരിയായ ദാർശനികമായ അറിവിൻ്റെ ആവശ്യമുണ്ടെന്ന് അല്ലെങ്കിൽ അത്തരമൊരു ആവശ്യം ഉണർത്തേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ മതത്തിൻ്റെ വസ്‌തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, പൊതുവെ സത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അവൾ സ്വയം അവ അറിയാൻ പ്രാപ്തനാണെന്ന് കാണിക്കണം. അതും മതപരമായ ആശയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തിയ വ്യത്യാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അത് അതിൻ്റെ സ്വന്തം നിർവചനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കണം, അവ രണ്ടാമത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.
§ 5
നമ്മുടെ ബോധത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം, ചിന്തയുടെയും സങ്കല്പത്തിൻ്റെയും രൂപത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുമ്പോൾ, സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും, കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ വെളിച്ചത്തിൽ ആദ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന മേൽപ്പറഞ്ഞ വ്യത്യാസത്തിൻ്റെയും അനുബന്ധ നിലപാടിൻ്റെയും പ്രാഥമിക വിശദീകരണത്തിന്, നമുക്ക് കഴിയും. വസ്തുക്കളിലും സംഭവങ്ങളിലും, അതുപോലെ വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, അഭിപ്രായങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ മുതലായവയിലെ സത്യം അറിയാൻ പ്രതിഫലനം ആവശ്യമാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്ന മറ്റൊരു ദീർഘകാല വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് വായനക്കാരനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുക. എന്നാൽ ചിന്ത എപ്പോഴും വികാരങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ മുതലായവ ചിന്തകളാക്കി മാറ്റുന്നു.
കുറിപ്പ്. ഇത് ചിന്താപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ കർശനമായ ദാർശനിക രൂപമായതിനാൽ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വാഭാവികമായും ചിന്തിക്കാൻ കഴിവുള്ളതിനാൽ, ആശയങ്ങളും പ്രതിനിധാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം (§ 3 ൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു) നഷ്‌ടമായതിനാൽ, ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ വിപരീതമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. മുകളിൽ, പലപ്പോഴും തത്ത്വചിന്തയുടെ അഗ്രാഹ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിഷയ പരാതികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രം പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു, അത് പഠിക്കാത്തവർ പോലും ഒരു പഠനവുമില്ലാതെ തത്ത്വചിന്തയുമായി കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കുന്നുവെന്നും, ഒരു സാധാരണ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും പ്രത്യേകിച്ചും മതപരമായ വികാരത്തെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവർക്ക് തത്ത്വചിന്തയെ തത്ത്വചിന്ത നടത്താനും വിധിക്കാനും കഴിയും. മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവ അറിയാൻ പഠനം ആവശ്യമാണെന്നും അത്തരം അറിവ് മാത്രമേ അവയെ വിലയിരുത്താനുള്ള അവകാശം നൽകൂ എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ഷൂ ഉണ്ടാക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഷൂ നിർമ്മാണം പഠിക്കുകയും അത് പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അവർ സമ്മതിക്കുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും കാലിൽ ഒരു അളവുകോലുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ജോലിക്ക് ആവശ്യമായ സ്വാഭാവിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം അവർക്ക് ഉണ്ട്, അവർക്ക് നന്ദി. തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് മാത്രമേ ഇത്തരത്തിലുള്ള പഠനവും ജോലിയും ആവശ്യമില്ല. ഈ സൗകര്യപ്രദമായ അഭിപ്രായം ആധുനിക കാലത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത് നേരിട്ടുള്ള അറിവ് - ധ്യാനത്തിലൂടെയുള്ള അറിവ് എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന് നന്ദി.
§ 6
മറുവശത്ത്, തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം യഥാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ഇപ്പോൾ ഇപ്പോഴും ജീവാത്മാവിൻ്റെ മണ്ഡലത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഉള്ളടക്കമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അതിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഉള്ളടക്കമാണ്. ഈ ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബോധത്തെ ഞങ്ങൾ അനുഭവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വിശാലമായ മണ്ഡലത്തിൽ, ക്ഷണികവും നിസ്സാരവും, ഒരു പ്രതിഭാസവും, അതിൽത്തന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ പേരിന് അർഹമായതും തമ്മിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തനീയമായ ഒരു പരിഗണന ഇതിനകം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഈ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് തരത്തിലുള്ള അവബോധങ്ങളിൽ നിന്ന് രൂപത്തിൽ മാത്രം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തോടും അനുഭവത്തോടും പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്യത്തിൻ്റെ ഒരു ബാഹ്യ സ്പർശനമായി പോലും ഒരാൾക്ക് ഈ സ്ഥിരതയെ കണക്കാക്കാം, അതേസമയം ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ഈ സ്ഥിരതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യവുമായി നിലവിലുള്ള മനസ്സുമായി സ്വയം ബോധമുള്ള മനസ്സിൻ്റെ അനുരഞ്ജനമാണ്. .
കുറിപ്പ്. എൻ്റെ "നിയമശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ" ആമുഖത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ട്:
ന്യായമായത് യഥാർത്ഥമാണ്, യഥാർത്ഥമായത് ന്യായമാണ്19.
ഈ ലളിതമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പലർക്കും വിചിത്രമായി തോന്നി, തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചും മതത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള അറിവ് അനിഷേധ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നവർ പോലും ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. ഇക്കാര്യത്തിൽ മതത്തെ പരാമർശിക്കുന്നത് അനാവശ്യമാണ്, കാരണം ദൈവിക ലോകക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ തീർച്ചയായും ഈ വ്യവസ്ഥകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവരുടെ ദാർശനിക അർത്ഥത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിമർശകർക്ക് ദൈവം യഥാർത്ഥനാണെന്നും അവൻ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥനാണെന്നും അവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമായതെന്നും മാത്രമല്ല, ഔപചാരിക വശത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ തക്കവിധം വിദ്യാസമ്പന്നരാണെന്ന് അനുമാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്. ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ആ അസ്തിത്വം (ദാസിൻ) ഭാഗികമായി ഒരു പ്രതിഭാസമാണെന്നും
യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ഓരോ ആഗ്രഹവും, തെറ്റും, തിന്മയും, അതുപോലെ തന്നെ എല്ലാ അസ്തിത്വവും, അത് എത്ര വികൃതവും ക്ഷണികവുമാണെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സാമാന്യമായ ഭാഷാബോധം പോലുമുള്ള ഒരു വ്യക്തി, യാദൃശ്ചികമായ അസ്തിത്വത്തിന് യഥാർത്ഥമെന്ന ഉച്ചത്തിലുള്ള പേരിന് അർഹതയുണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കില്ല; സാധ്യമായതിനേക്കാൾ വലിയ മൂല്യമില്ലാത്ത, തുല്യമായിരിക്കാവുന്നതും അല്ലാത്തതുമായ ഒരു അസ്തിത്വമാണ് കണ്ടിജൻ്റ്.
ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ഈ പദപ്രയോഗം ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ടത് വിമർശകരുടെ കടമയായിരുന്നു, കാരണം വിശദമായ “ലോജിക്കിൽ” ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യവും പരിഗണിക്കുകയും യാദൃശ്ചികതയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല അതിനെ വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എല്ലാത്തിനുമുപരി, അസ്തിത്വമുണ്ട്, മാത്രമല്ല യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നും അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നും മറ്റ് നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്നും.
ആശയങ്ങളും ആദർശങ്ങളും ചിമേരകൾ മാത്രമാണെന്നും തത്ത്വചിന്ത അത്തരം ശൂന്യമായ ഫിക്ഷനുകളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണെന്നും യുക്തിസഹമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനെതിരെ മത്സരിക്കുന്നു; അതിനെതിരെ, ആശയങ്ങളും ആദർശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ കഴിയാത്തത്ര ഉയർന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ അത് നേടാൻ കഴിയാത്തത്ര ദുർബലമായതോ ആയ ഒരു വിപരീത ആശയം തുല്യമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ വേർതിരിക്കുന്നത് യുക്തിയാണ്, അത് അതിൻ്റെ അമൂർത്തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്നങ്ങളെ സത്യമായി അംഗീകരിക്കുകയും അതിൽ അഭിമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലും അത് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, ലോകം അതിനായി കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ. അത് എന്തായിരിക്കണമെന്ന് കണ്ടെത്തുക, എന്നാൽ എന്താണ് അല്ല എന്ന്; എന്തെന്നാൽ, ലോകം അങ്ങനെതന്നെയാണെങ്കിൽ, യുക്തികൊണ്ട് മുന്നോട്ട് വയ്ക്കേണ്ട ജീർണിച്ച ന്യായവാദം എവിടെ പോകും? നിസാരമായ ബാഹ്യവും ക്ഷണികവുമായ വസ്തുക്കൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, സംസ്ഥാനങ്ങൾ മുതലായവയ്‌ക്കെതിരെ യുക്തിയെ നയിക്കുമ്പോൾ, അവ താരതമ്യേന വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാകാം, പക്ഷേ ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്കും ചില സർക്കിളുകൾക്കും മാത്രം, അത് മാറിയേക്കാം. സാർവത്രിക യഥാർത്ഥ നിർവചനങ്ങളുമായി യോജിക്കാത്ത പലതും ഈ വസ്തുക്കളിൽ ശരിയും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുക; തനിക്കു ചുറ്റുമുള്ള പല കാര്യങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കാൻ മിടുക്കില്ലാത്തത് ആരാണ്?
എന്നാൽ ഈ ജ്ഞാനം അത്തരം വിഷയങ്ങളോടും അവരുടെ കടമകളോടും ഇടപെടുന്നത് ദാർശനിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മേഖലയിലാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിൽ തെറ്റാണ്. രണ്ടാമത്തേത് ആശയവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അത്ര ശക്തിയില്ലാത്തതും ആകേണ്ടതും അല്ലാത്തതും ആയതിനാൽ, ഈ വസ്തുക്കൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, അവസ്ഥകൾ മുതലായവ ഒരു ഉപരിപ്ലവമായി മാത്രം രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ബാഹ്യ വശം.
§ 7
പ്രതിഫലനം, ഒന്നാമതായി, തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതുതത്ത്വം (ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ഈ വാക്ക് ആരംഭം എന്ന അർത്ഥത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ആധുനിക കാലത്ത് (ലൂഥറിൻ്റെ നവീകരണത്തിന് ശേഷം) അതിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ വീണ്ടും പൂത്തുലഞ്ഞു. ആദ്യകാല ദാർശനിക ശ്രമങ്ങൾ പോലെ, ഗ്രീക്കുകാർ ഒരിക്കൽ അമൂർത്തതകളിൽ നടത്തിയതുപോലെ, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ അളക്കാനാവാത്ത വസ്തുക്കളെ ആക്രമിച്ചതുപോലെ, തത്ത്വചിന്തയെ ഏതെങ്കിലും അറിവ് എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിൻ്റെ വിഷയം സ്ഥിരമായ അളവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്. അനുഭവപരമായ ഏകത്വങ്ങളുടെ ഒരു കടലിൽ സാർവത്രികം, ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, അനന്തമായ അപകടങ്ങളുടെ ക്രമക്കേടിൽ നിയമം, അതിനാൽ, അറിവ്, അതേ സമയം തന്നെ അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ചിന്തകളിൽ നിന്നും ധാരണയിൽ നിന്നും ആകർഷിക്കുന്നു. , ഇന്നത്തെ പ്രകൃതിയിൽ, അതുപോലെ ഇന്നത്തെ ആത്മാവിൽ, മനുഷ്യ ഹൃദയത്തിൽ.
കുറിപ്പ്. ഏതൊരു ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെയും സ്വീകാര്യതയ്ക്കും അംഗീകാരത്തിനും ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അതിൽ പങ്കെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, അത്തരം ഉള്ളടക്കം തൻ്റെ സ്വയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതും ഐക്യപ്പെടുന്നതും കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് എന്ന അനന്തമായ പ്രധാന നിർദ്ദേശം അനുഭവ തത്വത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആത്മവിശ്വാസം ; അവൻ തന്നെ അനുഭവത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം അംഗീകരിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും വേണം, ഒന്നുകിൽ അവൻ്റെ ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മാവ്, അവൻ്റെ അനിവാര്യമായ ആത്മബോധം.
നിലവിൽ വിശ്വാസം, നേരിട്ടുള്ള അറിവ്, ബാഹ്യ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്വന്തം ആന്തരിക വെളിപാട് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതേ തത്വം ഇതാണ്.
മേൽപ്പറഞ്ഞ തത്വമനുസരിച്ച്, തത്ത്വചിന്ത എന്ന പേര് ലഭിച്ച ശാസ്ത്രങ്ങളെ, അവയുടെ പുറപ്പാടിൽ നിന്ന്, ഞങ്ങൾ അനുഭവ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രധാന കാര്യം, അവരുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യവും ഫലവും നിയമങ്ങൾ, സാർവത്രിക വ്യവസ്ഥകൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, നിലനിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ എന്നിവയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ന്യൂട്ടൺ തൻ്റെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ പ്രകൃതിയുടെ തത്ത്വചിന്ത എന്ന് വിളിച്ചു, ഹ്യൂഗോ ഗ്രാറ്റിയസ്, പരസ്പരം ബന്ധമുള്ള ജനങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ താരതമ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സാധാരണ യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ, അന്താരാഷ്ട്ര തത്വശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു. പൊതു നിയമം. ഇംഗ്ലീഷുകാർക്കിടയിൽ, തത്ത്വചിന്ത എന്ന പേര് ഇന്നും ഈ അർത്ഥം നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ന്യൂട്ടൺ ഒരു വലിയ തത്ത്വചിന്തകനായി മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നത് തുടരുന്നു. ഉപകരണ നിർമ്മാതാക്കളുടെ വില പട്ടികയിൽ പോലും, കാന്തിക അല്ലെങ്കിൽ ഇലക്ട്രിക്കൽ ഉപകരണങ്ങളുടെ പ്രത്യേക തലക്കെട്ടിൽ ഉൾപ്പെടുത്താത്ത ഉപകരണങ്ങളെ - തെർമോമീറ്ററുകൾ, ബാരോമീറ്ററുകൾ മുതലായവ - തത്വശാസ്ത്ര ഉപകരണങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മരം, ഇരുമ്പ് മുതലായവയുടെ സംയോജനമല്ല, മറിച്ച് ചിന്തയെ മാത്രമാണ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉപകരണം എന്ന് വിളിക്കേണ്ടതെന്ന് ഈ കാര്യത്തിൽ നാം തീർച്ചയായും ശ്രദ്ധിക്കണം. പ്രത്യേകിച്ചും, രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ തത്ത്വചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ആധുനിക കാലത്തിന് അതിൻ്റെ ഉദയത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രം. ഞങ്ങൾ സാധാരണയായി അതിനെ യുക്തിസഹമായ സംസ്ഥാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു**.
* തോംസൺ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലിന് തലക്കെട്ടും ഉണ്ട്: "ആനൽസ് ഓഫ് ഫിലോസഫി, അല്ലെങ്കിൽ ജേർണൽ ഓഫ് കെമിസ്ട്രി, മിനറോളജി, മെക്കാനിക്സ്, നാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററി, അഗ്രികൾച്ചർ ആൻഡ് ആർട്സ്." ഈ കണക്കിൽ നിന്ന്, ഏത് വിഷയങ്ങളെയാണ് ഇവിടെ ദാർശനികമെന്ന് വിളിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വായനക്കാരന് സ്വന്തം ആശയം രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. പുതുതായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകങ്ങളുടെ അറിയിപ്പുകൾക്കിടയിൽ, ഞാൻ ഈയിടെ ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പത്രത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ശീർഷകം കണ്ടു: "ദി ആർട്ട് ഓഫ് പ്രിസർവിംഗ് ദി ഹെയർ ഓൺ ഫിലോസഫിക്കൽ തത്ത്വങ്ങൾ, പോസ്റ്റ് 8 ൽ വൃത്തിയായി അച്ചടിച്ചിരിക്കുന്നു, വില 7 sh." മുടി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ ഒരുപക്ഷേ കെമിക്കൽ, ഫിസിയോളജിക്കൽ, തുടങ്ങിയ തത്ത്വങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു.
** ഇംഗ്ലീഷ് രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞർ, പൊതു പ്രസംഗങ്ങളിൽ പോലും, സാർവത്രിക രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക തത്വങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ പലപ്പോഴും "തത്ത്വശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ" എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിക്കുന്നു. 1825-ലെ പാർലമെൻ്റിൻ്റെ യോഗത്തിൽ (ഫെബ്രുവരി 2), സിംഹാസനത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രസംഗത്തിനുള്ള മറുപടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിൽ, ബ്രൂം സ്വയം ഇപ്രകാരം പ്രകടിപ്പിച്ചു: "യോഗ്യനായ രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനും സ്വതന്ത്ര വ്യാപാരത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളും - ഇവയാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ദാർശനിക തത്വങ്ങൾ - അത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതിനെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മഹത്വം പാർലമെൻ്റിനെ അഭിനന്ദിച്ചു”, മുതലായവ. എന്നാൽ ഈ പ്രതിപക്ഷ അംഗം മാത്രമല്ല ഈ രീതിയിൽ സംസാരിച്ചത്. മാരിടൈം കൊമേഴ്‌സ് സൊസൈറ്റി അതേ മാസം നൽകിയ വാർഷിക വിരുന്നിൽ, ലിവർപൂളിലെ ഫസ്റ്റ് മിനിസ്റ്ററിൻ്റെ അധ്യക്ഷതയിൽ, സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറി കാനിംഗും ആർമിയുടെ പേമാസ്റ്റർ ജനറലുമായ സർ ചാൾസ് ലോംഗും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അരികിലിരുന്ന് ആരോഗ്യം വീർപ്പുമുട്ടിച്ചു. സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറി കാനിംഗ് പറഞ്ഞു: "അഗാധമായ തത്ത്വചിന്തയുടെ ജ്ഞാനപൂർവമായ നിയമങ്ങൾ മന്ത്രിമാർക്ക് ഈ രാജ്യത്തെ ഗവൺമെൻ്റിന് ബാധകമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ കാലഘട്ടം അടുത്തിടെ ആരംഭിച്ചു." ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്ത ജർമ്മനിൽ നിന്ന് എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ ഈ പദം ഒരു പരിഹാസ്യമായ വിളിപ്പേരായോ അല്ലെങ്കിൽ അധിക്ഷേപകരമായ ഒന്നായോ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞർ അതിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നത് കാണുന്നത് ഇപ്പോഴും സന്തോഷകരമാണ്.
§ 8
ഈ അറിവ് അതിൻ്റെ മേഖലയിൽ എത്ര തൃപ്തികരമാണെങ്കിലും, ഒന്നാമതായി, അതിൻ്റെ മേഖലയിൽ ഉൾപ്പെടാത്ത വസ്തുക്കളുടെ മറ്റൊരു സർക്കിൾ ഉണ്ടെന്ന് അത് മാറുന്നു - സ്വാതന്ത്ര്യം, ആത്മാവ്, ദൈവം. ഈ അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവ കണ്ടെത്താനാവില്ല, അവ അനുഭവമേഖലയിൽ ഉൾപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടല്ല (എന്നിരുന്നാലും, അവ സെൻസറി അനുഭവത്തിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ പൊതുവെ ബോധത്തിലുള്ള എല്ലാം - ഒരു ടൗട്ടോളജിക്കൽ സ്ഥാനം പോലും - മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. അനുഭവം), എന്നാൽ ഈ വസ്തുക്കൾ അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ഉടനടി അനന്തമായി ദൃശ്യമാകുന്നു.
കുറിപ്പ്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് തെറ്റായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പഴയ നിർദ്ദേശമുണ്ട്. ഈ നിലപാട് പറയുന്നു: "നിഹിൽ ബുദ്ധിജീവിയാണ്, സെൻസുവിൽ ക്വോഡ് നോൺ ഫ്യൂറിറ്റ്" - "ചിന്തയിൽ അനുഭവത്തിൽ ഇല്ലാത്തതായി ഒന്നുമില്ല." ഊഹക്കച്ചവട തത്വശാസ്ത്രം ഇതിനോട് യോജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയായി തിരിച്ചറിയണം. എന്നാൽ അവൾ വിപരീത നിലപാടും ഉറപ്പിച്ചു: "നിഹിൽ സെൻസുവിലാണ്, ക്വഡ് നോൺ ഫ്യൂറിറ്റ് ഇൻ ഇൻ്റലക്റ്റു" - തികച്ചും സാമാന്യമായ അർത്ഥത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള നിർവചനത്തിൽ, ആത്മാവാണ് ലോകത്തിൻ്റെ കാരണം, കൂടുതൽ (§ 2 കാണുക) , നിയമപരവും ധാർമ്മികവും മതപരവുമായ വികാരം ഒരു വികാരമാണെന്നും അതിനാൽ, അത്തരം ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ ഒരു പരീക്ഷണാത്മക അനുഭവമാണ്, അത് ചിന്തയിൽ മാത്രം വേരൂന്നിയതും അതിൻ്റെ അസ്തിത്വവുമാണ്.
§ 9
രണ്ടാമതായി, ആത്മനിഷ്ഠമായ മനസ്സ് അറിവിൻ്റെ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സംതൃപ്തി ആവശ്യപ്പെടുന്നു; ഈ ഫോം പൊതുവായി ഒരു ആവശ്യകതയാണ് (§ 1 കാണുക). എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വശത്ത്, പരീക്ഷണാത്മക അറിവിൽ, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സാർവത്രിക, ജനുസ്സ് മുതലായവയ്ക്ക് അനിശ്ചിതത്വമുള്ള ഒന്നിൻ്റെ സ്വഭാവമുണ്ട്, പ്രത്യുത, ​​സാർവത്രികവും സവിശേഷവുമായത് ബാഹ്യവും ഒരു സുഹൃത്തിനോടുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ ക്രമരഹിതമായി; അതുപോലെ, പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ച പ്രത്യേക വസ്തുക്കൾ, സ്വയം എടുത്ത്, പരസ്പരം ബാഹ്യമായും ക്രമരഹിതമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മറുവശത്ത്, ഈ അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉടനടി, മുൻകൂട്ടി കണ്ടെത്തിയ, മുൻവ്യവസ്ഥകളോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. രണ്ട് കാര്യങ്ങളിലും ആവശ്യകതയുടെ രൂപം ഇവിടെ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നില്ല. പ്രതിഫലനം, ഈ ആവശ്യത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്, വാക്കിൻ്റെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ, ഊഹക്കച്ചവട ചിന്തയാണ്. ഒരു പ്രതിബിംബം എന്ന നിലയിൽ, ആദ്യ തരത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനവുമായി പൊതുവായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിലും, അതേ സമയം അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ രണ്ടും പൊതുവായുള്ള രൂപങ്ങൾക്ക് പുറമേ, അതിന് മാത്രമുള്ള പ്രത്യേക രൂപങ്ങളും ഉണ്ട്. അവയെല്ലാം ആശയത്തിൻ്റെ രൂപത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു.
കുറിപ്പ്. ഊഹക്കച്ചവട ശാസ്ത്രത്തിന് മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തെ ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഇത് രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ അനുഭവപരമായ ഉള്ളടക്കം തള്ളിക്കളയുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് തിരിച്ചറിയുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും സ്വന്തം ഉള്ളടക്കം ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഈ ശാസ്ത്രങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, വംശങ്ങൾ മുതലായവയിലെ സാർവത്രികവും ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നു, എന്നാൽ ഇത് മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളെ ഈ വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. അവരെ നിലനിർത്തുന്നു. അപ്പോൾ വ്യത്യാസം ഈ വിഭാഗങ്ങളുടെ മാറ്റത്തിൽ മാത്രമാണ്. ഊഹക്കച്ചവട യുക്തിയിൽ മുൻ ലോജിക്കും മെറ്റാഫിസിക്സും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതേ രൂപത്തിലുള്ള ചിന്തകൾ, നിയമങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ എന്നിവ സംരക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അവയെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുകയും പുതിയ വിഭാഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ അവയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ ഒരു ആശയവും സാധാരണയായി ഒരു ആശയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയണം. ഒരു സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ അനന്തമായതിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന പ്രസ്താവന, ആയിരക്കണക്കിന്, ആയിരക്കണക്കിന് തവണ ആവർത്തിക്കുകയും മുൻവിധിയായി മാറുകയും ചെയ്തു.
§ 10
ഈ ദാർശനിക ചിന്ത തന്നെ അതിൻ്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കുകയും കേവല വസ്തുക്കളെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് ന്യായീകരിക്കുകയും വേണം. എന്നാൽ അത്തരം ധാരണയും ന്യായീകരണവും തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ അറിവാണ്, അതിനാൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുള്ളിൽ മാത്രമേ നടക്കൂ. അതിനാൽ, പ്രാഥമിക വിശദീകരണം ദാർശനികമായിരിക്കില്ല, കൂടാതെ ഒരു കൂട്ടം പരിസരം, ഉറപ്പുകൾ, ന്യായവാദം എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആകാൻ കഴിയില്ല, അതായത്, ക്രമരഹിതമായ പ്രസ്താവനകൾ, അതേ അവകാശത്തോടെയും തെളിവുകളില്ലാതെയും എതിർ വ്യവസ്ഥകളെ എതിർക്കാം. .
കുറിപ്പ്. വിമർശന തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളിലൊന്ന്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, കാര്യങ്ങളുടെ സത്ത മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, ഈ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമുക്ക് നൽകാനാകുമോ എന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ അറിവിൻ്റെ കഴിവ് പരിശോധിക്കണം. ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യേണ്ട ജോലി ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഞങ്ങൾ അത് പരിചയപ്പെടണം; ഈ ഉപകരണം തൃപ്തികരമല്ലെങ്കിൽ, ചെലവഴിച്ച അധ്വാനം വെറുതെയാകും. ഈ ആശയം വളരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നി, അത് ഏറ്റവും വലിയ പ്രശംസയും സാർവത്രിക കരാറും ഉണർത്തി, അതിനാൽ അറിവ്, വസ്തുക്കളോടുള്ള താൽപ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും അവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ഔപചാരിക വശത്തേക്ക് സ്വയം തിരിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ സ്വയം വാക്കുകളാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളെ പരിശോധിക്കാനും അഭിനന്ദിക്കാനും ഉദ്ദേശിക്കുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ പ്രകടനത്തിലൂടെയല്ലാതെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ പരിശോധിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, അറിവിൻ്റെ പഠനം മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. അറിവിൻ്റെ പ്രക്രിയയിൽ, അങ്ങനെ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന അറിവിൻ്റെ ഉപകരണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് അത് അറിയുക എന്നതിലുപരി മറ്റൊന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അറിവിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം വെള്ളത്തിൽ എറിയുന്നതിന് മുമ്പ് നീന്തൽ പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ആ പണ്ഡിതൻ്റെ ബുദ്ധിപരമായ ഉദ്ദേശ്യം പോലെ തന്നെ അസംബന്ധമാണ്.
തത്ത്വചിന്തയുടെ അത്തരമൊരു തുടക്കത്തെ ബാധിക്കുന്ന ആശയക്കുഴപ്പം മനസ്സിലാക്കിയ Reingold24, അത് ഒഴിവാക്കാൻ, സാങ്കൽപ്പികവും പ്രശ്‌നപരവുമായ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഈ പാത പിന്തുടരാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, അത് എങ്ങനെ, പ്രാഥമികമായി മാറുന്നത് വരെ, എങ്ങനെയെന്ന് അറിയില്ല. സത്യം (ഉർവാഹ്രെൻ) നേടിയിരിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, ഈ പാത സാധാരണ രീതിയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു, അതായത്, ഒരു അനുഭവപരമായ അടിസ്ഥാനത്തിൻ്റെ വിശകലനം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിർവചനത്തിൻ്റെ രൂപം നൽകിയിരിക്കുന്ന പ്രാഥമിക അനുമാനം. പരിസരത്തെയും പ്രാഥമിക അനുമാനങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാധാരണ ഗവേഷണ കോഴ്സ് സാങ്കൽപ്പികവും പ്രശ്നകരവുമാണ് എന്നത് ശരിയാണ്, എന്നാൽ ശരിയായ ധാരണ ഈ രീതിയുടെ സ്വഭാവത്തെ മാറ്റില്ല, പക്ഷേ അതിൻ്റെ അപര്യാപ്തത ഉടനടി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
§ പതിനൊന്ന്
തത്ത്വചിന്തയുടെ ആവശ്യകതയെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ കൂടുതൽ അടുത്ത് നിർവചിക്കാം: ഈ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു വികാരവും ധ്യാനവും എന്ന നിലയിൽ, ഒരു ഭാവന - ഇമേജുകൾ, ഒരു ഇച്ഛാശക്തി - ലക്ഷ്യങ്ങൾ മുതലായവയായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അതിൻ്റെ വസ്തുവായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആത്മാവ്. അതിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും അതിൻ്റെ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചും അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അത് അതിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആന്തരിക സത്തയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു, ചിന്തയും രണ്ടാമത്തേതിനെ അതിൻ്റെ വിഷയമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വാക്കിൻ്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥത്തിൽ അവൻ സ്വയം വരുന്നു, കാരണം അവൻ്റെ തത്വം, അവൻ്റെ ശുദ്ധവും മായമില്ലാത്തതുമായ സ്വയം, ചിന്തയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ചിന്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുന്നു, അതായത്, ചിന്തയുടെ നിരന്തരമായ ഐഡൻ്റിറ്റിയിൽ അത് സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ, സ്വയം എത്തിച്ചേരുന്നില്ല, മറിച്ച്, വിപരീതമായി, അതിൻ്റെ വിപരീതമായി ബന്ദിയായി തുടരുന്നു. ആത്മാവിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആവശ്യം ചിന്തയുടെ ഈ ഫലത്തിനെതിരെ തിരിയുന്നു, അത് യുക്തിസഹമായി മാത്രം തുടരുന്നു, കൂടാതെ ഈ ഉയർന്ന ആവശ്യം ചിന്ത സ്വയം ത്യജിക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഈ ബോധപൂർവമായ നഷ്ടത്തിലും സ്വയം സത്യമായി തുടരുന്നു, " അതിജീവിക്കാനും വിജയിക്കാനും" ", സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നു.
കുറിപ്പ്. വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ചിന്തയുടെ സ്വഭാവം തന്നെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക, കാരണം അത് സ്വയം നിഷേധത്തിലേക്കും വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്കും വീഴണം, ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നത് യുക്തിയുടെ പ്രധാന വശങ്ങളിലൊന്നാണ്. സ്വന്തം പ്രയത്നത്താൽ സ്വയം സ്ഥാപിച്ച വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ട ചിന്ത, ആത്മാവിന് അതിൻ്റെ മറ്റ് രൂപങ്ങളിൽ ലഭിച്ച ആ തീരുമാനങ്ങളിലേക്കും ശാന്തതയിലേക്കും മടങ്ങുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ തിരിച്ചുവരവിൽ, ചിന്താഗതി തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ വീഴണമെന്നില്ല. സത്യത്തിൻ്റെ ഗ്രഹണത്തിൻ്റെ ഒരേയൊരു രൂപമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന നേരിട്ടുള്ള വിജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതിന് തനിക്കെതിരെ തർക്കപരമായി സംസാരിക്കേണ്ടതില്ല.
§ 12
മേൽപ്പറഞ്ഞ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്ത തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അതിൻ്റെ ആരംഭ പോയിൻ്റായി അനുഭവം, ഉടനടി, യുക്തിബോധം എന്നിവയുണ്ട്. ഒരു ഉത്തേജനമെന്ന നിലയിൽ അനുഭവത്താൽ ആവേശഭരിതനായി, ചിന്ത പിന്നീട് പെരുമാറുന്നത് സ്വാഭാവികവും ഇന്ദ്രിയപരവും യുക്തിസഹവുമായ ബോധത്തിന് മുകളിൽ സ്വന്തം, ശുദ്ധമായ, മാലിന്യങ്ങളില്ലാത്ത മൂലകത്തിലേക്ക് ഉയരുകയും അങ്ങനെ ആദ്യം ഒരു വേർപെടുത്തിയ (entfernendes), നെഗറ്റീവ് ബന്ധത്തിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ യഥാർത്ഥ പോയിൻ്റിലേക്ക്. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാർവത്രിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലാണ് അത് ആദ്യം അതിൻ്റെ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നത്; ഈ ആശയം (കേവലം, ദൈവം) കൂടുതലോ കുറവോ അമൂർത്തമായിരിക്കാം. പരീക്ഷണാത്മക ശാസ്ത്രങ്ങൾ, അവരുടെ ഭാഗത്തിന്, അവരുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ സമ്പത്ത് ഉടനടി മാത്രം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന രൂപത്തെ മറികടക്കാൻ ഉത്തേജകമായി വർത്തിക്കുന്നു, മുൻകൂട്ടി കണ്ടെത്തി, പരസ്പരം ഒത്തുചേർന്ന്, അതിനാൽ, പൊതുവെ ക്രമരഹിതമായ വൈവിധ്യം, ഈ ഉള്ളടക്കം ഉയർത്തുക. ആവശ്യത്തിലേക്ക്. ഈ ഉത്തേജനം സൂചിപ്പിക്കുന്ന സാർവത്രികതയിൽ നിന്നും അതിൽ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്ന സംതൃപ്തിയിൽ നിന്നും ചിന്തയെ തട്ടിയെടുക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് തന്നെ വികസിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടാമത്തേത്, ഒരു വശത്ത്, ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന നിർവചനങ്ങളും മാത്രമാണ്, മറുവശത്ത്, ഇത് ഒരേസമയം ഈ ഉള്ളടക്കത്തിന് യഥാർത്ഥ (ursprunglichen) ചിന്തയുടെ സ്വതന്ത്രമായ വികസനത്തിൻ്റെ രൂപം നൽകുന്നു, അത് അതിൻ്റെ ആവശ്യകതയാൽ മാത്രം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. വസ്തു തന്നെ.
കുറിപ്പ്. ഉടനടിയും മധ്യസ്ഥതയും തമ്മിലുള്ള ബോധത്തിൽ ഉള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ താഴെ പ്രത്യേകമായും കൂടുതൽ വിശദമായും സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ രണ്ട് നിമിഷങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയൊന്നും ഇല്ലാതാകാൻ കഴിയില്ല, അവ പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് മാത്രമാണ് നമ്മൾ ആദ്യം ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കേണ്ടത്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും അതുപോലെ പൊതുവെ അതീന്ദ്രിയമായ എല്ലാറ്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അടിസ്ഥാനപരമായി ഇന്ദ്രിയ സംവേദനത്തിനോ ധ്യാനത്തിനോ മുകളിലുള്ള ഒരു ഉയർച്ചയാണ്; അതിനാൽ ഈ ആരംഭ പോയിൻ്റുമായി അതിൽ തന്നെ ഒരു നിഷേധാത്മക ബന്ധം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതുവഴി മധ്യസ്ഥതയാണ്. കാരണം, മധ്യസ്ഥത എന്നത് ഒരു നിശ്ചിത തുടക്കവും ഒരു നിശ്ചിത സെക്കൻ്റിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവുമാണ്, അതിനാൽ ഈ സെക്കൻഡ് അതിൻ്റെ “മറ്റുള്ളതിൽ” നിന്ന് എത്തിച്ചേരുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. എന്നാൽ ഇത് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ അനുഭവ പക്ഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നില്ല, അതിലുപരിയായി, ഈ നിഷേധത്തിലൂടെയും ആരോഹണത്തിലൂടെയും അത് സ്വയം അതിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. മധ്യസ്ഥതയെ സോപാധികമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ഏകപക്ഷീയമായി ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്താൽ, തത്ത്വചിന്ത അതിൻ്റെ ആദ്യ ആവിർഭാവത്തിന് (ഒരു പിൻഗാമി) കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, എന്നാൽ ഇത് കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, അധികമൊന്നും പറയുന്നില്ല, കാരണം വാസ്തവത്തിൽ, ചിന്ത അടിസ്ഥാനപരമായി നിഷേധമാണ്. ഉടനെ തന്നത്. അതുപോലെ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയ അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം ഭക്ഷ്യ ഉൽപന്നങ്ങളോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, കാരണം അവയില്ലാതെ നമുക്ക് കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയ, തീർച്ചയായും, ഇക്കാര്യത്തിൽ നന്ദിയില്ലാത്തതായി മാറുന്നു, കാരണം അത് സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ചിന്തയ്ക്ക് നന്ദികെട്ടതല്ല.
എന്നാൽ യഥാർത്ഥമായത്, തന്നിലേക്ക് തന്നെ പ്രതിഫലിക്കുകയും അതിനാൽ അതിൽത്തന്നെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, ചിന്തയുടെ ഉടനടി (ഒരു പ്രയോറി) സാർവത്രികതയാണ്, പൊതുവെ അതിൻ്റെ സ്വയം നിലനിൽപ്പ്; ഇവിടെ ചിന്തിക്കുന്നത് അതിൽ തന്നെ സംതൃപ്തമാണ്, ആ പരിധിവരെ അത് ഒറ്റപ്പെടലിനോടുള്ള നിസ്സംഗതയും അതേ സമയം അതിൻ്റെ വികസനത്തോടുള്ള നിസ്സംഗതയും ആണ്. അതുപോലെ, മതം, അത് ഏറെക്കുറെ വികസിച്ചാലും, അത് ശാസ്ത്രബോധത്തിൻ്റെ ഉന്നതികളിൽ എത്തിയാലും, നിഷ്കളങ്കമായ വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും ഹൃദയത്തിൻ്റെയും ഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നാലും, ഒരേ തീവ്രമായ സ്വഭാവമുള്ള അതേ സംതൃപ്തിയും ആനന്ദവും നൽകുന്നു. ആദ്യത്തെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, എലിറ്റിക് സ്കൂളിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ, ഹെറാക്ലിറ്റൻ രൂപീകരണത്തിൽ, മുതലായവ) സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ആശയങ്ങളുടെ സാർവത്രികതയിൽ ചിന്ത നിർത്തുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഔപചാരികതയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് ശരിയാണ്. കൂടുതൽ വികസിതമായ ഒരു തത്ത്വചിന്ത പഠിപ്പിക്കലിൽ അമൂർത്തമായ വ്യവസ്ഥകളും നിർവചനങ്ങളും മാത്രമേ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളൂ (ഉദാഹരണത്തിന്, കേവലമായ എല്ലാം ഒന്നാണ്, ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവും സമാനമാണ്), അവ പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ മാത്രം ആവർത്തിക്കുന്നു. ചിന്തയുടെ ആദ്യത്തെ അമൂർത്തമായ സാർവത്രികതയെക്കുറിച്ച്, തത്ത്വചിന്ത അതിൻ്റെ വികാസത്തിന് അനുഭവത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നത് ശരിയും സമഗ്രവുമാണ്. അനുഭവശാസ്ത്രം, ഒരു വശത്ത്, വ്യക്തിഗത പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിർത്തുന്നില്ല, മറിച്ച്, തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ മെറ്റീരിയൽ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു: സാർവത്രിക നിർവചനങ്ങൾ, വംശങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി തിരയുന്നു, അങ്ങനെ അവ പ്രത്യേക ഉള്ളടക്കം തയ്യാറാക്കുന്നു. അത് തത്ത്വചിന്തയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താം. മറുവശത്ത്, ഈ നിർദ്ദിഷ്ട നിർവചനങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ അവർ ചിന്തയെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം മനസ്സിലാക്കുകയും അതിൻ്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ ഉടനടിയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന സ്വഭാവം നീക്കം ചെയ്യുക, ചിന്തിക്കുന്നത് അതേ സമയം ചിന്തയുടെ വികാസമാണ്. തത്ത്വചിന്ത, അതിൻ്റെ വികാസത്തിന് അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവരുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന് ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമായ രൂപവും (പ്രയോറി ഫോം) ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിശ്വാസ്യതയും നൽകുന്നു, അത് മുൻകൂട്ടി കണ്ടെത്തിയതും വിശ്വസനീയവുമായ സ്ഥാനത്താണ്. പരീക്ഷണാത്മക വസ്‌തുതകൾ, അതുവഴി വസ്തുത ഒരു ചിത്രമായും യഥാർത്ഥവും പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രവുമായ ചിന്താ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഒരു ചിത്രമായും മാറുന്നു.
§ 13
തത്ത്വചിന്തയുടെ ആവിർഭാവവും വികാസവും, ബാഹ്യ ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഫോം ഒരു ആശയത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ക്രമരഹിതമായ ഒരു ശ്രേണിയുടെ സ്വഭാവം നൽകുകയും അവയുടെ തത്വങ്ങളും രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ വികാസവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ ജോലി ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഒരൊറ്റ ജീവാത്മാവാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത്, അതിൻ്റെ ചിന്താ സ്വഭാവം അത് എന്താണെന്ന അവബോധത്തിലാണ്, രണ്ടാമത്തേത് അതിൻ്റെ വിഷയമാകുമ്പോൾ, അതുവഴി അത് വികസനത്തിൻ്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം കാണിക്കുന്നത്, ഒന്നാമതായി, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഒരു തത്ത്വചിന്തയെ മാത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; രണ്ടാമതായി, പ്രത്യേക തത്ത്വങ്ങൾ, ഓരോന്നും ഒരു പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കിടക്കുന്നു, അവ ഒന്നിൻ്റെ ശാഖകൾ മാത്രമാണ്. ഏറ്റവും പുതിയ തത്ത്വചിന്താ പഠിപ്പിക്കൽ മുമ്പത്തെ എല്ലാ തത്ത്വചിന്താ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ഫലമാണ്, അതിനാൽ അവയിലെല്ലാം തത്ത്വങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കണം; അതിനാൽ, ഇത് ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ പഠിപ്പിക്കൽ മാത്രമാണെങ്കിൽ, അത് ഏറ്റവും വികസിതവും സമ്പന്നവും ഏറ്റവും മൂർത്തവുമാണ്.
കുറിപ്പ്. നിരവധി വ്യത്യസ്ത തത്ത്വചിന്തകളുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഈ രൂപം കാരണം, അവരുടെ സ്വന്തം നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്ന് സാർവത്രികമായത് വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഔപചാരികമായും പ്രത്യേകമായും എടുത്താൽ, സാർവത്രികമായത് തന്നെയും സവിശേഷമായ ഒന്നായി മാറുന്നു; ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ വസ്തുക്കളിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ അത്തരം മനോഭാവത്തിൻ്റെ അനുചിതവും അസംബന്ധവും സ്വാഭാവികമായും കണ്ണിൽപ്പെടും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ തനിക്കുവേണ്ടി പഴം ആവശ്യപ്പെടുകയും അതേ സമയം ചെറി, പിയർ, മുന്തിരി എന്നിവ നിരസിക്കുകയും ചെയ്തതുപോലെ, അവ ചെറി, പിയർ എന്നിവയാണ്. , മുന്തിരി, പഴങ്ങളല്ല. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, വിവിധ തത്ത്വചിന്താപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ടെന്നും അവ ഓരോന്നും തത്ത്വചിന്തകളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണെന്നും പൊതുവെ തത്ത്വചിന്തയല്ല, ചെറിയും പഴങ്ങളല്ല എന്ന മട്ടിൽ അതിനോടുള്ള നിന്ദ്യമായ മനോഭാവം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കൽ, അതിൻ്റെ തത്വം സാർവത്രികമാണ്, അത്തരം ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് തുല്യമാണ്, അതിൻ്റെ തത്വം സവിശേഷമാണ്, കൂടാതെ തത്ത്വചിന്ത നിലവിലില്ലെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്ന അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകൾ പോലും. അവയെല്ലാം വ്യത്യസ്തമായ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളെ മാത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ താരതമ്യം നടത്തുന്നത്. വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത തരം പ്രകാശം മാത്രമാണെന്ന് നമ്മൾ പറഞ്ഞതിന് സമാനമാണിത്.
§ 14
തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ ചിന്താ വികാസം തത്ത്വചിന്തയിലും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ അത് ബാഹ്യ ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ശുദ്ധമായ ചിന്തയുടെ ഘടകത്തിൽ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വതന്ത്രവും യഥാർത്ഥവുമായ ചിന്ത അതിൽ തന്നെ മൂർത്തമാണ്, അതിനാൽ അത് ഒരു നിശ്ചിത ആശയമാണ്, അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ സാർവത്രികതയിൽ അത് ആശയമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കേവലമാണ്. അതിൻ്റെ ശാസ്ത്രം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു സംവിധാനമാണ്, കാരണം കോൺക്രീറ്റെന്ന നിലയിൽ സത്യം അതിൽത്തന്നെ വികസിക്കുകയും സ്വയം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഐക്യമാണ്, അതായത് സമഗ്രത, വ്യത്യാസത്തിലൂടെയും വ്യത്യാസങ്ങളുടെ നിർവചനത്തിലൂടെയും മാത്രമേ അവയുടെ ആവശ്യകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും നിലനിൽക്കൂ.
കുറിപ്പ്. വ്യവസ്ഥിതിയില്ലാതെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അതിൽ ശാസ്ത്രീയമായ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല; അത്തരം തത്ത്വചിന്തകൾ സ്വയം ആത്മനിഷ്ഠമായ മാനസികാവസ്ഥയെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിന് പുറമേ, അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിലും ഇത് ആകസ്മികമാണ്. ഏതൊരു ഉള്ളടക്കത്തിനും മൊത്തത്തിലുള്ള ഒരു നിമിഷം മാത്രമായി ന്യായീകരണം ലഭിക്കുന്നു, അതിന് പുറത്ത് അത് അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അനുമാനമോ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഉറപ്പോ ആണ്. പല ദാർശനിക കൃതികളും വികാരങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നു. പരിമിതവും വ്യത്യസ്തവുമായ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു തത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തമായി ഒരു സിസ്റ്റം തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു; വാസ്തവത്തിൽ, യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തയുടെ തത്വം എല്ലാ പ്രത്യേക തത്വങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്.
§ 15
തത്ത്വചിന്തയുടെ ഓരോ ഭാഗവും ഒരു ദാർശനിക മൊത്തമാണ്, അതിൽ തന്നെ അടഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു വൃത്തമാണ്, എന്നാൽ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ ഓരോന്നും അതിൻ്റെ പ്രത്യേക നിർവചനത്തിലോ മൊത്തത്തിലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തിലോ ഒരു ദാർശനിക ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക വൃത്തം, അത് അതിൽത്തന്നെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണതയായതിനാൽ, അതിൻ്റെ നിർവചനത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ ഭേദിക്കുകയും വിശാലമായ ഒരു ഗോളത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ മുഴുവനും സർക്കിളുകൾ അടങ്ങിയ ഒരു സർക്കിളാണ്, അവ ഓരോന്നും ആവശ്യമായ നിമിഷങ്ങളാണ്, അതിനാൽ അവയുടെ സിസ്റ്റം ഒരു അവിഭാജ്യ ആശയമാണ്, അതേ സമയം അവ ഓരോന്നിലും പ്രത്യേകം പ്രകടമാക്കുന്നു.
§ 16
എൻസൈക്ലോപീഡിയയിൽ സയൻസ് അതിൻ്റെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളുടെ വിശദമായ വികസനത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല; "വിജ്ഞാനകോശം" വ്യക്തിഗത ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ തത്വങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുടെയും അവതരണത്തിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തണം.
കുറിപ്പ് . ഒരു പ്രത്യേക ശാസ്ത്രം നിർമ്മിക്കുന്നതിന് എത്ര പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങൾ ആവശ്യമാണ് എന്നത് ഒരു ഭാഗമായി അനിശ്ചിതമായി തുടരുന്നു, സത്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന്, അത് ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട നിമിഷമല്ല, മറിച്ച് മൊത്തത്തിൽ ആയിരിക്കണം. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്ത മൊത്തത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഏകീകൃത ശാസ്ത്രമാണ്, എന്നാൽ ഇത് നിരവധി പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മൊത്തമായും കണക്കാക്കാം. ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ മറ്റ് സാധാരണ വിജ്ഞാനകോശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഒരു സംയോജനമാണ്, ക്രമരഹിതവും അനുഭവപരവുമായ രീതിയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം, അവയിൽ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പേര് മാത്രം വഹിക്കുന്നവയുണ്ട്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഉണ്ട് വെറും വിവരശേഖരണം. ഈ സങ്കലനത്തിൽ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ബാഹ്യമായി മാത്രമേ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്നതിനാൽ, അവയുടെ ഐക്യം ഒരു ബാഹ്യമായ ഏകത്വമാണ്, ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തിലുള്ള ക്രമീകരണമാണ്. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ മെറ്റീരിയൽ പ്രകൃതിയിൽ ക്രമരഹിതമായതിനാൽ, ഈ ക്രമം ഒരു ശ്രമം മാത്രമായി തുടരുകയും അതിൻ്റെ തൃപ്തികരമല്ലാത്ത സ്വഭാവം നിരന്തരം വെളിപ്പെടുത്തുകയും വേണം. അതിനാൽ, ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയയിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവയ്ക്ക് ഒരു സ്ഥാനം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല: 1) വിവരങ്ങളുടെ ലളിതമായ സംഗ്രഹങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഫിലോളജി. കൂടാതെ, അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല 2) ഹെറാൾഡ്രി പോലെയുള്ള ഏകപക്ഷീയതയെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങൾ; പിന്നീടുള്ള തരത്തിലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പോസിറ്റീവ് ആണ്; 3) മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങളെ പോസിറ്റീവ് എന്നും വിളിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയും തുടക്കവുമുണ്ട്. ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഈ യുക്തിസഹമായ വശം മാത്രമേ തത്ത്വചിന്തയുടേതാണ്, മറ്റൊന്ന്, പോസിറ്റീവ് വശം അവരുടെ സ്വത്ത് മാത്രമായി തുടരുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിലെ പോസിറ്റീവിന് വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുണ്ട്: 1) ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ തത്വം യാദൃശ്ചികമായി മാറുന്നു, കാരണം സാർവത്രികമായത് അനുഭവപരമായ ഏകത്വത്തിൻ്റെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെയും മേഖലയിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു. വ്യതിയാനത്തിൻ്റെയും അവസരത്തിൻ്റെയും ഈ മേഖലയിൽ, ആശയത്തിന് ശക്തിയില്ല, മാത്രമല്ല അടിസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ശക്തി ഉണ്ടാകൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, നീതിശാസ്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷവും പരോക്ഷവുമായ നികുതികളുടെ സമ്പ്രദായത്തിന് ഒരു നിശ്ചിത ആശയത്തിൻ്റെ പരിധിക്ക് പുറത്തുള്ള അന്തിമവും കൃത്യവുമായ തീരുമാനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ അവ നിർവചനങ്ങൾക്ക് വിശാലമായ ഇടം നൽകുന്നു, അത് ഒന്നായിരിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത അടിസ്ഥാനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അന്തിമ ഉറപ്പില്ല. അതുപോലെ, പ്രകൃതി എന്ന ആശയം, അതിൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ എടുത്ത്, അവസരത്തിൻ്റെ മണ്ഡലത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു; സ്വാഭാവിക ചരിത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം മുതലായവ, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ നിർവചനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, സ്പീഷിസുകളിലേക്കും വ്യതിരിക്തതകളിലേക്കും, അത് ബാഹ്യമായ അവസരത്തെയും ഏകപക്ഷീയതയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ യുക്തിയെ ആശ്രയിച്ചല്ല. ചരിത്രവും ഈ ശാസ്ത്ര വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു, കാരണം അതിൻ്റെ സാരാംശം ആശയമാണ്, അതിൻ്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ക്രമരഹിതവും ഏകപക്ഷീയതയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ പെടുന്നതുമാണ്. 2) ശാസ്ത്രങ്ങളും പോസിറ്റീവ് ആണ്, കാരണം അവയുടെ നിർവചനങ്ങൾ പരിമിതമാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല, മാത്രമല്ല ഈ നിർവചനങ്ങൾ ഉയർന്ന മണ്ഡലത്തിലേക്ക് മാറുന്നത് കാണിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവയെ പണമായി എടുക്കുക. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ രൂപത്തിൻ്റെ ഫിനിറ്റ്യൂഡ് നമ്മുടെ മുൻപിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ആദ്യത്തെ തരത്തിലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പദാർത്ഥത്തിൻ്റെ ഫിനിറ്റ്യൂഡ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. രൂപത്തിൻ്റെ ഈ പരിമിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു 3) അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പരിമിതി, ഏത് അടിസ്ഥാനം ഭാഗികമായി അനുരണനം, ഭാഗികമായി അനുരണനം, വിശ്വാസം, മറ്റുള്ളവരുടെ അധികാരം, പൊതുവെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ധ്യാനത്തിൻ്റെ അധികാരം. നരവംശശാസ്ത്രം, ബോധത്തിൻ്റെ വസ്‌തുതകൾ, ആന്തരിക ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യാനുഭവം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തത്ത്വചിന്തയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രീയ അവതരണത്തിൻ്റെ രൂപം മാത്രമേ അനുഭവപരമാകൂ, ചിന്താപൂർവ്വമായ ധ്യാനം ആശയത്തിൻ്റെ ആന്തരിക ചലനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ പ്രതിഭാസങ്ങൾ മാത്രമുള്ളവയെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന വിവിധ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പരസ്പര എതിർപ്പ് കാരണം, ബാഹ്യവും ക്രമരഹിതവുമായ അവസ്ഥകൾ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു, അതിൻ്റെ ഫലമായി സാർവത്രികം മാനസിക നോട്ടത്തിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് അത്തരം അനുഭവ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സവിശേഷത. ഇൻ്റലിജൻ്റ് എക്‌സ്‌പെരിമെൻ്റൽ ഫിസിക്‌സ്, ഹിസ്റ്ററി മുതലായവ, പ്രകൃതിയുടെ യുക്തിസഹമായ ശാസ്ത്രം, മനുഷ്യ സംഭവങ്ങൾ, കാര്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ആശയത്തിൻ്റെ ബാഹ്യ പ്രതിച്ഛായയായ ഒരു ചിത്രത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കും.
§ 17
തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടക്കത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളെപ്പോലെ, അത് ഒരു ആത്മനിഷ്ഠമായ ആമുഖത്തോടെ, അതായത് ചില പ്രത്യേക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം; മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ചിന്തയുടെ വിഷയം സ്ഥലം, നമ്പർ മുതലായവയാണെങ്കിൽ, തത്വശാസ്ത്രം ചിന്തയെ തന്നെ ചിന്താവിഷയമാക്കണം. എന്നാൽ ഇതൊരു സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിയാണ്; അത് തനിക്കായി നിലനിൽക്കുന്ന വീക്ഷണകോണിനെ സ്വതന്ത്രമായി സ്വീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, അത് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിൻ്റെ വസ്തുവിനെ സ്വയം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, തത്ത്വചിന്താപരമായ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ, ഒരു വീക്ഷണകോണ് സ്വയം ഒരു ഫലമായും കൃത്യമായും അതിൻ്റെ അന്തിമ ഫലമായും രൂപാന്തരപ്പെടണം, അതിൽ അത് വീണ്ടും അതിൻ്റെ തുടക്കത്തിലെത്തി തന്നിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ, തത്ത്വചിന്ത മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ഒരു തുടക്കമുണ്ടെന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഒരു തുടക്കമില്ലാതെ തന്നിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങുന്ന ഒരു വൃത്തമായി മാറുന്നു, കാരണം അതിൻ്റെ തുടക്കം തത്ത്വചിന്ത ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുന്ന വിഷയവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ ശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. അല്ലെങ്കിൽ, അതേ കാര്യം മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ, ശാസ്ത്രം എന്ന ആശയവും അതിൻ്റെ ഫലമായി ആദ്യത്തെ ആശയവും (ആദ്യ ആശയമായതിനാൽ, അതിൽ ഒരു വിഭജനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ചിന്ത ഒരു വസ്തുവാണ്, അത് ബാഹ്യമായ ഒരു വസ്തുവാണ് എന്ന വസ്തുത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തത്ത്വചിന്ത വിഷയം) ശാസ്ത്രം തന്നെ മനസ്സിലാക്കണം. മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഒരേയൊരു ലക്ഷ്യവും ബിസിനസ്സും അതിൻ്റെ ആശയത്തിൻ്റെ ആശയത്തിൽ എത്തിച്ചേരുകയും അങ്ങനെ അതിൻ്റെ ആരംഭ പോയിൻ്റിലും അതിൻ്റെ സംതൃപ്തിയിലും എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.
§ 18
തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രാഥമിക പൊതു ആശയം നൽകുന്നത് അസാധ്യമായത് പോലെ, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സമഗ്രത ഒരു ആശയത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയാണ്, അതുപോലെ തന്നെ അതിൻ്റെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് ആശയത്തിൻ്റെ ഈ ചിത്രത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ; ഈ വിഭജനം, തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതുവായ ആശയം പോലെ, അത് വരയ്ക്കേണ്ട ഒരു പ്രത്യേക പ്രതീക്ഷയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആശയം സ്വയം-സമാന ചിന്തയുടെ ലാളിത്യമായും അതേ സമയം തനിക്കുവേണ്ടിയായിരിക്കുന്നതിനും മറ്റൊന്നിൽ ഇപ്പോഴും തന്നോടൊപ്പം മാത്രമായിരിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി സ്വയം എതിർക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനമായും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ, ശാസ്ത്രം ഇനിപ്പറയുന്ന മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു:
I. ലോജിക് എന്നത് ആശയത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രമാണ്, അതിൽ തന്നെയും തനിക്കുവേണ്ടിയും.
II. ആശയത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ പ്രകൃതിയുടെ തത്ത്വചിന്ത അതിൻ്റെ മറുവശത്ത്.
III. ആത്മാവിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത അതിൻ്റെ അപരത്വത്തിൽ നിന്ന് തന്നിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന ഒരു ആശയമാണ്.
മുകളിൽ, § 15-ൽ, വ്യക്തിഗത ദാർശനിക ശാസ്ത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ആശയത്തിൻ്റെ തന്നെ നിർവചനങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നും ഈ ആശയം മാത്രമേ ഈ വിവിധ നിമിഷങ്ങളിൽ പ്രകടമാകൂ എന്നും ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. പ്രകൃതിയിൽ ആശയമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നമുക്കറിയില്ല, എന്നാൽ ആശയം ഇവിടെ ബാഹ്യവൽക്കരണം (എൻ്റൗപെരുങ്),28 ബാഹ്യമായ കണ്ടെത്തൽ എന്ന രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ഇതേ ആശയം തനിക്കുവേണ്ടിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുകയും തന്നിലും തനിക്കുവേണ്ടിയും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയം ദൃശ്യമാകുന്ന നിർവചനം ഒരേ സമയം ഒരു ദ്രാവക നിമിഷമാണ്; അതിനാൽ, ഒരു പ്രത്യേക ശാസ്ത്രം ഒരേസമയം നിലവിലുള്ള ഒരു വസ്തുവായി അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും അതിൻ്റെ ഉയർന്ന വൃത്തത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ ഈ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നേരിട്ട് അറിവുമാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വിഭജനം എന്ന ആശയം തെറ്റാണ്, കാരണം അത് വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളെയോ ശാസ്ത്രങ്ങളെയോ അടുത്തടുത്തായി എടുക്കുന്നു, കാരണം അവ സ്പീഷിസുകളെപ്പോലെ വിശ്രമത്തിലാണെന്നും അവയുടെ വ്യത്യാസത്തിൽ കാര്യമായ നിലയിലാണെന്നും തോന്നുന്നു.

സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ആരാധകരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമുണ്ട് ഗോബ്ലിൻകൂടാതെ, ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ ഓൾ റസിൻ്റെ ദിമിത്രി "ഗോബ്ലിൻ" പുച്ച്‌കോവിൻ്റെ വിവർത്തകൻ, അദ്ദേഹം തന്നെ വിവർത്തനം ചെയ്തതും ശബ്ദം നൽകിയതും അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം വിവർത്തനം ചെയ്തതും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയുടെ മറ്റ് ആരാധകർക്ക് ശബ്ദം നൽകിയതുമായ സിനിമകൾ ഇവിടെ കാണാം.

ഉപയോക്താക്കളുടെ സൗകര്യാർത്ഥം, എല്ലാ സിനിമകളും അവയുടെ വിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിവർത്തനത്തോടുകൂടിയ പുതിയ/പഴയ സിനിമകൾ കണ്ടെത്തിയതിനാൽ, അവ സുരക്ഷിതമായി സൈറ്റിൽ ചേർക്കുന്നു. സൈറ്റിൽ നിങ്ങൾ ഫാൻ്റസി സിനിമകൾ, ആക്ഷൻ സിനിമകൾ, ത്രില്ലറുകൾ, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ, കോമഡികൾ തുടങ്ങി പലതും ഓരോ അഭിരുചിക്കും കണ്ടെത്തും. നിങ്ങൾക്കായി സിനിമകളുടെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ശേഖരം ഇവിടെ കാണാം, അതിനാൽ ഞങ്ങളോടൊപ്പം നിൽക്കൂ ഗോബ്ലിൻ ഓൺലൈനിൽ കാണുക. തരം അനുസരിച്ച് സിനിമകൾ കണ്ടെത്താനായില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള സിനിമ കണ്ടെത്താൻ സൈറ്റിലെ തിരയൽ ഉപയോഗിക്കുക.

ഇന്നത്തെ ആധുനിക ആളുകൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള കാര്യങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, രാഷ്ട്രീയം, പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങൾ, അതുല്യമോ അസാധാരണമോ ആയ സംഭവങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ വീഡിയോകളുടെയും വാചകങ്ങളുടെയും രൂപത്തിൽ സൈറ്റിൽ പതിവായി വാർത്തകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഗോബ്ലിൻ വിവർത്തനം ചെയ്ത സിനിമകൾ നർമ്മത്തിൻ്റെയും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള ശബ്ദ പ്രകടനത്തിൻ്റെയും അതേ സമയം സംവിധായകനും തിരക്കഥാകൃത്തുക്കളും ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെ മതിയായതും കൃത്യവുമായ വിവർത്തനത്തിൻ്റെ സവിശേഷമായ സംയോജനമാണ്. പല വിവർത്തകർക്കും സിനിമകൾ ക്രമരഹിതമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പാപമുണ്ട്, അവരുടെ സ്വതന്ത്ര വിവർത്തനം സിനിമയുടെ അർത്ഥത്തെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റുന്നു, ഭാഗ്യവശാൽ ദിമിത്രി യൂറിയേവിച്ച് പുച്ച്കോവ് - അക്ക. ഗോബ്ലിൻ, ഇതൊരു പാപമല്ല.

സൈറ്റിൽ എല്ലാ സിനിമകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു ഗോബ്ലിൻ വിവർത്തനം. അദ്ദേഹം തർജ്ജമ ചെയ്‌ത സിനിമകളും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഈ സിനിമകൾ ഡബ്ബ് ചെയ്തത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആരാധകരോ അല്ലെങ്കിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവരോ ആണ്.

ശരിയായ വിവർത്തനം, സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള സ്ഥലത്ത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള വിവർത്തനമാണിത്. എന്നാൽ "തമാശയുള്ള വിവർത്തനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ദിമിത്രി പുച്ച്‌കോവ് വ്യാപകമായ പ്രശസ്തി നേടി, പ്രത്യേകിച്ചും ലോർഡ് ഓഫ് ദ റിംഗ്സ് ട്രൈലോജി പോലുള്ള മാസ്റ്റർപീസുകൾ അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചത് ഒറിജിനലിനേക്കാൾ മോശമല്ല, അവ വളരെ വിശാലമായ ശ്രേണിയിൽ വിജയിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവയാണ് സിനിമാ ആരാധകർ, ഒരു സാധനം. അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് ആരും ഇങ്ങനെയൊന്നും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. മികച്ച നിലവാരത്തിൽ ഗോബ്ലിൻ വിവർത്തനം ചെയ്ത സിനിമകൾ ഇവിടെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകൂ, ഗോബ്ലിൻ എച്ച്ഡി ഓൺലൈനിൽ കാണുക.

ഗോബ്ലിൻ വിവർത്തനം, അല്ലെങ്കിൽ ദിമിത്രി ഗോബ്ലിൻ പുച്ച്‌കോവിൻ്റെ "തമാശ വിവർത്തനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, അവയിൽ ആറ് ഉണ്ട്: ലോർഡ് ഓഫ് ദി റിംഗ്സ്: ദി ഫെല്ലോഷിപ്പ് ഓഫ് ദി റിംഗ്, ദി, ലോർഡ് ഓഫ് ദി റിംഗ്സ്: ദി ടു ടോൺ ടവേഴ്സ് (ലോർഡ് ഓഫ് ദി റിംഗ്സ്: ദ ടൂ ടവേഴ്സ്, ദി), റിട്ടേൺ ഓഫ് ദ ഹോംലെസ്സ് (ലോർഡ് ഓഫ് ദി റിംഗ്സ്: ദി റിട്ടേൺ ഓഫ് ദി കിംഗ്, ദി), "ദി മാട്രിക്സ്" എന്ന സിനിമയുടെ രസകരമായ വിവർത്തനം - ഷ്മാട്രിക്സ്, സ്റ്റാർ വാർസിൻ്റെ രസകരമായ വിവർത്തനം - സ്റ്റാർ വാർസ്: സ്റ്റോം ഇൻ എ ചായക്കപ്പ് (സ്റ്റാർ വാർസ്: സ്‌ട്രോം ഇൻ ദ ഗ്ലാസ്).
വഴിയിൽ, എല്ലാവരും വളരെക്കാലമായി കാത്തിരുന്നത്: തുമ്പിക്കൈ, അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും ഉള്ള യാത്ര, അതിൻ്റെ വിവർത്തനം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് തയ്യാറായിരുന്നു, പക്ഷേ ചിറകിൽ കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു, ഗോബ്ലിൻ അത് 15-20 മിനിറ്റ് വീതം എപ്പിസോഡുകളായി പുറത്തിറക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. , 4 കഷണങ്ങൾ ഇതിനകം വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും സുരക്ഷിതമായി നെറ്റ്‌വർക്കിലേക്ക് പോസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ബാക്കിയുള്ളവയ്ക്കായി ഞങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുകയാണ്.

ഗോബ്ലിൻ വിവർത്തനം ചെയ്ത സിനിമകൾ ഇപ്പോൾ മൊബൈൽ ഉപകരണങ്ങളിൽ ലഭ്യമാണ്!

ഇപ്പോൾ മുതൽ, സഖാക്കളെ, ഗോബ്ലിൻ വിവർത്തനം ചെയ്ത ഞങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട മാസ്റ്റർപീസുകൾ, ഞങ്ങളുടെ മൊബൈൽ ഫോണിൽ മികച്ച HD നിലവാരത്തിൽ ഓൺലൈനിൽ കാണാം, കൂടാതെ ടാബ്‌ലെറ്റിലോ മറ്റ് ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചോ സിനിമകൾ കാണാനും കഴിയും. കൂടാതെ, വിൻഡോസ് ഫോൺ സിസ്റ്റം പ്രവർത്തിക്കുന്ന എല്ലാ ഉപകരണങ്ങൾക്കും പിന്തുണ നൽകാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് Android-ലും മറ്റ് പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലും സിനിമകൾ കാണാൻ കഴിയും.
ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സഖാക്കളേ, ഗോബ്ലിൻ്റെ ശരിയായ വിവർത്തനത്തിൽ എവിടെയായിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും ഏത് ഉപകരണത്തിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സിനിമ കാണാൻ കഴിയും!