പേൾസ് എഫ്. ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ ചരിത്രം

എല്ലാം ആരംഭിച്ചത് എവിടെയാണ്: ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി.

മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ, "ഗെസ്റ്റാൾട്ട്" എന്ന വാക്ക് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ജർമ്മൻ ഗവേഷകരായ എം. വെർട്ടൈമർ, ഡബ്ല്യു. കെല്ലർ, കെ. കോഫ്ക, കെ. ലെവിൻ, ഒരു പുതിയ ദിശയുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ - ജെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി . ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിയുടെ താൽപ്പര്യമുള്ള പ്രധാന മേഖലകളിലൊന്ന് ധാരണയുടെ പാറ്റേണുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമായിരുന്നു.

മാനവിക മനഃശാസ്ത്രം ഒരു പുതിയ ദിശയായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഗസ്റ്റാൾട്ട് മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വക്താക്കൾ ഒരു സമഗ്ര സമീപനം സ്വീകരിച്ചു. Gestalt മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രം (ജർമ്മൻ: Gestalt - ഘടന, രൂപം) 1912-ൽ ജർമ്മനിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, M. Wertheimer എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചപ്പോൾ. നിശ്ചലമായ വസ്തുക്കളെ വിവിധ സ്ഥാനങ്ങളുടെ ദ്രുതഗതിയിൽ കാണുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന ചലനത്തിൻ്റെ ഒരു മിഥ്യയാണ് "ഫി-പ്രതിഭാസം". ഈ "ചലിക്കുന്ന ചിത്രം" ഇഫക്റ്റ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്റ്റേഷണറി ഫ്രെയിം ഉപയോഗിച്ച് ഫ്രെയിം ചെയ്ത നിയോൺ അല്ലെങ്കിൽ ഇലക്ട്രിക് ലാമ്പുകൾ തുടർച്ചയായി സ്വിച്ച് ഓഫ് ചെയ്തുകൊണ്ട്. ഈ പ്രതിഭാസം അതിൻ്റെ ഭാഗങ്ങളേക്കാൾ വലുതാണെന്നും അതിൻ്റെ ഘടകങ്ങളിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്ത ഗുണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്നും ഈ പ്രതിഭാസം നന്നായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മുകളിലുള്ള ഉദാഹരണത്തിൽ, ചലനം പ്രതിഭാസത്തെ മൊത്തത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അതിൻ്റെ ഘടകഭാഗങ്ങൾ പരിശോധിച്ചാൽ, അവയിൽ ഒരു ചലനവും ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. താമസിയാതെ W. Köhler, K. Koffka എന്നിവരും വെർട്ടൈമറിനൊപ്പം ചേർന്നു, മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലേക്കും Gestalt സമീപനം തുളച്ചുകയറിയതിന് നന്ദി. കെ ഗോൾഡ്‌സ്റ്റൈൻ പാത്തോസൈക്കോളജി, എഫ്. പെർൾസ് - സൈക്കോതെറാപ്പി, ഇ മാസ്ലോ - വ്യക്തിത്വ സിദ്ധാന്തം എന്നിവയിൽ ഇത് പ്രയോഗിച്ചു. കെ.ലെവിൻ സമഗ്രതയുടെ തത്വത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ച ഫീൽഡ് സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിരവധി മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു. പഠന മനഃശാസ്ത്രം, പെർസെപ്ച്വൽ സൈക്കോളജി, സോഷ്യൽ സൈക്കോളജി തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലും ഗസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം വിജയകരമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിസ്റ്റുകളുടെ മറ്റ് നേട്ടങ്ങളിൽ, ഇത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: "സൈക്കോഫിസിക്കൽ ഐസോമോർഫിസം" (മാനസികവും നാഡീവ്യൂഹവുമായ പ്രക്രിയകളുടെ ഘടനകളുടെ ഐഡൻ്റിറ്റി) എന്ന ആശയം; "ഉൾക്കാഴ്ചയിലൂടെ പഠിക്കുക" എന്ന ആശയം (ഉൾക്കാഴ്ച എന്നത് സാഹചര്യത്തെ മൊത്തത്തിൽ പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ്); ചിന്തയുടെ ഒരു പുതിയ ആശയം (ഒരു പുതിയ വസ്തു അതിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് മറ്റ് വസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലും താരതമ്യത്തിലുമാണ് കാണുന്നത്); "ഉൽപാദനപരമായ ചിന്ത" എന്ന ആശയം (അതായത്, പ്രത്യുൽപാദന, പാറ്റേൺ ചെയ്ത ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിൻ്റെ ആൻ്റിപോഡായി സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്ത); വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ തിരിച്ചറിയൽ "ഗർഭധാരണം" (നല്ല രൂപം തന്നെ ഒരു പ്രചോദന ഘടകമായി മാറുന്നു). ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി - 1990-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ജർമ്മനിയിൽ ഉടലെടുത്ത ഒരു മാനസിക പ്രസ്ഥാനം 1930-കളുടെ പകുതി വരെ നിലനിന്നിരുന്നു. XX നൂറ്റാണ്ട് (നാസികൾ അധികാരത്തിൽ വരുന്നതിനുമുമ്പ്, അതിൻ്റെ പ്രതിനിധികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കുടിയേറുമ്പോൾ) കൂടാതെ ഓസ്ട്രിയൻ സ്കൂൾ ഉയർത്തിയ സമഗ്രതയുടെ പ്രശ്നം വികസിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു. ഒന്നാമതായി, എം. വെർട്ടൈമർ, വി. കോഹ്‌ലർ, കെ. കോഫ്‌ക എന്നിവർ ഈ ദിശയിലുള്ളവരാണ്. ജെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിയുടെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം "ക്രിട്ടിക്കൽ റിയലിസത്തിൻ്റെ" തത്വശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളും ഇ. ഹെറിംഗ്, ഇ. മാച്ച്, ഇ. ഹസ്സർൽ, ജെ. മുള്ളർ എന്നിവർ വികസിപ്പിച്ച നിലപാടുകളുമാണ്, അതനുസരിച്ച് തലച്ചോറിലെയും മാനസികവുമായ പ്രക്രിയകളുടെ ഫിസിയോളജിക്കൽ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ അസാധാരണമായ യാഥാർത്ഥ്യം ഐസോമോർഫിസത്താൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഇക്കാരണത്താൽ, ബോധത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത ഉള്ളടക്കങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തെയും പ്രതിഭാസപരമായ ആത്മപരിശോധനയെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഒരേ കാര്യം പഠിക്കുന്ന, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത ആശയപരമായ ഭാഷകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന പൂരക രീതികളായി കണക്കാക്കാം. ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവങ്ങൾ തലച്ചോറിലെ വിവിധ വൈദ്യുത പ്രക്രിയകളുടെ അസാധാരണമായ പ്രകടനമാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലങ്ങളുമായുള്ള സാമ്യം വഴി, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിയിലെ ബോധം ഒരു ചലനാത്മക മൊത്തമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു, ഓരോ പോയിൻ്റും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി സംവദിക്കുന്ന ഒരു "ഫീൽഡ്".
ഈ ഫീൽഡിൻ്റെ പരീക്ഷണാത്മക പഠനത്തിനായി, വിശകലനത്തിൻ്റെ ഒരു യൂണിറ്റ് അവതരിപ്പിച്ചു, അത് ഒരു ജെസ്റ്റാൾട്ടായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആകാരം, പ്രകടമായ ചലനം, ഒപ്റ്റിക്കൽ-ജ്യാമിതീയ മിഥ്യാധാരണകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ ഗെസ്റ്റാൾട്ടുകൾ കണ്ടെത്തി. വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളെ ഗ്രൂപ്പുചെയ്യുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാന നിയമം എന്ന നിലയിൽ, ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ളതും ലളിതവും “സാമ്പത്തികവുമായ” കോൺഫിഗറേഷൻ രൂപീകരിക്കാനുള്ള മാനസിക മേഖലയുടെ ആഗ്രഹമായി ഗർഭാവസ്ഥയുടെ നിയമം അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു. അതേ സമയം, "പ്രോക്സിമിറ്റി ഫാക്ടർ", "സാമ്യത ഘടകം", "നല്ല തുടർച്ച ഘടകം", "പൊതു വിധി ഘടകം" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഘടകങ്ങളെ അവിഭാജ്യ ഗെസ്റ്റാൾട്ടുകളായി ഗ്രൂപ്പുചെയ്യുന്നതിന് കാരണമാകുന്ന ഘടകങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
ചിന്തയുടെ മനഃശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ ചിന്തയുടെ പരീക്ഷണാത്മക ഗവേഷണത്തിനായി ഒരു രീതി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു - "ഉച്ചത്തിൽ ന്യായവാദം" ചെയ്യുന്ന രീതി, പ്രശ്ന സാഹചര്യം, ഉൾക്കാഴ്ച (എം. വെർട്ടൈമർ, കെ. ഡങ്കർ) തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. അതേ സമയം, മൃഗങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും "ഉൽപാദനപരമായ ചിന്ത" യിൽ ഒന്നോ അതിലധികമോ പരിഹാരത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവം മനഃശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ "നല്ല ജെസ്റ്റാൾട്ടുകൾ" രൂപപ്പെട്ടതിൻ്റെ ഫലമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. 20-കളിൽ XX നൂറ്റാണ്ട് കെ. ലെവിൻ "വ്യക്തിഗത മാനം" അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തി വിപുലീകരിച്ചു. നിയോബിഹേവിയറിസം, കോഗ്നിറ്റീവ് സൈക്കോളജി, "ന്യൂ ലുക്ക്" സ്കൂൾ എന്നിവയിൽ ഗസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകരിലൊരാളാണ് എം വെർട്ടൈമർ.

ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ചില അവിഭാജ്യ യൂണിറ്റുകളുടെ രൂപത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് ഗസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ വിശ്വസിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ഈ വാചകം വായിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വാക്യത്തിലെ ഓരോ വാക്കും അക്ഷരങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക അവിഭാജ്യ യൂണിറ്റായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അതായത്, "പുഷ്പം" എന്ന വാക്ക് c + v + e + t + o + k ആയിട്ടല്ല നിങ്ങൾ കാണുന്നത്, എന്നാൽ ഈ വാക്ക് എങ്ങനെയെങ്കിലും "പുഷ്പം" പോലെ ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടനയുടെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ഈ വാക്കിലെ ഓരോ അക്ഷരവും നിങ്ങൾ തിരശ്ചീനവും ലംബവുമായ വരികളുടെ ആകെത്തുകയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അവിഭാജ്യ കോൺഫിഗറേഷനായി, ഒരു പ്രത്യേക അക്ഷരമായി കാണുന്നു. അതിനാൽ, മുഴുവനും അത് നിർമ്മിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയ്ക്ക് തുല്യമല്ല, മുഴുവനും അത് നിർമ്മിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയേക്കാൾ വലുതാണ്, കൂടാതെ മൊത്തത്തിൽ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത അർത്ഥം നേടുന്ന സന്ദർഭം സജ്ജമാക്കുന്നു കൂടാതെ, രൂപത്തിൻ്റെയും നിലത്തിൻ്റെയും പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ തത്വത്തിലാണ് മനുഷ്യൻ്റെ ധാരണ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഓരോ ഗെസ്റ്റാൾട്ടും മങ്ങിയതും വേർതിരിക്കാത്തതുമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ഈ വാചകം വായിക്കുമ്പോൾ, അത് എഴുതിയിരിക്കുന്ന വെളുത്ത പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കറുത്ത വാചകത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ നിമിഷവും - ഒരു നിശ്ചിത വാക്കിലോ അക്ഷരത്തിലോ, അത് ആ നിമിഷം ഒരു രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ വാചകം എഴുതിയിരിക്കുന്ന വെളുത്ത പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, ബന്ധം മാറും. ഇപ്പോൾ വാചകം മങ്ങിയതും വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുമായിരിക്കും, വാചകം പശ്ചാത്തലമായി മാറും, പശ്ചാത്തലം ഒരു ആകൃതിയായി മാറും. മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾക്ക് പശ്ചാത്തലവും ചിത്രവും (ടെക്‌സ്റ്റും വൈറ്റ് പശ്ചാത്തലവും) മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുക, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് വ്യത്യസ്ത വേഗതയിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയും.

കെ. കോഫ്ക - ഗെസ്റ്റാൾട്ട് മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തി മറ്റൊരു ഉദാഹരണം പ്രശസ്തമായ റൂബിൻ വാസ് ആണ് - ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു പാത്രമോ രണ്ട് പ്രൊഫൈലുകളോ കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഡ്രോയിംഗ്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ചിത്രത്തിൽ നിന്ന് പശ്ചാത്തലത്തിലേക്കും തിരിച്ചും ആവശ്യത്തിന് ഉയർന്ന വേഗതയിൽ മാറ്റാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, രൂപത്തെയും ഗ്രൗണ്ടിനെയും കുറിച്ച് ഒരേസമയം ധാരണ എന്ന മിഥ്യാബോധം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, ശ്രദ്ധ നിരന്തരം ഒരു ചിത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് "സ്ലൈഡ്" ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഫിഗർ-ഗ്രൗണ്ട് ബന്ധം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

റൂബിയുടെ പാത്രം.

ഞാൻ റോഡ് മുറിച്ചുകടക്കുമ്പോൾ, എൻ്റെ രൂപം ഹോൺ മുഴക്കുന്ന അതിവേഗ കാർ ആയി മാറുന്നു, വഴിയരികിലെ ഒരു മരത്തിൻ്റെ ശിഖരങ്ങളിൽ ഇരിക്കുന്ന പക്ഷികളുടെ ചിലവ് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ റോഡ് മുറിച്ചുകടക്കുമ്പോൾ, ഈ ചിലച്ച ശബ്ദം എൻ്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുകയും ഹോൺ മുഴക്കുന്ന കാർ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ടുകളെ വേർതിരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഗർഭധാരണത്തിൻ്റെയോ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയോ നിയമമനുസരിച്ചാണ് ഗർഭധാരണം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ഏതൊരു ചലനാത്മക സംവിധാനത്തെയും പോലെ മനുഷ്യൻ്റെ മനസ്സും തന്നിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ പരമാവധി സ്ഥിരതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഈ പ്രക്രിയയിൽ പ്രാരംഭ താൽപ്പര്യത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും സ്വീകാര്യമായ രൂപം നൽകാൻ ഒരു വ്യക്തി ശ്രമിക്കുന്നു, വിടവുകൾ (എ) എന്ന തത്വം അനുസരിച്ച് വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങൾ ഒരു ജെസ്റ്റാൾട്ടായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു; സാമീപ്യത്തിൻ്റെ (B), സാമ്യതയുടെ തത്വം (C), നല്ല തുടർച്ചയുടെ തത്വം (തുടർച്ചയുടെ തത്വം) (D), സമമിതിയുടെ തത്വം (E), പൊതു ഉദ്ദേശ്യത്തിൻ്റെ തത്വം.

(ജെ. ഗോഡ്‌ഫ്രോയിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത്. "എന്താണ് സൈക്കോളജി." മോസ്കോ, "മിർ", 1996)കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, കെ. ലെവിൻ "ഫീൽഡ് സിദ്ധാന്തം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി, ഒരു വശത്ത്, അവൻ്റെ പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, അതുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജീവിയും പരിസ്ഥിതിയും അങ്ങനെ, ഒരു മേഖലയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതായത് സമഗ്രത, പരസ്പരബന്ധിതമായ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സമഗ്രത വീണ്ടും അതിൻ്റെ ഘടകഭാഗങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയേക്കാൾ വലുതായി മാറുന്നു. ഒരു ഫീൽഡ് ഒരു ജീവിയല്ല + പരിസ്ഥിതി. ഒരു ഫീൽഡ് ഒരു ജീവിയാണ് + പരിസ്ഥിതി + ഈ സിസ്റ്റത്തിൽ സാധ്യമായ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും. ഒരു ഫീൽഡിൽ, എല്ലാ ഘടകങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അവൻ്റെ പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് പരിഗണിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, അതുപോലെ തന്നെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യത്യസ്ത മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങളെ പരസ്പരം വെവ്വേറെ പരിഗണിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. കെ. ലെവിൻ്റെയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും കൃതികൾ - ഗ്രൂപ്പ് ഡൈനാമിക്സിൻ്റെ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ, പൂർത്തിയാകാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസം - പൊതുവെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വികാസത്തിലും പ്രത്യേകിച്ച് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

കെ. ലെവിൻ - ഫീൽഡ് സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ്

ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ ആരംഭിച്ചു: ഫ്രെഡറിക് സോളമൻ പേൾസ്.

ഫ്രിറ്റ്സ് (ഫ്രെഡറിക് സോളമൻ) പേൾസ് 1893 ജൂലൈ 8 ന് ബെർലിനിൽ ഒരു മധ്യവർഗ ജൂത കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവ് നാഥൻ വൈൻ വിൽക്കുന്ന ഒരു ട്രാവൽ സെയിൽസ്മാൻ ആയിരുന്നു, അമ്മ അമേലിയ ഒരു യഹൂദ വിശ്വാസിയായിരുന്നു. പേൾസിൻ്റെ വീട്ടിലെ കുടുംബ സാഹചര്യം അവനും അവൻ്റെ രണ്ട് സഹോദരിമാർക്കും മികച്ചതായിരുന്നില്ല - മാതാപിതാക്കൾ തമ്മിൽ നിരന്തരം കലഹിച്ചു, ഫ്രെഡറിക്ക് പലപ്പോഴും ആക്രമണത്തിന് ഇരയായി. അതിനാൽ, മാതാപിതാക്കളുമായുള്ള ഫ്രെഡറിക്കിൻ്റെ ബന്ധം ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു - അവൻ അവരുമായി നിരന്തരം ശത്രുത പുലർത്തുകയും പിതാവിനോട് വളരെ പരുഷമായി സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്കൂളിൽ, ഫ്രെഡറിക് വളരെ കഠിനമായി പഠിച്ചില്ല, ഒരിക്കൽ പോലും അവിടെ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും സ്കൂൾ പൂർത്തിയാക്കി. പൊതുവേ, കുട്ടിക്കാലത്ത് പോലും ഫ്രെഡറിക് ഒരു വിമതനായിരുന്നു. ഭാവിയിൽ, അവൻ സൈക്കോതെറാപ്പിയിൽ ഒരു വിമതനായി മാറും, മനോവിശ്ലേഷണത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ സത്യത്തെ സംശയിക്കുന്നു.
1913-ൽ ഫ്രെഡറിക് ഫ്രീബർഗ് സർവകലാശാലയിലെ മെഡിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചു, തുടർന്ന് ബെർലിൻ സർവകലാശാലയിലെ മെഡിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പഠനം തുടർന്നു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, പേൾസ് ഒരു സൈനിക ഡോക്ടറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

എഫ്. പേൾസ് സേവനത്തിലാണ് 1918-ൽ അദ്ദേഹം മുന്നിൽ നിന്ന് മടങ്ങി ബെർലിൻ ബൊഹീമിയൻ സൊസൈറ്റിയിൽ ചേർന്നു, 1921-ൽ ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് മെഡിസിനിൽ നിന്ന് ഡോക്ടറേറ്റ് ബിരുദം നേടി, സൈക്യാട്രിയിൽ സ്പെഷ്യലൈസ് ചെയ്തു. 1926-ൽ, കർട്ട് ഹോൾസ്റ്റീനുമായി ചേർന്ന് അദ്ദേഹം ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മിലിട്ടറി ബ്രെയിൻ ഇഞ്ചുറിയിൽ പ്രവർത്തിച്ചു, അദ്ദേഹവുമായുള്ള സഹകരണത്തിൽ നിന്ന്, ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ ഭാവിയിൽ സമഗ്രമായ സമീപനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു.

ചെറുപ്പത്തിൽ എഫ്

1927-ൽ പേൾസ് വിയന്നയിലേക്ക് മാറി. അവിടെ അദ്ദേഹം മനോവിശ്ലേഷണത്തിൽ ഗൌരവമായി താല്പര്യം കാണിക്കുകയും വിൽഹെം റീച്ച്, ഹെലൻ ഡച്ച്, കാരെൻ ഹോർണി, ഓട്ടോ ഫെനിച്ചൽ എന്നിവരോടൊപ്പം പരിശീലന വിശകലനം നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്ത്, പേൾസ് ഒരു പ്രാക്ടീസ് സൈക്കോ അനലിസ്റ്റായി. 1930-ൽ പേൾസ് ലോറ പോസ്നറെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ലോറ പിന്നീട് വലിയ സംഭാവന നൽകി, അതിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഫ്രെഡറിക്കും ലോറയ്ക്കും രണ്ട് കുട്ടികളുണ്ട് - റെനാറ്റയും സ്റ്റീഫനും...

ഫ്രെഡറിക്കും ലോറ പേൾസും കുട്ടികൾ

1933-ൽ, ഹിറ്റ്‌ലർ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം, ലോറയും റെനാറ്റയും ചേർന്ന് പേൾസ് ഹോളണ്ടിലേക്കും പിന്നീട് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലേക്കും പലായനം ചെയ്തു, അവിടെ അദ്ദേഹം പ്രിട്ടോറിയയിൽ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സൈക്കോ അനാലിസിസ് സ്ഥാപിച്ചു. 1936-ൽ അദ്ദേഹം ജർമ്മനിയിലെത്തി, അവിടെ ഒരു മനോവിശ്ലേഷണ കോൺഗ്രസിൽ അവതരണം നടത്തി. അവിടെവെച്ച് അദ്ദേഹം സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിനെ കണ്ടുമുട്ടി. ഈ കൂടിക്കാഴ്ച ഫ്രെഡറിക്കിന് വലിയ നിരാശ സമ്മാനിച്ചു. ഇത് ഏകദേശം നാല് മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിന്നു, വർഷങ്ങളായി പേർൾസ് സ്വപ്നം കണ്ട ഫ്രോയിഡിൻ്റെ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഒരു അവസരവും നൽകിയില്ല.
എഫ്. പേൾസ്ലോറ പേൾസ്

എല്ലാം എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാംഇത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു:

ഫ്രിറ്റ്‌സ് പേൾസും “അഹം, വിശപ്പ്, ആക്രമണം” എന്നിവയും പേൾസിൻ്റെ മനോവിശ്ലേഷണ സമൂഹവുമായുള്ള ബന്ധം വേർപെടുത്തിയതിൻ്റെ പ്രധാന കാരണം എന്താണെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ് - ഒന്നുകിൽ ഫ്രെഡറിക്കിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ ഒരിക്കലും ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ഫ്രോയിഡിനോടുള്ള നീരസം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മാറ്റത്തിന് അനുയോജ്യമായ സമയം. ആശയങ്ങളിൽ, എന്നാൽ 1942-ൽ, 2010-ൽ, മനോവിശ്ലേഷണത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് പേൾസിനെ അവസാനമായി വേർപെടുത്തുന്ന ഒരു പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. "അഹം, വിശപ്പ്, ആക്രമണം" എന്ന പുസ്തകം ലോറ പേൾസിന് നന്ദി പറഞ്ഞു, എസ്. ഫ്രോയിഡിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ വിമർശനാത്മക പരിശോധന നൽകുകയും സൈക്കോതെറാപ്പിയിലെ ഒരു പുതിയ ദിശയുടെ തുടക്കം കുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യ പതിപ്പിൽ പുസ്തകം "റീവിസിറ്റിംഗ് ഫ്രോയിഡിൻ്റെ സിദ്ധാന്തവും രീതിയും" എന്ന ഉപശീർഷകമാണ്, രണ്ടാം പതിപ്പിൽ - "ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ ആമുഖം". ഈ പുസ്തകം മാനസിക രാസവിനിമയം എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചു. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ പ്രധാന സഹജാവബോധം ലൈംഗികതയാണെന്ന് ഫ്രോയിഡ് കരുതിയിരുന്നെങ്കിൽ, ദഹന പ്രക്രിയയുമായി സാമ്യമുള്ള മനസ്സിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ പരിഗണിക്കാൻ പേൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഓറൽ സോണിലേക്കും വിശപ്പിൻ്റെ സഹജാവബോധത്തിലേക്കും ഊന്നൽ മാറ്റുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പുസ്തകം "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്ന തത്വത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു, അവബോധവും വർത്തമാനകാലത്തെ ശ്രദ്ധയും. അന്നുമുതൽ, ഫ്രെഡറിക് പേൾസ് തൻ്റെ പേര് ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് എന്നാക്കി മാറ്റി, ഫ്രോയിഡിൻ്റെ അധികാരത്തെ വെല്ലുവിളിച്ച ഒരു വിമത വിമതനായി പ്രശസ്തി നേടി.
1942 മുതൽ 1946 വരെ, എഫ്. പേൾസ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റായി സൈന്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. 1946-ൽ കാരെൻ ഹോർണിയുടെയും എറിക് ഫ്രോമിൻ്റെയും ക്ഷണപ്രകാരം അദ്ദേഹം ന്യൂയോർക്കിലേക്ക് മാറി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു എഴുത്തുകാരനും എഴുത്തുകാരനുമായ പോൾ ഗുഡ്മാനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു.

"അസ്തിത്വപരമായ മനോവിശ്ലേഷണം" എന്നതിൻ്റെ നിർവചനത്തിന് പേരുകേട്ട കാരെൻ ഹോർണിയുടെയും എറിക് ഫ്രോമിൻ്റെയും ക്ഷണപ്രകാരം, "ആരംഭിച്ച ഗ്രൂപ്പിൽ" ചില അധികാരങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിന് നന്ദി, പേൾസ് ന്യൂയോർക്കിലേക്ക് വരുന്നു. അമേരിക്കൻ മണ്ണിൽ കാലുകുത്തിയ ശേഷം, തൻ്റെ വെറുക്കപ്പെട്ട അദ്ധ്യാപകനായ ഫ്രോയിഡിനെപ്പോലെ, "ഞാൻ അവർക്ക് പ്ലേഗ് കൊണ്ടുവരാൻ വന്നതാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല!", കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ന്യൂയോർക്ക് ജീവിതത്തിൽ പ്രവേശിച്ച പേൾസ് പോളുമായി സഹകരിക്കാൻ തുടങ്ങി ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ പെട്ടെന്ന് ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയായി മാറിയ ഗുഡ്മാൻ. പേൾസിന് നിസ്സംശയമായും മികച്ച ക്ലിനിക്കൽ, സൈദ്ധാന്തിക അവബോധം ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഒരു മികച്ച ബുദ്ധിജീവിയോ കഴിവുള്ള എഴുത്തുകാരനോ ആയിരുന്നില്ല. കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു "നീഗ്രോ" ആവശ്യമായിരുന്നു, അതിൽ ഇരുപത് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ആഫ്രിക്കയിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത എഴുത്തുകാരനും ഉപന്യാസകാരനും കവിയും അക്ഷരങ്ങളുടെ മനുഷ്യനുമായ പോൾ ഗുഡ്മാൻ അങ്ങനെ തൻ്റെ സാഹിത്യപരവും ദാർശനികവും മനോവിശ്ലേഷണപരവുമായ എല്ലാ അറിവുകളും പേൾസിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിർബന്ധിതനായി. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, അദ്ദേഹം തനിക്ക് ആവശ്യമായ കത്തിടപാടുകൾ മാത്രമല്ല, പേൾസിൻ്റെ അവബോധജന്യമായ കണ്ടെത്തലുകൾക്ക് യോജിപ്പും സ്ഥിരതയും ആഴവും നൽകി, അത് അവനില്ലാതെ പരുക്കൻ ഡ്രാഫ്റ്റുകളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുമായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ് 1951-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "Gestalt Therapy" എന്ന കൃതിയുടെ അടിസ്ഥാനം ഒരു ചെറിയ ന്യൂയോർക്ക് ഗ്രൂപ്പിൽ വളരെക്കാലം ചർച്ചചെയ്യുകയും പേൾസ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭാര്യ ലോറ, പോൾ ഗുഡ്മാൻ, ഇസിഡോർ ഫ്രോം എന്നിവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പരീക്ഷണാത്മക പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യും മറ്റുള്ളവർ ഒന്നിക്കുന്നു, "ഏഴ്" എന്നറിയപ്പെടുന്നു. താമസിയാതെ അവർ ന്യൂയോർക്കിൽ ആദ്യത്തെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഗുഡ്മാനും പേൾസും ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളും ജോലി ചെയ്യുന്ന പുസ്തകം തയ്യാറായപ്പോൾ, അതിൻ്റെ അവസാന അധ്യായം തിടുക്കത്തിൽ എഡിറ്റ് ചെയ്തു, പുസ്തകത്തിൽ ഒരു പ്രായോഗിക ഭാഗം ചേർക്കണമെന്ന് പ്രസാധകൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെയും ഖേദത്തിന്, യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ നടത്തിയ പരീക്ഷണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഹെഫർലിൻ എഴുതിയ ഭാഗം പുസ്തകത്തിൻ്റെ ആദ്യഭാഗമായി മാറി.

പ്രസാധകൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രസിദ്ധീകരണത്തെ സർവകലാശാലയുടെ അധികാരത്തിൻ്റെ പിന്തുണയുണ്ടെന്ന് ഇത് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമാക്കി. മറുവശത്ത്, പുസ്തകം "നിങ്ങൾ സ്വയം ചെയ്യുക" എന്ന തരത്തിലുള്ള ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള നിലവിലുള്ള ഫാഷനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതായിരുന്നു. ഇതെല്ലാം ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള പുസ്തകം വിൽക്കാൻ എളുപ്പമാക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. മാനിഫെസ്റ്റോ പുസ്തകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള പ്രൊഫഷണൽ വായനക്കാരനെ ഹെഫർലിൻ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഭാഗം അകറ്റി നിർത്തി, അതിൻ്റെ വിതരണം വർഷങ്ങളോളം താരതമ്യേന മിതമായി തുടർന്നു.

പോൾ ഗുഡ്മാൻ്റെ സഹായത്തോടെയാണ് അദ്ദേഹം ആഫ്രിക്കയിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന പേൾസിൻ്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളും ദാർശനിക ഉള്ളടക്കം നിറഞ്ഞ സാഹിത്യരൂപം നേടിയത്. പോൾ ഗുഡ്മാനെ കൂടാതെ, ലോറ പെർൽസ്, റാൽഫ് ഹെഫർലൈൻ, ജിം സിംകിൻ, ഇസിഡോർ ഫ്രം എന്നിവർ ന്യൂയോർക്കിൽ പേൾസിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് ഗ്രൂപ്പ് ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിനെ ആദ്യം അസ്തിത്വ മനോവിശ്ലേഷണം, പിന്നീട് ജെസ്റ്റാൾട്ട് വിശകലനം, തുടർന്ന് "ഏകാഗ്രത സൈക്കോതെറാപ്പി" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി പുതിയ ദിശയെ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
1951-ൽ, "ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി, ഉത്തേജനം, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ വളർച്ച" എന്ന പേരിൽ പേൾസ്, ഹെഫർലൈൻ, ഗുഡ്മാൻ എന്നിവർ ചേർന്ന് ഒരു അടിസ്ഥാന കൃതി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, കോൺടാക്റ്റ് എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചു, കോൺടാക്റ്റിൻ്റെ ചക്രവും അതിൻ്റെ തടസ്സത്തിൻ്റെ സംവിധാനങ്ങളും വിവരിച്ചു, "സ്വയം" എന്ന സിദ്ധാന്തം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു ...

ഈ സമീപനത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകൾ വളരെ വേഗം രൂപപ്പെട്ടെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ചും ക്ലീവ്‌ലാൻഡിലും (ഇതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇ. പോൾസ്റ്ററിന് ചുറ്റും ക്ലീവ്‌ലാൻഡ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ഉടലെടുത്തു) കാലിഫോർണിയയിലും (ജിം സിംകിന് ചുറ്റും), ഇപ്പോഴും ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പൊതുവായും പെർലിലും. , പ്രത്യേകിച്ച്, മരുഭൂമിയിലൂടെയുള്ള അവരുടെ നീണ്ട ട്രെക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ആരംഭിച്ചിരുന്നു, താരതമ്യേന കൂടുതൽ അംഗീകാരം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രായത്തിലായിരുന്നു. ലോറ പേൾസും ഇസിഡോർ ഫ്രോമും ന്യൂയോർക്കിൽ സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകളും പരിശീലകരും ആയി അവരുടെ ജോലി തുടരുകയും ഈ രീതി വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പത്തുവർഷത്തെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിനും അധ്യാപനത്തിനും ശേഷം പോൾ ഗുഡ്മാൻ തൻ്റെ ചികിത്സാരീതി ഉപേക്ഷിച്ച് സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയിലും തൻ്റെ ഉപന്യാസങ്ങളിലും മുഴുവനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം അത്ര പ്രശസ്തി നേടി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണശേഷം എഴുത്തുകാരൻ സൂസൻ സോണ്ടാഗ് എഴുതി: "അവൻ ഞങ്ങളുടെ സാർത്രായിരുന്നു, അവൻ ഞങ്ങളുടെ കോക്റ്റോ ആയിരുന്നു." മറ്റ് സ്ഥാപക അംഗങ്ങൾ അവരുടേതായ വഴികളിലൂടെ പോയി, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ഉടനീളമുള്ള സെമി-റിട്ടയർഡ് ബാക്ക്പാക്കിംഗിനും അധ്യാപന യാത്രകൾക്കും ഇടയിൽ പേൾസ് തൻ്റെ സമയം വിഭജിച്ചു.
Gestalt തെറാപ്പിയുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ F. Perls, P. Goodman, R. Hufferline എന്നിവരാണ്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ സ്രഷ്‌ടാക്കളുടെ ഗ്രൂപ്പിൽ ഒരു പിളർപ്പ് സംഭവിച്ചു, ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസും ജിം സിംകിനും ന്യൂയോർക്ക് വിട്ടു. വ്യക്തിഗത സൈക്കോതെറാപ്പി കാലഹരണപ്പെട്ടതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ച് ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് പ്രധാനമായും ഗ്രൂപ്പുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ന്യൂയോർക്ക് ഗ്രൂപ്പ് വിയോജിച്ചു.

കാലിഫോർണിയ വർഷങ്ങൾ...

ജെ.എം പിന്നീട് എഴുതിയത് പോലെ. റോബിൻ പറഞ്ഞു, "എന്ത് വിലകൊടുത്തും ഫാഷൻ അവനിൽ നിന്ന് (പേൾസിൽ) നിന്ന് നിരന്തരം പുതിയ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഗസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനത്തിൻ്റെ അടിത്തറയെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ പോലും." F. Perls ൻ്റെ ശോഭയുള്ള ശൈലിക്ക് നന്ദി, Gestalt തെറാപ്പി ജനപ്രീതി നേടി. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തമായ നിലപാടുകളുടെ അഭാവവും സൈക്കോതെറാപ്പിയിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ആളുകളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തിൻ്റെ എല്ലാത്തരം തീവ്രതകളും പുതിയ സമീപനത്തിൽ അവിശ്വാസത്തിന് കാരണമായി, അത് ഒരു പരിധിവരെ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.

1969-ൽ, പെർൾസ് ബ്രിട്ടീഷ് കൊളംബിയയിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം വാൻകൂവർ ദ്വീപിൽ ഒരു ഗെസ്റ്റാൾട്ട് കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. അതേ വർഷം അദ്ദേഹം രണ്ട് കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി വെർബറ്റം, ഇൻ ആൻഡ് ഔട്ട് ഓഫ് ദി ഗാർബേജ് പെയിൽ.

1970-ൽ വാൻകൂവർ ദ്വീപിൽ, ആദ്യത്തെ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിറ്റിക് സൊസൈറ്റിയുടെ വസതിയിൽ വെച്ച് പേൾസ് മരിച്ചു. മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, അദ്ദേഹം രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിലായിരുന്നു - "ദി ജെസ്റ്റാൾട്ട് അപ്രോച്ച്", "വിറ്റ്നസ് ടു തെറാപ്പി". ഈ കൃതികൾ മരണാനന്തരം 1973 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

പേൾസിന് ശേഷം
.
1970-ൽ പേൾസിൻ്റെ മരണശേഷം, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രധാന പ്രക്രിയകൾ കണ്ടെത്താനാകും: ചിലത്, ഫാഷനെ പിന്തുടർന്ന്, സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ മറ്റ് രീതികളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. മറ്റുചിലർ, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ സൈദ്ധാന്തികവും ക്ലിനിക്കൽ അടിസ്ഥാനവുമായുള്ള അവരുടെ അജ്ഞതയെ അവരുടെ അഭാവത്തിൽ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ച്, സൈദ്ധാന്തിക നിലപാടുകൾ സ്വീകരിച്ച് ഈ പോരായ്മ നികത്തി, അവർക്ക് തോന്നിയത്, അവസാന കാലഘട്ടത്തിലെ പേൾസിൻ്റെ സമ്പ്രദായവുമായി സാമ്യമുള്ളതായി തോന്നി. പ്രത്യേകിച്ചും, ചില ഗെസ്റ്റാൾട്ടിസ്റ്റുകൾ, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് രീതിശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും നിലനിർത്തി, മനോവിശ്ലേഷണ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, മിക്കപ്പോഴും ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് - ഒബ്ജക്റ്റ് റിലേഷൻസ് അല്ലെങ്കിൽ ഇൻ്റർപേഴ്സണൽ തിയറിയുടെ വിശകലനത്തിലേക്ക്, ചിലർ വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ശേഖരിക്കുകയും സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ബയോ എനർജറ്റിക്, സൈക്കോഡ്രാമാറ്റിക് ടെക്നിക്കുകളുടെ ആമുഖം, കുളത്തിലെ ജോലി, മസാജ് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ മതിയായ മെറ്റാസൈക്കോളജിയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട “നട്ടെല്ല്” മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, ഒടുവിൽ, ചിലർ വീണ്ടും മറന്നുപോയ ഉറവിടങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു - അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലേക്കും പ്രായോഗിക അധ്യാപകരിലേക്കും അവരെ ആശ്രയിക്കുന്നത് നിർത്തരുത്, സമീപനം വികസിപ്പിക്കുക. അങ്ങനെ, ലോറ പേൾസും ഇസിഡോർ ഫ്രോമും ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി സ്ഥാപിച്ച ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളും പേൾസിൻ്റെ കാലിഫോർണിയൻ സൂര്യൻ അവശേഷിപ്പിച്ച നിഴലുകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നു, കൂടാതെ ഈ സമീപനത്തിൻ്റെ അർത്ഥം വീണ്ടും കണ്ടെത്താൻ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമൂഹത്തിൻ്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്തെ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്തു. 1951-ൽ പേൾസും ഗുഡ്‌മാനും ചേർന്ന് സ്വയം സിദ്ധാന്തത്തിൽ തീവ്രതയും സർഗ്ഗാത്മകതയും.

http://gestalt.dp.ua/index/0-17

നിലവിലെ പേജ്: 1 (പുസ്തകത്തിന് ആകെ 15 പേജുകളുണ്ട്)

ഫോണ്ട്:

100% +

ഫ്രെഡ്രിക്ക് എസ്. പേൾസ്

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം. സാക്ഷി ചികിത്സ

ആമുഖം

രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ - "ദി ജെസ്റ്റാൾട്ട് അപ്രോച്ച്", "വിറ്റ്നസ് തെറാപ്പി" - ഒന്നായി കണക്കാക്കാം. ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് അവരുടെ പദ്ധതി മനസ്സിൽ കരുതി, തൻ്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് വരെ അവ രണ്ടും പ്രവർത്തിക്കുകയായിരുന്നു. അയാൾക്ക് ഈ ബന്ധം ഇഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം നിസ്സംശയമായും ഗസ്റ്റാൾട്ട് സാഹിത്യത്തിലെ പ്രധാന പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നായി മാറും. ഫ്രിറ്റ്സ് താൻ നിശ്ചയിച്ചിരുന്ന ചുമതല നിറവേറ്റുന്നതിൽ തികച്ചും വിജയിച്ചതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. മനഃശാസ്ത്രത്തോടുള്ള ഏതൊരു ന്യായമായ സമീപനവും, പദപ്രയോഗങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കാതെ, ഒരു ബുദ്ധിമാനായ വായനക്കാരന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതായിരിക്കണം, അത് മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം." - ഫ്രിറ്റ്സ് "ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം" എഴുതി, കാരണം അദ്ദേഹം മുമ്പത്തെ രണ്ട് സൈദ്ധാന്തിക കൃതികളിൽ സംതൃപ്തനല്ല. ഇത്, ഹംഗർ ആൻഡ് അഗ്രഷൻ (1947), ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി (1950) എന്നിവ വായിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, രണ്ടും കാലഹരണപ്പെട്ടതാണ്.

കഴിഞ്ഞ രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളായി, ഫ്രിറ്റ്സ് വിവിധ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് പൗരസ്ത്യ മതപഠനങ്ങൾ, ധ്യാനം, സൈക്കഡെലിക് അനുഭവങ്ങൾ, ബോഡി വർക്ക് എന്നിവയിൽ നിന്ന് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ചു. അതിലും പ്രധാനമായി, അദ്ദേഹം രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടോളം സൈക്കോതെറാപ്പി ജീവിച്ചു, സ്നേഹിച്ചു, സമരം ചെയ്തു, പരിശീലിച്ചു. തൻ്റെ പ്രത്യേകതയിൽ, ഫ്രിറ്റ്സ് ഡോക്ടർ, ശത്രു, കരിസ്മാറ്റിക് ഗാഡ്ഫ്ലൈ, കാമുകൻ, വൃത്തികെട്ട വൃദ്ധൻ, കലാകാരൻ അല്ലെങ്കിൽ എഴുത്തുകാരൻ എന്നീ വേഷങ്ങളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തിയില്ല. പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിൽ വാർദ്ധക്യം നാം സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന വിധത്തിലല്ല അദ്ദേഹത്തിന് പ്രായമായത്; വർഷങ്ങൾ വർത്തമാനകാലത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള അവൻ്റെ കഴിവിനെയും അവൻ പരിശീലിച്ച കലകളിലെ വൈദഗ്ധ്യത്തെയും പരിഷ്കരിച്ചു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഫ്രിറ്റ്സ് എഴുതിയത് എസലെനിലാണ്. 1969 മെയ് മാസത്തിൽ അദ്ദേഹം കോവിച്ചനിൽ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ജോലി തുടർന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളംബിയയിലെ വാൻകൂവർ ദ്വീപിൽ, വിക്ടോറിയയിൽ നിന്ന് അമ്പത് മൈൽ വടക്ക്, തടാകത്തിലെ ഒരു ചെറിയ വന നഗരമാണ് കോവിച്ചാൻ. ഇവിടെ ഒരു ഗെസ്റ്റാൾട്ട് കമ്മ്യൂണിറ്റി സൃഷ്ടിക്കാൻ ഫ്രിറ്റ്സ് ആഗ്രഹിച്ചു. അതിനുള്ള രൂപം അദ്ദേഹം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു ജീവിതശൈലിയുടെ ആവിർഭാവം അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു, അതിൽ എല്ലാവരും അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ മുമ്പ് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും സ്വന്തം ബോധാവസ്ഥയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യും. തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾക്ക് താമസിക്കാനും ഏതാനും മാസങ്ങൾ പരിശീലിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു കേന്ദ്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു.

ഫ്രിറ്റ്‌സിൻ്റെ അവസാനത്തെ രണ്ട് മാസവും ഞാൻ കോവിച്ചനിൽ ആയിരുന്നു. താൻ ഒരിക്കലും സന്തോഷിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. സാവധാനം, സംഭവിക്കുന്നതിൻ്റെ ചുവടുപിടിച്ച്, അവൻ പഠിപ്പിച്ചു, തെറാപ്പി ചെയ്തു, കളിച്ചു, ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, എഴുതി.

പല തെറാപ്പിസ്റ്റുകളും തൻ്റെ ആശയങ്ങൾ മൊത്തത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാതെ തൻ്റെ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ അനുകരിക്കുന്നതിൽ ഫ്രിറ്റ്സ് കൂടുതൽ ആശങ്കാകുലനായി. പരിശീലനത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരൊറ്റ രൂപത്തിൽ സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ ജീവിത തത്വശാസ്ത്രവും സിദ്ധാന്തവും പരിശീലനവും സംയോജിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് അപ്രോച്ചിൽ നിന്നുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ശകലങ്ങളും കോവിച്ചനിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തെറാപ്പി സെഷനുകളുടെയും പ്രഭാഷണങ്ങളുടെയും പാഠങ്ങളും ഫിലിം ഫൂട്ടേജുകളിൽ നിന്ന് പകർത്തിയെഴുതിയ വിറ്റ്നസ് ടു തെറാപ്പി എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. 1969 ഡിസംബർ ആദ്യം കോവിച്ചനിൽ നിന്ന് പോയപ്പോൾ അദ്ദേഹം എനിക്ക് ഈ സാമഗ്രികൾ തന്നു. ഫ്രിറ്റ്സ് വസന്തകാലത്ത് തിരിച്ചെത്തി ഈ ജോലി പൂർത്തിയാക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചു. ആ ശൈത്യകാലത്ത് അദ്ദേഹം മരിച്ചു. ഈ മെറ്റീരിയലുകൾ എഡിറ്റ് ചെയ്യാൻ ഞാൻ റിച്ചാർഡ് ബാൻഡ്ലറോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പുസ്തകമായി വായിക്കാം, എന്നാൽ ഇത് വിറ്റ്നസ് ടു തെറാപ്പി ടെക്സ്റ്റുകളുടെ ആമുഖമായും വർത്തിക്കുന്നു. റിച്ചാർഡ് ബാൻഡ്‌ലർ പ്രധാനമായും ചിത്രീകരണത്തിൻ്റെ ശകലങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തു, അവയിൽ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും ഗെസ്റ്റാൾട്ട് വർക്കിൻ്റെ ആമുഖവുമാണ്. കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും വിപുലവുമായ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സെഷനുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന നിരവധി ശകലങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്; ഇത്തരത്തിലുള്ള മറ്റ് ശകലങ്ങൾ തുടർന്നുള്ള വാല്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തും.

ഇതിന് സമാനമായി രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ കൂടി പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ പദ്ധതിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. അവ ഓരോന്നും ഉപദേശപരമായ മെറ്റീരിയലുകളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കും, പ്രധാനമായും കോവിച്ചനിൽ ഫ്രിറ്റ്സിൻ്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന്. ഈ പ്രഭാഷണങ്ങൾ അനൗപചാരികവും ചിലപ്പോൾ വലിയ വൈകാരിക സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതുമാണ്, ഫ്രിറ്റ്സിൽ പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വാധീനം പ്രകടമാക്കുന്നു. ടേപ്പിൽ റെക്കോർഡ് ചെയ്‌തതോ ക്യാമറ ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിച്ചതോ ആയ കൂടുതൽ വിപുലമായ ഗസ്റ്റാൾട്ട് വർക്കിൻ്റെ ശകലങ്ങൾ അവരെ പിന്തുടരും. ഫ്രിറ്റ്‌സ് ഈ റെക്കോർഡിംഗുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ട്രാൻസ്‌ക്രിപ്റ്റ് കയ്യിൽ കരുതി സിനിമകളെക്കുറിച്ചുള്ള തീവ്രമായ പഠനം ശുപാർശ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഫ്രിറ്റ്‌സിനെ നന്നായി അറിയാവുന്ന പരിചയസമ്പന്നരായ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ ട്രാൻസ്‌ക്രിപ്റ്റുകൾ അഭിപ്രായമിടും.

റോബർട്ട് എസ്. സ്പിറ്റ്സർ, ഡി.എം., സി.എച്ച്. സയൻസ് ആൻഡ് ബിഹേവിയർ ബുക്കുകളുടെ എഡിറ്റർ

ആമുഖം

ആധുനിക മനുഷ്യൻ ജീവൽ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ താഴ്ന്ന നിലയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. പൊതുവേ, അവൻ വളരെ ആഴത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, ഒരു യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ. അവൻ ഉത്കണ്ഠാകുലനായ ഒരു ഓട്ടോമേട്ടനായി. സമ്പന്നവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവിതത്തിനായി ലോകം അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി അവസരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു, തനിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് മോശമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിലും മോശമാണ് - അത് എങ്ങനെ നേടാം. ജീവിതത്തിൻ്റെ സാഹസിക യാത്രയിൽ അയാൾക്ക് ആവേശവും ആവേശവും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.

വിനോദത്തിൻ്റെയും ഉല്ലാസത്തിൻ്റെയും വളർച്ചയുടെയും കാലഘട്ടം ബാല്യവും കൗമാരവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അവൻ "പക്വത" എത്തുമ്പോൾ ജീവിതം തന്നെ നിരസിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. അവൻ വളരെയധികം ചലനങ്ങൾ നടത്തുന്നു, പക്ഷേ അവൻ്റെ മുഖത്തെ ഭാവം അവൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു. അവൻ ഒന്നുകിൽ വിരസമാണ്, നേരായ മുഖം സൂക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പ്രകോപിതനാണ്. അയാൾക്ക് തൻ്റെ എല്ലാ സ്വാഭാവികതയും, നേരിട്ടും ക്രിയാത്മകമായും സ്വയം അനുഭവിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു.

അവൻ തൻ്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെക്കുറിച്ച് നന്നായി സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ മോശമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. അവൻ തൻ്റെ ജീവിതത്തെ വാക്കാലുള്ളതും ബൗദ്ധികവുമായ വ്യായാമങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു; സൈക്യാട്രിക്, കപട-മാനസിക വിശദീകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം ജീവിതത്തെ തന്നെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഭൂതകാലത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാനോ ഭാവി നിർണ്ണയിക്കാനോ അവൻ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു. വിരസവും മടുപ്പിക്കുന്നതുമായ ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കുന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം. ചില സമയങ്ങളിൽ താൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് പോലും അയാൾക്ക് അറിയില്ല.

ഈ പ്രസ്താവനകൾ വ്യാപകമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും അത് പറയേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ അൻപത് വർഷമായി മനുഷ്യൻ കൂടുതൽ സ്വയം ബോധവാനായിരിക്കുന്നു. നിരന്തരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളുടെ സമ്മർദത്തിൻകീഴിൽ നമ്മുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിറുത്തുന്ന ശാരീരികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ മെക്കാനിസങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവിശ്വസനീയമായ അളവ് ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. എന്നാൽ അതേ സമയം, നമ്മൾ ഒരേപോലെ ആസ്വദിക്കാനും, നമ്മുടെ അറിവ് പ്രയോജനപ്പെടുത്താനും, നമ്മുടെ ജീവിതാവബോധവും (ജീവനും) വളർച്ചയും വികസിപ്പിക്കാനും ആഴത്തിലാക്കാനും പഠിച്ചിട്ടില്ല.

മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റം സ്വന്തം നിമിത്തം മനസ്സിലാക്കുന്നത് സുഖകരമായ ഒരു ബൗദ്ധിക ഗെയിമാണ്, സമയം കൊല്ലാനുള്ള സുഖകരമായ (അല്ലെങ്കിൽ വേദനാജനകമായ) മാർഗമാണ്, എന്നാൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ ദൈനംദിന കാര്യങ്ങൾക്ക് അത് ഉപയോഗപ്രദമായേക്കില്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നമ്മോടും നമ്മുടെ ലോകത്തോടും ഉള്ള ന്യൂറോട്ടിക് അസംതൃപ്തിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും സംഭവിക്കുന്നത്, ആധുനിക സൈക്യാട്രിയുടെയും സൈക്കോളജിയുടെയും നിരവധി നിബന്ധനകളും ആശയങ്ങളും വിഴുങ്ങിയതിനാൽ, ഞങ്ങൾ അവ ചവച്ചില്ല, രുചിച്ചില്ല, ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിച്ചില്ല. നമ്മുടെ വാക്കാലുള്ളതും ബൗദ്ധികവുമായ അറിവ് അത് സാധ്യമാണ്.

നേരെമറിച്ച്, പലരും മാനസിക ആശയങ്ങളെ യുക്തിസഹമായി, തൃപ്തികരമല്ലാത്ത പെരുമാറ്റം ദീർഘിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. മുൻകാല അനുഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ നിലവിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെ ന്യായീകരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങളിൽ നാം മുഴുകുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് സാമൂഹികമായി നശിപ്പിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന് ഒരു ഒഴികഴിവായി ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വളർന്നു, “എനിക്ക് ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല,” “എനിക്ക് ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, കാരണം...” - കാരണം എൻ്റെ അമ്മ എന്നെ കുട്ടിക്കാലത്ത് നിരസിച്ചതിനാൽ, എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എൻ്റെ ഈഡിപ്പസ് സമുച്ചയം, കാരണം ഞാനും അന്തർമുഖനായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മനഃശാസ്ത്രവും മനഃശാസ്ത്രവും ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ്റെ കഴിവുകളുടെ പരമാവധി ജീവിക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന ന്യൂറോട്ടിക് സ്വഭാവത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം പെരുമാറ്റത്തിന് വിശദീകരണം നൽകുക മാത്രമല്ല; സ്വയം അറിവും സംതൃപ്തിയും സ്വയം പിന്തുണയും നേടാൻ അവ നമ്മെ സഹായിക്കണം.

സൈക്യാട്രിയുടെ ഈ വക്രീകരണത്തിനുള്ള ഒരു കാരണം, പല ക്ലാസിക്കൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളും അവയുടെ പിന്തുണക്കാർ ഫോസിലൈസ് ചെയ്ത പിടിവാശിയാക്കി മാറ്റിയതാകാം. മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളും സൂക്ഷ്മതകളും അനുകൂലമായ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പ്രോക്രസ്‌റ്റിയൻ കിടക്കയിലേക്ക് യോജിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, പഴയ ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിശദീകരണത്തെ ധാർഷ്ട്യത്തോടെ നിരാകരിക്കുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ വശങ്ങളെ പല മനഃശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങളും അവഗണിക്കുന്നു. വസ്തുതകൾക്ക് യോജിച്ചതല്ലാത്ത ഒരു സിദ്ധാന്തം ഉപേക്ഷിക്കുകയോ മാറ്റുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അവർ സിദ്ധാന്തത്തിന് അനുയോജ്യമായ വസ്തുതകളെ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയ്‌ക്കോ മനുഷ്യൻ്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനോ സംഭാവന ചെയ്യുന്നില്ല.

ഈ പുസ്തകം മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിന് ഒരു പുതിയ സമീപനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു - അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥതയും അതിൻ്റെ സാധ്യതയും. നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സമ്പൂർണ്ണവും സമ്പന്നവുമായ ജീവിതം മനുഷ്യന് ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസത്തിലാണ് ഇത് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്, മനുഷ്യൻ തൻ്റെ ഉള്ളിൽ കിടക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയും ഉത്സാഹത്തിൻ്റെയും സാധ്യതകൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ പോലും തുടങ്ങിയിട്ടില്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്കും സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ രീതികളിലേക്കും സിദ്ധാന്തവും അതിൻ്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗവും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ പുസ്തകം ശ്രമിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തം തന്നെ അനുഭവത്തെയും നിരീക്ഷണത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്; വർഷങ്ങളോളം പരിശീലനത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും അത് വളരുകയും മാറുകയും ചെയ്തു, അത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഭാഗം ഒന്ന്: ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം

1. മൈതാനങ്ങൾ

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി

പ്രൊഫഷണൽ പദപ്രയോഗങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ മറയ്ക്കാത്ത മനഃശാസ്ത്രത്തോടുള്ള ഏതൊരു ന്യായമായ സമീപനവും ബുദ്ധിമാനും താൽപ്പര്യമുള്ളതുമായ ഒരു വായനക്കാരന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായിരിക്കണം. ഇത് അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, ഈ സമീപനത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മനഃശാസ്ത്രം മനുഷ്യർക്ക് ഏറ്റവും രസകരമായ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു - നമുക്കും നമ്മുടെ അയൽക്കാർക്കും.

മനഃശാസ്ത്രവും നമ്മളും മനസ്സിലാക്കുന്നത് സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കണം. സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതെ, നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, നമ്മുടെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒപ്പം സംതൃപ്തമായ ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷയും ഉപേക്ഷിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മനസ്സിൻ്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതിന് വികാരങ്ങളും സംവേദനക്ഷമതയും ആവശ്യമാണ്.

ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ച സമീപനം അവ്യക്തമോ അടിസ്ഥാനരഹിതമോ അല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നേരെമറിച്ച്, ഇവ പ്രധാനമായും സാമാന്യബുദ്ധിയുള്ള അനുമാനങ്ങളാണ്, അനുഭവത്തിലൂടെ എളുപ്പത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവ ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും അടിവരയിടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവ പലപ്പോഴും സങ്കീർണ്ണമായ പദങ്ങളിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, രചയിതാവിൻ്റെ സ്വയം പ്രാധാന്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആശയം വ്യക്തമാക്കുന്നതിന് പകരം വായനക്കാരനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, അവയെ നിസ്സാരമായി കാണുകയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ യഥാർത്ഥവും നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതുമായതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ നീങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഈ പരിസരങ്ങൾ വ്യക്തമായും ലളിതമായും പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആശയങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരതയുടെയും പ്രയോജനത്തിൻ്റെയും അളവുകോലായി നമുക്ക് അവ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, ഇത് സന്തോഷത്തോടെയും ലാഭത്തോടെയും ഗവേഷണം നടത്താൻ ഞങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കും.

ചിത്രീകരണത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ ആദ്യത്തെ ആമുഖം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന സമീപനം പല കാര്യങ്ങളിലും പുതിയതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു. മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായോ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളുമായോ സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് പരിശീലനവുമായോ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ മറ്റ് പ്രയോഗങ്ങളുമായി ഇതിന് ബന്ധമില്ലെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഞങ്ങളുടെ സമീപനം പൂർണ്ണമായും പുതിയതും വിപ്ലവകരവുമായ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്നും ഇതിനർത്ഥമില്ല. നമ്മുടെ വിഷയത്തോടുള്ള മറ്റ് പല സമീപനങ്ങളിലും അതിൻ്റെ മിക്ക ഘടകങ്ങളും കാണാം. ഇവിടെ പുതിയത് പ്രധാനമായും സിദ്ധാന്തം ഉൾക്കൊള്ളേണ്ട വ്യക്തിഗത ശകലങ്ങളല്ല; വായനക്കാരൻ്റെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാനുള്ള അവകാശം നമുക്ക് നൽകുന്ന പ്രത്യേകത, അവ ഉപയോഗിക്കുകയും സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാണ് സമീപനത്തിന് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

ഈ അവസാന വാചകം ഞങ്ങളുടെ സമീപനത്തിൻ്റെ ആദ്യ അടിസ്ഥാന ആശയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത് വസ്തുതകൾ, ധാരണകൾ, പെരുമാറ്റം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസങ്ങൾ അവയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട ഓർഗനൈസേഷൻ കാരണം അവയുടെ പ്രത്യേകതയും ചില അർത്ഥവും നേടുന്നു.

ഈ ആശയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ജർമ്മൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം ധാരണാ മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരാണ്. ഒരു വ്യക്തി വേറിട്ടതും ബന്ധമില്ലാത്തതുമായ ഘടകങ്ങളെ കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് അവ ധാരണ പ്രക്രിയയിൽ അർത്ഥവത്തായ മൊത്തത്തിൽ ക്രമീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ കാണിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, മറ്റുള്ളവർ ഉള്ള ഒരു മുറിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ചലിക്കുന്ന നിറമുള്ള പാടുകൾ, മുഖവും ശരീരവും പോലും വെവ്വേറെ കാണുന്നില്ല; മറ്റു പലരിൽ നിന്നും തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു ഘടകം വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും ബാക്കിയുള്ളവ പശ്ചാത്തലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഐക്യമായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം മുറിയെയും അതിലെ ആളുകളെയും കാണുന്നത്. മറ്റുള്ളവയിൽ ഒരു പ്രത്യേക ഘടകത്തിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പല ഘടകങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൻ്റെ ആകെത്തുക പൊതു പദമായ പലിശയ്ക്ക് കീഴിൽ സംയോജിപ്പിക്കാം. ഒരു പ്രത്യേക താൽപ്പര്യം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, മൊത്തത്തിൽ അർത്ഥപൂർണ്ണമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. താൽപ്പര്യം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായാൽ മാത്രമേ, ധാരണ സമഗ്രമാകുന്നത് അവസാനിക്കുകയും മുറി പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത നിരവധി വസ്തുക്കളിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്യും.

ലളിതമായ സാഹചര്യത്തിൽ ഈ തത്വം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് നോക്കാം. പ്രസ്തുത മുറി ഒരു പാർട്ടി സമയത്ത് സ്വീകരണമുറിയാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. മിക്ക അതിഥികളും ഇതിനകം എത്തിക്കഴിഞ്ഞു, ബാക്കിയുള്ളവർ ക്രമേണ ഒത്തുകൂടുന്നു. ഒരു മദ്യപാനത്തിനായി ദാഹിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു വിട്ടുമാറാത്ത മദ്യപാനി പ്രവേശിക്കുന്നു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മറ്റ് അതിഥികൾ, അതുപോലെ കസേരകൾ, ഒരു സോഫ, ചുവരുകളിലെ പെയിൻ്റിംഗുകൾ - ഇതെല്ലാം അപ്രധാനമാണ്, ഇതാണ് പശ്ചാത്തലം. അവൻ ബാറിലേക്ക് പോകുന്നു; മുറിയിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും, ബാറാണ് അവനു വേണ്ടിയുള്ള ചിത്രം.

മറ്റൊരു അതിഥി കടന്നുവരുന്നു; അവൾ ഒരു കലാകാരിയാണ്, വീട്ടുടമ അടുത്തിടെ അവളുടെ പെയിൻ്റിംഗ് വാങ്ങി. ഈ പെയിൻ്റിംഗ് എവിടെ, എങ്ങനെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു എന്നതിൽ അവൾക്ക് പ്രാഥമികമായി താൽപ്പര്യമുണ്ട്; മുറിയിലെ മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും അവൾ അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. അവൾ, ഒരു മദ്യപാനിയെപ്പോലെ, മുറിയിലെ ആളുകളോട് ഒട്ടും താൽപ്പര്യം കാണിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം, വീടിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന പ്രാവിനെപ്പോലെ അവൾ തൻ്റെ പെയിൻ്റിംഗിലേക്ക് പോകുന്നു.

ഇപ്പോഴുള്ള കാമുകിയെ കാണാൻ പാർട്ടിക്കെത്തിയ ഒരു യുവാവ് ഇതാ. അവൻ ആൾക്കൂട്ടത്തിന് ചുറ്റും നോക്കുന്നു, അവളെ തിരയുന്നു, അവൻ അവളെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, അവൾ അവന് ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു, മറ്റെല്ലാം പശ്ചാത്തലമാണ്.

ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, സോഫയിൽ നിന്ന് സോഫയിലേക്ക്, ഹോസ്റ്റസിൽ നിന്ന് ഒരു പെട്ടി സിഗരറ്റിലേക്ക് മാറുന്ന ഒരു അതിഥിക്ക്, സ്വീകരണമുറി വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങളിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി മാറുന്നു. അതിഥികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സർക്കിളിൽ അദ്ദേഹം ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ സർക്കിളും ഈ സംഭാഷണവും അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു രൂപമാണ്. അവൻ, നിന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ക്ഷീണം അനുഭവപ്പെടുകയും ഇരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ രൂപം സോഫയിലെ ഒഴിഞ്ഞ ഇരിപ്പിടമായി മാറുന്നു. അവൻ്റെ താൽപ്പര്യം മാറുന്നതിനനുസരിച്ച്, മുറിയെയും അതിലെ ആളുകളെയും വസ്തുക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള അവൻ്റെ ധാരണ മാറുന്നു. രൂപവും നിലവും സ്ഥലങ്ങൾ മാറ്റുന്നു; സായാഹ്നം മുഴുവൻ തൻ്റെ പ്രിയതമയെ ചങ്ങലയിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്ന ആ ചെറുപ്പക്കാരനെപ്പോലെ അവർ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നില്ല.

എന്നാൽ പിന്നീട് ഒരു പുതിയ അതിഥി വരുന്നു. പാർട്ടികളിൽ നമ്മളിൽ പലരെയും പോലെ അവനും ഇവിടെ വരാൻ ഒട്ടും ആഗ്രഹിച്ചില്ല, അദ്ദേഹത്തിന് ഇവിടെ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളൊന്നുമില്ല. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവൻ്റെ ശ്രദ്ധയും താൽപ്പര്യവും ആകർഷിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നതുവരെ മുഴുവൻ രംഗം ക്രമരഹിതവും അർത്ഥശൂന്യവുമായി തുടരുന്നു.

അത്തരം നിരീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സൈക്കോളജിക്കൽ സ്കൂളിനെ "ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "Gestalt" എന്നത് ഒരു ജർമ്മൻ പദമാണ്, അതിന് കൃത്യമായ ഇംഗ്ലീഷ് തത്തുല്യം കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് എന്നത് ഒരു പാറ്റേൺ, കോൺഫിഗറേഷൻ, സമഗ്രത സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളുടെ ഓർഗനൈസേഷൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം, മനുഷ്യ സ്വഭാവം പാറ്റേണുകളിലോ മൊത്തത്തിലോ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, ഈ രീതിയിൽ മാത്രമേ അത് മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയൂ.

ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ്

ശാസ്ത്രത്തിൽ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് ജീവിതവും പെരുമാറ്റവും നിയന്ത്രിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ലളിതമായി, ക്രമീകരണം അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ. ശരീരം അതിൻ്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ്, അതിനാൽ മാറുന്ന അവസ്ഥകളിൽ ആരോഗ്യകരമായ അവസ്ഥ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ശരീരത്തിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ്. ഈ ആവശ്യങ്ങൾ ധാരാളം ഉള്ളതിനാൽ അവ ഓരോന്നും ശരീരത്തിൻ്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് പ്രക്രിയ തുടർച്ചയായി തുടരുന്നു. ശരീരത്തിലെ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും ഈ നിരന്തരമായ കളിയാണ് എല്ലാ ജീവിതത്തിൻ്റെയും സവിശേഷത.

ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് പ്രക്രിയ ഒരു പരിധിവരെ തടസ്സപ്പെട്ടാൽ, ശരീരം വളരെക്കാലം അസന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം അത് രോഗിയാണെന്നാണ് - ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് പ്രക്രിയ പൂർണ്ണമായും പരാജയപ്പെട്ടാൽ, ശരീരം മരിക്കുന്നു.

ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ. മനുഷ്യ ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് ചില പരിധിക്കുള്ളിൽ രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് സാധാരണ നിലയ്ക്ക് താഴെയാണെങ്കിൽ, അനുബന്ധ ഗ്രന്ഥികൾ അഡ്രിനാലിൻ സ്രവിക്കുന്നു, ഇത് കരളിനെ ഗ്ലൈക്കോജൻ സ്റ്റോറുകളെ പഞ്ചസാരയാക്കി മാറ്റുന്നു; പഞ്ചസാര രക്തത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും രക്തത്തിൻ്റെ അളവ് ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായും ശാരീരികമായി സംഭവിക്കുന്നു, ശരീരം അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നില്ല. എന്നാൽ രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ കുറവിന് മറ്റൊരു ഫലമുണ്ട്: ഇത് വിശപ്പിൻ്റെ വികാരത്തോടൊപ്പമുണ്ട്. ഈ ആവശ്യം ഭക്ഷണത്തിലൂടെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ശരീരം അതിൻ്റെ ബാലൻസ് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ ഒരു നിശ്ചിത അളവ് പഞ്ചസാരയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അത് രക്തത്തിൽ സംഭരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് പ്രക്രിയയ്ക്ക് ശരീരത്തിൻ്റെ ഭാഗത്ത് അവബോധവും ചില സ്വമേധയാ ഉള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളും ആവശ്യമാണ്.

പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് സാധാരണയേക്കാൾ ഉയരുമ്പോൾ, പാൻക്രിയാസ് കൂടുതൽ ഇൻസുലിൻ സ്രവിക്കുന്നു, ഇത് കരളിൽ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് കുറയ്ക്കുന്നു. വൃക്കകളും ഇതിന് സഹായിക്കുന്നു: പഞ്ചസാര മൂത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ, മുമ്പ് വിവരിച്ചതുപോലെ, തികച്ചും ഫിസിയോളജിക്കൽ ആണ്. എന്നാൽ അവബോധത്തിൻ്റെയും ഉചിതമായ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ഫലമായി രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാര സ്വമേധയാ കുറയ്ക്കാനും കഴിയും. ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് പ്രക്രിയയിലെ വിട്ടുമാറാത്ത ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് നിരന്തരം പെരുപ്പിച്ച് കാണിക്കുന്നതിനെ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രമേഹം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രമേഹമുള്ള ശരീരത്തിന് സ്വന്തം പ്രക്രിയയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇൻസുലിൻ അളവ് കൃത്രിമമായി വർദ്ധിപ്പിച്ച്, അതായത് ഗുളിക രൂപത്തിലാക്കി, പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് സാധാരണ നിലയിലാക്കിക്കൊണ്ട് രോഗിക്ക് നിയന്ത്രണം നടത്താം.

നമുക്ക് മറ്റൊരു ഉദാഹരണം എടുക്കാം. ശരീരത്തിൻ്റെ ആരോഗ്യത്തിന് രക്തത്തിലെ ജലത്തിൻ്റെ അളവും നിശ്ചിത പരിധിക്കുള്ളിൽ നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ഈ നിലയ്ക്ക് താഴെയാണെങ്കിൽ, വിയർപ്പ്, ഉമിനീർ, മൂത്രമൊഴിക്കൽ എന്നിവ കുറയുന്നു, കൂടാതെ ശരീര കോശങ്ങൾ അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ദ്രാവകത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം രക്തചംക്രമണ സംവിധാനത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. അത്തരം കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ശരീരം വെള്ളം നിലനിർത്തുന്നു. ഇത് പ്രക്രിയയുടെ ഫിസിയോളജിക്കൽ വശമാണ്. എന്നാൽ രക്തത്തിലെ ജലത്തിൻ്റെ അളവ് വളരെ ചെറുതാകുമ്പോൾ, വ്യക്തിക്ക് ദാഹം അനുഭവപ്പെടുകയും ആവശ്യമായ ബാലൻസ് നിലനിർത്താൻ സാധ്യമായ നടപടികൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: അവൻ കുറച്ച് ദ്രാവകം കുടിക്കുന്നു. രക്തത്തിലെ ജലത്തിൻ്റെ അളവ് വളരെ കൂടുതലാണെങ്കിൽ, പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് വർദ്ധിക്കുന്നതുപോലെ വിപരീത പ്രക്രിയകൾ സംഭവിക്കുന്നു.

ലളിതമായി പറയാനുള്ള ഒരു മാർഗം ഇതാണ്: ശരീരശാസ്ത്രപരമായി, രക്തത്തിലെ ജലനഷ്ടത്തെ നിർജ്ജലീകരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; രാസപരമായി ഇത് ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം H20 യൂണിറ്റുകളുടെ നഷ്ടമായി പ്രകടിപ്പിക്കാം; വിവേകപൂർവ്വം അത് ദാഹമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, വരണ്ട വായയും അസ്വസ്ഥതയുമാണ് ഇതിൻ്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ; മനഃശാസ്ത്രപരമായി ഇത് കുടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് പ്രക്രിയയെ നമുക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയ എന്ന് വിളിക്കാം, അതിലൂടെ ഒരു ജീവി അതിൻ്റെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകുന്നു. മേൽപ്പറഞ്ഞ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ജീവിയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിന് സഹായിക്കുന്ന ഏറ്റവും ലളിതവും പ്രാഥമികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളാണിവ. രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെയും വെള്ളത്തിൻ്റെയും അളവ് നിശ്ചിത പരിധിക്കുള്ളിൽ നിലനിർത്തേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

എന്നാൽ മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളുണ്ട്, ജീവനും മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളുമായി അത്ര ഗുരുതരമായ ബന്ധമില്ല, അതിൽ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് പ്രക്രിയയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഒരു കണ്ണിനേക്കാൾ രണ്ട് കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് നന്നായി കാണുന്നു. എന്നാൽ ഒരു കണ്ണിന് രോഗം ബാധിക്കുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ, ആ വ്യക്തിക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. ഇപ്പോൾ ഇത് രണ്ട് കണ്ണുകളല്ല, ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള ജീവിയാണെങ്കിലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അത് ഉടൻ പഠിക്കും, ഉചിതമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിലൂടെ അതിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു.

ശരീരത്തിന് മനഃശാസ്ത്രപരമായ സമ്പർക്കങ്ങൾക്കും ശാരീരിക ബന്ധങ്ങൾക്കും ആവശ്യമുണ്ട്; ശാരീരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരാറിലാകുമ്പോഴെല്ലാം ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, മാനസിക സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരാറിലാകുമ്പോഴെല്ലാം അവ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് പ്രക്രിയയുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങളിലൂടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ശാരീരിക പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രക്രിയകളെ വേർതിരിക്കാനാവില്ലെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കണം; ഓരോന്നിലും മറ്റൊന്നിൻ്റെ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പ്രാഥമികമായി മാനസിക സ്വഭാവമുള്ള ആവശ്യങ്ങളും അവ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഹോമിയോസ്റ്റാറ്റിക് അഡാപ്റ്റീവ് മെക്കാനിസങ്ങളും മനഃശാസ്ത്ര വിഷയത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്.

ആളുകൾക്ക് തികച്ചും ശാരീരിക തലത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആവശ്യങ്ങളും സാമൂഹിക തലത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആവശ്യങ്ങളും ഉണ്ട്. അതിജീവനത്തിന് അവ എത്രത്തോളം അനിവാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നുവോ, അത്രയധികം നാം അവരുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു, അവരെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കൂടുതൽ തീവ്രമായി നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്നു.

ഇവിടെയാണ് പഴയ മനഃശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ ശരിയായ ധാരണയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നത്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പൊതുവായുള്ള ചില പൊതുവായ ഡ്രൈവുകൾ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ട സൈദ്ധാന്തികർ "സഹജവാസനകൾ" ജീവിത പ്രക്രിയകളെ നയിക്കുന്ന ശക്തികളായി അനുമാനിക്കുകയും ന്യൂറോസിസിനെ ഈ സഹജവാസനകളുടെ അടിച്ചമർത്തലായി വിശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മക്ഡൗഗൽ പതിനാല് സഹജാവബോധങ്ങളുടെ ഒരു പട്ടിക അവതരിപ്പിച്ചു. ഇറോസ് (ലൈംഗികത അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതം), തനാറ്റോസ് (മരണം) എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായതെന്ന് ഫ്രോയിഡ് വിശ്വസിച്ചു. എന്നാൽ ജൈവ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ സാധ്യമായ എല്ലാ അസ്വസ്ഥതകളും പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യത്യസ്ത തീവ്രതയുടെ ആയിരക്കണക്കിന് സഹജവാസനകൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും.

സഹജാവബോധ സിദ്ധാന്തത്തിന് മറ്റൊരു ദുർബലമായ വശമുണ്ട്. ആവശ്യം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ഒരു നിർബന്ധിത ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, രണ്ട് അവശ്യ പ്രവണതകളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയായും ജീവിവർഗമായും അതിജീവിക്കാനുള്ള പ്രവണത, വികസനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണത. ഇവ നിശ്ചിത ലക്ഷ്യങ്ങളാണ്. എന്നാൽ അവ തൃപ്‌തിപ്പെടുത്തുന്ന വഴികൾ വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത ജീവികൾക്കും വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികൾക്കും വ്യത്യസ്തമാണ്.

ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിന് യുദ്ധം ഭീഷണിയാകുമ്പോൾ, പൗരന്മാർ ആയുധമെടുക്കുന്നു. രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ കുറവ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ഭീഷണിയാണെങ്കിൽ, അത് ഭക്ഷണം തേടുന്നു. സുൽത്താൻ ഷെഹറാസാദിനെ വധിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, ഈ സാധ്യത ഒഴിവാക്കാൻ, ആയിരത്തൊന്ന് രാത്രികളിൽ അവൾ അവനോട് യക്ഷിക്കഥകൾ പറഞ്ഞു. അവൾക്ക് ഒരു "യക്ഷിക്കഥ-കഥ പറയാനുള്ള" സഹജാവബോധം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നാം അനുമാനിക്കണോ?

സഹജവാസനകളുടെ സിദ്ധാന്തം ആവശ്യങ്ങളെ അവയുടെ ലക്ഷണങ്ങളുമായും അവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന മാർഗ്ഗങ്ങളുമായും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു, ഈ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് സഹജാവബോധത്തെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു.

സഹജവാസനകൾ (അവ നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ) അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയില്ല; നമുക്ക്, ഉദാഹരണത്തിന്, അതിജീവനത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയെ "അടിച്ചമർത്താൻ" കഴിയില്ല; എന്നാൽ നമുക്ക് അതിൻ്റെ ലക്ഷണങ്ങളിലും അടയാളങ്ങളിലും ഇടപെടാൻ കഴിയും. നിലവിലെ പ്രക്രിയയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ആവശ്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം തടയുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്.

എന്നാൽ ഒരേസമയം നിരവധി ആവശ്യങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, സഹജാവബോധം) ഉണ്ടായാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? ആരോഗ്യമുള്ള ശരീരം മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയുടെ തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഒരു സമയം ഒന്നിൽ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ശരിയായി ചെയ്യാൻ അയാൾക്ക് കഴിയാത്തതിനാൽ, മറ്റൊന്നിനും മുമ്പായി അതിജീവനത്തിൻ്റെ ആധിപത്യ ആവശ്യത്തിലേക്ക് അവൻ തിരിയുന്നു. "ആദ്യം ആദ്യം" എന്ന തത്വത്തിലാണ് അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ഒരിക്കൽ ആഫ്രിക്കയിൽ, ഉറങ്ങുന്ന സിംഹങ്ങളുടെ നൂറു മീറ്റർ ചുറ്റളവിൽ ഒരു കൂട്ടം മാനുകൾ മേയുന്നത് ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചു. ഒരു സിംഹം ഉണർന്ന് വിശപ്പ് കാരണം അലറുമ്പോൾ, മാൻ ഉടൻ ഓടിയെത്തി. ഒരു മാനിൻ്റെ തൊലിയിൽ സ്വയം ഒരു നിമിഷം സങ്കൽപ്പിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ നിങ്ങൾ തിരക്കുകൂട്ടുകയാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ശ്വാസം മുട്ടൽ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും, തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ ഓട്ടം മന്ദഗതിയിലാക്കുകയോ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ നിർത്തുകയോ ചെയ്യേണ്ടിവരും; ഈ നിമിഷം ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ആവശ്യമാണ്, ഓട്ടത്തേക്കാൾ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, മുമ്പ് ഭക്ഷണം കഴിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കാൾ രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആവശ്യം പ്രധാനമായിരുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ തത്ത്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ഓരോ നിമിഷവും ശരീരത്തിൻ്റെ ആധിപത്യം ഒരു രൂപമായി ഉയർന്നുവരുന്നു, മറ്റുള്ളവ, കുറഞ്ഞത് താൽക്കാലികമായി, പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് പിന്മാറുന്നു. ഏറ്റവും അടിയന്തിരമായി സംതൃപ്തി ആവശ്യമുള്ള ആവശ്യകതയാണ് കണക്ക്; അത് നമ്മുടെ ഉദാഹരണത്തിലെന്നപോലെ, ഒരാളുടെ ജീവൻ തന്നെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയായിരിക്കാം; നിശിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഇത് ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ഒരു ആവശ്യമായിരിക്കാം.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു അമ്മയ്ക്ക് തൻ്റെ കുട്ടി സംതൃപ്തിയും സന്തോഷവും ആവശ്യമാണ്; കുഞ്ഞിൻ്റെ അസ്വസ്ഥത അമ്മയ്ക്ക് അസ്വസ്ഥത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു ചെറിയ കുട്ടിയുടെ അമ്മ തെരുവ് ശബ്ദത്തിൻ്റെയോ ഇടിമിന്നലിൻ്റെയോ ശബ്ദം കേട്ട് സമാധാനത്തോടെ ഉറങ്ങിയേക്കാം, എന്നാൽ അടുത്ത മുറിയിൽ തൻ്റെ കുട്ടി കരഞ്ഞാൽ ഉടൻ ഉണരും.

ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനും അതുവഴി ഗസ്റ്റൾട്ട് പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനും, അവൻ തൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കണം, തന്നോടും പരിസ്ഥിതിയോടും ഇടപെടാൻ കഴിയണം, കാരണം പൂർണ്ണമായും ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ പോലും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും ഇടപെടലിൽ.

എന്നിരുന്നാലും, ഇസലെനിലെ എല്ലാ സന്ദർശകരും ജീവിതത്തോട് ഒരു നിഗൂഢ മനോഭാവം പുലർത്തിയിരുന്നില്ല. അത്തരമൊരു വ്യക്തമായ അപവാദം ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ പ്രശസ്ത സ്ഥാപകനായ ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് ആയിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അക്കാലത്ത് എസലെനിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തി. ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൻ്റെ പ്രദേശത്ത് പ്രത്യേകിച്ച് അവനുവേണ്ടി നിർമ്മിച്ച രണ്ട് മുറികളുള്ള ഒരു കല്ല് വീട്ടിലാണ് പേൾസ് താമസിച്ചിരുന്നത്. വ്യക്തിഗത വികസനത്തിൻ്റെ "ഇരുണ്ട" നിഗൂഢമായ വശത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ സ്വന്തം, കൂടുതൽ നിശിതവും ചിലപ്പോൾ ക്രൂരവുമായ ചികിത്സാ രീതി അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി സ്ഥാപിച്ചത് പേൾസ് തന്നെയാണെങ്കിലും, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് മനഃശാസ്ത്രം വളരെ മുമ്പുതന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: ഇത് 1912 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മാക്സ് വെർട്ടൈമറുടെ കൃതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ജർമ്മൻ വാക്ക് ജെസ്റ്റാൾട്ട്ഒരു ഘടനയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മൊത്തത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ സംയോജനം. ഭാഗങ്ങളുടെ വിശകലനം മൊത്തത്തിലുള്ള ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കില്ല എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി. ഭാഗങ്ങൾക്ക് അന്തർലീനമായ അർത്ഥമില്ല. വെർട്ടൈമർ, വോൾഫ്ഗാങ് കോഹ്ലർ, കുർട്ട് കോഫ്ക എന്നിവരുടെ പയനിയറിംഗ് സൃഷ്ടികൾ വരച്ചുകൊണ്ട്, ഗസ്റ്റാൾട്ട് സിദ്ധാന്തം വ്യക്തിക്കും അവൻ്റെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾക്കും ബാധകമാണെന്ന് പേൾസ് നിരീക്ഷിച്ചു:

“എല്ലാ അവയവങ്ങളും, സംവേദനങ്ങളും, ചലനങ്ങളും, ചിന്തകളും ഉയർന്നുവരുന്ന ആവശ്യത്തിന് കീഴ്‌പെടുകയും തൽക്ഷണം നിയന്ത്രണാതീതമാവുകയും അവയുടെ പ്രവർത്തന രീതി മാറ്റുകയും ഈ ആവശ്യം തൃപ്തിപ്പെട്ടാലുടൻ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു... ശരീരത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. പുതിയ കോൺഫിഗറേഷനോടൊപ്പം."

1893-ൽ ബെർലിനിൽ ജനിച്ച പേൾസ്, കുട്ടിക്കാലത്തും സ്കൂൾ പഠനകാലത്തും പ്രയാസകരമായ ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളുമായി മല്ലിട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും വിദ്യാഭ്യാസം തുടരുകയും സൈക്യാട്രിയിൽ ഡോക്ടറായി മാറുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം വിയന്നയിലേക്ക് മാറി, അവിടെ വിൽഹെം റീച്ചിനെ കണ്ടുമുട്ടി. 1936-ൽ സൈക്കോഅനലിറ്റിക് കോൺഗ്രസിൽ ഒരു സംഗ്രഹം നൽകുന്നതിനായി പേൾസ് ജർമ്മനിയിലേക്ക് മടങ്ങി, അതിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് തന്നെ പങ്കെടുത്തു.

ഫ്രോയിഡിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മനുഷ്യൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ ചലനാത്മകതയെ ലൈംഗികതയിലേക്കും ആക്രമണത്തിലേക്കും കുറയ്ക്കാനുള്ള ഫ്രോയിഡിൻ്റെ ശ്രമം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് തൻ്റെ പ്രൊഫഷണൽ കരിയറിൻ്റെ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ പെൾസിന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. സഹജാവബോധത്തിൻ്റെ കർശനമായ വർഗ്ഗീകരണവും രോഗികളുടെ ഭൂതകാല വിശകലനവും എന്ന ആശയം പേൾസ് നിരസിച്ചു. പകരം, രോഗി ആരാണെന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു ഇവിടെ ഇപ്പോൾ.ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമഗ്രത നേടുന്നതിന്, അതായത്, സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന്, ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങളും പ്രേരണകളും മറയ്ക്കുന്നതിന് പകരം തിരിച്ചറിയാൻ അവൻ പഠിക്കണം. വാസ്തവത്തിൽ, ജീവിതം തുടർച്ചയായി ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി പിന്തുടരുന്ന കോൺഫിഗറേഷനുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്, അവയുടെ സംതൃപ്തി ആവശ്യമുള്ള വ്യത്യസ്ത ആവശ്യങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല. അവരുടെ പ്രൊജക്ഷനുകളും മുഖംമൂടികളും യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങളായി തിരിച്ചറിയാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് പെർൾസ് ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അങ്ങനെ അവർക്ക് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

മനോവിശ്ലേഷണ പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധം വേർപെടുത്തിയ ശേഷം, ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് 1946-ൽ അമേരിക്കയിലേക്ക് കുടിയേറി, 1952-ൽ ന്യൂയോർക്കിൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി സ്ഥാപിച്ചു. 1959-ൽ അദ്ദേഹം കാലിഫോർണിയയിലേക്ക് മാറി.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സുഹൃത്ത്, സൈക്കോളജിസ്റ്റ് വിൽസൺ വാൻ ഡുസെൻ, അക്കാലത്ത് പെർളിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ എത്രത്തോളം വിപ്ലവകരമായിരുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു:

“വിശകലനത്തിനും തെറാപ്പിക്കുമുള്ള ഞങ്ങളുടെ സമീപനം മുൻകാലാവസ്ഥയും വളരെ മുൻകാലവും ആയിരുന്നു. ഒരു രോഗിയുടെ വ്യക്തിപരമായ ചരിത്രം വിശദമായി പഠിക്കാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതിയിരുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മുറിയിലേക്ക് നടന്ന് അവിടെയുള്ള ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം വളരെ കൃത്യമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയും എന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് തികച്ചും അപരിചിതമായിരുന്നു. അപ്പോഴാണ് ഫ്രിറ്റ്സ് എന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായത് - വലിയ വ്യക്തി. നിരീക്ഷിക്കാനുള്ള അസാധാരണമായ കഴിവാണ് അദ്ദേഹത്തെ വ്യത്യസ്തനാക്കിയത്..."

ആന്തരിക മാനസിക പ്രക്രിയകളുടെ സൂചകമാണ് ശരീരം എന്ന റീച്ചിൻ്റെ ആശയം പേൾസിനെ ശക്തമായി സ്വാധീനിച്ചു. പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വം ഇവിടെ ഇപ്പോൾഅവൻ്റെ സ്വഭാവവും പെരുമാറ്റരീതിയും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം പൂർണ്ണമായും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനാൽ വിശകലനത്തിൻ്റെ ആവശ്യമില്ല. "ഒന്നും പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിട്ടില്ല," പേൾസ് വാദിച്ചു. - എല്ലാം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഗസ്റ്റാൾട്ടുകൾപ്രത്യക്ഷപ്പെടുക, ഉപരിതലത്തിലേക്ക് വരിക. രാജാവ് നഗ്നനാണെന്നത് പോലെ ഇത് വ്യക്തമാണ്. ”

ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, സ്വന്തം ഫാൻ്റസികളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുമായുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ മാധുര്യം വെട്ടിക്കുറച്ച്, പേൾസ് പലപ്പോഴും വളരെ പരുഷമായും നേരിട്ടും പ്രവർത്തിച്ചു. ഇസലെനിൽ അദ്ദേഹം നൂറിലധികം ആളുകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പ്രദർശിപ്പിച്ചു. വേദിയിലിരുന്ന്, റോൾ പ്ലേയിംഗിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രോതാക്കളെ ക്ഷണിച്ചു. അയാൾ പിന്നിൽ രണ്ട് കസേരകൾ ഇട്ടു. അവയിലൊന്നിൽ, "ഹോട്ട് സീറ്റ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, ഒരു പങ്കാളി ഇരുന്നു പേൾസുമായി ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. രണ്ടാമത്തെ കസേര സ്വയം വിശകലന സമയത്ത് ഒരേ പങ്കാളിയെ മാറ്റാനും വ്യത്യസ്ത റോളുകൾ വഹിക്കാനും സഹായിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ പലപ്പോഴും അവരുടെ ബലഹീനതകളും പരിമിതികളും കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി അത് അവർക്ക് നല്ല ശാസ്ത്രമായിരുന്നു.

"പ്രബുദ്ധത" ലഭിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം എസലെനിലേക്ക് വന്ന "തകർന്ന തലമുറ"യിലെ അംഗങ്ങളെ പെൾസ് ഒഴിവാക്കി. അത്തരക്കാരുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംഭാഷണങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും മൂർച്ചയുള്ളതും തുറന്നതും ആയിരുന്നു. ചിലർക്ക്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലായിരുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് - ആഴത്തിലുള്ള ഞെട്ടൽ.

ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസിൻ്റെ കൃതികളുടെ പ്രസാധകൻ ആർതർ കെപ്പെസ് അനുസ്മരിക്കുന്നു:

“ഒരു വ്യക്തി തന്നെത്തന്നെ പരിഹസിക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ പരിഭ്രാന്തനാകാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കഴിവാണ് പേൾസിൻ്റെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ ഗുണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു വ്യക്തി താൻ എത്രമാത്രം തമാശക്കാരനാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് സ്വയം തുറന്നുപറയാൻ കഴിയും, തുടർന്ന് അവൻ തമാശക്കാരനാകുന്നത് നിർത്തുന്നു, കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രനാകും. ഫ്രിറ്റ്സിൻ്റെ "ഹോട്ട് സീറ്റിന്" പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ രഹസ്യമാണിത്. അവർ സ്വയം ഉണ്ടാക്കുന്ന ബഫൂണുകൾ എന്താണെന്ന് അവൻ ആളുകളെ കാണിച്ചു..." 56

അസ്തിത്വവാദികളെപ്പോലെ, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും അവൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിനും അവൻ്റെ വികസനത്തിനും ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കണമെന്നും പെർലിനും ആഴത്തിൽ ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് പോസ്റ്ററുകളിൽ പലപ്പോഴും എഴുതിയിരുന്ന പ്രസിദ്ധമായ "ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പ്രാർത്ഥന" ഇങ്ങനെ പോകുന്നു:

ഞാൻ എൻ്റെ കാര്യം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കാര്യം ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ നിറവേറ്റാൻ ഞാൻ ഈ ലോകത്ത് ഇല്ല

എൻ്റേത് നിറവേറ്റാൻ നീ ഈ ലോകത്തിലല്ല.

നിങ്ങൾ - ഇത് നീയും ഞാനും - ഇത് ഞാനാണ്.

ആകസ്മികമായി നമ്മൾ കണ്ടുമുട്ടിയാൽ - വലിയ,

ഇല്ലെങ്കിൽ പിന്നെ ഒന്നും ചെയ്യാൻ പറ്റില്ല. 57

പേൾസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിലെ നിർണായക ഘടകങ്ങൾ സ്വയം അവബോധവും ആത്മാർത്ഥതയുമായിരുന്നു: അവബോധം എന്ത്നിങ്ങൾ വിഷമിക്കുന്നു ഒപ്പം എങ്ങനെനിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം അനുഭവിക്കുന്നു ഇപ്പോൾ.തുടർച്ചയായ ബോധം നിലനിർത്താനുള്ള സ്വന്തം ശ്രമങ്ങളെ അവർ എങ്ങനെ അട്ടിമറിക്കുന്നു എന്നതിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്താൻ പേൾസ് ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു, കാരണം ലോകവുമായും അവരുടെ സ്വന്തം അനുഭവവുമായും പൂർണ്ണ സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയിലേക്ക് അവർ പരിചിതരാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

സംഭാഷണവും സ്വയം അറിവും സംയോജിപ്പിച്ച് സ്വപ്നങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പേൾസ് ഈ രീതി വിപുലീകരിച്ചു, അതിന് അദ്ദേഹം വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി. ആളുകൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം "വലിച്ചിടുന്ന" യാഥാർത്ഥ്യമാകാത്ത അവസരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സന്ദേശങ്ങൾ സ്വപ്നങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി വെർബാറ്റിമിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി:

“ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ ഞങ്ങൾ സ്വപ്നങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ അവരുമായി കൂടുതൽ രസകരമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നു. വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, സ്വപ്നത്തെ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കട്ടെ, ഞങ്ങൾ അതിനെ വീണ്ടും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, അത് ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സ്വപ്നത്തെ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കഥയായി പറയുന്നതിനുപകരം, അത് നിങ്ങളുടെ ഭാഗമാകുന്നതിന് ഇപ്പോൾ അത് പ്രവർത്തിക്കുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ അതിൽ വീണ്ടും പങ്കാളിയാകുക.”58

• 56 ഉദ്ധരിച്ചത്. നമ്പർ: എം. ഷെപ്പേർഡ്. ഫ്രിറ്റ്സ്. - പി. 214.
• 57 എഫ്.എസ്. പെരിസ്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി വെർബാറ്റിം // ദി റിയൽ പീപ്പിൾ പ്രസ്സ്, 1969. - പി. 4.
• 58 അതേ., 68 മുതൽ

സ്വപ്നങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം സാധ്യമായ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും രേഖപ്പെടുത്താൻ പേൾസ് നിർദ്ദേശിച്ചു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു സംഭാഷണം സംഭവിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ സ്വപ്നത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെയും കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും യോഗം. ഈ ദിശയിലുള്ള പ്രവർത്തനം കൂടുതൽ സമ്പൂർണ്ണ സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. പെർൾസ് സ്വപ്നത്തെ നിർവചിച്ചു, "വ്യക്തിത്വത്തിലെ പിഴവുകൾ കണ്ടെത്താനുള്ള അവസരമാണ്... സ്വപ്നത്തിൻ്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗവുമായി തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഓരോ നിമിഷവും എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഓരോന്നിൻ്റെയും മാറ്റത്തിൻ്റെ ഓരോ നിമിഷവും ടോഗോ"എന്നിൽ," അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ സുപ്രധാന ഊർജ്ജവും നിങ്ങളുടെ സാധ്യതയും വർദ്ധിക്കും.

പേൾസ് നിരവധി സെലിബ്രിറ്റികളുമായി സഹകരിച്ചെങ്കിലും: മസാജിലും സെൻസേഷനുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും ഒരു കോഴ്‌സ് നയിച്ച ബെർണാഡ് ഗുന്തറിനൊപ്പം, കല പഠിപ്പിച്ച ചി ഫു ഫെംഗിനൊപ്പം തായി ചി,ആഗോള അന്തർ വംശീയ വിഷയങ്ങളിൽ സെമിനാറുകൾ പഠിപ്പിച്ച ജോർജ്ജ് ലിയോനാർഡ് - ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അദ്ദേഹം ഇസലെനിലെ പ്രധാന വ്യക്തിയായി.

എന്നിരുന്നാലും, അറുപതുകളുടെ അവസാനത്തിൽ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ഒരു ഗുരുതരമായ എതിരാളി പേൾസിന് ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് വില്യം ഷൂട്‌സ് ആയിരുന്നു.

ഷൂട്സ് സോഷ്യൽ സൈക്കോളജി പഠിച്ചു. 1951-ൽ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ഡോക്ടറേറ്റ് നേടി. പിന്നീട് ഷിക്കാഗോ, ഹാർവാർഡ്, ബെർക്ക്‌ലി സർവകലാശാലകളിൽ ജോലി ചെയ്തു. പേൾസിനെപ്പോലെ, സാമൂഹിക കൺവെൻഷനുകളിൽ നിന്നും തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ആശയങ്ങളിൽ നിന്നും ആളുകളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പേൾസ് പ്രധാനമായും കേന്ദ്രീകരിച്ച ആത്മപരിശോധനയിലും ക്ലയൻ്റുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള സംഭാഷണത്തിലും ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ, ഷൂട്ട്സ് എന്ന രീതി ഉപയോഗിച്ചു. തുറന്ന യോഗം,കാൾ റോജേഴ്സും മറ്റ് അമേരിക്കൻ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും മുമ്പ് നിർദ്ദേശിച്ച ഒരു സമീപനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇത് വികസിപ്പിച്ചത്.

1946-ൽ കണക്റ്റിക്കട്ടിൽ സ്ഥാപിതമായ ഗ്രൂപ്പ് നേതാക്കൾക്കുള്ള പരിശീലന പരിപാടിയിൽ നിന്നാണ് ആധുനിക ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പി എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ഗ്രൂപ്പ് ലീഡറും പങ്കാളികളും തമ്മിലുള്ള പതിവ് ഏറ്റുമുട്ടലായിരുന്നു ഈ പ്രോഗ്രാമിൻ്റെ മുഖമുദ്ര. ഈ പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെ എല്ലാ പങ്കാളികളുടെയും അനുഭവം കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം. 1947-ൽ, കണക്റ്റിക്കട്ട് ഗ്രൂപ്പ് നേതാക്കൾ നാഷണൽ ട്രെയിനിംഗ് ലബോറട്ടറി (NTL) കണ്ടെത്താൻ സഹായിച്ചു, ഇത് സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും ബിസിനസുകാരെയും ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ കഴിവുകൾ വിലയിരുത്താൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. മൊത്തത്തിൽ, പരിശീലന ഗ്രൂപ്പുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ടി-ഗ്രൂപ്പുകൾ വഴി, ഫീഡ്‌ബാക്കിനൊപ്പം ഉടനടി വ്യക്തിഗത പിരിമുറുക്കം ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഒരു സിസ്റ്റം NLT സൃഷ്ടിച്ചു. 1967-ൽ ഷൂട്‌സ് എസലെനിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പി, ടി-ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് നല്ല പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു.

മീറ്റിംഗ് ഗ്രൂപ്പുകൾസാധാരണയായി ഒരു സർക്കിളിൽ തറയിൽ ഇരിക്കുന്ന പത്ത് പതിനഞ്ച് പങ്കാളികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ചട്ടം പോലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ആരും നേതാവിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നില്ല. അത്തരമൊരു മീറ്റിംഗ് നിരവധി മണിക്കൂറുകൾ നീണ്ടുനിൽക്കും അല്ലെങ്കിൽ നിരവധി ദിവസങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആഴ്ചകൾ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും.

മീറ്റിംഗ് ഗ്രൂപ്പിലെ പങ്കാളികൾ പരസ്പരം "അനുഭവിക്കാൻ" ശ്രമിക്കുകയും യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും പരസ്പരം സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം തെറാപ്പി തീർച്ചയായും ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആത്മാർത്ഥമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെയും വാക്കുകളിലും പെരുമാറ്റത്തിലും അവരുടെ വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

കാൾ റോജേഴ്‌സിൻ്റെ രീതി അനുസരിച്ച്, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്ന മീറ്റിംഗ് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ ക്രമരഹിതമായി ഇടപഴകുന്നു. ഒരു കൂട്ടം തങ്ങളുടെ പ്രവർത്തന ഗതി സ്വയം നിർണ്ണയിക്കണമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിരാശയുടെ ഒരു വികാരം പലപ്പോഴും ഉയർന്നുവരുന്നു. ചട്ടം പോലെ, പങ്കെടുക്കുന്നവർ തുറന്ന് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഭൂതകാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ തന്നെ അസ്വസ്ഥത അപ്രത്യക്ഷമാകും.

സംഭാഷണങ്ങൾ സാധാരണയായി നെഗറ്റീവ് ആയിട്ടാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് റോജേഴ്സ് കണ്ടെത്തി (“ഇത് രസകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല...”, “നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന രീതി എന്നെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു...”, “നിങ്ങൾ വളരെ ഉപരിപ്ലവമാണ്...”), എന്നാൽ ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് നിഷേധാത്മകമായ അഭിപ്രായങ്ങളേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രൂപ്പ് ഈ ഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും ശിഥിലമാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അതിലെ അംഗങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി താൽപ്പര്യമുള്ള വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് പരസ്പര വിശ്വാസം ഉടലെടുക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഓർമ്മകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക പ്രശ്നങ്ങൾ ഉള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ പ്രതികരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അത്തരത്തിലുള്ള ഓറിയൻ്റേഷനാണ് ഷൂട്‌സ് എസലെനിൽ കൊണ്ടുവന്നത്. റോജേഴ്‌സിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ വക്താവ് എന്ന നിലയിൽ, ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പി സമയത്ത് വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക സുഖം അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. എസലെനിൽ എത്തി അധികം താമസിയാതെ, ഷൂട്സ്, സന്തോഷം: മനുഷ്യ അവബോധം ചെലവഴിക്കുന്ന ഒരു വളരെ രസകരമായ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതിൽ, സന്തോഷം കൈവരിക്കുക എന്നത് തൻ്റെ സമീപനത്തിൻ്റെ സത്തയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചു: “ഒരാളുടെ സ്വന്തം കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന വികാരമാണ് സന്തോഷം.

തിരിച്ചറിവ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ നേരിടാൻ കഴിയുമെന്ന തോന്നൽ നൽകുന്നു, സ്വന്തം പ്രാധാന്യം, കഴിവ്, മനോഹാരിത, ഏത് സാഹചര്യത്തെയും നേരിടാനുള്ള കഴിവിൽ, അവൻ്റെ കഴിവുകൾ പരമാവധിയാക്കാനും സ്വതന്ത്രമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവിൽ ആത്മവിശ്വാസം നൽകുന്നു. വികാരങ്ങൾ."

ഇസലെനിലെ ഷൂട്‌സിൻ്റെ സാന്നിധ്യം പേൾസിന് ആദ്യം ഇഷ്ടമായിരുന്നു. ഉറച്ച ഒരു അക്കാദമിക് പശ്ചാത്തലം ഉണ്ടെന്ന പ്രതീതി ഷൂട്സ് നൽകി; ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലെ പല അതിഥികളെയും പോലെ അവൻ മേഘങ്ങളിൽ തലയെടുപ്പുള്ള ഒരു മിസ്റ്റിക് ആയിരുന്നില്ല. കാലക്രമേണ ഷൂട്സ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിലേക്ക് മാറുമെന്ന് പേൾസ് പ്രതീക്ഷിച്ചിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, സ്വയം തുടരാനും സ്വന്തം പ്രേക്ഷകരെ വിജയിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചുവെന്ന് താമസിയാതെ വ്യക്തമായി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പുസ്തകം എസലന് വ്യാപകമായ പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു, 1967 ൽ ടൈം മാഗസിൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിനെക്കുറിച്ച് അനുകൂലമായ ഒരു ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചപ്പോൾ, അതിൽ പേൾസിനെക്കുറിച്ചോ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയെക്കുറിച്ചോ പരാമർശിച്ചിരുന്നില്ല. ഇത് പേൾസിന് ഒരു തണുത്ത മഴയായി മാറിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. പരിക്കേറ്റ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിസ്റ്റ് ഇപ്പോൾ സെഷനുകൾ നിർണ്ണയിച്ചു തുറന്ന യോഗംഅർത്ഥശൂന്യമായ വിനോദം പോലെ, ഒരുപക്ഷേ, രസകരമായ ഒരു ഗെയിം പോലെ, പക്ഷേ ഗൗരവമായ ചർച്ചയ്ക്ക് അർഹതയില്ല. നിരാശയുടെ വികാരം വർദ്ധിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, പേഴ്‌സിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല വിമർശനങ്ങൾ വന്നിട്ടും ഷൂട്ട്സ് തൻ്റെ സെമിനാറുകൾ തുടർന്നു, അത് കൂടുതൽ ജനപ്രിയമായി. രാജ്യത്തിൻ്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പരമ്പരാഗതമായി ചായ്‌വുള്ള ചില സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ ഈ വർക്ക്‌ഷോപ്പുകളിൽ പങ്കാളിത്തം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് ബുദ്ധിശൂന്യമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു, കാരണം അത്തരമൊരു സമ്പ്രദായം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല: പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് പിന്നീട് എന്ത് സംഭവിക്കാം എന്നതിന് പ്രമുഖ സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് ഉത്തരവാദിയല്ല. ഇതിന് ഷൂട്ട്സ് മറുപടി നൽകി: "ഒരു വ്യക്തിക്ക് താൻ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവ എന്താണെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവകാശമുണ്ട്, കൂടാതെ ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പിയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ക്ലയൻ്റുകൾക്കും ഇത് ശരിയാണ്." വേദനാജനകമോ നിഷേധാത്മകമോ ആയ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യത എപ്പോഴും ഉള്ളതിനാൽ ഒരു തുറന്ന മീറ്റിംഗ് തീർച്ചയായും അപകടസാധ്യതയുടെ ഒരു ഘടകം വഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ എസലെൻ പ്രധാനമായും ആരോഗ്യമുള്ള ആളുകൾക്ക് വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണെന്നും ഷൂട്സ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം പൂർണ്ണമായും സമതുലിതരായ ആളുകളെ അവരുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്, അല്ലാതെ മാനസികരോഗികളെ സംരക്ഷിക്കുകയല്ല. ആത്യന്തികമായി, ഷൂട്സ് വാദിച്ചു, എസലെനിലേക്ക് വരുന്ന എല്ലാവരും അവരുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കണം.

വ്യക്തിപരമായ പരിവർത്തനം എന്ന വെല്ലുവിളിക്ക് എല്ലാവരും ഉത്തരം നൽകണം.

അറുപതുകളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, ഇസലെൻ സെമിനാറുകളുടെ വ്യാപ്തി നാടകീയമായി വികസിച്ചു, 1965-ൽ 20 ബദൽ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ നിന്ന് 1968-ൽ ഏതാണ്ട് 120 ആയി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ വികാസം ആളപായമില്ലാതെയായിരുന്നില്ല, മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിച്ചുള്ള ആകസ്മിക പരീക്ഷണങ്ങൾ മൂലമുണ്ടായ ചില പ്രശ്നങ്ങൾ. അവ ബോധാവസ്ഥയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു.

ഇസലെൻ്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, സൈക്കഡെലിക് മരുന്നുകളോടുള്ള മനോഭാവം താരതമ്യേന തുറന്നിരുന്നു. 1962-ൽ, അലൻ വാട്ട്സ് തൻ്റെ പ്രസിദ്ധീകരണമായ ദി ജോയസ് കോസ്മോളജിയിൽ, സൈലോസിബിൻ, എൽഎസ്ഡി എന്നിവ മൂലമുണ്ടാകുന്ന തൻ്റെ സൗന്ദര്യാത്മകവും നിഗൂഢവുമായ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിച്ചു, വാട്ട്സിനെപ്പോലെ വിഗ് സൂരിൻ്റെ ആദ്യ അതിഥികളിൽ ഒരാളായ ആൽഡസ് ഹക്സ്ലി, ദി ഡോർസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പെർസെപ്ഷൻ » മെസ്കാലിൻ ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവരുടെ അത്ഭുതകരമായ അനുഭവങ്ങൾ. അറുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ, എസലെനിലെ ബിഗ് ഹൗസിൽ മൈക്കൽ മർഫി തന്നെ പെയോട്ട് പരീക്ഷിച്ചു. ഏതാണ്ട് അതേ സമയം, കാർലോസ് കാസ്റ്റനേഡ, എസലെനിലേക്കുള്ള തൻ്റെ പ്രസിദ്ധമായ സന്ദർശന വേളയിൽ, സൈക്കഡെലിക് മരുന്നുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഷാമനിക് രീതി വിശദീകരിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇസലെൻ സൈക്കഡെലിക് ഗവേഷണത്തെ പിന്തുണച്ചില്ല ഓരോന്നിനും.

മയക്കുമരുന്നും നിഗൂഢമോ മതപരമോ ആയ അനുഭവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് കാലാകാലങ്ങളിൽ സെമിനാറുകൾ നടന്നിരുന്നു, എന്നാൽ ഇവ വർക്ക്ഷോപ്പുകളേക്കാൾ സൈദ്ധാന്തിക സെമിനാറുകളായിരുന്നു. മാത്രമല്ല, ഈ ക്ലാസുകളിൽ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിക്കില്ലെന്ന് ഇസലെൻ്റെ വാർത്താക്കുറിപ്പ് സൂചിപ്പിക്കണം.

ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, ഇസലെനിലെ ആദ്യത്തെ മരണം മയക്കുമരുന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. എസലെനിലെ ആദ്യ റെസിഡൻഷ്യൽ പ്രോഗ്രാമിൽ പങ്കെടുത്തയാളായിരുന്നു ലൂയിസ് ഡെലാറ്റ്രെ, പിന്നീട് സാൻഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ സാൻഫ്രാൻസിസ്കോ ഓഫീസിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. വ്യക്തിത്വ വികസന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മറ്റു പലരെയും പോലെ, അവൾ എൽഎസ്ഡി പരീക്ഷിച്ചു, മാത്രമല്ല, ധാരണ വികസിപ്പിക്കുകയും വൈകാരിക വിമോചനത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആംഫെറ്റാമൈൻ എന്ന ആംഫെറ്റാമൈൻ ലവ് ഡ്രഗ് എംഡിഎ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൻ്റെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചു. ഡെലാട്രെ കുറച്ച് MDA നേടുകയും അവളുടെ മൂന്ന് സുഹൃത്തുക്കൾക്കൊപ്പം അത് എടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഉടൻ തന്നെ അവൾ സ്വയം പിൻവാങ്ങി കട്ടിലിൽ കിടന്നു. കുറച്ചു നേരം അവൾ ഒരു മയക്കത്തിലെന്നപോലെ ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നതായി തോന്നിയെങ്കിലും പിന്നീട് അവളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ അവളെ മരിച്ചതായി കണ്ടെത്തി.

ഡെലാട്രെയുടെ മരണം ഇസലെനിൽ പരിഭ്രാന്തി പരത്തി. ഈ കേസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൻ്റെ പ്രോഗ്രാമുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, ഇതുവരെ ആരും ഗൗരവമായി പരിഗണിക്കാത്ത ഒരു കാര്യം അത് വെളിപ്പെടുത്തി: ബോധത്തിൻ്റെ പുതിയ അവസ്ഥകൾക്കായുള്ള തിരയൽ മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

ഇസലെനിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന മരണങ്ങൾ മയക്കുമരുന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, പക്ഷേ അവ ടീമിലെ അന്തരീക്ഷത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് നടത്തിയ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിലെ പ്രായോഗിക ക്ലാസുകളിൽ പങ്കെടുത്ത മാർഷ പ്രൈസ് എസലെനിലെ ഒരു വകുപ്പിലെ ജീവനക്കാരനായിരുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ പുരുഷനെന്ന നിലയിൽ അർഹമായ പ്രശസ്തി നേടിയ പെർലുമായി അവൾ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിലായിരുന്നു. മാർഷ പ്രൈസ് സ്വയം വെടിയുതിർത്തു എന്ന വാർത്ത ഇസലൻ്റെ റെസിഡൻഷ്യൽ പ്രോഗ്രാമിലുള്ളവരെ ഞെട്ടിക്കുകയും അവളെ അറിയാവുന്ന എല്ലാവരിലും അത് വളരെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ക്ലാസുകളിൽ അവൾ ആത്മഹത്യാ ഭീഷണി മുഴക്കിയതായും ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസ് അവളെ പരിഹസിച്ചതായും പിന്നീട് അറിയപ്പെട്ടു.

പിന്നീട് മറ്റൊരു ദൗർഭാഗ്യം സംഭവിച്ചു: 1969 ൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ജൂഡിത്ത് ഗോൾഡ് എന്ന യുവതി ഇസലെനിലെ ഒരു നീരുറവയിൽ സ്വയം മുങ്ങിമരിച്ചു. ഗോൾഡ് പേൾസുമായി ഒരു ആഘാതകരമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ അനുഭവിച്ചു, ഹോട്ട് സീറ്റിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ ആത്മഹത്യാ ഭീഷണി മുഴക്കി, കൂടാതെ നിഷ്കരുണം പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ ദാരുണമായ സംഭവങ്ങൾ പേൾസിൽ പ്രത്യേക സഹതാപമോ സാഹചര്യം ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമോ ഉളവാക്കിയില്ല. സാധ്യതയുള്ള ആത്മഹത്യകളെ എല്ലാവരെയും പോലെ പരിഗണിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. നിങ്ങൾ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയാൽ, പേൾസ് നിങ്ങളോട് പറയും: അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്, അത് ചെയ്യുക. തീർച്ചയായും, ഈ അപകടങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഇസലെനിലെ അന്തരീക്ഷം സമൂലമായി മാറി, മൈക്കൽ മർഫിയുമായുള്ള പേൾസിൻ്റെ സഖ്യം ശിഥിലമാകാൻ തുടങ്ങി. കൂടാതെ, കാലിഫോർണിയ നഗരങ്ങളിലെ തെരുവുകളിൽ അക്രമം വർധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പേൾസ് കൂടുതൽ ആശങ്കാകുലനായി. കാലിഫോർണിയയുടെ ഗവർണർ എന്ന നിലയിൽ റൊണാൾഡ് റീഗൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനവും ജോർജ്ജ് വാലസിൻ്റെയും റിച്ചാർഡ് നിക്‌സണിൻ്റെയും രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവും അമേരിക്കൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ വലതുപക്ഷ പ്രവണതകളുടെ ഉയർച്ചയെ വിളിച്ചറിയിച്ചതായി അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ ഭ്രാന്തനെന്ന് കരുതിയ സഹപ്രവർത്തകരുടെ പ്രവചനങ്ങളിലും വിമർശനങ്ങളിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ പേൾസ് 1969-ൽ എസലെൻ വിടാൻ തീരുമാനിക്കുകയും കാനഡയിലേക്ക് മാറുകയും അവിടെ നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികളെ വളർത്തുകയും ചെയ്തു. സമീപം കോവിഷൻ തടാകംവാൻകൂവർ ദ്വീപിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു മോട്ടൽ കെട്ടിടം വാങ്ങുകയും ബ്രിട്ടീഷ് കൊളംബിയയിലെ ജെസ്റ്റാൾട്ട് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, തൻ്റെ പ്രതാപകാലം കാണാൻ പേൾസ് ജീവിച്ചിരുന്നില്ല - ആറുമാസത്തിനുശേഷം 1970 മാർച്ചിൽ അദ്ദേഹം മരിച്ചു.

ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസിൻ്റെ എസലെനിലെ താമസത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നാടകീയ സംഭവങ്ങൾ നിസ്സംശയമായും മനുഷ്യ സാധ്യതയുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഒരു മികച്ച പാഠമായിരുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തിഗത പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങളുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള തകർച്ച ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ദാരുണമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് വ്യക്തമായി കാണിച്ചു.

വില്യം ഷൂട്‌സിൻ്റെ ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പിയുടെ കൂടുതൽ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നിറഞ്ഞ ശൈലി ഇസലെൻ അന്തരീക്ഷത്തിന് അനുസൃതമായി കാണപ്പെട്ടു, വാസ്തവത്തിൽ ഫ്രിറ്റ്സ് പേൾസിൻ്റെ രീതിയെ വർഷങ്ങളോളം അതിജീവിച്ചു. 1973 വരെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പി ക്ലാസുകൾ പഠിപ്പിച്ചു, വടക്ക് സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലേക്ക് പോകാൻ ഷൂട്ട്സ് തീരുമാനിച്ചു.

ഇപ്പോൾ ഇസലെൻ പ്രോഗ്രാമുകളുടെ വളരെ വലിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ പഠിക്കാൻ ആളുകൾ ഇവിടെയെത്തുന്നു തായി ചി,മസാജ്, സെൻ, ഷാമനിസം, താവോയിസം, "ക്രിയേറ്റീവ് ലൈംഗികത", ഫെൽഡെൻക്രൈസ് രീതി ഉപയോഗിച്ച് ശരീര ബോധത്തിൻ്റെ വികസനം, അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ ഭൗതികശാസ്ത്രം, ഗ്നോസിസ്, ഫെയ്‌ഡ്‌ഹോൺ, ഫെമിനിസ്റ്റ് മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കുക. പ്രോഗ്രാമുകൾ വൈവിധ്യമാർന്നതും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമാണ്, എന്നാൽ എസലെൻ ഇപ്പോൾ മുമ്പത്തേക്കാൾ അതിരുകടന്നതാണ്. മിസ്റ്റിസിസത്തേക്കാളും ആത്മാവിൻ്റെയും ശരീരത്തിൻ്റെയും വിവിധ ചികിത്സാരീതികളേക്കാളും "സമഗ്രമായ വ്യക്തിഗത ആരോഗ്യം" എന്ന ആശയത്തോട് നിലവിലെ പൊതുജനങ്ങൾ വളരെ അടുത്താണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു സമഗ്ര സമീപനത്തിൻ്റെ വികസനത്തിന് സമയമെടുത്തു. അറുപതുകളുടെ അവസാനത്തിൽ, "സൈക്കഡെലിക് യുഗ" ത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം ശക്തമായി അനുഭവപ്പെട്ടു, ഇത് ഹ്യൂമൻ പൊട്ടൻഷ്യൽ മൂവ്‌മെൻ്റിലും ബോധത്തിൻ്റെ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകളിലേക്കുള്ള ഗവേഷണത്തിലും വർദ്ധിച്ച താൽപ്പര്യത്തിന് കാരണമായിരുന്നു.

• എഫ്.എസ്. പെരിസ്. ഗാർബേജ് പേയിൽ അകത്തും പുറത്തും // ദി റിയൽ പീപ്പിൾ പ്രസ്സ്, 1969. -സി. 115.
• ഉദ്ധരണി നമ്പർ: എം. ഷെപ്പേർഡ്. ഫ്രിറ്റ്സ്//ശനിയാഴ്ച റവ. പ്രസ്സ്, ഇ.പി. ഡട്ടൺ, 1975. - സി 8-9.
• എഫ്.എസ്. പെരിസ്. ചവറ്റുകുട്ടയിലും പുറത്തും. - സി 272.
• ഡബ്ല്യു. ഷൂട്സ്. മനുഷ്യ അവബോധം ചെലവഴിക്കുന്ന സന്തോഷം // ഗ്രോവ് പ്രസ്സ്, 1967 - സി 15

20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് കൗൺസിലിംഗ് രീതികളിലൊന്നാണ് ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി. പോൾ ഗുഡ്മാൻ, ഫ്രെഡറിക്, ലോറ പേൾസ് എന്നിവർ ചേർന്നാണ് ഇതിൻ്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളും ആശയങ്ങളും സാങ്കേതിക വിദ്യകളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ബോധവൽക്കരണം, പ്രസക്തി, സ്വയം സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്താനും വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ കേന്ദ്ര തത്വങ്ങൾ. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യവും മാർഗവും "ബോധപൂർവമായ അവബോധം" ആണ്. ഈ നിർവചനം "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യം ജീവിക്കുക, അതുപോലെ തന്നെ അത്തരം ജീവിതത്തിൽ ബോധപൂർവമായ സാന്നിധ്യം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" രോഗികൾക്ക് പ്രസക്തമായ പ്രശ്നങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് മാത്രമാണ് ജെസ്റ്റാൾട്ടിലെ ജോലി എല്ലായ്പ്പോഴും നടത്തുന്നത്.

ആധുനിക സൈക്കോതെറാപ്പിയിലെ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് അവബോധം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൻ്റെയും അതിലെ അവശ്യ സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിൻ്റെയും (ദാർശനിക പ്രതിഭാസം) ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി സിദ്ധാന്തം

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ സ്ഥാപകർ സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ ഈ രീതിയെ ആഴത്തിൽ പ്രായോഗികവും സൈദ്ധാന്തിക ഗവേഷണത്തിന് വിധേയമല്ലാത്തതുമാണെന്ന് കണ്ടു. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, വിവരങ്ങളുടെ അളവും ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ അനുഭവത്തിൻ്റെ ധാരണയും സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെയും വിശകലനത്തിൻ്റെയും വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കൽ ആവശ്യമാണ്. സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണത്തിലും വിശകലനത്തിലും ആദ്യമായി ഏർപ്പെട്ടത് പി ഗുഡ്മാൻ ആയിരുന്നു. സൈക്കിൾ-കോൺടാക്റ്റ് കർവ് ആദ്യമായി നിർമ്മിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ മിക്ക നിബന്ധനകളും അവതരിപ്പിച്ചതിന് ആധുനിക സൈക്കോതെറാപ്പി കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ഗുഡ്മാൻ ആണ്.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയും അതിൻ്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളും വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിൻ്റെ കഴിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ശരീരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഐക്യ പ്രക്രിയയിൽ, പരിസ്ഥിതിയുമായി ക്രിയാത്മകമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള ശരീരത്തിൻ്റെ കഴിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി സിദ്ധാന്തം വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിൽ രോഗിയുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിൻ്റെ പ്രധാന പങ്ക്.

വിഷയത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സമ്പർക്ക അതിർത്തിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളാണെന്ന് എസ്. ജിഞ്ചർ വാദിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അതിർത്തി-സമ്പർക്കത്തിൽ ഒരേസമയം വ്യക്തിയെ പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നതും അത്തരം ഒരു പരിതസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകാനുള്ള സാധ്യതയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ, പ്രതിരോധത്തോടുള്ള സമീപനം ഗവേഷണ പ്രവണതകളുടെ സമീപനത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

വ്യക്തിയുടെ ശരീരവും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ രീതികളായി ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവ പരസ്പര പ്രവർത്തനത്തിന് മുമ്പ് വളരെ ഫലപ്രദമായിരുന്നു, എന്നാൽ നിലവിൽ ഇത് പൂർണ്ണമായും അനുചിതമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ രോഗിക്ക് ലഭ്യമായ ഒരേയൊരു ഇടപെടലിൻ്റെ രീതിയാണ്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയായ ഒരു ക്ലയൻ്റിനായി, ശരീരത്തെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത, ഇത് കുഞ്ഞും അമ്മയും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിൽ പൂർണ്ണമായും ജൈവികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുമായുള്ള ഇടപെടൽ പ്രക്രിയയിൽ സ്വാഭാവികമായും രോഗിയുടെ പ്രതിരോധം, രോഗിക്ക് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആവശ്യങ്ങൾക്കായുള്ള ഫലപ്രദമായ തിരയലിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പ്രാക്ടീസ് ക്ലയൻ്റിനെ അവരുടെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സിദ്ധാന്തം, ഒന്നാമതായി, വ്യക്തിയുടെ ശരീരവും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്കത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ പരിഗണിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ പ്രായോഗിക അനുഭവം വളരെ പ്രധാനമാണ്. വാസ്‌തവത്തിൽ, അനുഭവത്തിൻ്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ ഏത് സാഹചര്യത്തെയും ഗെസ്റ്റാൾട്ട് കാണുന്നു, അതേസമയം അനുഭവത്തിന് മുമ്പുള്ള ഏതെങ്കിലും അഭിപ്രായങ്ങളിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമായിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ, സൈക്യാട്രിക് പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രധാന സ്ഥാനം പരീക്ഷണാത്മക വിശകലനത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനുമാണ്, ഇത് സൃഷ്ടിപരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, പുതിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ, ഉണർവ്, വളർച്ച എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കും.

നരവംശശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ജീവിയെ മൊത്തത്തിൽ പരിഗണിക്കുന്നു, വ്യക്തി ഒരു മൊത്തമാണ്. വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ എന്നിങ്ങനെ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത രീതികൾ മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്. ഈ സിദ്ധാന്തം വ്യക്തിയുടെ മൃഗപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതനുസരിച്ച് അയാൾക്ക് പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനായി നിരന്തരം അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ജീവിക്കുന്നത് അവൻ്റെ മുൻകാല അനുഭവം, സ്വയം പ്രതിച്ഛായ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, മനോഭാവങ്ങൾ, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ, സുപ്രധാന ബന്ധങ്ങൾ, തൊഴിൽ, പരിസ്ഥിതി, ഭൗതിക സ്വത്ത് എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയിലാണ്. സംസ്കാരവും.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ഒരു ഫീൽഡ് ആശയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റം മനസിലാക്കാൻ, അവൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ ബന്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കോൺഫിഗറേഷനും പരിഗണിക്കണമെന്ന് അത് വാദിക്കുന്നു. ഈ കോൺഫിഗറേഷൻ വ്യക്തിയുടെ മുൻകാല അനുഭവം, അവളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും മൂല്യങ്ങളും, ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും, നിലവിലെ ആവശ്യങ്ങൾ, അവളുടെ താമസസ്ഥലം, ജോലി, കുടുംബ ബന്ധങ്ങൾ, അവൾ ഇപ്പോൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന അടിയന്തിര സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ആധുനിക ജീവിത ഘടന ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. . Gestalt എന്ന പദം ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ കോൺഫിഗറേഷനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഫീൽഡിൻ്റെ ഓരോ ഭാഗത്തിൻ്റെയും അവസ്ഥ ഒരു പരിധിവരെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മറ്റേ ഭാഗവുമായുള്ള പരസ്പര പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്. വ്യക്തിയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവശാസ്ത്രപരമായ അവസ്ഥ, അവൻ്റെ നിലവിലെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും, ഉടനടി സാഹചര്യങ്ങളും ഈ ഫീൽഡിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തനങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും ഏത് നിമിഷവും ഈ ഭാഗങ്ങളുടെ ഇടപെടലിലൂടെ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടും. ഈ ഫീൽഡിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ചില പരിവർത്തനങ്ങൾ എപ്പോഴും സംഭവിക്കുമെന്നതിനാൽ, അതായത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരിക്കലും മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെ തുടരാൻ കഴിയില്ല.

പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിവിധ തലങ്ങളിൽ - ശാരീരിക തലം, വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ തലങ്ങൾ - ഈ നിമിഷത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു. "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം പൂർണ്ണമായും ഒഴുകുന്ന അനുഭവമാണ്, അത് ശരീരത്തെ മൊത്തത്തിൽ ബാധിക്കുന്നു, കൂടാതെ അനുഭവത്തിന് മുമ്പുള്ള ഓർമ്മകൾ, ഫാൻ്റസികൾ, പൂർത്തിയാകാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ എന്നിവയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ ലക്ഷ്യം രോഗിയെ വിഷമിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കുകയല്ല, അത് സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിൻ്റെ അടുത്തെത്തി. ഗെസ്റ്റാൾട്ടിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നിലവിലുള്ള ഒരു പരാതി ഒരു നിശ്ചിത സിഗ്നലായി വർത്തിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ പ്രശ്നത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ശീലമായ ജീവിതശൈലിയുടെ ലക്ഷണമാണ്. അർത്ഥവത്തായ സമ്പർക്കം നിലനിർത്താനുള്ള വ്യക്തിയുടെ കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലും ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ ഫലമായി വ്യക്തിക്ക് ഫലപ്രദമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ നേട്ടം "അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുക" എന്നല്ല ഗസ്റ്റാൾട്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. യഥാർത്ഥ വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ കേന്ദ്രീകൃതമായി തുടരാനുള്ള ക്ലയൻ്റിൻ്റെ കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ സാരം.

പേൾസ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി

ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ Gestalt വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത് ചിത്രം, രൂപം എന്നാണ്. വ്യക്തി സ്വയം നിയന്ത്രണ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സിദ്ധാന്തം പറയുന്നു. വ്യക്തിത്വം അതിൻ്റെ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് (ഡൈനാമിക് ബാലൻസ്) നിലനിർത്തുന്നത്, അതിൽ രൂപപ്പെടുന്നതും പരിസ്ഥിതി സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിരന്തരം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയും, ഈ ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയും ക്രമേണ അവ ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, ഇതോടൊപ്പം, ശേഷിക്കുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത സംഭവങ്ങളും. ഈ പ്രക്രിയയോടെ, പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് പിന്മാറുക.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയും അതിൻ്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളും അഞ്ച് അടിസ്ഥാന സൈദ്ധാന്തിക നിർവചനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: പശ്ചാത്തലവും രൂപവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, യഥാർത്ഥ വർത്തമാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും ഏകാഗ്രതയും, വിപരീതങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തവും പക്വതയും, പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ പ്രധാന നിർവചനങ്ങളിലൊന്ന് ഗ്രൗണ്ടും ഫിഗറും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ്. ശരീരത്തിൻ്റെ സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയകൾ ഒരു രൂപത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - ഒരു ജെസ്റ്റാൾട്ട്. "ഗെസ്റ്റാൾട്ട്" എന്ന ആശയം ഒരു പാറ്റേൺ അല്ലെങ്കിൽ രൂപമായി മനസ്സിലാക്കണം - ഒരു പ്രത്യേക മൊത്തത്തിലുള്ള വിശദാംശങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഓർഗനൈസേഷൻ, അത് നശിപ്പിക്കാതെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പ്രത്യേക പശ്ചാത്തലത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക പശ്ചാത്തലത്തിൽ മാത്രമേ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകൂ. പശ്ചാത്തലത്തിനായി, വ്യക്തി തനിക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ടതോ പ്രാധാന്യമുള്ളതോ ആയത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ ഈ പ്രധാനപ്പെട്ടതോ രസകരമോ ആയ കാര്യം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ജെസ്റ്റാൾട്ടായി മാറുന്നു.

ആവശ്യം തൃപ്തിപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, ഗസ്റ്റാൽട്ട് പൂർത്തിയാകും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, Gestalt അതിൻ്റെ പ്രസക്തിയും പ്രാധാന്യവും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അതേ സമയം, അത് പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു, ഒരു പുതിയ ജെസ്റ്റാൾട്ടിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിന് ഇടം നൽകുന്നു. ഗസ്റ്റാൾട്ടുകളുടെ ഉൽപാദനത്തിൻ്റെയും പൂർത്തീകരണത്തിൻ്റെയും ഈ താളം മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ ഒരു സാധാരണ താളമാണ്.

ആവശ്യം തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജെസ്റ്റാൾട്ട് അപൂർണ്ണമായി തുടരും.

ഗസ്റ്റാൾട്ടുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും പൂർത്തിയാക്കാനുമുള്ള അവസരവും കഴിവും ലഭിക്കുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ തന്നെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിഞ്ഞിരിക്കണം. യഥാർത്ഥ വർത്തമാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും ഏകാഗ്രതയും ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളാണ്. സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിന്, ആളുകൾ അവരുടെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പരിസ്ഥിതിയുമായി നിരന്തരം സമ്പർക്കം പുലർത്തേണ്ടതുണ്ട്. അവബോധത്തിൻ്റെ ആന്തരിക മേഖല മനുഷ്യശരീരത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളും പ്രതിഭാസങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, തണുപ്പ് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അവർ ഒരു സ്വെറ്റർ ധരിക്കുന്നു. സിഗ്നലുകൾ മനസ്സിലാക്കി മനുഷ്യബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ബാഹ്യ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയാണ് ബാഹ്യ മേഖല സംയോജിപ്പിക്കുന്നത്. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ള ഡാറ്റ പ്രായോഗികമായി വിലയിരുത്തുകയോ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.

അകവും പുറവും കൂടാതെ, ഒരു മധ്യഭാഗവും ഉണ്ട്. ചിന്തകൾ, ഫാൻ്റസികൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, മറ്റ് ബൗദ്ധിക, മാനസിക പ്രക്രിയകൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഫാൻ്റസി സോൺ എന്നാണ് പേൾസ് ഈ പ്രദേശത്തെ വിളിച്ചത്. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ മേഖലകളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടതിനാൽ മധ്യമേഖലയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള പ്രവണതയുടെ ഫലമായാണ് ന്യൂറോസുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഈ പ്രവണത ശരീരത്തിലെ പ്രക്രിയകളുടെ സ്വാഭാവിക താളവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. പൊതുവേ, ആളുകളുടെ സ്വകാര്യവും സാംസ്കാരികവുമായ അനുഭവങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മധ്യ ഡൊമെയ്‌നിൻ്റെ പ്രക്രിയ മെച്ചപ്പെടുത്തലിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ന്യായവാദം ചെയ്യാനും വിശ്വാസങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനും ബന്ധങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ വിലയിരുത്താനും പഠിക്കുന്നു.

അസാധാരണമായ അവസ്ഥകളുടെ കാരണങ്ങൾ തങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ ഭാവനാത്മകമാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനുമുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹങ്ങളിലാണെന്ന് പേൾസ് വാദിച്ചു. ഒരു വ്യക്തി മധ്യമേഖലയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ പ്രധാനമായും തൻ്റെ ഭൂതകാലത്തിലോ ഭാവിയിലോ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ഓർമ്മിക്കുക, ആസൂത്രണം ചെയ്യുക, നിരാശപ്പെടുക, പ്രതീക്ഷിക്കുക. ആളുകൾ യഥാർത്ഥ വർത്തമാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല, ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ മേഖലകളിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയിൽ സ്ഥിരമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തിൻ്റെ സ്വയം നിയന്ത്രണം വൈദ്യുതധാരയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തെയും "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

പെർൾസ് എതിർവശത്തെ ഒരൊറ്റ വിലയിരുത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം വിലയിരുത്തലുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന് വിളിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, "മോശം" അല്ലെങ്കിൽ "നല്ലത്" എന്ന വിലയിരുത്തലുകൾ അത്തരമൊരു സമ്പൂർണ്ണതയുടെ രണ്ട് വിപരീതങ്ങളാണ്. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി അനുസരിച്ച്, അത്തരം വിപരീതങ്ങളിലൂടെ ആളുകൾ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സ്വന്തം ധാരണ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരേ തത്ത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായാണ് വ്യക്തിത്വം രൂപപ്പെടുന്നത് എന്ന് പേൾസ് വിശ്വസിച്ചു. വിഷയങ്ങൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം എതിർ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും ഒരു വ്യക്തി വെറുപ്പ്, പിന്നെ സ്നേഹം, പിന്നെ സന്തോഷം, പിന്നെ നിരാശ എന്നിവയാൽ മാറിമാറി ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജീവിതത്തിലുടനീളം ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം മാതാപിതാക്കളെയോ ഭാര്യമാരെയോ ഭർത്താക്കന്മാരെയോ കുട്ടികളെയോ സ്നേഹിക്കുകയും വെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം വിപരീതങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, മറിച്ച് ഒരു ജെസ്റ്റാൾട്ട് രൂപീകരിക്കാനും പൂർത്തിയാക്കാനും കഴിയുന്ന വ്യത്യാസങ്ങളാണ്.

വിപരീതങ്ങൾ എന്ന ആശയം വ്യക്തിത്വ പ്രവർത്തനത്തിലും പ്രയോഗിക്കാവുന്നതാണ്. "ഞാൻ", "ഇത്" എന്നീ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം സമഗ്രമായ രൂപീകരണമായാണ് വ്യക്തിത്വം വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ "ഞാൻ" എന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രേരണകൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാൻ അയാൾക്ക് കഴിയും. "ഞാൻ" എന്നതിൻ്റെ അത്തരമൊരു അതിരുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഒരാളുടെ സ്വന്തം അദ്വിതീയത, ലോകത്തിൻ്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സമാനതകൾ എന്നിവ അനുഭവിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്. വ്യക്തികൾ "ഇത്" എന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രേരണകൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അവർ സ്വന്തം പരിസ്ഥിതിയുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, "ഞാൻ" എന്ന തടസ്സം അവ്യക്തവും വഴക്കമുള്ളതുമായ ഒരു അരികിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ പുറം ലോകവുമായി ഒരു ഐഡൻ്റിറ്റി പോലും ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. വ്യക്തിത്വ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഈ വശങ്ങൾ, പരസ്പര പൂരകങ്ങളാണ്, ഗസ്റ്റാൾട്ടുകളുടെ വികാസത്തിനും പൂർത്തീകരണത്തിനും ഉത്തരവാദികളാണ്. "ഞാൻ" എന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നുള്ള അഭിലാഷങ്ങൾ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായ ഒരു ചിത്രം ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവ ഒരു ഇമേജ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ "ഇറ്റ്" എന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നുള്ള അഭിലാഷങ്ങൾ പശ്ചാത്തല പരിതസ്ഥിതിയിലേക്ക് ഇമേജിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള തിരിച്ചുവരവോടെ ജെസ്റ്റാൾട്ട് പൂർത്തിയാക്കുന്നു.

പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, വേദനയ്‌ക്കുള്ള പ്രതിരോധശേഷി വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ചിലപ്പോൾ ഭ്രമാത്മകതയോ ഭ്രമാത്മകതയോ ഉപയോഗിച്ച് വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ് ഭീഷണികളോടും സമ്മർദ്ദകരമായ ഘടകങ്ങളോടും പ്രതികരിക്കുന്നു. അത്തരം പ്രതികരണങ്ങളെ സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാഹചര്യവുമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്പർക്കത്തെ വികലമാക്കാനോ തടസ്സപ്പെടുത്താനോ അവർക്ക് കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, അപകടം വളരെക്കാലം വിഷയത്തെ ബാധിക്കുകയോ വ്യക്തി ഒരേ സമയം നിരവധി അപകടങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ ഫലമായി സംരക്ഷണം ഉപയോഗിക്കാതെ സാധാരണ തുമ്മലിൽ നിന്ന് പോലും മസ്തിഷ്കം അവനെ സംരക്ഷിക്കും. പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള സമ്പർക്കം സുരക്ഷിതമല്ലെന്ന് വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇതിൻ്റെ ഫലം, അതിൻ്റെ ഫലമായി, അപകടം ഭീഷണിപ്പെടുത്താത്തപ്പോൾ പോലും, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അവൻ സംരക്ഷണ പ്രതികരണങ്ങൾ അവലംബിക്കും.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഒപ്റ്റിമൽ ഹെൽത്ത് പക്വതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പക്വത കൈവരിക്കുന്നതിന്, വിഷയം പുറത്തുനിന്നുള്ള സഹായം സ്വീകരിക്കാനുള്ള അവൻ്റെ ആഗ്രഹത്തെ നേരിടണം. പകരം, അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ പുതിയ സഹായ സ്രോതസ്സുകൾ കണ്ടെത്താൻ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി പക്വത പ്രാപിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, സ്വന്തം നിരാശകൾക്കും പരാജയങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനുപകരം, ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി പരിസ്ഥിതിയെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. ബാഹ്യ സഹായത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിൻ്റെയും സ്വയം സഹായത്തിൻ്റെ അപര്യാപ്തതയുടെയും ഫലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയെയും ഭയത്തെയും മറികടക്കാൻ ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം വിഭവങ്ങൾ സ്വരൂപിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ പക്വത ഉണ്ടാകൂ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് പുറത്തുനിന്നുള്ള സഹായം പ്രയോജനപ്പെടുത്താനും സ്വയം ആശ്രയിക്കാനും കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ അവസാനമാണ്. നിർജ്ജീവാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ റിസ്ക് എടുക്കാനുള്ള കഴിവാണ് പക്വത. ഒരു വ്യക്തി അപകടസാധ്യതകൾ എടുക്കാത്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അവൻ്റെ പെരുമാറ്റ റോൾ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ അപ്‌ഡേറ്റ് ചെയ്യുന്നു, ഇത് മറ്റ് ആളുകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവനെ അനുവദിക്കുന്നു.

പ്രായപൂർത്തിയായ വ്യക്തി, സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനും പക്വത കൈവരിക്കുന്നതിനും, പടിപടിയായി, അതിൻ്റെ എല്ലാ ന്യൂറോട്ടിക് തലങ്ങളിലൂടെയും ഉത്സാഹത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് പേൾസ് വിശ്വസിച്ചു. ആദ്യത്തെ ലെവലിനെ "ക്ലിഷെ" ലെവൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ തലത്തിൽ, ആളുകൾ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക് രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അടുത്ത ലെവൽ "കൃത്രിമ" ലെവലാണ്, അതിൽ വിവിധ ദിശകളുടെ റോളുകളും ഗെയിമുകളും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. ഇവിടെ അവർ തങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമെന്ന് കരുതുന്ന സഹായം ലഭിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. "കൃത്രിമ" ലെവലിന് ശേഷം "ഡെഡ്ലോക്ക്" ലെവൽ വരുന്നു, ബാഹ്യ സഹായത്തിൻ്റെ അഭാവവും സ്വയം സഹായത്തിൻ്റെ അപര്യാപ്തതയും. വ്യക്തികൾ വേദന ഒഴിവാക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ ഈ ലെവലും ഒഴിവാക്കുന്നു, കാരണം "ഡെഡ് എൻഡ്" സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവർക്ക് നിരാശയും നഷ്ടവും വഞ്ചനയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ "ആന്തരിക സ്ഫോടനം" എന്ന നില വരുന്നു. ഈ നിലയിലെത്തിയ ശേഷം, ആളുകൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ "ഞാൻ", അവരുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം സ്പർശിക്കുന്നു, അത് മുമ്പ്, വിവിധ തരത്തിലുള്ള സംരക്ഷണങ്ങളിൽ "അടക്കം" ചെയ്തു.

മിക്കപ്പോഴും, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പ്രാക്ടീസ് "ഡെഡ് എൻഡ്" തലത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ചികിത്സാ ഇടപെടൽ അപകടകരമല്ലാത്ത ഒരു പ്രതിസന്ധി സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒപ്പം അപകടകരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സുരക്ഷിതമായ അന്തരീക്ഷം ഗ്രൂപ്പ് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.

ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ടെക്നിക്കുകൾ

പരിസ്ഥിതിയുമായും മറ്റ് വ്യക്തികളുമായും അവനുമായുള്ള വ്യക്തിയുടെ മതിയായ ഇടപെടലിനായി, "സമ്പർക്ക അതിർത്തി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ എല്ലായ്പ്പോഴും നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിൻ്റെ മങ്ങലും തടസ്സവും മാനസികവും വ്യക്തിപരവും വൈകാരികവുമായ സ്വഭാവമുള്ള ന്യൂറോസുകളിലേക്കും മറ്റ് പ്രശ്നങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ശരിയായ പൂർത്തീകരണമില്ലാതെ കോൺടാക്റ്റ് അവസാനിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം ഇത് സംഭവിക്കാം. കോൺടാക്റ്റുകൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത് പിന്നീട് വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ന്യൂറോട്ടിസിസത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ടെക്നിക്കുകളുടെ സഹായത്തോടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കോൺടാക്റ്റ് അതിർത്തി പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവ ഏകീകരിക്കാനും അതുവഴി മാനസിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

Gestalt സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ജോലിയുടെ രണ്ട് പ്രധാന മേഖലകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്: തത്വങ്ങളും ഗെയിമുകളും. തെറാപ്പിയുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ തത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിലെ പ്രധാന തത്വങ്ങൾ തത്ത്വങ്ങളാണ്: "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും", "ഞാൻ - നീ", പ്രസ്താവനകളുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയും ബോധത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയും.

"ഇവിടെയും ഇപ്പോൾ" എന്ന തത്വം ഇപ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിൻ്റെ പ്രവർത്തനപരമായ ആശയമാണ്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, കുട്ടിക്കാലം മുതലുള്ള നൈമിഷിക ഓർമ്മകൾ "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്ന തത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കും, എന്നാൽ കുറച്ച് മിനിറ്റ് മുമ്പ് സംഭവിച്ചത് അങ്ങനെയല്ല.

ഞാൻ-നീ തത്വം മനുഷ്യ വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള തുറന്നതും സ്വാഭാവികവുമായ സമ്പർക്കത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടമാക്കുന്നു.

ആത്മനിഷ്ഠമായ പ്രസ്താവനകളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായവയാക്കി മാറ്റുന്നതാണ് പ്രസ്താവനകളുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ തത്വം. ഉദാഹരണത്തിന്, "നെഞ്ചുഭാഗത്ത് എന്തോ അമർത്തുന്നു" എന്ന പ്രയോഗത്തിന് പകരം "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ അടിച്ചമർത്തുന്നു" എന്ന് നൽകണം.

എല്ലാ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും അവിഭാജ്യ ഘടകവും കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളിലൊന്നും ബോധത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയാണ്. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക സാങ്കേതികതയായി ഉപയോഗിക്കാം. ബോധത്തിൻ്റെ തുടർച്ച അനുഭവങ്ങളുടെ സത്തയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ഒഴുക്കിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇത് വ്യക്തിയെ സ്വാഭാവിക ആവേശത്തിലേക്കും വാക്കാലുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലേക്കും ത്യജിക്കലിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിൻ്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ക്ലയൻ്റുകൾ നടത്തുന്ന വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകളെ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് ഗെയിമുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാര്യമായ ഉള്ളടക്കവും അനുഭവങ്ങളുമായി അവർ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായ ഏറ്റുമുട്ടലിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുമായോ മറ്റ് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളുമായോ പരീക്ഷിക്കാൻ ഗെയിമുകൾ അവസരം നൽകുന്നു.

F. Perls പറയുന്നതനുസരിച്ച്, Gestalt തെറാപ്പിയുടെ ലക്ഷ്യം ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ സംയോജനത്തിൻ്റെയും വികസനത്തിൻ്റെയും പ്രക്രിയയിലൂടെ അവൻ്റെ ശക്തിയും കഴിവുകളും വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ഏത് സാഹചര്യത്തെയും നേരിടാൻ കഴിവുള്ള സമഗ്രവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ രൂപീകരണം എന്നിവയാണ്. ഏകീകരണം വ്യക്തിയെ ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക്, ബാഹ്യ അധികാരികളെ ആശ്രയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആധികാരികമായ ആന്തരിക അധികാരങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ സഹായിക്കുന്നു. ആന്തരിക അധികാരം ഉള്ളത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നിൽത്തന്നെ ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട് എന്നാണ്. ആവശ്യമായ കഴിവുകൾ അവളുടെ ഉള്ളിലാണെന്നും അവ അവളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നുവെന്നും അവൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളും മാതൃകകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തി ഈ മോഡലുകളുടെയും ആവശ്യകതകളുടെയും വിവിധ ഘടകങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും തൻ്റെ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അതുവഴി പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുകയും പ്രധാനമായും കണക്കുകൂട്ടലിലൂടെ നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളാലും അനുഭവങ്ങളാലും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടാത്ത വേഷങ്ങൾ അവൻ തനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യമുള്ള ആവശ്യങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും കൊണ്ട് അവൻ വേർപിരിഞ്ഞു.

തന്നോടും പരിസ്ഥിതിയോടും എങ്ങനെ സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് അവനറിയില്ല, മാത്രമല്ല തൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം തനിക്കു പുറത്ത് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പിന്തുണ തേടുന്നതിനായി നീക്കിവയ്ക്കുന്നു, കാരണം സ്വന്തം ജീവിതത്തെ സ്വന്തമായി നേരിടാനുള്ള കഴിവിൽ അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ബോധം വികസിപ്പിക്കുക, കൂടുതൽ സംയോജനം, കൂടുതൽ സമഗ്രത, കൂടുതൽ വ്യക്തിപര ആശയവിനിമയം എന്നിവയാണ് ഗസ്റ്റാൾട്ടിൻ്റെ ചുമതല. അത്തരം ലക്ഷ്യങ്ങളോടെ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ഒരു ഗസ്റ്റാൾട്ട് ആണ്. മറ്റ് ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ചെയ്യുന്നതൊന്നും അല്ല.

സാധ്യതയുള്ള ഉപഭോക്താവിനെ എഫ്. പെർൽസ് നന്നായി വിവരിച്ചു: “ആധുനിക മനുഷ്യൻ പൊതുവേ, വളരെ ആഴത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ ഉത്കണ്ഠാകുലനായ യാന്ത്രികത അയാൾക്ക് തൻ്റെ എല്ലാ സ്വാഭാവികതയും നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, നേരിട്ടും ക്രിയാത്മകമായും സ്വയം അനുഭവിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടു.

F. Perls പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതിനും ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നതിനും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയണം. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ശബ്ദത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാനാകും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവനിലും ചുറ്റുമുള്ളവയിലും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പൂർണ്ണമായി അറിയാമെങ്കിൽ, സ്വന്തം ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാനും അവൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഫലപ്രദമായി പരിഹരിക്കാനും കഴിയും.

എഫ്. പേൾസ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്, ആളുകൾ പക്വത കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിൽ അവരുടേതായ പാത കണ്ടെത്തുകയും വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയും വേണം എന്ന മുൻധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു അസ്തിത്വ ചികിത്സാരീതിയാണ് ജെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി. വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യം, യഥാർത്ഥ ചൈതന്യം നേടൽ, വർത്തമാനകാല ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഒരു സമീപനമാണിത്. തെറാപ്പി പ്രക്രിയയിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നം ഒരാളുടെ സ്വന്തം വിഭവങ്ങളുടെ സമാഹരണമാണ് - "ഒരാളുടെ സ്വന്തം കാലിൽ നിൽക്കാൻ" പഠിക്കുക, പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ ശരിയായ രൂപങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക.

തടസ്സങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും വികസന പ്രക്രിയയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും അവസരങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും തിരിച്ചറിയുകയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഒരു ആന്തരിക പിന്തുണാ ഉറവിടം സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയയെ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ചികിത്സാ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം. തന്നോടും പരിസ്ഥിതിയോടും ഉള്ള "സമ്പർക്കത്തിൻ്റെ അനുഭവം".

"മിക്കപ്പോഴും നമ്മൾ സ്വയം ബോധവാന്മാരാകുന്നതിനുപകരം കണക്കുകൂട്ടാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ഞങ്ങളുടെ "കമ്പ്യൂട്ടർ" ഓഫുചെയ്യുന്ന സാങ്കേതികതയ്ക്ക് നിലവിലെ അനുഭവങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ കഴിയും, അതിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. ഭാവിയെ കണക്കാക്കുക, വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഒരു റിഹേഴ്‌സൽ പോലെയാണ്, അത്തരം സുരക്ഷയുടെ തിരയലിൽ, നമുക്ക് നഷ്ടങ്ങളും വേദനയും ഒഴിവാക്കാനാകും, പക്ഷേ നമുക്ക് പൊതുവെ ഒരു "കമ്പ്യൂട്ടർ" ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു പൂർണ്ണമായും ജീവിക്കുന്നത് നിർത്തുക.

ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ, ശബ്ദ സ്വരങ്ങൾ, കൈകളുടെയും കണ്ണുകളുടെയും ചലനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും മുമ്പ് അവഗണിക്കപ്പെട്ട ശാരീരിക സംവേദനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി ശ്രമിക്കുന്നു. അപ്പോൾ മാത്രമേ അയാൾക്ക് തൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഈ എല്ലാ വശങ്ങളുമായും വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, അതിൻ്റെ ഫലമായി, സ്വന്തം സ്വയത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായ അവബോധം കൈവരിക്കാൻ കഴിയും.

അവബോധം സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താം.എഫ്. ആരോഗ്യമുള്ള പക്വതയുള്ള വ്യക്തിയുടെ സ്വതന്ത്രമായ സ്വയം നിയന്ത്രണമായ "ജീവിയുടെ ജ്ഞാനത്തിൽ" പെർളിന് വലിയ വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു. സ്വയം അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ ഈ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്ന സ്വഭാവം കണ്ടെത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവ് ഒന്നിനും പര്യാപ്തമല്ല - ഇതാണ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ പ്രധാന തത്വം.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ, ബോധം എന്നത് അവബോധമാണ്. സെൻ അവബോധത്തിലും ഇത് സമാനമാണ്, ഈ വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം വളരെ മാനസികമല്ല, ഇടത് അർദ്ധഗോളത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മറിച്ച് വലത് അർദ്ധഗോളവുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. ഇതാണ് ഒരാളുടെ ആത്മജ്ഞാനം, ഇതാണ് ജാഗ്രത, ഇതാണ് ശ്രദ്ധ, ഇതാണ് ഓരോ സെക്കൻഡിലും നാം പരീക്ഷണാത്മകമായി പഠിക്കുന്ന ബോധ ധാര.

ഈ അവബോധം ഒരേസമയം ശാരീരികവും വൈകാരികവും മാനസികവുമാണ് കൂടാതെ വ്യത്യസ്ത ശരീര/പരിസ്ഥിതി ഫീൽഡ് ടെൻഷനുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ മൂന്ന് തലങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു:

സ്വയം അവബോധം

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, പരിസ്ഥിതി

അവയ്ക്കിടയിൽ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, അതായത്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭാവനയുടെ മേഖലകൾ, ഫാൻ്റസി

F. Perls അനുസരിച്ച് വികസന പ്രക്രിയ എന്നത് സ്വയം അവബോധത്തിൻ്റെ മേഖലകൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്; മാനസിക വളർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന പ്രധാന ഘടകം അവബോധം ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ്.

ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ പെരുമാറ്റം "അധികാരികളിൽ നിന്ന്" കടമെടുത്ത കൺവെൻഷനുകൾക്ക് അനുസൃതമായി കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ബോധപൂർവമായ ആവശ്യങ്ങളും സ്വതസിദ്ധമായ താൽപ്പര്യവും ഉയർന്നുവരുന്നു, അയാൾ ആരാണെന്നും തനിക്ക് അനുയോജ്യമായത് എന്താണെന്നും കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് എഫ്. ഇതാണ് അവൻ്റെ സ്വഭാവം, അവൻ്റെ ജീവശക്തിയുടെ കാതൽ. "വേണം" എന്ന തെറ്റായ ബോധത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം നിർബന്ധിതനാകാൻ പോകുന്ന ഊർജ്ജവും ശ്രദ്ധയും പലപ്പോഴും സ്വന്തം ആരോഗ്യകരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് എതിരായിരുന്നു. ഈ ഊർജം വീണ്ടെടുത്ത് പുതിയ രീതിയിൽ നയിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, ജീവിത താൽപ്പര്യത്തിൻ്റെ സ്വാധീന മണ്ഡലങ്ങൾ വികസിക്കും. പ്രകൃതി തന്നെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു - "natura sanat".

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി അനുസരിച്ച് നല്ല ആരോഗ്യത്തിൻ്റെ മൂല്യങ്ങളിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു:

"ഇപ്പോൾ" ജീവിക്കുക

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ "ഇവിടെ" ജീവിക്കുന്നു

എന്നെപ്പോലെ എന്നെത്തന്നെ സ്വീകരിക്കുക

നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെയല്ല, നിങ്ങളുടെ പരിസ്ഥിതിയെ അതേപടി മനസ്സിലാക്കുകയും സംവദിക്കുകയും ചെയ്യുക

നിങ്ങളോട് സത്യസന്ധത പുലർത്തുക

യുക്തിവൽക്കരണം, പ്രതീക്ഷകൾ, ന്യായവിധി, വികലമാക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും കൈകാര്യം ചെയ്യാതെ നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്, നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്, എന്താണ് തോന്നുന്നത് എന്ന് പ്രകടിപ്പിക്കുക.

സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ എല്ലാ വികാരങ്ങളും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കുക

നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അറിവിന് വിരുദ്ധമായ ബാഹ്യ ആവശ്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കരുത്

പുതിയ സാഹചര്യങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാനും കണ്ടെത്താനും തയ്യാറാകുക

മാറ്റത്തിനും വളർച്ചയ്ക്കും തുറന്നിരിക്കുക

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഫീൽഡിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ കോൺടാക്റ്റുകളുടെ ഒരു സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനമായി "I" നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി വ്യക്തിത്വത്തെ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഒരു നിശ്ചലമായ ഘടനയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയായാണ് കാണുന്നത്. "ഞാൻ" എന്നത് ശീതീകരിച്ച സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല ("ഞാൻ" ഇത് മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല). സാധാരണയായി, ശരീരത്തിൻ്റെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും പ്രത്യേക ആവശ്യകതകളെ ആശ്രയിച്ച് "ഞാൻ" അതിൻ്റെ കഴിവുകളിലും ഗുണങ്ങളിലും വഴക്കമുള്ളതും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. പരിസ്ഥിതിയുമായി സമ്പർക്കത്തിലോ ബന്ധത്തിലോ അല്ലാതെ "ഞാൻ" എന്നതിന് സ്വന്തമായി ഒരു സ്വഭാവവുമില്ല. പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള സമ്പർക്കങ്ങളുടെയോ ഇടപെടലുകളുടെയോ ഒരു സംവിധാനമായി ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, "ഞാൻ" എന്നത് അനുഭവത്തിൻ്റെ ഒരു സംയോജനമായി കണക്കാക്കാം.

"ആവേശം, ഓറിയൻ്റേഷൻ, കൃത്രിമത്വം, വിവിധ തിരിച്ചറിയലുകൾ, അന്യവൽക്കരണം" എന്നിവയുടെ ഒരു സംവിധാനമായാണ് സ്വയം വിവരിക്കുന്നത്. കോൺടാക്റ്റ് ഫംഗ്‌ഷനുകളുടെ ഈ പൊതുവായ വിഭാഗങ്ങൾ നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനും പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകുന്ന പ്രധാന വഴികൾ വിവരിക്കുന്നു. ഉത്തേജനത്തിലൂടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ഓറിയൻ്റേഷനിലൂടെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. കൃത്രിമത്വത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തിരിച്ചറിവിലൂടെ, നമുക്ക് സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനെ നാം നമ്മുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നു (ഞങ്ങൾ അതിനെ "ഞാൻ" ആക്കുന്നു), അന്യവൽക്കരണത്തിലൂടെ നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിന് അന്യമായതും അങ്ങനെ ആകാൻ കഴിയാത്തതുമായവയെ നാം തള്ളിക്കളയുന്നു (ഞങ്ങൾ അതിനെ "ഞാനല്ല" ആക്കുന്നു). സ്വാംശീകരിച്ചു.

ഉപകരണത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ പ്രവർത്തനം പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടലിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ശരീരത്തിന് പൂർണ്ണമായും ലഭ്യമായ കോൺടാക്റ്റ് ഫംഗ്ഷനുകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കോൺടാക്റ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവബോധത്തിന് അപ്രാപ്യമാകുമ്പോൾ, ശരീരത്തിന് ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുകൾ എത്രത്തോളം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നുവോ അത്രയധികം നമ്മെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ബോധം ഛിന്നഭിന്നമാവുകയും അസംഘടിതമാവുകയും അങ്ങനെ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

എഫ്. പേൾസിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, വ്യക്തിയും അവൻ്റെ പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്കത്തിൻ്റെ അതിർത്തിയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമാണ്. ഈ അതിർത്തിയിലാണ് മനഃശാസ്ത്രപരമായ സംഭവങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്: നമ്മുടെ ചിന്തകൾ, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ, പെരുമാറ്റം, വികാരങ്ങൾ എന്നിവ നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൻ്റെ രൂപവും പുറം ലോകവുമായുള്ള അതിർത്തിയിൽ ഈ സംഭവങ്ങളുടെ കൂടിക്കാഴ്ചയുമാണ്.

എഫ്. പേൾസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വഭാവം എന്നത് സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ഒരു കർക്കശമായ ഘടനയാണ്, അത് ആവശ്യമായ വഴക്കത്തോടെ സംഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം സൃഷ്ടിപരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിനെ തടയുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വഭാവമുണ്ടെങ്കിൽ അതിനർത്ഥം അവൻ ഒരു കർക്കശമായ സംവിധാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അവൻ്റെ പെരുമാറ്റം ഭയാനകവും പ്രവചനാതീതവുമാകുന്നു, കൂടാതെ അവൻ്റെ എല്ലാ വിഭവങ്ങളുമായും സ്വതന്ത്രമായി ഇടപഴകാനുള്ള കഴിവ് അയാൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ചില സംഭവങ്ങളോട് ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ പ്രതികരിക്കാൻ അവൻ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം... അവൻ്റെ സ്വഭാവം നിങ്ങൾക്കായി ഈ രീതി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ധനികൻ, ഏറ്റവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളവനും സർഗ്ഗാത്മകനുമായ മനുഷ്യൻ സ്വഭാവമില്ലാത്ത മനുഷ്യനാണെന്ന് എഫ്. പേൾസ് എഴുതിയപ്പോൾ ഇത് വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്നു.

ലംഘനത്തിൻ്റെയും പ്രതിരോധത്തിൻ്റെയും മെക്കാനിസങ്ങൾ. ഗസ്റ്റാൾട്ട് സമീപനം അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി തന്നോടും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോടും സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ്. ഐക്യം നിലനിർത്താൻ, നിങ്ങൾ “ശരീരത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനം” വിശ്വസിക്കുകയും ശരീരത്തിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും അവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ഇടപെടാതിരിക്കുകയും വേണം. നിങ്ങളായിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ “ഞാൻ” തിരിച്ചറിയുക, നിങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ, ചായ്‌വുകൾ, കഴിവുകൾ എന്നിവ തിരിച്ചറിയുക - ഇതാണ് യോജിപ്പും ആരോഗ്യകരവുമായ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ പാത.

ന്യൂറോസിസ് ഉള്ള ഒരു രോഗി, അസ്തിത്വ-മാനവിക മനഃശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത് സ്ഥിരമായി തടയുകയും തൻ്റെ "ഞാൻ" തിരിച്ചറിയാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ്, അവനുവേണ്ടി സൃഷ്ടിച്ച "ഞാൻ" എന്ന ആശയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിലേക്ക് അവൻ്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നയിക്കുന്നു. മറ്റ് ആളുകൾ - പ്രത്യേകിച്ച് പ്രിയപ്പെട്ടവർ - കാലക്രമേണ, അവൻ അത് തൻ്റെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയായി അംഗീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതും പുറത്ത് നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതും ശരീരത്തിൻ്റെ സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ, സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിന് അഞ്ച് സംവിധാനങ്ങളുണ്ട്: ആമുഖം, പ്രൊജക്ഷൻ, റിട്രോഫ്ലെക്ഷൻ, വ്യതിചലനം, സംഗമം.

ആമുഖത്തിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളുടെ വികാരങ്ങൾ, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, വിലയിരുത്തലുകൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പെരുമാറ്റരീതികൾ എന്നിവ സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, സ്വന്തം അനുഭവവുമായി വൈരുദ്ധ്യമുള്ളവ, അവൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്താൽ സ്വാംശീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഈ സ്വാംശീകരിക്കപ്പെടാത്ത അനുഭവം - ആമുഖം - ഒരു വ്യക്തിക്ക് അന്യമായ അവൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്. ആദ്യകാല ആമുഖങ്ങൾ മാതാപിതാക്കളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളാണ്, അവ വിമർശനാത്മക പ്രതിഫലനമില്ലാതെ കുട്ടി ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. കാലക്രമേണ, ആമുഖങ്ങളും സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്.

പ്രൊജക്ഷൻ ഇൻട്രോജക്ഷൻ്റെ നേർ വിപരീതമാണ്, ചട്ടം പോലെ, ഈ രണ്ട് സംവിധാനങ്ങളും പരസ്പരം പൂരകമാക്കുന്നു. പ്രൊജക്ഷനിൽ, ഒരു വ്യക്തി അവൻ്റെ "ഞാൻ" എന്ന ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിനാൽ അവൻ്റെ അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങളെ അന്യമാക്കുന്നു. പ്രൊജക്ഷൻ്റെ ഫലമായി രൂപംകൊണ്ട "ദ്വാരങ്ങൾ" ഇൻട്രോജക്ടുകൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

റിട്രോഫ്ലെക്ഷൻ - “സ്വന്തമായി തിരിയുന്നത്” - സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം തടയുന്നതിനാൽ ഏതെങ്കിലും ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയിൽ കൃത്രിമം കാണിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള energy ർജ്ജം അവനിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിറവേറ്റപ്പെടാത്ത ആവശ്യങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ പൂർത്തിയാകാത്ത ഗസ്റ്റാൽറ്റുകൾ, പലപ്പോഴും ആക്രമണാത്മക വികാരങ്ങളാണ്. പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കത്തിൽ റിട്രോഫ്ലെക്‌ഷൻ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. താനും മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള പ്രാരംഭ വൈരുദ്ധ്യം പരസ്പര വൈരുദ്ധ്യമായി മാറുന്നു. റിട്രോഫ്ലെക്‌ഷൻ്റെ ഒരു സൂചകം സംഭാഷണത്തിലെ പ്രതിഫലന സർവ്വനാമങ്ങളുടെയും കണങ്ങളുടെയും ഉപയോഗമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്: "ഇത് ചെയ്യാൻ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ നിർബന്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്."

വ്യതിചലനം യഥാർത്ഥ സമ്പർക്കം ഒഴിവാക്കലാണ്. വ്യതിചലനത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളുമായും പ്രശ്നങ്ങളുമായും സാഹചര്യങ്ങളുമായും നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം ഒഴിവാക്കുന്നു. സലൂൺ സംഭാഷണങ്ങൾ, സംസാരശേഷി, ബഫൂണറി, ആചാരപരവും പരമ്പരാഗതവുമായ പെരുമാറ്റം, സംഘർഷ സാഹചര്യങ്ങളെ "സുഗമമാക്കാനുള്ള" പ്രവണത മുതലായവയുടെ രൂപത്തിലാണ് വ്യതിചലനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്.

"I" ഉം പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള അതിരുകളുടെ മങ്ങലിലാണ് സംഗമം അല്ലെങ്കിൽ സംയോജനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. അത്തരം ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ചിന്തകളോ വികാരങ്ങളോ ആഗ്രഹങ്ങളോ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. ഗ്രൂപ്പുമായി പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുന്ന രോഗികളിൽ ഗ്രൂപ്പ് സൈക്കോതെറാപ്പി സെഷനുകളിൽ ലയനം നന്നായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു; സ്വന്തം പെരുമാറ്റം വിവരിക്കുമ്പോൾ "ഞാൻ" എന്നതിനുപകരം "ഞങ്ങൾ" എന്ന സർവ്വനാമം ഉപയോഗിക്കുന്നത് അവർക്ക് സാധാരണമാണ്.

സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയയുടെ ലംഘനങ്ങളുടെ വിവരിച്ച വകഭേദങ്ങൾ ന്യൂറോട്ടിക് പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിലേക്ക് വ്യക്തി തൻ്റെ യഥാർത്ഥ "ഞാൻ" ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ലിസ്റ്റുചെയ്ത മെക്കാനിസങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലമായി, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ സമഗ്രത ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു, അത് വിഘടിച്ച് പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം ശകലങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും ദ്വിമുഖങ്ങളാണ്: ആൺ-പെൺ, സജീവ-നിഷ്ക്രിയ, ആശ്രിതത്വം-അന്യത, യുക്തിബോധം-വൈകാരികത, സ്വാർത്ഥത-നിസ്വാർത്ഥത.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ, "ആക്രമികനും" (ടോപ്പ്-ഡോഗ്) "ഡിഫെൻഡറും" (അണ്ടർ-ഡോഗ്) തമ്മിലുള്ള പെർൾസ് വിവരിച്ച സംഘർഷത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. "ആക്രമികൻ" എന്നത് മാതാപിതാക്കളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും പ്രതീക്ഷകളുടെയും ഒരു ആമുഖമാണ്, അത് ഒരു വ്യക്തി എന്ത്, എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു (ഇടപാട് വിശകലനത്തിൻ്റെ പദാവലിയിൽ "മാതാപിതാവ്"). "പ്രതിരോധം" എന്നത് വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ആശ്രിതവും സുരക്ഷിതമല്ലാത്തതുമായ ഭാഗമാണ്, വിവിധ തന്ത്രങ്ങളും കാലതാമസങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് പോരാടുന്നു, "ഞാൻ നാളെ അത് ചെയ്യും," "ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു," "അതെ, പക്ഷേ...", "ഞാൻ ചെയ്യും. ശ്രമിക്കുക" (ഇടപാട് വിശകലനത്തിൽ "കുട്ടി").

വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ശിഥിലമായ ഭാഗങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പ്രക്രിയയിൽ, തൻ്റെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള പാതയിൽ, രോഗി അഞ്ച് തലങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, "ന്യൂറോസിസിൻ്റെ പാളികളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു" എന്ന് പേൾസ് വിശേഷിപ്പിച്ചു.

തെറാപ്പിസ്റ്റ് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ, ഉപരിപ്ലവമായ പാളി വഞ്ചനാപരമായ പാളിയാണ്; പെരുമാറ്റ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളിലും ജീവിതത്തോടുള്ള അയഥാർത്ഥ പ്രതികരണങ്ങളിലും അത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഗെയിമുകളും റോളുകളും ഉണ്ട്, ഫാൻ്റസികളിലും മിഥ്യാധാരണകളിലും ജീവിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഗെയിമുകളുടെ വഞ്ചന തിരിച്ചറിയാനും കൂടുതൽ സത്യസന്ധനാകാനും ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് അസ്വസ്ഥതയും വേദനയും അനുഭവപ്പെടുന്നു.

അടുത്ത പാളി ഫോബിക് ആണ്. ഈ തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തനിക്കറിയാത്ത തൻ്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുന്ന വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈകാരിക വേദന ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയായി സ്വയം അംഗീകരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രതിരോധം ശരിക്കും "പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നതായി" തോന്നുന്നു. മറ്റ് ആളുകൾ തീർച്ചയായും ന്യൂറോട്ടിക് നിരസിക്കുമെന്ന വിനാശകരമായ ഭയം ഉയർന്നുവരുന്നു.

ഫോബിക് ലെയറിന് പിന്നിൽ, പെർൾസ് ഒരു ഡെഡ്-എൻഡ് ലെയർ കാണിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വ പക്വതയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ഒരു സ്റ്റക്ക് പോയിൻ്റ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തമായി അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും പരിസ്ഥിതിയുടെ പിന്തുണയില്ലാതെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് കരകയറാനുള്ള ആന്തരിക വിഭവങ്ങൾ തനിക്കില്ലെന്നും തോന്നുന്നു. ഈ കേസിലെ സാധാരണ പെരുമാറ്റം പരിസ്ഥിതിയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതാണ്, അങ്ങനെ അത് അവനുവേണ്ടി കാണുകയും കേൾക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു അവസാന ഘട്ടത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും മരണത്തിന് സമാനമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കുന്നു, അവൻ ഒരു ശൂന്യമായ സ്ഥലമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഒന്നുമില്ല. ജീവിക്കാൻ, നിങ്ങൾ നിർജ്ജീവാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കേണ്ടതുണ്ട്. "മരണം" നിഷേധിക്കുന്നതിനോ അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതിനോ പകരം ഒരു വ്യക്തി ഈ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, സ്ഫോടനാത്മക തലം പ്രകടമാണ്. സ്വന്തം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഒരാൾ ഈ തലത്തിലൂടെ കടന്നുപോകണമെന്ന് പേൾസ് എഴുതുന്നു. ന്യൂറോസിസിൻ്റെ ഈ തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും സ്വന്തം സ്വയം അറിയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവസാന സ്ഫോടനാത്മക തലത്തിൽ, ഒരു സ്ഫോടനാത്മക അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തി വഞ്ചനാപരമായ വേഷങ്ങളിൽ നിന്നും ഭാവനകളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുന്നു, ഒപ്പം ഉള്ളിൽ തടഞ്ഞുവച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ഊർജ്ജ പ്രവാഹം പുറത്തുവിടുന്നു. ആധികാരികമാകാൻ ഒരാൾ ഈ സ്ഫോടനം നേടിയിരിക്കണം, അത് വേദനയിലേക്കോ സന്തോഷത്തിലേക്കോ ഒരു പൊട്ടിത്തെറിയാകാം. ഈ നില കൈവരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരു ആധികാരിക വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ രൂപീകരണം, അത് ഒരാളുടെ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നേടുന്നു. സ്ഫോടനം ആഴമേറിയതും തീവ്രവുമായ വൈകാരിക അനുഭവമാണ്.

പേൾസ് നാല് തരം സ്ഫോടനങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു: സങ്കടം, കോപം, സന്തോഷം, രതിമൂർച്ഛ. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ നഷ്ടമോ മരണമോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൻ്റെ ഫലമാണ് യഥാർത്ഥ ദുഃഖത്തിൻ്റെ സ്ഫോടനം. ലൈംഗികബന്ധത്തിൽ തടസ്സം നേരിടുന്ന വ്യക്തികളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലമാണ് രതിമൂർച്ഛ. ആധികാരിക വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെയും യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെയും കണ്ടെത്തലുമായി കോപവും സന്തോഷവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയുടെ പ്രധാന സൈദ്ധാന്തിക തത്വം, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവ് ഒന്നിനും പര്യാപ്തമല്ല എന്ന വിശ്വാസമാണ്. അതിനാൽ, തീരുമാനങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും എടുക്കുന്നതിനുള്ള രോഗിയുടെ സന്നദ്ധത വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. സ്വയം നിയന്ത്രണം വർത്തമാനകാലത്ത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനാൽ, "നൽകിയ നിമിഷത്തിൽ" ജെസ്റ്റാൾട്ട് ഉണ്ടാകുന്നു, തുടർന്ന് സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് ജോലികൾ പൂർണ്ണമായും "ഇപ്പോൾ" അവസ്ഥയിലാണ് നടത്തുന്നത്.

സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് രോഗിയുടെ ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിക്കുന്നു, ശരീരത്തിൻ്റെ സ്വയം നിയന്ത്രണ പ്രക്രിയയിൽ അവൻ എങ്ങനെ ഇടപെടുന്നു, എന്താണ് അവനെ തടയുന്നത് എന്നറിയാൻ, ഈ നിമിഷം തനിക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വികസിപ്പിക്കാൻ അവനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ്റെ വർത്തമാനവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒഴിവാക്കാൻ, "വർത്തമാനത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ" ഉപയോഗിക്കുന്നു.

സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് "ശരീര ഭാഷ" യിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, ഇത് വാക്കാലുള്ള ഭാഷയേക്കാൾ കൂടുതൽ വിവരദായകമാണ്, ഇത് പലപ്പോഴും യുക്തിസഹമാക്കാനും സ്വയം ന്യായീകരിക്കാനും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ഒഴിവാക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. രോഗി ഇപ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നും അത് എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുവെന്നും സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിന് താൽപ്പര്യമുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, അവൻ മുഷ്ടി ചുരുട്ടുകയോ ചെറിയ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക്കൽ ചലനങ്ങൾ നടത്തുകയോ ദൂരേക്ക് നോക്കുകയോ ശ്വാസം പിടിക്കുകയോ ചെയ്യുക. അതിനാൽ, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ ഊന്നൽ "എന്തുകൊണ്ട്?" എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് മാറുന്നു. "എന്ത്, എങ്ങനെ?" എന്ന ചോദ്യത്തിന്

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിന്തകളുടെ ഫലമാണ് 1951-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി" എന്ന പുസ്തകം. സ്വയം പര്യവേക്ഷണത്തിനുള്ള പ്രായോഗിക വഴികാട്ടിയായ ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ആദ്യഭാഗം റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ "വർക്ക്ഷോപ്പ് ഓൺ ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി" എന്ന പേരിൽ ആവർത്തിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പി പെർൾസ് ചികിത്സാ