റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക നയം. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിത്തറയിൽ. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ധാരണയിൽ യുദ്ധവും സമാധാനവും

അടിസ്ഥാന ദൈവശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ

എന്താണ് സഭ?
ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസികളുടെ കൂട്ടായ്മയാണ് സഭ. അവനാണ് തല" അവൻ്റെ ശരീരമായ സഭ, എല്ലാറ്റിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നവൻ്റെ പൂർണ്ണത(എഫെ. 1:22-23). ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശരീരം ആയതിനാൽ, അത് രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളെ - ദൈവികവും മാനുഷികവും - അവയുടെ അന്തർലീനമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇച്ഛാശക്തിയും കൊണ്ട് ഏകീകരിക്കുന്നു.
സഭയുടെ അപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുക?
ദൈവ-മനുഷ്യനായ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശരീരമായ സഭ ദൈവ-മനുഷ്യനാണ്. എന്നാൽ ക്രിസ്തു തികഞ്ഞ ദൈവമനുഷ്യനാണെങ്കിൽ, സഭ ഇതുവരെ തികഞ്ഞ ദൈവ-മനുഷ്യനല്ല, കാരണം ഭൂമിയിൽ അവൾ പാപത്തിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, അവളുടെ മനുഷ്യത്വം, ആന്തരികമായി ദൈവവുമായി ഏകീകൃതമാണെങ്കിലും, എല്ലാത്തിലും അവനെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, അതിനോട് യോജിക്കുന്നു. അവനെ.
ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഭരണകൂടവുമായും പൊതു അസോസിയേഷനുകളുമായും വ്യക്തികളുമായും സഭയുടെ സഹകരണത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്?
എല്ലാവരേയും യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്ന നേരിട്ടുള്ള ലക്ഷ്യം സഹകരണത്തിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായി സജ്ജീകരിക്കാതെ, സംയുക്ത ചാരിറ്റി അതിൻ്റെ സഹപ്രവർത്തകരെയും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെയും സത്യത്തിൻ്റെ അറിവിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് സഭ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. മാനദണ്ഡങ്ങൾ അവരെ സമാധാനത്തിലേക്കും ഐക്യത്തിലേക്കും സമൃദ്ധിയിലേക്കും നയിക്കും, സഭയ്ക്ക് അവളുടെ രക്ഷാപ്രവർത്തനം ഏറ്റവും നന്നായി നിർവഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ

സഭയും രാഷ്ട്രവും

സഭ അതിരാഷ്‌ട്ര സ്വഭാവമുള്ളതാണോ അതോ ഒരു പ്രത്യേക പ്രാദേശിക സഭയുടെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ഒരു പ്രത്യേക വംശീയ വിഭാഗത്തിലെ വിശ്വാസികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ?
സഭയ്ക്ക്, അതിൻ്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, ഒരു സാർവത്രികവും അതിനാൽ, അതിവിശിഷ്ടവുമായ സ്വഭാവമുണ്ട്. പള്ളിയിൽ " യഹൂദനും ഗ്രീക്കുകാരനും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല"(റോമ. 10:12). ദൈവം യഹൂദന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, പുറജാതീയ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരുടെയും ദൈവമായിരിക്കുന്നതുപോലെ (റോമ. 3:29), അതുപോലെ സഭ ആളുകളെ ദേശീയതയോ വർഗ്ഗമോ അനുസരിച്ച് വിഭജിക്കുന്നില്ല: അതിൽ " ഗ്രീക്കുകാരനെന്നോ യഹൂദനെന്നോ, പരിച്ഛേദനയുള്ളവനോ, അഗ്രചർമ്മിയോ, ക്രൂരനോ, സിഥിയനോ, അടിമയോ, സ്വതന്ത്രനോ എന്നില്ല, എന്നാൽ ക്രിസ്തു എല്ലാവരിലും എല്ലാവരിലും ഉണ്ട്.(കൊലോ. 3:11).
ഏതു അർത്ഥത്തിലാണ് പഴയനിയമ ഇസ്രായേലിലെ ജനങ്ങളെ ദൈവത്തിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്?
ഇസ്രായേൽ ജനം ദൈവത്താൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനങ്ങളായിരുന്നു, അവർ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെക്കാൾ എണ്ണത്തിലോ മറ്റേതെങ്കിലും വിധത്തിലോ ശ്രേഷ്ഠരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്താലാണ്. അവനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു സ്നേഹിച്ചു(ആവ. 7:6-8). പഴയനിയമത്തിൽ ദൈവം തിരഞ്ഞെടുത്ത ആളുകൾ എന്ന ആശയം ഒരു മതപരമായ ആശയമായിരുന്നു.
എങ്ങനെയാണ് സഭയുടെ ഐക്യം കൈവരിക്കുന്നത്?
സഭയുടെ ഐക്യം ഉറപ്പാക്കുന്നത് ദേശീയ, സാംസ്കാരിക, ഭാഷാ സമൂഹമല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിലും മാമോദീസയിലും ഉള്ള വിശ്വാസമാണ്.
ഏത് ഭാഷയിലാണ് ആളുകളോട് സുവിശേഷം പ്രസംഗിക്കേണ്ടത്?
ക്രിസ്തുവിൻ്റെ സുവിശേഷം ഒരു ജനതയ്ക്ക് പ്രാപ്യമായ ഒരു വിശുദ്ധ ഭാഷയിലല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ഭാഷകളിലും പ്രസംഗിക്കപ്പെടുന്നു (പ്രവൃത്തികൾ 2: 3-11).
ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് തൻ്റെ ദേശീയ സ്വത്വം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?
എന്നിരുന്നാലും, സഭയുടെ സാർവത്രിക സ്വഭാവം ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ദേശീയ സ്വത്വത്തിനും ദേശീയ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും അവകാശമില്ല എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നേരെമറിച്ച്, സഭ സാർവത്രിക തത്വത്തെ ദേശീയതയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ബഹുമാനിക്കുന്ന വിശുദ്ധരിൽ പലരും തങ്ങളുടെ ഭൗമിക മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിനും അതിനോടുള്ള ഭക്തിക്കും പ്രശസ്തരായി. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ സഭയുടെ പരമോന്നത സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് തൻ്റെ ലേഖനങ്ങളിൽ പഠിപ്പിച്ച അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ്, ജന്മനാ തന്നെ " ജൂതന്മാരിൽ നിന്നുള്ള ജൂതൻ"(ഫിലി. 3:5), പൗരത്വത്താൽ - റോമൻ (പ്രവൃത്തികൾ 22:25-29).
ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ ദേശസ്നേഹം എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു?
ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ ദേശസ്നേഹം ശത്രുവിൽ നിന്ന് പിതൃരാജ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, പിതൃരാജ്യത്തിൻ്റെ നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലും, സർക്കാർ കാര്യങ്ങളിൽ പങ്കാളിത്തം ഉൾപ്പെടെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും പ്രകടമാകണം. ദേശീയ സംസ്കാരവും ദേശീയ സ്വത്വവും സംരക്ഷിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
വംശീയ സംഘർഷങ്ങളിൽ സഭ ആരുടെ പക്ഷമാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്?
വംശീയ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ, ഒരു കക്ഷി കാണിക്കുന്ന വ്യക്തമായ ആക്രമണമോ അനീതിയോ ഒഴികെ, സഭ ആരുടെയും പക്ഷം പിടിക്കുന്നില്ല.

സഭയും സംസ്ഥാനവും

ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ ധാർമ്മിക അർത്ഥമെന്താണ്?
തിന്മയെ പരിമിതപ്പെടുത്താനും നന്മ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ശക്തി ഉപയോഗിക്കാൻ അധികാരത്തിലുള്ളവരോട് വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം ആവശ്യപ്പെടുന്നു: " എന്തെന്നാൽ, ഭരണാധികാരികൾ സത്പ്രവൃത്തികൾക്കല്ല, തിന്മകൾക്കാണ് ഭയങ്കരൻ. അധികാരത്തെ ഭയപ്പെടാതിരിക്കണോ? നല്ലത് ചെയ്യുക, നിങ്ങൾക്ക് അവളിൽ നിന്ന് പ്രശംസ ലഭിക്കും, കാരണം [ബോസ്] ദൈവത്തിൻ്റെ ദാസനാണ്, നിങ്ങളുടെ നന്മയ്ക്കായി. നീ തിന്മ ചെയ്താൽ ഭയപ്പെടുക, അവൻ വൃഥാ വാൾ വഹിക്കുന്നില്ല: അവൻ ദൈവത്തിൻ്റെ ദാസനാണ്, തിന്മ ചെയ്യുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുന്ന പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നവനാണ്."(റോമ. 13:3-4).
സഭ അരാജകത്വവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
അരാജകത്വം - ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും ശരിയായ ഘടനയുടെ അഭാവം - അതിനായുള്ള ആഹ്വാനങ്ങളും അത് സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളും ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്: " അധികാരത്തെ എതിർക്കുന്നവൻ ദൈവത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനത്തെ എതിർക്കുന്നു. എതിർക്കുന്നവർ സ്വയം ശിക്ഷാവിധി അനുഭവിക്കും."(റോമ. 13:2).
ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ മതേതരത്വത്തിൻ്റെ തത്വം നാം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കണം?
ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ മതേതരത്വത്തിൻ്റെ തത്വം ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിൽ നിന്നും മതത്തിൻ്റെ സമൂലമായ സ്ഥാനചലനം, സാമൂഹികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ പങ്കാളിത്തത്തിൽ നിന്ന് മത സംഘടനകളെ ഒഴിവാക്കൽ, അധികാരികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിലയിരുത്താനുള്ള അവരുടെ അവകാശം ഇല്ലാതാക്കൽ എന്നിവ അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. . ഈ തത്ത്വം സഭയുടെയും അധികാരികളുടെയും കഴിവ് മേഖലകളുടെ ഒരു നിശ്ചിത വിഭജനം, പരസ്പരം ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാതിരിക്കൽ എന്നിവ മാത്രമേ മുൻകൈയ്യെടുക്കുന്നുള്ളൂ.
ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ് സഭ ഭരണകൂടത്തെ അനുസരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കേണ്ടത്? ഈ കേസിൽ അധികാരശ്രേണിക്ക് എന്ത് നടപടികളാണ് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുക?
ക്രിസ്തുവിൽ നിന്നും അവൻ്റെ സഭയിൽ നിന്നും വിശ്വാസത്യാഗം ചെയ്യാനും അതുപോലെ പാപകരവും ആത്മീയമായി ഹാനികരവുമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാനും ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികളെ സർക്കാർ നിർബന്ധിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഭരണകൂടത്തെ അനുസരിക്കാൻ സഭ വിസമ്മതിക്കണം. ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി, തൻ്റെ മനസ്സാക്ഷിയുടെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിക്കുന്നു, അധികാരികളുടെ കൽപ്പന നിറവേറ്റുന്നില്ല, ഗുരുതരമായ പാപം ചെയ്യാൻ അവനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ചർച്ച് അതോറിറ്റിക്ക് അധികാരികളുടെ സംസ്ഥാന നിയമങ്ങളും ഉത്തരവുകളും അനുസരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെങ്കിൽ, പ്രശ്നം ശരിയായി പരിഗണിച്ച ശേഷം ചർച്ച് അതോറിറ്റിക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന നടപടികൾ കൈക്കൊള്ളാം: ഉയർന്നുവന്ന പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് അധികാരികളുമായി നേരിട്ട് സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുക; നിയമനിർമ്മാണം മാറ്റുന്നതിനോ സർക്കാർ തീരുമാനങ്ങൾ അവലോകനം ചെയ്യുന്നതിനോ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സംവിധാനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ജനങ്ങളോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുക; അന്താരാഷ്ട്ര അധികാരികളോടും ലോക പൊതുജനാഭിപ്രായത്തോടും അഭ്യർത്ഥിക്കുക; സമാധാനപരമായ നിയമലംഘനത്തിനായി നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളോട് അപേക്ഷിക്കുക.
ഏത് തരത്തിലുള്ള ഗവൺമെൻ്റ് (സ്റ്റേറ്റ് സിസ്റ്റം) ആണ് സഭയ്ക്ക് അഭികാമ്യം?
സഭ " എന്ന നിലപാടാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ ചർച്ച്, നിലവിലുള്ള ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകാത്തത്"(റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ചിൻ്റെ ബിഷപ്പ് കൗൺസിൽ 1994) ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു മാറ്റം ആരംഭിക്കുന്നത് തനിക്ക് സാധ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നില്ല.
ഏതെല്ലാം മേഖലകളിൽ സഭയും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള സഹകരണം സാധ്യമാണ്?
നിലവിലെ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ സഭയും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള സഹകരണത്തിൻ്റെ മേഖലകൾ ഇവയാണ്:
എ) അന്തർദേശീയ, പരസ്പര, സിവിൽ തലങ്ങളിൽ സമാധാന പരിപാലനം, ആളുകൾക്കും രാജ്യങ്ങൾക്കും സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ പരസ്പര ധാരണയും സഹകരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക;
ബി) സമൂഹത്തിലെ ധാർമ്മികത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ആശങ്ക;
സി) ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവും ദേശസ്നേഹവും വിദ്യാഭ്യാസവും വളർത്തലും;
d) കാരുണ്യത്തിൻ്റെയും ചാരിറ്റിയുടെയും പ്രവൃത്തികൾ, സംയുക്ത സാമൂഹിക പരിപാടികളുടെ വികസനം;
ഇ) ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണം, പുനഃസ്ഥാപനം, വികസനം, ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്മാരകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം ഉൾപ്പെടെ;
f) പ്രസക്തമായ നിയമങ്ങൾ, ചട്ടങ്ങൾ, ഉത്തരവുകൾ, തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സഭയ്ക്കും സമൂഹത്തിനും പ്രാധാന്യമുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ശാഖകളിലെയും തലങ്ങളിലെയും സർക്കാർ അധികാരികളുമായുള്ള സംഭാഷണം;
g) സൈനികർക്കും നിയമപാലകർക്കും വേണ്ടിയുള്ള പരിചരണം, അവരുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം;
h) കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തടയുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനം, ജയിലിൽ കഴിയുന്നവരെ പരിപാലിക്കുക;
i) ഹ്യുമാനിറ്റീസ് ഗവേഷണം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ശാസ്ത്രം;
j) ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം;
കെ) സംസ്കാരവും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനവും;
l) സഭയുടെയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനം;
m) പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ;
ഒ) സഭയുടെയും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും പ്രയോജനത്തിനായുള്ള സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം;
n) കുടുംബം, മാതൃത്വം, കുട്ടിക്കാലം എന്നിവയുടെ സ്ഥാപനത്തിനുള്ള പിന്തുണ;
p) വ്യക്തിക്കും സമൂഹത്തിനും അപകടമുണ്ടാക്കുന്ന കപട-മത ഘടനകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുക.
സഭയുടെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ പരമ്പരാഗത മേഖല ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ, വ്യക്തിഗത പൗരന്മാരുടെ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അവകാശങ്ങളെയും ആശങ്കകളെയും കുറിച്ച് സംസ്ഥാന അധികാരികളുടെ മുമ്പാകെയുള്ള സങ്കടമാണ്.
ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ് പുരോഹിതർക്കും പള്ളി ഘടനകൾക്കും ഭരണകൂടത്തിന് സഹായം നൽകാനും അതിനോട് സഹകരിക്കാനും കഴിയുക?
a) രാഷ്ട്രീയ സമരം, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണം, ചില രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ, പൊതുജനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ എന്നിവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പ്രചാരണങ്ങൾ;
ബി) ആഭ്യന്തരയുദ്ധമോ ആക്രമണാത്മക വിദേശയുദ്ധമോ നടത്തുക;
സി) രഹസ്യാന്വേഷണത്തിലും മറ്റേതെങ്കിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തം, സ്റ്റേറ്റ് നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി, കുറ്റസമ്മത സമയത്തും സഭാ ശ്രേണിയിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുമ്പോഴും രഹസ്യസ്വഭാവം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

കോടതിയിൽ സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ആർക്കാണ് കഴിയുക?
കോടതിയിൽ സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, അങ്ങേയറ്റത്തെ കേസുകളിൽ ഒഴികെ, ഉചിതമായ തലത്തിൽ അധികാരശ്രേണി അധികാരപ്പെടുത്തിയ സാധാരണക്കാരാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് (ചാൽസിസ്. 9)
സഭാ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏതെല്ലാം പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു മതേതര കോടതിയിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും?
സഭയ്ക്കുള്ളിലെ തർക്കങ്ങൾ ഒരു മതേതര കോടതിയിൽ കൊണ്ടുവരരുത് (ആൻ്റിയോക്കസ് 12). മതാന്തര സംഘട്ടനങ്ങൾ, അതുപോലെ തന്നെ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളെ ബാധിക്കാത്ത ഭിന്നതകളുമായുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഒരു മതേതര കോടതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും (കാർത്ത്. 59).
സഭാ അധികാരികളുടെ അനുവാദമില്ലാതെ ഒരു വൈദികന് സർക്കാർ അധികാരികളുമായി ബന്ധപ്പെടാമോ?
ഒന്നും കഴിയില്ല. സഭാ അധികാരികളുടെ അനുമതിയില്ലാതെ പുരോഹിതന്മാർ ഭരണകൂട അധികാരത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നത് വിശുദ്ധ കാനോനുകൾ വിലക്കുന്നു. സാർഡീഷ്യൻ കൗൺസിലിൻ്റെ 11-ാം ഭരണം ഇങ്ങനെയാണ്: " ഏതെങ്കിലും ബിഷപ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ പ്രെസ്ബിറ്റർ, അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവെ ഏതെങ്കിലും വൈദിക അംഗം, പ്രദേശത്തെ ബിഷപ്പിൻ്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് മെട്രോപൊളിറ്റൻ ഏരിയയിലെ ബിഷപ്പിൻ്റെ അനുമതിയോ കത്തുകളോ ഇല്ലാതെ, രാജാവിൻ്റെ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ ധൈര്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ: അത്തരത്തിലുള്ള ഒരാൾ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടും. , ആശയവിനിമയം മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്ന അന്തസ്സും നഷ്ടപ്പെട്ടു ... ഒരു ആവശ്യം വന്നാൽ രാജാവിൻ്റെ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ ആരെയെങ്കിലും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: അദ്ദേഹം ഇത് പരിഗണനയോടെയും മെട്രോപോളിസിലെ ബിഷപ്പിൻ്റെയും മറ്റ് ബിഷപ്പുമാരുടെയും അനുമതിയോടെ ചെയ്യട്ടെ. ആ പ്രദേശത്തെ, അവയിൽ നിന്നുള്ള കത്തുകളാൽ അവനെ നയിക്കട്ടെ».
ഒരു പുരോഹിതന് സർക്കാർ കാര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാമോ?
ഒന്നും കഴിയില്ല. സഭയും സംസ്ഥാന കാര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പം ഒഴിവാക്കാനും സഭാ അധികാരം ലൗകിക സ്വഭാവം നേടാതിരിക്കാനും, ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ കാര്യങ്ങളിൽ പുരോഹിതന്മാർ പങ്കെടുക്കുന്നത് കാനോനുകൾ വിലക്കുന്നു. 81-ാമത് അപ്പസ്തോലിക കാനോൻ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "ഒരു ബിഷപ്പോ പ്രെസ്ബിറ്ററോ പൊതുഭരണത്തിൽ ഇടപെടുന്നത് ഉചിതമല്ല, എന്നാൽ സഭാ കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നത് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല."ആറാമത്തെ അപ്പോസ്തോലിക് കാനോനിലും ഏഴാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിൻ്റെ പത്താം കാനോനിലും ഇതുതന്നെ പറയുന്നുണ്ട്. ആധുനിക സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ വ്യവസ്ഥകൾ ഭരണപരമായ അധികാരങ്ങളുടെ വിനിയോഗവുമായി മാത്രമല്ല, ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ പ്രതിനിധി സംഘടനകളിലെ പങ്കാളിത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികതയും മതേതര നിയമവും

മതേതര നിയമത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്?
സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും നിർബന്ധിതമായ ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിയമത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. തിന്മയിൽ കിടക്കുന്ന ലോകത്തെ ദൈവരാജ്യമാക്കി മാറ്റുകയല്ല, മറിച്ച് അത് നരകമായി മാറുന്നത് തടയുക എന്നതാണ് മതേതര നിയമത്തിൻ്റെ ചുമതല.
അനിഷേധ്യമായ വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?
അനിഷേധ്യമായ വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ എന്ന ആശയം മനുഷ്യനെ ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയും സാദൃശ്യവും എന്ന നിലയിൽ, ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ബൈബിൾ പഠിപ്പിക്കലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വിശ്വാസത്തിനും ജീവിതത്തിനും കുടുംബത്തിനും ഉള്ള അവകാശങ്ങൾ ബാഹ്യശക്തികളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ആന്തരിക അടിത്തറയുടെ സംരക്ഷണമാണ്. ഈ ആന്തരിക അവകാശങ്ങൾ മറ്റ്, ബാഹ്യമായവയാൽ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുകയും ഉറപ്പുനൽകുകയും ചെയ്യുന്നു - ഉദാഹരണത്തിന്, സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള അവകാശങ്ങൾ, വിവരങ്ങൾ നേടുക, സ്വത്ത് സൃഷ്ടിക്കുക, കൈവശം വയ്ക്കുക, കൈമാറ്റം ചെയ്യുക. മതേതരവൽക്കരണം പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, അനിഷേധ്യമായ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ഉന്നത തത്വങ്ങൾ ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് പുറമെ വ്യക്തിയുടെ അവകാശങ്ങളുടെ ഒരു ആശയമായി മാറി. അതേസമയം, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണം സ്വയം ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സംരക്ഷണമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.
ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
ക്രിസ്ത്യൻ നിയമബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും ആശയം സേവനത്തിൻ്റെ ആശയവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് അവകാശങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, അതിലൂടെ, "ദൈവത്തിൻ്റെ സാദൃശ്യം" എന്ന തൻ്റെ ഉയർന്ന വിളി ഏറ്റവും നന്നായി നിറവേറ്റാനും, ദൈവത്തോടും സഭയോടും, മറ്റ് ആളുകളോടും, കുടുംബത്തോടും, സംസ്ഥാനത്തോടും, രാഷ്ട്രത്തോടും മറ്റുള്ളവയോടും ഉള്ള തൻ്റെ കടമ നിറവേറ്റാനും കഴിയും. മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങൾ.
ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ മതേതര നിയമങ്ങളോടുള്ള അനുസരണത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?
ഭൗമിക കാര്യങ്ങളുടെ സവിശേഷമായ ക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനി നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്, അവ എത്ര പൂർണ്ണമായാലും പരാജയപ്പെട്ടാലും. നിയമത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത നിറവേറ്റുന്നത് നിത്യരക്ഷയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, വിശ്വാസത്യാഗം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിനും അയൽക്കാരനുമെതിരായ മറ്റൊരു സംശയാസ്പദമായ പാപത്തിൻ്റെ നിയോഗം ഉൾപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ദൈവത്തിൻ്റെ സത്യത്തിനും അവൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ രക്ഷയ്ക്കും വേണ്ടി കുമ്പസാരത്തിൻ്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. നിത്യജീവൻ. സമൂഹത്തിൻ്റെയോ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ദൈവകൽപ്പനകളുടെയും അവസ്ഥയോ നിരുപാധികമായ ലംഘനത്തിനെതിരെ നിയമപരമായ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം പരസ്യമായി സംസാരിക്കണം, അത്തരം നിയമനടപടികൾ അസാധ്യമോ ഫലപ്രദമല്ലാത്തതോ ആണെങ്കിൽ, അനുസരണക്കേടിൻ്റെ ഒരു നിലപാട് സ്വീകരിക്കുക.

സഭയും രാഷ്ട്രീയവും

മെത്രാന്മാർക്കും വൈദികർക്കും സാധാരണക്കാർക്കും ഇടയിൽ വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് സ്വീകാര്യമാണോ?
ഓർത്തഡോക്സ് സിദ്ധാന്തത്തിനും സഭാ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് വ്യക്തമായി നയിക്കുന്നവ ഒഴികെ, സഭ അതിൻ്റെ ബിഷപ്പ്, പുരോഹിതന്മാർ, സാധാരണക്കാർ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ വിവിധ രാഷ്ട്രീയ ബോധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയകളിലും വൈദികർക്ക് പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയുമോ?
രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾക്കോ ​​തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന വ്യക്തിഗത സ്ഥാനാർത്ഥികൾക്കോ ​​ഉള്ള പൊതുപിന്തുണ പോലെയുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പുള്ള പ്രക്രിയകളിൽ, രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് സഭാ ശ്രേണിക്കും പുരോഹിതർക്കും അതിനാൽ സഭയുടെ പൂർണതയ്ക്കും അസാധ്യമാണ്. . എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള പ്രാതിനിധ്യ ശക്തിയുള്ള ഏതെങ്കിലും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്ക് പുരോഹിതരെ നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യാൻ അനുവാദമില്ല.
ഒക്ടോബർ 4, 2012 ലെ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ചിൻ്റെ വിശുദ്ധ സിനഡിൻ്റെ പ്രമേയം അനുസരിച്ച്, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ (പക്ഷേ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളിൽ അംഗത്വമല്ല) വൈദികരുടെ പങ്കാളിത്തം "അങ്ങേയറ്റം സഭാപരമായ ആവശ്യകത" ഉള്ള സന്ദർഭങ്ങളിൽ സാധ്യമാണ്. സഭാ വിരുദ്ധ (മറ്റ് ഏറ്റുപറച്ചിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭിന്നിപ്പുള്ള) ശക്തികൾ. എന്നിരുന്നാലും, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിൽ ഒരു വൈദികൻ്റെ പങ്കാളിത്തത്തിന് പരിശുദ്ധ പാത്രിയർക്കീസിൻ്റെയും റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ (അല്ലെങ്കിൽ മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിനുള്ളിലെ ഒരു സ്വയംഭരണ സഭ) വിശുദ്ധ സിനഡിൻ്റെയും രേഖാമൂലമുള്ള അനുഗ്രഹം ആവശ്യമാണ്.

പുരോഹിതർക്കും സാധാരണക്കാർക്കും വോട്ടിലൂടെ ജനഹിതം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടോ?
വോട്ടിംഗിലൂടെ ജനഹിതം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ മറ്റ് പൗരന്മാർക്ക് തുല്യമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അധികാരികളുടെയും പുരോഹിതരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും പങ്കാളിത്തത്തെ ഒന്നും തടയരുത്.

സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വൈദികരുടെ പങ്കാളിത്തം അവരുടെ അജപാലന, മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ഭാഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതും മറ്റൊരു ഭാഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധവുമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാതെ ഇത് പ്രായോഗികമായി അസാധ്യമാണെന്ന് സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പുരോഹിതരുടെ പങ്കാളിത്തം കാണിക്കുന്നു, ഇത് ഗുരുതരമായി സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിൻ്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, വൈദികരുടെ അജപാലന, മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. "എല്ലാവർക്കും... എല്ലാവർക്കും, കുറച്ച് എങ്കിലും രക്ഷിക്കാൻ"(1 കൊരി. 9:22).

അധികാരികളുടെ മുന്നിൽ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ സഭയുടെ നിലപാടുകൾ പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആർക്കാണ് കഴിയുക?
ഈ നിലപാട് ചർച്ച് കൗൺസിലുകളും അധികാരശ്രേണിയും അവർ അധികാരപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തികളും മാത്രം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശം സർക്കാർ ഏജൻസികൾക്കോ ​​രാഷ്ട്രീയത്തിനോ മറ്റ് മതേതര സംഘടനകൾക്കോ ​​കൈമാറാൻ കഴിയില്ല.

ലെജിസ്ലേറ്റീവ്, എക്സിക്യൂട്ടീവ്, ജുഡീഷ്യൽ അധികാരികൾ, രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സാധാരണ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് പങ്കെടുക്കാനാകുമോ?
ലെജിസ്ലേറ്റീവ്, എക്സിക്യൂട്ടീവ്, ജുഡീഷ്യൽ അധികാരികൾ, രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഓർത്തഡോക്സ് സാധാരണക്കാരുടെ പങ്കാളിത്തം ഒന്നും തടയുന്നില്ല. മാത്രമല്ല, അത്തരം പങ്കാളിത്തം, സഭയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിനും അതിൻ്റെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും പൊതു വിഷയങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക നിലപാടുകൾക്കും അനുസൃതമായി നടപ്പിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിൽ സഭയുടെ ദൗത്യത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപമാണ്. എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള അധികാരികളുടെ തെരഞ്ഞെടുപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രക്രിയകളിൽ പങ്കെടുക്കാനും സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ധാർമ്മികമായി നീതീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഏതൊരു സംരംഭത്തിനും സംഭാവന നൽകാനും സാധാരണക്കാർക്ക് അവരുടെ പൗര ധർമ്മം നിറവേറ്റാനും വിളിക്കാനും കഴിയും.
സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഓർത്തഡോക്സ് സാധാരണക്കാരുടെ പങ്കാളിത്തം വ്യക്തിഗതവും പ്രത്യേക ക്രിസ്ത്യൻ (ഓർത്തഡോക്സ്) രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളുടെ അല്ലെങ്കിൽ വലിയ രാഷ്ട്രീയ അസോസിയേഷനുകളുടെ ക്രിസ്ത്യൻ (ഓർത്തഡോക്സ്) ഘടകങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ആകാം. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, സഭയുടെ കുട്ടികൾക്ക് അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ബോധ്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും പ്രസക്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. അതേസമയം, സംസ്ഥാന അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വ്യക്തിഗതമായോ വിവിധ സംഘടനകൾക്കകത്തോ പങ്കെടുക്കുന്ന സാധാരണക്കാർ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തെ ചർച്ച് പ്ലിനിറ്റ്യൂഡിൻ്റെയോ ഏതെങ്കിലും കാനോനിക്കൽ സഭാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയോ സ്ഥാനവുമായി തിരിച്ചറിയാതെയും അവർക്ക് വേണ്ടി സംസാരിക്കാതെയും സ്വതന്ത്രമായി ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, ഉന്നത സഭാ അധികാരികൾ അൽമായരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക അനുഗ്രഹം നൽകുന്നില്ല.

ബ്ലോക്ക് 2

അധ്വാനവും അതിൻ്റെ ഫലങ്ങളും

മനുഷ്യ ജോലിയുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യം എന്താണ്?
ഏദൻ തോട്ടം സൃഷ്ടിച്ച ദൈവം മനുഷ്യനെ അതിൽ പാർപ്പിക്കുന്നു. "കൃഷി ചെയ്യാനും സംഭരിക്കാനും"(ഉല്പ. 2:15). അധ്വാനം എന്നത് മനുഷ്യൻ്റെ സൃഷ്ടിപരമായ വികാസമാണ്, ദൈവത്തോടുള്ള തൻ്റെ യഥാർത്ഥ സാദൃശ്യത്താൽ, ഒരു സഹ-സ്രഷ്ടാവ്, കർത്താവിൻ്റെ സഹപ്രവർത്തകൻ എന്നീ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, നാഗരികതയുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ വശീകരണം ആളുകളെ സ്രഷ്ടാവിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും യുക്തിയുടെ സാങ്കൽപ്പിക വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ദൈവമില്ലാതെ ഭൗമിക ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ അത്തരം അഭിലാഷങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ദാരുണമായി അവസാനിച്ചു.

ജോലിയുടെ ധാർമ്മിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ
ജോലിയുടെ രണ്ട് ധാർമ്മിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു: സ്വയം പോഷിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുക, ആർക്കും ഭാരമാകാതെ, ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് നൽകാൻ വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുക: “നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് ഉപയോഗപ്രദമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ജോലി ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്, അങ്ങനെ ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് എന്തെങ്കിലും നൽകാൻ നിങ്ങൾക്കുണ്ട്.(എഫെ. 4:28). അത്തരം പ്രവൃത്തി ആത്മാവിനെ പഠിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യശരീരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് ദൈവികമായ കരുണയിലും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സ്നേഹത്തിലും ഉള്ള തൻ്റെ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നു (മത്തായി 5:16; യാക്കോബ് 2:17). പൗലോസ് അപ്പോസ്തലൻ്റെ വാക്കുകൾ എല്ലാവരും ഓർക്കുന്നു: "ആരെങ്കിലും ജോലി ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്"(2 തെസ്സ. 3:10).
ജനങ്ങളുടെ നന്മ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും സഭ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു; അതേ സമയം, ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മിക നിലവാരങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമാണെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മാനുഷിക പ്രവർത്തനത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നില്ല.

സ്വന്തം

സ്വത്ത് കാണാൻ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി എങ്ങനെയാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്?
അധ്വാനത്തിൻ്റെയും പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുമായുള്ള ജനങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൻ്റെ സാമൂഹികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു രൂപമായിട്ടാണ് സ്വത്ത് പൊതുവെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. സ്വത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയോ വിപരീത തീവ്രതയോ ഇല്ല, ഭൗതിക സമ്പത്ത് അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായും മൂല്യമായും നേടാനുള്ള ആളുകളുടെ അഭിലാഷത്തെ ഉയർത്തുന്നു. തങ്ങളുടെയും അയൽക്കാരുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി നൽകപ്പെട്ട സ്വത്ത് ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ദാനമായി കാണണമെന്ന് സഭ ക്രിസ്ത്യാനികളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം സ്വത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യാവകാശത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും അതിലെ കടന്നുകയറ്റത്തെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സ്വത്തോടുള്ള ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ മനോഭാവം രക്ഷകൻ്റെ വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളുടെ അയൽക്കാരനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ സുവിശേഷ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം: "നിങ്ങൾ പരസ്‌പരം സ്‌നേഹിക്കണമെന്ന പുതിയൊരു കൽപ്പന ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു തരുന്നു" (യോഹന്നാൻ 13:34).ഈ കൽപ്പനയാണ് ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം. അത് അവർക്കും സഭയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മറ്റ് ആളുകൾക്കും വേണ്ടി സേവിക്കണം, സ്വത്തുക്കൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മനുഷ്യാന്തര ബന്ധങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണമേഖലയിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

മത സംഘടനകളുടെ സ്വത്ത് രൂപീകരണത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഘടകം
മതസംഘടനകളുടെ സ്വത്ത് ഒരു പ്രത്യേക ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് വിവിധ രീതികളിൽ നേടിയെടുക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഘടകം വിശ്വാസികളുടെ സ്വമേധയാ ഉള്ള ത്യാഗമാണ്. ദൈവം മനുഷ്യന് നൽകിയ പ്രധാന കൽപ്പനകളിൽ ഒന്നാണ് ദാനം (സിറച്ച്. 7. 30-34). അതിനാൽ, സംഭാവനകൾ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യമാണ്, അതിനാൽ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തികവും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് സ്വയമേവ വിധേയമാകരുത്, പ്രത്യേകിച്ചും സംസ്ഥാന നികുതി.

യുദ്ധവും സമാധാനവും
സാധാരണ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ശത്രുതയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സഭ വിലക്കുന്നുണ്ടോ?
യുദ്ധം തിന്മയാണ്. അതിൻ്റെ കാരണം, പൊതുവെ മനുഷ്യനിലെ തിന്മയെപ്പോലെ, ദൈവം നൽകിയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പാപകരമായ ദുരുപയോഗമാണ്.
അനുരഞ്ജനത്തിൻ്റെ സുവാർത്ത ആളുകളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു (റോമ. 10:15), എന്നാൽ അതിൽ ആയിരിക്കുക. "ഈ ലോകം" തിന്മയിലാണ്(1 യോഹന്നാൻ 5:19) അക്രമം നിറഞ്ഞ ക്രിസ്‌ത്യാനികൾ വിവിധ യുദ്ധങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കേണ്ടതിൻ്റെ അനിവാര്യതയെ അറിയാതെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. യുദ്ധത്തെ തിന്മയായി അംഗീകരിക്കുന്ന സഭ, അയൽക്കാരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെട്ട നീതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലും ശത്രുതയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് കുട്ടികളെ ഇപ്പോഴും വിലക്കുന്നില്ല. അപ്പോൾ യുദ്ധം അഭികാമ്യമല്ലെങ്കിലും ആവശ്യമായ മാർഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
സ്വന്തം ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തി അയൽവാസികളുടെ ജീവനും സുരക്ഷയും സംരക്ഷിച്ച സൈനികരോട് യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് എല്ലാ കാലത്തും ആഴമായ ബഹുമാനമുണ്ട്. വിശുദ്ധ സഭ നിരവധി സൈനികരെ വിശുദ്ധരായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, അവരുടെ ക്രിസ്തീയ ഗുണങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വാക്കുകൾ അവരെ പരാമർശിച്ചു: "ഒരു മനുഷ്യൻ തൻ്റെ സ്നേഹിതന്മാർക്ക് വേണ്ടി ജീവൻ ത്യജിക്കുന്നതിലും വലിയ സ്നേഹം മറ്റാരുമില്ല."(യോഹന്നാൻ 15:13).

സൈന്യത്തിന് സഭയുടെ കരുതൽ
ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ ആത്മാവിൽ അവരെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്ന സൈന്യത്തിന് സഭയ്ക്ക് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയുണ്ട്. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് അവസാനിപ്പിച്ച സായുധ സേനകളുമായും നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികളുമായും സഹകരണം സംബന്ധിച്ച കരാറുകൾ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച മീഡിയസ്റ്റിനങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനും സൈന്യത്തെ പിതൃരാജ്യത്തെ സേവിക്കുന്ന നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിനും മികച്ച അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് പാസ്റ്റർമാർ - സൈന്യത്തിൽ പ്രത്യേക അനുസരണമുള്ളവരും ആശ്രമങ്ങളിലോ ഇടവകകളിലോ സേവിക്കുന്നവരും - സൈനിക ഉദ്യോഗസ്ഥരെ കർശനമായി പരിപാലിക്കാനും അവരുടെ ധാർമ്മിക അവസ്ഥ പരിപാലിക്കാനും ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

കുറ്റം, ശിക്ഷ, തിരുത്തൽ

കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തടയുന്നതിൽ സഭയുടെ പങ്കാളിത്തം
സമൂഹത്തിൽ യഥാർത്ഥ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും പ്രബുദ്ധതയിലൂടെയും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തടയൽ സാധ്യമാണ്. ഈ വിഷയത്തിൽ, സ്കൂളുകൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികൾ എന്നിവയുമായി സജീവമായി ഇടപെടാൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ വിളിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ക്രിയാത്മകമായ ഒരു ധാർമ്മിക ആദർശത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, ബലപ്രയോഗത്തിൻ്റെയോ ഭീഷണിയുടെയോ ശിക്ഷയുടെയോ ഒരു നടപടിക്കും തിന്മയെ തടയാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നിയമലംഘനങ്ങൾ തടയുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം സത്യസന്ധവും മാന്യവുമായ ജീവിതശൈലി, പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികൾക്കും യുവാക്കൾക്കും ഇടയിൽ പ്രസംഗിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, റിസ്ക് ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരോ അല്ലെങ്കിൽ ഇതിനകം തന്നെ അവരുടെ ആദ്യ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തവരോ ആയ വ്യക്തികൾക്ക് ശ്രദ്ധ നൽകണം. അത്തരം ആളുകൾക്ക് പ്രത്യേക അജപാലനവും വിദ്യാഭ്യാസ സംരക്ഷണവും നൽകണം. കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ സാമൂഹിക കാരണങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും ന്യായമായ ഘടനയെ പരിപാലിക്കുന്നതിലും സമൂഹത്തിലെ ഓരോ അംഗത്തിൻ്റെയും പ്രൊഫഷണലും ജീവിതവും നിറവേറ്റുന്നതിലും പങ്കെടുക്കാൻ ഓർത്തഡോക്സ് പുരോഹിതന്മാരും സാധാരണക്കാരും ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

അന്വേഷണ വിധേയരായ വ്യക്തികളുടെ പീഡനങ്ങളോടും വിവിധ തരം അപമാനങ്ങളോടും സഭയുടെ മനോഭാവം
സംശയിക്കുന്നവർ, അന്വേഷണ വിധേയരായ വ്യക്തികൾ, നിയമം ലംഘിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട പൗരന്മാർ എന്നിവരോട് മാനുഷിക മനോഭാവം വേണമെന്ന് സഭ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അത്തരം ആളുകളോട് ക്രൂരവും അയോഗ്യവുമായ പെരുമാറ്റം അവരെ തെറ്റായ പാതയിൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയോ അതിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയോ ചെയ്യും. അതുകൊണ്ടാണ് കസ്റ്റഡിയിലിരിക്കുമ്പോൾ പോലും നിയമപരമായി ശിക്ഷിക്കപ്പെടാത്ത വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ മൗലികാവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്തത്. അവർക്ക് സംരക്ഷണവും നിഷ്പക്ഷമായ വിചാരണയും ഉറപ്പാക്കേണ്ടതുണ്ട്. അന്വേഷണ വിധേയരായ വ്യക്തികളുടെ പീഡനത്തെയും വിവിധ തരത്തിലുള്ള അപമാനങ്ങളെയും സഭ അപലപിക്കുന്നു.

നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികളെ സഹായിക്കുന്നതിനായി ഒരു പുരോഹിതന് കുമ്പസാരത്തിൻ്റെ രഹസ്യസ്വഭാവം ലംഘിക്കാൻ കഴിയുമോ?
നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികളെ സഹായിക്കാൻ പോലും, ഒരു പുരോഹിതന് കുമ്പസാര രഹസ്യമോ ​​നിയമപ്രകാരം സംരക്ഷിതമായ മറ്റ് രഹസ്യമോ ​​ലംഘിക്കാൻ കഴിയില്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, ദത്തെടുക്കലിൻ്റെ രഹസ്യം). നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കും കുറ്റംവിധിക്കപ്പെട്ടവർക്കും വേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ ആത്മീയ പരിചരണത്തിൽ, അന്വേഷണത്തിൽ നിന്നും നീതിയിൽ നിന്നും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ച് മാനസാന്തരത്തിലൂടെ പാസ്റ്റർമാരെ നയിക്കുന്നത് കുമ്പസാരത്തിൻ്റെ രഹസ്യമാണ്.
കുമ്പസാര രഹസ്യത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണത്തെ മുൻനിർത്തിയുള്ള മാനദണ്ഡം റഷ്യൻ ഫെഡറേഷൻ്റെ ഭരണഘടനയും റഷ്യൻ നിയമവും "മനസ്സാക്ഷിയുടെയും മതപരമായ അസോസിയേഷനുകളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച്" ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ നിയമനിർമ്മാണത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

കുമ്പസാര സമയത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണെങ്കിൽ ഒരു പുരോഹിതൻ എന്തുചെയ്യണം?
കുറ്റസമ്മത സമയത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ഇടയ സംവേദനക്ഷമത കാണിക്കാൻ പുരോഹിതൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെയും ഒരു സാഹചര്യത്തിലും, കുമ്പസാര രഹസ്യം പവിത്രമായി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ, കുറ്റകരമായ ഉദ്ദേശ്യം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ സാധ്യമായ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഒരേസമയം ചെയ്യാൻ പാസ്റ്റർ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. ഒന്നാമതായി, ഇത് നരഹത്യയുടെ അപകടത്തെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കൂട്ടക്കൊലകൾ, ഒരു തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനമോ യുദ്ധസമയത്ത് ഒരു ക്രിമിനൽ ഉത്തരവ് നടപ്പിലാക്കുകയോ ചെയ്താൽ സാധ്യമാണ്. സാധ്യതയുള്ള ഒരു കുറ്റവാളിയുടെ ആത്മാവിൻ്റെയും അവൻ ഉദ്ദേശിച്ച ഇരയുടെയും ആത്മാവിൻ്റെ തുല്യ മൂല്യം ഓർത്തുകൊണ്ട്, പുരോഹിതൻ കുമ്പസാരക്കാരനെ യഥാർത്ഥ മാനസാന്തരത്തിലേക്ക് വിളിക്കണം, അതായത്, ദുഷിച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുക. ഈ വിളി പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നില്ലെങ്കിൽ, കുമ്പസാരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ പേരിൻ്റെ രഹസ്യവും അവൻ്റെ വ്യക്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ ഇടയൻ ശ്രദ്ധാലുവായി, ആരുടെ ജീവൻ അപകടത്തിലായവർക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാം. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സന്ദർഭങ്ങളിൽ, വൈദികർ രൂപതാ ബിഷപ്പുമായി ബന്ധപ്പെടണം.

ഒരു കുറ്റവാളിയെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിൻ്റെ ധാർമ്മിക അർത്ഥം
ഒരു കുറ്റകൃത്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും നിയമപ്രകാരം ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്താൽ ന്യായമായ ശിക്ഷ ആവശ്യമാണ്. നിയമം ലംഘിച്ച ഒരു വ്യക്തിയെ തിരുത്തുക, കുറ്റവാളിയിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തെ സംരക്ഷിക്കുക, അവൻ്റെ നിയമവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുക എന്നിവയാണ് അതിൻ്റെ അർത്ഥം. സഭ, നിയമം ലംഘിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ ന്യായാധിപനാകാതെ, അവൻ്റെ ആത്മാവിനെ പരിപാലിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ശിക്ഷയെ പ്രതികാരമായിട്ടല്ല, പാപിയുടെ ആന്തരിക ശുദ്ധീകരണത്തിനുള്ള മാർഗമായി അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത്.
സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അഭാവമോ നിയന്ത്രണമോ സമൂഹത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരികമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന് സ്വന്തം ജീവിതത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ മനോഭാവത്തിൽ വ്യക്തിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ജോലി സംഭാവന നൽകുകയും ഉപയോഗപ്രദമായ കഴിവുകൾ നേടുന്നതിന് ഒരാളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തിരുത്തൽ ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ, ആത്മാവിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാപകരമായ ഘടകം സൃഷ്ടി, ക്രമം, ആത്മീയ സമാധാനം എന്നിവയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കണം.

തടവുകാർക്കുള്ള അജപാലന പരിചരണം
സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ശുശ്രൂഷ നിർവഹിക്കുന്ന സഭ അവിടെ പള്ളികളും പ്രാർത്ഥനാമുറികളും സ്ഥാപിക്കുകയും കൂദാശകളും ദൈവിക ശുശ്രൂഷകളും നടത്തുകയും തടവുകാരുമായി ഇടയ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും ആത്മീയ സാഹിത്യങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുകയും വേണം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടവരുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ സമ്പർക്കം, അവരുടെ അടുത്ത സ്ഥലങ്ങളിലേക്കുള്ള സന്ദർശനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. കുറ്റവാളികളുമായുള്ള കത്തിടപാടുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, മരുന്നുകൾ, മറ്റ് ആവശ്യമായ വസ്തുക്കൾ എന്നിവയുടെ ശേഖരണവും സംഭാവനയും എല്ലാ പ്രോത്സാഹനവും അർഹിക്കുന്നു. തടവുകാരുടെ ദുരവസ്ഥ ലഘൂകരിക്കുക മാത്രമല്ല, വികലാംഗരായ ആത്മാക്കളുടെ ധാർമ്മിക രോഗശാന്തിക്ക് സഹായിക്കുക കൂടിയാണ് ഇത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അവരുടെ വേദന മുഴുവൻ മാതൃസഭയുടെ വേദനയാണ്, അത് സ്വർഗ്ഗത്തിൻ്റെയും സന്തോഷത്തിലും സന്തോഷിക്കുന്നു "പശ്ചാത്തപിക്കുന്ന ഒരു പാപിയെക്കുറിച്ച്"(ലൂക്കോസ് 15:10).

വ്യക്തിപരവും കുടുംബപരവും പൊതു ധാർമ്മികതയും സംബന്ധിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ

വിവാഹത്തോടുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ മനോഭാവം (കുടുംബ ബന്ധങ്ങൾ)
സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള കർത്താവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഇച്ഛയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവൻ അനുഗ്രഹിച്ച ദാമ്പത്യബന്ധം മനുഷ്യരാശിയെ തുടരുന്നതിനും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു: "ദൈവം അവരെ അനുഗ്രഹിച്ചു, ദൈവം അവരോട് അരുളിച്ചെയ്തു: നിങ്ങൾ സന്താനപുഷ്ടിയുള്ളവരായി പെരുകി ഭൂമിയിൽ നിറഞ്ഞ് അതിനെ കീഴടക്കുക."(ഉല്പ. 1:28).
സ്ത്രീയും പുരുഷനും ഒരു മാനവികതയുടെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത രീതികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവർക്ക് ആശയവിനിമയവും പരസ്പര നികത്തലും ആവശ്യമാണ്.
ക്രിസ്ത്യാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വിവാഹം ഒരു നിയമപരമായ കരാറായി മാത്രമല്ല, പ്രത്യുൽപാദനത്തിനും താൽക്കാലിക സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിൻ്റെ വാക്കുകളിൽ, "സ്നേഹത്തിൻ്റെ കൂദാശ", ഇണകളുടെ പരസ്പര ഐക്യം. ക്രിസ്തു.

വിവാഹത്തെ ഇകഴ്ത്താനോ ഇകഴ്ത്താനോ ഉള്ള ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ശ്രമങ്ങളോട് സഭ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു?
ക്രിസ്തുവിനും സുവിശേഷത്തിനും വേണ്ടി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സ്വമേധയാ വിശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മചര്യത്തിൻ്റെ നേട്ടത്തെ അത്യധികം അഭിനന്ദിക്കുകയും, അതിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലും ആധുനിക ജീവിതത്തിലും സന്യാസത്തിൻ്റെ സവിശേഷമായ പങ്കിനെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്ത സഭ, വിവാഹത്തെ ഒരിക്കലും അവഹേളിക്കുകയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടില്ല. പരിശുദ്ധിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കി, അവഹേളിക്കപ്പെട്ട വിവാഹബന്ധങ്ങൾ.
വ്യക്തിപരമായി തനിക്കായി കന്യകാത്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ഇതിൽ തന്നെ അനുകരിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് (1 കോറി. 7.8) എന്നിരുന്നാലും അപലപിക്കുന്നു. "മനസ്സാക്ഷിയിൽ കത്തിക്കുകയും വിവാഹം വിലക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നുണയന്മാരുടെ കാപട്യങ്ങൾ"(1 തിമൊ. 4.2-3). 51-ാമത് അപ്പസ്തോലിക കാനോൻ ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു: “ആരെങ്കിലും... വിവാഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറിയാൽ... വർജ്ജനത്തിൻ്റെ നേട്ടത്തിനുവേണ്ടിയല്ല, മ്ലേച്ഛത കൊണ്ടാണ്, മറക്കുന്നത്... ആ ദൈവം മനുഷ്യനെയും ഭാര്യയെയും ഭാര്യയെയും സൃഷ്ടിച്ച് അവരെ സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ, ദൈവദൂഷണം, അപവാദങ്ങൾ. സൃഷ്ടി - ഒന്നുകിൽ അവൻ സ്വയം തിരുത്തട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ അവനെ വിശുദ്ധ പദവിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും സഭയിൽ നിന്ന് നിരസിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ."ഗംഗ്ര കത്തീഡ്രലിൻ്റെ 1, 9, 10 നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ് ഇത് വികസിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്: “ആരെങ്കിലും വിവാഹത്തെ അപലപിക്കുകയും ഭർത്താവുമായി ലൈംഗികബന്ധത്തിലേർപ്പെടുന്ന വിശ്വസ്തയും ഭക്തിയുള്ളതുമായ ഒരു ഭാര്യയെ വെറുക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ [ദൈവരാജ്യത്തിൽ] പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അപലപിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അവൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യട്ടെ. കന്യകത്വത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യത്തിനും വിശുദ്ധിക്കും വേണ്ടിയല്ല, വിവാഹത്തെ വെറുക്കുന്നവനായി വിവാഹത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്ന, കന്യകയായിരിക്കുകയോ വിട്ടുനിൽക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അവൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യട്ടെ. കർത്താവിനുവേണ്ടി കന്യകമാരിൽ ആരെങ്കിലും വിവാഹിതരെക്കാൾ തങ്ങളെത്തന്നെ ഉയർത്തുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ആണയിടട്ടെ.റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ വിശുദ്ധ സുന്നഹദോസ്, 1998 ഡിസംബർ 28 ലെ പ്രമേയത്തിൽ, ഈ നിയമങ്ങളെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. "വിവാഹത്തോടുള്ള നിഷേധാത്മകമോ അഹങ്കാരമോ ആയ മനോഭാവത്തിൻ്റെ അസ്വീകാര്യത."

ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസങ്ങൾ പങ്കിടുന്നവരെ മാത്രം വിവാഹം കഴിക്കാൻ സഭ വിശ്വാസികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ?
ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശരീരത്തിലെ അംഗങ്ങളായ ഇണകളുടെ വിശ്വാസ സമൂഹമാണ് യഥാർത്ഥ ക്രിസ്ത്യാനിയും സഭാപരമായ വിവാഹത്തിനും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥ. വിശ്വാസത്തിൽ ഏകീകൃതമായ ഒരു കുടുംബത്തിന് മാത്രമേ ആകാൻ കഴിയൂ "ഹോം ചർച്ച്"(റോമ. 16:5; ഫിലി. 1:2), അതിൽ ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാരും കുട്ടികളും ആത്മീയ പരിപൂർണ്ണതയിലും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലും വളരുന്നു. ഏകാഭിപ്രായത്തിൻ്റെ അഭാവം ദാമ്പത്യ യൂണിയൻ്റെ സമഗ്രതയ്ക്ക് ഗുരുതരമായ ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വിശ്വാസികളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടത് സഭയുടെ കടമയായി കണക്കാക്കുന്നത് "കർത്താവിൽ മാത്രം"(1 കൊരി. 7:39), അതായത്, തങ്ങളുടെ ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസങ്ങൾ പങ്കിടുന്നവരുമായി.
കാനോനിക്കൽ നിർവചനങ്ങളിലും (IV Canon 14, Laod. 10, 31) പുരാതന ക്രിസ്ത്യൻ എഴുത്തുകാരുടെയും സഭാപിതാക്കന്മാരുടെയും കൃതികളിലും (Tertullian, St. Cyprian of Carthage, Blessed Theodoret and Blessed Augustine), ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും മറ്റ് അനുയായികളും തമ്മിലുള്ള വിവാഹങ്ങൾ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവർക്കും ഇടയിൽ രജിസ്ട്രി ഓഫീസിൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത, വിവാഹത്താൽ സമർപ്പിക്കപ്പെടാത്ത നിയമാനുസൃത വിവാഹങ്ങളായി സഭ അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ അവയിൽ ഉള്ളവരെ ധൂർത്തടിക്കുന്നവരായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടോ?
പുരാതന കാനോനിക്കൽ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി, സഭ ഇന്നും ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള വിവാഹങ്ങളെ വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നില്ല, അതേ സമയം അവ നിയമപരമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും അവയിലുള്ളവരെ പരസംഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല.

ഇണകളിൽ ഒരാൾ ഓർത്തഡോക്സ് ഇതര ക്രിസ്ത്യാനി ആണെങ്കിൽ (കത്തോലിക്, പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ്, പുരാതന പൗരസ്ത്യ സഭകളിൽ ഒന്നിൽ പെട്ടതാണ്) ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ വിവാഹ കൂദാശ നടത്താനാകുമോ?
അജപാലന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ പരിഗണനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, പഴയതും ഇന്നും, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് കത്തോലിക്കരെയും പുരാതന പൗരസ്ത്യ സഭകളിലെ അംഗങ്ങളെയും ത്രിയേക ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റുകളെയും വിവാഹം കഴിക്കുന്നത് സാധ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ വിവാഹവും ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ കുട്ടികളെ വളർത്തലും.

ഇണകൾ തമ്മിലുള്ള വിവിധ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ സഭ അതിൻ്റെ അജപാലന ദൗത്യമായി എന്താണ് കാണുന്നത്?
ഇണകൾ തമ്മിലുള്ള വിവിധ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ, വിവാഹത്തിൻ്റെ സമഗ്രത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും വിവാഹമോചനം തടയുന്നതിനും അതിൻ്റെ അന്തർലീനമായ എല്ലാ മാർഗങ്ങളും (അധ്യാപനം, പ്രാർത്ഥന, കൂദാശകളിലെ പങ്കാളിത്തം) ഉപയോഗിക്കുന്നതായി സഭ അതിൻ്റെ അജപാലന ദൗത്യം കാണുന്നു.

ഒരു സഭാ വിവാഹം പിരിച്ചുവിടുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനങ്ങളുടെ പട്ടിക (അതായത്, അതിൻ്റെ കാനോനിക്കൽ ശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടതായി അംഗീകരിക്കൽ)
1918-ൽ, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ചിൻ്റെ ലോക്കൽ കൗൺസിൽ, അതിൻ്റെ "സഭ വിശുദ്ധീകരിച്ച ഒരു വിവാഹ യൂണിയൻ പിരിച്ചുവിടാനുള്ള കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിർവചനത്തിൽ" വ്യഭിചാരത്തിനും കക്ഷികളിലൊരാളുടെ പ്രവേശനത്തിനും പുറമേ അംഗീകരിച്ചു. പുതിയ വിവാഹം, യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ നിന്നുള്ള ഇണയുടെ വിശ്വാസത്യാഗം, പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ ദുശ്ശീലങ്ങൾ, വിവാഹത്തിന് മുമ്പ് സംഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ മനഃപൂർവ്വം സ്വയം അംഗഭംഗം വരുത്തിയതോ ആയ വൈവാഹിക സഹവാസത്തിനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, കുഷ്ഠരോഗം അല്ലെങ്കിൽ സിഫിലിസ്, ദീർഘകാല അജ്ഞാത അഭാവം, എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന ശിക്ഷാവിധി എസ്റ്റേറ്റ്, ഇണയുടെയോ മക്കളുടെയോ ജീവിതത്തിനോ ആരോഗ്യത്തിനോ മേലുള്ള കടന്നുകയറ്റം, മരുമകൾ, പിമ്പിംഗ്, ഇണയുടെ അശ്ലീലത മുതലെടുക്കൽ, ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഗുരുതരമായ മാനസികരോഗം, ഒരു ഇണയെ മറ്റൊരാൾ ദ്രോഹകരമായി ഉപേക്ഷിക്കൽ. നിലവിൽ, വിവാഹമോചനത്തിനുള്ള കാരണങ്ങളുടെ ഈ ലിസ്റ്റ്, എയ്ഡ്‌സ്, മെഡിക്കൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയ ദീർഘകാല മദ്യപാനം അല്ലെങ്കിൽ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമ, ഭർത്താവിൻ്റെ വിയോജിപ്പുമായി ഭാര്യ ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്തുക തുടങ്ങിയ കാരണങ്ങളാൽ അനുബന്ധമാണ്.

വിവാഹ കൂദാശയ്ക്ക് മുമ്പ് പുരോഹിതനും വധൂവരന്മാരും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം
വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമായി സംഭാഷണം നടത്താൻ വൈദികർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അവർ സ്വീകരിക്കുന്ന നടപടിയുടെ പ്രാധാന്യവും ഉത്തരവാദിത്തവും വിശദീകരിച്ചു.
നവദമ്പതികളുടെ ആത്മീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ദാമ്പത്യബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും വേണ്ടി, വിവാഹമോചനത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന സഭാ വിവാഹ യൂണിയൻ്റെ അവിഭാജ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വധൂവരന്മാരോട് വിശദമായി വിശദീകരിക്കാൻ പുരോഹിതന്മാരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വിവാഹമോചനത്തിനുള്ള കാരണമായി സഭ നിർവചിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ഇണകൾ ചെയ്താൽ മാത്രമേ അവസാന ആശ്രയം നടക്കൂ.

സ്കൂൾ "ലൈംഗിക വിദ്യാഭ്യാസ" പരിപാടികളെ സഭ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടോ?
ചില വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികളിൽ, കൗമാരപ്രായക്കാർ പലപ്പോഴും ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യൻ്റെ അന്തസ്സിന് അങ്ങേയറ്റം അപമാനകരമാണ്, കാരണം അവയിൽ പവിത്രത, ദാമ്പത്യ വിശ്വസ്തത, നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിലുള്ള അടുപ്പമുള്ള ബന്ധങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുകയും തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുക, സ്വാഭാവികമായ എളിമയെ അപമാനിക്കുക മാത്രമല്ല, ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക സമൂഹവുമായും ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മിക ബാധ്യതകളുമായും ബന്ധമില്ലാത്ത തികച്ചും ശാരീരിക സംതൃപ്തിയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മികമായി ആരോഗ്യമുള്ള എല്ലാ ശക്തികളുമായും സഹകരിച്ച്, കുടുംബത്തിൻ്റെ നാശത്തിന് സംഭാവന നൽകി, സമൂഹത്തിൻ്റെ അടിത്തറയെ തകർക്കുന്ന ഈ പൈശാചിക പ്രലോഭനത്തിൻ്റെ വ്യാപനത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ സഭ വിശ്വാസികളോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.
സ്‌കൂൾ, കുടുംബത്തോടൊപ്പം, കുട്ടികൾക്കും കൗമാരക്കാർക്കും ലിംഗ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും മനുഷ്യൻ്റെ ശാരീരിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും അറിവ് നൽകണമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, വിവാഹത്തിനു മുമ്പുള്ള ബന്ധങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്ന "ലൈംഗിക വിദ്യാഭ്യാസ" പരിപാടികളെ സഭയ്ക്ക് പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, വളരെ കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായ വികൃതികൾ. . ഇത്തരം പരിപാടികൾ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് തികച്ചും അസ്വീകാര്യമാണ്. വ്യക്തിയുടെ അഖണ്ഡതയെ നശിപ്പിക്കുന്ന ദുഷ്പ്രവണതകളെ ചെറുക്കാനും, പവിത്രത വളർത്തിയെടുക്കാനും, വിശ്വസ്തതയിലും പരിശുദ്ധിയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ശക്തമായ കുടുംബം സൃഷ്ടിക്കാൻ യുവാക്കളെ സജ്ജരാക്കാനുമാണ് സ്കൂൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ബ്ലോക്ക് 3
വ്യക്തിയുടെയും ജനങ്ങളുടെയും ആരോഗ്യം

ആരോഗ്യം നേടുന്നതിനായി, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് പള്ളി കൂദാശകളിലും പ്രാർത്ഥനകളിലും പങ്കെടുക്കുന്നത് മന്ത്രവാദികളിലേക്കും രോഗശാന്തിക്കാരിലേക്കും തിരിയുക, മന്ത്രവാദം, മന്ത്രവാദം, മറ്റ് മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?
ഒന്നും കഴിയില്ല. എല്ലാ യഥാർത്ഥ രോഗശാന്തിയും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ സഭയിൽ നടക്കുന്ന രോഗശാന്തിയുടെ അത്ഭുതത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, സഭാ കൂദാശകളിലും പ്രാർത്ഥനകളിലും പങ്കെടുത്ത്, മന്ത്രങ്ങൾ, ഗൂഢാലോചനകൾ, മറ്റ് മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഏക കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസത്തിലൂടെ നൽകുന്ന പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപയുടെ രോഗശാന്തി ശക്തിയെ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ മേഖലയിൽ കൗൺസിലിംഗ്
ആരോഗ്യ പ്രവർത്തകരുടെ ഇടയിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സാക്ഷ്യത്തിനായി പാസ്റ്റർമാരെയും അവരുടെ കുട്ടികളെയും സഭ വിളിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ഡോഗ്മയുടെയും ഓർത്തഡോക്സ് അധിഷ്ഠിത ബയോമെഡിക്കൽ നൈതികതയുടെയും അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ മെഡിക്കൽ സ്കൂളുകളിലെ അധ്യാപകരെയും വിദ്യാർത്ഥികളെയും പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ദൈവവചനം പ്രഘോഷിക്കുന്നതിനും കഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്കും അവരെ പരിപാലിക്കുന്നവർക്കും പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള സഭയുടെ പ്രവർത്തനം ആരോഗ്യ പരിപാലന മേഖലയിലെ കൗൺസിലിംഗിൻ്റെ സത്തയാണ്. രക്ഷാകർതൃ കൂദാശകളിൽ പങ്കാളിത്തം, മെഡിക്കൽ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ പ്രാർത്ഥനാനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കൽ, അവരുടെ രോഗികൾക്ക് വിവിധ ചാരിറ്റബിൾ സഹായങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. മെഡിക്കൽ രംഗത്തെ സഭാ ദൗത്യം വൈദികരുടെ മാത്രമല്ല, ഓർത്തഡോക്‌സ് അൽമായരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തമാണ് - നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ ആവശ്യപ്പെടുന്ന രോഗികളുടെ മതപരമായ സാന്ത്വനത്തിന് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ ആരോഗ്യ പ്രവർത്തകർ ആഹ്വാനം ചെയ്തു.

സഭയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എല്ലാ മാനസിക രോഗങ്ങളെയും അഭിനിവേശത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളായി ചുരുക്കാൻ കഴിയുമോ?
അത് നിഷിദ്ധമാണ്. മാനുഷിക സ്വഭാവത്തിൻ്റെ പൊതുവായ പാപകരമായ അഴിമതിയുടെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നായാണ് സഭ മാനസിക രോഗത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നത്. വ്യക്തിഗത ഘടനയിൽ അതിൻ്റെ സംഘടനയുടെ ആത്മീയവും മാനസികവും ശാരീരികവുമായ തലങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ "പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന്" വികസിച്ച രോഗങ്ങളും പൈശാചിക സ്വാധീനം മൂലമോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ അടിമകളാക്കിയ വികാരങ്ങളുടെ ഫലമായോ ഉള്ള അസുഖങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു.

സഭയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, മാനസികരോഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ചികിത്സാരീതികൾ ഏതാണ്?
എല്ലാ മാനസിക രോഗങ്ങളെയും കൈവശാവകാശത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളായി ചുരുക്കുന്നത് ഒരുപോലെ ന്യായമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, ഇത് ദുരാത്മാക്കളെ പുറത്താക്കുന്ന ആചാരത്തിൻ്റെ ന്യായരഹിതമായ നിർവ്വഹണത്തിനും ഏതെങ്കിലും ആത്മീയ വൈകല്യങ്ങളെ ക്ലിനിക്കൽ രീതികളിലൂടെ മാത്രം ചികിത്സിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്നു. സൈക്കോതെറാപ്പി മേഖലയിൽ, മാനസികരോഗികൾക്കുള്ള പാസ്റ്ററൽ, മെഡിക്കൽ കെയർ എന്നിവയുടെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ സംയോജനമാണ്, ഡോക്ടറുടെയും പുരോഹിതൻ്റെയും കഴിവിൻ്റെ മേഖലകളുടെ ശരിയായ നിർണ്ണയം.
രോഗിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതും അവൻ്റെ അന്തസ്സിനെ അപമാനിക്കുന്നതും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് സമീപനങ്ങൾ ധാർമ്മികമായി അസ്വീകാര്യമാണ്. മനസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന നിഗൂഢ രീതികൾ, ചിലപ്പോൾ ശാസ്ത്രീയ സൈക്കോതെറാപ്പിയായി വേഷംമാറി, യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് സ്വീകാര്യമല്ല. പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മാനസികരോഗികളുടെ ചികിത്സയ്ക്ക് നിർബന്ധമായും ഒറ്റപ്പെടലും മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ബലപ്രയോഗവും ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മെഡിക്കൽ ഇടപെടലിൻ്റെ രൂപങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, രോഗിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ നിയന്ത്രണം എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്ന് ഒരാൾ മുന്നോട്ട് പോകണം.

മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തിയും മദ്യപാനവും വ്യാപിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ
നമ്മുടെ സമകാലികരായ പലരെയും മദ്യത്തിൻ്റെയും മയക്കുമരുന്നിൻ്റെയും വ്യാമോഹങ്ങളിലേക്ക് പറക്കാനുള്ള പ്രധാന കാരണം ആത്മീയ ശൂന്യത, ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടൽ, മങ്ങിയ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ എന്നിവയാണ്. മദ്യാസക്തിയും മദ്യപാനവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ സമൂഹത്തിൻ്റെയും ആത്മീയ രോഗത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്നു. ഇത് ഉപഭോക്തൃത്വത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനും ഭൗതിക സമൃദ്ധിയുടെ ആരാധനയ്ക്കും ആത്മീയതയുടെ അഭാവത്തിനും യഥാർത്ഥ ആദർശങ്ങളുടെ നഷ്ടത്തിനും പ്രതികാരമാണ്.
മയക്കുമരുന്ന് ബിസിനസിൻ്റെ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക "മയക്കുമരുന്ന്" കപട സംസ്കാരത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തെയും - പ്രത്യേകിച്ച് യുവാക്കളുടെ വൃത്തങ്ങളിൽ - സ്വാധീനിക്കുന്നു. പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത ആളുകളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗം ഒരു "സാധാരണ" എന്ന നിലയിലും ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആട്രിബ്യൂട്ടായി പോലും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
മദ്യപാനത്തിൻ്റെയും മയക്കുമരുന്നിന് ആസക്തിയുടെയും ഇരകളോട് ഇടയ അനുകമ്പയോടെ പെരുമാറുന്ന സഭ, ദുരാചാരത്തെ മറികടക്കാൻ അവർക്ക് ആത്മീയ പിന്തുണ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തിയുടെ നിശിത ഘട്ടങ്ങളിൽ വൈദ്യ പരിചരണത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത നിഷേധിക്കാതെ, പ്രതിരോധത്തിനും പുനരധിവാസത്തിനും സഭ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, അത് ദുരിതബാധിതർ ബോധപൂർവം ദിവ്യബലിയിലും സമൂഹജീവിതത്തിലും ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമാണ്.

ബയോഎത്തിക്സിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ

ഗർഭഛിദ്രം (അബോർഷൻ) മനഃപൂർവം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതുമായി സഭ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
പുരാതന കാലം മുതൽ, മനഃപൂർവ്വം ഗർഭം അലസിപ്പിക്കൽ (ഗർഭച്ഛിദ്രം) ഗുരുതരമായ പാപമായി സഭ കണക്കാക്കുന്നു. കാനോനിക്കൽ നിയമങ്ങൾ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ കൊലപാതകത്തിന് തുല്യമാക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ ജനനം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ദാനമാണെന്ന ബോധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ വിലയിരുത്തൽ, അതിനാൽ, ഗർഭധാരണത്തിൻ്റെ നിമിഷം മുതൽ, ഭാവിയിലെ ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതത്തിന് മേലുള്ള ഏതൊരു കടന്നുകയറ്റവും കുറ്റകരമാണ്.
"ഒരു മനുഷ്യനാകാൻ പോകുന്നവൻ ഇതിനകം ഒരു മനുഷ്യനാണ്"- 2-ഉം 3-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ടെർടൂലിയൻ വാദിച്ചു. “ഗർഭത്തിൽ ജനിച്ച ഭ്രൂണത്തെ മനഃപൂർവം നശിപ്പിച്ചവൻ കൊലപാതക ശിക്ഷയ്ക്ക് വിധേയനാകുന്നു... ഗർഭപാത്രത്തിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതിന് മരുന്ന് നൽകുന്നവർ ശിശുഹത്യ വിഷം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ കൊലപാതകികളാണ്."- ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ റൂൾസ് പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതും ആറാമൻ എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിൻ്റെ 91-ആം നിയമങ്ങളാൽ സ്ഥിരീകരിച്ചതുമായ സെൻ്റ് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിൻ്റെ 2-ഉം 8-ഉം നിയമങ്ങളിൽ ഇത് പറയുന്നു. അതേസമയം, കുറ്റബോധത്തിൻ്റെ തീവ്രത ഗർഭാവസ്ഥയുടെ ദൈർഘ്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ലെന്ന് സെൻ്റ് ബേസിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു: "രൂപപ്പെട്ടതും ഇതുവരെ രൂപപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു പഴം ഞങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്നില്ല."
ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിൻ്റെ വ്യാപകവും ന്യായീകരണവും മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിക്ക് ഭീഷണിയായും ധാർമ്മിക അധഃപതനത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ സൂചനയായും സഭ വീക്ഷിക്കുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധിയെയും അമൂല്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള ബൈബിൾ, പാട്രിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലുകളോടുള്ള വിശ്വസ്തത, ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിൻ്റെ വിധി നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ ഒരു സ്ത്രീയുടെ "തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം" അംഗീകരിക്കുന്നതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. കൂടാതെ, ഗർഭച്ഛിദ്രം അമ്മയുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യത്തിന് ഗുരുതരമായ ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നു. ജനിക്കാനിരിക്കുന്ന കുട്ടികളായ, ഏറ്റവും ദുർബലരും ആശ്രിതരുമായ മനുഷ്യർക്ക് വേണ്ടി വാദിക്കുക എന്നത് സഭയുടെ കടമയായി സ്ഥിരമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഓർത്തഡോക്സ് സഭയ്ക്ക് ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് ഒരു അനുഗ്രഹം നൽകാനാവില്ല. ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്തിയ സ്ത്രീകളെ നിരസിക്കാതെ, സഭ അവരെ മാനസാന്തരത്തിലേക്കും പാപത്തിൻ്റെ ദോഷകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും പ്രായശ്ചിത്തത്തിലൂടെയും മറികടക്കാൻ വിളിക്കുന്നു, തുടർന്ന് രക്ഷാകർതൃ കൂദാശകളിൽ പങ്കുചേരുന്നു.

ഗർഭം അവസാനിപ്പിച്ച ഒരു സ്ത്രീ, ഗർഭം തുടർന്നാൽ അവളുടെ ജീവന് നേരിട്ട് ഭീഷണിയുണ്ടാകുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ സഭയുമായുള്ള കുർബാനയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുമോ?
ഗർഭാവസ്ഥയുടെ തുടർച്ചയിൽ അമ്മയുടെ ജീവിതത്തിന് നേരിട്ട് ഭീഷണിയുണ്ടാകുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അവൾക്ക് മറ്റ് കുട്ടികളുണ്ടെങ്കിൽ, അജപാലന പരിശീലനത്തിൽ മൃദുത്വം കാണിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഗർഭം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയെ സഭയുമായുള്ള ദിവ്യകാരുണ്യ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയിട്ടില്ല, എന്നാൽ ഈ കൂട്ടായ്മ അവളുടെ വ്യക്തിപരമായ പശ്ചാത്താപ പ്രാർത്ഥനാ നിയമം നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെയാണ്, ഇത് കുമ്പസാരം സ്വീകരിക്കുന്ന പുരോഹിതൻ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിനും (അതായത്, ഭ്രൂണത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന) ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങളോടുമുള്ള സഭയുടെ മനോഭാവം വ്യത്യസ്തമാണോ?
ചില ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗർഭച്ഛിദ്ര ഫലമുണ്ടാക്കുന്നു, കൃത്രിമമായി ഭ്രൂണത്തിൻ്റെ ആയുസ്സ് ആദ്യഘട്ടങ്ങളിൽ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഗർഭച്ഛിദ്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിധികൾ അവയുടെ ഉപയോഗത്തിന് ബാധകമാണ്.
ഇതിനകം ഗർഭം ധരിച്ച ജീവിതത്തെ അടിച്ചമർത്തലുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത മറ്റ് മാർഗങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് തുല്യമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഗർഭച്ഛിദ്രം ചെയ്യാത്ത ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങളോടുള്ള അവരുടെ മനോഭാവം നിർണ്ണയിക്കുമ്പോൾ, ക്രിസ്ത്യൻ ഇണകൾ ദൈവികമായി നിയമിച്ച വിവാഹ യൂണിയൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് മനുഷ്യവംശത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയെന്ന് ഓർക്കണം. സ്വാർത്ഥ കാരണങ്ങളാൽ കുട്ടികളുണ്ടാകാൻ മനഃപൂർവം വിസമ്മതിക്കുന്നത് വിവാഹത്തെ വിലകുറച്ച്, സംശയമില്ലാത്ത പാപമാണ്.

കൃത്രിമ ബീജസങ്കലനം സഭ അനുവദിക്കുന്നുണ്ടോ?
ഭർത്താവിൻ്റെ പ്രത്യുത്പാദന കോശങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കൃത്രിമ ബീജസങ്കലനം ഉൾപ്പെടാം, കാരണം ഇത് വൈവാഹിക യൂണിയൻ്റെ സമഗ്രതയെ ലംഘിക്കുന്നില്ല, സ്വാഭാവിക ഗർഭധാരണത്തിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടില്ല, വിവാഹ ബന്ധങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു.
ബീജകോശങ്ങളുടെ ദാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃത്രിമങ്ങൾ വ്യക്തിയുടെ സമഗ്രതയെയും ദാമ്പത്യ ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയെയും ലംഘിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു മൂന്നാം കക്ഷിയുടെ കടന്നുകയറ്റം അനുവദിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ സമ്പ്രദായം നിരുത്തരവാദപരമായ പിതൃത്വത്തെയോ മാതൃത്വത്തെയോ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, അജ്ഞാതരായ ദാതാക്കളുടെ "മാംസത്തിൻ്റെ മാംസം" ആയവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും ബാധ്യതകളിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വം മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ദാതാവിൻ്റെ സാമഗ്രികളുടെ ഉപയോഗം കുടുംബ ബന്ധങ്ങളുടെ അടിത്തറയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം കുട്ടിക്ക് "സാമൂഹിക" കൂടാതെ, ജീവശാസ്ത്രപരമായ മാതാപിതാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുമുണ്ട്.
അവിവാഹിതരായ സ്ത്രീകളെ ദാതാക്കളുടെ ബീജകോശങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ബീജസങ്കലനം ചെയ്യുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അവിവാഹിതരായ പുരുഷന്മാരുടെ “പ്രത്യുൽപാദന അവകാശങ്ങൾ” നടപ്പിലാക്കുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ നിലവാരമില്ലാത്ത ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തികൾ, പിഞ്ചു കുഞ്ഞിന് അമ്മയും അച്ഛനും ഉള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ദൈവത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ഒരു കുടുംബത്തിൻ്റെ സന്ദർഭത്തിന് പുറത്തുള്ള പ്രത്യുൽപാദന രീതികളുടെ ഉപയോഗം മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യവും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിൻ്റെ മറവിൽ നടത്തുന്ന നിരീശ്വരവാദത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു.

"അധിക" ഭ്രൂണങ്ങളുടെ സംഭരണം, സംരക്ഷണം, ബോധപൂർവ്വം നശിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഇൻ വിട്രോ (ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള) ബീജസങ്കലനവുമായി സഭ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, "അധിക" ഭ്രൂണങ്ങളുടെ സംഭരണം, സംരക്ഷണം, ബോധപൂർവ്വം നശിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഇൻ വിട്രോ (ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള) ബീജസങ്കലനവും ധാർമ്മികമായി അസ്വീകാര്യമാണ്. ഭ്രൂണത്തിൽ പോലും മാനുഷിക മഹത്വം അംഗീകരിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് സഭ അപലപിച്ച ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ.

"സറോഗസി" (പ്രസവിച്ച ശേഷം, കുട്ടിയെ "ഉപഭോക്താക്കൾക്ക്" തിരികെ നൽകുന്ന ഒരു സ്ത്രീ ബീജസങ്കലനം ചെയ്ത മുട്ട ചുമക്കുന്നത്) സ്വീകാര്യമാണോ?
"വാടക ഗർഭധാരണം", അതായത്, പ്രസവശേഷം കുട്ടിയെ "ഉപഭോക്താക്കൾക്ക്" തിരികെ നൽകുന്ന ഒരു സ്ത്രീ ബീജസങ്കലനം ചെയ്ത മുട്ട ചുമക്കുന്നത് പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും ധാർമ്മികമായി അംഗീകരിക്കാനാവാത്തതുമാണ്, ഇത് വാണിജ്യേതരമായി നടത്തുമ്പോൾ പോലും. അടിസ്ഥാനം. ഗർഭാവസ്ഥയിൽ അമ്മയും കുഞ്ഞും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരികവും ആത്മീയവുമായ അടുപ്പം നശിപ്പിക്കുന്നത് ഈ സാങ്കേതികതയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാതൃവികാരങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുന്ന ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീയെയും പിന്നീട് സ്വയം അവബോധത്തിൻ്റെ പ്രതിസന്ധി അനുഭവിച്ചേക്കാവുന്ന കുട്ടിയെയും "സറോഗസി" വേദനിപ്പിക്കുന്നു.
ദൈവത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ഒരു കുടുംബത്തിൻ്റെ സന്ദർഭത്തിന് പുറത്തുള്ള പ്രത്യുൽപാദന രീതികളുടെ ഉപയോഗം മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യവും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിൻ്റെ മറവിൽ നടത്തുന്ന നിരീശ്വരവാദത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു.

ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ദാതാവിൽ നിന്നുള്ള രക്തപ്പകർച്ചയെയും അവയവമാറ്റത്തെയും സഭ എങ്ങനെ കാണുന്നു?
ആധുനിക ട്രാൻസ്പ്ലാൻ്റോളജി (അവയവങ്ങളും ടിഷ്യുകളും മാറ്റിവയ്ക്കൽ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും) മുമ്പ് അനിവാര്യമായ മരണത്തിനോ ഗുരുതരമായ വൈകല്യത്തിനോ വിധിക്കപ്പെട്ട നിരവധി രോഗികൾക്ക് ഫലപ്രദമായ സഹായം നൽകുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. അതേസമയം, ഈ വൈദ്യശാസ്ത്ര മേഖലയുടെ വികസനം, ആവശ്യമായ അവയവങ്ങളുടെ ആവശ്യകത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത്, ചില ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുകയും സമൂഹത്തിന് അപകടമുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെ, സംഭാവനയുടെ അന്യായമായ പ്രോത്സാഹനവും ട്രാൻസ്പ്ലാൻറേഷൻ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വാണിജ്യവൽക്കരണവും മനുഷ്യ ശരീരഭാഗങ്ങൾ കടത്തുന്നതിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിനും ആരോഗ്യത്തിനും ഭീഷണിയാണ്. മനുഷ്യാവയവങ്ങൾ വാങ്ങുന്നതിനും വിൽക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു വസ്തുവായി കണക്കാക്കാനാവില്ലെന്ന് സഭ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജീവനുള്ള ദാതാവിൽ നിന്നുള്ള അവയവം മാറ്റിവയ്ക്കൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള സ്വമേധയാ ഉള്ള ആത്മത്യാഗത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ കഴിയൂ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വിശദീകരണത്തിനുള്ള സമ്മതം (അവയവം നീക്കംചെയ്യൽ) സ്നേഹത്തിൻ്റെയും അനുകമ്പയുടെയും പ്രകടനമായി മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാധ്യതയുള്ള ദാതാവ് അവൻ്റെ ആരോഗ്യത്തിന് അവയവം വിശദീകരിക്കുന്നതിൻ്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിയിച്ചിരിക്കണം. ദാതാവിൻ്റെ ജീവനെ നേരിട്ട് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വിശദീകരണം ധാർമികമായി അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. മരിച്ചവരുടെ അവയവങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായ രീതി. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മരണത്തിൻ്റെ നിമിഷം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ അവ്യക്തത ഇല്ലാതാക്കണം. മറ്റൊരാളുടെ ആയുസ്സ് നീട്ടുന്നതിനായി, ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതുൾപ്പെടെ ഒരാളുടെ ആയുസ്സ് കുറയ്ക്കുന്നത് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.
ദാതാവിൻ്റെ അവയവങ്ങളും ടിഷ്യൂകളും അവ സ്വീകരിക്കുന്ന വ്യക്തി (സ്വീകർത്താവ്) സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ വ്യക്തിപരമായ മാനസിക-ശാരീരിക ഐക്യത്തിൻ്റെ മേഖലയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു സാഹചര്യത്തിലും അത്തരമൊരു ട്രാൻസ്പ്ലാൻറേഷൻ ധാർമ്മികമായി ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് സ്വീകർത്താവിൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന് ഭീഷണിയാകുകയും ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലും കുടുംബത്തിലെ അംഗമെന്ന നിലയിലും അവൻ്റെ പ്രത്യേകതയെ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യും. മൃഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ടിഷ്യൂകളുടെയും അവയവങ്ങളുടെയും ട്രാൻസ്പ്ലാൻറേഷനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുമ്പോൾ ഈ അവസ്ഥ ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്ലോണിംഗിനോട് (ജനിതക പകർപ്പുകൾ നേടുന്ന) സഭയുടെ മനോഭാവം എന്താണ്? ശരീര കോശങ്ങളെയും ടിഷ്യുകളെയും ക്ലോണിംഗ് ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച്?
ശാസ്ത്രജ്ഞർ നടത്തുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ ക്ലോണിംഗ് (ജനിതക പകർപ്പുകൾ നേടുന്നത്) മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിൻ്റെ സ്വീകാര്യതയെയും സാധ്യമായ അനന്തരഫലങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി ആളുകളുടെ പ്രതിഷേധം നേരിടുന്ന ഈ ആശയം നടപ്പിലാക്കുന്നത് സമൂഹത്തിന് വിനാശകരമാകും. ക്ലോണിംഗ്, മറ്റ് പ്രത്യുത്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യകളേക്കാൾ വലിയ അളവിൽ, വ്യക്തിയുടെ ജനിതക ഘടകത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യത തുറക്കുകയും അതിൻ്റെ കൂടുതൽ മൂല്യച്യുതിക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തനിക്കു സമാനമായ ജീവികളുടെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ പങ്ക് അവകാശപ്പെടാനോ അവയ്ക്കായി ജനിതക പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനോ അവകാശമില്ല, സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ അവയുടെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ക്ലോണിംഗ് എന്ന ആശയം മനുഷ്യൻ്റെ സ്വഭാവത്തോടുള്ള നിസ്സംശയമായ വെല്ലുവിളിയാണ്, അവനിൽ അന്തർലീനമായ ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായ, അതിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും അതുല്യതയും. തന്നിരിക്കുന്ന പാരാമീറ്ററുകളുള്ള ആളുകളുടെ "ആവർത്തനം" ഏകാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അനുയായികൾക്ക് മാത്രം അഭികാമ്യമാണെന്ന് തോന്നിയേക്കാം.
മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന് പ്രത്യുൽപാദനം, രക്തബന്ധം, മാതൃത്വം, പിതൃത്വം എന്നിവയുടെ സ്വാഭാവിക തത്വങ്ങളെ വികലമാക്കാൻ കഴിയും. ഒരു കുട്ടിക്ക് അവൻ്റെ അമ്മയുടെ സഹോദരിയോ പിതാവിൻ്റെ സഹോദരനോ മുത്തച്ഛൻ്റെ മകളോ ആകാം. ക്ലോണിംഗിൻ്റെ മാനസിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളും അങ്ങേയറ്റം അപകടകരമാണ്. അത്തരമൊരു നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ ഫലമായി ജനിച്ച ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിയായി തോന്നണമെന്നില്ല, എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ആളുകളുടെ "പകർപ്പ്" മാത്രം. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗുമായുള്ള പരീക്ഷണങ്ങളുടെ "ഉപ-ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ" അനിവാര്യമായും പരാജയപ്പെട്ട നിരവധി ജീവിതങ്ങളായിരിക്കുമെന്നും, മിക്കവാറും, പ്രവർത്തനക്ഷമമല്ലാത്ത ധാരാളം സന്തതികളുടെ ജനനമാണെന്നും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതേസമയം, ശരീരത്തിലെ ഒറ്റപ്പെട്ട കോശങ്ങളും ടിഷ്യുകളും ക്ലോണിംഗ് ചെയ്യുന്നത് വ്യക്തിയുടെ അന്തസ്സിന്മേലുള്ള ലംഘനമല്ല, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ബയോളജിക്കൽ, മെഡിക്കൽ പ്രാക്ടീസിൽ ഉപയോഗപ്രദമാണ്.

ദയാവധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച് വിലയിരുത്തൽ, അതായത്, നിരാശാജനകമായ രോഗികളെ മനഃപൂർവ്വം കൊല്ലുന്നത് (അവരുടെ അഭ്യർത്ഥന ഉൾപ്പെടെ)
കർത്താവ് മാത്രമാണ് ജീവിതത്തിൻ്റെയും മരണത്തിൻ്റെയും കർത്താവ് (1 സാമുവൽ 2:6). "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആത്മാവും എല്ലാ മനുഷ്യ ജഡങ്ങളുടെയും ആത്മാവും അവൻ്റെ കൈയിലുണ്ട്."(ഇയ്യോബ് 12:10). അതിനാൽ, സഭ, ദൈവത്തിൻ്റെ കൽപ്പനകൾ പാലിക്കുന്നതിൽ വിശ്വസ്തത പുലർത്തുന്നു "കൊല്ലരുത്"(പുറ. 20:13), മതേതര സമൂഹത്തിൽ ഇപ്പോൾ വ്യാപകമായ ദയാവധം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ നിയമവിധേയമാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ധാർമികമായി സ്വീകാര്യമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, അതായത്, നിരാശാജനകമായ രോഗികളെ (അവരുടെ അഭ്യർത്ഥന ഉൾപ്പെടെ) മനഃപൂർവം കൊല്ലുന്നത്. മരണം വേഗത്തിലാക്കാനുള്ള രോഗിയുടെ അഭ്യർത്ഥന ചിലപ്പോൾ വിഷാദാവസ്ഥ മൂലമാണ്, ഇത് അവൻ്റെ സാഹചര്യം ശരിയായി വിലയിരുത്താനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ദയാവധത്തിൻ്റെ നിയമസാധുത തിരിച്ചറിയുന്നത് ഒരു ഡോക്ടറുടെ പ്രൊഫഷണൽ ഡ്യൂട്ടിയുടെ അന്തസ്സിനും വികൃതത്തിനും ഇടയാക്കും, ജീവൻ നിലനിർത്താനും അടിച്ചമർത്താനുമല്ല. ചികിത്സയ്ക്ക് മതിയായ പണമില്ലാത്ത രോഗികളുടെ ജീവിതത്തിന് "മരിക്കാനുള്ള അവകാശം" എളുപ്പത്തിൽ ഭീഷണിയായി മാറും.
ദയാവധം ഒരു കൊലപാതകത്തിൻ്റെയോ ആത്മഹത്യയുടെയോ രൂപമാണ്, രോഗി അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പിന്നീടുള്ള സന്ദർഭത്തിൽ, ദയാവധത്തിന് അനുബന്ധ കാനോനിക്കൽ നിയമങ്ങൾ ബാധകമാണ്, അതനുസരിച്ച് മനഃപൂർവമായ ആത്മഹത്യയും അതിൻ്റെ കമ്മീഷനിലെ സഹായവും ഗുരുതരമായ പാപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആസൂത്രിതമായ ആത്മഹത്യ "അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തത് മാനുഷികമായ അവഹേളനം കൊണ്ടോ മറ്റെന്തെങ്കിലും സന്ദർഭത്തിൽ ഭീരുത്വം കൊണ്ടോ", ക്രിസ്ത്യൻ ശവസംസ്കാരത്തിനും ആരാധനാക്രമ അനുസ്മരണത്തിനും യോഗ്യമല്ല(തിമോത്തി അലക്‌സ്. അവകാശങ്ങൾ. 14) ഒരു ആത്മഹത്യ അബോധാവസ്ഥയിൽ സ്വന്തം ജീവൻ "മനസ്സിൽ നിന്ന്" എടുത്താൽ, അതായത്, മാനസിക രോഗാവസ്ഥയിൽ, ഭരണകക്ഷിയായ ബിഷപ്പ് കേസ് പരിശോധിച്ചതിന് ശേഷം അവനുവേണ്ടിയുള്ള പള്ളി പ്രാർത്ഥന അനുവദനീയമാണ്. അതേ സമയം, ഒരു ആത്മഹത്യയുടെ കുറ്റബോധം പലപ്പോഴും അവൻ്റെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളിൽ പങ്കുവെക്കുന്നു, അവർ ഫലപ്രദമായ അനുകമ്പയ്ക്കും കരുണ കാണിക്കുന്നതിനും കഴിവില്ലാത്തവരായി മാറിയെന്ന് ഓർക്കണം. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസുമായി ചേർന്ന് സഭ വിളിക്കുന്നു: "പരസ്പരം ഭാരം വഹിക്കുവിൻ, അങ്ങനെ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ നിയമം നിറവേറ്റുക" (ഗലാ. 6:2).

സ്വവർഗ ആകർഷണമുള്ള ആളുകൾക്ക് അജപാലന പരിചരണം സാധ്യമാണോ?
ഒരു പുരുഷൻ്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ദൈവികമായ വിവാഹബന്ധത്തെ ലൈംഗികതയുടെ വികൃതമായ പ്രകടനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവില്ലെന്ന നിരന്തരമായ ബോധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഓർത്തഡോക്സ് സഭ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ രോഗശാന്തിയിലേക്കും വ്യക്തിഗത വളർച്ചയിലേക്കും നയിക്കുന്ന ആത്മീയ പ്രയത്നത്തിലൂടെ മറികടക്കുന്ന മനുഷ്യപ്രകൃതിക്ക് പാപകരമായ നാശമാണ് സ്വവർഗരതിയെ അവൾ കണക്കാക്കുന്നത്. വീണുപോയ മനുഷ്യനെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന മറ്റ് വികാരങ്ങളെപ്പോലെ സ്വവർഗാനുരാഗ അഭിലാഷങ്ങളും കൂദാശകൾ, പ്രാർത്ഥന, ഉപവാസം, മാനസാന്തരം, വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകൾ വായിക്കൽ, പാട്രിസ്റ്റിക് പ്രവൃത്തികൾ, ആത്മീയ പിന്തുണ നൽകാൻ തയ്യാറായ വിശ്വാസികളുമായുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ആശയവിനിമയം എന്നിവയാൽ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.
സ്വവർഗാനുരാഗ പ്രവണതകളുള്ള ആളുകളെ അജപാലന ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, പാപപ്രവണതയെ ഒരു "മാനദണ്ഡമായി" അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ സഭ ദൃഢമായി എതിർക്കുന്നു, അത് അഭിമാനത്തിൻ്റെ ഉറവിടമായും പിന്തുടരേണ്ട മാതൃകയായും വളരെ കുറവാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സ്വവർഗരതിയുടെ എല്ലാ പ്രചരണങ്ങളെയും സഭ അപലപിക്കുന്നത്.

തൻ്റെ ലിംഗഭേദം മാറ്റാൻ ("ലിംഗമാറ്റം") ശസ്ത്രക്രിയാ ഇടപെടലിന് വിധേയനായ ഒരു വ്യക്തിയെ സ്നാനത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാമോ?
സ്രഷ്ടാവ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് നൽകിയ ലിംഗഭേദം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വ്യക്തിയുടെ തുടർന്നുള്ള വികസനത്തിന് ഹാനികരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കൂ. പല കേസുകളിലും ഹോർമോൺ സ്വാധീനത്തിലൂടെയും ശസ്ത്രക്രിയയിലൂടെയും "ലിംഗമാറ്റം" മാനസിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവരുടെ വഷളാകുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമാകുന്നു. സഭയ്ക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള "സ്രഷ്ടാവിനെതിരായ കലാപം" അംഗീകരിക്കാനും കൃത്രിമമായി മാറിയ ലിംഗഭേദം സാധുതയുള്ളതായി അംഗീകരിക്കാനും കഴിയില്ല. സ്നാനത്തിന് മുമ്പ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് "ലൈംഗിക മാറ്റം" സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഏതൊരു പാപിയെയും പോലെ അവനെ ഈ കൂദാശയിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാം, എന്നാൽ സഭ അവനെ സ്നാനപ്പെടുത്തുന്നത് അവൻ ജനിച്ച ലിംഗത്തിൽ പെട്ടയാളാണ്. അങ്ങനെയുള്ള ഒരാളെ പൗരോഹിത്യം സ്വീകരിക്കുന്നതും സഭാ വിവാഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനവും അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.

പള്ളിയും പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങളും

ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോട് (പ്രകൃതി) ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ മനോഭാവം
ഉപഭോക്തൃ സ്വഭാവം നേടിയ പ്രകൃതിയുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധത്തിൽ, ആളുകൾ സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഏക ഭരണാധികാരി തങ്ങളുടേതായ ദൈവമാണെന്ന് അവർ മറന്നുതുടങ്ങി (സങ്കീ. 23.1). "സ്വർഗ്ഗവും... ഭൂമിയും അതിലുള്ള സകലവും"(ആവ. 10.14), മനുഷ്യൻ, സെൻ്റ് ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റത്തിൻ്റെ വാക്കുകളിൽ, താഴെയുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ സമ്പത്ത് ഭരമേല്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു "ഗൃഹപാലകൻ" മാത്രമാണ്. ഇതാണ് സമ്പത്ത് - "വായു, സൂര്യൻ, ജലം, ഭൂമി, ആകാശം, കടൽ, പ്രകാശം, നക്ഷത്രങ്ങൾ"അതേ വിശുദ്ധൻ്റെ കുറിപ്പ് പോലെ, ദൈവം "സഹോദരന്മാർക്കിടയിൽ എന്നപോലെ എല്ലാവർക്കും തുല്യമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു." "ആധിപത്യം"പ്രകൃതിയുടെ മേലും "സ്വത്ത്"ഭൂമി (ഉൽപ. 1:28), ദൈവത്തിൻ്റെ പദ്ധതി പ്രകാരം ഒരു വ്യക്തിയെ വിളിക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ല. മനുഷ്യൻ സ്വർഗ്ഗീയ ഗൃഹനാഥയുടെ പ്രതിച്ഛായ വഹിക്കുന്നവനാണെന്ന് അവർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനാൽ വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ഓഫ് നിസ്സയുടെ ചിന്തയനുസരിച്ച്, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ മേലുള്ള ആധിപത്യത്തിലും അക്രമത്തിലുമല്ല, മറിച്ച് "" കൃഷി" ഒപ്പം " സംഭരണം"(ഉൽപ. 2:15) പ്രകൃതിയുടെ മഹത്തായ രാജ്യത്തിൻ്റെ, ദൈവമുമ്പാകെ അവൻ ഉത്തരവാദിയാണ്.

പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധി മറികടക്കാൻ സഭയുടെ ശ്രമങ്ങൾ
പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനത്തെ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ അഭിനന്ദിക്കുകയും ദൈവത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടികളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പൊതു പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സജീവമായ സഹകരണം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന അടിസ്ഥാനം പൂർണ്ണമായും മാനുഷികമല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്ത്യൻ സ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്രമങ്ങൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാകുമെന്ന് അവർ കുറിക്കുന്നു. പാരിസ്ഥിതിക വിഷയങ്ങളിൽ സഭയുടെ നിലപാടിൻ്റെ പ്രധാന തത്വങ്ങളിലൊന്ന് ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിൻ്റെ ഐക്യത്തിൻ്റെയും സമഗ്രതയുടെയും തത്വമാണ്. യാഥാസ്ഥിതികത നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയെ ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു അടഞ്ഞ ഘടനയായി കണക്കാക്കുന്നില്ല. സസ്യ, മൃഗ, മനുഷ്യ ലോകങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ വീക്ഷണകോണിൽ, പ്രകൃതി എന്നത് സ്വാർത്ഥവും നിരുത്തരവാദപരവുമായ ഉപഭോഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള വിഭവങ്ങളുടെ ഒരു കണ്ടെയ്നറല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തി ഉടമയല്ല, മറിച്ച് ഒരു കാര്യസ്ഥനായ ഒരു വീടാണ്, അതുപോലെ തന്നെ അവൻ ഒരു പുരോഹിതനായ ഒരു ക്ഷേത്രം, സേവനം ചെയ്യുന്നു, , പ്രകൃതിയല്ല, ഏക സ്രഷ്ടാവാണ്. പ്രകൃതിയെ ഒരു ക്ഷേത്രമെന്ന നിലയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നത് തിയോസെൻട്രിസം എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ദൈവം, ദാതാവ്. എല്ലാം ജീവനും ശ്വാസവും എല്ലാം(പ്രവൃത്തികൾ 17:25) അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഉറവിടമാണ്. അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന് അതിൻ്റെ വിവിധ പ്രകടനങ്ങളിൽ ഒരു വിശുദ്ധ സ്വഭാവമുണ്ട്, അത് ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സമ്മാനമാണ്, അത് ചവിട്ടിമെതിക്കുന്നത് ദൈവിക സൃഷ്ടികൾക്ക് മാത്രമല്ല, കർത്താവിനോടും തന്നെ എറിയുന്ന വെല്ലുവിളിയാണ്.
ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയെ പൂർണ്ണമായി മറികടക്കുന്നത് അചിന്തനീയമാണ്. പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തനങ്ങൾ വെട്ടിച്ചുരുക്കാൻ സഭ ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്നല്ല ഈ പ്രസ്താവനയുടെ അർത്ഥം. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ നല്ല മാറ്റത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷയെ അവൾ ആത്മീയ പുനർജന്മത്തിനായുള്ള സമൂഹത്തിൻ്റെ ആഗ്രഹവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ നരവംശപരമായ അടിസ്ഥാനം നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്തിന് അനുസൃതമായി നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ മാറ്റുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു, അതിനാൽ പ്രകൃതിയുടെ പരിവർത്തനം ആത്മാവിൻ്റെ പരിവർത്തനത്തോടെ ആരംഭിക്കണം. വിശുദ്ധ മാക്‌സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ്റെ ചിന്തയനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ഉള്ളിൽ പറുദീസ വഹിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഭൂമിയെ മുഴുവൻ പറുദീസയാക്കാൻ കഴിയൂ.

ബ്ലോക്ക് 4
മതേതര ശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം, വിദ്യാഭ്യാസം

ദൈവത്തെ അറിയാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി ശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയുമോ?
അതെ, ശാസ്ത്രം ദൈവത്തെ അറിയാനുള്ള ഉപാധികളിൽ ഒന്നാണ്: "ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ കഴിയുന്നത് അവർക്ക് വ്യക്തമാണ്, കാരണം ദൈവം അത് അവർക്ക് അറിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്തെന്നാൽ, അവൻ്റെ അദൃശ്യ കാര്യങ്ങൾ, അവൻ്റെ ശാശ്വതമായ ശക്തിയും ദൈവത്വവും, ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടികളുടെ പരിഗണനയിലൂടെ ദൃശ്യമാണ്, അതിനാൽ അവയ്ക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കില്ല.(റോമ. 1:19-20).

മതവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം സാധ്യമാണോ?
ഇല്ല. ശാസ്ത്രീയവും മതപരവുമായ അറിവുകൾ സ്വഭാവത്തിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അവർക്ക് വ്യത്യസ്ത ആരംഭ പരിസരം, വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, രീതികൾ എന്നിവയുണ്ട്. ഈ ഗോളങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം സ്പർശിക്കാനോ, ഛേദിക്കാനോ, എതിർക്കാനോ കഴിയില്ല. കാരണം, ഒരു വശത്ത്, പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ നിരീശ്വരവാദപരമോ മതപരമോ ആയ സിദ്ധാന്തങ്ങളൊന്നുമില്ല, എന്നാൽ ഏറിയും കുറഞ്ഞും സത്യമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട്. മറുവശത്ത്, പദാർത്ഥത്തിൻ്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ മതം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല.

കവിത, സംഗീതം, കല, വാസ്തുവിദ്യ, നാടകം, സിനിമ, സാഹിത്യം, മറ്റ് സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയ്ക്ക് ആത്മീയ രൂപീകരണത്തിൻ്റെയും പരിവർത്തനത്തിൻ്റെയും അനുഭവം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?
കലാ-സാംസ്കാരിക മേഖലകളിൽ മനുഷ്യവർഗം സൃഷ്ടിച്ചതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സഭ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, മതപരമായ അനുഭവത്തിൻ്റെ ക്രൂശിൽ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഫലങ്ങൾ ഉരുകുന്നു, ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് അവയെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവരെ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വിവിധ വശങ്ങളെ വിശുദ്ധീകരിക്കുകയും അതിൻ്റെ വികസനത്തിന് ധാരാളം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ഐക്കൺ ചിത്രകാരൻ, കവി, തത്ത്വചിന്തകൻ, സംഗീതജ്ഞൻ, വാസ്തുശില്പി, നടൻ, എഴുത്തുകാരൻ എന്നിവർ തങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തിയതും മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമായ ആത്മീയ നവീകരണത്തിൻ്റെ അനുഭവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനായി കലാ മാർഗങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. മതേതര സംസ്കാരം സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വാഹകനാകാൻ പ്രാപ്തമാണ്. സമൂഹത്തിൽ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ സ്വാധീനം ദുർബലമാകുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ മതേതര അധികാരികൾ സഭയുമായി തുറന്ന പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.
അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്ത് ആത്മീയ പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സഹായിക്കുന്നു. വിവിധ തരത്തിലുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ഇത് ബാധകമാണ്: സാഹിത്യം, ഫൈൻ ആർട്ട്സ്, സംഗീതം, വാസ്തുവിദ്യ, നാടകം, സിനിമ. കലാകാരൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം ആത്മാർത്ഥമായി ഭക്തിയാണെങ്കിൽ, അവൻ കർത്താവിനോട് വിശ്വസ്തനാണെങ്കിൽ, ക്രിസ്തുവിനെ കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കാൻ ഏത് ക്രിയാത്മക ശൈലിയും അനുയോജ്യമാണ്.

യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ മൂല്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിന് സ്വീകാര്യമായ ഒരൊറ്റ ദേശീയ സംസ്കാരം (ബൈസൻ്റൈൻ, പഴയ റഷ്യൻ മുതലായവ) ഉണ്ടോ?
ഇല്ല. ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയെ തൻ്റെ ജീവിതത്തെ സാംസ്കാരിക ലോകവുമായി പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയാൻ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ അഭിലാഷം അനുവദിക്കുന്നില്ല. "ഞങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സ്ഥിരമായ ഒരു നഗരമില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഭാവിക്കായി തിരയുകയാണ്"(എബ്രാ. 13:14). മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യരോട് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശാശ്വതസത്യം പ്രസംഗിക്കുന്നത്, കാലത്തിൻ്റെയും രാജ്യത്തിൻ്റെയും വിവിധ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിലൂടെയാണ് സഭ ഇത് ചെയ്യുന്നത്. ചില ആളുകളും തലമുറകളും തിരിച്ചറിഞ്ഞതും അനുഭവിച്ചറിയുന്നതും ചിലപ്പോൾ മറ്റ് ആളുകൾക്ക് വീണ്ടും വെളിപ്പെടുത്തുകയും അവർക്ക് അടുപ്പമുള്ളതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാക്കുകയും വേണം. ക്രിസ്തീയ ആത്മീയ സന്ദേശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു സംസ്കാരവും മാത്രം സ്വീകാര്യമായ ഒന്നായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. സുവിശേഷീകരണത്തിൻ്റെ വാക്കാലുള്ളതും ആലങ്കാരികവുമായ ഭാഷയും അതിൻ്റെ രീതികളും മാർഗങ്ങളും ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഗതിയിൽ സ്വാഭാവികമായും മാറുകയും ദേശീയവും മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളും അനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, ലോകത്തിൻ്റെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥകൾ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ യോഗ്യമായ പൈതൃകത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണമല്ല, സഭാപാരമ്പര്യം വിസ്മരിക്കുന്നതിന് വളരെ കുറവാണ്.

മതേതര വിദ്യാഭ്യാസവുമായി സഭ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യം മതേതര വിദ്യാഭ്യാസത്തെ സ്ഥിരമായി ബഹുമാനിക്കുന്നു. പല സഭാപിതാക്കന്മാരും മതേതര സ്കൂളുകളിലും അക്കാദമികളിലും പഠിച്ചു, അവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഒരു വിശ്വാസിക്ക് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതി.
നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യം പിന്തുടരുന്ന സഭ, മതേതര വിദ്യാലയത്തെ മാനിക്കുകയും മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അംഗീകാരത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായി അതുമായുള്ള ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തയ്യാറാണ്. അതേസമയം, മതവിരുദ്ധവും ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധവുമായ ആശയങ്ങൾ ബോധപൂർവം വിദ്യാർത്ഥികളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതോ ലോകത്തെ ഭൗതികവാദ വീക്ഷണത്തിൻ്റെ കുത്തക അവകാശപ്പെടുന്നതോ അംഗീകരിക്കാനാവില്ലെന്ന് സഭ കരുതുന്നു.
മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകൾ ശേഖരിച്ച ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ പുതിയ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്ന ഒരു ഇടനിലക്കാരനാണ് സ്കൂൾ. ഈ വിഷയത്തിൽ സ്കൂളും സഭയും സഹകരിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ക്രിസ്തുമതം എന്ത് സംഭാവന നൽകി?
ക്രിസ്തുമതം, പുറജാതീയ മുൻവിധികളെ മറികടന്ന്, പ്രകൃതിയെ ഡീമിത്തോളജിസ് ചെയ്തു, അതുവഴി ശാസ്ത്രീയ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് സംഭാവന നൽകി.

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തെയും വികാസത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് വീക്ഷണം
ലാറ്റിൻ വാക്ക് സംസ്കാരം,"കൃഷി", "വളർത്തൽ", "വിദ്യാഭ്യാസം", "വികസനം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് സംസ്കാരം- "ആരാധന", "ആരാധന", "ആരാധന". ഇത് സംസ്കാരത്തിൻ്റെ മതപരമായ വേരുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവം അവനെ പറുദീസയിലാക്കി, അവൻ്റെ സൃഷ്ടികളെ നട്ടുവളർത്താനും സംരക്ഷിക്കാനും അവനോട് കൽപ്പിച്ചു (ഉൽപ. 2:15). ചുറ്റുപാടുമുള്ള ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സംസ്കാരം മനുഷ്യൻ്റെ ദൈവനിയോഗമായ പ്രവർത്തനമാണ്. പറുദീസയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, അതിജീവനത്തിനായി പോരാടേണ്ട ആവശ്യകത ആളുകൾ അഭിമുഖീകരിച്ചപ്പോൾ, ഉപകരണങ്ങളുടെ ഉത്പാദനം, നഗര ആസൂത്രണം, കാർഷിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കല എന്നിവ ഉയർന്നുവന്നു. സഭയുടെ പിതാക്കന്മാരും ഡോക്ടർമാരും സംസ്കാരത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ദൈവിക ഉത്ഭവത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി.

സഭയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളും
മതേതര മാധ്യമങ്ങളുടെ ഏത് രൂപത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളാണ് സഭ അസ്വീകാര്യമായി കണക്കാക്കുന്നത്?
അക്രമം, വിദ്വേഷം, വിദ്വേഷം, ദേശീയവും സാമൂഹികവും മതപരവുമായ ഭിന്നത, വാണിജ്യ ആവശ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മനുഷ്യ സഹജാവബോധത്തെ പാപപൂർണമായ ചൂഷണം എന്നിവ മാധ്യമങ്ങളിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.

ഓർത്തഡോക്‌സ് വിശ്വാസികൾക്ക് മതേതര മാധ്യമങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമോ?
ഓർത്തഡോക്സ് സാധാരണക്കാർക്ക് മതേതര മാധ്യമങ്ങളിൽ നേരിട്ട് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അവർ ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളുടെ പ്രസംഗകരും നടപ്പിലാക്കുന്നവരുമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

മതേതര മാധ്യമങ്ങളുമായി സഭ എങ്ങനെ ഇടപെടുന്നു?
സഭയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടൽ പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മാധ്യമപ്രവർത്തകന് നൽകിയതും അദ്ദേഹം പ്രേക്ഷകർക്ക് കൈമാറുന്നതുമായ വിവരങ്ങൾ വിശ്വസനീയമായിരിക്കണം. മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന പുരോഹിതരുടെയോ സഭയുടെ മറ്റ് പ്രതിനിധികളുടെയോ അഭിപ്രായങ്ങൾ അതിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടും പൊതുപ്രശ്നങ്ങളിലെ നിലപാടുകളോടും പൊരുത്തപ്പെടണം. തികച്ചും സ്വകാര്യമായ ഒരു അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ, ഇത് അവ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കേണ്ടതാണ് - മാധ്യമങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്ന വ്യക്തിയും അത്തരം അഭിപ്രായം പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് എത്തിക്കാൻ ഉത്തരവാദികളായ വ്യക്തികളും. മതേതര മാധ്യമങ്ങളുമായുള്ള വൈദികരുടെയും സഭാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഇടപെടൽ സഭാ ശ്രേണിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സംഭവിക്കണം - സഭാ വ്യാപകമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കവർ ചെയ്യുമ്പോൾ - രൂപതാ അധികാരികൾ - പ്രാദേശിക തലത്തിൽ മാധ്യമങ്ങളുമായി സംവദിക്കുമ്പോൾ, ഇത് പ്രാഥമികമായി ജീവിതത്തെ കവർ ചെയ്യുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രൂപത.

സഭയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലെ സങ്കീർണതകളുടെയും സംഘർഷങ്ങളുടെയും കാരണങ്ങൾ
സഭയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ ഗതിയിൽ, സങ്കീർണതകളും ഗുരുതരമായ സംഘർഷങ്ങളും ഉണ്ടാകാം. പ്രത്യേകിച്ച്, സഭാ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമല്ലാത്തതോ വികലമായതോ ആയ വിവരങ്ങൾ, അനുചിതമായ സന്ദർഭത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ പൊതു സഭാ നിലപാടുമായി ഉദ്ധരിച്ച രചയിതാവിൻ്റെയോ വ്യക്തിയുടെയോ വ്യക്തിപരമായ സ്ഥാനത്തെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുക എന്നിവയാണ് പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. സഭയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചിലപ്പോൾ വൈദികരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും തെറ്റ് മൂലം തകരാറിലാകുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മാധ്യമപ്രവർത്തകർക്ക് വിവരങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം അന്യായമായി നിഷേധിക്കുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ശരിയായതും തിരുത്തുന്നതുമായ വിമർശനങ്ങളോടുള്ള വേദനാജനകമായ പ്രതികരണങ്ങൾ. ആശയക്കുഴപ്പം ഇല്ലാതാക്കാനും സഹകരണം തുടരാനും സമാധാനപരമായ സംഭാഷണത്തിൻ്റെ ആത്മാവിൽ ഇത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടണം.

അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾ. ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെയും മതേതരത്വത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ
ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ-നിയമ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക-വിവര മാനങ്ങൾ
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ബഹുരാഷ്ട്ര അന്തർസംസ്ഥാന കരാറുകൾ, പ്രസക്തമായ കരാറുകളിൽ ഒപ്പുവച്ച രാജ്യങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിൻ്റെ വിപുലമായ ഒരു സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. സംസ്ഥാനങ്ങൾ അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടനകളും രൂപീകരിച്ചു, അവയുടെ തീരുമാനങ്ങൾ പങ്കെടുക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളെ ബാധ്യസ്ഥമാക്കുന്നു. ഈ ഓർഗനൈസേഷനുകളിൽ ചിലതിന്, ഗവൺമെൻ്റുകൾ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി അധികാരങ്ങൾ ഏൽപ്പിക്കുകയും അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളെ മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെയും സാരമായി ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രാദേശികവൽക്കരണവും ആഗോളവൽക്കരണവും എന്ന പ്രതിഭാസം യാഥാർത്ഥ്യമാകുകയാണ്.
സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം അന്തർദേശീയ കോർപ്പറേഷനുകളുടെ ആവിർഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവിടെ കാര്യമായ ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ വിഭവങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ ധാരാളം പൗരന്മാർ ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക, സാമ്പത്തിക ഘടനകളുടെ തലപ്പത്തുള്ളവർ തങ്ങളുടെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ജനങ്ങളോ സർക്കാരുകളോ പോലും നിയന്ത്രിക്കാത്തതും ഒരു പരിധിയും തിരിച്ചറിയാത്തതുമായ വലിയ ശക്തിയാണ് - അത് സംസ്ഥാന അതിർത്തികളോ വംശീയവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വത്വമോ പരിസ്ഥിതിയും ജനസംഖ്യാപരമായും നിലനിർത്തേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത. സുസ്ഥിരത. ചിലപ്പോൾ അവരുടെ പദ്ധതികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളും മതപരമായ അടിത്തറയും കണക്കിലെടുക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.
സാംസ്കാരിക, വിവര മേഖലയിൽ, ആളുകളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും ചലനം, വിവരങ്ങളുടെ വ്യാപനം, സ്വീകരിക്കൽ എന്നിവ സുഗമമാക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വികസനമാണ് ആഗോളവൽക്കരണം നയിക്കുന്നത്. മുമ്പ് ദൂരങ്ങളാലും അതിരുകളാലും വേർപെടുത്തപ്പെട്ടിരുന്ന സമൂഹങ്ങൾ, അതിനാൽ ഏറെക്കുറെ ഏകതാനമായ സമൂഹങ്ങൾ ഇന്ന് എളുപ്പത്തിൽ സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും ബഹുസ്വരമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവവും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അപകടങ്ങളും
ഒന്നാമതായി, ആഗോളവൽക്കരണം, സാമ്പത്തിക പ്രക്രിയകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധാരണ രീതികളിലെ മാറ്റങ്ങളോടൊപ്പം, സമൂഹത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നതിനുമുള്ള പരമ്പരാഗത രീതികളിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഗുണപരമായ ഗുണങ്ങളിൽ പലതും മനുഷ്യരാശിയുടെ ന്യൂനപക്ഷമായ എന്നാൽ സമാനമായ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളുള്ള രാജ്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ. ഗ്രഹത്തിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ആറിലൊന്ന് ഭാഗവും ഉൾപ്പെടുന്ന മറ്റ് ആളുകൾ, ലോക നാഗരികതയുടെ അരികുകളിലേക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ എറിയുന്നു. ഏതാനും വ്യാവസായിക രാജ്യങ്ങളിലെ ധനസഹായകരിൽ നിന്നുള്ള കടത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന അവർ മാന്യമായ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.
ജനങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയും അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടനകളുടെ തീരുമാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടുകളുടെ അപകടം കുറച്ചുകാണാൻ കഴിയില്ല. ഈ സംഘടനകൾക്ക് ദുർബലരുടെ മേൽ ശക്തർക്കും, ദരിദ്രരുടെ മേൽ സമ്പന്നർക്കും, സാങ്കേതികമായും വിവരപരമായും വികസിതമായ രാജ്യങ്ങളുടെ അന്യായമായ ആധിപത്യത്തിനുള്ള മാർഗമായി മാറാനും ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിൻ്റെ പ്രയോഗത്തിൽ ഇരട്ടത്താപ്പ് പ്രയോഗിക്കാനും കഴിയും. .
ഈ പ്രക്രിയയ്‌ക്കൊപ്പം മറ്റ് ആളുകളുടെ മേൽ സമ്പന്നരായ വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തോടൊപ്പമുണ്ട്, ചില സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെയും മേൽ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ, അത് മതപരമായ മേഖലയിൽ പ്രത്യേകിച്ച് അസഹിഷ്ണുതയാണ്. തൽഫലമായി, ഒന്നിലും സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത, വീണുപോയ മനുഷ്യൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സാധ്യമായ ഒരേയൊരു സാർവത്രിക അസ്പിരിച്വൽ സംസ്കാരമായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്, സത്യത്തിൻ്റെ കേവലമായ മൂല്യവും അളവും. ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഈ വികാസത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തെ പലരും ബാബേൽ ഗോപുരത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ വെല്ലുവിളിക്കെതിരെ ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് പ്രതികരണമാണ് വേണ്ടത്?
അന്തർദേശീയ കോർപ്പറേഷനുകളുടെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സാമ്പത്തിക മേഖലയിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെയും മേൽ സമഗ്രമായ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ ചോദ്യം സഭ ഉയർത്തുന്നു. അത്തരം നിയന്ത്രണം, ഏതൊരു ബിസിനസ്സും സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനവും വ്യക്തിയുടെയും ജനങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം, സമൂഹത്തിനും ഭരണകൂടത്തിനും ലഭ്യമായ എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളുടെയും ഉപയോഗത്തിലൂടെ നടപ്പിലാക്കണം.
സമ്പൂർണ്ണ ഏകീകരണത്താൽ നിറഞ്ഞ ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ വികാസം, ലോകത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തുല്യവും പരസ്പരവും സാംസ്കാരികവും വിവര വിനിമയവും സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി സഭ, സർക്കാർ ഏജൻസികൾ, സിവിൽ സമൂഹം, അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടനകൾ എന്നിവയുടെ സംയുക്ത ശ്രമങ്ങളാൽ എതിർക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും മറ്റ് മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളുടെയും സ്വത്വ സംരക്ഷണം.
പൊതുവേ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ വെല്ലുവിളിക്ക് ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് യോഗ്യമായ പ്രതികരണം ആവശ്യമാണ്, എല്ലാ ആളുകൾക്കും സമാധാനപരവും മാന്യവുമായ ജീവിതം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്കണ്ഠയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവരുടെ ആത്മീയ പൂർണതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹവും കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. കൂടാതെ, ദൈവമുമ്പാകെയുള്ള ആളുകളുടെ നീതിയുടെയും സമത്വത്തിൻ്റെയും തത്വങ്ങളിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന ഒരു ലോകക്രമം കൈവരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, വിവര സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ദേശീയ അല്ലെങ്കിൽ ആഗോള കേന്ദ്രങ്ങൾ അവരുടെ ഇച്ഛയെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് ഒഴിവാക്കും.

അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ ജനങ്ങളുടെയും സർക്കാരിൻ്റെയും പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ക്രിസ്ത്യൻ ആദർശം
അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ ജനങ്ങളുടെയും സർക്കാരിൻ്റെയും പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ക്രിസ്ത്യൻ ആദർശം "സുവർണ്ണനിയമത്തിൽ" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: "ആളുകൾ നിങ്ങളോട് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, അവരോട് അങ്ങനെ ചെയ്യുക."(മത്താ. 7:12). വ്യക്തിപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, പൊതുജീവിതത്തിലും ഈ തത്ത്വം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ "ദൈവം ശക്തിയിലല്ല, സത്യത്തിലാണ് കിടക്കുന്നത്" എന്ന് ഓർക്കണം. അതേസമയം, ആരെങ്കിലും നീതിക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിന് പലപ്പോഴും മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളുമായും ജനങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് നിയന്ത്രിതവും ശക്തമായതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

ഇന്ന് സഭ ജീവിക്കുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉയർന്നുവന്ന എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും തത്വാധിഷ്ഠിത നിലപാടുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. 2000 ഓഗസ്റ്റ് 15 ന് റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ബിഷപ്പ്മാരുടെ കൗൺസിൽ അംഗീകരിച്ച "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ", സഭാ-സംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളുടെയും വിഷയങ്ങളിലും റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകൾ നിർവ്വചിക്കുന്നു. ആധുനിക സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള നിരവധി പ്രശ്നങ്ങളിൽ. ഭരണകൂടവും മതേതര സമൂഹവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ മേഖലയിൽ മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക സ്ഥാനം ഈ രേഖ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, മെത്രാന്മാരും വൈദികരും സാധാരണക്കാരും ഈ മേഖലയിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന നിരവധി മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങൾ ഇത് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

സംസ്ഥാനത്തോടും സമൂഹത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ട സഭയുടെ സ്ഥാനം, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതത്തിലെ ആധുനിക പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അതിൻ്റെ വിലയിരുത്തൽ ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നുവെന്ന് ഈ ആശയം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സമൂഹത്തിലും ഭരണകൂടത്തിലും സഭയുടെ പങ്കിൻ്റെയും സ്ഥാനത്തിൻ്റെയും മതപരമായ വ്യാഖ്യാനം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, നിലവിലെ നിയമനിർമ്മാണത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല.

സഭയും രാഷ്ട്രവുംഒരു മൂർത്തമായ ചരിത്രപരമായ ഐക്യം സ്ഥാപിക്കുക. സ്വഭാവത്താൽ സാർവത്രികവും സാർവത്രികവുമായ ഒരു മതമായതിനാൽ, ക്രിസ്തുമതം ചില രാജ്യങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ മുൻഗണന നൽകുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ചരിത്രപരമായ ജീവിതത്തിൽ, ഓരോ രാജ്യവും ഒരു ദേശീയ ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ കാതൽ സഭയാണ്. അതിനാൽ, ദേശീയതയുടെയും വിദ്വേഷത്തിൻ്റെയും ഏതെങ്കിലും പ്രകടനങ്ങളെ അപലപിക്കുമ്പോൾ, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ക്രിസ്ത്യൻ ദേശസ്നേഹത്തിൽ കാണുന്നു, അത് പിതൃരാജ്യത്തിൻ്റെ പ്രതിരോധം മുൻനിർത്തി, അതിൻ്റെ പ്രയോജനത്തിനും ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളിത്തത്തിനും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വിശ്വാസിയുടെ ധാർമ്മിക കടമയാണ്.

സഭയും സംസ്ഥാനവും.ഒരു ദൈവിക-മനുഷ്യജീവി എന്ന നിലയിൽ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സർക്കാർ ഘടനകൾക്കും ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും പാർട്ടികൾക്കും മുൻഗണന നൽകുന്നത് സാധ്യമല്ലെന്ന് സഭ പരിഗണിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിൽ അനുരഞ്ജനവും ഏകീകൃത ശക്തിയും ആയിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സഭയുടെ ഉദ്ദേശ്യം ആളുകളുടെ ആത്മീയ രക്ഷയായതിനാൽ, ഭരണകൂടം അവരുടെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൻ്റെ സംഘടനയായതിനാൽ, ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ചുമതലകൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ സഭയ്ക്ക് അവകാശമില്ല. ഭരണകൂടം സഭാജീവിതത്തിൽ ഇടപെടാൻ പാടില്ലാത്തതുപോലെ, മതേതര കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നതിൽ നിന്ന് സഭ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ അസോസിയേഷനുകളിലെ വൈദികരുടെ അംഗത്വത്തിൻ്റെ അസ്വീകാര്യതയെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണത്തിൽ അവരുടെ പങ്കാളിത്തത്തെയും ഇത് ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളിൽ പങ്കെടുക്കാനും അവരെ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്ന സാധാരണക്കാർക്ക് നിയന്ത്രണങ്ങൾ ബാധകമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം സംഘടനകൾക്ക് സഭയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. സഭയുടെ ഔദ്യോഗിക നിലപാട് പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നത് സഭാ കൗൺസിലുകളുടെയും പരിശുദ്ധ പാത്രിയർക്കീസിൻ്റെയും പരിശുദ്ധ സുന്നഹദോസിൻ്റെയും അധികാരമാണ്.

അതേസമയം, സമാധാനം സ്ഥാപിക്കൽ, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കൽ, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, പൊതു ധാർമ്മികതയെ പരിപാലിക്കുക തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ സംസ്ഥാന, മതേതര പൊതു അസോസിയേഷനുകളുമായി സജീവമായി ഇടപഴകാൻ സഭ തയ്യാറാണ്. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റും കേന്ദ്ര സർക്കാർ വകുപ്പുകളും തമ്മിലുള്ള കരാറുകൾ ഒപ്പിടുന്ന രീതിയും പ്രാദേശിക അധികാരികളുമായുള്ള രൂപതകളുടെ ഇടപെടലും നല്ല രീതിയിൽ വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു.

മതങ്ങളുടെ നിയമപരമായ സമത്വം എന്ന ഭരണഘടനാ തത്വത്തിൻ്റെ സാധുത സഭയുടെ നേതൃത്വം അംഗീകരിക്കുകയും പരമ്പരാഗതമായി നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന മുസ്ലീം, ബുദ്ധ, ജൂത മത സംഘടനകളുമായി സൗഹൃദവും മാന്യവുമായ ബന്ധം നിലനിർത്താൻ പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, അതിൻ്റെ ആത്മീയതയുടെയും സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും രൂപീകരണത്തിലും വികാസത്തിലും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ പ്രത്യേക പങ്ക് തിരിച്ചറിയുന്നത് "മനസ്സാക്ഷിയുടെയും മതപരമായ അസോസിയേഷനുകളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള" നിയമത്തിന് നിയമാനുസൃതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു.

സംസ്ഥാന അധികാരം ലെജിസ്ലേറ്റീവ്, എക്സിക്യൂട്ടീവ്, ജുഡീഷ്യൽ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിഭജനവും വിവിധ തലത്തിലുള്ള ഗവൺമെൻ്റുകളുടെ സാന്നിധ്യവും: ദേശീയ, പ്രാദേശിക, പ്രാദേശിക, അധികാരികളുമായും മാനേജ്മെൻ്റുമായും ഉള്ള സഭയുടെ ബന്ധത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

നിയമനിർമ്മാണ ശാഖയുമായുള്ള ബന്ധം, സഭയുടെ ജീവിതം, സഭാ-സംസ്ഥാന പങ്കാളിത്തം, സഭയുടെ പൊതു താൽപ്പര്യമുള്ള മേഖലകൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേശീയ-പ്രാദേശിക നിയമം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ സഭയും നിയമനിർമ്മാതാക്കളും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എക്സിക്യൂട്ടീവ് അധികാരികളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ, പരസ്പര തൃപ്തികരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ സഭ ഒരു സംഭാഷണം നടത്തണം, ഇതിനായി കേന്ദ്ര, പ്രാദേശിക എക്സിക്യൂട്ടീവ് അധികാരികളുമായി ഉചിതമായ തലത്തിൽ സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു.

വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള ജുഡീഷ്യറിയുമായുള്ള സഭയുടെ ബന്ധം കോടതിയിൽ ആവശ്യമെങ്കിൽ സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തണം. മതാന്തര സംഘട്ടനങ്ങളും, സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളെ ബാധിക്കാത്ത ഭിന്നതകളുമായുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഒരു മതേതര കോടതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും, അത് സഭയ്ക്കുള്ളിലെ തർക്കങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയാൻ കഴിയില്ല.

രാഷ്ട്രാധികാരത്തിൻ്റെ പരമോന്നത സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള സഭയുടെ സമ്പർക്കങ്ങളും ഇടപെടലുകളും പാത്രിയർക്കീസും വിശുദ്ധ സുന്നഹദോസും നേരിട്ടോ അവരുടെ പ്രതിനിധികൾ മുഖേനയോ നടത്തുന്നു. റീജിയണൽ തലത്തിൽ, രൂപതയിലെ റൈറ്റ് റവറൻഡുകളാണ് ഇത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നത്. പ്രാദേശിക അധികാരികളോടും സ്വയംഭരണാധികാരികളോടുമൊപ്പം - രൂപതയിലെ റൈറ്റ് റവറെൻഡുകളുടെ അനുഗ്രഹത്തോടെ മഠാധിപതികളും ഇടവകകളും.

ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ മതപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ നിഷ്പക്ഷത സഭയുടെ സാമൂഹിക സേവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമല്ല, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലും അവൻ്റെ വിശ്വാസങ്ങളിലും മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലും പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ വ്യക്തിപരമോ കുടുംബപരമോ പൊതുമോ ആയ ധാർമ്മികതയുടെ നാശം, മതവികാരങ്ങളെ അവഹേളിക്കുക, ജനങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക ആത്മീയ വ്യക്തിത്വത്തിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്തുക അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻ്റെ വിശുദ്ധ സമ്മാനത്തിന് ഭീഷണിയുടെ ആവിർഭാവം. സാമൂഹികവും ജീവകാരുണ്യപരവും വിദ്യാഭ്യാസപരവും മറ്റ് സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ പരിപാടികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ സഭ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ സഹായവും സഹായവും കണക്കാക്കുന്നു. മത സംഘടനകളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ അനുയായികളുടെ എണ്ണം, ജനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ പ്രതിച്ഛായയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം, അവരുടെ പൗര സ്ഥാനം എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാനുള്ള അവകാശവും ഇതിന് ഉണ്ട്. .

സംസ്ഥാനവുമായുള്ള സഹകരണത്തിൻ്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന മേഖലകൾ സഭ പരിഗണിക്കുന്നു:

അന്തർദേശീയ, പരസ്പര, സിവിൽ തലങ്ങളിൽ സമാധാനമുണ്ടാക്കൽ, ആളുകൾക്കും രാജ്യങ്ങൾക്കും സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ പരസ്പര ധാരണയും സഹകരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു;

സമൂഹത്തിൽ ധാർമ്മികത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്കണ്ഠ;

ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവും ദേശസ്നേഹവുമായ വിദ്യാഭ്യാസവും വളർത്തലും;

കാരുണ്യത്തിൻ്റെയും ചാരിറ്റിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സംയുക്ത സാമൂഹിക പരിപാടികളുടെ വികസനം;

ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം, പുനരുദ്ധാരണം, വികസനം, ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്മാരകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം ഉൾപ്പെടെ;

പ്രസക്തമായ നിയമങ്ങൾ, ചട്ടങ്ങൾ, ഉത്തരവുകൾ, തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ ഉൾപ്പെടെ, സഭയ്ക്കും സമൂഹത്തിനും പ്രാധാന്യമുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ശാഖകളിലെയും തലങ്ങളിലെയും സർക്കാർ അധികാരികളുമായുള്ള സംഭാഷണം;

സൈനികരെയും നിയമപാലകരെയും പരിപാലിക്കുക, അവരുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം;

കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തടയുന്നതിനും ജയിലിൽ കഴിയുന്നവരെ പരിപാലിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ;

ശാസ്ത്രം, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, സംസ്കാരം, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം;

സഭയുടെയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനം;

പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ;

സഭയുടെയും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും പ്രയോജനത്തിനായി സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം;

കുടുംബം, മാതൃത്വം, കുട്ടിക്കാലം എന്നിവയ്ക്കുള്ള പിന്തുണ;

വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹത്തിനും അപകടമുണ്ടാക്കുന്ന കപട-മത ഘടനകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുക.

ഈ മേഖലകളിൽ മിക്കതിലും, ഈ ആശയം റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തുകയും റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളുടെയും വഴികളുടെയും കാഴ്ചപ്പാടിനെ സാധൂകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ വർഷം ഓഗസ്റ്റിൽ നടന്ന ബിഷപ്പുമാരുടെ വാർഷിക കൗൺസിലിൽ "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയം" എന്ന ആശയം അംഗീകരിച്ച ഉടൻ തന്നെ ചർച്ച ആരംഭിച്ചു. അതിൻ്റെ രചയിതാവിൻ്റെ സ്വകാര്യ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലേഖനം ഞങ്ങൾ വായനക്കാരുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തുന്നു, ഈ മെറ്റീരിയൽ ചർച്ചയ്ക്കുള്ള ഒരു കോളായി എടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ബിഷപ്പ്മാരുടെ കൗൺസിൽ "സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" അംഗീകരിച്ചത് സഭയുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന സംഭവമാണ്. വർക്കിംഗ് കമ്മീഷനിലെ അംഗങ്ങൾ തന്നെ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഈ പ്രമാണത്തിൽ, തത്വത്തിൽ, സഭയുടെയും പൊതുജീവിതത്തിൻ്റെയും വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഹൈരാർക്കുകളുടെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ചില പ്രസ്താവനകളിൽ മുമ്പ് കേൾക്കാത്ത ഒന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല. നമ്മുടെ സഭയുടെ സാമൂഹിക പ്രബോധനത്തിൻ്റെ ചിട്ടയായ അവതരണത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് രേഖ വളരെ താൽപ്പര്യമുള്ളത്.

ലിബറൽ, മതേതരവൽക്കരണം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ "മിശ്രണം", പരമ്പരാഗത രീതികൾക്ക് പകരം ലിബറലിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആധുനിക ലോകത്തിൻ്റെ പ്രധാന പ്രവണതയ്ക്ക് മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിൻ്റെ സഭാ നയത്തിൽ ഒരു എതിർപ്പും ഇല്ലെന്ന് മാധ്യമങ്ങളിൽ നിരവധി അഭിപ്രായങ്ങൾ വാദിച്ചു. നാസ്തിക ആഗോളവൽക്കരണം മുതലായവ. ചുരുക്കത്തിൽ, ഇപ്പോഴും പാരമ്പര്യത്തിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്ന ഒരു ന്യൂനപക്ഷ ന്യൂനപക്ഷത്തിന് ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ ഒരു ഗെട്ടോ എന്ന നിലയിൽ സഭ നിയുക്തമായ പങ്കിനോട് പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, കൗൺസിലിലെ തൻ്റെ പ്രസംഗത്തിൽ പരിശുദ്ധ പാത്രിയർക്കീസ് ​​പറഞ്ഞത് കൃത്യമായും ഈ കാഴ്ചപ്പാടാണ്: "ദേവാലയ വേലിയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ പള്ളി അടയ്ക്കാനും മതത്തെ മാത്രമാക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന പുതിയ ദൈവപോരാളികളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വകാര്യമായ കാര്യം", ഭൌതികവാദവും മതേതര മാനവികതയും മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകളായി പ്രഖ്യാപിക്കുക, അത് ഭരണകൂടത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിഷ്പക്ഷത നൽകുന്നു.

സഭയ്ക്കുള്ളിലെ ലിബറൽ തീവ്രവാദികൾക്കെതിരെ ആരോഗ്യകരമായ യാഥാസ്ഥിതിക ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിജയത്തിന് ബിഷപ്പ്മാരുടെ കൗൺസിൽ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചുവെന്നും, മതേതര ശക്തിയോടുള്ള അതിൻ്റെ എല്ലാ വിശ്വസ്തതയോടെയും, വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രതിബദ്ധത പൂർണ്ണമായും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും, ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യം. , പാരമ്പര്യ മൂല്യങ്ങളോടും ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധ ശക്തികളോടും ശത്രുത പുലർത്തുന്ന, സഭേതരരുടെ കൈകളിൽ ലോകത്തെ ഏൽപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കാതെ.

ഒന്നാമതായി, "അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" ഏതെങ്കിലും ഭൗമിക ശക്തിയുടെയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും മേൽ ദൈവം സ്ഥാപിച്ച ഒരു സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ സഭയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ശ്രേഷ്ഠത പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. "ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഗതിയിൽ ഭരണകൂടവും നിയമവും ധാർമ്മികതയും ക്രമാനുഗതമായി നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സഭ സത്യത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണത എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് ദൈവശാസ്ത്രപരമായി കുറ്റമറ്റ രീതിയിൽ കാണിക്കുന്നു" എന്ന് വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. "ക്രിസ്തുവിലുള്ള പുതിയ മനുഷ്യൻ്റെ ഐക്യമാണ് സഭ" എന്ന് കൗൺസിലിലെ പിതാക്കന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, "കൃപയ്ക്ക് കീഴടങ്ങുന്ന യുക്തിസഹമായ സൃഷ്ടികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ദൈവകൃപയുടെ ഐക്യമാണ്" (എ.എസ്. ഖൊമ്യകോവ്). ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശരീരം" (1 കോറി. 12, 27), "സത്യത്തിൻ്റെ സ്തംഭവും അടിത്തറയും" (1 തിമോ. 3:15) - അതിൻ്റെ നിഗൂഢമായ സത്തയിൽ അതിന് ഒരു തിന്മയും അതിൽ തന്നെ ഇരുട്ടും ഉണ്ടാകില്ല. സഭയുടെ സ്വഭാവം ഈ ലോകത്തിൻ്റേതല്ല, അതിനാൽ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ആളുകളുടെ പാപം കാരണം പോലും സഭയെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതേ സമയം, ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ദൈവിക സ്ഥാപനം പരോക്ഷമാണ്. അതേ സമയം, സഭയുടെ ലക്ഷ്യം കേവലവും അതിൻ്റെ കുട്ടികളുടെ ശാശ്വതമായ രക്ഷയിൽ കിടക്കുന്നതുമാണെങ്കിൽ, ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം തീർച്ചയായും ആപേക്ഷികമാണ്, അത് അതിനോട് അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണെങ്കിലും. ഈ ലോകത്തിലെ തിന്മയുടെയും പാപത്തിൻ്റെയും ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, വ്യക്തിയെയും സമൂഹത്തെയും അവരിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുക, നന്മയ്ക്കുള്ള ബാഹ്യ പിന്തുണ (ക്ലോസുകൾ 3.1, 3.3). ദൈവത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, ഭരണകൂടം ദൈവഹിതത്തിൻ്റെ ഫലമായി നേരിട്ട് ഉണ്ടാകുന്നതല്ല, മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ വീഴ്ചയോടുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, കഴിവുള്ളതും പാപത്തിൻ്റെ പാതയിലേക്ക് ആളുകളെ കൂടുതൽ വഴുതിവീഴുന്നത് തടയേണ്ടതുമായ ഒരു ശക്തിയായി. വിശ്വാസത്യാഗവും. ഇത് ആശയത്തിൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, പ്രമാണത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഭൂമിയിലെ അധികാരത്തോടുള്ള ശരിയായ ഓർത്തഡോക്സ് മനോഭാവം, ഒരു വശത്ത്, ഭൗമിക കാര്യങ്ങളിൽ അതിനോടുള്ള അനുസരണവും മറുവശത്ത്, അതിൻ്റെ താൽക്കാലികവും ചരിത്രപരമായി ക്ഷണികവുമായ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിൽ, അടിസ്ഥാനപരമായ വിസമ്മതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാൻ.

സഭയെയും ഭരണകൂടത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് പഠിപ്പിക്കൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു, അത് തർക്കമില്ലാത്തതുപോലെ അടിസ്ഥാനപരമാണ്, “സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ” രചയിതാക്കൾ, എന്നിരുന്നാലും, ഇതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, തങ്ങളുമായി ചില വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു (അത്, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു നിശ്ചിതമായി. വ്യാപ്തി ഭാവിയിൽ ബാധിക്കും) , ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം ജനങ്ങളുടെ ഭൗമിക ക്ഷേമം മാത്രമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. "നല്ലത്", "തിന്മ", "പാപം", "രക്ഷ" എന്നിവ നിസ്സംശയമായും മൂല്യാധിഷ്ഠിതവും അക്ഷീയപരവും ഉപയോഗപ്രദവുമായ വിഭാഗങ്ങളല്ലാത്തതിനാൽ രണ്ടാമത്തേത് വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു. തിന്മയും പാപവും പരിമിതപ്പെടുത്താനും നന്മയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ഭരണകൂടം (അതിൻ്റെ ക്രിസ്ത്യൻ ധാരണയിൽ) ആവശ്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഈ പ്രവർത്തനത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ഒരു തരത്തിലും പൂർണ്ണമായും പ്രയോജനപ്രദമായ ഭൗമിക "ക്ഷേമ" ത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കാനാവില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. വ്യക്തമായും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്നു. തിന്മയുടെയും പാപത്തിൻ്റെയും ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ മനസ്സിലാക്കിയ അവസ്ഥ നിസ്സംശയമായും രക്ഷയ്ക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു (അതായത്, ലൗകികമല്ലാത്ത ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ നേട്ടം), അത് കേവല അർത്ഥത്തിൽ അതിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് ദൈവഹിതം വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ ഇച്ഛാശക്തിയുമായി സഹകരിച്ചതിൻ്റെ ഫലമായി ക്രിസ്തുവിൻ്റെ സഭ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സഭയെയും ഭരണകൂടത്തെയും "വേർതിരിക്കാൻ" വളരെയധികം ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, "സങ്കല്പ"ത്തിൻ്റെ രചയിതാക്കൾ മതേതര ചിന്തയുടെ ഘടകങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഇതെല്ലാം ആശയത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക പോരായ്മകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മേൽപ്പറഞ്ഞ ചിന്താഗതി സ്വാഭാവികമായും നമ്മുടെ വിശുദ്ധ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ആദർശങ്ങളോട് ഏറ്റവും അടുത്ത, ഏറ്റവും അഭികാമ്യമായതിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രേണി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലേക്ക് എഴുത്തുകാരെ നയിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന തരം സംസ്ഥാനം തീർച്ചയായും പഴയനിയമമാണ് റഫറിയിംഗ്, അതിൽ "അധികാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല, അധികാരത്തിൻ്റെ ബലത്താലാണ്, ഈ അധികാരം ദൈവിക അനുമതിയാൽ അറിയിക്കപ്പെട്ടു." അസാധാരണമായ ശക്തിയുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിൽ മാത്രമേ ഇത്തരത്തിലുള്ള അധികാരം സാധ്യമാകൂ വിശ്വാസത്താൽ. രാജവാഴ്ചയുടെ കീഴിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു ദൈവം നൽകിയ ശക്തി, എന്നിരുന്നാലും, അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി, "വിധികളിൽ നിന്ന് രാജവാഴ്ചയിലേക്കുള്ള മാറ്റം, അദൃശ്യനായ രാജാവിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത" സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് ബലപ്രയോഗം പോലെയുള്ള ആത്മീയ അധികാരമല്ല. ഈ പരിവർത്തനത്തിന് കാരണം സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ നാശമാണ്, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ആന്തരിക സ്വഭാവം നേടുന്നു, വീഴ്ച മൂലമുണ്ടാകുന്ന നാശം. യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തിലെ പാപസാധ്യതകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വികാസം കാരണം, പഴയനിയമ വെളിപാടിൻ്റെ പ്രാരംഭ കാലഘട്ടത്തിൽ (ഇപ്പോഴും നിരന്തരമായ വ്യതിയാനങ്ങളാൽ സവിശേഷമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ) ദൈവത്തിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയായ ധാർമ്മിക ഉയരത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ മനുഷ്യരാശിക്ക് കഴിയില്ല. വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന്). ഇക്കാരണത്താൽ (അതായത്, പാപത്താൽ ദുഷിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ പാപസാധ്യതകളുടെ ബാഹ്യപ്രകടനങ്ങൾ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത കാരണം), ആദ്യത്തെ യഹൂദ രാജാവായ ശൗലിൻ്റെ (1 സാമു. 9-10) സ്ഥാനാരോഹണ വേളയിൽ, രാജവാഴ്ച നിലനിന്നിരുന്നു. മനുഷ്യരാശിക്ക് അനുവദിച്ചു.

വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ശരിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ (പ്രത്യേകിച്ച്, ആർച്ച്പ്രിസ്റ്റ് വ്ലാഡിസ്ലാവ് സ്വെഷ്‌നിക്കോവ്, എം.വി. നസറോവ്), "സങ്കല്പത്തിൻ്റെ" അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പോരായ്മ, "സഭയും ഭരണകൂടവും" എന്ന പ്രശ്നം രചയിതാക്കൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു എന്നതാണ്. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സംസ്ഥാന പഠനങ്ങളിൽ (ഐഎ ഇലിൻ, എൽ ടിഖോമിറോവ്, ഐഎസ് സോളോനെവിച്ച്, കെ ലിയോണ്ടീവ്, കെപി പോബെഡോനോസ്‌റ്റോവ്, സെൻ്റ് ഫിലാരറ്റ് ഡ്രോസ്‌ഡോവ് തുടങ്ങിയവരുടെ കൃതികൾ) ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിപുലമായ അറിവ് ശേഖരിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ചും, ലെവ് തിഖോമിറോവ് തൻ്റെ ക്ലാസിക് കൃതിയായ "മോണാർക്കിക്കൽ സ്റ്റേറ്റ്ഹുഡ്" ൽ രാജവാഴ്ചയുടെ തരങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ബൈസൻ്റൈൻ-ഓർത്തഡോക്സ് തരം രാജവാഴ്ചയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു ശക്തിയുടെ സിംഫണികൾ. "സങ്കല്പത്തിൻ്റെ" രചയിതാക്കൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്, "പരസ്പര സഹകരണവും പരസ്പര പിന്തുണയും പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തവുമാണ്, ഒരു വശം മറ്റൊന്നിൻ്റെ പ്രത്യേക കഴിവിൻ്റെ മേഖലയിലേക്ക് കടന്നുകയറാതെ തന്നെ ഒരു വിഷയമെന്ന നിലയിൽ, അല്ലാതെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മെത്രാൻ അധികാരം ഒരു പ്രതിനിധി സംസ്ഥാന അധികാരത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതുകൊണ്ടല്ല, അതുപോലെ, ഒരു ഭരണകൂട അധികാരത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധി സഭയിലെ ഒരു അംഗമെന്ന നിലയിൽ ബിഷപ്പിനെ അനുസരിക്കുന്നു, അതിൽ രക്ഷ തേടുന്നു, അല്ലാതെ അവൻ്റെ അധികാരം അധികാരത്തിൽ നിന്നല്ല. ബിഷപ്പിൻ്റെ, സഭയുമായുള്ള സിംഫണിക് ബന്ധത്തിൽ, അവളിൽ നിന്ന് ആത്മീയ പിന്തുണ തേടുന്നു, പൗരന്മാരുടെ ക്ഷേമത്തെ സേവിക്കുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി സ്വയം പ്രാർത്ഥന തേടുന്നു, കൂടാതെ സഭ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സഹായം സ്വീകരിക്കുന്നു. പ്രബോധനത്തിനും അതിലെ കുട്ടികളുടെ ആത്മീയ പോഷണത്തിനും അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, അതേ സമയം സംസ്ഥാനത്തെ പൗരന്മാരാണ്." തുടർന്ന് സെൻ്റ് ആറാമത്തെ കഥയിൽ നിന്നുള്ള പാഠപുസ്തക ഉദ്ധരണികളുണ്ട്. ജസ്റ്റീനിയൻ, "എപ്പനാഗോഗുകൾ".

"സങ്കല്പത്തിൻ്റെ" രചയിതാക്കൾ നമുക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ, ഇപ്പോഴും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കൃത്യതയില്ലായ്മ സമ്മതിക്കുന്നു, കോൺസ്റ്റാൻ്റീനിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ "സഭയുടെയും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും സിംഫണി" എന്ന സിദ്ധാന്തം ആരോപിക്കുന്നു. ഇത് മതേതര, മതേതര വീക്ഷണത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ അവശിഷ്ടമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, പുരാതന സഭയിൽ അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, കാരണം പൊതുഭരണ മണ്ഡലം സഭയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള തികച്ചും അന്യമാണെന്ന ആശയം ഇല്ലായിരുന്നു. പൊതുഭരണ മണ്ഡലം എന്നാണ് കരുതിയിരുന്നത് മന്ത്രാലയങ്ങളിലൊന്ന്സഭയിലെ ആളുകൾ, നേരിട്ടുള്ള വിശുദ്ധ ചടങ്ങുകളേക്കാൾ ബാഹ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "സഭയുടെ ബാഹ്യകാര്യങ്ങളുടെ ബിഷപ്പ്" എന്നാണ് സാർ കരുതപ്പെട്ടിരുന്നത്. അതിനാൽ, "പൗരോഹിത്യവും രാജ്യവും" എന്ന സിംഫണിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്. ഒരേ സഭയിലെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ശുശ്രൂഷകളായി.

വിവിധ തരത്തിലുള്ള അധികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ (തികച്ചും മതേതര രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവ ഉൾപ്പെടെ), "എല്ലാ കുറ്റസമ്മതങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് അധികാര വ്യവസ്ഥയുടെ നിഷ്പക്ഷ സ്വഭാവം" ആണ് സഭയുടെ വേർപിരിയലിൻ്റെ പ്രധാന "നേട്ടം" എന്ന് രചയിതാക്കൾ ശരിയായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. കൂടാതെ സംസ്ഥാനവും - വാസ്തവത്തിൽ അത് സാധ്യമല്ല, കൂടാതെ പല കേസുകളിലും "വേർപിരിയൽ" സമ്പ്രദായം "പൗരോഹിത്യ വിരുദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ നേരിട്ടുള്ള സഭാ വിരുദ്ധ സമരത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും, ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നന്നായി അറിയാം. .” ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൻ്റെ ക്രിസ്ത്യൻ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവന വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു - സ്കൂളുകളുടെ ചുവരുകളിൽ നിന്ന് കുരിശിലേറ്റിയ രാജ്യം, സ്കൂളുകളിലെ പ്രഭാത പ്രാർത്ഥന, സുവിശേഷം പരസ്യമായി പ്രസംഗിക്കൽ എന്നിവ "ആക്രമണമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം” അതേ സമയം അവർ സോദോമിൻ്റെ പാപത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇതെല്ലാം "സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ" പ്രത്യേക പോരായ്മകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അത് ഒരു തരത്തിലും അതിൻ്റെ ആഗോള പ്രാധാന്യം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല.

നിയമത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, രചയിതാക്കൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, ദൈവിക നിയമത്തിൽ മതേതര നിയമത്തിൻ്റെ വേരൂന്നിയതാണ്. “ആദ്യത്തെ നിയമങ്ങൾ മനുഷ്യന് പറുദീസയിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു (ഉൽപത്തി 2: 16-17) മനുഷ്യൻ്റെ ദൈവിക നിയമത്തിൻ്റെ ലംഘനമായ വീഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം, നിയമം ഒരു അതിർത്തിയായി മാറുന്നു, അതിനപ്പുറം വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും മനുഷ്യ സമൂഹത്തെയും നശിപ്പിക്കും. സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മണ്ഡലത്തിൽ ഒരു ദൈവിക നിയമമായി മാറാൻ നിയമം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമതായി, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഏതൊരു ഉൽപന്നത്തെയും പോലെ, ലൗകിക നിയമവും “പരിമിതികളുടെയും മാനുഷിക അപൂർണതയുടെയും മുദ്ര വഹിക്കുന്നു.” "നിയമത്തിൽ സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു." "സങ്കല്പം" അനുസരിച്ച് "മതേതര നിയമത്തിൻ്റെ ചുമതല" തിന്മയിൽ കിടക്കുന്ന ലോകത്തെ ദൈവരാജ്യമാക്കി മാറ്റുകയല്ല, മറിച്ച് അത് നരകത്തിലേക്ക് മാറുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുക എന്നതാണ്" (ഖണ്ഡിക 4.2). അങ്ങനെ, നിയമം, ലോകത്തിലെ നിയമത്തിൻ്റെ ആചരണം നിരീക്ഷിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഭരണകൂടം പോലെ, ദൈവത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോകുന്ന ആളുകളുടെ പാപം മൂലമുണ്ടാകുന്ന തിന്മയെ ബാഹ്യമായി പരിമിതപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലവിലെ അവസ്ഥയിൽ, ലോകത്തിലെ നിയമത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം മനുഷ്യൻ്റെ പതനത്തിൻ്റെ വസ്തുതയാണ് - യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ സൃഷ്ടി - അവൻ്റെ സ്വർഗ്ഗീയ നിയമത്തിൻ്റെ ലംഘനത്തിൻ്റെയും അത് തിരുത്തേണ്ടതിൻ്റെയും ഫലമായി. പുതിയ ദൈവിക കൽപ്പനകൾ നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ. യാഥാസ്ഥിതിക ബോധത്തിന് സംശയമില്ല, പുതിയ നിയമ വെളിപാടിൻ്റെ വസ്തുത, ദൈവപുത്രൻ്റെ അവതാരം - ക്രിസ്തു വീണ്ടെടുപ്പുകാരൻ, രക്ഷാമാർഗം ഈ ദൈവിക പ്രവൃത്തിയിലൂടെ തുറന്നു, നിയമത്തിൻ്റെ ആചരണത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റെടുക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. കൃപ, നിയമത്തിൻ്റെയും നിയമങ്ങളുടെയും ആവശ്യകതയെ ഒരു തരത്തിലും നിരാകരിക്കുന്നില്ല, ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സഭയുടെ സംരക്ഷണ വേലിയിൽ പോലും കൊണ്ടുവന്നു, വീഴുന്നതും പാപവും ചെയ്യുന്നത് ഇപ്പോഴും സാധാരണമാണ്, അതിനാൽ, ഒരാളുടെ വീണുപോയതിൻ്റെ പാപകരമായ സാധ്യതകൾ പുറന്തള്ളുക. അതിനാൽ, അപൂർണ്ണമായ സ്വഭാവം. അതിനാൽ, അതിൻ്റെ അധികാരമുള്ള ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയെ അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അക്രമത്തിൻ്റെ ഉപകരണത്തെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

അതേ സമയം, "സങ്കല്പത്തിൻ്റെ" രചയിതാക്കൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് "അവൻ്റെ ബോധത്തെ വളച്ചൊടിച്ച മനുഷ്യൻ്റെ വീണുപോയ സ്വഭാവം, ദൈവിക നിയമം പൂർണ്ണമായും അംഗീകരിക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കുന്നില്ല," കൂടാതെ "മനുഷ്യ നിയമം ഒരിക്കലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ദൈവിക നിയമത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണത, പക്ഷേ നിയമമായി തുടരാൻ, അത് ദൈവം സ്ഥാപിച്ച തത്ത്വങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായിരിക്കണംഅവരെ നശിപ്പിക്കരുത്. ചരിത്രപരമായി, മതപരവും മതേതരവുമായ നിയമങ്ങൾ ഒരേ സ്രോതസ്സിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, വളരെക്കാലം ഒരൊറ്റ നിയമമേഖലയുടെ രണ്ട് വശങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നു." അതേ സമയം, "സിവിൽ ക്രിമിനൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റേറ്റ് നിയമത്തെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ശ്രമം" എന്ന് ഡോക്യുമെൻ്റ് കുറിക്കുന്നു. സുവിശേഷം സുസ്ഥിരമാകില്ല, കാരണം ജീവിതത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണതയെ സഭയിലാക്കാതെ, അതായത്, പാപത്തിന്മേൽ സമ്പൂർണ്ണ വിജയമില്ലാതെ, സഭയുടെ അവകാശം ലോകത്തിൻ്റെ അവകാശമാകില്ല. ഈ വിജയം ഒരു എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ” ഇവിടെ, മുഴുവൻ “സങ്കല്പത്തിലെ” പോലെ, മനുഷ്യ നിയമത്തിൻ്റെ ആപേക്ഷിക സ്വഭാവത്തിലും, ഒരു ആദർശ സമൂഹം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ ശക്തിയില്ലായ്മയിലും പ്രധാന ഊന്നൽ നൽകുന്നു. , ദൈവിക സ്ഥാപനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ലൗകികമല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ വേരൂന്നിയ, "സങ്കല്പ"ത്തിൻ്റെ രചയിതാക്കളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സെൻ്റ് ജസ്റ്റീനിയൻ്റെ "കോർപ്പസ്" എന്നതിൽ, നിയമത്തിൻ്റെ രണ്ട് വശങ്ങളുടെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ആൻ്റിനോമിക് ബാലൻസ് ഏറ്റവും വലിയ അളവിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. : "കോർപ്പസ്" സൃഷ്ടിക്കുന്ന നിയമനിർമ്മാതാവ്, ഈ ലോകത്തിൻ്റെ ക്രമത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന അതിരിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാനായിരുന്നു, അത് ക്രിസ്ത്യൻ യുഗത്തിൽ കൃപ നിറഞ്ഞ ശരീരത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് പതനത്തിൻ്റെയും പാപകരമായ അഴിമതിയുടെയും മുദ്ര വഹിക്കുന്നു. സഭ - ഈ ശരീരത്തിലെ അംഗങ്ങളും ക്രിസ്ത്യൻ രാഷ്ട്രത്തിലെ പൗരന്മാരും ഒരേ വ്യക്തികളാണെങ്കിൽ പോലും."

"തിന്മയിൽ കിടക്കുന്ന" ലോകത്തിൽ നിന്ന് സഭയെ തൻ്റെ ശരീരമായി വേർതിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കർത്താവ് ലോകത്തിൻ്റെ പ്രബുദ്ധതയും ദൈവീകരണവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പാപത്തിൻ്റെയും അഴിമതിയുടെയും ദുഷിച്ച "നിയമത്തിൽ" നിന്നുള്ള മോചനം, ലോകത്തെ ദൈവരാജ്യമാക്കി മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. , അതിൻ്റെ തുടക്കം അവൻ്റെ വീണ്ടെടുപ്പ് ഇരയാണ്. സഭയിൽ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന ഈ പരിവർത്തനം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഭൗമിക ഘടനയാൽ സുഗമമാക്കപ്പെടണം.

അതേ സമയം, ഈ സമൂഹത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൽ, "സങ്കൽപ്പത്തിൽ" ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ച ക്രമേണ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, വ്യക്തികളുടെയും മുഴുവൻ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പാപകരമായ അഭിലാഷങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയാണ്. ഈ വീഴ്ചയുടെ രണ്ട് പ്രധാന ഘടകങ്ങളെ രചയിതാക്കൾ തിരിച്ചറിയുന്നു: "മനസ്സാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തത്വത്തിൻ്റെ സ്ഥിരീകരണവും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണയും.

"മനസ്സാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ തത്ത്വത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവം", "ആധുനിക ലോകത്ത് മതം ഒരു "പൊതു വിഷയത്തിൽ" നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ "സ്വകാര്യ കാര്യമായി" മാറുന്നതിൻ്റെ തെളിവാണ്, ഈ പ്രക്രിയ തന്നെ തകർച്ചയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥ, മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം നഷ്ടപ്പെടുന്നുസമൂഹത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും, മനസ്സാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ തത്വം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു (ഇനി അത് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. - വി.എസ്.). സംസ്ഥാനം തുടക്കത്തിൽ ഉണ്ടായെങ്കിൽ സമൂഹത്തിൽ ദൈവിക നിയമം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം, പിന്നീട് മനസാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഒടുവിൽ ഭരണകൂടത്തെ മാറ്റുന്നു പ്രത്യേകമായി ഭൗമിക സ്ഥാപനംമതപരമായ ബാധ്യതകളിൽ സ്വയം ബന്ധിക്കാത്തവൻ. മനഃസാക്ഷി സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന നിയമപരമായ തത്വത്തിൻ്റെ സ്ഥിരീകരണം, സമൂഹത്തിൻ്റെ മതപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും, കൂട്ട വിശ്വാസത്യാഗത്തിനും സഭയുടെ കാര്യത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ നിസ്സംഗതയ്ക്കും പാപത്തിൻ്റെ മേൽ വിജയത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

രേഖയിൽ മറ്റൊരിടത്ത് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: " മതേതരവൽക്കരണം പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, അനിഷേധ്യമായ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ഉന്നത തത്വങ്ങൾ ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് പുറമെ വ്യക്തിയുടെ അവകാശങ്ങളുടെ ഒരു ആശയമായി മാറി. അതേസമയം, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണം സ്വയം ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സംരക്ഷണമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു(അത് മറ്റ് വ്യക്തികളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കാത്തിടത്തോളം), അതുപോലെ വ്യക്തിയുടെയും കുടുംബത്തിൻ്റെയും നിലനിൽപ്പിൻ്റെ ഒരു നിശ്ചിത തലത്തിലുള്ള ഭൗതിക നിലവാരം ഉറപ്പുനൽകാൻ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയിലും. പൗരാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മതേതര മാനുഷിക ധാരണയുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വയംപര്യാപ്തവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായ ഒരു വിഷയമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ദൈവത്തിന് പുറത്ത് വീണുപോയ മനുഷ്യൻ മാത്രമേയുള്ളൂ(എൻ്റെ ഊന്നൽ. - വി.എസ്.), ക്രിസ്തുവിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പൂർണതയുടെ ആദർശത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ് ... അതേസമയം, ക്രിസ്ത്യൻ നിയമബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്വാതന്ത്ര്യവും മനുഷ്യാവകാശവും എന്ന ആശയം എന്ന ആശയവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സേവനം. ഒന്നാമതായി, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് അവകാശങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ അവ ഉള്ളതിനാൽ, "ദൈവത്തിൻ്റെ സാദൃശ്യം" എന്ന തൻ്റെ ഉയർന്ന വിളി ഏറ്റവും നന്നായി നിറവേറ്റാനും മറ്റ് ആളുകളോടും കുടുംബത്തോടും സംസ്ഥാനത്തോടും രാഷ്ട്രത്തോടും മറ്റ് സമൂഹങ്ങളോടും ഉള്ള കടമ നിറവേറ്റാനും കഴിയും. ആധുനിക കാലത്തെ മതേതരവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഫലമായി, പ്രകൃതി നിയമത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം പ്രബലമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, അത് അതിൻ്റെ നിർമ്മാണങ്ങളിൽ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ പതനത്തെ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല..

മുകളിൽ വിവരിച്ച രണ്ട് പ്രക്രിയകൾ, പരസ്പരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു (അതായത്, മനുഷ്യൻ്റെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രതിരോധവും മതത്തെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ "സ്വകാര്യ കാര്യമായി" കണക്കാക്കലും), അത് തെറ്റായതും വികലവുമായ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മനുഷ്യൻ ഒരു സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയായും ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയായും അല്ല, മറിച്ച് സ്വയം പര്യാപ്തനും സ്വയം പര്യാപ്തനുമായ ഒരു വ്യക്തിയായാണ് (ഇത് ലിബറൽ ഹ്യൂമനിസത്തിൻ്റെ സത്തയാണ്); പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കുമ്പോൾ പാപം എന്ന ആശയം. ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണം വിശ്വാസത്യാഗത്തിൻ്റെ ഈ പ്രക്രിയയുടെ സ്വാഭാവിക ഫലമാണ്, അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം നവോത്ഥാനത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നു, അതിൻ്റെ ഫലമായി "സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സാധ്യമായ ഏക സാർവത്രിക അസ്പിരിച്വൽ സംസ്കാരമായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്. വീണുപോയ മനുഷ്യൻ, യാതൊന്നിലും സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത, ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഈ വികാസത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിലെ പലരും ബാബേൽ ഗോപുരത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. വിശ്വാസത്യാഗപരമായ പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ സ്വാഭാവിക ഫലമായ ആധുനിക അന്താരാഷ്ട്ര നിയമവ്യവസ്ഥ "യഥാർത്ഥ മൂല്യങ്ങളേക്കാൾ മനുഷ്യൻ്റെയും മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളുടെയും ഭൗമിക ജീവിതത്തിൻ്റെ മുൻഗണനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്" എന്ന് "സങ്കല്പം" തികച്ചും ശരിയായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു, കൂടാതെ സഭയുടെ പ്രഖ്യാപനവും നേരെയുള്ള അചഞ്ചലത "പാപത്താൽ ഇരുളടഞ്ഞ മനുഷ്യവ്യക്തിത്വം എല്ലാറ്റിൻ്റെയും കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്ന ലോകക്രമത്തിൻ്റെ അത്തരമൊരു ഘടന".

നമുക്ക് നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് പോകാം. ഡോക്യുമെൻ്റ് വിഭാഗത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത പല അടിസ്ഥാന തീസിസുകളും വളരെ വിശദമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അവയുടെ ചരിത്രപരമായ വശം. അതേ സമയം, "സങ്കൽപ്പത്തിൽ" പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്: കൗൺസിൽ അംഗീകരിച്ച രേഖയുടെ ബൗദ്ധിക സത്യസന്ധതയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലായ്മയും (അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, മെട്രോപൊളിറ്റൻ കിറിൽ നേതൃത്വം നൽകിയ ജോലി) വളരെ കൂടുതലാണ്. ബഹുമാനപ്പെട്ട ബിഷപ്പിൻ്റെ "ആധുനിക കാലത്തെ സാഹചര്യങ്ങൾ" ("ആധുനിക കാലത്തെ സാഹചര്യങ്ങൾ" ("ആധുനിക കാലത്തെ സാഹചര്യങ്ങൾ") നെസാവിസിമയ ഗസറ്റ", 05.26.99) എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ലേഖനത്തേക്കാൾ ഉയർന്നത്, ഞങ്ങൾ പേജുകളിൽ വിശദമായി വിശകലനം ചെയ്തു. 09.25.99-ന് അതേ "NG". ഒരു ഔദ്യോഗിക രേഖയിൽ അനിവാര്യമായ നയതന്ത്ര ഘടകം, പ്രായോഗികമായി ഇവിടെ ചുരുങ്ങിയത് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. അവൾ തന്നെ പ്രമാണത്തിൻ്റെ ആന്തരിക ദൈവശാസ്ത്രപരവും വിശകലനപരവുമായ യുക്തിസ്വാഭാവികമായും ലിബറൽ ഹ്യൂമനിസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആധുനിക ലോകത്തിൻ്റെ ഘടനയുമായി ഒരു ദൈവിക സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ (ഭൗമിക ജീവിത ക്രമം സംരക്ഷിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ) സഭയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ പൊരുത്തക്കേടിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. , "സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിൻ്റെ" അസാധ്യതയും "ആഗോളവൽക്കരണം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നവലിബറൽ നേതാക്കളുമായുള്ള സഹകരണവും.

ഈ ലേഖനത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്ത "പള്ളിയുടെയും സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെയും" പ്രശ്നത്തിനും നിയമത്തിനും വേണ്ടി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന രേഖയുടെ വിഭാഗങ്ങളിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ രക്ഷാപ്രവർത്തനം, അടിസ്ഥാനപരമായി അഭൗമമായ ഒരു ലക്ഷ്യം പിന്തുടരുന്നതും, മാനുഷിക സ്ഥാപനത്തിൽ നേടിയെടുക്കുന്നതും ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു - ദൈവഹിതത്തിൻ്റെയും മാനുഷിക ഇച്ഛയുടെയും സമന്വയത്തിൽ (സഹപ്രവൃത്തി) സഭ, ആളുകൾ ആത്മാർത്ഥമായി, അവരുടെ മുഴുവൻ ആത്മാക്കളോടും കൂടി, തങ്ങളുടെ പാപത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും പാപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും ഈ ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. അത് നടപ്പിലാക്കുന്ന സമയത്ത് ഭൗമിക ജീവിതത്തിൻ്റെ അനുബന്ധ ക്രമീകരണം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഘടനയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വം മതേതരവും ആത്മീയവുമായ അധികാരികൾ തമ്മിലുള്ള ഒരുതരം സഹകരണം അല്ലെങ്കിൽ "സിംഫണി" ആണ്. സഭ രക്ഷയുടെ ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കുന്നു ഒരു കേവല അർത്ഥത്തിൽ, മനുഷ്യൻ്റെ അനശ്വരമായ ആത്മാവിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, അവൻ്റെ സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിത്വം. ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഘടനാപരമായ ഭരണകൂടം, അതിൻ്റെ പതനാവസ്ഥയ്ക്ക് പുറത്ത് പാപകരമായ അഭിലാഷങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രകൃതി, ലോകത്തിൽ തിന്മയുടെ വ്യാപനം തടയുന്നു, ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ട് ബന്ധുനമ്മുടെ രക്ഷയുടെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിലെ പ്രാധാന്യം. അങ്ങനെ, പാപത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷയും വിടുതലും (ഇതല്ലാതെ ആദ്യത്തേത് അസാധ്യമാണ്), അതിൻ്റെ ഗ്യാരൻ്റി അവതാരമാണ്, അതിൻ്റെ ആന്തരികവും ആത്മീയവുമായ വശത്ത് തികച്ചും വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിഗതവുമായ കാര്യമാണ്, അതേ സമയം അതിൻ്റെ ഒരു അനുരഞ്ജനപരവും പൊതു കാര്യവുമാണ്. ബാഹ്യ വശം. ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധ തത്ത്വങ്ങളിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, പൂർണ്ണമായ അനുവാദം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും, ദൈവവചനത്തിൻ്റെ വ്യാപനത്തിന് തടസ്സങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, സഭ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളോടും പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തോടും അവകാശങ്ങളിൽ തുല്യമാണ്. ഉയർന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്വാംശീകരണത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക, ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, മുതലായവ. മുതലായവ, ആളുകളെ രക്ഷിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ചിലപ്പോൾ ലോകവുമായി ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ ഇടവേള ആവശ്യമാണ്. സന്യാസ നേട്ടത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ഉയരവും അന്തസ്സും തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, സഭയ്ക്ക് സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെടാൻ കഴിയില്ല (ഭൂരിപക്ഷം സഭാംഗങ്ങളും സന്യാസിമാരാകാൻ സാധ്യതയില്ലാത്തതിനാൽ), മറിച്ച്, ഈ സമൂഹത്തെ ക്രിസ്തുവിലേക്ക് നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. , അതിനെ ക്രിസ്ത്യാനിയാക്കാൻ, അത് ലോകത്തിലെ തിന്മയുടെയും പാപത്തിൻ്റെയും പരമാവധി പരിമിതിയിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ രാഷ്ട്രം ഈ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നു. സമൂഹത്തിൻ്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ്റെ പ്രധാന തത്വമെന്ന നിലയിൽ രക്ഷ എന്ന ആശയം അനുസരിച്ച് സമൂഹത്തിൻ്റെ ഘടന ക്രിസ്ത്യൻ സാമ്രാജ്യം സ്വീകരിച്ചു, വിശുദ്ധ തുല്യ-അപ്പോസ്തലൻ രാജാവായ കോൺസ്റ്റൻ്റൈനിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി. ബൈസാൻ്റിയത്തിലാണ്, അതായത്, രണ്ടാം റോമിലും, പിന്നീട് റഷ്യയിലും, മൂന്നാം റോമിലും (ഈ കേസിൽ അവ തമ്മിലുള്ള പ്രത്യേക വ്യത്യാസങ്ങൾ നിസ്സാരമാണ്), ഒരു "ഹോൾഡിംഗ്" നാഗരികത സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു (2 തെസ്സ. 2, 7 ), സമാധാനത്തിൽ തിന്മയുടെ അന്തിമ സ്ഥാപനവും എതിർക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഭരണവും തടയുന്നു. ഒരു രാജവാഴ്ചയുടെ ആശയം "പിടിച്ചുനിൽക്കൽ" എന്ന ആശയമാണ്- ഇത് വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്ന ഒരു ചിന്തയാണ്.

അതേസമയം, മനുഷ്യൻ്റെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും എക്കാലത്തെയും മഹത്തായ "വിമോചനം", ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ വേർപെടുത്തുക, എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ, വിശ്വാസത്യാഗപരമായ ഒരു നാഗരികത പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ക്രമേണ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ദൈവ-മനുഷ്യത്വത്തെ പുറത്താക്കൽ. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് രണ്ട് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്: ഫിലിയോക്കിൻ്റെ സ്വീകാര്യത (ഇത് ഈ ലേഖനത്തിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്) കൂടാതെ ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിക്ക് സിദ്ധാന്തം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബാർലാമൈറ്റ് പാഷണ്ഡതയുടെ പാശ്ചാത്യ സഭയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വീകാര്യത. ഊർജ്ജങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടാൽ, ദൈവവൽക്കരണ സമയത്ത് സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിയുമായി ഒന്നിക്കുന്നു, അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ദേവീകരണം അസാധ്യമാണ്. ചരിത്രത്തിലെ ദൈവ-മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ ത്യാഗവും മനുഷ്യൻ്റെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും ആന്തരികവും അന്തർലീനവുമായ സാധ്യതകളുടെ സ്വയം പര്യാപ്തമായ വികാസത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണമായ വേർപിരിയലിൽ പോസിറ്റീവ് സർഗ്ഗാത്മകത (വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ) സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, നവോത്ഥാനവും ആധുനികവും ആധുനികവുമായ കാലഘട്ടം ഉൾപ്പെടെയുള്ള പാശ്ചാത്യചരിത്രം മുഴുവനും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സമാഹരിച്ച ആത്മീയ ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ഭ്രാന്തമായ ചിലവുകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. പുതിയവ ശേഖരിക്കാതെ. നിലവിൽ, പാശ്ചാത്യ നാഗരികത, അതിൻ്റെ വിശ്വാസത്യാഗം ലോകമെമ്പാടും പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സ്വാഭാവിക ഫലത്തിലേക്ക് എത്തിയിരിക്കുന്നു, അതിൽ ക്രിസ്തുമതം ഒടുവിൽ സമൂഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ഏറ്റവും മികച്ചത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ തികച്ചും "സ്വകാര്യ കാര്യമായി" സഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തി (ഇത് "സങ്കൽപ്പങ്ങൾ" എന്ന വാചകത്തിൽ തന്നെ വേണ്ടത്ര പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു, കൗൺസിലിലെ പരിശുദ്ധ പാത്രിയർക്കീസിൻ്റെ പ്രസംഗത്തിലും മെട്രോപൊളിറ്റൻ കിറിലിൻ്റെ അവസാന പ്രസംഗങ്ങളിലും). പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അവസാന പദങ്ങളിലൊന്നാണ് ഉത്തരാധുനികത, അതിൻ്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ അടിസ്ഥാനം കേവല സത്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ നിഷേധം(വ്യക്തിക്കെതിരായ ഏകാധിപത്യ അക്രമമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത്) എല്ലാ സത്യങ്ങളുടെയും ആപേക്ഷികതയുടെ പ്രസ്താവന. അത്തരമൊരു ലോകക്രമത്തിൽ, ഭരണകൂടം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ രക്ഷയുടെ കാര്യത്തിൽ സഭയുമായി സഹപ്രവർത്തകനല്ല, മറിച്ച്, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കതീതമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ സംഘാടകനാണ്.

"സാമൂഹ്യ സങ്കൽപ്പം" അനിവാര്യമായും സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രധാന അടിസ്ഥാന ചോദ്യം വിശ്വാസത്യാഗത്തിൻ്റെ മതേതരവൽക്കരണ പ്രക്രിയ, "തടയുക" എന്ന പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഭൗമിക ശക്തിയുടെ ക്രമാനുഗതമായ വീഴ്ച, ലോകത്തിലെ തിന്മയുടെ പരിമിതി എന്നിവ അനിവാര്യമായും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, റഷ്യയുടെ സ്ലൈഡ് 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ പാതയിലൂടെ തികച്ചും അപ്രസക്തമാണ്, അതോ തിരുത്താൻ കഴിവുള്ള ആളുകളുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെ ഓർത്ത് സഭയ്ക്ക് ആധുനിക ലോകത്തെ വിശ്വാസത്യാഗത്തിൻ്റെയും മതേതര നാഗരികതയുടെയും അടിസ്ഥാനപരമായ തിരസ്കരണത്തിലേക്കും “നിലനിർത്തുന്ന” നാഗരികതയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിലേക്കും വിളിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഇത്, ഈ നാഗരികത കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്ന തെറ്റായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ നിരാകരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ഒരു എക്യുമെനിക്കൽ മീറ്റിംഗിൽ (കൗൺസിലിനുശേഷം) തൻ്റെ അവസാന പ്രസംഗത്തിൽ, മെട്രോപൊളിറ്റൻ കിറിൽ, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സഭ ലോകത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് ലോകത്തോട് തുറന്നിരിക്കണമെന്ന് വളരെ വിജയകരമായി പ്രകടിപ്പിച്ചു. ലോകം നയതന്ത്ര ദൗത്യത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു ദൗത്യത്തിലൂടെയാണ്. ഏതൊരു മിഷനറിയും എപ്പോഴും വിരുദ്ധതയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. കർത്താവിനെപ്പോലെ, അവൻ എല്ലാവരേയും പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതേസമയം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, എല്ലാവരും രക്ഷിക്കപ്പെടുകയില്ലെന്ന് ഉറച്ചു മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ സഭയിലെ ഒരാൾക്ക് ഒരു മിഷനറി ആകാതിരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, പാപത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോയ, ക്രിസ്തുവിനെ മറന്ന്, ദൈവത്തെ കൂടാതെ കഴിയുന്നത്ര സുഖം പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന, നഷ്ടപ്പെട്ട ലോകത്തോട് ഒരു ഉപദേശത്തോടെയുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥന, ജനങ്ങളുടെ മാനസാന്തരത്തിനുള്ള പ്രത്യാശയും ശാന്തവും ഉറച്ചതുമായ അറിവുമായി പരസ്പരവിരുദ്ധമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാഹചര്യം മിക്കവാറും നിരാശാജനകമാണ്, ശാശ്വത സത്യത്തിൻ്റെ വിജയം ചരിത്രത്തിന് പുറത്ത് മാത്രമേ വരൂ - തികച്ചും അനിവാര്യമായ ആ മിഷനറി നേട്ടമുണ്ട്, അതില്ലാതെ സഭയുടെ സേവനം അസാധ്യമാണ്, കൗൺസിലിൻ്റെ പിതാക്കന്മാർ അവരുടെ നോട്ടം തിരിയുന്നു.

വ്ലാഡിമിർ സെമെൻകോ

ആധുനിക മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിൻ്റെ പ്രധാന രേഖകളിലൊന്നിനെ "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സമർപ്പിതൻ അംഗീകരിച്ച ഈ വിപുലമായ പ്രമാണം, സഭയും ഭരണകൂടവും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ പ്രധാന ദിശ നിർവചിക്കുന്നു, കൂടാതെ സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സമ്മർദ്ദകരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ സഭാ സമൂഹത്തിൻ്റെ പങ്കാളിത്തത്തിൻ്റെ സാധ്യതയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയം

ഈ അടിസ്ഥാന പ്രമാണം സഭയുടെ നിഗൂഢ ഘടകം മാത്രമല്ല, നൂറ്റാണ്ടുകളായി പ്രത്യേക ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളിൽ വികസിച്ച അതിൻ്റെ ഔപചാരിക ഘടനയും തിരിച്ചറിയുന്നു.

ആധുനിക സഭയും ഒരു പൊതു സംഘടനയായതിനാൽ, മറ്റ് കമ്മ്യൂണിറ്റികളുമായും സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങളുമായും പതിവായി ബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരായതിനാൽ, അവ "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" നിയന്ത്രിക്കണമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രമാണത്തിൽ പതിനാറ് അധ്യായങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവ ഓരോന്നും ചില വിഷയങ്ങളിൽ സഭയുടെ നിലപാട് സൂചിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു:

• അടിസ്ഥാന ദൈവശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ.
• സഭയും രാഷ്ട്രവും.
• സഭയും സംസ്ഥാനവും.
• ക്രിസ്ത്യൻ നൈതികതയും സിവിൽ നിയമവും.
• രാഷ്ട്രീയവും സഭയും.
• അധ്വാനവും അതിൻ്റെ ഫലങ്ങളും.
• സ്വന്തം.
• യുദ്ധവും സമാധാനവും.
• കുറ്റം, ശിക്ഷ, തിരുത്തൽ.
• വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവും കുടുംബപരവുമായ ധാർമ്മികതയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ.
• വ്യക്തിപരവും ദേശീയവുമായ ആരോഗ്യ പ്രശ്നങ്ങൾ.
• ബയോഎത്തിക്സിൻ്റെയും ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ.
• പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങൾ.
• സഭേതര ശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം, വിദ്യാഭ്യാസം.
• സഭയും മതേതര മാധ്യമങ്ങളും.
• അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ സഭ. ആഗോളതയും മതേതരത്വവും.

സഭ, രാഷ്ട്രം, സംസ്ഥാനം

ഭരണകൂടവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ, സഭ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്, പാപത്താൽ ദുഷിച്ച ആധുനിക ലോകത്ത്, സമൂഹത്തിൻ്റെ മേൽ ഭരണകൂട നിയന്ത്രണമില്ലാതെ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്, കൂടാതെ "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" വാദിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു അവസ്ഥ ദൈവത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന്.

അതേസമയം, വിശ്വാസികൾ ഭരണകൂടത്തിന് കീഴടങ്ങേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത സഭ തിരിച്ചറിയുക മാത്രമല്ല, ഭരണകൂടത്തിനും അതിൻ്റെ ഭരണാധികാരികൾക്കും വേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ സഭാംഗങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അരാജകത്വം - അരാജകത്വം - ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് അഭികാമ്യമല്ലാത്ത അവസ്ഥയാണെന്നും, സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും ഇത് ഒഴിവാക്കണമെന്നും, അത്തരമൊരു ക്രമം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും അതിനുള്ള ആഹ്വാനവും പാപമാണെന്നും പ്രത്യേകം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

സഭയും രാഷ്ട്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പഴയനിയമ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് വരച്ച ഒരു ചിത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സഭയുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു, അത് ആളുകളും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തെ വിവരിക്കുന്നു. പഴയനിയമ യഹൂദ രാഷ്ട്രം ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ദിവ്യാധിപത്യമായിരുന്നു എന്നത് ഇവിടെ ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

"സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്നതിലെ അധ്വാനവും സ്വത്തും

ആധുനിക മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ, സ്വത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം എന്നത്തേക്കാളും രൂക്ഷമാണ്, ഇക്കാര്യത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ സഭയ്ക്ക് അവഗണിക്കാനാവില്ല. തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തിയും അവൻ്റെ സ്വത്തുക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടത് അയൽക്കാരനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ സുവിശേഷ തത്വമാണ്, അത് ഏതൊരു സാമൂഹിക ബന്ധത്തിനും അടിവരയിടുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ പക്കലുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളും സർവ്വശക്തൻ്റെ വകയാണെന്ന ആശയമാണ് സഭയുടെ സ്വത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം, അതായത് സുവിശേഷങ്ങളിൽ ആവർത്തിച്ച് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തതുപോലെ ആളുകൾ താൽക്കാലിക ഉപയോക്താക്കൾ മാത്രമാണ്.

അതേ സമയം, "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി, ബൈബിൾ അനുസരിച്ച്, അമിതമായ സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഒഴിവാക്കണം, കാരണം മനുഷ്യജീവിതം അവൻ ശേഖരിച്ച നേട്ടങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല.

റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ധാരണയിൽ യുദ്ധവും സമാധാനവും

യുദ്ധത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തിൽ, ക്രിസ്തുമതം മനുഷ്യൻ്റെ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ആത്മീയ രോഗങ്ങളിലൊന്നിൻ്റെ പ്രകടനമാണ് എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് - സാഹോദര്യ വിദ്വേഷം, അതിനർത്ഥം അതിനോടുള്ള മനോഭാവം പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കില്ല എന്നാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, സൈനിക നടപടികളിൽ സഭയ്ക്ക് ഭരണാധികാരികളെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ ഒഴിവാക്കലുകൾ ഉണ്ട്. സാധാരണയായി അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ അത് രാജ്യത്തിൻ്റെ പ്രതിരോധവും പ്രതിരോധവും, അതുപോലെ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹത്തെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതേസമയം, ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ ആത്മീയ നേതൃത്വം അവരെ സ്വാധീനിച്ചില്ലെങ്കിൽ അന്താരാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രീയത്തിൽ അക്രമത്തിൻ്റെ ഉപയോഗം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിൻ്റെ ആധുനിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ അസാധ്യമാകുമെന്ന് "റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ചിൻ്റെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു.

ക്രൈസ്തവ ധാരണയിലെ കുറ്റകൃത്യവും ശിക്ഷയും

കുറ്റകൃത്യം, പ്രായശ്ചിത്തം, പാപമോചനം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അടിസ്ഥാനപരമാണ്, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിത്തറയിൽ പരാമർശിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

നിയമം അനുസരിക്കുന്ന പൗരന്മാരായിരിക്കാനും അയൽക്കാരെ സ്നേഹിക്കാനും ക്രിസ്തുമതം അതിൻ്റെ അനുയായികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ പലപ്പോഴും ആത്മീയ മാർഗനിർദേശം മാത്രം പോരാ എന്ന് സഭയും തിരിച്ചറിയുന്നു, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തടയുന്നതിന് സർക്കാർ ഇടപെടലിൻ്റെ ആവശ്യകത അത് തിരിച്ചറിയുന്നു, ഇത് നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികളുടെ സൃഷ്ടിയിൽ പ്രകടമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, കുറ്റകൃത്യം ചെയ്തതായി സംശയിക്കുന്ന ആളുകളോട് ശ്രദ്ധയും മാനുഷികവുമായ മനോഭാവം ആവശ്യമാണ്. ഈ വിഷയത്തിലെ പ്രധാന റഷ്യൻ ആശയം, ഒരു സംശയിക്കുന്നയാളോടോ കുറ്റവാളിയോടോ ഉള്ള ആക്രമണാത്മകവും ക്രൂരവുമായ മനോഭാവം അവൻ്റെ തിരുത്തലിന് കാരണമാകില്ല, പക്ഷേ ഈ പാപകരമായ പാതയിൽ അവനെ സ്ഥിരീകരിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

യാഥാസ്ഥിതികതയും നിയമവും

രണ്ടായിരം വർഷത്തെ ചരിത്രത്തിൽ, സഭയും ഭരണകൂടവും വിവിധ തരത്തിലുള്ള ആശയവിനിമയ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, അത് മതേതര ഭരണാധികാരിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ കീഴ്വഴക്കം മുതൽ പ്രൈമേറ്റ് വരെ, സഭയുടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ തലത്തിലുള്ള ആത്മാഭിമാനം പോലും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഭരണകൂടം, പീറ്റേഴ്‌സ് റഷ്യയിലെന്നപോലെ, സഭ രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭരണാധികാരിക്ക് കീഴിലായിരുന്നപ്പോൾ.

ആധുനിക ലോകത്ത്, ഓരോ സംസ്ഥാനത്തിനും സഭയുടെ സ്വയംഭരണത്തിൻ്റെയും ധനസഹായത്തിൻ്റെയും അതിരുകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അതിൻ്റേതായ നിയമങ്ങളുണ്ട്, ചില രാജ്യങ്ങളിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായി ധനസഹായം നൽകുന്നു, മറ്റുള്ളവയിൽ, സഭാ സംഘടനകൾക്ക് സർക്കാർ ഉത്തരവുകളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തിലൂടെ ധനസഹായം നൽകുന്നു. സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള ജോലി.

എന്നിരുന്നാലും, വത്തിക്കാൻ ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും, ക്രിസ്ത്യൻ ജനസംഖ്യയുടെ ഗണ്യമായ ശതമാനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യൂറോപ്യൻ റിപ്പബ്ലിക്കുകളുടെ മതേതര സ്വഭാവം പുനരവലോകനത്തിന് വിധേയമല്ല.

റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ ബിഷപ്പുമാരുടെ സമർപ്പിത കൗൺസിൽ അംഗീകരിച്ച ഈ പ്രമാണം, സഭാ-സംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള നിരവധി പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും അതിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകൾ പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഭരണകൂടവും മതേതര സമൂഹവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ മേഖലയിൽ മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക സ്ഥാനവും രേഖ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, മെത്രാന്മാരും വൈദികരും സാധാരണക്കാരും ഈ മേഖലയിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന നിരവധി മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങൾ ഇത് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിൻ്റെ കാനോനിക്കൽ പ്രദേശത്തും അതിനപ്പുറവും ഒരു നീണ്ട ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പൂർണ്ണതയുടെ ആവശ്യങ്ങളോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയാണ് പ്രമാണത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, അതിൻ്റെ പ്രധാന വിഷയം മൗലികമായ ദൈവശാസ്ത്രപരവും സഭാ-സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളും അതുപോലെ തന്നെ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൻ്റെ വശങ്ങളും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിലും സമീപ ഭാവിയിലും മുഴുവൻ ചർച്ച് പ്ലീനറ്റിക്കും തുല്യമായി പ്രസക്തമാണ്.

________________
റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾസർക്കാർ അധികാരികൾ, വിവിധ മതേതര സംഘടനകൾ, സംഘടനകൾ, സഭേതര മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ സിനഡൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ, രൂപതകൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, ഇടവകകൾ, മറ്റ് കാനോനിക്കൽ സഭാ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് വഴികാട്ടിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ പ്രമാണത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സഭാ ശ്രേണി വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ നിർവചനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ പ്രസക്തി വ്യക്തിഗത സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിലേക്കോ ഇടുങ്ങിയ കാലയളവിലേക്കോ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ഒരു സ്വകാര്യ പരിഗണനാ വിഷയവുമാണ്. മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിലെ ദൈവശാസ്ത്ര സ്കൂളുകളിലെ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രക്രിയയിൽ ഈ രേഖ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഭരണകൂടവും പൊതുജീവിതവും മാറുന്നതിനനുസരിച്ച്, ഈ പ്രദേശത്ത് സഭയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ സാമൂഹിക ആശയത്തിൻ്റെ അടിത്തറ വികസിപ്പിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയും. ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഫലങ്ങൾ വിശുദ്ധ സിനഡ്, ലോക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ബിഷപ്പ് കൗൺസിലുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നു.

വരാനിരിക്കുന്ന ഇവൻ്റുകളുമായും വാർത്തകളുമായും കാലികമായിരിക്കുക!

ഗ്രൂപ്പിൽ ചേരുക - ഡോബ്രിൻസ്കി ക്ഷേത്രം