Değişimler Kitabı, düşünürler Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün eserleri - bu üç şey olmasaydı, Antik Çin felsefesi temeli olmayan bir binaya veya kökleri olmayan bir ağaca benzerdi - en derin felsefi görüşlerden birine katkıları o kadar büyüktür ki Dünyadaki sistemler.

"I-Ching", yani "", en eski anıtlardan biridir. antik Çin felsefesi. Bu kitabın başlığı, Evrendeki Yin ve Yang enerjilerindeki doğal değişimin bir sonucu olarak doğanın ve insan yaşamının değişkenliği ilkelerinde yatan derin bir anlama sahiptir. Güneş, Ay ve diğer gök cisimleri dönme süreçlerinde sürekli değişen gök dünyasının tüm çeşitliliğini yaratır. İlk eserin adı da buradan geliyor antik Çin felsefesi- “Değişimler Kitabı.”

Eski Çin felsefi düşünce tarihinde “Değişimler Kitabı” özel bir yere sahiptir. Yüzyıllar boyunca, Göksel İmparatorluğun hemen hemen her bilgesi, "Değişimler Kitabı"nın içeriği hakkında yorum yapmaya ve yorumlamaya çalıştı. Asırlar boyu süren bu şerh ve araştırma faaliyeti, antik Çin felsefesi ve daha sonraki gelişiminin kaynağı oldu.

Tanınmış temsilciler antik Çin felsefesiÖnümüzdeki iki bin yıl boyunca sorunsallarını ve üzerinde çalışılan konuları büyük ölçüde belirleyenler Lao Tzu ve Konfüçyüs'tür. 5.-6. yüzyıllarda yaşadılar. M.Ö e. Her ne kadar Antik Çin diğer ünlü düşünürleri de hatırlasa da, Göksel İmparatorluğun felsefi arayışının temeli olarak kabul edilen şey hâlâ öncelikle bu iki kişinin mirasıdır.

Lao Tzu - "Bilge Yaşlı Adam"

Lao Tzu'nun (gerçek adı - Li Er) fikirleri, bizim görüşümüze göre "Tao Te Ching" kitabında - "Tao ve Erdem Kanunu" ortaya konmuştur. Lao Tzu, 5 bin hiyerogliften oluşan bu eseri ömrünün sonlarında Batı'ya gittiğinde Çin sınırındaki bir nöbetçiye bırakmıştı. Tao Te Ching'in önemi pek fazla tahmin edilemez. antik Çin felsefesi.

Lao Tzu'nun öğretilerinde tartışılan merkezi kavram "Tao"dur. Çincedeki asıl anlamı “yol”, “yol” olmakla birlikte “kök neden”, “ilke” olarak da tercüme edilebilir.

Lao Tzu için “Tao”, her şeyin doğal yolu, dünyadaki gelişme ve değişimin evrensel yasası anlamına gelir. “Tao”, insanlar da dahil olmak üzere doğadaki tüm olguların ve şeylerin maddi olmayan ruhsal temelidir.

Lao Tzu'nun Tao ve Erdem hakkındaki Kanon'una şu sözlerle başlar: "Tao'yu yalnızca onun hakkında konuşarak tanıyamazsınız. Ve var olan her şeyin anası olan göklerin ve yerin başlangıcını insan adıyla anmak imkansızdır. Ancak dünyevi tutkulardan arınmış olan O'nu görebilir. Bu tutkuları koruyan ise ancak O'nun yarattıklarını görebilir."

Lao Tzu daha sonra kullandığı “Tao” kavramının kökenini şöyle açıklıyor: “Gök ve Yerin ortaya çıkmasından önce oluşmuş bir şey var. Bağımsızdır ve sarsılmazdır, döngüsel olarak değişir ve ölüme tabi değildir. O, Göksel İmparatorlukta var olan her şeyin annesidir. Adını bilmiyorum. Ben ona Tao diyeceğim."

Lao Tzu ayrıca şunu söylüyor: “Tao önemsizdir. O kadar sisli ve belirsiz ki! Ancak bu sisin ve belirsizliğin içinde görüntüler var. O kadar sisli ve belirsiz ki ama bu sis ve belirsizlik bazı şeyleri kendi içinde gizliyor. Çok derin ve karanlık ama derinliği ve karanlığı en küçük parçacıkları gizliyor. Bu en küçük parçacıklar en yüksek güvenilirlik ve gerçeklikle karakterize edilir."

Yönetim tarzından bahseden eski Çin düşünürü, en iyi yöneticinin, halkın hakkında yalnızca bu yöneticinin var olduğunu bildiği kişi olduğunu düşünüyor. İnsanların sevdiği ve yücelttiği hükümdar ise biraz daha kötüdür. Daha da kötüsü, insanlara korku salan hükümdardır ve en kötüsü, insanların küçümsediği kimselerdir.

Lao Tzu'nun felsefesinde "dünyevi" arzu ve tutkulardan vazgeçme fikrine büyük önem verilmektedir. Lao Tzu, Tao Te Ching'de kendi örneğini kullanarak bundan bahsetmişti: “Bütün insanlar aylaklığa düşkündür ve toplum kaosla doludur. Sakin olan ve kendini herkese göstermeyen tek kişi benim. Hiç de bu boş dünyaya doğmamış bir çocuğa benziyorum. Bütün insanlar dünyevi arzulara kapılmış durumdadır. Ve ben tek başıma onlar için değerli olan her şeyden vazgeçtim. Bütün bunlara kayıtsızım."

Lao Tzu ayrıca mükemmel bilge insan idealinden de söz ederek "eylemsizlik" ve alçakgönüllülüğün başarısını vurguluyor. “Bilge kişi eylemsizliği tercih eder ve huzur içinde kalır. Etrafındaki her şey sanki kendi kendine oluyor. Dünyadaki hiçbir şeye bağlılığı yoktur. Yaptığının karşılığını almıyor. Bir şeyin yaratıcısı olduğundan, yarattığı şeyle gurur duymaz. Ve kendini övmediği, övünmediği ve şahsına özel bir saygı göstermeye çalışmadığı için herkes tarafından hoş karşılanır.”

Üzerinde büyük etkisi olan öğretisinde antik Çin felsefesi, Lao Tzu, kendisinin ulaştığı belli bir mutlu durumdan bahsederek insanları Tao için çabalamaya teşvik ediyor: “Tüm Mükemmel insanlar Büyük Tao'ya akın ediyor. Ve sen bu Yolu takip et! … Ben hareketsizlik içinde, sınırsız Tao'da dolaşıyorum. Bu kelimelerin ötesinde! Tao en incelikli ve en mutlu olandır."

Konfüçyüs: Göksel İmparatorluğun ölümsüz öğretmeni

Sonraki gelişme antik Çin felsefesi Bugün öğretileri hem Çin'de hem de yurtdışında milyonlarca hayrana sahip olan, Göksel İmparatorluğun en popüler bilgesi Konfüçyüs ile ilişkilidir.

Konfüçyüs'ün görüşleri, öğrencileri tarafından öğretilerinin ve sözlerinin sistemleştirilmesine dayanarak derlenip yayınlanan "Konuşmalar ve Yargılar" ("Lun Yu") kitabında yer almaktadır. Konfüçyüs, komünistler iktidara gelene kadar, Göksel İmparatorluğun neredeyse sonraki tüm tarihi boyunca Çin imparatorlarına resmi bir doktrin olarak rehberlik eden özgün bir etik ve politik öğreti yarattı.

Bu öğretinin temelini oluşturan Konfüçyüsçülük'ün temel kavramları “ren” (insanlık, hayırseverlik) ve “li” (saygı, tören)'dir. “Ren”in temel ilkesi kendin için istemediğini başkasına yapmamaktır. “Li”, aileden hükümet ilişkilerine kadar sosyal yaşamın tüm alanlarını esasen düzenleyen geniş bir kurallar yelpazesini kapsar.

Konfüçyüs'ün felsefesinde ahlaki ilkeler, toplumsal ilişkiler ve devletin sorunları ana temalardır.

Çevresindeki dünyaya ilişkin bilgi ve farkındalıkla ilgili olarak Konfüçyüs, esas olarak seleflerinin, özellikle de Lao Tzu'nun, hatta bazı açılardan kendisinden daha aşağı olan fikirlerini yansıtıyor. Konfüçyüs için doğanın önemli bir bileşeni kaderdir. Konfüçyüs'ün öğretileri kaderden bahseder: “Her şey başlangıçta kader tarafından önceden belirlenir ve burada hiçbir şey eklenemez veya çıkarılamaz. Zenginlik ve fakirliğin, ödül ve cezanın, mutluluk ve talihsizliğin kendi kökleri vardır ve bu, insan bilgeliğinin gücünden etkilenemez.

Bilginin olanaklarını ve insan bilgisinin doğasını analiz eden Konfüçyüs, insanların doğası gereği birbirine benzediğini söylüyor. Yalnızca en yüksek bilgelik ve aşırı aptallık sarsılmazdır. İnsanlar yetiştirilme tarzları ve farklı alışkanlıklar kazandıkça birbirlerinden farklılaşmaya başlarlar.

Konfüçyüs, bilgi düzeylerine ilişkin olarak şu derecelendirmeyi sunar: “En yüksek bilgi, kişinin doğuştan sahip olduğu bilgidir. Aşağıda çalışma sürecinde edinilen bilgiler bulunmaktadır. Zorlukların üstesinden gelmenin bir sonucu olarak kazanılan bilgi daha da düşüktür. En önemsizi, zorluklardan öğretici bir ders almak istemeyendir.”

Antik Çin Felsefesi: Konfüçyüs ve Lao Tzu

Ünlü antik Çin tarihçisi Sima Qian, notlarında Göksel İmparatorluğun en büyük iki bilgesinin bir zamanlar nasıl buluştuğunu anlatıyor.

Konfüçyüs Xiu'dayken ritüeller ("li") hakkındaki görüşlerini dinlemek için Lao Tzu'yu ziyaret etmek istediğini yazıyor.

Lao Tzu'nun Konfüçyüs'e, insanlara eğitim verenlerin çoktan öldüğünü ve kemiklerinin çoktan çürümüş olduğunu, ancak yine de ihtişamlarının henüz solmadığını söylediğine dikkat edin. Koşullar bilgenin lehineyse, arabalara biner; değilse, elleriyle kenarlarını tutarak başının üzerinde bir yük taşımaya başlayacaktır.

Lao Tzu şöyle devam etti: "Deneyimli tüccarların mallarını sanki hiçbir şeyleri yokmuş gibi sakladıklarını duydum." Aynı şekilde bir bilge yüksek ahlaka sahip olduğunda, görünüşü de bunu ifade etmez. Gururunuzdan ve çeşitli tutkularınızdan vazgeçmeniz gerekiyor; Güzelliğe olan sevginizden ve şehvetliliğe olan eğiliminizden kurtulun çünkü bunlar size fayda sağlamaz.

Sana bunu söylüyorum ve daha fazlasını söylemeyeceğim.

Konfüçyüs, Lao Tzu'ya veda edip öğrencilerinin yanına geldiğinde şunları söyledi:

Kuşların uçabildiği, balıkların suda yüzebildiği ve hayvanların koşabildiği bilinmektedir. Ayrıca koşanları tuzaklarla, yüzenleri ağlarla, uçanları da tuzaklarla yakalayabileceğinizi de anlıyorum. Ancak ejderhadan bahsetmişken, onu nasıl yakalayacağımı bilmiyorum. Bulutların arasından geçerek gökyüzüne yükselir.

Bugün Lao Tzu'yu gördüm. Belki o bir ejderhadır?..

Sima Qian'ın yukarıdaki notundan her iki filozofun düşünce derinliğindeki fark görülebilir. Konfüçyüs, Lao Tzu'nun bilgeliğinin ve derin öğretilerinin kendisininkiyle orantısız olduğuna inanıyordu. Ancak öyle ya da böyle, her iki düşünür de - Lao Tzu ve Konfüçyüs - yaratıcılıklarıyla kalkınma için güçlü bir temel attılar antik Çin felsefesi 2 bin yıl ileride.

I.Giriş

II Antik Çin Felsefesi

1. Çin'de felsefenin gelişiminin özellikleri

a) felsefi düşüncenin gelişiminin ana aşamaları

b) felsefenin özgüllüğü

2. Çin Felsefesindeki Okullar

3. Antik Yunan düşünürlerinin ortaya attığı temel problemler

a) Cennet ve her şeyin kökeni

b) Toplum ve insan

c) Doğa ve insan

d) Bilginin doğası ve mantıksal fikirler.

III Sonuç

Çin, kadim bir tarih, kültür ve felsefe ülkesidir; zaten MÖ 2. binyılın ortasında. e. Shang-Yin eyaletinde (MÖ XVII-XII yüzyıllar) köle sahibi bir ekonomik sistem ortaya çıktı. Yakalanan mahkumların dönüştürüldüğü kölelerin emeği, sığır yetiştiriciliğinde ve tarımda kullanıldı. MÖ 12. yüzyılda. e. Savaş sonucunda Shan-Yin devleti, 3. yüzyıla kadar varlığını sürdüren kendi hanedanını kuran Zhou kabilesine yenildi. M.Ö e.

Shang-Yin döneminde ve Jok hanedanının varlığının ilk döneminde dini ve mitolojik dünya görüşü hakimdi. Çin mitlerinin ayırt edici özelliklerinden biri, tanrıların ve onların içinde hareket eden ruhların zoomorfik doğasıydı. Antik Çin tanrılarının birçoğunun (Shang Di) hayvanlara, kuşlara veya balıklara açık bir benzerliği vardı. Ancak Shan-di yalnızca yüce tanrı değil, aynı zamanda onların atalarıydı. Efsanelere göre Yin kabilesinin atasıydı.

Eski Çin dininin en önemli unsuru, ölülerin torunlarının yaşamı ve kaderi üzerindeki etkisinin tanınmasına dayanan atalar kültüydü.

Ne gökyüzünün ne de dünyanın olmadığı eski zamanlarda Evren karanlık, şekilsiz bir kaostu. İçinde iki ruh doğdu - dünyayı düzenlemeye başlayan yin ve yang.

Evrenin kökenine ilişkin mitlerde doğa felsefesinin çok belirsiz, ürkek başlangıçları vardır.

Mitolojik düşünce biçimi baskın olarak MÖ 1. bin yıla kadar varlığını sürdürdü. e.

İlkel komünal sistemin çözülmesi ve yeni bir toplumsal üretim sisteminin ortaya çıkması mitlerin ortadan kalkmasına yol açmadı.

Birçok mitolojik imge daha sonra felsefi incelemelere dönüştü. V-III yüzyıllarda yaşayan filozoflar. M.Ö örneğin, gerçek hükümet kavramlarını ve doğru insan davranışı standartlarını doğrulamak için sıklıkla mitlere başvururlar. Aynı zamanda Konfüçyüsçüler, eski mitlerin olay örgüsünü ve imgelerini mitolojiden arındırarak mitlerin tarihselleştirilmesini gerçekleştirirler. “Tüm efsanevi karakterlerin eylemlerini insanileştirme arzusundan oluşan mitlerin tarihselleştirilmesi Konfüçyüsçülerin ana göreviydi. Efsanevi efsaneleri kendi öğretilerinin dogmalarıyla uyumlu hale getirme çabasıyla Konfüçyüsçüler, ruhları insanlara dönüştürmek ve mitler ve efsanelerin kendileri için rasyonel bir açıklama bulmak için çok çalıştılar. Böylece efsane geleneksel tarihin bir parçası haline geldi.” Rasyonalize edilmiş mitler, felsefi fikirlerin ve öğretilerin bir parçası haline gelir ve mitlerin karakterleri, Konfüçyüsçü öğretileri vaaz etmek için kullanılan tarihi figürler haline gelir.

Felsefe mitolojik fikirlerin derinliklerinden doğmuş ve malzemelerini kullanmıştır. Antik Çin felsefesinin tarihi bu bakımdan bir istisna değildi.

Antik Çin felsefesi mitolojiyle yakından ilişkilidir. Ancak bu bağlantının Çin mitolojisinin özelliklerinden kaynaklanan bazı özellikleri vardı. Çin mitleri öncelikle geçmiş hanedanlara, "altın çağa" ilişkin tarihi efsaneler olarak karşımıza çıkıyor.

Çin mitleri, Çinlilerin dünyanın oluşumu ve onun insanla etkileşimi ve ilişkisi hakkındaki görüşlerini yansıtan nispeten az malzeme içerir. Bu nedenle, doğal felsefi fikirler Çin felsefesinde ana yeri işgal etmedi. Bununla birlikte, "beş temel element", "büyük sınır" - taiji, yin ve yang'ın güçleri hakkındaki öğretiler ve hatta Tao hakkındaki öğretiler gibi Eski Çin'in tüm doğal felsefi öğretileri mitolojik kökenlerden kaynaklanmaktadır. ve eski Çinlilerin cennet ve yeryüzü, “sekiz element” hakkındaki ilkel dini yapıları.

Yang ve yin güçlerine dayanan kozmogonik kavramların ortaya çıkışıyla birlikte, öncelikle "beş element" ile ilişkilendirilen saf materyalist kavramlar ortaya çıktı: su, ateş, metal, toprak, ahşap.

Krallıklar arasındaki hakimiyet mücadelesi 3. yüzyılın ikinci yarısında başladı. M.Ö e. "Savaşan Devletler"in yok edilmesine ve Çin'in, en güçlü Qin krallığının himayesi altında merkezi bir devlet halinde birleşmesine.

Derin siyasi ayaklanmalar - eski birleşik devletin çöküşü ve bireysel krallıkların güçlenmesi, büyük krallıklar arasında hegemonya için yoğun bir mücadele - çeşitli felsefi, politik ve etik okulların fırtınalı ideolojik mücadelesine yansıdı. Bu dönem kültür ve felsefenin doğuşuyla karakterize edilir.

"Shi Jing", "Shu Jing" gibi edebi ve tarihi eserlerde, insanların doğrudan emeğinin ve sosyo-tarihsel uygulamalarının genelleştirilmesine dayanarak ortaya çıkan bazı felsefi fikirlerle karşılaşıyoruz. Bununla birlikte, eski Çin felsefesinin gerçek gelişmesi tam olarak MÖ 6-3. Yüzyıllar döneminde meydana geldi. e., haklı olarak adlandırılan Çin felsefesinin altın çağı. Bu dönemde “Tao Te Ching”, “Lun Yu”, “Mo Tzu”, “Mengzi”, “Zhuang Tzu” gibi felsefi ve sosyolojik düşünce eserleri ortaya çıktı. Lao Tzu, Konfüçyüs, Mo Tzu, Zhuang Tzu ve Xun Tzu gibi büyük düşünürlerin kavram ve fikirleriyle ortaya çıkmaları bu dönemde oldu. Bu dönemde Çin okullarının oluşumu gerçekleşti - Taoizm, Konfüçyüsçülük, Mohizm, Hukukçuluk, doğa filozofları ve daha sonra Çin felsefesinin sonraki tüm gelişimi üzerinde muazzam bir etkisi oldu. Bu dönemde bu sorunlar ortaya çıkıyor. Daha sonra Çin felsefesinin sonraki tüm tarihi boyunca, modern zamanlara kadar geleneksel hale gelen bu kavramlar ve kategoriler.

Çin'de felsefenin gelişiminin özellikleri.

Antik Çin'de felsefi düşüncenin gelişiminde iki ana aşama : VIII-VI yüzyılları kapsayan felsefi görüşlerin ortaya çıkma aşaması. M.Ö e. ve felsefi düşüncenin çiçeklenme aşaması - geleneksel olarak VI-III.Yüzyıllara kadar uzanan "100 okul" arasındaki rekabet aşaması. M.Ö e.

Sarı, Huaihe, Hanshui nehirlerinin havzalarında yaşayan (MÖ VIII-VI yüzyıllar) Çin uygarlığının temellerini atan eski halkların felsefi görüşlerinin oluşma dönemi, zamanla Hindistan ve Antik Çağ'daki benzer bir süreçle örtüşmektedir. Yunanistan. Felsefenin bu üç bölgede ortaya çıkışı örneğini kullanarak, dünya uygarlığının insan toplumunun oluşumu ve gelişiminin gerçekleştiği ortak kalıpların izini sürmek mümkündür.

Aynı zamanda felsefenin oluşum ve gelişim tarihi toplumdaki sınıf mücadelesi ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve bu mücadeleyi yansıtmaktadır. Felsefi fikirlerin çatışması, toplumdaki farklı sınıfların mücadelesini, ilerleme ve gericilik güçleri arasındaki mücadeleyi, geleneğin otoritesini, egemenliğinin dokunulmazlığını ve sonsuzluğunu kutsallaştıran eski her şeye tutunmayı yansıtıyordu. Sonuçta, görüş ve bakış açılarının çatışmaları, felsefedeki iki ana yön - materyalist ve idealist - arasında, bu yönlerin değişen farkındalık dereceleri ve ifade derinliği ile bir mücadeleye yol açtı.

Çin felsefesinin özgüllüğü, Antik Çin'in birçok eyaletinde "İlkbahar ve Sonbahar" ve "Savaşan Devletler" dönemlerinde meydana gelen akut sosyo-politik mücadeledeki özel rolüyle doğrudan ilgilidir. Çin'de toplumsal ilişkilerin gelişmesi, egemen sınıflar içinde faaliyet alanlarının net bir şekilde bölünmesine yol açmadı. Çin'de politikacılar ve filozoflar arasındaki kendine özgü işbölümü açıkça ifade edilmedi ve bu da felsefenin doğrudan ve doğrudan siyasi uygulamaya tabi kılınmasına yol açtı. Toplumu yönetme sorunları, farklı sosyal gruplar arasındaki ilişkiler, krallıklar arasındaki ilişkiler - Antik Çin filozoflarını öncelikle ilgilendiren şey buydu.

Çin felsefesinin gelişiminin bir başka özelliği, Çinli bilim adamlarının doğa bilimleri gözlemlerinin, birkaç istisna dışında, felsefede az çok yeterli ifadeyi bulamaması, çünkü filozoflar kural olarak bunu gerekli görmemeleridir. doğa bilimleri materyallerine yönelmek. Belki de bu konudaki tek istisna, Zhou döneminden sonra varlığı sona eren Mohist okulu ve doğa filozofları okuludur.

Çin'de felsefe ve doğa bilimi, sanki birbirlerinden aşılmaz bir duvarla ayrılmış gibi vardı ve bu onlara onarılamaz bir zarara neden oldu. Böylelikle Çin felsefesi, tutarlı ve kapsamlı bir dünya görüşünün oluşması için kendisini güvenilir bir kaynaktan mahrum etti ve resmi ideoloji tarafından küçümsenen, gelişimde zorluklar yaşayan doğa bilimi, yalnız başına kalanlar ve ölümsüzlük iksirini arayanlar olarak kaldı. Çinli doğa bilimcilerin tek metodolojik pusulası, doğa filozoflarının beş temel unsur hakkındaki eski saf materyalist fikirleri olarak kaldı.

Bu görüş Antik Çin'de 6. ve 5. yüzyılların başında ortaya çıktı ve modern zamanlara kadar varlığını sürdürdü. Çin tıbbı gibi uygulamalı bir doğa bilimi dalına gelince, o hala bu fikirler tarafından yönlendirilmektedir.

Böylece Çin felsefesinin belirli bilimsel bilgilerden yalıtılması onun konusunu daralttı. Bu nedenle, Çin'de doğal felsefi kavramlar, doğanın açıklamaları, düşüncenin özüne ilişkin sorunlar, insan bilincinin doğasına ilişkin sorular ve mantık daha fazla gelişme göstermedi.

Antik Çin felsefesinin doğa bilimlerinden yalıtılması ve mantık sorularının gelişmemesi, felsefi kavramsal aygıtın oluşumunun çok yavaş olmasının ana nedenlerinden biridir. Çoğu Çin okulunda mantıksal analiz yöntemi neredeyse bilinmiyordu.

Son olarak Çin felsefesi mitolojiyle yakın bir bağlantıyla karakterize edildi.

Çin felsefesi okulları.

Sima Qian'ın (MÖ II-I yüzyıllar) "Shi Ji" ("Tarih Notları") adlı eserinde, Antik Çin'in felsefi okullarının ilk sınıflandırması verilmektedir. Burada adı geçen altı okul vardır: “yin ve yang doktrininin destekçileri” doğa filozofları, “hizmetçiler okulu” (Konfüçyüsçüler), “Mohistler okulu”, “nominalistler okulu” (sofistler), “hukukçular okulu” ” (hukukçular), “Tao ve Te hakkındaki doktrinin destekçileri okulu” - Taocular.

Daha sonra, çağımızın başlangıcında, bu sınıflandırmaya dört "okul" daha eklendi; ancak bunların zajia veya "eklektik okul" dışında aslında Çin felsefesiyle hiçbir ilgisi yok. Bazı okullar, okul kurucusunun sosyal faaliyetlerinin doğasından, diğerleri - öğretimin kurucusundan ve diğerleri - bu öğretim kavramının ana ilkelerine göre adlandırılır.

Aynı zamanda, Antik Çin'deki felsefenin tüm özelliklerine rağmen, felsefi okullar arasındaki ilişki sonuçta iki ana eğilimin mücadelesine indirgenmiştir - materyalist ve idealist, ancak elbette bu mücadele saf haliyle hayal edilemez.

Çin felsefesinin gelişiminin ilk aşamalarında. Örneğin Konfüçyüs ve Mozi zamanlarında bile bu düşünürlerin felsefenin ana sorununa yönelik tutumu doğrudan ifade edilmemiştir. İnsan bilincinin özü ve onun doğayla ve maddi dünyayla ilişkisi hakkındaki sorular yeterince açık bir şekilde tanımlanmamıştır. Materyalist olarak sınıflandırdığımız filozofların görüşleri çoğu zaman geçmişin dini, mistik fikirlerinin önemli unsurlarını içermekteydi ve tam tersine, genellikle idealist konumlarda yer alan düşünürler, bazı konulara materyalist bir yorum getirmişlerdi.

VI-V. yüzyıllardaki fikir mücadelesinin önemli mekanlarından biri. M.Ö e. Cennet sorunu ve her şeyin kökeninin temel nedeni ile meşguldü. O dönemde cennet kavramı, yüce hükümdarı (Shang-di), kaderi ve her şeyin temel ilkesi ve temel nedeni kavramını içeriyordu ve aynı zamanda adeta Tanrı ile eş anlamlıydı. doğal dünya, “doğa”, bir bütün olarak çevreleyen dünya.

Eski Çinliler tüm düşüncelerini, özlemlerini ve umutlarını gökyüzüne çevirdiler, çünkü onların fikirlerine göre kişisel yaşam, devlet işleri ve tüm doğa olayları gökyüzüne (yüce) bağlıydı.

Sadece "Shi Jing" değil, aynı zamanda "Shu Jing" in birçok sayfası, eski Çinlilerin yaşamında cennetin muazzam rolünden ve onların gücüne olan inançlarından bahsediyor.

Kalıtsal aristokrasinin egemenliğinin gerilemesi, cennetin her şeye gücü yettiğine olan inancın azalmasıyla ifade edildi. Cennetsel yola ilişkin eski tamamen dini görüşün yerini, insanı çevreleyen Evrenin - doğayı, toplumu - daha gerçekçi bir görüşü almaya başladı. Ancak tüm dinsel hurafelerin temeli atalar kültüydü, çünkü bu kült eski Çin devletinin soyağacıydı.

Konfüçyüsçülük ideolojisi genel olarak cennet ve cennetsel kader hakkındaki geleneksel fikirleri, özellikle de Shi Jing'de belirtilenleri paylaşıyordu. Ancak 6. yüzyılda cennete dair yaygın şüpheler var. önce. N. e. Konfüçyüsçüler ve onların ana temsilcileri Konfüçyüs (MÖ 551-479), cennetin büyüklüğünü vaaz etmeye değil, cennet korkusuna, onun cezalandırıcı gücüne ve cennetsel kaderin kaçınılmazlığına vurgu yaptılar.

Konfüçyüs, "her şeyin başlangıçta kader tarafından önceden belirlendiğini ve burada hiçbir şeyin çıkarılamayacağını veya eklenemeyeceğini" söyledi ("Mo Tzu," "Konfüçyüsçülere Karşı" bölüm II). Konfüçyüs, asil bir insanın cennetsel kaderden korkması gerektiğini söyledi ve hatta şunu vurguladı: "Kaderi tanımayan, asil bir adam sayılamaz."

Konfüçyüs, gökyüzüne, iyi bilinen antropomorfik özelliklere sahip, müthiş, tamamıyla birleşmiş ve doğaüstü bir hükümdar olarak saygı duyuyordu. Konfüçyüs'ün gökyüzü, her insanın toplumdaki yerini belirler, ödüllendirir ve cezalandırır.

Konfüçyüs, hakim dini cennet görüşünün yanı sıra, cennetin bir bütün olarak doğayla eşanlamlı olarak yorumlanmasına ilişkin unsurları zaten içeriyordu.

Konfüçyüs'ten sonra 480-400 civarında yaşayan Mo Tzu. M.Ö. de cennete olan inanç ve iradesi fikrini kabul etmiş ancak bu fikir ondan farklı bir yorum almıştır.

Birincisi, Mo Tzu'daki cennetin iradesi herkes tarafından anlaşılabilir ve bilinir - evrensel sevgi ve karşılıklı yarardır. Mo Tzu prensip olarak kaderi reddeder. Dolayısıyla Mo Tzu'nun cennetin iradesine ilişkin yorumu kritiktir: Yönetici sınıfın ayrıcalıklarının inkar edilmesi ve sıradan halkın iradesinin onaylanması.

Mo Tzu, egemen sınıfa karşı mücadelede egemen sınıfların silahlarını ve hatta sıradan insanların batıl inançlarını siyasi amaçlarla kullanmaya çalıştı.

Konfüçyüsçülerin göksel mücadele konusundaki görüşlerini sert eleştirilere maruz bırakan Mohistler, aynı zamanda gökyüzünü Göksel İmparatorluk için bir model olarak görüyorlardı.

Mo Tzu'nun gökyüzüne ilişkin açıklamaları, geleneksel dini görüşlerin kalıntılarını, gökyüzünü doğal bir olgu olarak ele alan yaklaşımla birleştiriyor. Mohistler Tao'yu bu yeni unsurlarla ve gökyüzünün periyotlar halinde yorumlanmasıyla, insanın etrafındaki dünyadaki değişim dizisinin bir ifadesi olarak ilişkilendirir.

Yang Zhu (MÖ 6. yüzyıl), erken dönem Mohist Kofüçyüsçü cennet görüşlerinin dini unsurlarını reddetti ve onun doğaüstü özünü reddetti. Yang Zhu, cennetin yerine kaderle özdeşleştirdiği “doğal zorunluluk”u öne çıkarıyor ve bu kavramın orijinal anlamını yeniden düşünüyor.

IV-III yüzyıllarda. M.Ö e. Yang ve yin güçleri ve beş ilke ve element (wuxing) ile ilişkili kozmogonik kavram daha da geliştirildi.

İlkeler arasındaki ilişki iki özellik ile karakterize ediliyordu: karşılıklı yenilgi ve karşılıklı üstesinden gelme. Karşılıklı derogasyon şu ilkeler dizisine sahipti: odun, ateş, toprak, metal, su; ahşap ateşi üretir, ateş toprağı üretir, toprak metali üretir, metal suyu üretir, su yine odunu üretir vb. Karşılıklı üstesinden gelme açısından başlangıçların sırası farklıydı: su, ateş, metal, ahşap, toprak; su ateşi yener, ateş metali yener vb.

VI-III yüzyıllarda. M.Ö e. Bir dizi önemli materyalist görüş formüle edildi.

Bu hükümler özetle şöyledir:

1) dünyanın şeylerin ebedi oluşumu olarak açıklanmasına;

2) hareketin merceğin ayrılmaz bir özelliği olarak tanınmasına

ama mevcut gerçek şeyler dünyası;

3) bu hareketin kaynağını dünyanın kendi içinde iki karşıt ancak birbirine bağlı doğal gücün sürekli çarpışması şeklinde bulmak.

4) çeşitli fenomenlerin değişimini, çelişkili ve birbirine bağlı önemli güçlerin ebedi hareketine bağlı bir modelin nedeni olarak açıklamak.

IV-III yüzyıllarda. önce. N. e. Gökyüzünü ve doğayı anlamadaki materyalist eğilimler Taoizmin temsilcileri tarafından geliştirildi. "Tao Tse Ching" kitabında gökyüzünün kendisi, dünyanın aksine doğanın ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilir. Gökyüzü yang qi'nin hafif parçacıklarından oluşur ve Tao'ya göre değişir.

“Cennetin işlevi”, kişinin doğduğu, şeylerin ortaya çıkması ve gelişmesinin doğal bir sürecidir. Xun Tzu, insanı doğanın ayrılmaz bir parçası olarak görüyor; gökyüzünü ve onun duyu organlarını, insanın duygularını ve ruhunu "cennetsel", yani doğal olarak adlandırıyor. İnsan ve ruhu doğanın doğal gelişiminin sonucudur.

Filozof, cenneti öven ve ondan iyilik bekleyenlere karşı en sert şekilde konuşur. Gökyüzünün bir insanın kaderi üzerinde hiçbir etkisi olamaz. Xun Tzu, cennete körü körüne tapınmayı kınadı ve insanları, emekleriyle doğayı insanın iradesine tabi kılmak için çabalamaya çağırdı.

toplum ve insanlar.

Çinlilerin felsefi yansımalarında toplumsal ve ahlaki sorunlar ön plandaydı.

Çin'de, Antik Yunan'dan farklı olarak kozmogonik teoriler, yeryüzü, gökyüzü gibi sonsuz çeşitlilikteki doğa olaylarının kökenini açıklamak için değil, devletin ve hükümdarın gücünün temel temelini açıklamak için ortaya atıldı.

Eski Çin düşünürlerinin sosyo-politik ve etik görüşlerindeki ana yerlerden biri, toplumu sakinleştirme ve etkili hükümet sorunuyla doluydu.

Öncelikle hakimiyeti zayıflayan klan soylularının çıkarlarını ifade eden Konfüçyüsçülük, zengin topluluk üyeleri, tüccarlar vb. arasındaki "yeni zenginler" tarafından ciddi darbelere maruz kaldı.

Konfüçyüs'ün iki yönlü bir hedefi vardı:

1) klan soyluları arasındaki akrabalık ilişkisini düzene koymak, karşılıklı ilişkilerini düzene koymak, klan köle sahibi aristokrasiyi, güç kaybı ve "aşağı" insanlar tarafından ele geçirilmesi yönündeki yaklaşan tehdit karşısında birleştirmek.

2) kabile soylularının ideolojik olarak ayrıcalıklı konumunu haklı çıkarmak

Konfüçyüs, yabancıları iktidara getirenleri ve akrabalarını uzaklaştıranları kınadı. Ve ona göre bu, kalıtsal aristokrasinin egemenliğini zayıflattı.

Mo Tzu, akrabalık ilkesine dayalı olarak iktidarın miras alınmasına karşı çıktı. Cathay tarihinde ilk kez, gücün kökenine bakılmaksızın "insanların en bilgesine" emanet edildiği genel bir halk anlaşması temelinde devletin ve iktidarın kökenine dair bir teori ortaya attı. Mozi'nin devlet hakkındaki görüşleri birçok bakımdan Platon, Epikuros ve Lucretius'un fikirlerini yansıtıyor.

Mohistlerin öğretilerinin merkezinde, insanların eşitliği fikrinin etik gerekçesini ve eski Çin toplumunun özgür alt sınıflarının siyasi hayata katılma hakkı talebini temsil eden "evrensel sevgi" ilkesi yer alır. .

Xunzi'nin öğretilerinde, Konfüçyüs ve Mencius tarafından ortaya atılan, hükümetin temeli hakkındaki geleneksel fikirler, eski ritüeller ile tek bir modern merkezi yasama arasındaki uzlaşma ruhuyla yeniden yorumlandı.

Zhou hanedanlığının sonunda, sözde hukukçulardan (hukukçulardan) oluşan bir okul ortaya çıktı. Ana temsilcileri Tzu-chang, Shang Yang ve Han Fei-tzu olan Hukukçular, klan ilişkilerinin kalıntılarına ve bunların ana taşıyıcısı olan kalıtsal aristokrasiye kararlı bir şekilde karşı çıktılar. Bu nedenle Hukukçular Konfüçyüsçülüğü Mohistler kadar sert bir şekilde eleştirdiler. Hukukçular, ritüel ve kabile geleneklerine dayanan yönetim yöntemlerini reddettiler ve ana rolü, herkesi bağlayan tek tip yasalara ve hükümdarın mutlak, sınırsız gücüne atadılar.

Hükümdarın tebaasına boyun eğdirdiği yasanın iki yönüne - ödül ve cezaya - işaret ettiler.

Mevzuat, iyi düşünülmüş bir ödül ve ceza sistemi, karşılıklı sorumluluk ve genel gözetim sistemi - devletin birliğini ve hükümdarın gücünün gücünü sağlaması gereken şey buydu. Hukukçular, hükümdarla rütbe ve aile ilişkilerinden bağımsız olarak yetenekli kişilerin terfi ettirilmesi konusunda Mozi'nin görüşlerini paylaştılar.

Teorik olarak Hukukçular da Mohistler gibi ülkede yükselmek için herkesin eşit fırsatlara sahip olmasını savunuyorlardı.

Ütopik görüşler eski Çin düşünce tarihinde önemli bir yer tutar.

İdeal bir toplum hakkındaki eski Çin ütopyalarının temeli eşitlikçilik ve barış fikirleriydi.

3. yüzyılda. M.Ö e. Sözde "tarım" okulunun bir temsilcisi olan Xu Xing, eşitlikçilik fikirlerini vaaz ediyor.

Xu Xing'in ütopik konsepti, Zhou toplumunun mülksüzleştirilmiş ve ezilen kitlelerinin fikirlerini yansıtıyordu. Bunların önemi, Konfüçyüsçülüğün Orta Krallık'taki toplumsal düzenin dokunulmazlığı ve adaleti hakkındaki ilkelerini baltalamalarıydı.

Mencius, Konfüçyüsçülerin bakış açısından, en iyi emek örgütlenmesi sisteminin kamusal alanların ortak işlenmesi ve topluluk üyelerinin karşılıklı yardımlaşması olduğunu düşünüyor.

Lao Tzu, sömürünün ve baskının olmadığı bir toplum yaratma fikrini savundu ancak onun ideali ataerkil bir topluluktu.

Sosyal ütopyaların ilerici yönü ve Antik Çin'in siyasi düşüncesinin büyük bir başarısı, devlet iktidarının doğal kökeninin insanlar arasındaki sosyal anlaşmanın sonucu olduğu fikridir. Devletin ortaya çıkışından önceki dönem, Konfüçyüsçüler hariç tüm düşünürler tarafından en çirkin şekilde tasvir edilmiştir.

insan doğası.

Eski Çin toplumunda, kanla ilgili topluluğun (patroniminin) istikrarı nedeniyle, kişi topluluğun, klanın, klanın bir parçası olarak kabul ediliyordu. Bu nedenle, insanın doğasını düşünürken, eski Çin düşünürleri bireyi değil, belirli bir soyutlamayı, "genel olarak insanı" nesne olarak aldılar.

Ancak Çin'de sınıf mücadelesi geliştikçe ve topluluk içinde mülkiyet farklılaşması büyüdükçe, insanın birey olarak ayrıştırılması süreci yaşandı; yavaş yavaş filozofların düşünce konusu haline geldi.

İnsan doğasına ilişkin ilk soru Konfüçyüs tarafından eğitim ve öğretim kavramıyla bağlantılı olarak ortaya atılmıştır.

Konfüçyüs'ün fikri çok verimliydi, daha da gelişmesi iki karşıt kavramın ortaya çıkmasına yol açtı - "iyi doğa" ve "kötü doğa" hakkında. Her iki kavramın da ortak noktası, insan doğasının eğitim, toplumun iyileştirilmesi ve yasaların yardımıyla değiştirilebileceği inancıydı. Mohistler, insanların yaşam koşullarının onları iyi ya da kötü kıldığı ve insanın orijinal doğasının çok istikrarsız olduğu ve hem iyi hem de kötü olabileceği fikrini geliştirdiler.

Bir birey olarak insanın sorunu ilk kez Yang Zhu tarafından gündeme getirildi. Etik görüşler, doğası gereği doğuştan kendisine özgü olan özelliklerin insan tarafından ifşa edilmesine ilişkin hükümlere indirgenir. Yaşamı ve ölümü doğanın bir varoluş biçimi olarak görüyordu.

Yang Zhu'nun fikirlerini reddeden Konfüçyüsçüler, Konfüçyüs'ün eğitim ve yönetim hakkındaki görüşlerini sistemleştirir. İnsan doğasının başlangıçta doğuştan iyi olduğunu savundular.

Meng Tzu'ya göre nezaketin en yüksek kriteri Konfüçyüsçü etik ilkelerdir.

Eski Çin düşünürleri, özellikle kalıtsal aristokrasiye karşı çıkan güçlerin çıkarlarını dile getirenler, insan hakkındaki görüşlerinde yalnızca onun doğasını yeniden yaratma olasılığını vurgulamakla kalmadı, aynı zamanda insan faaliyetinin aktif dönüştürücü rolünü de vurguladılar. Bu soru ilk olarak, insanların bilinçli faaliyet gösterme yeteneğinde, insanlarla hayvanlar arasındaki temel farkı ve insanların hayatlarını değiştirmenin koşullarını gören Mo Tzu tarafından ortaya atıldı. Daha sonra benzer bir bakış açısı Xun Zi ve hukukçu okulun temsilcileri tarafından dile getirildi: “İnsanlar doğası gereği aynıdır ve “asil insan ve halk” doğası gereği eşittir, ancak aralarındaki fark şu şekilde ortaya çıkar: iyi niteliklerin birikmesi ve kötü niteliklerin üstesinden gelinmesidir.” Xun Tzu, yardımıyla "insanın orijinal doğasını yeniden yaratabilecek" eğitimcinin sosyal rolünü doğruladı.

Taocu taraftarların insan doğası hakkındaki görüşleri Birinci Kanun doktrininden kaynaklanmaktadır. İnsan doğası Tao'ya karşılık gelir, boştur, bilinemezdir, yaşamın anlamı doğallığı ve eylemsizliği takip etmektir.

Chuang Tzu, sonsuz ve geçici değişkenliklerinin bir sonucu olarak insan doğasının ve etrafımızdaki dünyanın bilinemeyeceğine inanıyordu.

Bilginin doğası ve mantıksal fikirler.

Çin felsefesinde insan bilinci ve düşüncesi ancak 4. yüzyılın sonlarında özel araştırma konusu haline geldi. önce. N. e. Bu zamana kadar düşünmenin doğası sorunuyla ilgili yalnızca izole ifadeler vardı.

Bilgi sorunu ve kaynakları esas olarak eski kitapların incelenmesine ve ataların deneyimlerinin ödünç alınmasına indirgenmiştir. Eski Çin düşünürleri bilginin kavramsal ve mantıksal temelleriyle ilgilenmiyorlardı.

Konfüçyüs, bilgi edinmenin ana yöntemini öğrenme olarak görüyordu ve bilginin kaynağı eski gelenek ve kroniklerdi.

Konfüçyüs, bilgiyi geleneksel kurumların prizmasından algılamanın ve yeni bilgi ve yeni deneyimleri antik çağın otoritelerine uyarlamanın yolunu vaaz etti.

Konfüçyüsçülüğün antipodu, erken ve geç Mohistlerin okuluydu. Onların bilgi konusundaki görüşleri yalnızca Çin düşüncesinin 5.-3. yüzyıllardaki başarılarının bir genellemesi değildi. M.Ö e. düşünme ve biliş sürecini inceleme alanında, ancak 19. yüzyılın sonuna kadar Çin felsefesinin epistemoloji ve mantık alanındaki başarısının zirvesi.

Mozi ve Mohistlerin Çin felsefesi tarihindeki değeri, biliş sürecinin kendisini inceleyen ilk kişiler olmaları ve bilginin kriteri, bilginin kaynağı ve insanın bilgi edinme yolları sorusunu gündeme getirmeleridir. onun ve kendisinin etrafındaki dünya. Bilginin amaçları ve pratik anlamı, hakikatin kriteri hakkındaki soruları değerlendirdiler ve bunlara cevap vermeye çalıştılar.

Tarihsel olarak Çin'in uzun bir süre gelişimi, Avrupa ülkelerinin gelişmesinden ayrı ilerledi. Çinlilerin çevrelerindeki dünyaya ilişkin bilgisi çok sınırlıydı, bu da Eski Çin'de Çin'in dünyanın merkezi olduğu ve diğer tüm ülkelerin onun tebaası olduğu yönündeki fikirlerin ortaya çıkmasına katkıda bulundu.

Avrupa'ya gelince, Çin'i gerçek anlamda ancak Orta Çağ'ın sonlarında, Mark Paul'un yolculuğundan sonra misyonerlerin milyonlarca Çinliyi Hıristiyanlığa dönüştürmek için Çin'e gelmeye başlamasıyla "keşfetti". Misyonerlerin ülkenin tarihi ve kültürü hakkında çok az bilgisi vardı ve kültür ve geleneklerini anlayamadılar. Bu, felsefenin ana kısmı da dahil olmak üzere Çin kültürünün gerçek görünümünün çarpıtılmasına yol açtı.

Misyonerlerin hafif eliyle Çin, ya insanların her zaman Avrupa'dakinden farklı sosyal yasalara ve ahlaki standartlara göre yaşadığı, özgün gelenekleri ve kültürü bakımından özel, benzersiz bir ülke olarak sunuldu ya da gerçek ahlaki ilkelerin uygulandığı bir ülke olarak sunuldu. Batı'da kaybedilenlerin, bozulmamış saflıkta korunduğu iddia ediliyor. Bu, Çin kültür ve felsefe tarihine dair taban tabana zıt iki bakış açısının ortaya çıkmasına yol açtı; bunlardan biri Batı ve Çin kültürü ve felsefesini küçümseyerek karşıtlığa, diğeri ise bireysel unsurların dönüşümüne indirgeniyordu. Felsefi öğretiler (Konfüçyüsçülük) de dahil olmak üzere Çin kültürünün bir rol model haline getirilmesi.

Taoizm'in qi kavramı ve yin-yang ilkesiyle yakından ilişkili bir diğer temel kavramı da kavramdır. beş birincil unsurlarönem sırasına göre şu şekilde sıralanmıştır: su, ateş, tahta, toprak ve metal. Bu temel unsurlara geleneksel Çin felsefesi, bilimi, astrolojisi ve tıbbında büyük önem verilmektedir; bunlara yapılan atıflar genellikle Çince metinlerde bulunur; Çin folkloru onlarsız düşünülemez ve bir dereceye kadar Çinlilerin günlük işlerini etkiliyorlar.

BEŞ TEMEL ELEMANIN İNCELENMESİ

Beş temel unsura ilişkin Taocu varsayımı ciddi bir şekilde incelemeye çalışan herhangi bir kişi, kaçınılmaz olarak gizem, batıl inanç ve sağduyuyla dolu mantıksal yapıların alışılmadık bir karışımıyla karşılaşır. Ve bu kavram yığınının Batı'daki en iyi beyinlerin çoğunu, hatta Çin'deki bazı düşünürleri bile şaşırttığının farkına varılması yeterli bir teselli olamaz. Modern Çinlilerin beş unsura karşı tutumu, Batı Avrupalıların Eski Ahit metinlerine karşı tutumuna benzer: çoğu, orada yazılanlara koşulsuz olarak inanır, diğerleri ise bunları eleştirel olarak yorumlama eğilimindedir. Ve Çinliler geleneklerin ateşli birer savunucusu olmalarına rağmen, aynı zamanda düşünce pragmatizmiyle de karakterize edilirler; Birçoğunun geleneksel öğretilerinin tüm hükümlerini belirli bir şüphecilik olmadan algılaması pek olası değildir.

BEŞ TEMEL ELEMAN NEDİR?

Beş temel unsurun kavramsal özünü tanımlarken, bu kategorilerin altında saklı olanlardan ziyade ne olmadıklarını tespit etmek daha kolaydır. Tüm maddi Evrenin ana bileşenleri olarak kabul edilen eski Yunanlıların dört unsuru olan hava, toprak, ateş ve su için açıkça yeterli değiller. Modern kimyanın birlikte çalıştığı oksijen, hidrojen, karbon, kükürt, demir vb. gibi çeşitli kombinasyonlarda çok çeşitli karmaşık bileşikler oluşturabilen yüzlerce elementle hiçbir şekilde ilişkilendirilemezler. . Çinlilerin beş temel unsuru soyuttur ve gerçek varlıklarla zayıf bir şekilde ilişkilidir. Başka bir deyişle ateş, kendi başına ateş değildir, su, su değildir vb.

Bu unsurlar kısaca ve kapsamlı olmaktan çok belirli özellikler ve etkiler olarak temsil edilebilir. Bu nedenle, örneğin ısı yayma, ısıtma, ateşli ısı veya güneş ışığı gibi özelliklere sahip olan şeylerin, ateş unsuruyla ilişkili olduğu veya ateş unsurundan kaynaklandığı kabul edilir. Ve bu yaklaşımla, eski Çin filozoflarının güneşi neden "ateşli bir güç" olarak tanımladıkları tamamen anlaşılır, ancak kalbe neden "ateşli bir organ" adını verdiklerini açıklamak çok daha zordur - her ne kadar insan vücudunun sıcaklığı kalbin nabzının sağladığı kan dolaşımıyla sağlanır. Aynı şekilde böbrekler ve tat da su elementiyle ilişkilidir, çünkü hem idrarın (böbrekler tarafından üretilir) hem de deniz suyunun tadı eşit derecede tuzludur. Metaller genellikle bir parlaklığa sahiptir ve bu nedenle cam veya cilalı yüzey gibi diğer nesneler metalle ilişkilendirilir veya bu nesnelerin parlaklığı bu elementin etkisine atfedilir.

Eski Çin filozofları da bu beş unsuru, tam olarak anlamasalar da gerçekte var olan olguları açıklamak için kullandılar: mevsimlerin değişimi, gezegenlerin hareketleri, vücudun bazı işlevleri ve modern bilimde yer alan kavramlar. Batı bilimi, Yunan alfabesindeki harflerle (örneğin, ψ) veya astronomi, kimya, fizik, biyoloji vb. alanlarda doğa yasalarının formüle edildiği özel terimlerle belirtilir.

DİLİN ÖZÜ

Beş elementin kökeni gizemle örtülse de, gelişimlerinin binlerce yıl önce temel bir fikir olan dilin gelişimiyle örtüştüğünü varsaymak mantıklıdır. Çoğu insanın herhangi bir eğitimden çok uzak olduğu bir dönemde kaplumbağa kabuklarına yin-yang sembollerinin yazıldığına dair kanıtlar var. Anlamı istisnasız herkes için açık olan basit "ateş" kelimesi, ısı, sıcaklık, sıcaklık, kuruluk, heyecan, tutku, enerji vb. gibi kavramları belirtmek için kullanıldı; aralarındaki ince anlamsal farklılıklar basitçe insanların anlayışına açık değildir. Aynı şekilde “su” kelimesi de soğukluk, nem, rutubet, çiy, akıntı vb. kavramları yoğunlaştırıyordu.

FELSEFENİN ÖZÜ

Kadim prenslerden biri için yazılan ve 21 ciltten oluşan Huai Nan Zu veya Huai Nan Kitabı, gök ve yerin nasıl yin ve yang haline geldiğini, dört mevsimin yin ve yang'dan nasıl doğduğunu ve Yang'ın nasıl mevsimi doğurduğunu anlatıyor. özü Güneş'te somutlaşan ateş.

Konfüçyüsçü adaçayı Zhou Dunyi(1017-73) yin ve yang hakkında şunları yazmıştır:

Yin eylemsizlikten, yang ise eylemden doğar. Eylemsizlik doruğa ulaştığında eylem doğar ve eylem maksimuma ulaştığında eylemsizlik yeniden ortaya çıkar. Yin ve yang'ın bu değişimi beş ana unsurun ortaya çıkmasına neden olur: su, ateş, tahta, metal ve toprak; ve birbirleriyle uyum içinde olduklarında mevsimler birbirini sorunsuz bir şekilde takip eder.

Risalede Shujing suyun amacının ıslanıp düşmesi olduğu söyleniyor; Ateşin amacı ısınmak ve yükselmektir; Ahşabın amacı bükülmek veya düz olmaktır; metalin amacı uymak ya da değişmek; Toprağın amacı ekimi ve hasatı etkilemektir. Buna göre, beş temel element aynı zamanda Çinlilerin tanıdığı beş tat niteliğiyle de ilişkilidir: tuzlu, acı, ekşi, kuru ve tatlı.

Bu tür açıklamalar abartılı görünebilir ama aynı zamanda belli bir mantık da içeriyor. Ve eski bilgelerin kavramlarını modern insanların sahip olduğu bilgiye sahip olmadan oluşturdukları da unutulmamalıdır.

İLİŞKİLER

Aşağıdaki tablo beş unsurun farklı kavramlarla nasıl ilişkili olduğunu göstermektedir. Ancak ateş, Mars, kırmızı renk ve acılık arasındaki paralellik açıksa, o zaman diğer bazı çağrışım zincirlerinin mantıksal olarak açıklanması o kadar kolay değildir.

Tıbbın Özü

Geleneksel Çin Tıbbında, beş renkle birlikte beş element de tedaviler ve farklı organlar arasındaki ilişkiyi temsil etmek için kullanılır; çünkü hayati organlar belirli duygularla ilişkilendirilir, bitkisel ilaçlar farklı tatlara sahiptir ve bazı hastalık durumlarına karakteristik bir özellik eşlik edebilir. insan vücudundan yayılan koku. Bu tür sembolik bağlantıların, doktorların sınırlı bilimsel bilgiye sahip olduğu zamanlarda kesinlikle bazı yararları vardı.

Çin'deki ilk şifacıların şamanlar veya büyücüler olduğu açıktır. Tedavileri ses terapisi ve çeşitli büyülü eylemlerin birleşimine indirgenmişti. Ve doğal olarak hastalar, kendileri şaman olmadıkları sürece elementlerin faydalı bir etkiye sahip olduğuna inanmak zorundaydılar.

ASTROLOJİNİN ÖZÜ

60 yıllık bir döngüye dayanan Çin astrolojisinde beş temel elemente büyük önem verilir ve bu döngü de On Göksel Gövde ve On İki Dünyasal Dal olmak üzere iki kısa döngüden oluşur. On Göksel Kökten her biri, hem yin hem de yang niteliğindeki beş elementten biri tarafından belirlenir. Ve On İki Dünyevi Dal, her biri sözde 12 yıllık "hayvan" döngüsünün bir yılına karşılık gelen on iki hayvanın adını taşır. Üstelik her “hayvan” yılı aynı zamanda beş temel elementten biriyle ilişkilidir ve yin ya da yang niteliğinde olabilir. Örneğin at, ateş ve yang burcunda geçen 1966 yılı, sıcak mizacıyla atın özünü simgeliyordu. 1959 yılı domuzun, toprağın ve yin'in yılıydı ve adil ve tarafsız domuzun özünü somutlaştırıyordu. 60 yıllık bir döngüde 60 farklı kombinasyon mümkündür. Üstelik her kombinasyon altmış yılda bir tekrarlanıyor. Yani 1930, atın, metalin ve yang'ın yılıydı. 1990 yılı da aynı işaretlerle geçti.

“Hayvan” yıllarının özellikleri bölümde daha ayrıntılı olarak verilmektedir.

giriiş

Testimin konusu "Antik Çin felsefe okullarının özellikleri". Konu konuyla alakalıdır çünkü Çin'in felsefi gelişimi benzersizdir, tıpkı Çin medeniyetinin binlerce yıldır tecrit ve kendini tecrit etme durumunda olması gibi. Çin, çok orijinal sosyo-felsefi doktrinlerin doğduğu yer haline geldi. İsimleri sadece ulusal dar alanda değil küresel ölçekte de bilgelik sembolü haline gelen bu ülkenin topraklarında filozoflar yaşadı. Çin, manevi gelişimi mitolojik bilincin sınırlarını aşan ve olgun felsefi biçimler kazanan Doğu'nun Hindistan'la birlikte ikinci büyük kültür merkezidir.

Çalışmanın amaçları: Antik Çin'in ana felsefi okullarını ele almak; eski Çin felsefi okullarının özelliklerini incelemek; Antik Çin felsefesinin tarihteki önemini anlamak. Çalışmanın amacı, eski Çin felsefe okullarının özelliklerini, ana fikir ve yönlerini, Çinli filozofların düşünce biçimlerini ve düşünme biçimlerini analiz etmektir.

Bu test giriş, ana bölüm, sonuç ve kaynakçadan oluşmaktadır. Ana bölümde Çin felsefesinin kaynakları ve okulları ile bunların özellikleri inceleniyor.

Çin'in felsefi geleneği, incelenmesi ve yorumlanması birçok nesil eğitimli insanın profesyonel mesleği haline gelen çok sayıda incelemeye dayanmaktadır. Çin'e dışarıdan gelen ve Çin kültürüne asimile edilen tek öğreti Budizm'dir. Ancak Çin topraklarında Budizm, Hint'ten uzak ve aynı zamanda geleneksel Çin doktrinlerini etkilemeyen çok özel bir görünüm kazandı. Hindistan gibi Çin de Avrupalıların ilgisini çekti. Bu ülkeyi ilk tanımını yazan ünlü gezgin Marco Polo'nun ziyaret ettiği biliniyor. Avrupalılar, özellikle de Hıristiyan misyonerler, izolasyoncu politikalarına rağmen Çin'e girmeye devam ettiler. Sonuçta bu ülkenin düşüncesi bilimsel araştırmalara açık hale geliyor. Hint gibi Çin "bilgeliği" ve ona dayalı uygulamalar, özellikle yirminci yüzyılın ikinci yarısında Avrupa ve Amerika'da popülerlik kazanıyor. Çin manastırları ve orada uygulanan dövüş sanatları ile ilgili konular, kitle kültürünün malı haline geldi ve Amerikan sineması (Bruce Lee'nin katılımıyla çok sayıda film) ve dünya çapında büyüyen Çin diasporası tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılan muazzam bir popülerlik kazandı.

1. Çin felsefesinin kökeni, ulusal özellikleri

Çin felsefesi, Shang (MÖ XVIII – XII yüzyıllar) ve Zhou (MÖ XI – III yüzyıllar) hanedanları döneminde ortaya çıktı ve gelişti. Kökleri mitolojik düşünceye dayanmaktadır. Zaten mitoloji çerçevesinde dünya düzenini yöneten en yüksek prensip öne çıkıyor. Shang hanedanlığı döneminde, shangdi (Yüce İmparator) çok yüce bir prensip, var olan her şeyi yaratan tanrı olarak kabul edildi ve Zhou hanedanlığı döneminde, her şeye gücü yeten köken ve kök olarak “Cennetin iradesi” fikri ortaya çıktı. her şeyin nedeni.

Dini dünya görüşünün yayılmasıyla eş zamanlı olarak felsefi düşünce de ortaya çıkıp gelişmeye başladı. Zaten Shang Hanedanlığı döneminde karanlık ve aydınlık ilkelerine ilişkin fikirler ortaya çıktı. Karanlık ve ışık, nesnelerin ve süreçlerin gelişmesine ve değişmesine neden olan nesnelerin doğasında bulunan özellikler olarak görülmeye başlandı. Bu görüşler ilk olarak, güneşli bir günün parlak ve bulutlu bir günün parlak olmadığı, fal kitapları ve kemikler üzerindeki yazıtlarda kaydedildi. Bu ve benzeri fikirler geliştikçe daha derin anlamlarla ve daha geniş bir içerikle dolmaya başlar. Işık ilkesi yalnızca “parlak günü” değil, aynı zamanda gökyüzünün, güneşin, sertliğin, gücün, insanın vb. özelliklerini ve karanlık başlangıcı - dünyanın, ayın, gecenin, soğuğun özelliklerini, yumuşaklık, zayıflık, kadınlık vb. Karanlık ve aydınlık hakkındaki fikirler yavaş yavaş soyut bir anlam kazanıyor.

Shan dönemi ve onu takip eden Yin döneminde (MÖ 1700 - 1030), Çin, köle devletlerinden oluşan bir kümelenmeydi. Çin tarihinin en önemli dönemi Zhou dönemidir (MÖ 1030 - 221). Bu çağın Çin'i, toprağın devlet mülkiyetine ve köylülüğün komünal örgütlenmesine sahip monarşik bir ülkedir. Yetkililer hayatında büyük bir rol oynadı. Zhou tarihinde merkezileşme dönemlerini küçük krallıklar arasında parçalanma ve çatışmalar izledi. Bu bakımdan en önemlisi, o zamanlar Çin'in çağrıldığı şekliyle Göksel Gücün temellerini tamamen sarsan Zhanguo dönemi veya Savaşan Devletler dönemiydi. Bu olayların zirvesinde ülkenin tarihi ve yaşam ilkeleri yeniden düşünülüyor. Başta Konfüçyüsçülük olmak üzere ünlü felsefi ve etik Çin doktrinleri bu dönemde (MÖ VI - V yüzyıllar) ortaya çıktı ve şekillendi. Fetret dönemi, Çin'i güçlü bir merkezi devlete dönüştüren Qin hanedanlarının (MÖ 221 - 207) ve Han'ın (MÖ 206 - MS 220) zaferiyle sona erer. Han İmparatorluğu'nun gerilemesi Çin'in kadim tarihini sona erdirdi.

Çin felsefi düşüncesinin kökenleri, Çin dünya görüşünün en önemli özelliklerinin ve karakteristiklerinin ortaya konduğu sözde "mitolojik döneme" kadar uzanır. Bunları anlamadan felsefenin daha da gelişmesinin yollarını ve ilkelerini anlamak pek mümkün değildir. Bu tür önemli özellikler arasında Cennet kültünü, gelenekçiliği, dünya görüşünün dualizmini, paternalizmi (Shandi ulusunun efsanevi atasına duyulan saygıya dayanan babalık kültü) görüyoruz. Tüm çeşitlilikleriyle birlikte, bu özelliklerin organik olarak kaynaştığı ve karşılıklı olarak koşullandığı ortaya çıkıyor ve "birleştirici" ilke, Çinlilerin yaşamının ve düşüncesinin gelenekselliğidir.

Çin geleneği, Çin tarihinde altı ana okul tanımlar: doğa felsefesi (Yin-Yang jia), Konfüçyüsçülük, Moizm, nominalistler okulu (isimler), hukuk okulu (yasacılık) ve Taoizm. Bu okulların farklı tarihi kaderleri ve tarihte farklı önemi vardı: bunlardan bazıları (doğa felsefesi, Moizm, isimler ve hukukçuluk okulu) uzun süre bağımsız okullar olarak var olmadılar - Çin tarihinin eski döneminin iki veya üç yüzyılı), diğerleri - özellikle Konfüçyüsçülük ve kısmen Taoculuk - hem antik hem de orta çağ dönemlerinde işlevini sürdürdü ve diğer okulların (özellikle doğa felsefesi ve hukukçuluk) temel özelliklerini özümseyen Konfüçyüsçülük, Çin manevi ve politik kültürünün baskın felsefi hareketi haline geldi. son iki bin yılda. Konfüçyüsçülük tarafından en çok saygı duyulan “On Üç Kanun” (Shisan jing - “On Üç Kanun”) tarafından temsil edilen Çin felsefi düşüncesinin bu yönüne “Klasik Çin Felsefesi” adı verilmiştir. Yukarıda bahsedilen okullar sözde geleneksel Çin felsefesini oluşturuyordu.

Çin felsefe tarihinde “okulların” geleneksel olarak tanımlanması ve isimlendirilmesi tek bir kritere bağlı değildi. Adlarını ya kurucunun adından (Mohistler - Mo Tzu'nun okulu) ya da Tao'nun temel kavramından, hukuk okulu - fa jia - fa, hukuk kavramından aldılar. Doğa filozofları - Yin-Yang okulu - Yin ve Yang kategorilerinden, isimler okulu - ming jia - ming, isim kavramından) veya bu okulun fikirlerini paylaşanların mesleki veya sosyal statüsünden ( Konfüçyüsçülüğün Çince adı - zhu jia, zhu okulu - "yazar", "eğitimli kişi", "entelektüel", "bilim adamı" anlamına gelen zhu kelimesinden gelmektedir. Bununla birlikte, Çin'deki felsefi okulların geleneksel sınıflandırma kriterlerindeki bu farklılık, bunların esas olarak belirsiz ve şekilsiz olduğu anlamına gelmez: bu okullar, kökenleri ve isimleri ne olursa olsun, gerçekten bağımsız, orijinal akımlardı. Çin'in kendi kavramsal aygıtları, felsefi üslupları ve ideolojik konumları var. Jia (“okul”) teriminin Çin'de felsefi düşüncenin kendini tanımlamasında önemli bir anlamı daha olduğunu da belirtmek gerekir. Gerçek şu ki yirminci yüzyılın başına kadar. Çin'de eski Yunan kavramına ("bilgelik sevgisi") benzer bir "felsefe!" terimi yoktu. O dönemde “felsefe” anlamında ortaya çıkan ve halen kullanılan Çince zhexue kelimesi, Japon sinoloji literatüründen, Çin düşünürlerinin felsefe fakültelerinde toplanıp incelenecek bir dizi klasik metnini belirtmek için ödünç alınmıştır. O dönemde oluşturulan Çin üniversiteleri, yani. tamamen disipliner ve bibliyografik bir amacı vardı. Bundan önce Çin felsefe literatüründe “felsefi öğreti” ve “güncel” kavramlarını belirtmek için “jia” kelimesi kullanılmış, etimolojik olarak “ev”, “aile” anlamlarına geri dönülerek daha sonra “jia” kelimesi kullanılmıştı. “düşünce akımı”, “okul”, “laik öğretim.” Antik Yunan "felsefe" kavramının asıl anlamını taşımayan "jia" terimi, tamamen biçimsel olmasına rağmen, yine de benzersiz sınıflandırıcı rolünü oynayarak, belirlediği entelektüel faaliyet türünün özelliklerine işaret ediyordu. Daha sonra bu terime kesin olarak “felsefi okul” anlamı verildi.

Dünya felsefi kültürünün ayrılmaz bir parçası olan klasik Çin felsefesi, aynı zamanda, ondan özel bir tarihsel yansıma türü olarak bahsetmemize olanak tanıyan bir dizi önemli ulusal özelliğe de sahiptir.

Her şeyden önce, Batı felsefe geleneğinden farklı, özel bir düşünme biçimi oluşturan belirli bir kategorik aygıt, felsefe dilidir. Bu aygıtın oluşumu, Batı'nın felsefi kültürünün tamamen mantıksal kategorilerinin aksine, kavramların-imgelerin ortaya çıkışını belirleyen hiyeroglif yazıdan belirleyici bir şekilde etkilenmiştir. Hiyeroglif, sembolik yazı, özellikle gelişiminin ilk aşamasında, daha sonra klasik Çin felsefesinin temelini oluşturan Çin'in ana felsefi okullarının oluştuğu dönemde, Çinlilerin düşünce tarzı, tarzı ve biçimi üzerinde gözle görülür bir iz bıraktı. .

Çin yazısının özellikleri, Çin dilinin ikonik doğası, hiyeroglif sözcüğün kendisinde niceliksel özelliklerin bulunmaması, antik çağlardan başlayarak Çin felsefesinin Aristoteles'inkine benzer bir biçimsel-mantıksal sistem geliştirememesinin nedeniydi. Çin felsefesi, felsefesi ve genel olarak bilim için genel bir biçimsel metodoloji görevi görecek.

Çinlilerin düşünme biçimi ve tarzı ve dolayısıyla Çin felsefesinin tarzı, Çin felsefesinin doğduğu derinliklerdeki tarım kültürünün belirli ortamından da önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu kültürün genel ideolojik sorularına bir yanıt olarak oluşturulmuş, Çin felsefesine oluşumunun ilk adımlarından itibaren bireysel nesneler, doğal olaylar (mevsimler, takvim, dünyanın maddi unsurları) veren ekonomik ve politik uygulamayla yakından bağlantılıydı. - ahşap, metal, toprak, su, ateş vb.) yavaş yavaş Çin doğa felsefesinin temelini oluşturan felsefi kavramlara dönüştü ve ardından diğer felsefi okulların kategorik aygıtına girdi. Çin felsefesi tarihinde gelenekler, yalnızca farklı nesil filozoflar arasında bağlantı kurma rolünü oynamakla kalmadı, aynı zamanda saf yenilikler biçiminde değil, sadece yeni bir fikir olarak yeni felsefi fikirlerin üzerine dizildiği manevi çerçeve haline geldi. Zaten bilinen, “genel kabul görmüş” düşünce materyali üzerine yorum.

2. Çin felsefesinin kaynakları

Çin'in gerçek felsefi mirasını incelemenin kaynakları, hem önemli bir mitolojik unsurun yer aldığı Pentateuch'un kitapları hem de felsefi edebiyatın kendisidir.

Antik Çin dünya görüşü, genellikle Pentateuch olarak adlandırılan bir dizi felsefi metin ve incelemede belgelendi. Aşağıdaki incelemeleri içerir: “Şarkılar Kitabı” (Shi Jing), “Tarih Kitabı” (Shu Jing), “Ritüeller Kitabı” (Li Jing), “Değişimler Kitabı” (I Jing), Chun Qiu'nun tarihçesi gibi. Pentateuch'un kökeni tam olarak belli değil. Gelenek, bazı metinlerinin yaratılışını Konfüçyüs'e (“Şarkılar Kitabı” ve “Tarih Kitabı”) bağlar. Bu kitapların metin analizi bunların MÖ 1. binyılda derlendiğini göstermektedir. ve kanonik bir form elde edene kadar tekrar tekrar düzenlendi.

"Değişim Kitabı" ise geçmişin efsanevi hükümdarlarından biri olan ve aynı zamanda kültürel bir kahraman olarak kabul edilen Fu Xi'nin adıyla ilişkilidir. Gelenek onun insanlara avlanmayı ve balık tutmayı öğrettiğini ve ayrıca hiyeroglif yazı yarattığını söyler. Parlak bir başlangıç ​​fikri “Değişimler Kitabı”nda geliştirildi. Kitabın başlığı meydana gelen değişikliklere gönderme yapıyor. Karanlık ve aydınlık prensipleriyle meydana gelen değişimleri araştıran, mutlu ve şanssız olaylara dair falcılık yapan bir fal kitabıdır. Her ne kadar “Değişimler Kitabı” mistisizmle dolu olsa da, Çin felsefesinin gelecekte kullanacağı kavramsal bir aygıtı şimdiden geliştirmiştir. “Değişimler Kitabı” Çin'de felsefi düşüncenin gelişimine yönelik temel ilkeleri içeren ana kaynaklardan biridir. Metinleri farklı zamanlarda (MÖ XII - VI yüzyıllar) oluşturulmuştur. “Değişimler Kitabı”nda dünyanın mitolojik yansımasından felsefi anlayışına geçişin izini sürmek mümkündür. Bu kitabın metni, burada kavramsal bir biçim kazanan Yin ve Yang olmak üzere iki ilke (ruh) hakkındaki Çin'in eski mitlerini yansıtmaktadır. Yang erkeksi, parlak ve aktif bir prensiptir. Gökyüzüne hakimdir. Yin dişil, karanlık ve pasif prensiptir. Dünyayı yönetir. Aynı zamanda aralarında dualistik değil diyalektik bir bağlantıdan bahsediyoruz çünkü Yang ve Yin birbirlerinden ayrı hareket edemezler, yalnızca etkileşim içinde, güçlerini birleştirerek hareket edebilirler. Yang ve Yin'in değişimine her şeyin geçtiği yol (Tao) denir. “Değişim Kitabı” Tao'nun, yani şeylerin ve dünyanın hareket halindeki yolunun izini sürüyor. İnsanın temel görevlerinden biri de dünyadaki yerini anlamak, “gücünü gök ve yerle birleştirmek”tir. Böylece, zaten "Değişim Kitabı" nda, dünyanın çelişkili doğasının, karşılıklı çekiciliğin ve ışığın ve karanlığın karşılıklı yabancılaşmasının, gelişme ve değişimin onaylanmasıyla ilişkili olan Çin felsefi düşüncesinin naif diyalektiği ortaya konmuştur. dünya.

Bu ülkenin felsefi düşüncesi, gelişimini beş element doktrininde alır. MÖ 1. binyılın başında yazılan “Tarih Kitabı”nda (“Shu Jing”) belirtilmiştir. Bu öğretiye göre, tüm maddi dünya sonuçta beş elementten veya birincil elementlerden oluşur: su, ateş, tahta, metal, toprak.

Bu materyalist öğretinin daha da geliştiğini belirtmek gerekir. Özellikle Zou Yan'ın (MÖ 3. yüzyıl) felsefesinde önemli bir temaydı. Birbirine bağlı olan ve etkileşimlerinde birbirinin yerini alan, adı geçen beş temel unsura dayanan, Evrenin gelişimi hakkında bütün bir kavram yarattı. Beş element arasındaki bağlantı doğası gereği diyalektiktir ve “yaşam ve ölüm” bağlantısı görevi görür: ahşap ateşi doğurur, ateş - toprak (kül), toprak - metal, metal - su (metal nesneler üzerinde çiy birikir), su - ahşap. Böylece yaşam çemberi kapanır. Ölüm konusunda da benzer bir döngü vardır: Ağaç toprağı, toprak suyu, su ateşi, ateş metali, metal ahşabı yener. Bu unsur değişikliği, toplumdaki hanedanların yönetiminin değişmesine karşılık gelir. Her hanedan belirli bir unsurun işareti altında hüküm sürer.

Antik Çin felsefesinin en parlak dönemi 6. - 3. yüzyıllarda yaşandı. M.Ö. "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" ve diğerleri gibi eserler bu zamana aittir. Bu dönemde Antik Çin'in ana felsefi okullarının oluşumu gerçekleşti ve ünlü Çin filozoflarının (Lao Tzu, Konfüçyüs, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang ve diğerleri) faaliyetleri gerçekleşti.

Antik Çin felsefesinin incelenmesi, geleneksel Çin dünya görüşünün bir dizi kategorisini kavrama ihtiyacını içerir. Bunların başında “gökyüzü” (Çince “tian”) kavramı gelmektedir. Bunlar aynı zamanda “yol” (“dao”), “tezahür” (“de”), “Büyük sınır” (“taiji”), “yasa”, “ilke” (“li”), “akıl” (“xin) içerir. ”), “maddi köken” (“qi”), “erdem” (“de”) ve diğerleri. Bu kavramlar mitolojik bilinç çerçevesinde şekillenir ve başlangıçta felsefi soyutlamalar olarak değil, mitolojik kavramlar olarak işlev görür. Bazı açılardan Avrupa bilincinin “toprak ana”, “günlük ekmek”, “hayat ağacı”, “cennet” vb. gibi yaygın mitolojilerine benziyorlar. Anlambilimleri, belirli bir maddi nesneyle bağlantılı olmasına rağmen, nesnenin kendisinden daha farklı, daha büyük bir şeyi ifade eder, dünyaya dair derin bir vizyonu ortaya çıkarır. Yukarıdaki Çin kavramlarının başlangıçta mitolojik doğası, genellikle felsefi terimlerle gerçekleşmeyen, ülkenin toponimisindeki yaygın kullanımlarıyla gösterilmektedir.

Çin dünya görüşünün en önemli kategorisi Cennet kategorisidir. Çin halkının zihninde gökyüzü sadece fiziksel bir nesne değildir. Bu, eril, babacan pozitif ve yaratıcı prensibi bünyesinde barındıran dünyanın temel prensibidir. Aynı zamanda, Çin Cenneti en yüksek evrenselliktir, soyut ve soğuktur, kişisel değildir ve insana karşı kayıtsızdır. Onu sevmek ve ondan anlamsızca korkmak imkansızdır, onunla birleşmek imkansızdır, hayranlık uyandıramaz. Cennet nedir ve o halde neden Çin dünya görüşü açısından bu kadar önemlidir? Bu, dünyadaki düzeni, onun organizasyonunu simgeleyen ve somutlaştıran en yüksek prensiptir. Burada Çin dünya görüşünün bu en önemli fikrine dikkat etmeliyiz. Eski Çin dünyası, organizasyon ve düzen fikri nedeniyle bazı yönlerden Yunan kozmosuna yakındır. Ancak antik çağda bu fikrin temeli doğadaki nesnel uyum ve toplumsal ilişkilerin polis doğası idiyse, o zaman Çin'de de Cennet benzer bir temeldi. Dünyanın geri kalanında ve her şeyden önce Çin toplumunda düzeni onayladı. Hiyerarşik ilişkileri, görev ve sorumlulukların düzenlenmesini, gücü, kontrol edilebilirliği içeren toplumsal düzen artık bizzat Cennet tarafından kutsallaştırılan tartışılmaz bir değer haline gelir. Zhou döneminde, pek kutsal-mistik değil, ahlaki ve etik bir karaktere sahip olan resmi devlet Cennet kültü kuruldu. Çin geleneğine göre Cennetin işlevi düzeni sağlamak ve dolayısıyla herkesi ahlaki karakterine göre cezalandırmak ve ödüllendirmekti. Böylece Cennet kavramı erdem (de) kavramıyla birleştirilmiştir. Cennetin kendisi en yüksek düzenin, aklın, uygunluğun, adaletin ve bütünlüğün vücut bulmuş hali olmaya devam ediyor ve onun kültü geleneksel bir karakter kazanıyor.

Gökyüzü, Çin dünya görüşünün bir başka önemli ilkesi olan dualizm ilkesini belirleyen zıttı olan Dünya ile birleştirilmiştir. Dünyanın ikili kökeni “Yang” ve “Yin” eşleştirilmiş kavramlarıyla ifade edilir ve sembolik olarak bir eğrinin iki eşit parçasına bölünmüş bir daire biçiminde temsil edilir. Grafik sembolün kendisi, Cennet ve Dünyanın, eril ve dişil ilkelerin birleştirildiği, karşı çıktığı ve karşılıklı olarak aktarıldığı dünyanın ikiliğinden bahsediyor. ışık ve gölge, başlangıç ​​ve son, iyilik ve kötülük, hareket ve dinlenme vb. Dolayısıyla Çin düalizminin diyalektik bir karakteri vardı ve başlangıçta mitolojik düzeyde karşıtların kimliğini içeriyordu.

Benzer şekilde Çin dünya görüşünün diğer önemli kavramları da mitolojik bilinçte şekillenmektedir. “Tian” kavramına çok yakın olan şey “li” veya “yasa”dır; "Yang" ve "Yin"in etkileşimi "Tao"yu veya "yolu" oluşturur. Varlık dinamiklerinin doğal doğasını ifade ederler. Eski Çin dünya görüşünde önemli bir yer, dünyanın maddi birincil unsurunu (eski atoma yakın bir şey) ve ayrıca parçacıkların etkileşimi ile oluşan birincil unsurları (toprak, su) ifade eden “qi” kavramına aittir. , ahşap, ateş, metal. Zamanla orijinal felsefi doktrinlerin oluşturulduğu mitolojik kavramların, fikirlerin ve fikirlerin cephaneliği böyleydi.

3. Konfüçyüs ve öğretileri

Konfüçyüs, büyük Çinli düşünür Kung Tzu'nun (Kung Fu Tzu) (MÖ 551 - 479) Latince adıdır. Öğretiyi sunan tüm yazarlar, başlangıç ​​noktası olarak 6. – 5. yüzyıllarda Çin'deki sosyo-politik durumu almaktadır. M.Ö. O zamanlar ülke, sürekli bir iç savaş halinde olan birçok bağımsız devlete bölünmüştü. Zhou Hanedanlığı gerçek siyasi gücünü kaybetti ve artık var olmayan bir ülkede yalnızca sözde hüküm sürdü. Her Çin krallığının iç durumu en iyisi değildi: olağan düzeni bozan iktidar mücadelesi, komplolar ve cinayetler, yolsuzluk, Göksel İmparatorluğun geleneksel değerlerini değersizleştirdi. Çin tarihinde bu zor dönem, İlkbahar ve Sonbahar gibi şiirsel bir ad aldı ve Savaşan Devletler'in daha trajik döneminden (MÖ 463 - 222) hemen önce geldi. Çin felsefesi tarihinde önde gelen Amerikalı uzman Benjamin Schwartz, bu dönemi aşırı parçalanma ve iç çatışmaların olduğu feodal Avrupa dönemiyle karşılaştırıyor ve bunu, cevabı Konfüçyüs'ün öğretileri olan bir tür toplumsal meydan okuma olarak görüyor. Bu, antik ve ortaçağ Çin toplumunun dönemlerini kapsayan Çin felsefesinin en önemli gelişim alanlarından biridir.

Konfüçyüs'ün kendisi de hayatını, diğer savaşan krallıklarla karşılaştırıldığında çok zayıf olan küçük Lu krallığında geçirdi. Her ne kadar hükümdar hanedanı Zhou ailesiyle hanedan bağları ile bağlantılı olsa da, bu Lu için çok önemli kültürel sonuçlara yol açtı, diğer Çin krallıklarında olduğu gibi Lu'nun siyasi yaşamında da aynı şey oldu: prenslik gücü en soylu üç aile tarafından gasp edildi. Ming, Chi ve Shu da kendi tebaalarının kurbanı oldular. Konfüçyüs bu ortamda yaşamış ve tüm bu olaylara tanık olmuştur. Kendisi soylu bir aileye mensuptu. Ancak bir gerileme durumu yaşadı ve B. Schwartz'ın deyimiyle "zarif bir yoksulluk" içinde hayatını geçirdi. Kökeni ona bir “hizmet adamı” statüsünü ve bürokratik işlevleri yerine getirme ihtiyacını öngörüyordu. Ancak biyografi yazarlarına göre Konfüçyüs'ün hayatının büyük bir kısmı mülkünde geçti ve kendisi de sarayda hiçbir zaman önemli bir pozisyon elde edemedi.

Onun hırs ya da iktidar susuzluğu tarafından yönlendirilmediği akılda tutulmalıdır. Konfüçyüs, kaosun durdurulabileceğinden tamamen içtenlikle emindi. Yöneticileri buna ikna etmeniz ve onlara hikmetli öğütlerle yardımcı olmanız yeterlidir. Ancak bununla birlikte komşu beyliklerde tanınmaya çalışılıyor. Yerel yöneticilerin onun tavsiyesine kulak vermeleri ve geleneksel düzeni yeniden sağlamaları başarısız oldu. Konfüçyüs toplumuna ve zamanına faydalı olmaya çalıştı. Ancak talep edilmediği ortaya çıktı. Yöneticilerinin mantığına başvurarak ülkeyi daha iyiye doğru değiştirmek istedi ama başarısız oldu. Sonuç olarak onun da Sokrates gibi yalnız bir bilge-öğretmen olmaktan başka seçeneği yoktu. O zaman Öğretmen Kun anlamına gelen Kunzi adı popülerlik kazandı. O, Antik Çin'in bir tür "kültür kahramanı" haline gelir ve onun "ulusun öğretmeni" olarak faaliyeti, hem konsepti hem de Çin gelişiminin sonraki seyri üzerindeki etkisi açısından dünya tarihinde eşi benzeri görülmemiştir. Bu rol daha da önemlidir çünkü Sokrates ve diğer "yalnız bilgelerin" aksine Konfüçyüs'ün öncülleri yoktu. İlk "özel" bilge öğretmen olarak Konfüçyüs, siyasi yapıları atlayarak görüşlerini doğrudan entelektüel öğrencilere yöneltti. Çin'de, hem eski zamanlarda hem de şimdi Konfüçyüs, "Çin ruhunun" vücut bulmuş hali olarak kabul edilir ve onun öğretisi, Çin kültürünün temeli olarak kabul edilir.

Konfüçyüs'ün görüşleri sayısız yazısında ifade edilmektedir. Ancak bugün, iki buçuk bin yıl sonra, neyin Öğretmen tarafından, neyin onun öğrencileri ve takipçileri tarafından yaratıldığını güvenilir bir şekilde belirlemek zordur. Her durumda, onun "Konuşmalar ve Yargılar"ı (Lun Yu), Kunzi'nin özgün eseri olarak kabul edilmektedir. Tür itibariyle Konfüçyüs'ün söz ve vecizelerinin yanı sıra öğrencileriyle yaptığı konuşmaların kaydıdır.

Konfüçyüs, Çin dünya görüşünde geleneksel olan ve bize zaten tanıdık gelen mitolojik kavramları dikkate alarak özgün bir felsefi ve etik sistem yarattı: "Tao", "Li", "Tian" ve "Zhen" ve "Yi". onlara kategorik bir durum. Bu kavramlardan en önemlisi “Tao” yani “yol”dur. Onun sözlerinde “Tao artık dünyaya hakim değil”, “Kimse Tao'yu gözlemlemiyor” vb. ifadelere defalarca rastlanıyor. Bu durumda Tao, toplum üyeleri tarafından uygun rollerin (aile, devlet vb.) doğru şekilde yerine getirilmesi de dahil olmak üzere normatif bir sosyo-politik düzeni ifade eden oldukça geniş düzeyde bir soyutlamadır. Tao aynı zamanda “doğru” roller ve normlar için de reçeteler içerir. Bu aynı zamanda hem özel hem de kamusal yaşamdaki davranışların uygulanmasında her zaman önemli bir rol oynayan ritüeli de içerir. Dolayısıyla Tao, her şeyi kapsayan normatif bir toplumsal düzeni ifade eden çok geniş bir kategoridir. Bu arada Konfüçyüs'ün yaşadığı modernite. Tao'nun idealinden uzaktı. Herkes – krallıklar, yöneticiler ve sıradan insanlar – doğru yoldan sapmıştır. Konfüçyüs bunu ileri sürerek muhafazakar bir tavır alır ve geçmişte bir ideal arar. Konfüçyüs, Zhou döneminde ve ondan önceki Shan ve Sa dönemlerinde Tao'nun Çin'de gerçekten hakim olduğu ideal dönemi görüyor. Bu üç krallıkta Tao tam olarak anlaşıldı ama sonra kayboldu. Geçmişe dönüyoruz. Konfüçyüs, insanlığın en mükemmel başarılarını ve en yüksek değerlerini zaten elde ettiğine ve bunların yalnızca restore edilmesi gerektiğine inanıyordu.

Konfüçyüs kendisini hiçbir zaman bir reformcu olarak görmedi; aksine, kendisinden sık sık kadim bilgeliğin koruyucusu ve aktarıcısı olarak söz etti. İşte Lun Yu'nun bu tür ifadelerinden bazıları: “Ben sadece açıklarım ama yaratmıyorum. Antik çağa inanıyorum ve onu seviyorum” ya da “Benim öğretim, antik çağda öğretilip bırakılan bilgilerden başka bir şey değil; Ona hiçbir şey eklemiyorum ve ondan hiçbir şey eksiltmiyorum.” Konfüçyüs, kayıp sosyal "cennet"i yeniden kurma görevini üstlendi ve bunun için böyle bir hedefi ifade eden fikir ve kavramlara ihtiyacı vardı. Bunlardan en önemlileri “ren” ve “li” kavramlarıdır. Birincisi genellikle "insanlık" olarak tercüme edilir ve bir dizi erdemi içerir: alçakgönüllülük, adalet, kısıtlama, asalet, özveri. İnsanlık ve çok daha fazlası. Ren'in genelleştirilmiş bir ifadesi Konfüçyüs'ün şu tezidir: "Kendin için istemediğini, insanlara yapma." Diğer idealler gibi ren de geçmişte vardı. O zaman her şey daha iyiydi: Yöneticiler akıllıydı, yetkililer özveriliydi ve halk mutlu bir şekilde yaşıyordu. Ren ya da insanlık somutlaşmasını “li” kavramında bulur. Li, kelimenin en geniş anlamıyla anlaşılan bir görevdir. Antik çağlara saygıyı, bilgi arzusunu, bilgeliği anlama ihtiyacını ve insan yaşamının tüm yönlerini kapsayan sosyal düzenlemelerin diğer birçok bileşenini içerir. Görev, bilgiye ve yüksek ahlaki ilkelere dayanır. Konfüçyüs bunları sayısız aforizma ve özdeyişleriyle örneklendiriyor, örneğin: "Asil insan ahlakı düşünür, aşağılık insan ise menfaati düşünür."

Ren ve Li ilkelerinin günlük yaşamda uygulanması ideal bir kişiliğin veya "junzi"nin oluşmasına yol açar. Rasyonel olarak yaratılmış bir kişilik idealine dayanır. Konfüçyüs ayrıca belirli bir toplumsal düzen ideali de inşa etti. Bu ideali gerçeğe dönüştürme çabasına “isim düzeltme” denir. Bu ideal doğrultusunda her insanın toplumsal rolünü doğru bir şekilde yerine getirmesi gerekiyor: "Hükümdar egemen olmalı, ileri gelen ileri gelen, baba baba, oğul oğul olmalı." Bu, kaos ve kargaşa dolu bir dünyada herkesin kendi yerini alması, kendisi için tasarlananı yapması gerektiği anlamına geliyor. Bu tür "isimlerin düzeltilmesi" ancak Konfüçyüs'ün son derece büyük önem verdiği eğitim ("suz"), bilginin kavranması ("zhi") ve yetiştirilme tarzının bir sonucu olarak mümkündür. “İsimler yanlışsa konuşma tutarsızdır; Konuşma çelişkili olduğunda işler başarıya ulaşmaz.” Konfüçyüs'ün söz ve eylemi ayırmadığını, onları birlik içinde değerlendirdiğini belirtmek önemlidir. Onun meşhur aforizmasını alıntılamak yeterli: “İnsanların sözlerini dinliyorum, yaptıklarına bakıyorum.” Bilgi edinmenin doğasına dayanmaktadır. Konfüçyüs insanları dört kategoriye ayırdı: Doğuştan bilgiye sahip olanlar, bu bilgiyi çalışarak edinenler, zorluklarla öğrenenler ve öğrenemeyenler. Bazıları için bilgi edinmek ve yüksek ahlaki karaktere sahip olmak ne kadar doğalsa, bazıları için de fiziksel emek, açgözlülük ve düşük ahlakın da o kadar doğal olduğu toplumdaki sosyal derecelendirmenin nedeni budur. Böyle bir kriterin Çin'e özgü, sınıfları ayıran sınırı ortadan kaldırması karakteristiktir. Artık kişinin statüsünü belirlemesi gereken köken asaleti ve zenginliği değil, bilgisi ve ahlaki karakteriydi. Konfüçyüs'e göre sosyal yaşamın normu, diğer şeylerin yanı sıra, hem ailede hem de devlette gençlerin yaşlılara tabi kılınması olmalıdır. Düşünürün en önemli tezlerinden biri ailenin küçük bir devlet, devletin ise büyük bir aile olduğudur. Bu tarikatın bir diğer normu atalara tapınmadır ve diğer tarafı da evlada saygıdır. Böylece, geleneksel Çin paternalizmi, Konfüçyüs'ün otoritesi tarafından rasyonel olarak haklı çıkarıldı ve kutsandı. Ren'in tezahürü, bir kişinin tüm ahlaki nitelikleridir, ancak ren'in temeli, diğer kategoriler arasında özel bir yere sahip olan xiao'dur. Xiao, evlat dindarlığı, ebeveynlere ve büyüklere saygı anlamına gelir. Xiao, Konfüçyüs'ün büyük bir aile olarak gördüğü ülkeyi yönetmenin de en etkili yöntemidir.

Çin felsefesinin gelişiminin ilk döneminden farklı olarak Konfüçyüs, maddi dünyanın ve kozmogoninin sorunlarıyla pek ilgilenmiyordu. Ve onun için ana kategori "Cennet" olsa da, gökyüzünün kendisi artık yalnızca doğanın bir parçası değil, her şeyden önce en yüksek manevi belirleyici güç ve kuvvettir. Bu nedenle, "Cennetin önünde suç işleyen kişinin dua edecek kimsesi kalmayacaktır." Konfüçyüs, gökyüzünü öncelikle doğayla değil insanla bağlantılı olarak değerlendirir; belirgin bir insan merkezli karaktere sahip olan felsefesinin ana konusu insandır. Öğretisinin merkezinde insan, onun zihinsel ve ahlaki gelişimi ve davranışları yer alır. Çağdaş toplumunun çürümesinden ve ahlakın gerilemesinden endişe duyan Konfüçyüs, etrafındaki insanlara ve topluma saygı ruhuyla yürütülmesi gereken ideal insanı (jun-tzu) yetiştirme konularına büyük önem veriyor. Uygun davranış kurallarının geliştirilmesini ve her kişinin kendi işlevlerini yerine getirme yükümlülüğünü içermelidir ve kişinin kendisi Konfüçyüs tarafından toplumun işlevsel bir unsuru, topluma bağlı bir insan işlevi olarak kabul edilir.

Konfüçyüs'ün insan merkezciliği, çağdaş Çin toplumunun durumuyla tamamen tutarlı olan kolektivizm iddiasıyla ilişkilidir. Onda akrabalık ilişkileri her yere yayılmış görünüyordu, devlet büyük bir aile biçiminde ortaya çıkıyor ve birey kolektif içinde çözülüyordu. Konfüçyüs için tüm sosyal ve ahlaki davranış ve eğitim normlarının temeli dini ritüeldir. Esas itibarıyla Lun Yu'nun metninin tamamı onun açıklamasıdır. Konfüçyüs'ün ritüelde yeni bir tür bilgelik ve felsefe keşfettiği söylenebilir. Bilgeliğin özü ritüellere uymaktır, felsefenin özü ise onun doğru açıklanması ve anlaşılmasıdır. Felsefe anlayışı ile Batı Avrupa geleneği arasındaki fark da burada çok açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Dini ritüelin kişi için önemine uygun olarak Konfüçyüs, dini duyguların fakirleşmesini ve ritüellere uyulmamasını toplumdaki huzursuzluğun nedeni olarak değerlendirmiştir. Tüm insanların birleştirici evrensel ilkesini ve onların kozmosla birliğini, Cennete karşı saygılı bir tutum, ilahi birlik duygusu olarak görüyordu. Ve Tanrı onun için tüm dünyayı yöneten kutsal bir ahlaki unsur olarak Cennet'ti. Kralın kendisi de “Cennetin Oğlu” unvanına sahipti ve Cennet ile insanlar arasında bir aracı olarak görülüyordu. Konfüçyüs'e göre bu ilahi ahlaki gücün yeryüzündeki tezahürü, başlangıçta kutsal nitelikte olan bir ritüeldir. Asil insanların eğitimi için bir okulun kurucusu olan Konfüçyüs, felsefi ilkelerini insanın eğitimi için uygulamaya koymaya çalıştı. Aynı zamanda asıl işlevini de bunda gördü. İnsanları Cennete (Tanrı) bağlamak. İdeal bir insan, asil bir koca yetiştirmenin özünün ne olduğunu anlamak için, Konfüçyüs felsefesinin sadece etik değil, öğretisinin diğer tüm kategorilerinin de ifade edildiği en önemli kategorisi olan ren'e dikkat etmek gerekir.

İdeal bir insan yetiştirmede Konfüçyüs, insanlar arasındaki ilişkilerin normu olarak düzene büyük önem verdi. Düzenin temeli, Cennetin evrensel bir ilke olarak tüm insanları kendi aralarında, insanı ve evreni birleştirmesi nedeniyle elde edilen ilahi birliktir. Üstelik düzen, öncelikle norm, kural ve ritüel kavramlarıyla ilişkilendirilen görgü kurallarını içeren bir kategoridir. Konfüçyüs'ün "altın ortalaması" kavramına da dikkat etmelisiniz. "Altın yol yolu" onun ideolojisinin ana unsurlarından biri ve erdemin en önemli ilkesidir, çünkü "altın yol, erdemli bir ilke olarak en yüksek ilkedir." Ve "aşırılığa" ya da "gecikmeye" izin vermeden, çelişkileri hafifletmek için insanları yönetirken kullanılmalıdır. Burada düşünür aslında sosyal yönetimde uzlaşma ihtiyacının teyit edilmesinden bahsediyor.

Böylece Konfüçyüs yalnızca toplumsal düzenin genel ilkelerini geliştirmekle kalmadı ve onlara rasyonel, felsefi ve etik bir gerekçe de verdi. Sosyal sistemin hemen hemen tüm unsurları onun görüş alanındaydı: aile, devlet, iktidar, toplum yapısı, yetişme tarzı, eğitim, gelenek, törenler ve ritüeller ve çok daha fazlası. Sonuç olarak sistemi kapsamlı hale geldi. Konfüçyüs bir ahlakçı ve sosyal vizyonerden daha fazlasıydı. Kelimenin tam anlamıyla bir filozoftu. Onun sosyo-etik kavramının kökleri Çin'in geleneksel kültürüne dayanıyordu. Onun sosyolojisi ve etiği, Çin dünya görüşünün ontolojik temelleriyle organik olarak bağlantılıydı. Ancak Öğretmen Kun'un sistemini gerçeğe dönüştürmenin sonuçlarını görme şansı olmadı. Uzun bir hayat yaşadı. Ancak hayatı daha uzun olsaydı, hayal kırıklığı için çok daha fazla nedeni olacaktı: Göksel İmparatorluk, Savaşan Devletler'in karanlık çağına giderek daha dik bir şekilde kayıyordu ve eski Öğretmen'in çağrıları ve talimatları, onun sesi gibiydi. çölde ağlayan birinin.

Konfüçyüs öğretilerini ve öğrencilerini geride bıraktı. Bunların arasında Konfüçyüsçülüğün önde gelen temsilcileri de var. Meng Zi, Zi Si ve Xun Zi gibi. İç çatışmaların sona ermesi ve Han devletinin oluşumu, onun temellerini sağlamlaştıracak bir ideoloji arayışı ihtiyacını doğurdu. Konfüçyüs'ün ölümünden üç yüz yıl sonra onun öğretilerine yöneldiler. Hem Çin ruhuna hem de Han İmparatorluğu'nun siyasi ihtiyaçlarına en uygun olduğu ortaya çıktı ve bu da Konfüçyüsçülüğün resmi ideoloji olarak kurulmasına yol açtı. Konfüçyüsçülük 2. yüzyılda kanonlaştırıldı. ve kurucusuna ilahi statü verildi: onuruna pagoda tapınakları inşa edildi, heykeller ona ithaf edildi, dua hizmetleri ve diğer ritüel faaliyetler düzenlendi. Böylece Konfüçyüsçülük felsefi bir doktrin olarak kalırken zamanla çok özel bir Çin dinine dönüştü. Konfüçyüs'ün fikirleri, felsefi bir dünya görüşünün oluşması da dahil olmak üzere Çin toplumunun yaşamının tüm yönlerinin gelişmesinde önemli bir rol oynadı. Kendisi bir ibadet nesnesi haline geldi ve 1503'te kanonlaştırıldı. Konfüçyüs'ün öğretilerini destekleyen ve geliştiren filozoflara Konfüçyüsçü denir ve genel yönü Konfüçyüsçülük'tür. Konfüçyüs'ün ölümünden sonra Konfüçyüsçülük birkaç ekole bölündü. Bunlardan en önemlileri şunlardı: idealist Mencius okulu (yaklaşık MÖ 372-289) ve materyalist Xunzi okulu (yaklaşık MÖ 313-238). Ancak Konfüçyüsçülük, 1949'da Çin Halk Cumhuriyeti'nin kurulmasına kadar Çin'de egemen ideoloji olarak kaldı.

4. Taoizm

Taoizm (Çince'den: Tao jia - Tao okulu), MÖ 1. binyılın ikinci yarısında ortaya çıkan Çin'deki en önemli felsefi okuldur. "Taoizm" adı, ilkelerinin ana hatlarıyla belirtildiği ve "Tao Te Ching" adı verilen ana eserle ilişkilidir. Bu incelemenin başlığı, şeylerin doğal yolunu, bir tür evrensel varoluş yasasını ifade eden klasik Çince "tao" terimini içermektedir. Kurucusunun Lao Tzu olduğu düşünülse de en önemli temsilcisi Zhuang Tzu'ydu. Konfüçyüs gibi onlar da insan varoluşunun temel sorunlarını anlamakla meşguldüler ve bunu geleneksel mitolojik kavramları kullanarak yaptılar. Ancak bu anlayışın sonuçlarının birçok açıdan Konfüçyüs sisteminden temelde farklı olduğu ortaya çıktı. Bu farklılığın nedeni, görünüşte ortak bir manevi temel üzerinde büyümüş olan mezheplerin farklılığıdır. Konfüçyüsçülük ise mistisizme, hurafelere ve vizyonlara yer bırakmayan, son derece rasyonelleştirilmiş bir kavramdır. Bilinçdışı güdü ve dürtülerin eylemini dışlayan Taoizm, ruhsal yaşamın tam da bu yönlerine hitap eder ve insan ruhunun "Tao" ile mistik birleşmesi fikrine dayanan bir kavram oluşturur. Bu durum Taoizm'i Konfüçyüsçülük kadar popüler hale getirdi. Konfüçyüsçülük gibi, Taoizm de tarihin belirli dönemlerinde resmi bir ideoloji statüsü kazanmış (hatta eski Çin'de Taocu papa-patriklerin teokratik bir devleti vardı) ve yavaş yavaş bir tür dine dönüşmüştür.

Taoculuğun kurucusu Lao Tzu'dur (Filozof Lao), diğer adıyla Li Er. 6. – 5. yüzyıllarda yaşamıştır. M.Ö. Konfüçyüs'ün çağdaşıydı ve onunla tanışmış olabilir. Ancak hayatı ve öğretilerinin mistik efsaneler ve geleneklerden oluşan bir perdeyle örtüldüğü ortaya çıktı. “Eski Çin Düşünce Dünyası” kitabında “Tao Te Jing” metnini inceleyen B. Schwartz, bunun tüm Çin edebiyatındaki en karmaşık ve sorunlu metinlerden biri olduğuna dikkat çekiyor. Bu sadece incelemenin yazarlığı ile bağlantılı değildir. Her ne kadar La Tzu yazarı olarak kabul edilse de, bu eserin kendisi büyük olasılıkla 4. - 3. yüzyıllarda yaratılmıştır. M.Ö. Bu metnin "seküler bir yaşam felsefesi ders kitabı, siyasi strateji üzerine bir inceleme, askeri strateji üzerine ezoterik bir inceleme, ütopik bir inceleme ve hatta kozmosa yönelik bilimsel natüralist tutumu haklı çıkaran bir metin"den başka bir şey olmadığını belirtmek yaygındır. .” Ancak B. Schwartz, J. Needham. diğer araştırmacılar bu çalışmayı öncelikle mistik boyutuyla görme eğilimindedir. Ve bu açıdan bakıldığında, "Tao" kavramının yine bu eserin ve tüm öğretinin merkezinde yer aldığı, ancak Çin mistisizminin en önemli kavramı olduğu ortaya çıkıyor. Eğer Konfüçyüsçülük'te Tao, şeylerin sosyal ve doğal düzenini ifade ediyorsa, o zaman Taoizm'de Tao "bir şey"dir - ötesinde, yüce, aşkın. “İşte kaos içinde ortaya çıkan, gökten ve yerden önce doğan bir şey! Ey sessiz olan! Ey şekilsiz! Tek başına duruyor ve değişmiyor. Her yerde çalışır ve hiçbir engeli yoktur. Göksel İmparatorluğun annesi olarak kabul edilebilir. Adını bilmiyorum. Onu hiyeroglif ile göstererek Tao diyeceğim. Bu bakımdan “Tao” kavramı Mutlak anlamını kazanır ve Hint Brahmanına yakın olduğu ortaya çıkar. Tao herkesin teslim olduğu en yüksek mutlaktır. Tao, doğanın, insan toplumunun, bireyin davranışının ve düşüncesinin görünmez evrensel doğal yasasıdır. Tao maddi dünyadan ayrılamaz ve onu yönetir. Tao Te Ching'de şunları okuyoruz: “İnsan dünyanın kanunlarına uyar. Dünya göklerin kanunlarına uyar. Cennet Tao'nun kanunlarını takip eder ve Tao da kendini takip eder." Böylece Tao'nun yalnızca dünyanın temel ilkesi değil aynı zamanda kendi kendisinin nedeni olduğu ortaya çıkar. Tao “de” kavramıyla ilişkilendirilir. En genel biçimiyle de, Tao'nun bir "yayılışı", onun tezahürü, maddeleşmesidir. Peki Taocu öğretinin mistisizmi nedir? Taocu kavramların tüm çeşitliliğiyle birlikte, insanın nihai beklentileri, hedefleri ve yeteneklerine ilişkin ortak bir düşünceyi içerirler. Ana görevi, çilecilik, düşünceli yaşam, "hareketsizlik", yani dünyaya karşı pasif bir tutum yoluyla mümkün olan Tao ile mistik bir birleşmedir. Mistisizm aynı zamanda Tao'yu bilme biçiminde de kendini gösterir: “Bilge, avludan ayrılmadan dünyayı öğrenir. Pencereden dışarı bakmadan doğal Tao'yu görür. Ne kadar ileri giderse o kadar az öğrenir. Bu nedenle bilge kişi yürümez, öğrenir. Nesneleri görmeden isimlendiriyor.” Böylece Taoculuğun epistemolojik sorunları gizemli bir hal alıyor. Bilgi sorunu, Tao'nun süper-tecrübeli ve süper-rasyonel anlaşılması sorunudur.

Taoculuğun özelliklerinden biri de ölümsüzlük doktrinidir. Uzun ömürlülüğü ifade eden hiyeroglif "Shu", Taocular tarafından kutsal bir sembol olarak saygı görüyordu. Ölümsüzlük arayışı içinde Taocular gizemli adalara seferler düzenlediler. “Ölümsüzlük iksirini” elde etmek için her türlü simya deneyini yaptılar. Ancak Taocu doktrin ve uygulamanın en ilginç unsuru manastırlar ve buralarda geliştirilen egzersiz sistemleriydi. Tao doktrini orijinal diyalektiğin unsurlarını açığa çıkarır: Tao boştur ve aynı zamanda tükenmezdir; etkin değildir ama bu sayede her şeyi yapar; aynı anda dinlenir ve hareket eder; kendisi için bir başlangıçtır ama ne başlangıcı ne de sonu vardır vs. Tao bilgisi, doğanın kendini geliştirmesinin ve kendi kendini organize etmesinin evrensel, iç yasası bilgisiyle aynıdır. Ayrıca Tao bilgisi bu yasaya uyma yeteneğini gerektirir.

Taoizm'de, her şey gibi cennet de kendi kendine yetme ilkesi olan Tao'nun iradesine bağlıdır. Burada "insan dünyaya, yer gökyüzüne, gökyüzü Tao'ya ve Tao'nun kendisine bağlıdır." Taoizm'de herkesin, tüm evrenin kendiliğinden ortaya çıkıp yok olmasının evrensel yasası olan Tao'yu takip etme ilkesine uyması gerekir. Bununla bağlantılı olarak Taoizm'in ana kategorilerinden biri - eylemsizlik veya eylemsizlik. Tao yasasını gözlemlerken kişi hareketsiz kalabilir. Bu nedenle Lao Tzu, bireyin veya toplumun doğayla ilgili herhangi bir çabasını reddeder; çünkü herhangi bir gerilim, insan ve dünya arasında uyumsuzluğa ve artan çelişkilere yol açar. Ve dünyayı manipüle etmeye çalışanlar başarısızlığa ve ölüme mahkumdur. Kişisel davranışın temel ilkesi “şeylerin ölçüsünü” korumaktır. Bu nedenle, eylemsizlik (wu wei) Taoizm'in ana ve merkezi fikirlerinden biridir; mutluluğa, refaha ve tam özgürlüğe yol açan şey budur. Buradan bilge bir yönetici, ülkeyi yönetmek için hiçbir şey yapmadan Tao'yu takip eder ve ardından insanlar refaha kavuşur ve toplumda düzen ve uyum doğal olarak hüküm sürer. Tao'da herkes birbirine eşittir; asil ve köle, çirkin ve yakışıklı, zengin ve fakir vb. Bu nedenle bilge hem birine hem de diğerine eşit bakar. Sonsuzlukla bağlantı kurmaya ve hayattan pişmanlık duymamaya çalışır. Ölümle ilgili değil çünkü onların kaçınılmazlığını anlıyor, yani. dünyaya sanki dışarıdan, müstakil ve müstakil bakıyor.

Taoizm, Konfüçyüsçülük gibi, Çin'de kültür ve felsefenin daha da gelişmesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti.

5. Nem

Moizm (Mohist okulu) - adını kurucusu Mo-tzu'dan (Mo Di) almıştır (yaklaşık MÖ 475-395). Mo Tzu, ilk yıllarında Konfüçyüs'ün takipçisiydi, ancak daha sonra okulundan ayrıldı ve yeni, zıt bir hareket olan Mohizm'i kurdu. Bir zamanlar Mo Tzu, Konfüçyüs'le aynı üne sahipti; "ünlü alimler Kun ve Mo" her ikisinden de söz ediyordu. Mohizm 5.-3. yüzyıllarda Çin'e yayıldı. M.Ö. Bu okul katı bir şekilde yapılandırılmış paramiliter bir örgüt gibiydi. Üyeleri, başkanının emirlerine sıkı sıkıya uyuyordu.

“Mo Tzu” (“Öğretmen Mo'nun İncelemesi”) incelemesinin bölümlerinin başlıkları, filozofun kavramının ana hükümlerini yansıtmaktadır: “bilgeliğe saygı”, “birliğin onuru”, “evrensel sevgi”, “tasarruf üzerine harcamalar”, “müzik ve eğlencenin reddedilmesi”, “Cennetin iradesinin reddedilmesi” vb. Mozi'nin felsefesinin ana fikirleri evrensel sevgi, görev, refah ve karşılıklı faydadır. Onun öğretisine göre evrensel sevgi ve insanlık, devletteki tüm insanlara farz olmalı ve herkes karşılıklı faydayı gözetmelidir. Hayırseverlik ve görevin birliğini, getirdikleri faydalarla doğruluyor ve bu nedenle Konfüçyüsçülerden ayrılıyor. Faydayı hayırseverliğin ve görevin içeriği ve hedefi olarak gören Mo Tzu, faydacılık kavramını geliştirir.

Mo Tzu sosyal etiğe büyük önem verdi. Bu, sıkı örgütlenme yoluyla devlet başkanının despotik gücüyle ilişkilendirilir. Konfüçyüs'e karşı çıkarak teorileştirmenin faydasız bir çalışma olduğunu savundu. Önemli olan, iş faaliyetinin pragmatik uygunluğudur.

Mo Tzu ayrıca Konfüçyüsçü "Cennetin iradesi" kavramına da kararlı bir şekilde karşı çıktı ve "Cennetin iradesinin reddi" teorisini öne sürdü. Ona göre, "Cennetin iradesi" teorisi, diğerlerinin yanı sıra, "yoksulluk ve zenginlik, barış ve tehlike, barışçıl yönetim ve huzursuzluk, Cennetin iradesine bağlıdır ve ona hiçbir şey eklenemez" gibi önemli bir dezavantaja sahiptir. ondan hiçbir şey alınamaz.” Ve insanlar her türlü çabayı gösterecek olsa da. Onlar. “Cennetin iradesi” teorisine göre toplumdaki konumlarını iyileştirmek için hiçbir şey yapamayacaklardır. Bu, öğretmenler Kuhn ve Fr.'nin görüşlerindeki temel farklılıklardan biridir. birincisinin görüşleri açıkça muhafazakardır. Bir kişiyi konformist davranışa, Cennetin iradesine itaatkar bir teslimiyete mahkum ederler. İkincisinin görüşleri, insan faaliyetinin onaylanmasıyla, mevcut sosyal düzeni değiştirme arzusuyla bağlantılıdır. O zamanlar Çin'deki huzursuzluk ve huzursuzlukla karakterize ediliyordu.

6. Nominalizm

Spekülatif Mohistlere Batı'da nominalistler olarak adlandırılan Çinli filozoflar da katılıyor. isimler okulu Çince'de ming-jia'dır. Ming Chia okulunun temsilcilerine sofist de deniyor çünkü onlar kelimelerle oynamışlar ve bu oyunu saçmalık noktasına getirmişler. Ne yazık ki, bu filozofların eserleri günümüze pek ulaşamamıştır ve öğretilerini esas olarak eleştirmenlerinden biliyoruz. Muhaliflerinin zihninde Çinli nominalistler, gerçeğe ulaşmaktan çok saf insanları şaşırtmaya çalıştılar. Hui Shi ve Gongsun Long gibi Çinli nominalistler üzerinde duralım.

Hui Shi hakkındaki ana kaynak, Hui Shi'den onaylamadan söz edilen Taocu kitap "Zhuang Tzu"nun 33. bölümüdür. "Hui Shi'nin kendisi sözlerini büyük bir vizyon olarak görse de" "öğretmeleri çelişkili ve kafa karıştırıcıydı ve sözleri hedefi tutturamadı." İnsanların kalbini değil, ağzını kazanmayı başardı. Bu, saf insanların Hui Shi'yi sözlerle ve mantıkla çürütemeyeceği, ancak yine de burada bir şeylerin yanlış olduğunu hissettiği anlamına geliyordu. Hui Shi'nin en iyi mantığı: "Bir Chi uzunluğundaki bir çubuğun yarısı her gün kesilirse, o zaman [uzunluğu] on nesil sonra bile tükenmeyecektir." "Bir ok ucunun hızlı uçuşu sırasında, hareket etmediği ya da hareket etmediği bir an vardır."

Gongsun Long, Hui Shi'den daha şanslıydı: çalışmalarının bir kısmı hayatta kaldı. Gongsun Long, "beyaz atın" bir "at" olmadığını savundu. Onun mantığı şudur: "At" şekli ifade eder, "beyaz" ise rengi ifade eder. Rengin [ve şeklin] ifade ettiği şey, formun ifade ettiği şey değildir. Bu yüzden şunu söylüyorum: “beyaz at”, “at” değildir.

7. Hukukçuluk

Bu okul 6. – 2. yüzyıllarda ortaya çıktı ve şekillendi. M.Ö. Hukukçuluk, hukukçu okulun öğretisidir. İnsan yönetiminin etik ve politik kavramının ortaya çıktığı yer. Toplum ve devlet. Shang Yang'ın en önde gelen temsilcileri Shen Buhai'dir. Shen Dao, Han Fei. En önde gelen temsilcisi, teorik bir hukukçuluk sisteminin inşasını tamamlayan Han Fei'dir.

Hukukçuluğun oluşumu, erken Konfüçyüsçülükle keskin bir mücadele içinde gerçekleşti. Her iki okul da güçlü, iyi yönetilen bir devlet yaratmaya çalışsa da, bu devletin inşasının ilke ve yöntemlerini farklı şekillerde kanıtladılar. Hukukçular siyasetin ahlakla bağdaşmadığını savunarak yasalardan yola çıktılar. Onlara göre hükümdar, kitleler üzerindeki esas etkisini ödül ve ceza yoluyla uygulamalıdır. Bu durumda ceza ana rolü oynar. Devletin yönetimi ve kalkınması iyi dilek esasına göre değil, tarımın kalkınması üzerinden yürütülmelidir. Orduyu güçlendirmek ve aynı zamanda halkı kandırmak.

Devlet kavramı. Hukukçular tarafından yaratılan despotik bir devlet teorisiydi. Herkes kanun önünde eşit olmalıdır. Kanunların tek yaratıcısı olan hükümdarın kendisi hariç. Çin'de yirminci yüzyılın başına kadar süren emperyal-bürokratik hükümet sisteminin oluşumunda belirleyici bir rol oynayan Hukukçuluktu. Geleneksel mevkilerin devri ilkesi yerine, memurların mevkilere atanması, idari mevkilere terfi için eşit fırsatlar, memurların düşüncelerinin birleştirilmesi ve onların kişisel sorumlulukları yoluyla devlet aygıtının sistematik olarak yenilenmesini önerdiler.

3. yüzyıldan beri. M.Ö. Hukukçuluğu ve erken dönem Konfüçyüsçülüğü tek bir öğretide birleştirme süreci var. Bu, ifadesini öncelikle Xunzi'nin öğretilerinde buldu. Hukukçuluk ile Konfüçyüsçülük arasında önemli bir çelişki olmadığı ve bu iki okulun aslında birbirini tamamladığından dolayı birleştirilmesi gerektiği sonucuna kim vardı?

8. Budizm

I-II yüzyıllarda. reklam Budizm Çin'e girdi. 4. yüzyılda yaygınlaştı. ve ülkede uzun süre kök saldı. Budizm'in yayılması, zorlu yaşam koşulları ve toplumsal huzursuzlukla kolaylaştırıldı. Aynı zamanda yöneticilerin elinde etkili bir ideolojik kontrol aracı haline geldi, böylece yönetici sınıf Budizm'i aktif olarak destekledi ve kuruluşuna katkıda bulundu. Ve 4. yüzyılda. devlet dini ilan edildi ve bunun sonucunda güçlü bir ideolojik güce dönüştü.

Budizm'in takipçileri, ruhun yok edilemezliği konusundaki temel fikrini, bunun konumunu güçlü bir şekilde desteklediler. Bir kişinin önceki yaşamındaki eylemlerinin kaçınılmaz olarak şimdiki yaşamını ve diğer fikirlerini etkilemesi. Çin Budizminin en önemli temsilcisi Hui-yuan'dır (638-713). Ruhun yok edilmediğini iddia etmek. Ve sonsuza kadar vardır, Çin felsefesindeki materyalist eğilime karşı çıktı. Budizm'in tüm Çin kültürü üzerinde büyük etkisi olmuştur.

5. yüzyılın sonu - 6. yüzyılın başında. Fan Zhen (c. 445-515) Budizm'i materyalizm ve ateizm açısından eleştirdi. Onun felsefesi Çin düşünce tarihinde önemli bir yere sahiptir. Yoksulluğu ve zenginliği, asaleti ve düşük konumu, Budistlerin iddia ettiği gibi önceki yaşamdaki iyi işlerin ödülü olan karmanın sonucu olarak değil, geçmişle hiçbir ilgisi olmayan rastgele olaylar olarak görüyordu. Bu konumun soylu ailelerin ayrıcalıklı konumunu eleştirme açısından büyük sosyal önemi vardı.

9. Neo-Konfüçyüsçülük

Çin'deki saldırısı Tang Hanedanlığı (618-906) döneminde hazırlandı. Bu dönemin felsefi düşüncesinin önde gelen temsilcilerinden biri Budizm ve Taoizm'e karşı mücadele eden Han Yu'dur (768-824). Felsefesinin merkezinde Konfüçyüs ve Mencius'un yazdığı insan doğası, hayırseverlik, adalet, erdem sorunları yer alıyor.

Han Yu, Konfüçyüsçü ilke ren'in (insanlık, insanlık) anlamını evrensel sevgi kavramına genişletti. “Herkes için sevgi” her şeyden önce hayırseverliktir. Onun fiillerdeki tezahürü ise adalettir. Filozof, Budizm ve Taoizm'i, yolu (Tao) insanlıktan ve adaletten ayırdıkları için eleştirir. Her iki öğretinin de kişinin "sözde saf nirvanaya ulaşmak için yöneticilerinden ve hizmetkarlarından feragat etme, babalarından ve annelerinden feragat etme, doğurmanın ve birbirini büyütmenin yasaklanması yolunu" takip etmesini gerektirdiğine inanıyor. Ancak Han Yu'ya göre bir kişinin "yolu" hakkında böyle bir fikir tamamen özneldir. "Tüm Göksel İmparatorluğun genel görüşü" değil, bir kişinin tamamen kişisel görüşü. Bu nedenle bu tür görüşlerle mümkün olan her şekilde mücadele edilmelidir.

Konfüçyüsçülüğün fikirlerini benimsemiş olmak. Han Yu, erdeme dayalı yönetimin, toplumsal ilişkileri ve gücü düzenlemenin gerekli ve birincil yolu olması gerektiğini savunuyor. Aynı zamanda Budizm ve Taoizm'e de şiddetle karşı çıkıyor. Bu da insanları "devletin terk edilmesine, insanlar arasındaki ilişkileri düzenleyen kuralların yıkılmasına", çocukların babalarına saygı duymayı bırakmasına, hizmetçilerin hükümdara saygı duymayı bırakmasına ve halkın iş yapmayı bırakmasına yol açıyor. Ona göre tüm bunlar, Konfüçyüs ve Mencius'un öğretileriyle bağdaşmayan "yabancılar yasalarının" açık bir ifadesidir. Han Yu'nun teorisiyle Çin'in feodal hiyerarşik sistemini desteklediğini ve toprak sahiplerinin gücünü güçlendirmeye çalıştığını fark etmek zor değil.

Han Yu'nun öğretilerinin, Çin felsefesinde Güneş Hanedanlığı döneminde (960-1279) ortaya çıkan bir hareket olan Neo-Konfüçyüsçülük üzerinde derin bir etkisi oldu. Temsilcileri esas olarak Konfüçyüs'ün metinleri hakkında yorum yapmakla meşgul olan Han Hanedanlığı Konfüçyüsçülüğünün (MÖ 206 - MS 220) aksine, Neo-Konfüçyüsçüler yeni fikirler ve kavramlar geliştirdiler. Her şeyden önce bunlar arasında ve veya li (hak ve hukuk) ve xing ve ming (doğa ve kader) bulunur. Neo-Konfüçyüsçülüğün en önde gelen temsilcileri Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) ve diğer düşünürlerdi. Bu eğilim 1949'a kadar Çin'de egemen olmaya devam etti.

Çözüm

"Eski Çin felsefi okullarının özellikleri" konulu materyalleri inceledikten sonra çoğu okulda dünyevi bilgelik, ahlak ve yönetim sorunlarıyla ilişkili pratik felsefenin hakim olduğu sonucuna vardım. Bu neredeyse tamamen Konfüçyüsçülük, Mohizm ve Hukukçuluk için geçerlidir; ideolojik temelleri ya zayıftır ya da diğer okullardan, örneğin eski Çin felsefesinin altı okulunun en felsefi olanı olan Taoizm'den alınmıştır.

Antik Çin felsefesi sistematik değildi. Bu, eski Çin mantığının zayıf gelişiminin yanı sıra, Çin'de var olan bilimle bile zayıf bir şekilde bağlantılı olmasıyla açıklanmaktadır. Çin'in kendi Aristoteles'i yoktu ve eski Çin felsefesinin rasyonelleştirilmesi zayıftı. Eski Çin dilinin kendisi, ekler ve çekimler olmadan soyut bir felsefi dil geliştirmeyi zorlaştırdı, ancak felsefe, felsefi dili kullanan bir dünya görüşüdür.

Çin felsefesi, Çin uygarlığının entelektüel bir “kadrosu”ydu; onun ruhunu, değerlerini ve en önemli ilkelerini yoğun ve söylemsel bir biçimde ifade ediyordu. Bu nedenle Çin felsefesi, Çin kültürünün doğasını, özelliklerini, başarılarını ve çelişkilerini anlamada bir tür anahtar olarak ortaya çıkıyor. Çin kültürünün antikliğine ve yadsınamaz özgünlüğüne, özellikle de mimarisine, edebiyatına, kaligrafi sanatına, Çinlilerin örgütlenmesine, verimliliğine ve profesyonelliğine saygı duruşunda bulunurken, bu toplumun kültürünün doğu despotizmi ve bunun sonucunda ortaya çıkan geleneksel kişilik kültü, bireyselliğin bastırılması vb.

Çin felsefesi dünya kültürünün en eski katmanına aittir. MÖ 1. binyılın ortalarında ortaya çıkan bu kültür, yalnızca Çin'in değil, Doğu ve Güneydoğu Asya'daki birçok ülkenin manevi medeniyetlerinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Antik Çin Felsefesi: Lao Tzu'nun Değişim Kitabı, düşünürler Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün eserleri - bu üç şey olmasaydı, antik Çin felsefesi temelsiz bir binaya benzerdi - onların en büyük katkılarından birine o kadar büyük ki Dünyadaki derin felsefi sistemler.

I Ching, yani Değişimler Kitabı, Antik Çin felsefesinin en eski anıtlarından biridir. Bu kitabın başlığı, Evrendeki Yin ve Yang enerjilerindeki doğal değişimin bir sonucu olarak doğanın ve insan yaşamının değişkenliği ilkelerinde yatan derin bir anlama sahiptir. Güneş, Ay ve diğer gök cisimleri dönme süreçlerinde sürekli değişen gök dünyasının tüm çeşitliliğini yaratır. Antik Çin felsefesinin ilk eserinin adı da buradan gelir - “Değişimler Kitabı”.

Eski Çin felsefi düşünce tarihinde “Değişimler Kitabı” özel bir yere sahiptir. Yüzyıllar boyunca neredeyse her eski Çinli düşünür, Değişim Kitabı'nın içeriği hakkında yorum yapmaya ve yorumlamaya çalıştı. Yüzyıllarca süren bu yorum ve araştırma faaliyeti, Antik Çin felsefesinin temellerini atmış ve daha sonraki gelişiminin kaynağı olmuştur.

İki bin yıl boyunca büyük ölçüde sorunlarını belirleyen ve konuları araştıran Antik Çin felsefesinin en önemli temsilcileri Lao Tzu ve Konfüçyüs'tür. 5.-6. yüzyıllarda yaşadılar. M.Ö e. Antik Çin, diğer ünlü düşünürleri de hatırlasa da, bu iki kişinin mirası, Göksel İmparatorluğun felsefi arayışının temeli olarak kabul ediliyor.

Lao Tzu - "Bilge Yaşlı Adam"

Lao Tzu'nun (gerçek adı - Li Er) fikirleri, bizim görüşümüze göre "Tao Te Ching" kitabında - "Tao ve Erdem Kanunu" ortaya konmuştur. Lao Tzu, tam 5 bin hiyerogliften oluşan bu eseri ömrünün sonlarında Batı'ya gittiğinde Çin sınırındaki bir nöbetçiye bırakmıştı. Tao Te Ching'in antik Çin felsefesi açısından önemi küçümsenemez.

Lao Tzu'nun öğretilerinde tartışılan merkezi kavram "Tao"dur. Çince'de "dao" karakterinin asıl anlamı "yol", "yol" olmakla birlikte "kök neden", "ilke" olarak da tercüme edilebilir.

Lao Tzu için “Tao”, her şeyin doğal yolu, dünyadaki gelişme ve değişimin evrensel yasası anlamına gelir. “Tao”, insanlar da dahil olmak üzere doğadaki tüm olguların ve şeylerin maddi olmayan ruhsal temelidir.

Lao Tzu'nun Tao ve Erdem hakkındaki Kanon'una şu sözlerle başlar: "Tao'yu yalnızca onun hakkında konuşarak tanıyamazsınız. Ve var olan her şeyin anası olan göklerin ve yerin başlangıcını insan adıyla anmak imkansızdır. Ancak dünyevi tutkulardan arınmış olan O'nu görebilir. Bu tutkuları koruyan ise ancak O'nun yarattıklarını görebilir."

Lao Tzu daha sonra kullandığı “Tao” kavramının kökenini şöyle açıklıyor: “Gök ve Yerin ortaya çıkmasından önce oluşmuş bir şey var. Bağımsızdır ve sarsılmazdır, döngüsel olarak değişir ve ölüme tabi değildir. O, Göksel İmparatorlukta var olan her şeyin annesidir. Adını bilmiyorum. Ben ona Tao diyeceğim."

Antik Çin Felsefesi: hiyeroglif “Dao” (eski tarz) iki bölümden oluşur. Sol taraf "ileri gitmek", sağ taraf ise "baş", "baş" anlamına gelir. Yani “Tao” hiyeroglifi “ana yol boyunca yürümek” olarak yorumlanabilir. Lao Tzu da şunu söylüyor: “Tao önemsizdir. O kadar sisli ve belirsiz ki! Ancak bu sisin ve belirsizliğin içinde görüntüler var. O kadar sisli ve belirsiz ki ama bu sis ve belirsizlik bazı şeyleri kendi içinde gizliyor. Çok derin ve karanlık ama derinliği ve karanlığı en küçük parçacıkları gizliyor. Bu en küçük parçacıklar en yüksek güvenilirlik ve gerçeklikle karakterize edilir."

Yönetim tarzından bahseden eski Çin düşünürü, en iyi yöneticinin, halkın hakkında yalnızca bu yöneticinin var olduğunu bildiği kişi olduğunu düşünüyor. İnsanların sevdiği ve yücelttiği hükümdar ise biraz daha kötüdür. Daha da kötüsü, insanlara korku salan hükümdardır ve en kötüsü, insanların küçümsediği kimselerdir.

Lao Tzu'nun felsefesinde "dünyevi" arzu ve tutkulardan vazgeçme fikrine büyük önem verilmektedir. Lao Tzu, Tao Te Ching'de kendi örneğini kullanarak bundan bahsetmişti: “Bütün insanlar aylaklığa düşkündür ve toplum kaosla doludur. Sakin olan ve kendini herkese göstermeyen tek kişi benim. Hiç de bu boş dünyaya doğmamış bir çocuğa benziyorum. Bütün insanlar dünyevi arzulara kapılmış durumdadır. Ve ben tek başıma onlar için değerli olan her şeyden vazgeçtim. Bütün bunlara kayıtsızım."

Lao Tzu ayrıca mükemmel bilge insan idealinden de söz ederek "eylemsizlik" ve alçakgönüllülüğün başarısını vurguluyor. “Bilge kişi eylemsizliği tercih eder ve huzur içinde kalır. Etrafındaki her şey sanki kendi kendine oluyor. Dünyadaki hiçbir şeye bağlılığı yoktur. Yaptığının karşılığını almıyor. Bir şeyin yaratıcısı olduğundan, yarattığı şeyle gurur duymaz. Ve kendini övmediği, övünmediği ve şahsına özel bir saygı göstermeye çalışmadığı için herkes tarafından hoş karşılanır.”

Lao Tzu, antik Çin felsefesi üzerinde büyük etkisi olan öğretilerinde, kendisinin ulaştığı belli bir mutlu durumdan söz ederek insanları Tao için çabalamaya teşvik eder: “Tüm Mükemmel insanlar Büyük Tao'ya akın eder. Ve sen bu Yolu takip et! … Ben hareketsizlik içinde, sınırsız Tao'da dolaşıyorum. Bu kelimelerin ötesinde! Tao en incelikli ve en mutlu olandır."

Konfüçyüs: Göksel İmparatorluğun ölümsüz öğretmeni

Antik Çin felsefesinin sonraki gelişimi, öğretileri bugün hem Çin'de hem de yurtdışında milyonlarca hayrana sahip olan en popüler Çinli düşünür Konfüçyüs ile ilişkilidir.

Konfüçyüs'ün görüşleri, öğrencileri tarafından öğretilerinin ve sözlerinin sistemleştirilmesine dayanarak derlenip yayınlanan "Konuşmalar ve Yargılar" ("Lun Yu") kitabında yer almaktadır. Konfüçyüs, komünistler iktidara gelene kadar, Göksel İmparatorluğun neredeyse sonraki tüm tarihi boyunca Çin imparatorlarına resmi bir doktrin olarak rehberlik eden özgün bir etik ve politik öğreti yarattı.

Bu öğretinin temelini oluşturan Konfüçyüsçülük'ün temel kavramları “ren” (insanlık, hayırseverlik) ve “li” (saygı, tören)'dir. “Ren”in temel ilkesi kendin için istemediğini başkasına yapmamaktır. “Li”, aileden devlet ilişkilerine kadar sosyal yaşamın tüm alanlarını esasen düzenleyen çok çeşitli kuralları kapsar.

Konfüçyüs'ün felsefesinde ahlaki ilkeler, toplumsal ilişkiler ve devletin sorunları ana temalardır.

Çevresindeki dünyaya ilişkin bilgi ve farkındalıkla ilgili olarak Konfüçyüs, esas olarak seleflerinin, özellikle de Lao Tzu'nun, hatta bazı açılardan kendisinden daha aşağı olan fikirlerini yansıtıyor. Konfüçyüs için doğanın önemli bir bileşeni kaderdir. Konfüçyüs'ün öğretileri kaderden bahseder: “Her şey başlangıçta kader tarafından önceden belirlenir ve burada hiçbir şey eklenemez veya çıkarılamaz. Zenginlik ve fakirliğin, ödül ve cezanın, mutluluk ve talihsizliğin kendi kökleri vardır ve bu, insan bilgeliğinin gücünden etkilenemez.

Bilginin olanaklarını ve insan bilgisinin doğasını analiz eden Konfüçyüs, insanların doğası gereği birbirine benzediğini söylüyor. Yalnızca en yüksek bilgelik ve aşırı aptallık sarsılmazdır. İnsanlar yetiştirilme tarzları ve farklı alışkanlıklar kazandıkça birbirlerinden farklılaşmaya başlarlar.

Konfüçyüs, bilgi düzeylerine ilişkin olarak şu derecelendirmeyi sunar: “En yüksek bilgi, kişinin doğuştan sahip olduğu bilgidir. Aşağıda çalışma sürecinde edinilen bilgiler bulunmaktadır. Zorlukların üstesinden gelmenin bir sonucu olarak kazanılan bilgi daha da düşüktür. En önemsizi, zorluklardan öğretici bir ders almak istemeyendir.”

Antik Çin Felsefesi: Konfüçyüs ve Lao Tzu

Ünlü antik Çin tarihçisi Sima Qian, notlarında iki filozofun bir zamanlar nasıl tanıştıklarını anlatıyor.

Konfüçyüs Xiu'dayken ritüeller ("li") hakkındaki görüşlerini dinlemek için Lao Tzu'yu ziyaret etmek istediğini yazıyor.

Lao Tzu'nun Konfüçyüs'e, insanlara eğitim verenlerin çoktan öldüğünü ve kemiklerinin çoktan çürümüş olduğunu, ancak yine de ihtişamlarının henüz solmadığını söylediğine dikkat edin. Koşullar bilgenin lehineyse, arabalara biner; değilse, elleriyle kenarlarını tutarak başının üzerinde bir yük taşımaya başlayacaktır.