Ha India a vallások birodalma, és az indiai vallásos gondolkodás tele van metafizikai spekulációkkal, akkor Kína egy más típusú civilizáció. A társadalmi etika és a közigazgatási gyakorlat mindig is jelentős szerepet játszott itt

nagyobb szerepet, mint a misztikus absztrakciók és az individualista üdvösségkeresések. A józan és racionalista gondolkodású kínai sohasem gondolkodott túl sokat a lét titkairól és az élet és halál problémáiról, de mindig a legmagasabb erény mércéjét látta maga előtt, és szent kötelességének tartotta, hogy utánozza azt. Ha az indián jellegzetes etnopszichológiai vonása a zárkózottság, ami szélsőséges megnyilvánulásában az aszkézishez, a jógához, a szigorú stílusú szerzetességhez vezetett, az egyén azon vágyához, hogy feloldódjon az Abszolútban, és ezáltal megmentse halhatatlan lelkét a megbilincselt anyagi héjtól. azt, akkor az igazi kínaiak mindennél jobban értékelték az anyagot.héjat, vagyis az életedet. A legnagyobb és általánosan elismert prófétáknak itt mindenekelőtt azokat tartották, akik méltósággal és az elfogadott normák szerint élni tanítottak, az életért élni, nem pedig a következő világban a boldogság vagy az üdvösség nevében. a szenvedéstől. Ugyanakkor az etikailag meghatározott racionalizmus volt a domináns tényező, amely meghatározta a kínaiak társadalmi és családi életének normáit.

A vallási szerkezet és a gondolkodás pszichológiai jellemzőinek sajátossága, a teljes spirituális irányultság Kínában sokféleképpen látható.

Kínában is létezik egy magasabb isteni princípium – a Mennyország. De a kínai mennyország nem Jahve, nem Jézus, nem Allah, nem Brahman és nem Buddha. Ez a legmagasabb rendű egyetemesség, elvont és hideg, szigorú és közömbös az emberrel szemben. Nem szeretheted, nem olvadhatsz össze vele, nem tudod utánozni, ahogy nincs értelme csodálni is. Igaz, a kínai vallási és filozófiai gondolkodás rendszerében a mennyországon kívül létezett Buddha (a gondolata korszakunk elején Indiából a buddhizmussal együtt behatolt Kínába) és a Tao (a világ fő kategóriája). vallási és filozófiai taoizmus), valamint a tao taoista értelmezésében (volt egy másik értelmezés is, a konfuciánus, amely a Taot az Igazság és Erény Nagy Útja formájában érzékelte) közel az indiai Brahmanhoz. Azonban nem Buddha vagy Tao, hanem a mennyország mindig is a legfőbb egyetemesség központi kategóriája volt Kínában.

Az ókori kínai vallás legfontosabb jellemzője a mitológia igen csekély szerepe volt. Ellentétben minden más korai társadalommal és megfelelő vallási rendszerrel, amelyben a mitológiai mesék és hagyományok határozták meg a spirituális kultúra teljes megjelenését, Kínában az ősidők óta a mítoszok helyét a bölcs és igazságos uralkodókról szóló historizált legendák foglalták el. A legendás bölcsek, Yao, Shun és Yu, majd olyan kulturális hősök, mint Huangdi és Shennong, akik első őseik és első uralkodóik lettek az ókori kínaiak tudatában, számos tisztelt istent váltottak fel. Mindezekhez a figurákhoz szorosan kapcsolódó etikai normák (igazságosság, bölcsesség, erény, társadalmi harmónia vágya stb.) kultusza háttérbe szorította a szent hatalomról, a természetfeletti hatalomról és a magasabb hatalmak misztikus megismerhetetlenségéről szóló tisztán vallásos elképzeléseket. Más szóval, az ókori Kínában már nagyon korai időktől fogva észrevehető folyamat volt a világ vallásos felfogásának demitologizálásában és deszakralizálódásában. Úgy tűnt, az istenségek leszálltak a földre, és bölcs és tisztességes alakokká változtak, akiknek kultusza Kínában az évszázadok során nőtt. És bár a Han-korszaktól (Kr. e. III. század - Kr. u. III. század) a helyzet e tekintetben megváltozni kezdett (sok új istenség és a hozzájuk kapcsolódó mitológiai legenda jelent meg, és ezt részben a népszerű hiedelmek megjelenése és rögzítése okozta. és számos babona, amelyek addig árnyékban voltak, vagy a birodalomhoz tartozó nemzeti kisebbségek között léteztek), ez kevéssé hatott a kínai vallások jellegére. Az etikailag meghatározott racionalizmus, amelyet deszakralizált rituálé keretez, már azzá vált

a kínai életmód alapja. Nem a vallás mint olyan, hanem elsősorban a ritualizált etika alakította a hagyományos kínai kultúra megjelenését. Mindez hatással volt a kínai vallások karakterére, kezdve az ókori kínaiaktól.

Figyelemre méltó például, hogy Kína vallási struktúráját mindig is a papság és a papság jelentéktelen és társadalmilag jelentéktelen szerepe jellemezte. A kínaiak soha nem ismertek olyasmit, mint az ulema osztály vagy a befolyásos brahmin kasztok. A buddhista és különösen a taoista szerzetesekkel rendszerint rosszul leplezett megvetéssel, kellő tisztelet és áhítat nélkül bántak. Ami a konfuciánus tudósokat illeti, akik leggyakrabban a legfontosabb papi feladatokat látták el (a mennyország, a legfontosabb istenségek, szellemek és ősök tiszteletére szolgáló vallási feladatok során), ők a megbecsült és kiváltságos osztály Kínában; azonban nem annyira papok, mint inkább hivatalnokok voltak, így szigorúan vallásos funkcióik mindig háttérben maradtak.

SHANTS, ZHOUTS ÉS SHAN-DI

Mindezeket és Kína vallási szerkezetének sok más fontos jellemzőjét az ókorban határozták meg, a Shang-Yin korszaktól kezdve. A Shan városi civilizáció a Sárga-folyó medencéjében jelent meg a Kr.e. 2. évezred közepén. e., nagyjából egy időben, mint az árják Indiában. De a védikus árjákkal ellentétben a sánoknak nem volt befolyásos istenek panteonja. A legmagasabb isteni erők szerepét a Shang-Di elhunyt ősei és a természet erőit megszemélyesítő különféle szellemek játszották. A shanok rendszeresen hoztak áldozatokat Shang Di őseinek, leggyakrabban véres áldozatokat, köztük emberieket is, amint arról az olyan feljegyzések is beszámolnak, mint „Háromszáz embert áldozunk fel a Qiang törzsből Gen. ősnek”. Úgy tartották, hogy az áldozatokat kísérő kérések (az áldozati felhívásokhoz hasonlóan általában birkalapockákra és speciálisan erre a célra készített teknőspáncélokra voltak írva) a szellemek befolyásolására ösztönzik majd a természetfeletti erővel rendelkező istenített ősöket. a természet erőiből, vagy saját erejükkel segítik az embereket elérni, amit akarnak. A kéréseket speciális jóslási rituálék kísérték, ezért kapták a „jóslás” elnevezést a modern sinológiában.

A nagy istenek hiánya és a Shang Di kultusz előtérbe kerülése óriási szerepet játszott a kínai civilizáció történetében: logikusan ez vezetett a vallási elv gyengüléséhez és a racionális elv megerősödéséhez, ami megnyilvánult. magát az ősök kultuszának hipertrófiájában, amely aztán Kína vallási rendszerének alapjaivá vált. Ez a tendencia már a Shanban is megfigyelhető. A Shan uralkodókat, a vanokat, akiket a Shang Di közvetlen leszármazottaiként és földi kormányzóiként tekintettek, nagy sírokba temették el lovakkal és fegyverekkel, feleségekkel és szolgákkal, élelmiszerekkel és különféle háztartási cikkekkel - mindennel, amire az embernek szüksége lehet. a következő világ .

Őseik kultuszában a Shang-di, amely kis etnikai közösségük kultuszának szimbóluma volt, amely élesen szembehelyezkedett a Sárga-folyó medencéjében őket körülvevő neolitikus törzsek számos perifériájával (a foglyok, akik közül általában áldoztak istenített őseik), a Shangok további erőre és stabilitásra törekedtek. Az isteni segítség, a túlvilági erők segítsége, amelyeknek mindig természetfeletti erőt tulajdonítottak, az elhunyt őseivel való folyamatos kommunikáció lelki vigasz forrása volt a Shan népnek, vagyis létük szükséges eleme. Ezért játszott ekkora szerepet a mantika a Shang vallási eszmék rendszerében, majd általában az ókori Kína vallási rendszerében.

Jóslás és Jóslók SHAN-ban

Az isteni ősökkel való kommunikáció rituáléjának fő pontja a jóslás rituáléja volt, amelyet általában az áldozati rituáléval kombináltak. A jóslás célja az volt, hogy tájékoztassák az ősöket a földön élő leszármazottjaik bizonyos szándékairól, sikereiről vagy aggodalmairól, és ennek megfelelően megtudják véleményüket ebben a kérdésben, helyeslésüket vagy rosszallásukat, segítségnyújtási készségüket stb. a jóslás a következőből állt. Egy speciálisan elkészített bárányvállon vagy teknőspáncélon a jövendőmondó szigorúan meghatározott sorrendben több bemélyedést készített, és több piktogramból, a jövőbeli kínai hieroglifák prototípusaiból karcolt ki egy feliratot. A felirat úgy fogalmazott információkat tartalmazott, hogy egyértelmű választ lehetett kapni. Ezután a csontot vagy a kagylót a mélyedésekben egy felhevített bronzbottal elégették, és a jós a hátoldalon lévő repedések alapján ítélte meg a jóslás eredményét. Később ez a technika, akárcsak a cickafark jóslás technikája, képezte az alapját az I Ching jóslási könyvnek, amelynek trigramjai és hexagramjai, amelyek az egyenesek és a középen megszakított vonalak minden lehetséges kombinációjából állnak, genetikailag mennek. vissza a cickafark csontjainak és rostjainak repedéseihez.

A Shan jósnői rendkívüli emberek voltak. A primitív falusi varázslókkal-sámánokkal ellentétben státuszukban és a társadalom életében betöltött fontosságukban az ókori egyiptomi papokhoz közeledtek. Először is, a jósok írni-olvasni tudtak, vagyis rendelkeztek egy képírási rendszerrel, amelyet nyilvánvalóan ők maguk fejlesztettek ki. Másodszor, a hatalomban érintettek, vagyis közel álltak a csapatot vezetőkhöz, és jól jártak a lövészárkok előtt álló problémákban: végül is sok múlott a kérdés helyes megfogalmazásán és az eredmények értelmezésén. a jóslás. Egyszóval a jóslás rituáléja országos jelentőségű ügy volt, amelynek alaposan kidolgozott fix mutatórendszere volt objektív viszonyítási szempontokkal.

ZHOUS, SHANDI ÉS AZ ÉG KULTUSA

A Shang-Yin korszaka viszonylag rövid életű volt. Kr.e. 1027-ben. e. A Shangot körülvevő népszövetség, amely a Zhou törzs körül egyesült, a döntő Mus csatában legyőzte a Shangot, akit a vereség után a Zhou dokumentumokban Yin-tsami-nak kezdtek nevezni. A Zhou-dinasztia, amely a győzelem után kiterjesztette hatalmát a Sárga-folyó medencéjének nagy területére, sokat kölcsönzött a Shang-tól, beleértve az ősök kultuszát és a jóslás gyakorlatát. A helyzet az, hogy a Zhous félbarbár törzsének nem voltak saját istenségei, nem istenítették őseiket, és semmilyen komoly és fejlett formában nem ismerték a természetfeletti erők kultuszának gyakorlatát. Amikor Zhou Wu-wan Shang hódítója megszállta Shang fővárosát, nem talált jobbat, mint hálaáldozatot hozni a győzelemért a Shang ősök templomában és a Shang Di-nek. Nem sokkal ezután meghalt, és a Zhou-dinasztia vezetése egy régens kezébe került fiatal fia, a híres Zhou-gong vezetése alatt. Zhou Hong volt az, aki megteremtette a dinasztia uralmának alapjait. Különösen képes volt a Shang kulturális hagyományt a győztes Zhou nép érdekében felhasználni. Ebből a célból a Zhou nép az ismerős Shang kifejezést, a „shang-di”-t az összes istenített ősre, és nem csak a shangokra vonatkozó megjelölésként kezdte felfogni. Ráadásul a shang-di kifejezést az első ős-Shangdi javított alakjában használva (a kínai nyelvben nincs számfogalom, ami segíti ezt a fajta manipulációt), Zhou Gong közelebb vitte Shandit a mennyországhoz. rezidencia. Idővel a Zhou-i Mennyország kultusza végül felváltotta Shandit a legfőbb istenség fő funkciójában. Ugyanakkor az isteni hatalmak és az uralkodó közötti közvetlen genetikai kapcsolat gondolata átterjedt a mennyországba: a Zhou Wangot kezdték a Mennyország fiának tekinteni, és ezt a címet Kína uralkodója a XX. .

A Zhou-korszaktól kezdődően a mennyország, mint legfőbb irányító és szabályozó elv, a fő összkínai istenséggé vált, és ennek az istenségnek a kultusza nem annyira szent-teista, mint inkább erkölcsi és etikai. hangsúly. Azt hitték, hogy a nagy Menny megbünteti a méltatlanokat, és megjutalmazza az erényeseket. Az „erény” (de) fogalma magában foglalta az isteni intézményekhez való (főleg a népet megszemélyesítő uralkodó) legmagasabb szintű megfelelésének szent jelentését, valamint a belső isteni erőt. Csak a de birtokában volt az uralkodónak joga uralkodni; elvesztésével elvesztette ezt a jogát.

Tehát a Zhou Mennyország (tian), miután magába szívta Shandi néhány funkcióját, nem is annyira a Legfelsőbb Istenség lett, mint inkább az értelem, a célszerűség, az igazságosság és az erény legmagasabb megszemélyesítése. Azáltal, hogy ebben a kultuszban előtérbe helyezte a racionális elvét, a Zhou nép tovább erősítette a racionalista hangsúlyt, amely már létezett a shan nép hiedelmei és kultuszok gyakorlatában. A Mennyel való rokonságra hivatkozva a Zhou uralkodók országukat Mennyei Birodalomnak (tian-xia), magukat pedig a Mennyország fiainak (tian-tzu) kezdték nevezni. A kínai uralkodók számára a Mennyel való azonosulás az egész világért való felelősségvállalást jelentette, melybe magát Kínát (Zhongguo, „Középállam”) és az őt körülvevő barbár perifériát is bevonták, amely elképzeléseik szerint egyértelműen a centrum felé gravitált, i. Zhongguo-nak, az Égi Birodalom kínai uralkodójának, a Mennyország fiának.

VALLÁS AZ ÓKÍNÁBAN - mp3.

Az ókori Kínában elterjedt volt a természeti jelenségek és az elhunyt ősök szellemeinek imádása. A kínaiak vallásának korai formája Shang Di kultusza volt, akit a legfőbb istenként, a legendás totem ősként tiszteltek. A kínaiak a természet körforgását és az égitestek mozgási rendjét az ég istenének létezésével magyarázták. A kínai mitológiában az eget minden dolog teremtőjeként, a világot irányító tudatos lényként fogták fel. A kínai hívők azt hitték, hogy a mennyország megbünteti a méltatlanokat, és megjutalmazza az erényeseket. Ezért az ősi kínaiak életének értelme az volt, hogy megteremtsék a helyes kapcsolatot ember és a mennyország között.

A Mennyország kultusza nemcsak mitológiai eszmék és hiedelmek, hanem fejlett vallási és kultuszrendszer is. A mennyország a kínai császárok ősatyjaként működött. Az uralkodót a Mennyország fiának tekintették, országát pedig Mennyei Birodalomnak kezdték nevezni. A kínai uralkodók fő kiváltságának tartották az Atya, a világrend őrzője iránti áldozatok és tiszteletadás végrehajtását.

A papi osztály Kínában nem kapott erőteljes fejlődést, a vallási feladatokat tisztviselők látták el. A tisztviselők tevékenysége elsősorban adminisztratív feladatok ellátására irányult a kínai társadalom társadalmi stabilitásának fenntartása érdekében. Ezért a Mennyország kultuszának bürokratikus konnotációja volt. A misztikus összetevő gyengén fejeződött ki az ókori Kína mitológiájában. A mítoszok főszereplői kulturális hősök, akik kézművességet, nyelvet, termést és még sok mást hoznak létre, amit az emberek használnak. A kultúrhősöket rendkívüli születések jellemzik, gyakran védelmező állatok őrzik őket, bölcs uralkodókká válnak, vagy nagy tetteket hajtanak végre.

A kínai világkép sajátosságai nemcsak a társadalmi problémákra való apellálás, hanem a lét végességéhez való viszonyulás is. A kínaiak azt hiszik, hogy az ember születése a kezdete, a halál pedig a vége. Az élet jó, a halál rossz. A kínai kultúrát az ősök tisztelete jellemzi, hogy megnyugtassa őket, és ezáltal megóvja az élőket esetleges káros hatásaiktól. Az ókori kínaiak úgy gondolták, hogy az életben a legfontosabb dolog a dolgok közötti harmonikus kapcsolat legyen, ami oda vezetett, hogy a kínaiak vallásuk céljának tekintik az élet természetes ritmusának megőrzését és a harmónia vágyát mindenben. kapcsolatok.

A mennyország kultusza egészen a 20. századig fennmaradt Kínában. Pekingben megőrizték a Mennyország templomát, ahol a császárok és a hétköznapi emberek egyaránt áldozatot hoztak.

Term taoizmus A kínai „Tao” szóból származik, amely útnak fordítható, és a világon minden természetesnek zökkenőmentes mozgásaként magyarázható.A taoista vallási rendszer fő fogalma, a Tao nagyon kétértelmű. Ez a világ gyökere, alapelve, a létezés törvénye, egy bizonyos isteni abszolútum. Senki sem teremtette meg a Nagy Taot, de minden belőle származik, így egy kör befejezése után ismét visszatér hozzá. A Tao az az út is, amelyet a világon minden követ, beleértve a nagy Mennyországot is. Ahhoz, hogy boldog legyen, mindenkinek meg kell járnia ezt az utat, meg kell próbálnia megismerni a Taot, és össze kell olvadnia vele. "A Tao üres, de alkalmazásában kimeríthetetlen." A Tao úgy is értelmezhető, mint a természettel való egység, ugyanazon törvényeknek való alávetettség révén. Az emberek és a természet harmóniájának megsértése a katasztrófák oka: éhínség, háború, betegségek stb.

A Tao ereje két ellentétes energiaforrásban, a jinben és a jangban fejeződik ki. A yin megszemélyesíti a női princípiumot – a létezés sötét és passzív aspektusát, a yang – a férfias, világos, aktív princípiumot. Például a yin a tétlenség, a tél, a halál, a nélkülözés, a yang a tevékenység, a nyár, az élet, a bőség. E két elv kölcsönhatása az élet körforgásának forrása. Minden tárgy és élőlény tartalmazza ezt a két princípiumot, de eltérő arányban, amelyek nem mindig azonosak különböző időpontokban.

A taoizmus a 4-3. században kezd vallási-kultuszrendszerré formálódni. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ezt követően intézményeinek fejlődése, elméleti és gyakorlati alapjainak fejlődése következett be. A taoizmus megalapítójának a legendás gondolkodót, Lao-cet („régi tanító”) tartják. Az egyik legenda szerint utolsó útja során elhagyta a vámtiszt a „Tao Te Jing” („Tao könyve”) című értekezést, amelyben felvázolta a taoizmus gondolatait. Egy másik változat szerint ennek a filozófiai műnek a szerzője a taoista bölcs Zhuang Tzu („Zsuang mester”).

A politikát illetően Lao-ce azt tanította, hogy minél kevésbé avatkozik be a kormány az emberek életébe, annál jobb. Ezen elmélet szerint a hatalom nehézségei abból fakadnak, hogy a hatalom diktatórikus módszerekhez folyamodik, és olyan cselekvésre kényszeríti az embereket, amelyek számukra természetellenesek. Ha minden ember követi a Taot, harmónia lesz az emberi kapcsolatokban a világban. A Tao nem vágyik semmire és nem törekszik semmire, és az embereknek is ezt kell tenniük.

Minden természetes magától történik, az egyén különösebb erőfeszítése nélkül. A természetes folyamattal szemben áll az ember önző egoista tevékenysége. Az ilyen tevékenység elítélendő, ezért a taoizmus fő elve a nem cselekvés („wuwei”). A wuwei nem passzivitás, hanem az események természetes menetével szembeni ellenállás.

Zhuangzi világnézete számára nagy jelentőséggel bírt a „létkiegyenlítés” (qi-wu) koncepciója, amely szerint a világ egyfajta abszolút egység. Nincs helye egyértelmű határoknak a dolgok között, minden összeforrt egymással, minden mindenben jelen van. A hagyományos kínai filozófia szerint az élőlény pszichofizikai integritását valósnak ismerték el. Magát a szellemet kifinomult anyag- és energiaszubsztanciaként - qi -ként értelmezték. A test halála után a "qi" eloszlott a természetben. Ezenkívül a taoizmus a sámánizmustól örökölte a lelkek – állatok (po) és gondolkodás (hun) – pluralitásának tanát. A test volt az egyetlen szál, amely összeköti őket. A test halála a lelkek elszakadásához és halálához vezetett. A qi anyag fogalma, amely minden élő szervezeten keresztül áramlik, a kulcsa a kínai orvoslás alapjainak és az olyan kezelési módszereknek, mint az akupunktúra (akupunktúra) és az akupresszúra (a test bizonyos részeire gyakorolt ​​nyomás) megértésének.

Már az ókorban is nagy jelentőséget tulajdonítottak a fizikai élet meghosszabbításának, és a hosszú élettartam a kínai kultúra egyik legfontosabb értékévé vált.

A halhatatlansághoz vezető út két aspektusból állt: a szellem és a test javítása. Az első a meditáció volt, a Tao szemlélődése és a vele való egység. A másodikban gimnasztikai és légzőgyakorlatok, alkímiaórák szerepeltek. Az alkímiát a taoisták külsőre és belsőre osztották. Az első a halhatatlanság elixírjének keresését jelentette. A taoista alkimisták értékes empirikus anyagokat halmoztak fel a kémia és az orvostudomány területén, ami jelentősen gazdagította a hagyományos kínai farmakológiát. A belső alkímia követői az emberi test és a világegyetem közötti teljes hasonlóság álláspontjából indultak ki. És mivel az emberi testben benne van minden, ami a térben van, így a saját tested anyagaiból, nedveiből, energiáiból új halhatatlan testet hozhatsz létre. Különös figyelmet fordítottak a test speciális csatornáin keresztül áramló (jing) és speciális tározókban (dan tian) felhalmozódó energiák kezelésére. Az energiagazdálkodást a tudatosság koncentrálásával és a vizualizációval (qi gong) érték el.

A taoizmus erkölcsi eszménye a remete, aki a meditáció, a légző- és gimnasztikai gyakorlatok, valamint az alkímia segítségével eléri a természettel, a Tao-val való egybeolvadás magas spirituális állapotát, és eléri a halhatatlanságot. A halhatatlanság vagy legalább a hosszú élet elérése magában foglalta: „a szellem táplálását” a parancsolatok betartásával, „a test táplálását” szigorú diéta követésével.

A kínai taoizmus története ellentmondásos, néha a császárok államuk hivatalos vallásává tették, néha betiltották és bezárták a taoista kolostorokat. A taoizmus tanításainak egyes aspektusait a hagyományos népi hiedelmek befolyásolták. E két tényező szintézise vezetett egy boszorkányságot és babonát alkalmazó vallási kultusz kialakulásához. Megjelentek a rituális fizikai gyakorlatok, a speciális diéták és a varázsigék. A halhatatlanság elérésére tett kísérletek érdekes következményekkel jártak a taoizmus népszerű értelmezésében. Így megmaradt az a legenda, hogy a taoista bölcsek tanácsára Han Qi császár a 3. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. több expedíciót küldött a boldogság szigetének felkutatására, hogy megszerezzék a halhatatlanság gombáját.

Így nyomon követhető a taoizmus fejlődésének egy része: először is az az állítás, hogy a földi világban teljes rend uralkodik, és nem kell semmit megváltoztatni, a taoizmus későbbi változata pedig követőinek a fennálló renddel való elégedetlenségéről tanúskodik. a világ dolgairól. És ebben az esetben követői felhagytak a passzív életszemlélettel, és a halhatatlanság elixírjét keresték.

Konfucianizmus a nagy kínai gondolkodó, Kong Tzu, Kun tanár (i. e. 551-479). Nemcsak Kína, hanem Kelet- és Délkelet-Ázsia egyes országai is ennek elvei szerint élnek. Nézeteit a „Lun Yu” („Beszélgetések és ítéletek”) című könyvben ismertette.

A konfucianizmus sajátossága, hogy eredetileg etikai-politikai és filozófiai fogalom volt, majd később vallási funkciókat kezdett betölteni. Konfuciusz a zűrzavar és a polgári viszály korszakát élte az úgynevezett Hadakozó Királyságok időszakában, amely befejezte az ókori kínai Zhou állam történetét. Ezt az időszakot egyrészt az ország széttagoltsága, másrészt a gyors innovációs folyamatok és az újfajta gondolkodásra való átállás jellemezte.

Konfuciusz tanításai főként a család, a társadalom, az állam és az ember mint egyén kérdéseivel foglalkoznak. Hogy harmóniát hozzanak az emberek életébe, a filozófus öt fő erény követését javasolta. Az egyes erények szerepének magyarázatára Konfuciusz a gyümölcsfát használta példaként. „Ren” (emberiség) a gyökerei, „yi” (igazságosság) a törzs, „li” (ideális viselkedés) az ágak, „zhi” (bölcsesség) a virágok, és „hsin” (hűség) a törzs. az erény fájának gyümölcsei. A "li" segítségével társadalmi és politikai harmónia érhető el, ami viszont a legmagasabb harmóniához vezet ég és föld között.

Az ősök a legjobban az „li” erényét figyelték meg. Ezért tisztelnünk kell őseinket és be kell tartanunk a rituálékat. Egyszer megkérdezték tőle, hogy az embereknek kötelességeket kell-e ellátniuk őseik iránt. Egy kérdéssel válaszolt: „Anélkül, hogy megtanulnánk az embereket szolgálni, lehetséges-e a szellemeket szolgálni?” Egy másik alkalommal így beszélt: „Arra törekedjenek, hogy az emberek teljesítsék kötelességüket a halottak szellemének és lelkének tiszteletben tartásával, de távol maradjanak tőlük. Ez a bölcsesség."

Konfuciusz babonának tartotta a népi hiedelmeket, és kevés figyelmet szentelt a szellemek és a túlvilág tanának. De a meglévő szokások megőrzését szorgalmazta, és ragaszkodott a rituálék elvégzéséhez, amelyek közül különösen az ősöknek való feláldozás rituáléját emelte ki. A konfucianizmus kultusza rendkívül formalizált volt, és tisztviselők hajtották végre.

A konfucianizmus kiindulópontja a Mennyország és a mennyei rendelet, azaz a sors fogalma. Az ég a természet része, ugyanakkor a legmagasabb szellemi erő, amely magát a természetet és az embert is meghatározza. Annak, akit a Mennyország bizonyos etikai tulajdonságokkal ruházott fel, ezeknek és a legmagasabb erkölcsi törvénynek (Tao) megfelelően kell cselekednie, és neveléssel fejlesztenie kell ezeket a tulajdonságokat. A konfucianizmus a taoizmussal ellentétben azt állította, hogy az embernek cselekednie kell. Csak az önmagadon való munka segít elérni az erkölcsi tökéletességet. Az önfejlesztés célja a nemesi férj szintjének elérése, és ez a szint nem a társadalmi státusztól függ, hanem a magas erkölcsi tulajdonságok és a kultúra ápolásával érhető el. Egy nemes férjnek rendelkeznie kell rennel, emberséggel, emberszeretettel. A Ren azon az elven alapul, hogy „ne tedd másokkal azt, amit nem kívánsz magadnak”.

Konfuciusz azt tanította, hogy az embernek ragaszkodnia kell az arany középutahoz - ez az egyetlen módja annak, hogy elkerüljék a szélsőségeket a viselkedésben.

Konfuciusz tanításaiban különleges helyet foglal el a xiao fogalma - a gyermeki jámborság, általában a vének tisztelete. Az országot egy nagy családnak is tekintik. A társadalom világos hierarchikus felelősségmegosztásának, valamint a dolgok helyes megértésének és alkalmazásának doktrínájának alapja a zheng ming - nevek javítása, i.e. a dolgokat összhangba hozni a nevükkel.

Konfuciusz ezekre a filozófiai elvekre alapozva alakította ki politikai koncepcióit, a társadalom tagjai közötti egyértelmű felelősségmegosztást hirdetve. Ezt a gondolatot Konfucius is kifejezte a következő mondásában: „az uralkodó legyen uralkodó, és az alattvaló legyen alattvaló, az apa legyen apa, és a fiú legyen fiú”. Ugyanakkor az uralkodónak nemcsak törvények és büntetések alapján kell uralkodnia a népen, hanem a személyes erény példájával. Ha az uralkodók becsületesen és nemesen cselekszenek, a polgárok követik példájukat. Gondolatának magyarázatára Konfuciusz egy metaforát használt: „A fejedelem erénye olyan, mint a szél, és az emberek erénye olyan, mint a fű. Amikor fúj a szél, a fű „természetesen” meghajlik.”

A Han Birodalomban (Kr. e. 2. század – Kr. u. 3. század) a konfucianizmus állami ideológia státuszt kapott, amely egészen a 20. század elejéig megmaradt. Fokozatosan megtörtént magának Konfuciusznak az istenülése. A császár 555-ös rendelete alapján minden városban templomot emeltek a bölcs tiszteletére, és rendszeresen áldoztak. Kánonja az oktatás alapjává vált, ismerete kötelezővé vált a hivatalos tisztségek megszerzéséhez. A Konfuciusz kultuszát a kommunista kormány 1949-es hatalomra kerülése után betiltották.

3.Sintoizmus.

A sintoizmus a japánok hagyományos vallása, és nem terjedt el ezen az országon kívül. A "sinto" kifejezés a középkorban jelent meg, és jelentése "az istenek útja". A patriarchális törzsi kultuszokra épülő sintoizmus sokáig uralta Japánt, 1868-1945 között ez volt az államvallás.

Ez a vallás nem dogmarendszeren vagy fejlett teológiai tanításon alapul. Eredeti hitvallása: „Féljetek az istenektől és engedelmeskedjetek a császárnak!” E vallás jellemző vonásai a szülőföld iránti szeretet és a természeti jelenségek esztétikai felfogása. A sintoizmus az animista ősimádathoz és a sámánizmushoz is kapcsolódik.

A sintoizmusban az istenek és szellemek kultusza fejlődik ki - kami vagy shin, állatok, növények és természeti jelenségek képében. Az ókori japánok elképzelései szerint a szellemek az embert körülvevő egész világot belakták - eget, földet, hegyeket, folyókat, erdőket és még tárgyakat is. Az ember is a kamiból származott, és a halál után ismét szellemmé válik. A titokzatos isteni erő leggyakoribb megtestesülése a kő.

A sintoizmus a vallásnak a természetkultuszból való fejlődésének első szakaszában megállt. Mivel Japánban a napot tartották a fő természeti objektumnak (a japánok hazájukat „a felkelő nap országának” nevezik), Amaterasu napistennő lett a sintó panteon legmagasabb istensége. Ő az összes japán császár ősnője és a mezőgazdaság védőnője. A legenda szerint Amaterasu unokáját, Ninigit küldte (fordítva „a rizsfülek bőségének ifjúsági istene”), hogy uralkodjon a japán szigeteken. Ő lett a japán császárok őse, jelképezve isteni eredetüket. A következő császárnak három szent tárgyat adott át Amanteras istennőtől: egy tükröt, egy kardot és a rájuk fűzött gyöngyökkel ellátott szálakat - magatama, amelyek a császárok szent hatalmának szimbólumai lettek. Egy 1898-ban kiadott birodalmi rescriptum megkövetelte, hogy az iskolákban tanítsák a gyerekeket a császárok istenségére. Nem véletlen, hogy Japánt a felkelő nap országának nevezik, és zászlaja a fő világítótest emblémáját viseli.

Más istenek, akik eredetileg a földet lakták, a föld, a tenger, a hegyek, a fák, a tűz stb. istenei. A nagy istenek hármassága Amaterasuval együtt a Hold istenéből, valamint a szél és a víz istenéből áll. , minden tárgy a befolyásuk alatt áll. A világ fel van osztva a felső, mennyei, ahol az emberek isteni ősei élnek, a középső - a föld - az emberek és a földi szellemek élőhelye, valamint a „sötétség alsó világa”, ahol a madarak hordozzák a halottak lelkét.

Az istenek a sintoizmusban egyszerre az emberek isteni ősei és kulturális hősök. A sintoizmusban nincsenek szent szövegek, mint olyanok. A sintó hagyományt írott formában rögzítették történetíró jellegű művekben - „Kojiki” és „Nihongi”. Japán történelmét tartalmazzák a világ teremtésétől kezdve, mítoszok és mesék formájában. A sintó kozmológia szerint a föld és az ég három istent, később még két, majd öt istenpárt szült. Az istenek teremtették a japán szigeteket és Amaterasut.

A sintoizmus életcélját az ősök eszméinek megtestesítőjének tekintik, és az üdvösséget ebben, és nem a túlvilágon, az istenséggel való lelki összeolvadással érik el imák és szertartások révén. Az üdvösség abban rejlik, hogy hálát adunk a kaminak és őseinek, harmóniában élünk a természettel, állandó lelki kapcsolatban vagyunk az istenekkel. A sintoizmus csak azt követeli meg az emberektől, hogy békésen éljenek, és ne legyenek kitéve a beszennyeződésnek, kerülve a gonosz szellemek tevékenységét.

A sintoizmus fejlődésének korai szakaszában gyakoriak voltak a sámáni rituálék, a kultusz pedig szezonális volt. Vékony, frissen kivágott fákból ideiglenes templomokat építettek, melyek kötegei a lombokkal borított tetőt támasztották alá. Az ilyen templomok padlóját fű borította, ami az ember és a természet egységének, az emberi életnek a földben való részvételének és a termékenységnek a szimbóluma volt.

Később tágas fatemplomok épülnek, melyek építészete a tájhoz kötődik. Ezen kívül minden házhoz tartozik egy kis oltár. Az oltár jelenlétét a templomban vagy otthonban annak emblémája vagy szobra szimbolizálja. A sintoizmusban nincs antropomorf istenábrázolás.

A kultikus cselekvések rendszerét aprólékosan alakították ki: a plébános egyéni imájának rítusa, kollektív templomi akciók - megtisztítás, áldozatok, a templomi ünnepek összetett eljárásai. Az imarituálé egyszerű: az oltár előtt egy fadobozba érmét dobnak, majd néhányszori tapsolással „megcsalják” az istenséget, és imát mondanak. A tisztító rituálé vizes kézmosásból és szájöblítésből áll, a tömeges tisztító eljárás pedig abból áll, hogy a hívőket sós vízzel és sóval szórjuk meg. Az áldozat magában foglalja a rizs, sütemények és ajándékok felajánlását a templomnak. Az istentisztelet a plébánosok közös étkezése, amikor gyümölcslevet isznak és az áldozatok egy részét elfogyasztják, ami az istenek étkezésben való részvételét jelképezi.

A shinto rituálé kialakulásában nagy jelentőséggel bírtak a naptári szokások és rituálék, amelyek az ókorban keletkeztek, és az aratásért való imádkozáshoz kapcsolódnak. Az istenséget nemcsak kérték, hanem szórakoztatták is, és ennek eredményeként ünnepek sora alakult a különféle istenek tiszteletére, akik a betakarítást pártfogolták. A sintó kultusz részét képezik a szentély történetéhez kapcsolódó ünnepek. A legtöbb helyi ünnepet az eredetiség és az egyedi személyiség jellemzi. Az augusztus 13-tól 15-ig tartó Japán-szerte ünnepelt ünnep a Bon Matsuri – az eltávozott lelkek fesztiválja. A legenda szerint ezeken a napokon a halottak lelkei visszatérnek családjukhoz. A lélek eltévedésének megelőzése érdekében a rokonok lámpásokat és ételes játékhajókat engednek a vízbe.

A klánok közötti hatalmi harc hozzájárult a konfucianizmus és a buddhizmus behatolásához a japán szigetekre. A Soga klán 6. századi győzelme után a buddhizmus széles körben elterjedt, kolostorok és templomok építésével együtt. A buddhák és a bohiszattvák új istenként léptek be a sintó panteonba. A sintó isteneket a buddhizmus különféle isteneinek avatárjaiként ismerik el. A buddhizmus kiegészítette a japánok vallásos világképét az egyén belső világára való odafigyeléssel. A helyi kultuszok és a buddhizmus felosztották egymás között a japánok életének különleges pillanataihoz kapcsolódó funkciókat: a fényes, örömteli események - születés, házasság - az ősi istenek igazgatásában maradtak. A shinto által szennyeződésként értelmezett halált a buddhizmus védte, bevezetve a nirvána fogalmát. Így megy végbe fokozatosan a két vallás egyesítésének folyamata – a japán terminológiában „ryobushito” – „a buddhizmus és a sintó útja”.

A sintoizmus fejlődésének fontos állomása volt a császárkultusz - a tennoizmus - kialakulása a középkorban. A Meidzsi-korszakban 1868-tól, amikor a japán élet minden szférájának modernizációja megkezdődött, a sintoizmust államvallássá nyilvánították. Reformja a sintó négy mozgalomra való felosztásához vezetett: birodalmi sintó, templomi sintó, felekezeti sintó és népi sintó.

Japán második világháborús veresége után megkezdődött az ország demokratizálódása, a militarizmus és a tennoizmus felszámolása. Jelenleg Japánban több mint 100 millió sintoista és majdnem ugyanennyi buddhista él. A japán világkép a shinto és a buddhizmus kombinációján alapul. Sok japán a sintoizmust a nemzeti eszméhez és a hagyományok megőrzéséhez kapcsolódó szellemi örökségnek tekinti. A shinto prioritásai - a természet és az ősök kultusza - a modern világban keresett humanitárius értékeknek bizonyulnak. A sintó szentély mindig is az élet szervező és egyesítő alapelve volt és az is marad, a társadalmi egyensúly szimbóluma a társadalomban.

Irodalom

1. Baranov I. A kínaiak hiedelmei és szokásai / I. Baranov. – M., 1999.

2. Vasziljev L.S. A keleti vallások története / L. S. Vasziljev. – M.; Rostov n/d, 1999.

3. Wong E. Taoizmus: ford. angolról / E.Wong. – M., 2001.

4. Guseva N.R. Hinduizmus / N. R. Guseva. – M., 1977.

5. Az ókori India története és kultúrája: szövegek. – M., 1989.

6. Konfuciusz. Konfuciusz beszélgetései és ítéletei / szerk. R. V. Griscsenkova. – Szentpétervár, 2001.

7. Mescserjakov A.I. Az ókori Japán: buddhizmus és sintoizmus / A. I. Mescserjakov. – M., 1987.

8. Kína vallása: olvasó. – Szentpétervár, 2001.

9. Svetlov G.E. Az istenek útja (Sinto Japánban) / G.E. Svetlov. – M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Vallástudomány: tankönyv. Felsőoktatási támogatás Tankönyv Létesítmények /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. – Rostov n/d., 2003.

11. Az Ayurveda utasításaiból. // Tudomány és vallás.2009. 3. sz.

12.Daragan V. Egész India kedvence. // Tudomány és vallás. 2009. 3. sz.

13. Berzin, E. Konfucianizmus / E. Berzin // Tudomány és élet. – 1994. - 5. sz.

14. Guseva, N.R. Hinduizmus / N.R. Guseva // Tudomány és élet. – 1994. - 7. sz.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (taoizmus)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/htodau.html (hinduizmus)

Az ókori Kínában elterjedt volt a természeti jelenségek és az elhunyt ősök szellemeinek imádása. A kínaiak vallásának korai formája Shang Di kultusza volt, akit a legfőbb istenként, a legendás totem ősként tiszteltek. A kínaiak a természet körforgását és az égitestek mozgási rendjét az ég istenének létezésével magyarázták. A kínai mitológiában az eget minden dolog teremtőjeként, a világot irányító tudatos lényként fogták fel. A kínai hívők azt hitték, hogy a mennyország megbünteti a méltatlanokat, és megjutalmazza az erényeseket. Emiatt az ókori kínaiak életének értelme az volt, hogy megteremtsék a megfelelő kapcsolatot ember és a mennyország között.

A Mennyország kultusza nemcsak mitológiai eszmék és hiedelmek, hanem fejlett vallási és kultuszrendszer is. A mennyország a kínai császárok ősatyjaként működött. Az uralkodót a Mennyország fiának tekintették, országát pedig Mennyei Birodalomnak kezdték nevezni. A kínai uralkodók fő kiváltságának tartották az Atya, a világrend őrzője iránti áldozatok és tiszteletadás végrehajtását.

A papi osztály Kínában nem kapott erőteljes fejlődést, a vallási feladatokat tisztviselők látták el. A tisztviselők tevékenysége mindenekelőtt a kínai társadalom társadalmi stabilitásának fenntartását szolgáló adminisztratív feladatok ellátására irányult. Emiatt a Mennyország kultuszának bürokratikus konnotációja volt. A misztikus összetevő gyengén fejeződött ki az ókori Kína mitológiájában. A mítoszok főszereplői kulturális hősök, akik kézművességet, nyelvet, termést és még sok mást hoznak létre, amit az emberek használnak. A kultúrhősöket rendkívüli születések jellemzik, gyakran védelmező állatok őrzik őket, bölcs uralkodókká válnak, vagy nagy tetteket hajtanak végre.

A kínai világkép sajátosságai nemcsak a társadalmi problémákra való apellálás, hanem a lét végességéhez való viszonyulás is. A kínaiak azt hiszik, hogy az ember születése a kezdete, a halál pedig a vége. Az élet jó, a halál rossz. A kínai kultúrát az ősök tisztelete jellemzi, hogy megnyugtassa őket, és ezáltal megóvja az élőket esetleges káros hatásaiktól. Az ókori kínaiak úgy gondolták, hogy az életben a legfontosabb dolog a dolgok közötti harmonikus kapcsolat legyen, ami oda vezetett, hogy a kínaiak vallásuk céljának tekintik az élet természetes ritmusának megőrzését és a harmónia vágyát mindenben. kapcsolatok.

A mennyország kultusza egészen a 20. századig fennmaradt Kínában. Pekingben megőrizték a Mennyország templomát, ahol a császárok és a hétköznapi emberek egyaránt áldozatot hoztak.

Term taoizmus a kínai ʼʼdaoʼʼ szóból származik, a ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ útnak fordítható, és a világon minden természetesnek gördülékeny mozgásaként magyarázható.A taoista vallási rendszer fő fogalma, a Tao nagyon kétértelmű. Ez a világ gyökere, alapelve, a létezés törvénye, egy bizonyos isteni abszolútum. Senki sem teremtette meg a Nagy Taot, de minden belőle származik, így egy kör befejezése után ismét visszatér hozzá. A Tao egyúttal az az út is, amelyet a világon minden követ, beleértve. és a nagy Mennyország. Ahhoz, hogy boldog legyen, mindenkinek meg kell járnia ezt az utat, meg kell próbálnia megismerni a Taot, és össze kell olvadnia vele. „A Tao üres, de alkalmazásában kimeríthetetlen.” A Tao úgy is értelmezhető, mint a természettel való egység, ugyanazon törvényeknek való alávetettség révén. Az emberek és a természet harmóniájának megsértése a katasztrófák oka: éhínség, háború, betegségek stb.

A Tao ereje két ellentétes energiaforrásban, a jinben és a jangban fejeződik ki. A yin megszemélyesíti a női princípiumot – a létezés sötét és passzív aspektusát, a yang – a férfias, világos, aktív princípiumot. Például a yin a tétlenség, a tél, a halál, a nélkülözés, a yang a tevékenység, a nyár, az élet, a bőség. E két elv kölcsönhatása az élet körforgásának forrása. Minden tárgy és élőlény tartalmazza ezt a két princípiumot, de eltérő arányban, amelyek nem mindig azonosak különböző időpontokban.

A taoizmus a 4-3. században kezd vallási-kultuszrendszerré formálódni. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ezt követően intézményeinek fejlődése, elméleti és gyakorlati alapjainak fejlődése következett be. A taoizmus megalapítójának a legendás gondolkodót, Lao-cet ("régi tanító") tartják. Az egyik legenda szerint utolsó útja során „Tao de Jing” (A Tao könyve) című értekezést hagyta a vámosnál, amelyben felvázolta a taoizmus gondolatait. Egy másik változat szerint ennek a filozófiai műnek a szerzője a taoista bölcs Zhuang Tzu (ʼʼZsuangʼʼ mester).

A politikát illetően Lao-ce azt tanította, hogy minél kevésbé avatkozik be a kormány az emberek életébe, annál jobb. Ezen elmélet szerint a hatalom nehézségei abból fakadnak, hogy a hatalom diktatórikus módszerekhez folyamodik, és olyan cselekvésre kényszeríti az embereket, amelyek számukra természetellenesek. Ha minden ember követi a Taot, harmónia lesz az emberi kapcsolatokban a világban. A Tao nem vágyik semmire és nem törekszik semmire, és az embereknek is ezt kell tenniük.

Minden természetes magától történik, az egyén különösebb erőfeszítése nélkül. A természetes folyamattal szemben áll az ember önző egoista tevékenysége. Az ilyen tevékenység elítélendő, ezzel összefüggésben a taoizmus fő elve a nem cselekvés (ʼʼwuweiʼʼ). A wuwei nem passzivitás, hanem az események természetes menetével szembeni ellenállás.

Zhuangzi világnézete számára nagy jelentőséggel bírt a „létkiegyenlítés” (qi-wu) koncepciója, amely szerint a világ egyfajta abszolút egység. Nincs helye egyértelmű határoknak a dolgok között, minden összeforrt egymással, minden mindenben jelen van. A hagyományos kínai filozófia szerint az élőlény pszichofizikai integritását valósnak ismerték el. Magát a szellemet kifinomult anyag- és energiaszubsztanciaként - qi -ként értelmezték. A test halála után a qi szertefoszlott a természetben. Ugyanakkor a taoizmus a sámánizmustól örökölte a lelkek – állatok (po) és gondolkodás (hun) – pluralitásának tanát. A test volt az egyetlen szál, amely összeköti őket. A test halála a lelkek elszakadásához és halálához vezetett. A qi anyag fogalma, amely minden élő szervezeten keresztül áramlik, a kulcsa a kínai orvoslás alapjainak és az olyan kezelési módszereknek, mint az akupunktúra (akupunktúra) és az akupresszúra (a test bizonyos részeire gyakorolt ​​nyomás) megértésének.

Már az ókorban is nagy jelentőséget tulajdonítottak a fizikai élet meghosszabbításának, és a hosszú élettartam a kínai kultúra egyik legfontosabb értékévé vált.

A halhatatlansághoz vezető út két aspektusból állt: a szellem és a test javítása. Az első a meditáció volt, a Tao szemlélődése és a vele való egység. A másodikban gimnasztikai és légzőgyakorlatok, alkímiaórák szerepeltek. Az alkímiát a taoisták külsőre és belsőre osztották. Az első a halhatatlanság elixírjének keresését jelentette. A taoista alkimisták értékes empirikus anyagokat halmoztak fel a kémia és az orvostudomány területén, ami jelentősen gazdagította a hagyományos kínai farmakológiát. A belső alkímia követői az emberi test és a világegyetem közötti teljes hasonlóság álláspontjából indultak ki. És mivel az emberi testben benne van minden, ami a kozmoszban létezik, így a saját test anyagaiból, nedveiből és energiáiból új halhatatlan testet lehet létrehozni. Különös figyelmet fordítottak a test speciális csatornáin keresztül áramló (jing) és speciális tározókban (dan tian) felhalmozódó energiák kezelésére. Az energiagazdálkodást a tudatosság koncentrálásával és a vizualizációval (qi gong) érték el.

A taoizmus erkölcsi eszménye a remete, aki a meditáció, a légző- és gimnasztikai gyakorlatok, valamint az alkímia segítségével eléri a természettel, a Tao-val való egybeolvadás magas spirituális állapotát, és eléri a halhatatlanságot. A halhatatlanság vagy legalább a hosszú élet elérése magában foglalta: „a szellem táplálását” a parancsolatok betartásával, „a test táplálását” szigorú diéta követésével.

A kínai taoizmus története ellentmondásos, néha a császárok államuk hivatalos vallásává tették, néha betiltották és bezárták a taoista kolostorokat. A taoizmus tanításainak egyes aspektusait a hagyományos népi hiedelmek befolyásolták. E két tényező szintézise vezetett egy boszorkányságot és babonát alkalmazó vallási kultusz kialakulásához. Megjelentek a rituális fizikai gyakorlatok, a speciális diéták és a varázsigék. A halhatatlanság elérésére tett kísérletek érdekes következményekkel jártak a taoizmus népszerű értelmezésében. Így megmaradt az a legenda, hogy a taoista bölcsek tanácsára Han Qi császár a 3. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. több expedíciót küldött a boldogság szigetének felkutatására, hogy megszerezzék a halhatatlanság gombáját.

Mindazonáltal nyomon követhető a taoizmus bizonyos evolúciója: először is az az állítás, hogy a földi világban teljes rend uralkodik, és nem kell semmit megváltoztatni, a taoizmus későbbi változata pedig követőinek a létező dolgok rendjével való elégedetlenségéről tanúskodik. a világban. És ebben az esetben követői felhagytak a passzív életszemlélettel, és a halhatatlanság elixírjét keresték.

Konfucianizmus a nagy kínai gondolkodó, Kun Tzu, Kun tanár (i. e. 551-479). Nemcsak Kína, hanem Kelet- és Délkelet-Ázsia egyes országai is ennek elvei szerint élnek. Nézeteit a „Lun Yu” („Beszélgetések és ítéletek”) című könyvben ismertette.

A konfucianizmus sajátossága, hogy eredetileg etikai-politikai és filozófiai fogalom volt, majd később vallási funkciókat kezdett betölteni. Konfuciusz a zűrzavar és a polgári viszály korszakát élte az úgynevezett Hadakozó Királyságok időszakában, amely befejezte az ókori kínai Zhou állam történetét. Ezt az időszakot egyrészt az ország széttagoltsága, másrészt a gyors innovációs folyamatok és az újfajta gondolkodásra való átállás jellemezte.

Konfuciusz tanításai főként a család, a társadalom, az állam és az ember mint egyén kérdéseivel foglalkoznak. Hogy harmóniát hozzanak az emberek életébe, a filozófus öt fő erény követését javasolta. Az egyes erények szerepének magyarázatára Konfuciusz a gyümölcsfát használta példaként.
Feltéve a ref.rf
„Ren” (emberiség) a gyökerei, „yi” (igazságosság) a törzs, „li” (ideális viselkedés) az ágak, „zhi” (bölcsesség) a virágok, „xin” (hűség) a gyümölcs az erény fájáról. A ʼʼliʼʼ segítségével társadalmi és politikai harmónia érhető el, ami viszont a legmagasabb harmóniához vezet ég és föld között.

Az ősök az erényt figyelték meg a legjobban. Emiatt szükséges az ősök tisztelete és a rituálék betartása. Egyszer megkérdezték tőle, hogy az embereknek kötelességeket kell-e ellátniuk őseik iránt. Kérdéssel válaszolt: „Anélkül, hogy megtanulnánk az embereket szolgálni, lehet-e szolgálni a szellemeket?” Egy másik esetben így beszélt: „Törekedjenek arra, hogy az emberek teljesítsék kötelességüket a halottak szellemének és lelkének tiszteletében , de maradj távol tőlük. Ez a bölcsesség.

Konfuciusz babonának tartotta a népi hiedelmeket, és kevés figyelmet szentelt a szellemek és a túlvilág tanának. De a meglévő szokások megőrzését szorgalmazta, és ragaszkodott a rituálék elvégzéséhez, amelyek közül különösen az ősöknek való feláldozás rituáléját emelte ki. A konfucianizmus kultusza rendkívül formalizált volt, és tisztviselők hajtották végre.

A konfucianizmus kiindulópontja a Mennyország és a mennyei parancs fogalma, ᴛ.ᴇ. , sors. Az ég a természet része, ugyanakkor a legmagasabb szellemi erő, amely magát a természetet és az embert is meghatározza. Annak, akit a Mennyország bizonyos etikai tulajdonságokkal ruházott fel, ezeknek és a legmagasabb erkölcsi törvénynek (Tao) megfelelően kell cselekednie, és neveléssel fejlesztenie kell ezeket a tulajdonságokat. A konfucianizmus a taoizmussal ellentétben azt állította, hogy az embernek cselekednie kell. Csak az önmagadon való munka segít elérni az erkölcsi tökéletességet. Az önfejlesztés célja a nemesi férj szintjének elérése, és ez a szint nem a társadalmi státusztól függ, hanem a magas erkölcsi tulajdonságok és a kultúra ápolásával érhető el. Egy nemes férjnek rendelkeznie kell rennel, emberséggel, emberszeretettel. A ren gyökere a következő elv: „ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz”.

Konfuciusz azt tanította, hogy az embernek ragaszkodnia kell az arany középúthoz - ez az egyetlen módja annak, hogy elkerülje a szélsőségeket a viselkedésében.

Konfuciusz tanításaiban különleges helyet foglal el a xiao fogalma - a gyermeki jámborság, általában a vének tisztelete. Az országot egy nagy családnak is tekintik. A társadalomban a felelősségek világos hierarchikus megosztásáról, valamint a dolgok helyes megértéséről és alkalmazásukról szóló tan alapja a zheng ming – nevek helyesbítése, ᴛ.ᴇ fogalma volt. a dolgokat összhangba hozni a nevükkel.

Konfuciusz ezekre a filozófiai elvekre alapozva alakította ki politikai koncepcióit, a társadalom tagjai közötti egyértelmű felelősségmegosztást hirdetve. Ezt a gondolatot Konfucius is kifejezte a következő mondásában: „az uralkodó legyen uralkodó, és az alattvaló legyen alattvaló, az apa legyen apa, és a fiú legyen fiú”. Ugyanakkor az uralkodónak nemcsak törvények és büntetések alapján kell kormányoznia a népet, hanem a személyes erény példájával. Ha az uralkodók becsületesen és nemesen cselekszenek, a polgárok követik példájukat. Gondolatának magyarázatára Konfuciusz egy metaforát használt: „A fejedelem erénye olyan, mint a szél, és az emberek erénye olyan, mint a fű. Ha fúj a szél, a fű „természetesen” meghajlik.

A Han Birodalomban (Kr. e. 2. század – Kr. u. 3. század) a konfucianizmus állami ideológia státuszt kapott, amely egészen a 20. század elejéig megmaradt. Fokozatosan megtörtént magának Konfuciusznak az istenülése. A császár rendelete alapján 555 ᴦ. minden városban templomot emeltek a bölcs tiszteletére, és rendszeresen áldoztak. Kánonja az oktatás alapjává vált, ismerete kötelezővé vált a hivatalos tisztségek megszerzéséhez. A Konfuciusz kultuszát a kommunista kormány 1949-es hatalomra kerülése után betiltották.

3.Sintoizmus.

A sintoizmus a japánok hagyományos vallása, és nem terjedt el ezen az országon kívül. A "sinto" kifejezés a középkorban jelent meg, és jelentése "az istenek útja". A patriarchális törzsi kultuszokra épülő sintoizmus sokáig uralta Japánt, 1868-1945 között ez volt az államvallás.

Ennek a vallásnak nincs alapja a dogmarendszer vagy a fejlett teológiai doktrína. Eredeti hitvallása: „Féljetek az istenektől és engedelmeskedjetek a császárnak!” E vallás jellemző vonásai a szülőföld iránti szeretet és a természeti jelenségek esztétikai felfogása. A sintoizmus az animista ősimádathoz és a sámánizmushoz is kapcsolódik.

A sintoizmusban az istenek és szellemek kultusza fejlődik ki - kami vagy shin, állatok, növények és természeti jelenségek képében. Az ókori japánok elképzelései szerint a szellemek az embert körülvevő egész világot belakták - eget, földet, hegyeket, folyókat, erdőket és még tárgyakat is. Az ember is a kamiból származott, és a halál után ismét szellemmé válik. A titokzatos isteni erő leggyakoribb megtestesülése a kő.

A sintoizmus a vallásnak a természetkultuszból való fejlődésének első szakaszában megállt. Mivel Japánban a napot tartották a fő természeti objektumnak (a japánok hazájukat „a felkelő nap országának” nevezik), Amaterasu napistennő lett a sintó panteon legmagasabb istensége. Ő az összes japán császár ősnője és a mezőgazdaság védőnője. A legenda szerint Amaterasu unokáját, Ninigit küldte (fordítva „a rizsfülekben gazdag ifjúság istene”), hogy uralkodjon a japán szigeteken. Ő lett a japán császárok őse, jelképezve isteni eredetüket. A következő császárnak három szent tárgyat adott át Amanteras istennőtől: egy tükröt, egy kardot és a rájuk fűzött gyöngyökkel ellátott szálakat - magatama, amelyek a császárok szent hatalmának szimbólumai lettek. 1898-ban kiadott császári rescriptum. követelte, hogy az iskolák tanítsák meg a gyerekeket a császárok istenségére. Nem véletlen, hogy Japánt a felkelő nap országának nevezik, és zászlaja a fő világítótest emblémáját viseli.

Más istenek, akik eredetileg a földet lakták, a föld, a tenger, a hegyek, a fák, a tűz stb. istenei.
Feltéve a ref.rf
A nagy istenek hármassága Amaterasuval együtt a Hold istenéből és a szél és vízterek istenéből áll, minden tárgy a befolyásuk alatt áll. A világ fel van osztva a felső, mennyei, ahol az emberek isteni ősei élnek, a középső - a föld - az emberek és a földi szellemek élőhelye, valamint a „sötétség alsó világa”, ahol a madarak hordozzák a halottak lelkét.

Az istenek a sintoizmusban egyszerre az emberek isteni ősei és kulturális hősök. A sintoizmusban nincsenek szent szövegek, mint olyanok. A sintó hagyományt írott formában rögzítették történetíró jellegű művekben - „Kojiki” és „Nihongi”. Japán történelmét tartalmazzák a világ teremtésétől kezdve, mítoszok és mesék formájában. A sintó kozmológia szerint a föld és az ég három istent, később még két, majd öt istenpárt szült. Az istenek teremtették a japán szigeteket és Amaterasut.

A sintoizmus életcélját az ősök eszméinek megtestesítőjének tekintik, és az üdvösséget ebben, és nem a túlvilágon, az istenséggel való lelki összeolvadással érik el imák és szertartások révén. Az üdvösség abban rejlik, hogy hálát adunk a kaminak és őseinek, harmóniában élünk a természettel, állandó lelki kapcsolatban vagyunk az istenekkel. A sintoizmus csak azt követeli meg az emberektől, hogy békésen éljenek, és ne legyenek kitéve a beszennyeződésnek, kerülve a gonosz szellemek tevékenységét.

A sintoizmus fejlődésének korai szakaszában gyakoriak voltak a sámáni rituálék, a kultusz pedig szezonális volt.
Feltéve a ref.rf
Vékony, frissen kivágott fákból ideiglenes templomokat építettek, melyek kötegei a lombokkal borított tetőt támasztották alá. Az ilyen templomok padlóját fű borította, ami az ember és a természet egységének, az emberi életnek a földben való részvételének és a termékenységnek a szimbóluma volt.

Később tágas fatemplomok épülnek, melyek építészete a tájhoz kötődik. Ezen kívül minden házhoz tartozik egy kis oltár. Az oltár jelenlétét a templomban vagy otthonban annak emblémája vagy szobra szimbolizálja. A sintoizmusban nincs antropomorf istenábrázolás.

A kultikus cselekvések rendszerét aprólékosan alakították ki: a plébános egyéni imájának rítusa, kollektív templomi akciók - megtisztítás, áldozatok, a templomi ünnepek összetett eljárásai. Az imarituálé egyszerű - egy érmét dobnak az oltár előtti fadobozba, majd néhányszor tapsolják az istenséget, és imát mondanak. A tisztító rituálé vizes kézmosásból és szájöblítésből áll, a tömeges tisztító eljárás pedig abból áll, hogy a hívőket sós vízzel és sóval szórjuk meg. Az áldozat magában foglalja a rizs, sütemények és ajándékok felajánlását a templomnak. Az istentisztelet a plébánosok közös étkezése, amikor gyümölcslevet isznak és az áldozatok egy részét elfogyasztják, ami az istenek étkezésben való részvételét jelképezi.

A shinto rituálé kialakulásában nagy jelentőséggel bírtak a naptári szokások és rituálék, amelyek az ókorban keletkeztek, és az aratásért való imádkozáshoz kapcsolódnak. Az istenséget nemcsak kérték, hanem szórakoztatták is, és ennek eredményeként ünnepek sora alakult a különféle istenek tiszteletére, akik a betakarítást pártfogolták. A sintó kultusz részét képezik a szentély történetéhez kapcsolódó ünnepek. A legtöbb helyi ünnepet az eredetiség és az egyedi személyiség jellemzi. Az augusztus 13-tól 15-ig tartó Japán-szerte ünnepelt ünnep a Bon Matsuri – az eltávozott lelkek fesztiválja. A legenda szerint ezeken a napokon a halottak lelkei visszatérnek családjukhoz. A lélek eltévedésének megelőzése érdekében a rokonok lámpásokat és ételes játékhajókat engednek a vízbe.

A klánok közötti hatalmi harc hozzájárult a konfucianizmus és a buddhizmus behatolásához a japán szigetekre. A Soga klán 6. századi győzelme után a buddhizmus széles körben elterjedt, kolostorok és templomok építésével együtt. A buddhák és a bohiszattvák új istenként léptek be a sintó panteonba. A sintó isteneket a buddhizmus különféle isteneinek avatárjaiként ismerik el. A buddhizmus kiegészítette a japánok vallásos világképét az egyén belső világára való odafigyeléssel. A helyi kultuszok és a buddhizmus felosztották egymás között a japánok életének különleges pillanataihoz kapcsolódó funkciókat: a fényes, örömteli események - születés, házasság - az ősi istenek igazgatásában maradtak. A shinto által szennyeződésként értelmezett halált a buddhizmus védte, bevezetve a nirvána fogalmát. Így megy végbe fokozatosan a két vallás egyesülésének folyamata – a japán terminológiában „ryobushito” – „a buddhizmus és a sintó útja”.

A sintoizmus fejlődésének fontos állomása volt a császárkultusz - a tennoizmus - kialakulása a középkorban. A Meidzsi-korszakban 1868-tól, amikor a japán élet minden szférájának modernizációja megkezdődött, a sintoizmust államvallássá nyilvánították. Reformja a sintó négy mozgalomra való felosztásához vezetett: birodalmi sintó, templomi sintó, felekezeti sintó és népi sintó.

Japán második világháborús veresége után megkezdődött az ország demokratizálódása, a militarizmus és a tennoizmus felszámolása. Ma Japánban több mint 100 millió sintoista és majdnem ugyanennyi buddhista él. A japán világkép a shinto és a buddhizmus kombinációján alapul. Sok japán a sintoizmust a nemzeti eszméhez és a hagyományok megőrzéséhez kapcsolódó szellemi örökségnek tekinti. A shinto prioritásai - a természet és az ősök kultusza - a modern világban keresett humanitárius értékeknek bizonyulnak. A sintó szentély mindig is az élet szervező és egyesítő alapelve volt és az is marad, a társadalmi egyensúly szimbóluma a társadalomban.

Irodalom

1. Baranov I. A kínaiak hiedelmei és szokásai / I. Baranov. – M., 1999.

2. Vasziljev L.S. A keleti vallások története / L. S. Vasziljev. – M.; Rostov n/d, 1999.

3. Wong E. Taoizmus: ford.
Feltéve a ref.rf
angolról / E.Vonᴦ. – M., 2001.

4. Guseva N.R. Hinduizmus / N. R. Guseva. – M., 1977.

5. Az ókori India története és kultúrája: szövegek. – M., 1989.

6. Konfuciusz. Konfuciusz beszélgetései és ítéletei / szerk. R. V. Griscsenkova. – Szentpétervár, 2001.

7. Mescserjakov A.I. Az ókori Japán: buddhizmus és sintoizmus / A. I. Mescserjakov. – M., 1987.

8. Kína vallása: olvasó. – Szentpétervár, 2001.

9. Svetlov G.E. Az istenek útja (Sinto Japánban) / G.E. Svetlov. – M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Vallástudomány: tankönyv. Felsőoktatási támogatás Tankönyv Létesítmények /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher.
Feltéve a ref.rf
– Rostov n/d., 2003.

11. Az Ayurveda utasításaiból. // Tudomány és vallás.2009. 3. sz.

12.Daragan V. Egész India kedvence. // Tudomány és vallás. 2009. 3. sz.

13. Berzin, E. Konfucianizmus / E. Berzin // Tudomány és élet. – 1994. - 5. sz.

14. Guseva, N.R. Hinduizmus / N.R. Guseva // Tudomány és élet. – 1994. - 7. sz.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (taoizmus)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/htodau.html (hinduizmus)

Az ókori Kína vallásának jellemzői.

Az ókori Kína vallása soha nem engedett az állam szigorú központosításának. Szigorúan központosított egyház, mint olyan, soha nem létezett Kínában.
Az ókori Kína lakossága nem egy, hanem három fő filozófiai irányzatban hitt, amelyek egy adott területen eltérő mértékben érvényesültek. A felsőbb rétegek és a legszegényebb parasztok egyaránt hittek bennük.

Az ókori Kína három filozófiai iskolája

– Konfucianizmus;
– taoizmus;
– buddhizmus;
Most részletesebben meg kell vizsgálnunk az egyes filozófiai irányzatokat.

Konfucianizmus

A konfucianizmus egy filozófiai tanítás és etikai utasítás, amelyet a híres kínai filozófus, Konfuciusz állított össze, majd tanítványai és követői fejlesztettek ki. A konfucianizmus megalapítását a hatodik század végére kell tenni. Kínából ez a filozófiai tanítás átterjedt Japánba és Koreába.
Mindenekelőtt a konfucianizmus életforma és etikai tanítás, és csak azután filozófiai iskola, egyesek ezt a tanítást igazi vallásnak tekintik.
A császári Kína idején a konfucianizmus volt az uralkodó vallás. Lefektette az állam, valamint az egész kínai társadalom szervezeti alapelveit. Az emberek kétezer évig éltek ilyen tanítások szerint. Ha hivatalosan ez a filozófiai tanítás soha nem volt vallás, akkor formailag olyan mélyen behatolt az egész nép tudatába, hogy befolyásolta az emberek viselkedését, így sikeresen teljesítette a hivatalos vallás minden feladatát.
A tanítás középpontjában a birodalmi hatalom és az alattvalók problémái tárulnak fel, itt írják elő kapcsolataikat, viselkedésüket, valamint ismertetik azokat az erkölcsi tulajdonságokat, amelyeket a császárnak és az egyszerű parasztnak egyaránt követnie kell.

taoizmus

A taoizmus egy kínai tanítás, amely a vallás és a filozófia elemeit egyaránt tartalmazza. A történészek úgy vélik, hogy a taoizmus megalapozása, vagy még inkább az alapok eredete a Krisztus előtti harmadik században kezdődött. Ez a filozófiai doktrína azonban csak a Krisztus utáni második században alakult ki teljesen, mert ekkor alakult ki az első filozófiai iskola.
Érdekes módon a taoizmus a buddhizmus tanításainak tanulmányozásával, bizonyos értelemben átdolgozásával és tökéletesítésével kezdett létezni. A buddhizmus számos vonása a taoizmusra vezethető vissza, néha kisebb módosításokkal.
A taoizmus soha nem volt Kína hivatalos vallása. Az ilyen tanítást elsősorban a remeték és a remeték követték, néha a tömegek megmozdulása. A taoizmus volt az, amely a tömegeket lázadásra késztette, a taoizmusnak köszönhetően a tudósok új ötletek születtek, amelyekből inspirációt és erejüket merítették.
A taoizmus középpontjában az úgynevezett Tao áll – a létezés és az egész kozmosz törvénye. Ahogy ez a Tao-tanítás mondja, mindenhol és mindenhol egyszerre lenni. Ez a Tao az, amiből minden, ami most létezik, létrejött. Magát a Taot senki sem teremtette, önállóan keletkezett, nem látható és nem hallható, nincs formája.
Ahhoz, hogy az ember boldog legyen, meg kell értenie a Taot, és eggyé kell válnia vele. A taoizmusban hívő ember fő feladata az, hogy az életben mindent megtegyen, ami a halál után segíti lelkét a makrokozmosszal (Univerzummal) való egyesülésben. Ahhoz, hogy tudd, mit kell ehhez tenni, ismerned kell a Tao tanításait.
Ideális esetben minden ember, aki hisz a taoizmusban, remetévé váljon. Csak így érhet el egy magas spirituális állapotot, amely majd segít abban, hogy egyesüljön a Tao-val.
A taoizmus mindig is ellenfele volt a konfucianizmusnak, mert a császárnak, sőt az egész társadalomnak szolgálatot hirdetett. E két irányzat misszionáriusai nagyon gyakran cáfolták az egyik ilyen irányzat létezését.

buddhizmus

A buddhizmus egy filozófiai és vallási tanítás, amely a spirituális ébredésről beszél. Ez a doktrína az ie hatodik században keletkezett, és alapítója a híres filozófus, Siddhartha Gautama vagy Buddha. A doktrína India területén jelent meg, és csak ezután kezdett behatolni az ókori Kína területére.
A tanítás csak a Krisztus utáni első században kezdett behatolni Kínába.
A taoizmushoz hasonlóan olyan helyzet áll elő, amikor a buddhizmust mindenki másként nevezi. Vannak, akik vallásnak, mások filozófiai iskolának, kulturális hagyománynak vagy etikai tanításnak tartják.
A buddhizmus joggal tekinthető az egyik legősibb világvallásnak. Nemcsak Kína és India, hanem az egész Kelet teljesen telítve ezzel a tanítással.
Buddha azt mondta, hogy az ember szenvedésének oka maga az ember. Ha hisz az életben, kötődik az élethez, hisz a változatlan lélekben, az ember illúziót kelt. A Buddha tanításait követő fő célja a nirvána elérése, melynek eredményeként megkezdődik az ébredés, ami után az ember valósággal szemlélheti a világot. Ennek eléréséhez sok tekintetben korlátoznia kell magát, jó cselekedeteket kell tennie, és folyamatosan meditálnia kell.
A meditáció különleges helyet foglal el a buddhizmusban, mivel az önfejlesztés (lelki és fizikai) eszköze.
Ahogy a fentiekből is látjuk, az ókori Kína vallása soha nem volt központosított egyház, ahogy azt a kereszténységben is láthatjuk. Ez három domináns filozófiai és vallási iskola kombinációja, amelyek különböznek egymástól. Kína különböző részein az emberek hittek e három iskola egyikének létezésében, és gyakran tagadták az összes többi létezését.

Kína vallásai soha nem léteztek mereven központosított „egyház” formájában. Az ókori Kína hagyományos vallása helyi hiedelmek és sajátos szertartások keveréke volt, amelyet a szakértők egyetemes elméleti konstrukciói egyesítettek egyetlen egésszé. Mindazonáltal mind a műveltek, mind a parasztság körében a három nagy irányzat volt a legnépszerűbb, amelyeket gyakran Kína három vallásának neveznek: a konfucianizmust, a taoizmust és a buddhizmust.

Az 1960-as évek kulturális forradalma idején Kína hagyományos vallásai valódi üldöztetést éltek át. A vallási épületeket lerombolták, a vallási szertartásokat betiltották, a papokat és a hívőket erkölcsi és fizikai bántalmazásnak vetették alá. Mao Ce-tung halála után a hatalomra került mérsékeltebb vezetés a vallással szembeni toleránsabb hozzáállás felé vette az irányt. Visszaállították a vallásszabadság alkotmányos jogát, és a kínai vallási vezetők újra felvehették a megszakított kapcsolatokat Kínán kívüli társaikkal.

Konfucianizmus

A társadalmi kapcsolatokat a konfucianizmus szabályozta az ősök kultuszán keresztül. A nemzetség őse általában az egész faluban közös volt: az idősebbek kultikus tisztségeket is betöltöttek. A közönséges kínaiaknak otthonukban oltáruk volt őseik nevének tábláival, a legmagasabb rangú képviselők különleges templomokat építettek. Az ősök tisztelete magában foglalta a fennálló társadalmi rend, a magasabb tisztségviselők és a császár ősei iránti tiszteletet is, akiknek egyedül volt joga áldozatot hozni a mennynek. A családi és erkölcsi kapcsolatok normáit hivatalos szintre emelik. A köztisztviselőkkel szemben támasztott egyik legfontosabb követelmény a magas iskolai végzettség volt: az előléptetéshez a tisztviselőnek Konfuciusz műveiből kellett vizsgát tennie (a XX. század 20-as éveiig).

Mivel a konfucianizmus bizonyos vérségi kapcsolatokon alapuló hierarchia ideológiája volt, sok kínai királyságot barbárnak tekintettek. A Középső Királyságokat valójában kínainak tekintették. Részben a más népekhez, mint barbárokhoz való hozzáállás visszafogta a csúcs agresszív politikáját - értelmetlen volt olyan embereket birtokolni, akik nem tudtak teljes értékű alattvalóvá válni. A barbárok földjeit mezőgazdaságra is alkalmatlannak tartották. Ez az elszigetelődés és a védelem iránti igény ideológiája testesült meg a Kínai Nagy Fal (Kr. e. IV-III. század) építésében, amely először 750, majd 3000 km-re húzódott. Az 5-10 m magas és 5-8 m széles falat fából és nádból építették és csak később bélelték ki kővel.

taoizmus

A Kr.e. 1. évezred közepén. Számos filozófiai iskola alakult ki. A taoizmus sikeresen versenyzett a konfucianizmussal (és kiegészítette azt). Alapítója, Lao-ce aforisztikus paradoxonok formájában békés természetképet festett, amelyben az ellentétek természetesen átalakulnak egymásba vagy egybeesnek. Az egész világ a maga eleve elrendelt útját (Tao) követi, és a bölcsesség abban áll, hogy nem avatkozunk bele a létezés menetébe, hanem csak abban, hogy kitaláljuk a helyét. Lao-ce az államhatalmat a világ négy fenséges ereje közé sorolta, de tiltakozott minden olyan aktív cselekvés lehetőségével szemben, amely sérti az őstársadalmi rendet.

A gyakorlatban a taoista papok jósokká és sámánokká változtak, akik meghatározták például a gonosz és a jó erők arányát egy adott területen. Néha a taoisták tanácsára az emberek elhagyták a városokat és a falvakat, vagy éppen ellenkezőleg, intenzíven benépesítettek egyes területeket. Talán a taoizmus hatására a mennyország (Tian) lett a legfőbb istenség a Zhou-korszak végén. A taoizmus nem ösztönözte a meglévő társadalmi rendszer megváltoztatását célzó aktív cselekvéseket.

buddhizmus

Az 1-11. A buddhizmus Közép-Ázsiától és Indiától Kínáig terjed. E vallás híveinek száma különösen gyorsan nőtt az V-VII. században: az V. században. a buddhista kolostorokban - 3000 fő, a 6. században. - 82 700, a 7. században. az ország északi részén 30 000 kolostorban körülbelül 2 millió ember él. 4. század végétől. A buddhizmust államvallásként ismerték el. De időnként a világi hatóságok érezték a buddhizmus pusztító hatását vagy a kincstár feltöltésének szükségességét, és ezt a kolostorok rovására tették: földeket koboztak el, csökkentették a szerzetesek alatt álló rabszolgák számát, és bronz Buddha-szobrokat állítottak fel. elolvadt.

Az indiai, afganisztáni és közép-ázsiai kézművesek sziklákba faragtak templomokat, tornyokat és pagodákat építettek a buddhista szentek tiszteletére. A barlangokban az oszlopokat pagoda formájúvá faragták, a Buddha-figurák pedig indián körvonalúak voltak. A falakat és a mennyezetet domborművek és freskók borították, véletlenszerűen elrendezett szentek és mennyei zenészek képeivel. Később azonban a képek helyi vonásokat nyertek, és a lineáris ritmus tisztán kínai elsajátítása alakult ki. Az első pagodák (Sunyuesy, 523) lekerekített körvonalakkal rendelkeztek, mint az indiai toronytemplomok.

Hivatalos adatok szerint ma Kínában 100 millió buddhista, 30 millió taoista, 20 millió muszlim (főleg a nyugati régiókban), körülbelül 10 millió protestáns, 4 millió katolikus, 1,3 millió a tibeti lámaizmus híve.