Az ókor kínai filozófusai. Az ókori Kína filozófiája. a kínai filozófiai gondolkodás fogalmai

SZÖVETSÉGI OKTATÁSI ÜGYNÖKSÉG ÁLLAMI FELSŐOKTATÁSI INTÉZMÉNY

CHITA ÁLLAMI EGYETEM Chita Állami Egyetem

GAZDASÁGTUDOMÁNYI ÉS GAZDÁLKODÁSI INTÉZET GAZDÁLKODÁSI KAR

ÁLLAM-, ÖNKORMÁNYZAT- ÉS POLITIKAI OSZTÁLY

Absztrakt a tudományágról: Filozófia

A témában: Az ókori Kína filozófiája

Kitöltötte: diák

Csoportok GMU 09-1

Csalán E. O

Ellenőrizte: Anuchina N.A.

Bevezetés

2.3 A taoizmus szerepe a kínai kultúrában és a „tao” fogalma

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

A távoli múltban, közel négyezer évvel ezelőtt, a rabszolgarendszer megszületését követően kezdődik a kínai filozófia fejlődéstörténete.

Az ókori Kína filozófiája és vallása egyedülálló. Nem véletlen, hogy a filozófia és a vallás egymás mellett áll, hiszen az ókori Kína filozófiájának két fő iránya - a konfucianizmus és a taoizmus - nehezen választható el a vallástól.

Az első tanítás aktívan alkalmazta a nyelvi, etikai, jogi és rituális konvenciókat. A második éppen ellenkezőleg, a társadalom által rákényszerített konvenciók alóli felszabadulást hirdette, és nem a lineáris, nem absztrakt, hanem a közvetlen és közvetlen tudás keresését.

Ez a filozófia két fő iránya, és ugyanakkor számos kiemelkedő tudós szerint ez Kína két fő vallása. Ráadásul egy történelmileg hosszú ideig a konfucianizmus és a taoizmus volt Kína uralkodó vallása. És ebben az értelemben az ókori Kína filozófiája egyedülálló.

Az ókori kínai filozófia nagyon sajátos. Ezt mindenekelőtt a politikai és erkölcsi gyakorlatnak való alárendeltsége határozza meg. Az etika, a rituálé, az ország kormányzása és az ideális társadalom felépítésének kérdései domináltak benne. A politikával való egybeesés nemcsak problémás volt, hanem mondjuk hivatalos is. Sok filozófus befolyásos társadalmi erőket képviselt, és szolgált miniszterként, méltóságosként és nagykövetként. „Tudás – cselekvés – erkölcs” – ez a lánc alkotta az ókori Kínában a filozófia egyik fő irányvonalát.

A kínai filozófia, akárcsak a kínai kultúra egésze, kialakulásának és fejlődésének időszakában nem tapasztalt jelentős hatást más, nem kínai spirituális hagyományoktól. Ez egy teljesen független filozófia, amely leginkább különbözik az európaitól.

Annak ellenére, hogy Kínában az embert a természettel és a kozmosszal azonosítják, és nem tűnik ki a társadalomból, központi helyet foglal el a kínai filozófiában.

1. fejezet

1.1 A filozófia fejlődésének jellemzői Kínában

A kínai filozófia sajátossága közvetlenül összefügg azzal a különleges szerepével, amelyet az ókori Kína számos államában a „tavasz és ősz” és a „hadakozó államok” időszakában lezajlott éles társadalmi-politikai küzdelemben játszott. A társadalmi viszonyok fejlődése Kínában nem vezetett a tevékenységi körök egyértelmű megosztásához az uralkodó osztályokon belül. Kínában nem fejeződött ki egyértelműen a politikusok és filozófusok sajátos munkamegosztása, ami a filozófia közvetlen, azonnali alárendeléséhez vezetett a politikai gyakorlatnak.

Filozófusok, különféle iskolák alapítói és terjesztői, utazó konfuciánus prédikátorok, akik egy igen befolyásos társadalmi rendszert képviseltek, gyakran szolgáltak miniszterként, méltóságosként és nagykövetként. Ez oda vezetett, hogy az ország irányításának kérdései, a társadalom különböző osztályai és társadalmi csoportjai közötti kapcsolatok domináns helyet foglaltak el a kínai filozófiában, és meghatározták a társadalom életének tisztán gyakorlati megközelítését. A társadalom irányításának kérdései, a különböző társadalmi csoportok közötti kapcsolatok – ez érdekelte elsősorban az ókori Kína filozófusait. A kínai filozófia fejlődésének másik jellemzője az, hogy a kínai tudósok természettudományi megfigyelései néhány kivételtől eltekintve nem találtak többé-kevésbé megfelelő kifejezést a filozófiában, mert A filozófusok általában nem tartották szükségesnek a természettudományos anyagokhoz fordulni.

A kínai filozófia elszigetelődése a konkrét tudományos ismeretektől leszűkítette tárgyát. Az ókori kínai filozófia természettudománytól való elszigeteltsége és a logikai kérdések kidolgozatlansága az egyik fő oka annak, hogy a fogalmi apparátus kialakulása nagyon lassú volt. A legtöbb kínai filozófiai iskola számára a logikai elemzés módszere gyakorlatilag ismeretlen maradt.

1.2 A kínai filozófiai iskola kialakulása

A VII-III században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Az ókori Kína ideológiai életében olyan új jelenségek jelentek meg, amelyek minőségileg eltértek attól, amit a kínaiak az előző időszakban tudtak, és ami komoly szociológiai változásoknak köszönhető. Ebben az időszakban az ókori Kínában jelentős gazdasági és társadalmi változások mentek végbe, amelyeket a föld magántulajdonának megjelenése, a termelőerők fejlődése, a kézművesség térnyerése, az új vasszerszámok és -műszerek használata a mezőgazdaságban és az iparban okozott, valamint a talajművelési módok fejlesztése.

A mély politikai megrázkódtatások - az ősi egységes állam összeomlása és az egyes királyságok megerősödése, a nagy királyságok közötti hegemóniáért folytatott heves küzdelem - tükröződött a különféle filozófiai, politikai és etikai irányzatok viharos ideológiai harcában. Ezt az időszakot a kultúra és a filozófia virágzása jellemzi. Az örökletes nemesség továbbra is ragaszkodott a „mennyország” és a „sors” vallási elképzeléseihez, bár némileg módosította azokat az akkori harc sajátosságaihoz képest. A klánarisztokráciával szemben álló új társadalmi csoportok fejtették ki nézeteiket, szembeszállva a „mennyországba” vetett hittel, vagy egészen más értelmet tulajdonítottak a mennyei sors fogalmának. Ezekben a tanításokban kísérletek történtek a történelmi tapasztalatok megértésére, az országvezetés „ideális törvényének” megtalálására, a lakosság különböző társadalmi csoportjai közötti kapcsolatok új szabályainak kidolgozására, az egyén, egy ország helyének meghatározására a társadalomban. a környező világ, hogy meghatározza az ember kapcsolatát a természettel, az állammal és más emberekkel.

Az ókori kínai filozófia igazi virágzása pontosan a 6-3. században következett be. Kr. e., amelyet joggal neveznek a kínai filozófia aranykorának. Ebben az időszakban jelentek meg olyan filozófiai és társadalmi művek, mint a „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu” és mások. Ebben az időszakban alakult ki a kínai filozófiai iskola - a taoizmus -, amely aztán óriási hatással volt a kínai filozófia minden további fejlődésére. Ebben az időszakban merültek fel azok a problémák, fogalmak és kategóriák, amelyek azután hagyományossá váltak a kínai filozófia egész későbbi történetében, egészen a modern időkig.

2. fejezet

2.1 Iskolák a kínai filozófiában

Kr.e. 221-ben. Kínában a Qin-dinasztia került hatalomra. Uralkodásának ideje igen rövid volt (Kr. e. 207-ig), de jelentős, hiszen ez idő alatt ismét megtörtént Kína egyesülése, és a formális birodalmi hatalom valóságos tartalommal telt meg. Kína egyetlen hatalom alatt egyesült a következő Han-dinasztia, a Han uralkodása alatt, egészen i.sz. 220-ig.

A Qin-dinasztiát megelőző évszázad az állami és társadalmi szétesés időszaka volt, amelyben egy haldokló klánnemesség és egy növekvő oligarchia versengett a hatalomért. A klán nemesség igyekezett visszatérni a korábbi rendekhez, amelyek a Zhou-dinasztia (Kr. e. 1021-404) idején alakultak ki. Az oligarchia, amelynek ereje a társadalomban a tulajdon gazdasági elvein alapult, egy olyan jogi törvény (fa) szükségességével állt elő, amely szerint a társadalmi viszonyokat származási engedmény nélkül szabályoznák.

Azok a történészek, akik ezt a korszakot (a „hadviselő államok korszakát”) tanulmányozták, a filozófia e virágzását száz iskola rivalizálásaként határozzák meg. Sima Tan han történész (i. e. 110) a következő hat filozófiai irányzatot azonosítja:

1) a jin és jang iskolája (yin yang jia);

2) konfuciánusok, írók iskolája (zhu jia);

3) Mohista iskola (mojia); .

4) néviskola (ming jia);

5) jogászok, jogászok iskolája (fa jia);

6) az út és az erő iskolája, taoisták (Tao Te Jia, Tao Jia)

Sima Qian (Kr. e. II-I. század) „Shi ji” („Történelmi jegyzetek”) című művében található az ókori Kína filozófiai iskoláinak első osztályozása. Később, korszakunk fordulóján az iskolák osztályozása négyel egészült ki. több „iskola”, amelyeknek azonban – a zajia, vagyis az „eklektika iskolája” kivételével – valójában semmi közük sincs a kínai filozófiához. Egyes iskolákat az alapító társadalmi tevékenységének természete alapján nevezik el. az iskola, mások a tanítás alapítójának neve, mások pedig e tanítás koncepciójának fő elvei szerint.

Ugyanakkor az ókori Kínában a filozófia minden sajátossága ellenére a filozófiai iskolák kapcsolata végül két fő irányzat - a materialista és az idealista - küzdelmének köszönhető, bár ez a harc természetesen nem képzelhető el tiszta formájában.

A kínai filozófia fejlődésének kezdeti szakaszában. Például még Konfuciusz és Mozi idejében sem fejezték ki közvetlenül e gondolkodók hozzáállását a filozófia fő kérdéséhez. Az emberi tudat lényegére, a természethez és az anyagi világhoz való viszonyára vonatkozó kérdéseket nem határozták meg elég egyértelműen. Az általunk materialistáknak minősített filozófusok nézetei gyakran a múlt vallásos, misztikus elképzeléseinek jelentős elemeit tartalmazták, és fordítva, az általában idealista álláspontot képviselő gondolkodók bizonyos kérdéseket materialista értelmezésben adtak.

2.2 A konfucianizmus filozófiai, vallási és ideológiai alapjai

A filozófia „tiszta formájában” nagyon ritka a történelemben. A filozófus általában egyben pszichológus, vallásos személyiség, politikus, író és még kevesen... A konfucianizmus a filozófia, az etika és a vallás csodálatos szintézise.

A kínai filozófia valami különleges, nehezen megmagyarázható egy európai ember számára, hiszen lényege az ember és a világ összhangjában, ragaszkodásában és integritásában rejlik. A kínai filozófia gyökerei a mitológiai gondolkodásba nyúlnak vissza, amelyben találkozunk az ég és a föld istenítésével, minden tárgy megelevenítésével, a halottak kultuszának tiszteletével, az ősökkel, a mágiával, a szellemekkel való kommunikációval stb. A világról és az emberről szóló első elképzeléseket az ókori Kína egyik legfontosabb klasszikus könyve tartalmazza.

A taoisták útjának és hatalmának iskolája;

Mohist Iskola;

A nevek iskolája;

Legalista Iskola.

Ugyanakkor ezekben az iskolákban sok közös volt, és tükrözték korszakuk világnézetének és megítélésének lényegét.

A kínai filozófiai iskolákra jellemző közös vonások:

Az ember és a természet, az univerzum minden része elválaszthatatlanságának gondolata;

A természet animációja, az égbolt, a környező világ egyes részei istenítése;

Az élet magas értéke (testi és lelki szempontból);

Fokozott figyelem a társadalmi szerkezet, irányítás és kormányzati szervezet kérdéseire;

Antropológiai, imperatívusz (a középpontban mindig az ember problémája, az etika, az erkölcsi fejlesztés kérdései állnak);

A kínai filozófia belső stabilitása, a felsőbbrendűség és az intolerancia gondolata más tanításokkal és kultúrákkal szemben;

A mágia kérdései iránti érdeklődés, mint a filozófia gyakorlati oldala.

Tekintsük Kína történelmének legfontosabb filozófiai iskoláit.

2. Taoizmus.

A taoizmus a legfontosabb hagyomány Kínában, amely két szinten – vallási és filozófiai – egységes. A taoizmus filozófiájának fő irányai és tárgyai az ontológia (természet, tér), az antropológia (az ember mint fizikai és szellemi lény), az etika (az ideális viselkedésforma keresése), a politikai filozófia (az ideális uralkodó tana). ).

A taoista világkép alapját a szakértők szerint három gondolat alkotja:

1) minden jelenség (beleértve az embert is) a látható és láthatatlan, egymást kölcsönösen befolyásoló erők egyetlen esszenciájává fonódik össze. Ehhez kapcsolódik az „áramlás” taoista elképzelése - egyetemes formáció és változás;

2) primitivizmus, vagyis az az elképzelés, hogy az ember és a társadalom javulni fog, ha visszatérünk az ősi egyszerűséghez, annak minimális differenciálásával, tanulásával és aktivitásával;

3) az a meggyőződés, hogy az emberek különféle módszerekkel - misztikus szemlélődés, diéta, különféle gyakorlatok, alkímia - elérhetik a tökéletességet, ami a hosszú életben (halhatatlanságban), a természetfeletti képességekben, a természeti erők megismerésének és uralmának képességében nyilvánul meg.

A taoizmus alapja a tao doktrínája és a halhatatlanság (xian) fogalma, amelyeket kifejezett gyakorlati irányultság különböztet meg. A világharmónia útját követve – a nagy Tao a határban hozzájárul a halhatatlanság (xian) vagy a halál nélküli hosszú élet megszerzéséhez, ami számos spirituális és fizikai gyakorlat legmagasabb célja.

De ha a világ legtöbb vallási tanításában a lélek halhatatlanságáról beszélünk, akkor a taoizmusban a testi halhatatlanság a feladat, hiszen a lélek és a test, amit a jin és a jang megnyilvánulásaként értünk, elválaszthatatlannak tekintik, és nem léteznek. külön. Ez egy egészen más életszemléletet is meghatároz, mint például Indiában, amelyet a taoizmusban feltétlen értéknek és jónak tartanak.

A traktátus központi fogalmai a Tao és a Te. A tao a taoizmusban két fő jelentéssel bír:

1) a természet, a világ örök, névtelen lényege, amely minden elem természetes harmóniájában található (névtelen Tao);

2) az eredet, „minden dolog anyja”, „föld és ég gyökere”, a világ fejlődésének forrása (úgynevezett Tao).

A Tao tulajdonságai a nemlétezés, a tétlenség, az üresség, a spontaneitás, a természetesség, a kimeríthetetlenség, a felfoghatatlanság, a mindenütt jelenlét, a tökéletesség, a nyugalom stb. A Tao sötét és tudattalan, racionálisan meghatározhatatlan és felfoghatatlan. Minden próbálkozás megnevezni, látni, megragadni illúziókhoz vezet, és „nem az igazi Tao”. A Tao nem céltudatosan, hanem spontán szüli a világot, mindent, ami létezik, erővel tölti meg – cselekvés nélkül. Ezért az ember Tao felé való mozgása is a természetes természethez való nyugodt, visszafogott, harmonikus ragaszkodással jár, amely nem igényel összeadásokat, szorzásokat, átalakításokat, erőfeszítés nélküli tökéletességet képvisel.

A tao a világ harmóniájának alapja, üresség, formában kifejezhetetlen. A taónak megvan a maga teremtő ereje - de, amelyen keresztül megnyilvánul a világban. Dae - a dolgok egyéni konkretizálása, a Tao jó ereje, a tárgyak világában megnyilvánulva. Tao szerint a világ számos részecske vagy „szemcse” spontán, határozatlan mozgásában van. A világon minden megváltozik két örök alapelv – a jin és a jang – kölcsönhatása miatt.

Behatolnak egymásba és folyamatosan átalakulnak egymásba. „Amikor az emberek megtanulták, mi a szépség, megjelent a csúnyaság is. Amikor mindenki megtanulta, hogy a jó jó, megjelent a gonosz. Ezért a lét és a nemlét egymásra támaszkodik, a nehéz és a könnyű megteremti egymást, alacsony és magas hajlítása egymás felé” – mondja a Tao Te Ching. Az életet és a halált a változási körforgás természetes összetevőinek tekintik. A halál nem tagadás, hanem az élet forrása, mint potenciális, formálatlan lény.

A lelket és a testet a taoista hagyomány a jin és a jang megtestesítőinek tekinti, amelyek nem léteznek egymás nélkül. Az embernek egy egész lélekkomplexuma van (hét van), amelyek a test halála után feloldódnak a mennyei pneumában. Elutasítva a lélek halál utáni halhatatlanságának lehetőségét, a taoizmus megerősíti azt az egyedülálló elképzelést, hogy az egyén halhatatlanságát (xian) a Tao-val, a kozmosz lényegi alapjával való kapcsolat révén érjük el. Az űr egy hatalmas kemencéhez hasonlítható, amely mindent megolvaszt, ami létezik, és a halál csak egy ilyen „olvadás”.

És mivel a világ és az ember egyetlen rendszer, ezért, mivel a világ örök, így redukált analógja, az ember is örökkévaló lehet. A halhatatlanság megtalálása a Tao követésének útja, a kiválasztott, kivételes egyének útja. Ehhez szükséges a világ különleges nem racionális megértésének képessége a dolgok természetébe való közvetlen behatoláson keresztül, valamint a viselkedés fő elvének - a nem cselekvésnek - betartása. ve th) vagy cselekvés a dolgok mértékének megsértése nélkül ( cit).

A legmagasabb cél – a tao-ba való beavatás – elérése érdekében a taoizmus misztikusai az ókori és középkori Kínában az elméleti és gyakorlati alkímia alapelveit alkalmazták, amelyek célja a halhatatlanság elixírjének megteremtése és a halhatatlan megteremtésére szolgáló „pszichotréning” kidolgozása volt. test és a megfelelő megvilágosodott tudat. A belső alkímia egyik híres teoretikusa Zhong Yuan kínai filozófus volt.

Ugyanakkor a taoizmusban minden racionális tudást gonosznak tekintenek, akárcsak a dolgok természetes menetébe való minden beavatkozást. Innen ered a civilizáció előnyeinek elutasítása, az egyszerűség és természetesség, a primitívség és a primitívség eszménye. A taoista fő erénye a béke és az önmegtartóztatás.

A taoista etika a következő szabályokat mondja ki:

Használd takarékosan vitalitásodat;

Kövesse az állatok életútját;

Végezzen 1200 jó cselekedetet egymás után;

Tartózkodjon az erőszaktól, a hazugságtól, a gonosztól, a lopástól, a túlzásoktól, az alkoholtól.

Azokat, akik elérték a taoizmus eszményét, tökéletesen bölcs véneknek vagy shen rennek nevezték. A legendák szerint meghódították az időt, és végtelen hosszú életre tettek szert.

A taoista erényt az egoizmus és az altruizmus paradox kombinációja különbözteti meg, ahol egyrészt a fő hangsúly a minden tevékenységtől való elszakadáson, a saját békéjéért és függetlenségéért folytatott küzdelemen van, másrészt a titkos jót tesz. Ez a doktrína ellenkezik a kölcsönösség konfuciánus elvével, és arra ösztönzi az adeptusokat, hogy mások javára cselekedjenek, ne a hála vagy a kölcsönös cselekvés elvárása mellett, hanem abszolút önzetlen módon, lehetőleg titokban az ő és mindenki más számára.

Ugyanakkor a taoizmus abból indul ki, hogy minden cselekedetnek két oldala van, és az abszolút jó lehetetlen, ezért a legmagasabb állapot nem a jó útja, hanem a jó és a rossz fölé emelkedésének képessége, a Tao-val való egyesülés, amely létezett. még a yin és yang, sötét és világos, magas és alacsony felosztás előtt. Ezt az utat nevezhetjük a harmónia útjának, amely óhatatlanul magában foglal minden elemet, de nem ellenségessé teszi őket egymással szemben.

A bölcsesség a taoizmusban a tao ismerete, vagyis az a tudás, hogy a dolgok lényegében egyek, ugyanazok. A Nagy Üresség teremtményei, átmenetiek, folyékonyak, múlhatatlanok. Egy bölcs számára minden egyenlő, „nem érdekli”, a dolgok nem zavarják, mert üresség. Ugyanakkor a Tao ismerete valódi felszabadulást ad, visszatérést az eredeti természethez és egyesülést azzal a fő erővel, amely irányítja a válás áramlását. Ez a bölcsesség békét és belső harmóniát ad, és a bölcs belső pillantása előtt a világ egységes, szerves egységként jelenik meg.

A taoista Zhuang Tzu híres aforizmája ezt mondja: „Aki tud, nem beszél, és aki beszél, nem tud.” A bölcs „tudatlansága” mintegy a tudás határa, hiszen mindennek a határa a Nagy Üresség, amiről nem lehet mit mondani. A Tao-nak nincs képe, íze, színe, szaga, de ennek köszönhetően minden megszületik és minden mozog. A bölcs tétlensége azt jelenti, hogy követi a világharmóniát, és nem szegi meg azt.

Tao tanítása szerint a legjobb uralkodó az, akinek a jelenlétét nem veszik észre, aki anélkül uralkodik, hogy beleavatkozna az események menetébe. De a nem cselekvés nem jelenti azt, hogy a Tao követése könnyű. Csak egy bölcs ismerheti meg a Taot, a világharmónia törvényeit, és követheti azokat. A Tao követése annyi, mint a „természetesség”, a saját „természet” követése. Ez azt jelenti, hogy el kell vetni a mesterségességet és mindent, ami ellenkezik a „természettel”. Ez az eszmény gyökeresen ellentétes Kína másik legnagyobb tanításának, a konfucianizmusnak az elveivel.

3. Konfucianizmus.

Az ókori vallás válsága javában volt, amikor Lao-ce egyik tanítványa prédikálni kezdett - Kung Tzu ( Konfuciusz) . Nagyon aggódott a történések miatt, ezért figyelmét a kínai történelem „aranykorainak” tanulmányozására összpontosította, amikor a birodalomban rend uralkodott, és mindenki elégedett volt helyzetével. A filozófus már 30 éves korában létrehozta saját iskoláját, amelyben elkezdte prédikálni az „ókorba való visszatérést”.

Konfuciusz tanításának legtömörebb megfogalmazása a következő szavakban található: „A szuverénnek uralkodónak kell lennie, a méltóságnak méltónak kell lennie, az apának apának, a fiúnak fiúnak kell lennie.” Gondolatai abban csaptak le, hogy minden elmozdult a hagyományos helyéről, és most vissza kell térnie a korábbi állapotába. De hogyan kell ezt csinálni? Konfuciusz egy egész sor viselkedési szabályt dolgozott ki, amelyeket minden erényre törekvő embernek be kell tartania. Az ideális erényes embernek vagy nemes embernek (juan zi) a tanítás szerint az egész társadalmat kellett volna uralnia.

Az ideális személyiség fő erényei a következők voltak:

A legfontosabb tulajdonság, amellyel egy embernek rendelkeznie kell ren, vagyis jótékonykodás, emberség.

Egy másik erény ún vajon, a rend, etikett, rituálé követését, a finomság, az egyensúly fenntartását és a teljes engedelmességet jelentette. Ez a kategória szabályozta az emberek közötti kapcsolatokat az élet különböző területein.

A konfucianizmus legfontosabb alapelve az volt xiao- gyermeki és testvéri jámborság. Szigorúan szabályozta az apák és a gyerekek, a főnökök és a beosztottak viszonyát.

Az alárendeltség fenntartása érdekében kidolgozták az igazságosság és a szolgálat elvét - És .

Egy nemes férjnek bölcsességgel és tudással kellett rendelkeznie, amit erénnyel kellett párosítani. Ezt a minőséget hívták zhi(intelligencia, tudás, ösztöndíj).

Ha kibővítjük az alaplistát, akkor ehhez a képhez a következő tulajdonságokat kell hozzáadni:

Szerénység („Az ember homályban marad, de nem érez haragot; nem nemes ember ez?”);

Őszinteség („A szép szavakkal és színlelt modorú emberek alig szeretik az emberiséget”);

Az élet egyszerűsége („a nemes férj mértéktartó az étkezésben, nem törekszik kényelemre a lakhatásban, hatékony az üzleti életben”);

Kölcsönösség („Tzu Kung megkérdezte: „Lehetséges, hogy egész életedben egyetlen szó vezéreljen?” A tanár azt válaszolta: „Ez a szó a kölcsönösség. Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz.”);

Erőt és kitartást a nehézségek elviselésében („A nemes ember, aki szükségbe esik, azt állhatatosan elviseli. Az alacsony ember, aki szükségbe esik, kivirágzik”);

Harmónia az emberekkel való interakcióban („Egy nemes férj... tudja, hogyan kell mindenkivel egyetérteni, de nem köt megállapodást senkivel”);

Önzetlenség, önzetlenség („Aki a maga javára törekedve cselekszik, nagy ellenségeskedést kelt”; „Nemes ember csak kötelességét ismeri, alacsony ember csak hasznot”);

Az emberekkel való törődés, nem a „szellemekkel” („Az embereket megfelelően szolgálni, tisztelni a szellemeket és távol maradni tőlük – ez bölcsesség”);

Szociálisság, „szocialitás”, a társadalomba harmonikus beilleszkedés képessége; az uralkodó iránti odaadás; igazmondás; a tanulás szeretete stb.

Amint látható, a „nemes férj” erkölcsileg és intellektuálisan magasan fejlett személyiség, aki kifelé, az állam iránti kötelességének teljesítésére irányul. Tekintettel arra, hogy nemcsak filozófiával, hanem vallástanítással is foglalkozunk, az ilyen attitűdök „szent kötelesség”, a Mennyország akarata, a sors stb. Az etikai követelmények be nem tartása nem a paradicsom elvesztéséhez, hanem a földi feledéshez vezet - ez a legszörnyűbb büntetés a konfucianizmus követőjének (a nemes férj ideges, hogy a halál után „a nevét nem említik”).

Amint láthatja, ennek a tanításnak a célja a halhatatlanság, de az utódok és a gyermekek jó emlékezetében való megörökítés formájában. A konfucianizmus másik fontos célja a viszonyok harmonizálása a társadalom rendszerében, ahol a társadalmi egyenlőtlenség objektív módon járul hozzá az ellentmondások, ellenségeskedés és nyugtalanság kialakulásához. A társadalom életének normalizálása és a behódolás és a méltóság legösszetettebb állapotának elérése érdekében (a konfucianizmusban ugyanilyen fontos) olyan rituálét javasolnak, amely lehetővé teszi, hogy egyik vagy másik szerepet eljátszva mindenki „megalázva alávesse magát” megőrizni a belső méltóságot és a magas státuszt saját családjukban.

Konfuciusz tanításait remekül egészítette ki Mencius, aki az emberi természetet megpróbálva arra a következtetésre jutott, hogy annak nincs konkrét célja, iránymutatása a jóra vagy a rosszra. A Mencius traktátus ezt mondja: „Az emberi természet olyan, mint egy forrongó vízfolyás: ha utat nyitsz kelet felé, az kelet felé fog folyni, ha pedig utat nyitsz nyugatra, akkor nyugat felé folyik. Az emberi természet nincs felosztva jóra és rosszra, ahogy a víz sem tesz különbséget kelet és nyugat között. Mencius szerint az embernek különféle képességei vannak, amelyek mind bűnökké, mind erényekké fejlődhetnek.

Ez a fejlődés attól függ, hogy az embernek mit ír elő a sors. Ebből következik, hogy az összes legmagasabb erény magában az emberi természetben rejlik, és az önfejlődés folyamata az önismeret egy változata, és nem a lényegének átalakulása: „Minden bennünk van. Nincs nagyobb öröm, mint az őszinteséget felfedezni az önmegértésben...” A konfucianizmus szemszögéből nézve az erkölcsi erények az ember természetes természetéből fakadnak, és nem mondanak ennek ellent. Ugyanakkor, ahogyan a kultúrnövények és a gyomok nőnek a földön, a természet is kiválthat gonosz hajlamokat. A „tökéletesen bölcs” képessége az, hogy „korábban megértette, mi a közös a szívünkben”.

Természeted ismerete, valamint szellemi képességeid ismerete – mondja Mencius – a mennyország szolgálatának útja. Ezen az úton az ember „nem törődik sem a korai halállal, sem a hosszú élettel, és önmagát javítva várja a menny parancsát - ez az út a sors megtalálásához”. A konfucianizmus célja tehát nem a testi vagy lelki halhatatlanság keresése, hanem a halhatatlanság elérése az utókor jó emlékezetében, amihez összhangban kell lenni a természettel és a társadalmi kötelességekkel.

A konfucianizmus sorsa jelentősnek bizonyult Kína történelme szempontjából. Már Konfuciusz életében széles körben ismerték, őt magát Lu császár hívta meg szolgálatra és gyakorlatilag vezette az államot. De aztán Konfuciusz szakított a közszolgálattal, és elment vándorolni. Halála után a konfucianizmus Kína hivatalos vallásává vált, és az is maradt egészen a 20. század eleji szocialista forradalomig.

E célok eléréséhez mindenekelőtt fel kell hagyni az ókor szokásaihoz való megkérdőjelezhetetlen ragaszkodással, amit Konfucius követelt. Mo Tzu új elvet hirdetett az emberek közötti kapcsolatokban: ezek alapja nem a családi kötelék, ahogy Konfucius tanította, hanem az „egyetemes szeretet”.

Az országban minden embernek szeretnie kell egymást családi kötelékektől függetlenül, és akkor – hitte – eljön a társadalmi harmónia. Annak érdekében, hogy az emberek elfogadják az „egyetemes szeretet” új elvét, Mo Tzu két módszert javasolt: a meggyőzést (az emberekbe oltva, hogy a közeli és távoli szeretetüket önmaguk szeretetével viszonozzák) és a kényszert (ki kell fejleszteni). jutalmak és büntetések rendszere a szeretet érdekében. Jövedelmezővé vált ártani az embereknek, de a károkozás veszteségessé).

Ezen túlmenően szerinte szükséges volt a legszigorúbb költségmegtakarítások bevezetése, a luxuscikkek eltávolítása, a drága szertartások és szertartások megszüntetése, és ami a legfontosabb, véget kell vetni az országot szétszakító háborúknak. De Mozi tanításai soha nem terjedtek el Kínában. Az „egyetemes szerelem”, a luxusról való lemondás és a háborúk koncepciója nem talált támogatást a hatóságok részéről.

5. Legalizmus.

Egy másik figyelemre méltó iskola Kínában abban a válságos időszakban a jogászok iskolája vagy a fan-chia volt. Nevét azért kapta, mert minden olyan írott törvényen alapult, amely mindenki számára azonos volt, szemben a hagyományos szokásjoggal. E szóbeli törvény szerint az arisztokratákat nem lehetett ugyanolyan mércével megítélni, mint a közembereket. A jogászok azt az elvet hirdették: „A törvény a nép atyja és anyja”. A legalizmus egyik alapítója, Guan Zhong azzal érvelt, hogy az uralkodónak és a tisztségviselőknek, magas és alacsony, nemes és aljas, mind követniük kell a törvényt.

Ezt nevezte a kormányzás nagy művészetének. Elképzeléseit Shang Yang dolgozta ki, akinek sikerült tanításaival felkelteni a Qin királyság uralkodóját, Hsziao Gongot, akit politikai reformok végrehajtásával bízott meg. Ez egy másik eset volt, amikor az ókori Kínában egy új filozófiai tanítást ültettek át a gyakorlatba, és első pillantásra nagy sikerrel. Shang Yang reformjainak köszönhetően a Qin állam lett az ország legbefolyásosabb állama, és egy sor háború után erős birodalommá egyesítette Kínát. Mi volt Shang Yang tanítása?

Mindenekelőtt határozottan elutasította Konfuciusz példamutatással való vezetésről szóló koncepcióját. Egy emberbarát lehet jótékonykodni másokkal, hitte Shang Yang, de nem kényszerítheti az embereket arra, hogy jótékonykodjanak. A jótékonykodás önmagában nem elég a jó kormányzás eléréséhez a Középbirodalomban. Ha Konfuciusz úgy gondolta, hogy az ember fő motívuma a lelkiismeret, akkor Shang Yang, Mo Tzu nyomán, úgy vélte, hogy a haszonszerzés vágya és a büntetéstől való félelem. A jutalmak és büntetések rendszere válik Shang Yang egyetlen rendteremtő eszközévé, míg az utóbbi szerepe mérhetetlenül magasabb, mint az előbbié.

A Mennyei Birodalomban uralmat elért országban 9 büntetés után 1 jutalom jár, tanította Shang Yang, míg egy pusztulásra ítélt országban 5 büntetés után 5 jutalom jár. Ráadásul a büntetés mértéke nem a bűncselekménytől függött. A büntetésnek a legkisebb vétségért is szigorúnak kell lennie. A törvényeket mindenki számára ismertté kell tenni, és olyan világosan kell megfogalmazni, hogy bárki megértse azokat. Tilos volt a törvények vitája. Még azokat is, akik dicsérték a törvényeit, Shang Yang száműzte a birodalom távoli vidékére. A törvényeket nem egy uralkodó számára írták; ő volt az egyetlen forrásuk, és bármikor megváltoztathatta őket.

Ráadásul Shang Yang tanításának eszménye egy olyan állam volt, amely folyamatosan háborúzik és győzelmeket arat. Shang Yang röviden megfogalmazta a reformok általános jelentését: ha a nép gyenge, akkor az állam erős, de ha az emberek hatalmasak, az állam tehetetlen. Shang Yang reformjai hozzájárultak Kína egyesítéséhez, az államhatalom megerősödéséhez és a gazdaság élénkítéséhez, de ezt rendkívül magas áron érték el – sok ember életéért és szenvedéséért.

Általánosságban elmondható, hogy az ókori Kína filozófiája nagymértékben befolyásolta az állam sorsát, az emberek mentalitását és egy egyedülálló kultúrát, amely világszerte híressé vált. A legtöbb filozófiai elmélet nemcsak logikai konstrukciónak bizonyult, hanem a társadalom átalakítására szolgáló programnak, amely részben a valóságban is megtestesült. És ez a kínai filozófiai hagyomány egyediségében is rejlik.

Az ókori Kína filozófiájának gyökerei a mély múltba nyúlnak vissza, és több mint két és fél évezredre nyúlnak vissza. Mivel sokáig elszigetelődött az egész világtól, képes volt a saját útját járni, és számos egyedi tulajdonságra tett szert.

Az ókori kínai filozófia jellemzői

Kialakulásának és fejlődésének időszakában az ókori Kína filozófiáját, akárcsak a kultúra egészét, semmilyen más spirituális hagyomány nem befolyásolta. Ez egy teljesen független filozófia, amely alapvetően eltér a nyugatitól.

Az ókori kínai filozófia központi témája a természettel való harmónia gondolata, valamint az ember és a kozmosz közötti általános kapcsolat. A kínai filozófusok szerint minden dolog alapja az Univerzum hármassága, amely magában foglalja az eget, a földet és az embert. Ezenkívül minden energiát áthat a „Qi” energiája, amely két alapelvre oszlik - a női jinre és a férfi jangra.

Az ókori kínai filozófia fejlődésének előfeltétele az uralkodó vallási és mitológiai világkép volt. Az ókorban a kínaiak abban bíztak, hogy a világon minden a Mennyország akarata szerint történik, amelynek fő uralkodója Shang Di, a Legfelsőbb Császár volt. Számos szellem és isten volt az irányítása alatt, hasonlóan a madarakhoz, állatokhoz vagy halakhoz.

Rizs. 1. Kínai mitológia.

Az ókori Kína filozófiájának jellemző vonásai a következők:

• Ős-kultusz. A kínaiak úgy vélték, hogy a halottak nagy hatással vannak az élő emberek sorsára. A hatásuk ráadásul pozitív volt, hiszen a szellemek feladatai közé tartozott az élők iránti őszinte törődés.
• Szoros kölcsönhatás a férfi és női elvek között. Az ősi hiedelmek szerint minden élőlény keletkezésének pillanatában az Univerzum a káosz állapotában volt. Csak a két szellem, a jin és a jang megszületése után következett be az Univerzum rendeződése, amely két egységre osztja - égre és földre. A férfias yang princípium az eget, a női yin princípium pedig a földet vette oltalma alá.

Rizs. 2. Yin és Yang.

Az ókori Kína filozófiai iskolái

Az ókori kínai filozófia több olyan tanításon alapult, amelyekben sok közös volt, és csak a világnézetük részleteiben tértek el egymástól. Két irány lett a legfontosabb és legjelentősebb az ókori Kína kultúrájában - a konfucianizmus és a taoizmus.

TOP 4 cikkakik ezzel együtt olvasnak

• Konfucianizmus . Az ókori Kína filozófiájának egyik legfontosabb területe, amely a mai napig nem veszítette el relevanciáját. Ennek az iskolának az alapítója a nagy kínai gondolkodó, Konfuciusz volt, aki az élet értelmét a humanizmus, a nemesség megnyilvánulásában, valamint a rituálék és viselkedési szabályok szigorú betartásában látta. Tanításának középpontjában az ember, viselkedése, erkölcsi és szellemi fejlődése állt. A konfucianizmus a kormányzatot is érintette. Az ókori gondolkodó rendkívül negatívan viszonyult a szigorú törvények előírásához, mert azt hitte, hogy ezeket továbbra is megsértik. Ésszerű kormányzást csak személyes példa alapján lehet végrehajtani.

Konfuciusz gyermekkora nagyon nehéz volt. Eltartójuk elvesztése után a család szörnyű szegénységben élt, és a fiúnak keményen kellett dolgoznia, hogy segítsen anyjának. A jó végzettségnek, a kitartásnak és a kemény munkának köszönhetően azonban sikerült sikeres közszolgálati karriert befutnia, majd továbbtanulni a tanári pályára.

• taoizmus . Népszerű ősi kínai tanítás, amelyet Lao-ce filozófus alapított. A Tao az út, az egyetemes kezdet és az egyetemes vég. Lao-ce tanítása szerint az univerzum a harmónia forrása, és ennek köszönhetően minden élőlény csak természetes állapotában szép. A taoizmus fő gondolata a nem cselekvés. Az ember csak akkor nyer szabadságot és boldogságot, ha harmóniában él a természettel, távol a világ nyüzsgésétől, elhagyja az anyagi értékeket és egyszerűségben él.

Rizs. 3. Lao-ce.

• Legalizmus . A doktrína alapítójának Xun Tzu kínai gondolkodót tartják. Tanítása szerint az ember, a társadalom és az állam irányítása csak teljes rend és ellenőrzés alapján lehetséges. Csak így lehet elnyomni a sötét oldalt az emberben, és meghatározni a helyes létezést a társadalomban.
• mohizmus . Az iskola nevét Mo-Ji tanár tiszteletére kapta. A mohizmus a szeretet, a kötelesség, a kölcsönös előnyök és minden ember egyenlősége eszméjén alapszik. Mindenkinek nemcsak a saját javára kell törekednie, hanem minden lehetséges módon segítenie kell szomszédait ennek elérésében.

Mit tanultunk?

Az „Ókori Kína filozófiája” témakör tanulmányozása során röviden megtudtuk az ókori Kína filozófiájának legfontosabb dolgokat. Megtudtuk, mikor kezdődött az ősi kínai tanítások eredete, milyen előfeltételei voltak fejlődésüknek, mik a főbb jellemzőik.

Teszt a témában

A jelentés értékelése

Átlagos értékelés: 4. Összes beérkezett értékelés: 542.

Lao-ce
Lao-ce (öreg gyermek, bölcs öreg; kínai 老子, pinyin Lǎo Zǐ, Kr. e. 6. század), ókori kínai filozófus a Kr. e. 6-5. században. e., az egyik
a taoizmus mozgalmának alapítói, a „Tao Te Ching” értekezés szerzője (Az út és kegyelem kánonja, másik neve „Három szekér” – bambuszra írva
három szekeret foglalt el).
Lao-ce már a korai taoizmusban legendás figurává vált, és megkezdődött istenülésének folyamata. A legendák mesélnek csodálatosságáról
születés (anyja több évtizeden át hordozta, és idős emberként szülte – innen a neve: „Öreg Gyermek”, bár a „zi” hieroglifa jelentése
egyúttal a „bölcs” fogalma, így a neve „öreg bölcsnek” fordítható) és Kínából való távozásáról...

Lao-ce életrajzának leghíresebb változatáról Sima Qian számol be: Lao-ce a dél-kínai Chu királyságban született. Élete nagy részében ő
Zhou állam királyi könyvtárának őrzője volt, ahol találkozott Konfuciusszal. Idős korában nyugatra hagyta az országot.
Amikor elérte a határállomást, annak főnöke, Yin Xi megkérte Lao-cet, hogy meséljen neki tanításairól. Lao-ce teljesítette kérését,
a Tao Te Jing (Az út és jó ereje kánonja) szövegének megírásával.
Egy másik legenda szerint Lao Ce mester Indiából érkezett Kínába, történelmét elvetve, teljesen tisztán jelent meg a kínaiak előtt.
elmúlt, mintha újjászületett volna.
Sok modern kutató megkérdőjelezi a Lao-ce létezését. Egyes feltételezések szerint ő lehet a legidősebb
Konfuciusz kortársa, akiről - Konfuciusszal ellentétben - sem történelmi, sem életrajzi forrásokban nincs megbízható információ
karakter. Még egy olyan változat is létezik, amely szerint Lao-ce és Konfuciusz egy személy. Vannak olyan javaslatok, hogy Lao-ce lehet a Tao Te Jing szerzője, ha
4-3. században élt. időszámításunk előtt e.

Lao-ce magáról. Íme, mit mond a Tao Te Ching első személyben:
...Minden ember ragaszkodik az „én”-hez, csak én döntöttem úgy, hogy feladom. A szívem olyan, mint egy bolond ember szíve, olyan sötét, olyan
homályos! Az emberek mindennapi világa tiszta és nyilvánvaló, egyedül én élek egy homályos világban, mint az esti szürkület. Az emberek mindennapi világa festett
a legapróbb részletekig egyedül én élek egy felfoghatatlan és titokzatos világban. Mint egy tó, nyugodt és csendes vagyok. Megállíthatatlan, mint a szél lehelete! Az emberek mindig
van mit tenni, egyedül élek, mint egy tudatlan vad. Én vagyok az egyetlen, aki abban különbözik másoktól, hogy mindennél jobban értékelem az élet gyökerét,
minden élőlény anyja.

Lezi
Lezi, becenevén a Rablók Védelme, a Cseng Királyságból származott. Pontos adatok életének éveiről és minden részletes információ róla
magát nem őrizték meg. A róla elnevezett értekezést, a „Lezi”-t a kora középkorban rögzítették, de abban, annak ellenére, hogy később
interpolációk, általában a filozófus nézetei megbízhatóan kerülnek bemutatásra. Lezi a Tao kategóriáját „az anyag örök önmozgásaként” határozta meg. Gondolkodó
kijelentette: „Maguk a dolgok születnek, maguk fejlődnek, önmagukban formálódnak, maguk is színeződnek, maguk is megismerik, megerősödnek, kimerülnek, önmagukban
eltűnik. Nem igaz, hogy valaki szándékosan generál, fejleszt, formál, színez, tudást, erőt ad, kimerülést okoz,
eltűnés." Liezi anyagelmélete közel áll az anyag atomi szerkezetének gondolatához. Anyagi anyagként abban
A tanításban két elsődleges anyag van: qi (pneuma) és jing (magok). „A dolgok teljes sötétsége a magokból származik, és visszatér hozzájuk” – mondja a filozófus.
A „bolond ember” példázatában, aki attól félt, hogy „összeomlik az ég” és „a föld szétesik”, Lezi az eget „levegőfelhalmozódásként” és a földet ábrázolta.
„szilárd anyag felhalmozódása”, kidolgozta a világegyetem örökkévalóságának és végtelenségének materialista koncepcióját, a világok sokféleségét, az egyik
amelyből a földi világ. Ebben és más példázatokban Lezi magát az isteni teremtés gondolatát, a Mennyország természetfeletti Akaratát is elutasította.
Lezi feltétel nélkül elutasította az ember isteni eredetének és sorsának, a lélek túlvilágának és halhatatlanságának gondolatát.
Lezinek egy naiv materialista tana van az univerzum keletkezéséről és a földi élet fejlődéséről a legegyszerűbb organizmusoktól az emberekig.

Mengzi

Mencius (kínaiul: 孟子) (Kr. e. 372-289) - kínai filozófus, a konfuciánus hagyomány képviselője. Zou birodalmában született, történelmileg és
kulturálisan kapcsolódik Lu államhoz (on
Shandong-félsziget), ahonnan Konfuciusz származott, és unokájával, Tzu-Si-vel tanult. Mencius leszármazottja
Mensun arisztokrata család Lu királyságából. Összefoglalta a 4 konfuciánus erkölcsi normát, vagyis a „ren” (emberiség), „yi” (igazságosság),
„li” (rituálé), „zhi” (bölcsesség). Úgy vélte, hogy e négy norma között a „ren” és a „yi” a legfontosabb.
Két tanítványa volt, Gong-Sun Chou és Wan Zhang, akikről a Mengzi értekezés második és ötödik fejezetét nevezték el.
Mencius tanításait széles körben használták a neokonfuciánus rendszerben, és különösen Wang Yangming.

Mozi
A konfuciánusokkal határozottan szembehelyezkedő mohista iskola aktívan bekapcsolódott a Zhanguo-kor ideológiai harcába. Alapítója Mo Di volt
(468-376. k.). Az ő helye
születése nincs pontosan megállapítva. Egyesek szerint Lu királyságában élt, mások szerint Songban vagy Zhengben, és valószínűleg
Chuban, ahol tanítása különösen elterjedt. A mohisták átvették a szellemekbe vetett hagyományos archaikus hitet, és elismerték a Mindenhatót
A Menny akarata, amely Mo Di tanában (valamint a korai konfucianizmusban) antropomorf legfelsőbb istenségként, a tanítási elvek hordozójaként jelenik meg.
ez a filozófus. A konfuciánusokkal ellentétben azonban a mohisták azzal érveltek, hogy a menny akarata megismerhető, az ember sorsa nem előre meghatározott, és attól függ,
saját maga.
A mohista iskola nagy jelentőséget tulajdonított a természettudományos megfigyeléseknek. „A gyakorlatban nem alkalmazható tudás hamis” – tanították. U
A mohisták matematikát, fizikai ismereteket és mérnöki ismereteket fejlesztettek ki.
Mo Di egy utópikus programot terjesztett elő a társadalom újjáépítésére az általa megerősített „egyetemes szeretet és kölcsönös előnyök” elve alapján. Ő
egyformán emberséges, jóindulatú hozzáállást hirdetett minden emberhez, tekintet nélkül a családi és társadalmi helyzetükre.
a „jótékonyság” (ren) konfuciánus elvének ellentéte, amely a felsőbbrendűt az alsóbbrendűvel, a nemest az aljassal állította szembe. – javasolta a Gondolkodó
a nemesi tisztségek és rangok öröklésének megszüntetése érdekében megkövetelte, hogy az uralkodók és az udvari nemesség „jelentéktelen rokonai”, „mint a süketek,
akiket zenésznek neveztek ki”, és bölcs emberekből tetőtől talpig kormányapparátust alakítani, származástól és származástól függetlenül.
foglalkozásuk jellege. „Ha egy gazdálkodó, kézműves vagy kereskedő figyelemre méltó tehetségeket mutatott fel, akkor arányosan rá kell bízni az irányítási ügyeket.
képességeit” – mondta Mo Di.
A mohisták tanításai sok tekintetben közel álltak a szabad termelők többségének érdekeihez. Figyelemre méltó kontingens volt Mo Di iskolájában
a városi alsóbb osztályok képviselői, ő maga is ebből a környezetből származott.
Mo Di az államok egyenlőségének külpolitikai doktrínáját terjesztette elő a békés államközi kapcsolatok alapjaként.
Mo Di-nak zseniális ötlete volt a munka társadalmi szerepéről. A filozófus az emberek és állatok közötti fő különbséget az ember képességében látta
céltudatos tevékenység. Az aktív alkotóelv emberi tevékenységben betöltött óriási jelentőségével kapcsolatos álláspontját védve Mo Di
felszólalt Konfuciusz tanításai ellen a fizikai munka megvetésével és Laozi „nem cselekvés” elmélete ellen.

Konfuciusz
Konfuciusz (孔子 Kong Tzu, ritkábban 孔夫子 Kong Fu Tzu, romanizálva Konfuciuszként; Kr.e. 551 körül, Qufu – ie 479) - kínai gondolkodó
és filozófus. Tanítása mély hatást gyakorolt
befolyással volt Kína és Kelet-Ázsia civilizációjára, és az ún. filozófiai rendszer alapjává vált
Konfucianizmus. Valódi neve Kun, de az irodalomban gyakran hívják Kun-tzu-nak, Kun Fu-tzu-nak („Kun tanár”) vagy egyszerűen Tzu-nak – „Tanárnak”. És nem az
véletlenül: már alig több mint 20 évesen az Égi Birodalom első hivatásos tanáraként vált híressé.

A legalizmus győzelme előtt Konfuciusz iskolája csak egy volt a hadviselő államok szellemi életének számos irányzata közül, az ún.
Száz Iskolának hívják. És csak Qin bukása után érte el az újjáéledő konfucianizmus az állami ideológia státuszát, amely egészen addig megmaradt.
század eleje, csak átmenetileg engedett teret a buddhizmusnak és a taoizmusnak. Ez természetesen Konfuciusz alakjának felmagasztalásához, sőt beemeléséhez vezetett
vallási panteon.
Az arisztokratikus művészetekben való mesteri tudása alapján Konfuciusz nemesi család leszármazottja volt. Egy 80 éves hivatalnok és egy 17 éves lány fia volt. VAL VEL
Konfuciusz korai gyermekkorában sokat dolgozott. Később jött a felismerés, hogy kulturált embernek kell lenni, ezért elkezdett tanulni
önképzés.
Konfuciusz, felismerve az állami politika befolyásolásának lehetetlenségét, tanítványai kíséretében kínai útra indult, melynek során
gondolatait igyekezett eljuttatni a különböző vidékek uralkodóihoz. Körülbelül 60 éves korában Konfuciusz hazatért, és élete utolsó éveit töltötte
új hallgatók tanítása, valamint a múlt irodalmi örökségének rendszerezése Shi-ching (Songs Book), I-ching (Változások könyve) stb.
Konfuciusz tanítványai a tanár mondásai és beszélgetései alapján összeállították a „Lun Yu” („Beszélgetések és ítéletek”) című könyvet, amely különösen nagy tiszteletre tett szert.
konfucianizmus könyve.
Bár a konfucianizmust gyakran vallásnak nevezik, nincs benne egyházi intézmény, és kevés hangsúlyt fektet a teológiai kérdésekre. Ideál
A konfucianizmus egy harmonikus társadalom megteremtése az ősi minta szerint, amelyben minden embernek megvan a maga funkciója. Harmonikus Társadalom
az odaadás gondolatára épül (zhong, 忠) - lojalitás a felettes és az alárendelt kapcsolatában, amelynek célja a harmónia és a
maga ez a társadalom. Konfuciusz megfogalmazta az etika aranyszabályát: „Ne tedd azt az emberrel, amit nem kívánsz magadnak.”
Egy nemes ember öt állandósága (Junzi, 君子):
Ren (仁) – „jótékonykodás”.
I (义 [義]) - „igazságosság”.
Li (礼 [禮]) - szó szerint "rituálé"
Zhi (智) - józan ész, megfontoltság, „bölcsesség”,
Xin (信) - őszinteség, „jó szándék”

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - kínai stratéga és gondolkodó, aki feltehetően a 6., vagy más források szerint a 4. században élt. e. A híres szerzője
értekezés a katonai stratégiáról "A háború művészete"
Van egy Sun Tzu életrajza, amelyet Sima Qian írt a "Történelmi feljegyzésekben". Sun Tzu neve Wu. Qi királyságában született. Sun Tzu
Ho Liu herceg zsoldosparancsnokaként szolgált Wu királyságában.
Sima Qian szerint a herceg meghívta Szun-cet, hogy katonai ügyekről beszéljen. Hogy megmutassa művészetét, a herceg odaadta neki a magáét
háremek. Sun Tzu két csoportra osztotta az ágyasokat, a fő ágyast mindegyik élére állította, egy alabárdot adott nekik, és magyarázni kezdett.
katonai csapatok. A különítmények harci alakulatot vettek fel. Amikor Sun Tzu parancsolni kezdett „jobbra”, „balra”, „előre” - senki sem követte a parancsokat, de
mindenki csak nevetett. Ez többször megtörtént. Ekkor Sun Tzu azt mondta: ha a parancsokat nem hajtják végre, az a parancsnokok hibája. És elrendelte
kivégezni a két fő ágyast. A herceg, felismerve, hogy ez nem vicc, elkezdte kérni a kivégzés visszavonását, de Sun Tzu azt mondta, hogy a háborúban a parancsnok
fontosabb, mint az uralkodó, és senki sem meri lemondani a parancsait. Az ágyasokat kivégezték. Ezek után az összes nő a fogát csikorgatta, és elkezdte
parancsokat végrehajtani. Amikor azonban a herceget felszólították, hogy vizsgálja felül a csapatokat, a herceg nem jelent meg. Sun Tzu szemrehányást tett a hercegnek, hogy csak beszélni tud
katonai ügyek. Ennek ellenére, amikor katonai veszély merült fel, a herceg kénytelen volt felhívni Sun Tzu-t, és rábízni a hadsereget, és Sun Tzu nyert.
nagy győzelmeket.
A csapatok parancsnokaként Sun Tzu legyőzte az erős Chu királyságot, elfoglalta fővárosát - Ying városát, legyőzte Qi királyságait, és
Jin, . Győzelmeinek köszönhetően Wu királysága megerősítette hatalmát, és a civilizált Kína egyik királyságává vált, élén a dinasztia királyaival.
Zhou és Ho Lü király a „zhuhou” – a független tartományok hivatalosan elismert uralkodói – részévé vált. a Kr.e. 4. században e. Wei Lao Tzu
ezt írta: „Volt egy ember, akinek mindössze 30 000 katonája volt, és a Középbirodalomban senki sem tudott neki ellenállni. Ki ez? Azt válaszolom: Sun Tzu."
Sun Tzu Ho Lui herceg kérésére írt egy értekezést a háború művészetéről „The Art of War” (N. I. Conrad, V. A. Shaban fordításai). Aztán ő
visszatért szülőföldjére, Qi királyságába, és hamarosan ott halt meg. Évszázadokkal később azok, akik a Három Királyság idején éltek, azt állították, hogy Sun Tzu leszármazottai.
a Sun klán tagjai (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kínaiul: 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - híres kínai buddhista szerzetes, tudós, filozófus, utazó és
fordító a Tang-dinasztiából.
Xuanzang 602-ben született Chenyi (陳褘) néven tudós családban. Híres a tizenhét éves indiai utazásáról, ahol tanult és kapcsolatba került vele
híres buddhista mesterek, különösen a Nalanda kolostorban.
Xuanzang 657 szanszkrit szöveget hozott Indiából. Megkapta a császár támogatását, és nagy fordítóiskolát szervezett Csangán városában,
számos diák toborzása Kelet-Ázsiában. 1330 művet fordított kínai nyelvre. A legnagyobb érdeklődésre számot tartó
a Yogacara (kínai: 瑜伽行派) vagy a Chittamatra ("csak a tudat") iskolája (kínaiul: 唯識) képviseli.
Fordítóiskolája tevékenysége eredményeként a Távol-Keleten megalakult a Faxiang [zong] (kínaiul: 法相宗) buddhista iskola, amely
ugyanazon a néven terjedt el Japánba (japán kiejtéssel Hosso-shu:). Bár a Faxiang iskola nem sokáig létezett, nézetei a
a tudatosságot, az érzéseket, a karmát, a reinkarnációt később sok későbbi iskola átvette. A faxiangi iskola első pátriárkája volt a legkiemelkedőbb
Xuanzang Kuiji (kínaiul: 窺基) tanítványa.
A faxiangi iskolát később éles bírálatok érte Xuanzang másik tanítványa, Fazang, egy kínai. 法藏), aki megalapította a Huayan Iskolát,
különböző elvek alapján.

Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (kínai: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; kb. 340-415) - buddhista szerzetes és kínai utazó, aki körbeutazta a nagyot
része belső Ázsia, és állandó kapcsolatot hozott létre Kína és India között. Fordító volt és a tanulni járók elődje
India. Kr.u. 399-ben. A 65 éves Fa Xian és követői Chang'anból Nyugatra utaztak buddhista szútrák után kutatva. 14 évig utaztak
több mint 30 országban, köztük Észak-, Nyugat-, Közép- és Kelet-Indiában, Nepálban és Srí Lankán, és számos buddhista szútrát hozott. Vissza
Kínában, elkezdte lefordítani őket szanszkritról kínaira. A "Buddhista országok rekordja" című könyvében leírta, mit látott közben
kirándulások. Ez a könyv értékes anyag India, Közép- és Közép-Ázsia történelmének és földrajzának tanulmányozásához.

Han Fei Zi
Han Feizi (288-233) a legalizmus teoretikusa a társadalmi-kulturális fejlődés eredeti elméletéhez tartozik. Objektív feltételek alapján
Han Feizi az állam és a jog kialakulásának elkerülhetetlenségét, valamint a formák és a jogalkotás megváltoztatásának szükségességét feltételezte.
kormányzási módszerek az emberi történelem során. Leírása szerint az ókorban az emberek csordaéletet éltek, nem volt lakásuk, nem ismerték a tüzet,
meghalt az árvízben. Sok volt a föld, de kevés az ember. Aztán az emberek elkezdtek fákra házakat építeni, tüzet gyújtani és bőrbe öltözni.
állatokat. A népesség nőtt, az emberek családokban kezdtek élni, „magukat irányítva”. Az emberek élete olyan nehéz volt, hogy „ma már a rabszolga munkája is
nem olyan szomorú." Idővel kialakult a hatalom öröksége, megjelent a gazdagság és a szegénység, az emberek elkezdtek „kétségbeesetten küzdeni mindenért
egy darab földet." Egy ilyen társadalomban törvényekre és büntetésekre volt szükség. „Ami az ókorban elfogadható volt, az mára alkalmazhatatlanná vált”, így
hogyan változtak az életkörülmények, és ezzel együtt az emberek erkölcsei is. „Han Feizi képletes példákkal és példázatokkal kísérte posztulátumait, mint pl.
például a bolond nap példázata. Han Feizi szerint a jogászok hajlamosak voltak a történelmet progresszív, de zárt folyamatként értelmezni.
amelynek végső állomása a központosított bürokratikus monarchia létrehozása volt az egész Égi Birodalomban. Az ő filozófiai
fogalmak, a jogászok a Taot a természetes fejlődés természetes útjaként értelmezték, a valóságot tartották az egyetlen megbízható kritériumnak.
az igazság, ellenezte az istenek és szellemek imádatát, amelynek létezését az embereknek nincs bizonyítékuk, amelyek megerősítenék. Han Feizi
úgy gondolta, hogy a szellemekben való hit összeegyeztethetetlen a törvények betartásával, és káros az államra. Han Feizi különös hajthatatlansággal támadott
A konfuciánusok, akik megcáfolták az „emberi kormányzás” ideálját, a legbecsmérlőbb jelzőkkel ruházták fel őket.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen Kína keleti városában - Yangzhou Jiangsu tartományban született. Örökletes buddhista családból származott. És be
Kr.u. 708 21 éves
Jian Zhen szerzetesi fogadalmat tett. Ezt követően 40 évig teljes egészében a buddhizmus tanulmányozásának, a prédikációnak és
templomok építése. Több mint 40 ezer volt azoknak a szerzeteseknek a száma, akik Jian Zhen erőfeszítései révén a szerzetesek felé fordultak, akik közül sokan
később magasztos szerzetesek lettek. Jian Zhen híres szerzetes volt a kínai Tang-dinasztia idején.
Jian Zhen szerzetes a fáradtságtól elvesztette látását.
5 évvel később. A 66 éves vak öreg Jian Zhen úgy döntött, hogy hetedik alkalommal próbál meg Japánba utazni. 753. október 19. Jian Zhen hajója
elindult szülővárosa, Yangzhou partjáról. Ugyanezen év december 20-án Jian Zhen végre megvetette a lábát japán földön.
Jian Zhen Japánban halt meg 763 májusában. 76 éves volt akkor.
Jian Zhen 10 éves japán prédikációja során nagymértékben hozzájárult a japán kultúra fejlődéséhez, valamint a Kína és Kína közötti kulturális kapcsolatok ügyéhez.
Japán.
Japánban a buddhizmus tanítása mellett Jian Zhen bevezette a japánokat a Tang építészet és szobrászat technikáiba. Vezetése alatt volt
A Toshodai templom a Tang építészet stílusában épült, amely a mai napig fennmaradt.
Jian Zhen kínai orvosokat hozott magával Japánba, akik megismertették a japánokkal a hagyományos kínai orvoslás és farmakológia alapjait.
Személyesen kezelte a japán császár anyját. Vaksága ellenére orvosként nagyon híres lett.
Éles elméjének és figyelemre méltó képességeinek köszönhetően Jian Zhen szerzetes jelentős mértékben hozzájárult a Kína és Kína közötti kulturális cseretörténethez.
Japán. 1973-ban, Japánban tett látogatása során, Deng Hsziao-ping miniszterelnök-helyettes ellátogatott a Toshodai templomba, és jóváhagyta az apátok javaslatát.
templomot Jian Zhen szobrának, hogy visszatérjen történelmi hazájába. 1980 tavaszán a kínai buddhisták ünnepélyesen elfogadták
Jian Zhen szerzetes Japánból küldött szobra, amelyet később hazájában, Jangcsouban, valamint Pekingben is kiállítottak.

Chuang Tzu
Zhuangzi, szintén Zhuang Zhou (kínai tr. 莊子, egyszerűsített 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Teacher Zhuang) - híres kínai filozófus, állítólag IV.
században Kr. e e. a Hadakozó Államok korszaka, a Száz Iskola tudósai között.
Az életrajz szerint. Chuang Tzu ie 369 között élt. e. és ie 286 e.. A Dal Királyság Meng városában (蒙城 Méng Chéng) született, amely ma város
Shangqiu 商邱, Henan tartomány. A Zhou (周 Zhōu) nevet kapta, Meng-shi 蒙吏, (hivatalos Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) ill.
Meng, az idősebb (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (kb. 440-360 vagy ie 414-334), ősi kínai
szabad gondolkodó. Ya. Ch. művei nem maradtak fenn, oh
nézeteit a „Mengzi”, „Zhuang Tzu” stb. értekezések töredékei és a „Le Tzu” taoista értekezés „Yang Zhu” fejezetei alapján ítélhetjük meg. Ya. Ch.
hirdette az önszeretet, a saját élet értékének, a külső dolgok megvetésének, a hedonizmus eszméit, amelyek azonban nem fogadták el a szélsőségeket.
formák Mencius kijelentéséből ítélve: „Yang Zhu szavai betöltötték az Égi Birodalmat”, jelentős számú követőre tett szert. Alapján
naiv materialista eszmék, felszólaltak a halhatatlanságba vetett hit ellen, a halált olyan természetesnek és elkerülhetetlennek tekintve, mint az életet.
Ellenezte Konfuciusz nézeteit és tevékenységét.

Kína egész történelme során senki sem tudta elhomályosítani Konfuciusz dicsőségét.

Nem volt sem felfedező, sem feltaláló, de kiemelkedő filozófiai tanításainak köszönhetően a bolygó minden lakója ismeri a nevét.

Konfuciusz életrajzából:

Keveset tudunk erről a kiváló emberről, de ez nem akadályoz meg bennünket abban, hogy elhiggyük, Konfuciusz befolyásos alakja Kína fejlődésének.

Konfuciusz (igazi nevén Kong Qiu) Kína ősi bölcse és filozófusa. Kr.e. 551 körül született. e. Édesanyja, Yan Zhengzai ágyas volt, és akkor még csak 17 éves volt. Shuliang He apja ekkor már 63 éves volt, Wei Tzu, a császár parancsnokának leszármazottja volt. A fiú születésekor a Kong Qiu nevet kapta. Amikor a gyermek másfél éves volt, az apa meghalt.

A kis Konfuciusz apjának halála után komoly veszekedések alakultak ki a két feleség és a fiatal ágyas között, ami miatt a fiú anyja elhagyta a házat. Miután Qufu városába költözött, Yan Zhengzai egyedül kezdett élni fiával. Konfuciusznak nehéz gyermekkora volt, fiatal korától kezdve dolgoznia kellett. Yan Zhengzai édesanyja beszélt őseiről és nagyszerű tevékenységeikről. Ez hatalmas ösztönzés volt az elvesztett nagyszerű cím visszaszerzésére. Anyja apjáról és nemesi családjáról szóló történeteit hallgatva Konfuciusz megértette, hogy ahhoz, hogy méltó legyen a családjához, saját magát kell képeznie.

Először is tanulmányozta a fiatal arisztokraták oktatási rendszerének alapjait - a hat művészetet. Ez sikerült neki, és kinevezték az istállók hivatalos vezetőjének, majd az állattenyésztésért felelős tisztviselőnek. 19 évesen megnősült, és két gyermeke született.

Sikeres pályafutását körülbelül 20 évesen kezdte. + Ugyanakkor Konfuciusz elismerést kapott, és egy egész doktrínát hozott létre - a konfucianizmust, amely nagy jelentőséggel bírt Kína fejlődése szempontjából. Ő lett az első egyetem alapítója, és minden osztályra írt szabályokat. 4 tudományágat tanított: irodalmat, nyelvet, politikát és erkölcsöt saját magániskolájában, amely mindenkit befogadott, aki az osztálytól és anyagi jóléttől függetlenséget akart.

Kr.e. 528 körül édesanyja meghal, és a hagyomány szerint 3 évre el kell hagynia a kormányzati munkát. Ebben az időszakban Konfuciusz teljesen elmerült az ideális állapot megteremtésének gondolataiban.

Amikor Konfuciusz 44 éves volt, átvette a Lu Hercegség székhelyét. Nagyon aktív volt posztján, tapasztalt és ügyes politikus volt. +Hamarosan nagy változások kezdődtek az országban. A dinasztiák stabil uralmát korrupt, kapzsi hivatalnokok váltották fel, és elkezdődött a belső viszály. Konfuciusz, felismerve reménytelenségét, lemondott, és tanítványaival együtt Kínába kezdett utazni. Ekkoriban igyekezett gondolatait eljuttatni a különböző tartományok kormányaihoz. Konfuciusz filozófiai tanításokat kezdett hirdetni követőivel együtt. Az volt az elképzelése, hogy tudást prédikáljon a szegényeknek, szántóknak, időseknek és fiataloknak.

Konfuciusz névleges díjat vett fel tanulmányaiért, és a gazdag diákok által elkülönített pénzeszközökből élt. Új diákokat kezdett tanítani, és rendszerezni kezdte a Shi Jin és az I Jin című ősi könyveket. A diákok maguk állították össze Lun Yu könyvét. Ez lett a konfucianizmus alapvető könyve, amely tanáruk rövid mondásait, feljegyzéseit és cselekedeteit tartalmazza.

Körülbelül 60 éves korában befejezte vándorútját, Konfuciusz visszatért hazájába, amelyet haláláig el sem hagyott. Élete hátralévő részében alkotásain dolgozik: „Könyvek Dalok”, „Változások könyvei” és még sok más. + Érdekes módon a tudósok szerint körülbelül 3000 diákja volt, de név szerint körülbelül 26-an vannak.

Bár a konfucianizmust vallásnak tekintik, semmi köze a teológiához. A harmonikus társadalom megteremtésének alapelveit tükrözi. Az alapszabály, amit Konfuciusz megfogalmazott: „Ne tedd azt az emberrel, amit nem kívánsz magadnak.” +Konfuciusz a 73. évben halt meg, előtte megjósolta a közelgő halálát, amiről mesélt tanítványainak. 479 körül halt meg, és van egy vélemény, hogy előtte egyszerűen aludt 7 napig. Abban a temetőben temették el, ahol a híveinek kellett volna eltemetniük. +Halála után a ház helyén templomot építettek, amit nem egyszer átépítettek és megnövelték a területét. A Konfuciusz-ház 1994 óta az UNESCO védelme alatt áll. Kínában szokás a Konfuciusz-díjat az oktatás területén elért eredményekért adni.

Természetesen részben legendák születtek Konfuciusz élete és életrajza körül, de nem szabad alábecsülni tanításainak a jövő nemzedékekre gyakorolt ​​hatását.

Ő volt az egyik első, aki felvetette egy rendkívül erkölcsös és harmonikus társadalom felépítésének ötletét. Tanítása olyan széles visszhangra talált az emberek körében, hogy állami szinten ideológiai normaként fogadták el, és közel 20 évszázadon át népszerű maradt. Konfuciusz leckéi mindenki számára könnyen érthetőek, valószínűleg ezért inspirálják olyan hatékonyan az embereket.

Konfuciusz hétköznapi ember volt, de tanításait gyakran vallásnak nevezik. Bár a teológia és a teológia kérdései mint olyanok egyáltalán nem fontosak a konfucianizmus számára. Minden tanítás a morálon, az etikán és az emberi és emberrel való interakció életelvein alapul.

25 érdekes tény Konfuciusz életéből:

1.Konfuciusz családfája, amely körülbelül 2500 éves múltra tekint vissza, a leghosszabb a világon. A fa a mai napig a Konfuciusz klán 83 generációját öleli fel.

2. Konfuciuszt a következő neveken is ismerik: „Nagy Bölcs”, „A legbölcsebb tanító távozott”, „Első tanár” és „Örökké példamutató tanár”.

3. Qiu („Qiū”, szó szerint „Hill”) Konfuciusz valódi neve, amelyet születésekor kapta. A tanár második neve Zhong-ni (仲尼Zhòngní) volt, vagyis „Agyag második”.

4. A Konfuciusz által alapított és követői által kifejlesztett konfucianizmus az egyik legelterjedtebb és legősibb tanítás Kínában és az egész világon.

5. A Konfucius által kiadott törvények az ő tanításain alapultak, és olyan sikeresek voltak, hogy a bűnözés Lu királyságában semmivé vált.

6. Konfuciusz úgy gondolta, hogy minden polgárnak tisztelnie és tisztelnie kell őseit.

7. Konfuciusz 19 évesen feleségül vett egy Ki-koan-shi nevű lányt a Qi családból, aki Song birodalmában élt. Egy évvel később született egy fiuk, akit Lee-nek hívtak.

8. Konfuciusz 50 éves korában (Kr. e. 501) foglalta el a bírói posztot. Lu királyságának minden törvénye és rendje az ő kezében összpontosult.

9. Konfuciusz tanítványai a tanár mondásai és beszélgetései alapján összeállították a „Sy Shu” vagy „Four Books” című könyvet.

10. Konfuciusz „Aranyszabálya” azt mondja: „Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz.” Neki köszönhető a mondás is: „Amit nem választhatsz ki magadnak, azt ne erőltesd rá másokra.”

11. A „Konfuciusz” név a 16. század végén merült fel az európai misszionáriusok írásaiban, akik így a Kong Fuzi (kínai: 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) latinul (lat. Konfuciusz) kombinációt közvetítették, bár a név gyakrabban használják a 孔子 (Kǒngzǐ) ugyanazt a jelentést: „Tanár [a klánból/vezetéknévből] Kun”.

12. Konfuciusz szerint az embernek le kell győznie önmagát, az erkölcsön és emberségen keresztül ápolva személyiségét, és el kell pusztítania magában a barbárt és az egoistát.

13. A Hongkongban és Kínában működő Konfuciusz Családi Genealógiai Bizottság szerint a Konfuciusz leszármazottait felsoroló genealógiai könyvek a legnagyobbak a világon: számuk 43 ezer oldal, és több mint 2 millió ember nevét tartalmazzák.

14. Konfuciusz öt évig szolgált bíróként, de a rosszindulatú kritikusok mesterkedései miatt lemondott i.e. 496-ban.

15. Konfuciusz visszatért a tanításhoz, és a következő 12 év során mint tanító egyetemes szeretetet és tiszteletet vívott ki magának.

16. Úgy vélte, hogy az ország elitje pozitív példakép lesz a nemzet többi része számára. Így a társadalomban béke és harmónia fog uralkodni.

17. A legfontosabb emberi tulajdonságoknak az őszinteséget, a jóindulatot, az alázatot, az udvariasságot és a józan észt tartotta. Konfuciusz arra bátorította az emberek vezetőit, hogy legyenek a jó viselkedés mintái.

18. Konfuciusz az ókori kínai bölcsek gondolatait tanította a hallgatóknak, amelyeket ő maga is tanulmányozott annak érdekében, hogy reformokat hajtson végre a kormányban, amely akkoriban a korrupcióba és az autokráciába keveredett.

19. Konfuciusz édesanyja 23 éves korában meghalt. Egy évvel később (Kr. e. 527-ben) Konfuciusz karriert váltott és tanítani kezdett.

20. Amikor Konfuciusz másfél éves volt, apja, Shuliang He katonatiszt meghalt. A fiú szegénységben nőtt fel, de jó oktatásban részesült.

21. 60 éves korában Konfuciusz otthagyta a munkát, és visszatért kis hazájába. 12 évvel később, ie 479. november 21-én. meghalt.

22. Konfuciusz és szellemi örökösének egyik legkiválóbb tanítványa Mengzi kínai filozófus. A gondolkodó legkedveltebb tanítványa Yan Hui volt.

23. Az „összes kínaiak tanítójának” több tízezer leszármazottja él Kínán kívül, Koreában (34 ezer) és Tajvanon.

24. Konfuciusznak kora gyermekkorától kezdve keményen kellett dolgoznia, hogy eltartsa családját. Egyszerű munkásként indulva a gabonakiadásért és -átvételért felelős tisztviselői rangig emelkedett. Később az állattenyésztés is az irányítása alá került.

25. Konfuciusz (születési név Kong Qiu) Kr.e. 551-ben született. Ceou városában (ma Qufu város Shandong tartományban), amely Lu királyságához tartozott.

25 legbölcsebb idézet Konfuciusztól:

1. Valójában az élet egyszerű, de mi kitartóan bonyolítjuk.

2. Három dolog soha nem jön vissza – idő, szó, lehetőség. Ezért: ne vesztegesd az időt, válaszd meg a szavaidat, ne hagyd ki a lehetőséget.

3. Az ókorban az emberek azért tanultak, hogy javítsák magukat. Manapság az emberek azért tanulnak, hogy meglepjenek másokat.

4. A nemes ember szívében derűs. Az alacsony ember mindig elfoglalt.

5. Nem nagy az, aki soha nem esett el, de az nagy, aki elesett és felkelt.

6. A kis dolgokban való gátlástalanság tönkretesz egy nagy ügyet.

7.Ha a hátadba köpnek, az azt jelenti, hogy előrébb vagy.

8. Három út vezet a tudáshoz: a reflexió útja a legnemesebb út, az utánzás útja a legkönnyebb út és a tapasztalat útja a legkeserűbb út.

9. Boldogság az, ha megértenek, nagy boldogság, ha szeretnek, igazi boldogság az, ha szeretsz.

10.Az ókorban az emberek nem szerettek sokat beszélgetni. Szégyennek tartották magukat, ha nem tartanak lépést saját szavaikkal.

11.A drágakő nem polírozható súrlódás nélkül. Hasonlóképpen, az ember nem lehet sikeres elég kemény próbálkozás nélkül.

12.Válassz egy olyan munkát, amit szeretsz, és soha életedben egyetlen napot sem kell dolgoznod.

13. Próbálj meg legalább egy kicsit kedvesebb lenni, és meglátod, hogy nem fogsz tudni rossz cselekedetet elkövetni.

14.Egész életedben átkozhatod a sötétséget, vagy meggyújthatsz egy kis gyertyát.

15. Mindenben van szépség, de nem mindenki láthatja.

16. A tanácsokat cseppenként elfogadjuk, de vödörben adjuk ki.

17. Egy olyan országban, ahol rend van, legyen merész tettekben és beszédekben egyaránt. Egy olyan országban, ahol nincs rend, légy bátor a tetteidben, de óvatos a beszédben.

18. Csak azoknak adj utasításokat, akik tudásra törekszenek, miután felfedték tudatlanságukat.

19. A nemes ember követeléseket támaszt önmagával, az alacsony ember másokkal szemben.

20. Balszerencse jött - ember szülte, boldogság jött - ember nevelte.

21.Nem haragszom, ha az emberek nem értenek meg, hanem ha nem értem az embereket.

22. Mielőtt bosszút állsz, áss két sírt.

23.Ha utálsz, az azt jelenti, hogy legyőztél.

24.A rossz szokásokat csak ma tudod legyőzni, holnap nem.

25.Csak a hideg beköszöntével derül ki, hogy a fenyők és a ciprusok utoljára veszítik el dekorációjukat.

Konfuciusz temploma

a Wikipédiáról, fotó az internetről