Az első templomok Oroszországban. Vlagyimir herceg orosz megkeresztelkedése, mint az ókori orosz történelem jelensége. Oktatás Oroszország megkeresztelkedése után

Az oroszországi ortodox egyház története továbbra is az orosz történetírás egyik legkevésbé fejlett területe. De az orosz ortodox egyház története nem volt egyértelmű:

Az orosz földet az ókorban négy fő részre osztották: Novgorodra, a nyugati Dvina vidékére, i.e. Krivskaya vagy Polotsk régió, Dnyeper régió, i.e. az ókori, valójában Rusz vidéke, és a Volga felső vidéke, i.e. Rostov régió. Sok szláv, ugyanabból a törzsből, mint a Visztula partján élő lengyelek, a Dnyeper partján telepedett le, Kijev tartományban, és tiszta mezőiről poliánoknak nevezték őket. Ez a név az ókori Oroszországban eltűnt, de a lengyel állam alapítói, a lyakhok (lengyelek) általános neve lett. A drevlyánok, akiket erdőterületükről így neveztek el, Volyn tartományban éltek; Dulebs és Buzhans a Bug folyó mentén, amely a Visztulába ömlik; Lutichok és Tivirek a Dnyeszter mentén a tengerig és a Dunáig; fehér horvátok a Kárpátok környékén; északiak, a tisztások szomszédai, a Desna, Semi és Sula partján, Csernyigov és Poltava tartományokban; Minszkben és Vitebszkben, Pripjaty és a Nyugat-Dvina között Dregovicsi; Vitebszkben, Pszkovban, Tverben és Szmolenszkben, a Dvina felső szakaszán, a Dnyeper és a Volga, Krivicsi; a Dvinán pedig, ahol a Polota folyó ömlik bele, ugyanannak a törzsnek polotszki lakosai; az Ilmen-tó partján a szlávok, akik Krisztus születése után alapították Novgorodot.

A szlávok egymástól távol fekvő fakunyhókban éltek, és gyakran változtatták lakóhelyüket. Az ilyen törékenység és a gyakori lakáscsere annak a folyamatos veszélynek a következménye, amely a szlávokat mind saját törzsi viszályaik, mind az idegen népek inváziója miatt fenyegette.

A pogányok pusztán anyagi oldalról nézték az emberi életet: a fizikai erő uralma alatt a gyenge ember volt a legszerencsétlenebb teremtmény, az ilyen ember életének kioltása pedig az együttérzés bravúrjának számított. A szlávok vallása feltűnően hasonlít az árja törzsek eredeti vallásához: a fizikai istenségek, a természeti jelenségek és az elhunytak, ősi házi zsenik lelkének imádásából állt. De a szlávok között nem észleljük a hősi elem nyomait, és ez azt jelentheti, hogy nem alakultak közöttük hódító osztagok hősi vezetők parancsnoksága alatt, és az áttelepítésük törzsi, nem pedig osztag formában történt. .

A 9. század végére Oroszország vidéke a természeti hatások miatt főként két részre szakadt: a délkeleten élő törzsek a Don és a Volga partján táborozó ázsiai törzsnek voltak alárendelve; az északnyugaton élő törzseknek engedelmeskedniük kellett a híres tengeri királyoknak, a Skandinávia partjairól előkerült európai osztagok vezetőinek. 862 körül, ahogy a krónika mondja, a varangiak előtt adózó törzsek kiűzték őket a tengerentúlra.

Történt, hogy több törzs, nem látva a klán elhagyásának lehetőségét, sajátos életmódját, egy idegen klánból hív egy herceget, egyetlen közös hatalmat hív, amely egyesíti a klánokat egy egésszé, koncentrálja az északi erőket. törzsek, és ezek az erők arra használják, hogy összpontosítsák Közép- és Dél-Oroszország megmaradt törzseit. Rurik olyan királyfi volt.

És az első orosz fejedelmek dinasztiája Rurikovicsok voltak Oroszországban. Ruriktól kezdődött az orosz fejedelmek fontos tevékenysége - nemzetek építése, lakosság koncentrálása. Fenntartott egy legenda, hogy testvérei (Sineus és Truvor) halála után Rurik elhagyta Ladogát, Ilmenbe érkezett, kivágta a Volkhv feletti várost, Novgorodnak nevezte el, és leült itt uralkodni.

Délen, a 9. század közepén Oleg herceg letelepedett Kijevben, és fővárosává tette. Oleg első feladata az volt, hogy városokat építsen, hogy megerősítse hatalmát új területeken és megvédje magát a sztyeppéktől. Miután városokat épített és adót fizetett az északi törzsektől, Oleg a legenda szerint elkezdi leigázni a Dnyeper keleti és nyugati részén élő többi szláv törzset.

Oleg még akkor is kormányozta az államot, amikor utódja, Igor már meglehetősen öreg volt. 903-ban Oleg feleséget választott Igornak, Olgának. Pleskovból, a jelenlegi Pszkovból hozták Kijevbe. A krónikákból világosan kitűnik, hogy Konstantinápoly és Kijev kapcsolatai nem csak kereskedelmi jellegűek voltak; Valószínű, hogy a görög királyok és pátriárkák megpróbálták növelni a keresztények számát Kijevben, és magát a herceget is kihozni a bálványimádás sötétjéből. De Oleg, aki ajándékokat fogadott el a császártól, papokat és pátriárkákat hívott meg, inkább hitt a kardban, és megelégedett a görögökkel való békés szövetséggel és a kereszténység toleranciájával. Igor uralkodása nem hagyott mély nyomot semmilyen jelentős eseménynek a krónikákban. Igor a drevlyánok kezében halt meg, elégedetlen az Igor által rájuk rótt adó nagyságával. Így kezdődött Olga hercegnő uralkodása. Olga hercegnő brutálisan bosszút állt a drevlyánkon (ezeket az eseményeket a történelemtankönyvek részletesen leírják).

Olga pogány volt, de a Mindenható Isten neve már Kijevben híres volt. Látta a kereszténység szertartásainak ünnepélyességét; Kíváncsiságból beszélhetett a gyülekezeti lelkészekkel, és rendkívüli elmével megajándékozott, meggyőződhetett tanításuk szentségéről.

A krónika szerint 955-ben Olga hercegnő Konstantinápolyba ment, és ott megkeresztelkedett Konstantin Porphyrogenitus császár, valamint Polievka római és pátriárka alatt. A keresztségkor Olga az Elena nevet kapta. Van egy legenda arról, hogy milyen indítékok kényszerítették Olgát a kereszténység elfogadására és Konstantinápolyban való elfogadására, hogy Konstantin császár, akit megdöbbentett a hercegnő szépsége, meghívta őt, hogy legyen a felesége. Ez nem szerepelt Olga tervei között. Elfogadja a keresztelő szertartását, és felkéri Konstantint, hogy legyen a keresztapja, amibe a császár boldogan beleegyezik. De mivel a keresztény törvények szerint a keresztapa nem veheti feleségül keresztlányát, amire a bölcs hercegnő a szertartás után emlékeztette a császárt, az esküvőre nem került sor. Konstantin császár, megdöbbenve a hercegnő bölcsességétől, papokat küldött Kijevbe, hogy hirdesse az igaz keresztény hitet, amelyhez most Olga hercegnő is tartozott.

Visszatérése után Olga elkezdte meggyőzni fiát, Szvjatoszlavot, hogy fogadja el a kereszténységet, de hallani sem akart róla. Nevetni kezdtek azokon, akik Kijevben elfogadták a kereszténységet, ezért bár nem volt nyilvánvaló üldöztetés, de a nevetségesség már a kezdetének és a kereszténység megerősödésének jele volt. Megfigyelhető, hogy az új vallás előkelő helyet foglal el.

Szvjatoszlav fia, Vlagyimir hamarosan hatalmat szerzett Novgorod felett. Később Vlagyimir birtokba vette az államot. Vlagyimir megpróbálta megakadályozni a kereszténység elterjedését Oroszországban egy nemzetközi pogány panteon létrehozásával, amelyet Perun vezetett, aki megszemélyesítette a korai feudális társadalom új társadalmi viszonyait. De ez a próbálkozás sikertelen volt. Ezt követte: a létrehozott panteon lerombolása és a KERESZTÉNYSÉG HIVATALOS ELFOGADÁSA. Ez a krónikák tanúsága szerint 988 nyarán történt. Ezt az oroszok számára legfontosabb eseményt felgyorsította Oroszország és Bizánc közötti politikai kapcsolatok alakulása. Vlagyimir orosz herceg házassága Vaszilij bizánci császár húgával, Annával, valamint Vlagyimir és országa a kereszténység felvétele – talán ezek az események nem kapcsolódnak egymáshoz, hanem egy időben történtek, 987/88. Az Elmúlt évek azt sugallják, hogy Vlagyimir keresztségkor a Vaszilij keresztyén nevet kapta II. Vaszilij bizánci császár - Nagy Bazil - tiszteletére. A kijeviek megkeresztelkedése a Dnyeperben történt, Vlagyimir hazatérése után rengeteg konstantinápolyi pap jelent meg Kijevben A vallási kultuszok változása az egykor tisztelt istenek képeinek megsemmisülésével járt: a kijevi dombon, ahol állt Perun bálványa, felállították a Nagy Bazilnak szentelt Bazil-templomot. Novgorod közelében, ahol a pogány templom állt, felépült a Születés temploma. Az elmúlt évek meséje szerint Vlagyimir templomokat kezdett építeni a városokban, papokat nevezett ki, „és az embereket minden városban és faluban elkezdték megkeresztelkedni”.

A kereszténység Vlagyimir alatt főleg a Novgorodból Kijevbe vezető nagy vízi út melletti keskeny sávon terjedt el; A Dnyepertől keletre, az Oka és a Felső-Volga mentén, még Rosztovban is, annak ellenére, hogy a prédikáció elérte ezeket a helyeket, a kereszténység nagyon gyengén terjedt el. A krónikák arról szólnak, hogy 992-ben Vlagyimir herceg délnyugati püspökökkel tanított, embereket keresztelt, és várost épített a Cherven-földön, amelyet Vlagyimirnak és a Szűzanya fatemplomának neveztek.

Nem sokkal a hivatalos orosz kereszténység után megalakult az orosz ortodox egyház kezdeti szervezete a Konstantinápolyi Patriarchátus metropolisza formájában. Az élén a metropolita állt, akit Konstantinápolyból küldtek, és a székesegyházban lakott. Szófia Kijevben. A metropolita mellett Konstantinápolyból (Konstantinápolyból) küldtek püspököket. Az elhívott papok nagyobb száma azonban nem tudta kielégíteni az igényt, az orosz papok létszámának növelésére volt szükség, és ez nem történhetett meg másként, mint speciális képzéssel. Az ilyen képzést közvetlenül a kijevi nemzeti keresztség után vezették be. Erre a krónikás szerint Vlagyimir parancsára a gyerekeket elvették a legjobb polgároktól, és papokhoz küldték a templomokba tanulni.

Az 1037-1042-ben épült kijevi Szent Zsófia-székesegyház ma is a fenti események örök emlékműve áll (és reméljük, örökké állni fog).

A helyi egyházi igazgatást a fontos politikai és közigazgatási központokban a metropolitának alárendelt püspökök látták el.

Már Vlagyimir idejétől és a Jaroszláv fejedelemség első évtizedeitől kezdve templomok és katedrálisok létesültek Pszkovban, Belgorodban, Novgorodban, Polotskban, Csernigovban és néhány más városban.

A tatár-mongol invázió után a fővárosi széket 1299-ben Vlagyimirba, 1325-ben Moszkvába helyezték át. 1448 óta - autokefália (1. független metropolita - Szent Jónás). Bizánc bukása (1553) után még mindig a „harmadik Róma”-nak vallja magát. 1589-ben Borisz Godunov megalapította a patriarchátust. Az első pátriárka Szent. Jób, aki végül alárendelte az egyházat a világi hatalom céljainak.

1667 óta az orosz ortodox egyházat erősen meggyengítette az óhitű egyházszakadás, majd I. Péter reformjai.. I. Péter „magára zúzta” a legfelsőbb papságot. A patriarchátust megszüntették - létrejött a császár által kinevezett, úgynevezett Szent Szinódus. Tanácsokat nem volt szabad összehívni. Így két hatalmi ágat vett a kezébe: az állami és a szellemi. Ezek a reformok oda vezettek, hogy a hívők szemében a legfelsőbb papság tekintélye csökkent, mivel a Szent Zsinatot most nem felülről adták, hanem a császár nevezte ki, mint más magas rangú tisztviselőket. Az 1917-es forradalom után összehívták az 1917-18-as Helyi Tanácsot, amely visszaadta az egyház kánoni vezetését (Tikhon Szent Pátriárka). Ugyanakkor az Egyházat a szovjet rezsim súlyos üldöztetése és számos szakadás ment át (amelyek közül a legnagyobb, a „karlovacki” egyházszakadás ma is létezik). Néhány pap 1921-1922-ben elfogadta a szovjet hatalmat. megindult a "renovációs mozgalom". Azok a papok, akik nem fogadták el ezt a mozgalmat, és nem volt idejük vagy nem akartak kivándorolni, a föld alá vonultak, és megalakították az úgynevezett „katakomba egyházat”. 1923-ban a felújító közösségek helyi tanácsában az orosz ortodox egyház radikális megújítását célzó programokat fontolgattak. A tanácson Tikhon pátriárkát leváltották, és kinyilvánították a szovjet hatalom teljes támogatását. Tikhon pátriárka megátkozta a felújítókat.

1924-ben a Legfelsőbb Egyháztanácsot felújító zsinattá alakították át, amelynek élén a Metropolitan állt.

A száműzetésbe került papok és hívők egy része megalakította az úgynevezett „Külföldön Orosz Ortodox Egyházat”. 1928-ig a ROCOR szoros kapcsolatot tartott fenn az orosz ortodox egyházzal, de ezt követően ezek a kapcsolatok megszakadtak.

Az 1930-as években a templom a kihalás szélén állt. Csak 1943-ban indult meg a patriarchátus lassú újjáéledése.

Az 1971-es Helyi Tanácsban megtörtént az óhitűekkel való megbékélés.

A Szovjetunió 1991-es összeomlásával Oroszország-szerte megkezdődött az orosz ortodox egyház újjáéledése. A templomok helyreállítása, új plébániák megnyitása, a hívek számának növekedése a huszadik század 90-es éveinek jelei. Oroszország és az ortodoxia oszthatatlan, csak Hittel érhetjük el Szülőföldünk egykori nagyságát. És a mi hitünk - ORTODOX - nagyon hosszú és tüskés utat járt be, amint az a fentiekből is látszik.

Az ortodoxia születése Oroszországban

Az így létrejövő egységes államnak - Kijevi Rusznak - egy vallási központra volt szüksége. Ez az irányzat eleinte a pogányság keretein belül valósult meg. Oleg 907-ben a görögökkel kötött szerződésében Perun és Veles is szerepel. Ebben az időben szinte az összes keleti szláv törzset Kijev csatolta. Igor 944-ben Bizánccal kötött szerződésében csak Perunt nevezték meg, bár ugyanazok a törzsek vettek részt a hadjáratban. Valószínűleg megpróbálják Perunt az összes isten fölé helyezni: Kijev az állam központja, Perun pedig a főisten. A 10. század közepén drámaian megváltozott Kijev kapcsolata a „kínzott” törzsekkel. Miután 945-ben a drevlyánok kivégezték Igor herceget, a kijevi hatóságoknak meg kellett hátrálniuk a vallás kérdésében. A Szvjatoszlav és Bizánc között 971-ben kötött szerződésben Velest ismét Perun mellett említik.

Olga hercegnő uralkodása idején (945-957) történt az első kísérlet Rusz keresztényesítésére egyéni keresztség útján. 957-ben Olga Konstantinápolyba utazott, ahol a pátriárka megkeresztelkedett a Hagia Sophia templomban. Maga Konstantin Porphyrogenitus bizánci császár lett a keresztapja. Olga keresztelésekor az Elena nevet kapta, Nagy Konstantin édesanyja tiszteletére, ugyanaz a császár, aki a Kr.u. 4. században. a kereszténységet a Római Birodalom államvallásává tette, és megalapította Konstantinápoly városát - a Kelet-római (Bizánci) Birodalom leendő fővárosát. Maga Elena is nagy szerepet játszott a kereszténység történetében, későbbi éveiben Júdeába utazott, és onnan számos Krisztussal kapcsolatos ereklyét hozott Rómába. Magának Olgának a keresztség nyilvánvalóan nemcsak előrelátó politikai lépés volt, hanem nehezen megszerzett erkölcsi választás is. Miután túlélte férje tragikus halálát és a Drevlyan felkelés leverésének borzalmait, Krisztus tanításaiban választ talált az emberi lét értelmével és a világban elfoglalt helyével kapcsolatos kérdésekre. Kijevbe visszatérve Olga megpróbálta keresztény hitre téríteni fiát, Szvjatoszlávot, mondván, hogy csapata is elfogadja a keresztséget. De Szvjatoszlav, mint lelkes pogány, aki Perun harcos istent imádta, kategorikusan megtagadta, és uralkodását (957-972) az állandó háborúknak és rablásoknak szentelte.

Nestor krónikás részletesen beszámol arról, hogyan keresztelték meg Rust. A hitválasztás során Vlagyimir herceg, miután meghallgatta a különböző vallások képviselőit: zsidó, mohamedán és keresztény, a keresztényt választotta, tekintettel arra, hogy a kereszténységet Róma és Konstantinápoly (a Bizánci Birodalom fővárosa) felé orientálva is lehetett megvalósítani.

Mi az oka az ortodoxia választásának? A 9. században. A legfontosabb és legégetőbb kérdés a keresztény világ és az iszlám kelet kapcsolata volt. Az iszlám, miután diadalmaskodott Keleten és Afrikában, meghonosodott Európában. A Kaszpi-tenger medencéjéből a muszlim befolyás behatol Kazáriába, ahol harcba bocsátkozik a kereszténységgel és a judaizmussal, és a Volga mentén észak felé rohan. Fennállt a veszély, hogy Európát az iszlám szegélyezi, amivel összefüggésben a szláv világ, és mindenekelőtt a rusz kiemelkedő fontossággal bírt az európai keresztény civilizáció sorsa szempontjából. Nem véletlen, hogy a 9 – 10. században. nemcsak Konstantinápoly, Róma, Ingelheim, hanem Bagdad is igyekezett kijátszani a szláv és orosz kártyát. Ezt bizonyítja néhány szláv csapat átállása az arabok oldalára. I. Ekoncev szerint a 860-as Konstantinápoly elleni orosz támadást az arabok provokálták ki, akik ellen akkor III. Mihály bizánci császár ellenzett. Szvjatoszlav Igorevics herceg, akit lenyűgözött az iszlám kultúra, egy időben még a fővárost is át akarta helyezni a Volga alsó részébe. Tehát az „Elmúlt évek meséjében” ábrázolt legenda Vlagyimir herceg hitválasztásáról történelmileg mélyen igaz.

Ezen kívül más okok is voltak. A római egyház csak a latint ismerte el liturgikus nyelveként. A pápa a királyok és császárok teljes alárendeltségét követelte, és ezzel mind vallásilag, mind politikailag föléjük emelkedett. A konstantinápolyi pátriárka felismerte a császártól való bizonyos függőséget, és az egyházat az állam szolgálatába állította. A Konstantinápolyi Ortodox Egyház bármilyen nyelv használatát engedélyezte. A kijevi herceg természetesen azt választotta, ami számára jövedelmezőbb.

Rusz az irányvonalak meghatározásakor figyelembe vette Bizánc területi közelségét és azt is, hogy az oroszokkal rokon bolgárok (a déli szlávok egy része) már áttértek az ortodoxiára. A választást történelmileg előre meghatározták Bizánc javára – egy olyan állam, amely társadalmi lényegét és politikai felépítését tekintve hasonló a növekvő óorosz államhoz.

A krónika szerint a kijevi lakosságot Vlagyimir 988 nyarán térítette a keresztény hitre. Ezt az évet tekintik az ókori (kijevi) Rusz megkeresztelkedésének hivatalos kezdetének. Vlagyimirt magát az orosz ortodox egyház szentté avatta ezért a tettéért, valamint azért, mert a keresztség után valóban keresztényként kezdett élni. I. Vlagyimir Szent néven vonult be a történelembe. Az államhitté vált új hitet az egész területen el kellett terjeszteni. Ez nem volt olyan egyszerű, bár a bizánci papok mellett a fejedelmi hatóságok is aktívan részt vettek a keresztségben. A krónikákból ítélve ritkán történt erőszak nélkül a nép keresztelése. A novgorodiak 991-ben keresztelkedtek meg egy kijevi osztag segítségével. Az első két püspök, Fedor és Hilarion (XI. század) nem tudott mit kezdeni a pogány rosztovitákkal. Sem Vlagyimir fia, Gleb, sem utóda nem tudta bevezetni Murom lakóit az ortodoxiába. És ez egész Oroszországban így volt. Még a keresztény megtérők is gyakran megőrizték hitüket az ősi istenekben.

A kereszténység felvételének fontos következményei voltak. A herceg és kísérete ideológiai alapot kapott az ősi orosz állam egységéhez. A keresztség megerősítette Oroszország kapcsolatait Európával.

Vlagyimir feleségül vette Annát, II. Vaszilij bizánci császár nővérét. Halála után feleségül vette Cuno von Enningen német gróf lányát. Szvjatopolk herceg feleségül vette I. Boleszláv lengyel király lányát, Bölcs Jaroszlav herceget - Olaf svéd király lányát, Vladimir Monomakh herceget - II. Gerald angol király lányát. A kijevi fejedelmek lányai sok állam uralkodóihoz mentek feleségül. Kijev ilyen szoros dinasztikus és széles körű gazdasági kapcsolatai Nyugat-, Közép-, Észak- és Dél-Európával lehetővé tették az egyes történészek számára is, hogy ragaszkodjanak az óorosz állam tisztán európai jellegéhez.

Azok a liturgikus könyvek és teológiai irodalom, amelyeket a kereszténységet 120 évvel korábban felvevő Bulgáriából hoztak Ruszba, a keleti szlávok számára érthető jugoszláv nyelvűek. Ezért a kereszténység felvétele hozzájárult az írás és az írott kultúra széles körű és gyors fejlődéséhez Oroszországban. Az első és egyetlen interszláv irodalmi nyelv - az „ótemplomi szláv” - az ortodoxia istentiszteletének és vallási irodalomának nyelve lett és ma is az.

Az orosz krónikák fejlődésében érződik egy bizonyos vallástörténeti irányzat vagy eszme. Hilarion metropolita jobban ismert, mint a „Mózes által adott törvényről, valamint a kegyelemről és az igazságról” szavak szerzője, amelyeket E. E. Golubinsky „kifogástalan akadémiai beszédként írt le, amellyel csak Karamzin beszédeit lehet összehasonlítani új beszédekkel”. . E. E. Golubinszkij e mű mellé „Az Igor hadjáratának meséjét” is felteszi. Ez valóban kiváló példa az oratóriumra, bár a szerzők a bizánci írás bizonyos hatása alatt állnak, megismételve annak témáit és cselekményeit.

Az orosz ortodox egyház szétválása

Az orosz ortodox egyház Rusz megkeresztelkedése után túlélte a mongol-tatár igát, de a 17. században nem tudta megőrizni plébánosainak egyhangúságát. A népi zavargások, a hatalomváltások és egyéb okok hatására a 17. században az orosz ortodox egyház kettészakadt.

A 17. században a Moszkvai Rusz helyzete sok tekintetben jobb volt, mint Nyugat- és Közép-Európa. A véres harmincéves háború, az általa okozott pusztítás és éhínség következtében például Németország lakossága 18-ról 4 millióra csökkent! bevándorlók kezdtek özönleni Oroszországba. A Moszkva melletti Yauza folyó melletti német település „Nyugat-Európa sarkává vált Moszkva szívében”. Számos külföldi újdonság - színházi előadások, bálok, ruhák, kulináris ételek - felkeltette az orosz nemesség érdeklődését.

A királyi kör egyes befolyásos nemesei (Naryshkin, Artamon Matveev) az európai szokások elterjedésének hívei lettek, „tengerentúli módon” rendezték be otthonaikat, nyugati ruhát viseltek, szakállukat borotválták stb. Ugyanakkor Naryshkin, Matveev, valamint a 17. század 80-as éveinek kiemelkedő alakjai Vaszilij Golicin és Golovin hazafias emberek voltak. Idegen volt tőlük minden nyugati vak imádata és az orosz élet teljes elutasítása, ami olyannyira velejárója volt a század eleji olyan lelkes nyugatiaknak, mint I. hamis Dmitrij vagy Khvorosztyin herceg, akik kijelentették: „Moszkvában az emberek ostobák”.

A világi kultúra hiányának pótlására, a tudomány és technológia fejlesztésére irányuló feladatok tagadása nélkül az ortodox papság legtávolabb látó képviselői az erkölcsi elvek megerősítését kérték az orosz társadalomban és az orosz emberekben. A vezető klérus Oroszország evolúciójának egy olyan változatát szorgalmazta, amely politikai és gazdasági hatalomhoz vezet, miközben megőrzi a spirituális kultúra eredetiségét. Az egyház a részegség megszüntetésére szólított fel, és a kocsmát a pokol ördögének mutatta be, mint az életük során elhunytak templom- és közösségellenességét, mint a lélektelen jószágot. „Berúgnak, de az ördög örül” – írta Avvakum főpap.

Az orosz nép hagyományos erkölcsiségét elsősorban az egyház védte, ezért a vallásossághoz kapcsolták. Az oroszok többségének ennek a tulajdonságának semmi köze nem volt a fanatizmushoz és az obskurantizmushoz. A hívők fő spirituális érdeke a lélek üdvössége volt, a vallás számukra nemcsak rituálé, hanem magas szintű erkölcsi fegyelem is volt. Az ortodox erkölcs nem elvont szabályok kódexe volt, hanem a keresztény normák mindennapi jelentésének világos megértésére irányult: emberszeretet, jámborság, nagylelkűség stb. Ekkorra az egyházi irányelvek szilárdan beépültek az orosz életbe. Az oroszok vallási és erkölcsi aszkézise sok külföldi látogatót meglepett.

Az egyház úgy strukturálta tevékenységét, hogy a közélet minden területére hatással legyen. Az oroszországi papság nem volt zárt kaszt, a legtekintélyesebb és legképzettebb laikusok töltötték fel. A szerzetesség az emberek minden rétegét képviselte – a fejedelmektől a hajléktalanokig. A királyi hatalom befolyása az egyházra nem volt egyoldalú: az egyház számára a cár csak a legidősebb a laikusok közül, akik számára elsősorban a keresztény etika követelményei voltak kötelezőek.

A bajok a hadviselés elemeit vitték be a papság és a szerzetesek hangulatába, mivel sok kolostornak erődítményként kellett működnie, és védekeznie kellett a betolakodók ellen (a Szentháromság-Sergius kolostor különösen súlyos ostromokat állt ki - a lengyelek, a Pechersky kolostor pedig - a lengyelek ellen. a svédek). A háborúskodás szelleme a Zavarok Időszaka után is folytatódott, és a nem ortodox vallások elterjedése iránti hajthatatlanságban nyilvánult meg. Az ortodoxok fejében a bajok a Vatikán ideológiai terjeszkedésével és a jezsuiták cselszövéseivel társultak.

Ezeket az érzéseket kezdetben a cári kormányzat támogatta, amelyre az egyház „erős befolyást gyakorolt. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy 1619-től 1633-ig Filaret volt a pátriárka, Mihály cár apja, aki az ország de facto uralkodója lett, és meghatározta fia gondolatait és tetteit. Az Egyház szuverén ideológiát alakított ki, prédikációját az állam és a nemzeti egység szolgálatába állította, és a Radonyezsi Szergij iskolájának eszméit fejleszti a hazaszeretet erős töltetével. Az egyház támogatta a „Moszkva - a harmadik Róma” geopolitikai koncepcióját, amely szerint Moszkvát az ortodox világ központjának és az összes ortodox keresztény védelmezőjének nyilvánították.

A század közepe táján megnövekedett a világi befolyás a társadalom szellemi életére, és a tradicionalisták és az innováció hívei közötti viták az egyházi papságot is megragadták. Ez nagyrészt az ukrán papság és a görög tanult szerzetesek Oroszországba való észrevehető beáramlásának volt köszönhető.

A kijeviek és görögök hozzáadása az ortodox papsághoz összetett ideológiai következményekkel járt az orosz egyház számára. Egyrészt Ukrajnában, a katolikus Lengyel-Litván Nemzetközösség uralma alatt felerősödött az ortodoxia megőrzésének vágya, megjelentek a katolikusellenes érzelmek. Másrészt, míg az orosz ortodox egyház már régen autokefáliát kapott, Ukrajna továbbra is a Konstantinápolyi Patriarchátus szférájában maradt. A görög minta szerint végrehajtott rituálék változásai ott vettek erőt. A moszkvai papság szemében ez a „tiszta” ortodoxiától való eltérés volt.

1652-ben Nikon (a mordvai hátország szülötte, a világon Nyikita Minov néven ismert) lett az orosz egyház pátriárkája. Követelte magának a „Nagy Szuverén” címet, kijelentve, hogy minden államügyben az ő szavazata döntő. A következő évben egyházi rituális reformot hajtottak végre. Az óorosz rituálék helyett bevezették a görög rituálékat: két ujjat három ujjra cseréltek, a négyágú keresztet a kultusz szimbólumává nyilvánították a nyolcágú helyett stb. A Nikon bejelentette az ószláv egyházi szövegek görög minták szerinti javítását.

A Nikon reformjának politikai felhangja volt. Ekkor dőlt el Kis-Oroszország annektálásának kérdése. Nikon görög rituálék bevezetésére irányuló vágyát azzal magyarázta, hogy az Oroszországgal való újraegyesítést a lehető legvonzóbbá kívánja tenni az ukránok szemében, hogy bebizonyítsa a moszkvai és ukrajnai ortodoxia közötti különbségek hiányát. Ugyanakkor egy befolyásos ukrajnai bevándorlórétegre és a cár támogatására is támaszkodott.

Az egyházreform politikai és diplomáciai céljai láthatóan jogosak voltak. De elhamarkodottan, a tömegtudat megfelelő előkészítése nélkül hajtották végre, és az első komoly szakadást okozta az orosz egyházban. Miután a Horda iga éveiben, a bajok idején harcolt az állami és népi konszolidációért, ezúttal maga is meghasadt, ami elkerülhetetlenül csökkentette tekintélyét a nép körében.

A szakadás külső adottságok miatt következett be, de szélsőséges konfrontáció formájában. Az egyházi hagyományőrzők közül a legbefolyásosabbak Ivan Nyeronov, Avvakum Petrov, Stefan Vonifatiev (akinek lehetősége nyílt Nikon helyett pátriárkává válni, de nem volt hajlandó jelölni), Andrej Denisov, Szpiridon Potyomkin. Tehetséges és intelligens emberek voltak, távol a vallási fanatizmustól. Potyomkin öt idegen nyelvet tudott, Avvakum tehetséges író volt, az irodalmi ábrázolás stílusának és elveinek megújítója. Érdekesség, hogy az első reformimpulzusok ebből a csoportból származtak, amelyhez egyébként a Nikon is tartozott 1645-től 1652-ig. A liturgikus szövegekben évszázadok során felhalmozódott hibák kijavításának kérdése először a Szentháromság-Sergius Lavra falai között vetődött fel.

Az egyházi szövegek görög minták szerinti korrekciója – akarva-akaratlanul – kétségbe vonja az orosz ortodox szentek kánonját. A Nikon reformja áthúzta az 1551-es Sztoglavi Tanács döntéseit, amelyek megszilárdították a „régi időkhöz” való ragaszkodást, és árnyékot vetettek Radonyezsi Sergius iskolájának hagyományára, amely az orosz ortodoxia különleges jellegét, a bizáncitól való eltérését hangsúlyozta. . A történelmi tények szempontjából Avvakumnak és társainak igaza volt: nem az oroszok, hanem a görögök vonultak vissza az első keresztények hagyományaitól, revideálták a rituális normákat a XII. Ami a szent könyvek javítását illeti, a görögöknek nem volt kevesebb hibájuk és tévedésük, mint az oroszoknak.

Nikon, miután eltávolította a szent szövegek moszkvai javítóit, nemcsak a kijevieket, hanem a külföldieket is meghívta, akik közül kiemelkedett Paisius Ligarid és Arseny, a görög. Lényeges, hogy a görög Arszen háromszor váltott vallást, egy időben még muszlim is volt, Ligaridot pedig a konstantinápolyi pátriárka kizárta az ortodox egyházból a katolicizmus iránti szimpátiája miatt.

Nikonnak sikerült maga mellé csábítania az Orosz Ortodox Egyház legfelsőbb papságának néhány képviselőjét: Rosztovi Dmitrijt, Rjazani Hilariont, Pavel Szarszkijt stb.. Polotszki Simeon, tanítványai Szilveszter Medvegyev és Karion Isztomin kijelentették a rusz lelki poggyászát. hogy ne legyen különösebb értéke. Megtagadták a szokásos elképzelések és mindennapi axiómák összességét, amelyek sérthetetlenségében az egész orosz lakosság bízott. Az orosz kultúrát elmaradottnak nyilvánították, és elfogadták az európai normákat.

Sok hétköznapi ember számára nemzeti és személyes katasztrófaként élte meg a korábbi rituálék feladását. Nem derült ki, hogy a megszokott, idővel szentesített életmód miért lett rossz. 1667-ben a Szolovecki szerzetesek petíciót nyújtottak be Alekszej Mihajlovicshoz, amelyben nyilvánvaló megdöbbenés volt: „Új hitet tanítanak nekünk, mint a mordvaiak vagy a cseremiszek... nem tudni, miért.” Az emberek hangulatát Avvakum szavai fejezték ki: „A Sátán Istentől könyörgött a fényes Oroszországért, majd befeketíti a vértanú vérével.” Az óhitűek a nép véleményére támaszkodtak, és a nikoniakkal folytatott vitájuk érvére hivatkoztak: „A nép hangja Isten hangja”. Erre reagálva az Újhitűek egyik vezetője, Karion Istomin elvigyorodott: „A férfi visít.”

A reform elitista pozícióból valósult meg, és az ortodoxia népi szellemét leszámította. A nikoniaiak „külső bölcsességre” támaszkodtak, és a vita lényegét a tudás és a tudatlanság konfliktusaként mutatták be. Az óhitűek megpróbálták bebizonyítani, hogy a konfliktusban az értelem és a szellem is benne van. Számukra az erkölcsi tökéletesség volt a fő. Habakuk azt mondta, hogy erkölcsi értelemben mindenki egyenlő – „a királytól a vadászig”. Az elitizmushoz és a szelektivitáshoz kapcsolódott a szent szövegek régi orosz példáinak elutasítása a görögök javára, ami megnehezítette a hétköznapi hívők számára az igazsághoz való hozzáférést. A nikon előtti kultúrában a demokrácia uralkodott. Oroszországban az absztrakt tudást soha nem értékelték, a tudományt az igazsághoz vezető útnak tekintették. Az ókori orosz könyvek külföldi mércével való korrigálása a tradicionalisták szemében a „paraszti” kultúra figyelmen kívül hagyásának tűnt.

A reformot erőszakkal hajtották végre. A Nikon hajlamos volt a megalkuvást nem ismerő és az egyenességre. Arra törekedett, hogy az egyházat a világi hatalom fölé emelje, és Oroszországban egyfajta cárapapizmust alakítson ki – csak nemzeti változatban. Nikon makacssága furcsa bohóckodásokhoz vezetett a viselkedésében: lemondott a patriarchátusról, majd bejelentette visszatérését: „Anélkül szálltam le a trónról, hogy bárki is üldözt volna, most pedig úgy kerültem a trónra, hogy senki sem hívott volna.” A cár és a papság is belefáradt Nikon szeszélyeibe, megfosztották a patriarchátustól. Lemondása idejére azonban a Nikonnak sikerült a szélsőséges radikalizmus szellemét bevinnie a reformba. Despotikus, durva, durva módszerekkel hajtották végre. A régi liturgikus könyveket elvitték és elégették. Egész mészárlások zajlottak a könyvek miatt. Laikusok és szerzetesek titokban vitték őket a tajgába és a tundrába, elkerülve az üldözést. Az emberek azt mondták: „Ezek a könyvek szerint annyi orosz lett igazlelkű és Isten szentje, de most már semmiségnek tekintik őket.” A reform elleni ellenállás mindenütt megnyilvánult: Vlagyimirban, Nyizsnyij Novgorodban, Muromban stb. A Szolovetszkij-kolostorból az egyházszakadás elterjedt az egész északon. Az elhamarkodott újítások elleni tiltakozás a lakosság számos szegmensén végigsöpört. „Tűzzel, ostorral és akasztófával akarják megerősíteni a hitet! - háborodott fel Avvakum. -Melyik apostolok tanították ezt? nem tudom! Az én Krisztusom nem parancsolta meg apostolainknak, hogy úgy tanítsanak, hogy tűzzel, ostorral vagy akasztófával vezessenek hitre.” A kereszténység Nikon előtti felfogásának lényege az volt, hogy az embereket nem lehet erőszakkal hitre kényszeríteni.

A szétválás következménye az emberek világképének bizonyos zűrzavara volt. Az óhitűek a történelmet „örökkévalóságként a jelenben” fogták fel, i.e. mint időfolyam, amelyben mindenkinek megvan a maga világosan meghatározott helye, és felelősséggel tartozik mindenért, amit tett. Az óhitűek utolsó ítélete gondolatának nem mitológiai, hanem mélyen morális jelentése volt. Az új hívők számára az utolsó ítélet eszméje megszűnt a történelmi előrejelzésekben, és retorikai gyakorlatok tárgyává vált. Az újhitűek világképe kevésbé kötődött az örökkévalósághoz, inkább a földi szükségletekhez. Bizonyos mértékig emancipálódtak, elfogadták az idő mulandóságának indítékát, inkább kialakult bennük az anyagi gyakorlatiasság, az idővel való megbirkózás vágya a gyors gyakorlati eredmények elérése érdekében.

Az óhitűek elleni harcban a hivatalos egyház kénytelen volt az államhoz fordulni segítségért, akarva-akaratlanul lépéseket tett a világi hatalom alárendelése felé. Az állam üldözte az óhitűeket. Az ellenük irányuló elnyomás Alekszej halála után, Fjodor Alekszejevics és Zsófia hercegnő uralkodása alatt kiterjedt. 1681-ben betiltották az óhitűek ókori könyveinek és írásainak terjesztését. 1682-ben Fedor cár parancsára megégették az egyházszakadás legjelentősebb vezetőjét, Avvakumot. Sophia alatt törvényt fogadtak el, amely végül megtiltotta a szakadárok minden tevékenységét. Kivételes lelki erőről tettek tanúbizonyságot, és az elnyomásra tömeges önégetéssel válaszoltak, amikor az emberek egész klánokat és közösségeket égettek fel.

Orosz Ortodox Egyház és I. Péter

I. Péter végre foglalkozott az ortodox egyház függetlenségével. A péteri abszolutizmus azon alapult, hogy megszabadította az államhatalmat minden vallási és erkölcsi norma alól.

A péteri reformok időszakában a papság félig kiváltságos osztályként alakult. I. Péter belpolitikája, különösen a nyugati szokások bevezetése elégedetlenséget váltott ki az egyházban. Az utolsó orosz pátriárka a 17. században. Adrian nem helyeselte a király tevékenységét, de az egyház nem avatkozott bele az államügyekbe. Adrián 1700-ban bekövetkezett halála után I. Péter megtiltotta az új pátriárka megválasztását, és megkezdte az egyházi reformot, amely jelentősen megváltoztatta az egyházszerkezetet és a papságot, mint a lakosság egy csoportját. Az új pátriárka helyett a pátriárkai trón locum tenensét választották meg - ő lett Péter reformjainak támogatója, Stefan Yavorsky. 1701-ben engedélyezték újra (1677-ben törölték), a szerzetesi prikáz élén a 17. századi hasonló építménytől eltérően világiak álltak. A szerzetesi gazdálkodás rendje átmeneti volt, de az újítás lehetővé tette az egyházi bevételek állami ellenőrzés alá helyezését és a források egy részének kivonását az északi háború kitörésének szükségleteire. Világi bíróságot vezettek be a papság számára, különösen a polgári ügyekben. Az 1705-1706. évi rendeletek szerint. pénzadót vetettek ki a plébániával nem rendelkező fehér papokra. Nem plébániai fehér papság a 17. század végén - 18. század elején. egyháziak nagy csoportja volt, lehetősége volt felvenni a házi templomok istentiszteletére - sok volt belőlük Moszkvában és a nagyvárosokban, és nem vették figyelembe a helyi papság jövedelmét. A 17. században bevezetett papság ezen részétől szedték be az illetékeket. (Jamszkij, Polonyanicsnij, katonai pénz, dragonyoslovakra). A fekete papság kiváltságai korlátozottak voltak, a hozzájuk tartozó kolostorparasztokat besorozták a gyalogos hadseregbe. A kolostorokkal kapcsolatban eltörölték az immunitásos tarhan betűket. A háború éveiben a rokkantak és a nyugdíjasok kolostorok gondozásába kerültek. A háború befejezése után ez a gyakorlat folytatódott, és az 1724-es „Hirdetmény a szerzetességről” rögzítették. Így az egyház viselni kezdte az állami kiadások terheit. Az egyházi földtulajdon részleges elvilágiasodáson ment keresztül. A patriarchális földeket az állam javára elkobozták.

I. Péter következő intézkedése az egyházi közigazgatás átszervezése volt. 1712-ben a cár kijelentette, hogy lenyűgözte az egyház evangélikus szervezete – hatékony és olcsó. Ebből a szervezetből az uralkodó átvett néhány részletet a Szent Szinódus – a Szellemi Kollégium – 1721-es bemutatásakor. A Zsinat tevékenységét a Feofan Prokopovich által összeállított Szellemi Szabályzat szerint végezték. A Szinódust egy világi személy – a legfőbb ügyész – vezette, és a Szenátusnak volt alárendelve. Az új egyházkormányzati szerv a következő világi tisztségviselőket nevezte ki: két alelnököt, négy tanácsost, négy assessort (a papságból). A patriarchális egyházmegye a zsinatnak volt alárendelve. Vagyis a szinódusnak „a pátriárka hatalma és tekintélye volt”. A helyi egyházmegyék a Zsinatnak voltak elszámoltathatók, tevékenységüket ügyészek, fiskálisok és inkvizítorok ellenőrizték. Nem sokkal a szinódus létrehozása után ezt a testületet más ortodox egyházak pátriárkái is elismerték.

1722-ben új jogszabályok szabályozták a nemesek papságba lépését. A szerzetességbe való belépést csak egy nemesi család legfiatalabb fiai engedélyezték, és miután betöltötték a 40. életévüket. Az adófizető osztályok képviselői csak rokonaik beleegyezésével járhattak kolostorba, a szerzetesi fogadalmat tettek után pedig közvámadót kellett fizetniük - ez jelentős, 70 kopejkás összeg. évben. A jogszabályok korlátozták a szerzetesek kapcsolatát a laikusokkal, intézkedéseket határoztak meg „a szerzetesek tétlen életmódjának megakadályozására”. 1722-ben eltörölték a pénzdíjakat (korábban 1705-ben vezették be) a nem helyi papság vonatkozásában. Az adók helyett fejadót vezettek be.

A 18. század első negyedének egyházreformja. felszámolta az egyház függetlenségét, pénzeszközeinek egy részét lefoglalta az állam szükségleteire, magát a papságot pedig zárt, kis létszámú (a XVII. századhoz képest) osztályává tette.

Így I. Péter alatt meghatározták az egyház helyzetét, amely gyakorlatilag a Nagy Októberi Forradalomig nem változott.

szerda, szeptember 18. 2013

A görög-katolikus ortodox (jobbhitű) egyházat (ma Orosz Ortodox Egyház) csak 1943. szeptember 8-án kezdték ortodox szlávnak nevezni (ezt Sztálin 1945-ös rendelete hagyta jóvá). Mit neveztek akkor ortodoxiának több évezreden át?

„A mai korunkban, a modern orosz köznyelvben hivatalos, tudományos és vallási megnevezésben az „ortodoxia” kifejezést minden etnokulturális hagyományra alkalmazzák, és szükségszerűen az orosz ortodox egyházhoz és a keresztény judeo-keresztény valláshoz kapcsolódik.

Egy egyszerű kérdésre: „Mi az ortodoxia” minden modern ember habozás nélkül azt válaszolja, hogy az ortodoxia az a keresztény hit, amelyet a Kijevi Rusz Vlagyimir Vörös Nap herceg uralkodása idején fogadott el a Bizánci Birodalomból i.sz. 988-ban. És hogy az ortodoxia, i.e. A keresztény hit több mint ezer éve létezik orosz földön. Történettudósok és keresztény teológusok szavaik alátámasztására kijelentik, hogy az ortodoxia szó legkorábbi használatát Rusz területén Hilarion metropolita 1037-1050-es „Jogról és kegyelemről szóló prédikációja” jegyezte fel.

De tényleg így volt?

Javasoljuk, hogy figyelmesen olvassa el a lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről szóló, 1997. szeptember 26-án elfogadott szövetségi törvény preambulumát. Jegyezze meg a következő pontokat a preambulumban: „A különleges szerep felismerése Ortodoxia Oroszországban...és további tisztelettel kereszténység , az iszlám, a judaizmus, a buddhizmus és más vallások..."

Így az ortodoxia és a kereszténység fogalmai nem azonosak és magukban hordozzák teljesen más fogalmak és jelentések.

Ortodoxia. Hogyan jelentek meg a történelmi mítoszok

Érdemes elgondolkodni azon, kik vettek részt a hét tanácsban zsidó-keresztény templomok? Ortodox szentatyák vagy még mindig ortodox szentatyák, amint azt az eredeti Ige a törvényről és a kegyelemről jelzi? Ki és mikor döntött úgy, hogy egy koncepciót egy másikra cserél? És volt-e valaha szó az ortodoxiáról a múltban?

A választ erre a kérdésre Belisarius bizánci szerzetes adta meg i.sz. 532-ben. Jóval Rusz megkeresztelkedése előtt ezt írta Krónikáiban a szlávokról és a fürdőlátogatási rituáléjukról: „Az ortodox szlovének és ruszinok vad emberek, életük vad és istentelen, férfiak és lányok bezárkóznak. egy forró, fűtött kunyhóban és koptatják a testüket... »

Nem fogunk figyelni arra, hogy Belisarius szerzetes számára a szlávok szokásos fürdőlátogatása valami vadnak és érthetetlennek tűnt, ez teljesen természetes. Valami más is fontos számunkra. Figyeld meg, hogyan hívta a szlávokat: Ortodox szlovének és ruszinok.

Már csak ezért az egyetlen mondatért is hálánkat kell kifejeznünk neki. Mivel ezzel a kifejezéssel Belisarius bizánci szerzetes megerősíti azt a szlávok sokak számára ortodoxok voltak ezrekévekkel az átállásuk előtt zsidó-keresztény hit.

A szlávokat ortodoxnak nevezték, mert ők A RIGHT-ot dicsérték.

Mi a helyes"?

Őseink azt hitték, hogy a valóság, a kozmosz három szintre oszlik. És ez is nagyon hasonlít az indiai felosztási rendszerhez: felső világ, középvilág és alsó világ.

Rusban ezt a három szintet hívták:

• A legmagasabb szint a Kormányzati szint ill Szerkesztés.
• A második, középső szint az Valóság.
• És a legalacsonyabb szint az Nav. Nav vagy nem valóság, megnyilvánulatlan.

• Világ Szabály- ez egy olyan világ, ahol minden rendben ill ideális magasabb világ. Ez egy olyan világ, ahol magasabb tudatú ideális lények élnek.
• Valóság- ez a miénk, a nyilvánvaló, nyilvánvaló világ, az emberek világa.
• És béke Navi vagy nem jelenik meg, megnyilvánulatlan a negatív, meg nem manifesztált vagy alacsonyabb vagy posztumusz világ.

Az indiai Védák három világ létezéséről is beszélnek:

• A felső világ egy olyan világ, ahol a jóság energiája dominál.
• A középvilágot elnyeli a szenvedély.
• Az alsó világ elmerül a tudatlanságban.

A keresztényeknél nincs ilyen megosztottság. A Biblia hallgat erről.

A világ ilyen hasonló megértése hasonló motivációt ad az életben, i.e. törekedni kell a Szabály vagy Jóság világára. Ahhoz pedig, hogy bekerülhess a Rule világába, mindent helyesen kell csinálni, pl. Isten törvénye szerint.

Az olyan szavak, mint az „igazság”, a „szabály” gyökérből származnak. Ez igaz- mi ad jogot. " Igen" az "adni", és " szerkeszteni" - ez a "legmagasabb". Így, " Igazság"- ezt adja a kormány.

Ha nem a hitről beszélünk, hanem az „ortodoxia” szóról, akkor természetesen az egyház kölcsönözte(különböző becslések szerint a 13-16. században) a „szabályt dicsőítőktől”, i.e. az ősi orosz védikus kultuszokból.

Ha csak a következő okok miatt:

• a) ritka volt, hogy egy óorosz név ne tartalmazzon egy darab „dicsőséget”,
• b) hogy a szanszkrit, védikus „prav” (lelki világ) szót még mindig olyan modern orosz szavak tartalmazzák, mint: helyes, helyes, igaz, helyes, szabály, irányítás, korrekció, kormány, helyes, rossz. Mindezen szavak gyökerei: " jogokat».

„Jobb” vagy „szabály”, azaz. legmagasabb kezdet. A lényeg az a valódi irányítás alapja a szabály vagy a legmagasabb valóság fogalma legyen. A valódi kormányzásnak pedig szellemileg fel kell emelnie azokat, akik követik az uralkodót, és az uralkodó útjain vezeti a gyámolítottjait.

• Részletek a cikkben: Az ókori Oroszország és az ókori India filozófiai és kulturális hasonlóságai .

Az „ortodoxia” név helyettesítése nem „ortodoxia”

A kérdés az, hogy orosz földön ki és mikor döntött úgy, hogy az ortodoxia kifejezéseket felváltja az ortodoxiával?

Ez a 17. században történt, amikor Nikon moszkvai pátriárka megindította az egyházi reformot. Ennek a Nikon-reformnak nem az volt a fő célja, hogy megváltoztassa a keresztény egyház rituáléit, ahogyan azt ma értelmezik, ahol állítólag minden a kétujjas kereszt jelének háromujjasra való felcserélésén és a körmeneten múlik le. a másik irányba. A reform fő célja a kettős hit lerombolása volt orosz földön.

Ma már kevesen tudják, hogy Alekszej Mihajlovics cár moszkvai uralkodása előtt kettős hit létezett az orosz földeken. Vagyis a köznép nemcsak az ortodoxiát vallotta, i.e. A görög rítusú kereszténység, amely Bizáncból érkezett, hanem őseik régi kereszténység előtti hitét is ORTODOXIA. Ez volt az, ami leginkább aggasztotta Alekszej Mihajlovics Romanov cárt és szellemi mentorát, Nikon keresztény pátriárkát, mivel az ortodox óhitűek saját elveik szerint éltek, és nem ismertek el semmilyen tekintélyt maguk felett.

Nikon pátriárka úgy döntött, hogy nagyon eredeti módon véget vet a kettős hitnek. Ennek érdekében az egyházi reform leple alatt, állítólag a görög és a szláv szövegek közötti eltérés miatt, elrendelte az összes liturgikus könyv átírását, az „ortodox keresztény hit” kifejezéseket az „ortodox keresztény hitre” cserélve. A mai napig fennmaradt Chetiy Menaiában az „Ortodox keresztény hit” bejegyzés régi változata látható. Ez volt a Nikon nagyon érdekes megközelítése a reform ügyében.

Először is, nem kellett átírni sok ókori szláv, mint akkoriban mondták, charati könyvet vagy krónikát, amelyek a kereszténység előtti ortodoxia győzelmeit és eredményeit írták le.

Másodszor, a kettős hit idejének élete és az ortodoxia eredeti jelentése kitörölték az emberek emlékezetéből, mert egy ilyen egyházi reform után a liturgikus könyvekből vagy az ókori krónikákból bármely szöveg értelmezhető a kereszténység jótékony hatásaként. Orosz földek. Emellett a pátriárka emlékeztetőt küldött a moszkvai egyházaknak, hogy a kétujjas jel helyett a kereszt háromujjas jelét használják.

Így kezdődött a reform, valamint az ellene való tiltakozás, ami egyházszakadáshoz vezetett. A Nikon egyházi reformjai elleni tiltakozást a pátriárka egykori bajtársai, Avvakum Petrov és Ivan Neronov főpapok szervezték. Rámutattak a pátriárka cselekedeteinek önkényére, majd 1654-ben zsinatot szervezett, amelyen a résztvevőkre nehezedő nyomás hatására az ógörög és szláv kéziratok könyvszemléjét igyekezett elvégezni. A Nikon esetében azonban nem a régi rituálékkal, hanem az akkori modern görög gyakorlattal történt az összehasonlítás. Nikon pátriárka minden cselekedete oda vezetett, hogy az egyház két háborús részre szakadt.

A régi hagyományok támogatói háromnyelvű eretnekséggel és a pogányságba való beletörődéssel vádolták Nikont, ahogy a keresztények az ortodoxiát, vagyis a régi kereszténység előtti hitet nevezték. A szakadás az egész országban elterjedt. Ez oda vezetett, hogy 1667-ben egy nagy moszkvai tanács elítélte és leváltotta a Nikont, és elkeserítette a reformok ellenzőit. Azóta az új liturgikus hagyományok híveit nikonoknak, a régi rituálék és hagyományok híveit pedig skizmatikusoknak és üldözötteknek nevezték. A nikoniaiak és a szakadárok összecsapása időnként fegyveres összecsapásokhoz vezetett, mígnem a cári csapatok ki nem vonultak a nikóniaiak oldalára. A nagyszabású vallásháború elkerülése érdekében a Moszkvai Patriarchátus legfelsőbb papságának egy része elítélte a Nikon reformjainak egyes rendelkezéseit.

Az ortodoxia kifejezést újra elkezdték használni a liturgikus gyakorlatokban és a kormányzati dokumentumokban. Például forduljunk Nagy Péter szellemi előírásaihoz: „...És mint keresztény uralkodó az ortodoxia és minden jámborság őre a Szent Egyházban...”

Mint látjuk, Nagy Pétert még a 18. században is a keresztény uralkodónak, az ortodoxia és a jámborság őrzőjének nevezték. De ebben a dokumentumban egy szó sem esik az ortodoxiáról. Nem szerepel az 1776-1856-os szellemi szabályzat kiadásaiban.

Így Nikon pátriárka „egyházi” reformja egyértelműen megvalósult az orosz nép hagyományai és alapjai ellen, a szláv rituálék ellen, nem az egyháziak ellen.

Általánosságban elmondható, hogy a „reform” azt a mérföldkövet jelenti, amelytől kezdve a hit, a spiritualitás és az erkölcs éles hanyatlása kezdődik az orosz társadalomban. A rituálékban, az építészetben, az ikonfestészetben és az éneklésben minden újdonság nyugati eredetű, amit a civil kutatók is feljegyeznek.

A 17. század közepének „egyházi” reformjai közvetlenül a vallási építkezéshez kapcsolódtak. A bizánci kánonok szigorú követésére vonatkozó parancs előírja, hogy a templomokat „öt csúcsból kell építeni, nem sátorral”.

A sátortetős (piramis tetejű) épületek már a kereszténység felvétele előtt ismertek voltak Oroszországban. Ezt az épülettípust eredetileg orosznak tekintik. Ezért a Nikon a reformjaival ilyen „apróságokra” vigyázott, mert ez igazi „pogány” nyom volt a nép körében. A halálbüntetés fenyegetésével a kézműveseknek és építészeknek sikerült megőrizniük a sátor formáját a templomi és világi épületekben. Annak ellenére, hogy hagyma alakú kupolákkal kellett kupolákat építeni, a szerkezet általános formáját piramis alakúvá tették. De nem mindenhol sikerült megtéveszteni a reformátorokat. Ezek főleg az ország északi és távoli területei voltak.

A Nikon mindent megtett annak érdekében, hogy az igazi szláv örökség eltűnjön Rusz és vele együtt a nagyorosz nép hatalmasságából.

Most már nyilvánvalóvá válik, hogy az egyházi reform véghezvitelének egyáltalán nem volt oka. Az okok teljesen mások voltak, és semmi közük nem volt az egyházhoz. Ez mindenekelőtt az orosz nép szellemének megsemmisítése! Kultúra, örökség, népünk nagy múltja. Ezt pedig a Nikon tette nagy ravaszsággal és aljassággal.

A Nikon egyszerűen „disznót ültetett” az emberekre, olyannyira, hogy nekünk, oroszoknak még mindig részenként, szó szerint apránként kell emlékeznünk arra, hogy kik vagyunk és a Nagy Múltunk.

De vajon a Nikon volt a kezdeményezője ezeknek az átalakulásoknak? Vagy talán teljesen más emberek álltak mögötte, és a Nikon csak előadóművész volt? És ha ez így van, akkor kik ezek a „feketébe öltözött férfiak”, akiket az orosz férfi ennyire zavart sok ezer éves nagy múltjával?

A választ erre a kérdésre nagyon jól és részletesen felvázolta B. P. Kutuzov „Nikon pátriárka titkos küldetése” című könyvében. Annak ellenére, hogy a szerző nem teljesen érti a reform valódi céljait, neki kell érdemelnünk, hogy milyen világosan leleplezte a reform valódi megrendelőit és végrehajtóit.

• Részletek a cikkben: Nikon pátriárka nagy átverése. Hogyan ölte meg Nikita Minin az ortodoxiát

Az orosz ortodox egyház oktatása

Ez alapján felmerül a kérdés: mikor kezdték el hivatalosan használni az ortodoxia kifejezést a keresztény egyház?

A tény az, hogy az Orosz Birodalomban nem volt Orosz Ortodox Egyház. A keresztény egyház más néven létezett - „orosz görög-katolikus egyház”. Vagy ahogyan „Görög rítusú orosz ortodox egyháznak” is nevezték.

hívott keresztény egyház Az orosz ortodox egyház a bolsevikok uralkodása alatt jelent meg.

1945 elején Joszif Sztálin parancsára Moszkvában a Szovjetunió Állambiztonságának felelős személyeinek vezetésével az orosz egyház helyi tanácsát tartották, és megválasztották Moszkva és Össz-Russz új pátriárkáját.

• Részletek a cikkben: Hogyan hozta létre Sztálin az orosz ortodox egyház képviselőjét [videó]

Meg kell említeni, hogy sok keresztény pap, akik nem ismerték el a bolsevikok hatalmát, elhagyták Oroszországot határain túl pedig továbbra is a keleti rítusú kereszténységet vallják és egyházukat nem másnak nevezik, mint Orosz Ortodox Egyház vagy Orosz Ortodox Egyház.

Annak érdekében, hogy végre eltávolodjak jól kidolgozott történelmi mítoszés hogy megtudjuk, mit is jelentett valójában az ortodoxia szó az ókorban, forduljunk azokhoz az emberekhez, akik ma is őrzik őseik régi hitét.

A szovjet időkben végzett oktatásuk után ezek a tanult férfiak vagy nem tudják, vagy gondosan próbálják elrejteni az egyszerű emberek elől, hogy az ókorban, jóval a kereszténység születése előtt, az ortodoxia létezett a szláv országokban. Nem csak az alapkoncepcióra terjedt ki, amikor bölcs őseink dicsőítették a szabályt. Az ortodoxia mély lényege pedig sokkal nagyobb és terjedelmesebb volt, mint amilyennek ma látszik.

E szó átvitt jelentése magában foglalta azt a fogalmat is, hogy mikor őseink A jobboldalt dicsérték. De ez nem a római jog vagy a görög jog volt, hanem a miénk, az őslakos szláv jogunk.

A következőket tartalmazta:

• Családjog, amely a család ősi kulturális hagyományain, törvényein és alapjain alapul;
• Kommunális jog, kölcsönös megértés megteremtése egy kis településen együtt élő különböző szláv klánok között;
• A zsarutörvény, amely szabályozta a nagy településeken élő közösségek közötti interakciót, amelyek városok voltak;
• Vesi-törvény, amely meghatározta a különböző városokban élő közösségek és egyazon Vesin belüli települések közötti kapcsolatokat, i.e. egy településen és lakóhelyen belül;
• Veche törvény, amelyet az emberek közgyűlésén fogadtak el, és a szláv közösség minden klánja betartotta.

A Törzstől a Vechéig minden jogot az ősi törvények, a család kultúrája és alapjai, valamint az ősi szláv istenek parancsolatai és az ősök utasításai alapján hozták létre. Ez volt a bennszülött szláv jobboldalunk.

Bölcs őseink megparancsolták, hogy őrizzék meg, és mi is őrizzük. Őseink ősidők óta dicsőítették a szabályt, mi pedig továbbra is a szabályt, mi pedig megőrizzük szláv jogunkat, és nemzedékről nemzedékre továbbadjuk.

Ezért mi és őseink ortodoxok voltunk, vagyunk és leszünk.

Csere a Wikipédián

A fogalom modern értelmezése ORTODOX = ortodox, csak a Wikipédián jelent meg miután ez a forrás áttért az Egyesült Királyság kormányának finanszírozására. Valójában az ortodoxiát így fordítják rightVerie, ortodox fordítása: ortodox.

Vagy a Wikipédia, folytatva az „identitás” Ortodoxia = Ortodoxia gondolatát, hívja a muszlimokat és a zsidókat ortodoxnak (mert az ortodox muszlim vagy ortodox zsidó kifejezések a világirodalomban megtalálhatók), vagy mégis elismeri, hogy az ortodoxia = ortodoxia és semmilyen módon nem kapcsolódik az ortodoxiához, valamint a keleti rítusú keresztény egyházhoz, amelyet 1945 óta orosz ortodox egyháznak neveznek.

Az ortodoxia nem vallás, nem kereszténység, hanem hit

Egyébként sok ikonján implicit betűkkel ez áll: MÁRIA LIK. Innen ered a terület eredeti neve Mária arca tiszteletére: Marlykian. Tehát valójában ez a püspök az volt Marlikiy Miklós.És városa, amelyet eredetileg „ Mary"(vagyis Mária városának) hívják most Bari. A hangok fonetikai cseréje történt.

Miklós myrai püspök – Miklós, a csodatevő

Most azonban a keresztények nem emlékeznek ezekre a részletekre, elhallgattatva a kereszténység védikus gyökereit. A kereszténységben Jézust jelenleg Izrael Isteneként értelmezik, bár a judaizmus nem tekinti istennek. De a kereszténység semmit sem mond arról, hogy Jézus Krisztus és az apostolai Yar különböző arcai, bár ez sok ikonon olvasható. Yara isten neve is olvasható Torino lepel .

Egy időben a védizmus nagyon higgadtan és testvérileg reagált a kereszténységre, és egyszerűen a védizmus helyi kinövését látta benne, amelynek neve van: pogányság (vagyis egy etnikai változat), mint a görög pogányság, másik névvel Yara - Ares, vagy római, a Yara névvel a Mars, vagy az egyiptomival, ahol a Yar vagy Ar nevet ellenkező irányban olvasták, Ra. A kereszténységben Yar Krisztus lett, a védikus templomok pedig Krisztus ikonjait és keresztjeit készítették.

És csak idővel, politikai, vagy inkább geopolitikai okok hatására, A kereszténység szembehelyezkedett a védizmussal, majd a kereszténység mindenhol a „pogányság” megnyilvánulásait látta, és nem a gyomorig, hanem a halálig vívott harcot vele. Más szóval, elárulta szüleit, mennyei pártfogóit, és alázatról és alázatról kezdett hirdetni.

A zsidó-keresztény vallás nemcsak világnézetet nem tanít, hanem azt is megakadályozza az ősi tudás megszerzését, eretnekségnek nyilvánítva azt.Így eleinte a védikus életforma helyett a hülye istentiszteletet kényszerítették ki, majd a 17. században, a nikoni reform után az ortodoxia jelentését váltották fel.

Az úgynevezett "ortodox keresztények", bár mindig is azok voltak igaz hívők, mert Az ortodoxia és a kereszténység teljesen különböző lényegek és elvek.

• Részletek a cikkben: V.A. Chudinov - Megfelelő oktatás .

Jelenleg a "pogányság" fogalma csak a kereszténység ellentéteként létezik, és nem önálló figuratív formaként. Például amikor a nácik megtámadták a Szovjetuniót, az oroszokat hívták “Rusishe Schweine”, akkor most miért hívjuk magunkat a fasisztákat utánozva “Rusishe Schweine”?

Hasonló félreértés történik a pogánysággal is: sem az orosz nép (őseink), sem szellemi vezetőink (mágusok vagy bráhmanok) soha nem nevezték magukat „pogánynak”.

A zsidó gondolkodásmódnak az orosz védikus értékrend szépségének vulgarizálására és megcsonkítására volt szüksége, így egy erőteljes pogány („pogány”, szennyes) projekt jött létre.

Sem az oroszok, sem a rusz mágusai soha nem nevezték magukat pogánynak.

A „pogányság” fogalma az tisztán zsidó fogalom, amelyet a zsidók az összes nem bibliai vallás megjelölésére használtak. (És mint tudjuk, három bibliai vallás létezik - A judaizmus, a kereszténység és az iszlám. És mindegyiknek van egy közös forrása - a Biblia).

• Részletek a cikkben: Soha nem volt pogányság Oroszországban!

Titkos írás orosz és modern keresztény ikonokon

És így A kereszténységet az ÖSSZES Oroszországon belül nem 988-ban fogadták el, hanem 1630 és 1635 között.

A keresztény ikonok tanulmányozása lehetővé tette a rajtuk lévő szent szövegek azonosítását. Explicit feliratok nem szerepelhetnek köztük. De feltétlenül tartalmazzák az orosz védikus istenekkel, templomokkal és papokkal (mémekkel) kapcsolatos implicit feliratokat.

A régi keresztény Szűz Mária és a kis Jézus ikonjain orosz feliratok találhatók rúnákban, mondván, hogy Makosh szláv istennőt ábrázolják Yar kisistennel. Jézus Krisztust HOR VAGY HÓRUSZ-nak is nevezték. Sőt, az isztambuli Krisztus-templom kórusában Krisztust ábrázoló mozaik CHOR nevet így írják: „NHOR”, azaz ICHOR. Az I betűt régebben N-nek írták. Az IGOR név szinte megegyezik az IHOR VAGY KÓRUS névvel, mivel az X és G hangok egymásba alakulhatnak át. Egyébként lehetséges, hogy innen származott a tiszteletreméltó HERO név, amely később gyakorlatilag változatlan formában került be sok nyelvre.

És ekkor világossá válik a védikus feliratok álcázásának szükségessége: az ikonokon való felfedezésük azzal járhat, hogy az ikonfestőt az óhitűekhez való tartozással vádolják, ami pedig száműzetéssel vagy halálbüntetéssel járó büntetést vonhat maga után.

Másrészt, amint most nyilvánvalóvá válik, a védikus feliratok hiánya az ikont nem szent műalkotássá tette. Más szóval, nem annyira a keskeny orr, a vékony ajkak és a nagy szemek jelenléte tette szentté a képet, hanem elsősorban a Yar istennel, másodsorban pedig Mara istennővel való kapcsolat volt a hivatkozás révén. implicit feliratok, amelyek mágikus és csodálatos tulajdonságokkal ruházták fel az ikont. Ezért az ikonfestők, ha egy ikont csodássá akartak tenni, nem pedig egyszerű műalkotást, kötelesek voltak bármilyen képet ellátni a következő szavakkal: YAR ARCA, YAR MIM ÉS MARA, MARA TEMPLOM, YAR TEMPLOM, YAR Rus, stb.

Manapság, amikor a vallási vádak miatti üldözés megszűnt, az ikonfestő többé nem kockáztatja életét és vagyonát azzal, hogy implicit feliratokat alkalmaz a modern ikonfestményeken. Ezért számos esetben, nevezetesen a mozaik ikonok esetében, már nem igyekszik minél jobban elrejteni ezt a fajta feliratot, hanem áthelyezi a félig explicit kategóriájába.

Így az orosz anyagok felhasználásával kiderült, hogy az ikonokon az explicit feliratok miért kerültek a félig explicit és implicit kategóriába: az orosz védizmus tilalma, amely ebből következett. Ez a példa azonban arra ad okot, hogy ugyanazokat az indítékokat feltételezzük az érmék nyilvánvaló feliratainak elfedésére.

Ezt a gondolatot részletesebben a következőképpen fejezhetjük ki: valamikor régen egy elhunyt pap (mím) holttestét egy temetési arany maszk kísérte, amelyen ott volt az összes megfelelő felirat, de nem túl nagy és nem túl kontrasztos. , hogy ne rombolja a maszk esztétikai felfogását. Később maszk helyett kisebb tárgyakat kezdtek használni - medálokat és táblákat, amelyek az elhunyt mim arcát is ábrázolták megfelelő diszkrét feliratokkal. Később is a mímek portréi vándoroltak pénzérmékre. És ez a fajta kép mindaddig megmaradt, amíg a szellemi erőt a társadalomban a legjelentősebbnek tartották.

Amikor azonban a hatalom világivá vált, és katonai vezetőkre – hercegekre, vezetőkre, királyokra, császárokra – szállt át, a kormánytisztviselők képeit kezdték verni, nem pedig a mímeket, miközben a mímek képei ikonokká vándoroltak. Ugyanakkor a világi hatalom durvább lévén elkezdte saját feliratait súlyosan, durván, jól láthatóan verni, és nyilvánvaló legendák jelentek meg az érméken. A kereszténység megjelenésével ilyen egyértelmű feliratok kezdtek megjelenni az ikonokon, de ezeket már nem a család rúnáival írták, hanem az ószláv cirill írással. Nyugaton a latin írást használták erre.

Nyugaton tehát hasonló, de mégis némileg eltérő indíték volt, hogy miért nem váltak explicitté a mímek implicit feliratai: egyrészt az esztétikai hagyomány, másrészt a hatalom szekularizációja, vagyis az átmenet. a társadalom irányításának funkciója a papoktól a katonai vezetőkig és tisztviselőkig.

Ez lehetővé teszi számunkra, hogy az ikonokat, valamint az istenek és szentek szent szobrait helyettesítsék azokkal a tárgyakkal, amelyek korábban a szent tulajdonságok hordozóiként működtek: arany maszkok és emléktáblák. Másrészt az ikonok korábban is léteztek, de nem érintették a pénzügyi szférát, teljes mértékben a valláson belül maradtak. Ezért gyártásuk új virágkorát élte át.

• Részletek a cikkben: Titkos írás orosz és modern keresztény ikonokról [videó] .

Amikor Rusz megkeresztelkedéséről, Hazánk ókori történelmének legfontosabb eseményéről beszélünk, először is meg kell jegyezni, hogy ez nem pontosan az a keresztség vagy felvilágosodás értendő, amely az egyénen az egyházba való belépéskor történik. . Rusz megkeresztelésének ez az azonosítása meglehetősen téves elképzelésekhez vezet erről a történelmi eseményről. Szigorúan véve Rusz megkeresztelkedése mindenekelőtt a kereszténység megerősítése, a politikai értelemben vett pogányság feletti győzelme volt (mivel konkrétan államról beszélünk, és nem egyénről). Ettől kezdve a kijevi-orosz állam keresztény egyháza nemcsak nyilvános, hanem állami intézménnyé is vált. Általánosságban elmondható, hogy Rusz megkeresztelkedése nem volt más, mint egy helyi egyház létrehozása, amelyet a püspökség irányított a helyi katedrálisokban, amelyre 988-ban került sor. . (esetleg 2-3 évvel később) Vlagyimir nagyherceg (+1015) kezdeményezésére.

Történetünk azonban következetlen lenne, ha először nem mutatnánk be, hogy a kereszténység milyen körülmények között hatolt be és honosodott meg hazánkban, és milyen vallási világgal, nevezetesen a pogánysággal kellett szembenéznie a keresztény prédikációnak Oroszországban.

Tehát az ókori szlávok pogány kultusza lényegében nem volt szigorúan szabályozva. A látható természet elemeit imádták, mindenekelőtt: Isten úgy akarja(a nap istensége, fényt, hőt, tüzet és mindenféle előnyt adó; magát a világítótestet ún. Khorsom) És Veles (haj) - az állati istennek(nyájak patrónusa). Egy másik fontos istenség volt Perun- a mennydörgés, a mennydörgés és a halálos villámlás istene, a balti kultuszból kölcsönzött (litván Perkūnas). A szél megszemélyesült Stri-isten. Az eget, amelyben Dazhd-Isten lakott, úgy hívták Svarogés a nap atyjának tartották; ha Isten úgy akarja, miért vették fel az apanevet? Svarozhich. A föld istenségét is tisztelték - A sajt anyaföldje, valamiféle női istenség - Mokosh, valamint családi pótlékot nyújtók - NemzetségÉs Szülő nő.

Ennek ellenére az istenképek nem kaptak olyan egyértelműséget és bizonyosságot a szlávok körében, mint például a görög mitológiában. Nem voltak templomok, nem voltak különleges papi osztályok, nem voltak semmilyen vallási épület. Egyes helyeken az istenségek vulgáris képeit nyílt helyekre helyezték el - fából készült bálványokat és követ nők. Áldozatokat hoztak nekik, néha emberit is, és ez volt a bálványimádás kultikus oldalának határa.

A pogány kultusz rendezetlensége a kereszténység előtti szlávok körében élő gyakorlatáról tanúskodott. Ez nem is kultusz volt, hanem naturalista világlátás és világkép. Pontosan azokon a tudati és világnézeti területeken, ahol a korai orosz kereszténység nem kínált alternatívát, a pogány eszmék egészen a modern időkig fennmaradtak. Csak a 19. század második felében. a zemsztvo oktatási rendszer fejlődésével ezeknek a stabil ideológiai formáknak az etnikai és naturalista tudat egy másik, keresztényesebb (mintha iskolai) formáját kínálták fel.

Már az ókorban ezeket a kitartó ideológiai kategóriákat a kereszténység adaptálta, mintha keresztény szimbólumokká változtatta volna át, olykor teljesen keresztény szimbolikus tartalmat nyerve. Ennek eredményeként például a Khor(o)sa név, amely a napot egyfajta tüzes körként szimbolizálja ( jó, colo) az égbolton kezdték hívni a kerek csillárt, amely fényt bocsát ki a templomban, amely egyébként a kupola alatt található, ami a templomi szimbolikában az égboltot is szimbolizálja. Hasonló példákat lehetne még szaporítani, ami azonban nem célja ennek az esszének, csak az a fontos, hogy végül megfelelő magyarázatot adjunk ennek a jelenségnek.

Ez arra utal, hogy az ideológiai szinkretizmus nem a pogányság folytatása az orosz kereszténységben, hanem csak egyfajta „eszköztár”. A keresztény szimbólumok észlelésének folyamatában akarva-akaratlanul a szláv világkép számára hagyományosabb kategóriákat használtak, mintha bizonyos receptorok, amelyekkel egy szláv (akár harcos, akár szántó vagy pap) érzékelné egy új tanítás absztrakcióit. nekik.

A szimbólumok összefonódása (szinkretizmusa) azonban nem feltétlenül jelezte a pogány ideológia tömeges behatolását a keresztény tanításba az újonnan megtért szlávok körében, amit egyértelműen bizonyít az egyik legnépszerűbb szláv istenség, Dazhd-God kultuszának elvesztése. , amely a fény és hő (nyár és tél) változásának animisztikus (állati) megértéséhez kapcsolódik. Ráadásul az ideológiai és rituális hagyományok ilyen szinkretizmusa nemcsak a szlávokra volt jellemző, hanem a görög-római világra is, amely úgy fogadta el a kereszténységet, mintha első kézből fogadta volna el.

Az ősök kultusza még jobban kifejlődött, mint a látható természet kultusza a keleti szlávok körében. A klán rég halott fejét bálványozták, és utódai patrónusának tekintették. A neve az volt eredetileg vagy kancsalság (ős). Növényi áldozatot is ajánlottak neki. Egy ilyen kultikus rend az ókori szlávok törzsi életének körülményei között keletkezett és létezett. Amikor a kereszténység előtti történelem későbbi korszakaiban a klánkapcsolatok felbomlani kezdtek, és a családok külön háztartásokban elszigeteltek, kiváltságos hely fajta családi őse lépett be - manó, az udvar patrónusa, láthatatlanul irányítva háztartását. Az ókori szláv azt hitte, hogy a halottak lelke továbbra is a földön vándorol, mezőket, erdőket, vizeket lakva ( goblin, sellők, sellők) - az egész természet valamiféle lélekkel felruházottnak tűnt. Igyekezett kommunikálni vele, részt venni a változásaiban, ünnepekkel és rituálékkal kísérve ezeket a változásokat. Így jött létre a pogány ünnepek egész éves köre, amely a természet tiszteletéhez és az ősök kultuszához kapcsolódott. Figyelemmel a tél és a nyár helyes változására, a szlávok ünnepekkel ünnepelték az őszi és tavaszi napéjegyenlőség napjait énekeket(vagy ősz), üdvözölte a tavaszt ( Vörös domb), elfűrészelte a nyarat ( megfürdött) stb. Ugyanakkor ünnepek voltak a halottakról - temetési lakomák(asztalébresztés).

Az ókori szlávok erkölcseit azonban nem különböztette meg a „különleges” jámborság, például vérbosszút gyakoroltak. . Bölcs Jaroszlavig az orosz fejedelmi hatalomnak nem volt bírói funkciója, és a vétkesek megbüntetése az áldozat hozzátartozóinak dolga volt. Az állam persze nem avatkozott bele az ilyen lincselésbe, elemnek tekintve szokásjog(az állapot előtti ereklye generikus kapcsolatok) . Emellett elterjedt a rabszolga-kereskedelem. És bár nem ez volt a fő exportipar, mint például a normannok körében, a szlávok ezt nem vetették meg, bár nem ilyen széles körben.

A fő következtetés, amit le kell vonnunk, az az, hogy a szlávoknak még a legtávolabbi elképzelésük sem volt a kereszténység egyetlen Teremtő Istenéről. A szlávok pogány vallása semmiképpen sem istenkereső volt, mint például az ókori görögök pogánysága, hanem naturalista, megelégedve az ismeretlen természeti elemek megfigyelésével és imádatával. Ez a tény talán a legékesebben tanúskodik a szlávok számára újdonságnak számító kereszténység felfogásának természetéről és a hagyományos pogánysággal való kapcsolatáról. Így az a tény, hogy minden szláv, beleértve a mieinket is, arra volt hivatva, hogy elfogadja Szentpétervárt. A keresztség Isten gondviselésének nagy része, aki egész emberként akar üdvözülni és az igazság eszébe jutni(1Tim 2:4).

Hiba lenne azt is elképzelni, hogy Rusz megkeresztelkedése „hozta” a kereszténységet Ruszhoz. Emlékezzünk arra, hogy ez csak a keresztény hit és az egyház politikai megerősítése volt azokon a vidékeken, amelyek a híres karavánút mentén fekszenek „a varangoktól a görögökig”, ahol a kereszténységet nem lehetett ismerni, már csak az aktív társadalom miatt is. -a nemzetközi kereskedelemhez és munkaerőpiachoz kapcsolódó kulturális csereprogramok (főképzés, katonaság). Mi volt a Vlagyimir előtti kereszténység, és mi volt a behatolásának forrása?

Először is emlékeznünk kell arra, hogy sok éven át egy keresztény hercegnő uralkodott a kijevi asztalon - Szentpétervár. Olga (945–969); ha még mindig kételkedsz Askold herceg (...-882) kereszténységében. Már a Bizánccal 944-ben kötött egyezmény szövegében is szerepel katedrális templom Utca. próféta Illés, és a krónikás szerint is mnozi besha(voltak) Varangi keresztények (Elmúlt évek meséje; a továbbiakban: PVL). És ha áldott Olgának nem volt ideje egyetlen fiát, Szvjatoszlávot a hithez vonzani, mert... a kereszténység felvételekor (944) már meglehetősen felnőtt volt, ráadásul a katonai hőstettei iránti szenvedélytől elmerült, lehetséges, hogy unokáival - Yaropolkkal és Vlagyimirral - kapcsolatban sikerrel járt, különösen mivel a legidősebb közülük volt Yaropolk 13 éves koráig a gondozásában volt, Vladimir pedig még mindig több évvel fiatalabb volt.

Mindenesetre tudjuk, hogy Yaropolk, mint egy politikailag „megkereszteletlen” állam uralkodója, nagymértékben pártfogolta a keresztényeket: A keresztények nagy szabadságot adnak, ahogy a Joachim-krónikában olvashatjuk. Így minden okunk megvan azt hinni, hogy a 80-as években. X század Kijevben nemcsak sok varang és bojár, hanem néhány közönséges városlakó is megkeresztelkedett, és kereszténnyé vált. De az ókori főváros és más nagyvárosok lakóinak többsége kétségtelenül pogány volt, akik békésen éltek együtt a keresztény kisebbséggel. A falvak lakossága volt a legkonzervatívabb; A pogány hiedelmek ápolása évszázadokon át fennmaradt itt.

Különös figyelmet kell fordítani a Vízkereszt előtti utolsó két évtizedre. A híres hódító Szvjatoszlav, Igor és Szentpétervár fia. Olgának három fia volt. Élete során apja a legidősebbet, Yaropolkot Kijevbe helyezte (előnyben részesítette a fővárostól távoli katonai hadjáratokban), Olegot - Ovruchban, a legfiatalabbat, Vlagyimirt - Novgorodban. De fiatalsága miatt kormányzóit nevezte ki uralkodójuknak: Yaropolk - Sveneld és Vladimir - nagybátyja, Dobrynya. Nem tudni pontosan, milyen okok miatt alakult ki veszekedés a testvérek között, amelynek következménye Oleg halála és Vlagyimir szökése volt. tengerentúli a varangiaknak, de hihetőbb lenne ezt inkább a kormányzó-kormányzók intrikáinak tulajdonítani, mint a fiatal hercegek lelkiismeretének.

Így vagy úgy, Yaropolk uralkodott Kijevben, és rövid időre szuverén herceg lett (972–978). Uralkodását egyébként számos fontos esemény jellemezte. Így 973-ban orosz nagyköveteket küldtek gazdag ajándékokkal I. Ottó német császár rezidenciájába. A nagykövetség rendeltetését nem ismerjük, de nagy valószínűséggel a Szent Római Birodalom császára (ahogy hivatalosan hívták) egyfajta közvetítőként működött a Rusz és Róma közötti tárgyalásokon. Közép-Európa e legjelentősebb személyének pártfogása nélkül a „barbárok” és a „rómaiak” közötti közvetlen kapcsolatok, még missziós kérdésekben is, akkoriban aligha voltak megvalósíthatók. Ennek eredményeként 979-ben VII. Benedek pápa nagykövetsége érkezett Kijevbe. Ez volt az első közvetlen kapcsolat Rusz és Róma között, bár nem hozott eredményt, mert egy évvel korábban puccs történt Kijevben, amely egy időre befagyasztotta a kijevi hercegek keresztény politikáját. Vlagyimirnak ugyanis Blud kormányzó árulása révén sikerült uralkodnia Kijevben, miután megölte Jaropolkot.

Közvetlenül a puccs után Vlagyimir buzgó pogánynak vallotta magát, ami biztosította számára a kijeviek pogány részének támogatását, valószínűleg elégedetlen Yaropolk kereszténybarát politikájával. A ruszországi pogányság átmeneti diadala aligha csak Vlagyimir politikai játéka a vallási ellenszenvekkel, hogy nyomást gyakoroljon az „Olginszko-Jaropolkova” keresztény elitre. A helyzet az, hogy Skandináviába menekülése során Vlagyimirnak nem csak sikerült megöregednie és feleségül vennie egy varangi király (herceg) lányát, hanem teljesen leszoktatta magát (bár nem szabad elfelejtenie) a környezetben elsajátított keresztény elvekről. nagymamájának, Olga hercegnőnek, aki a normannoktól tanulta meg erkölcseiket és szokásaikat, akiket a háború kultusza és a kalózok haszonélvezete táplált.

Ennek eredményeként Kijevben a hagyományos szláv bálványokkal együtt a „varangi” herceg elkezdte bevezetni a háború istene és a mennydörgő Perun kultuszát. Ez a balti Mars, mint kiderült, a szokásos istentisztelet mellett emberáldozatokat is igényelt. 983-ban, a jatvingok (a mai Grodno vidékén élő litván törzs) elleni sikeres hadjárat után Vlagyimir úgy döntött, hogy hálaáldozatot hoz az isteneknek, aminek során a vének és a bojárok úgy döntöttek, hogy sorsot vetnek egy fiúért és egy leányzó, és akire a sors esik, azt feláldozza. A fiatalok sorsa egy varangi fiára esett, aki keresztény volt. Természetesen nem adta fel fiát, és bezárkózott az otthonába. Aztán jött a tömeg, és darabokra tépte mindkettőt - és az orosz földet vér szennyezi be, ahogy a legrégebbi krónika (PVL) beszámol. Az akkori források nem őrizték meg első vértanúink nevét és temetkezési helyét: és senki sem tudja megmondani, hová tetted őket, de a későbbi naptárak hívják őket - TeodórÉs John Varangians(az emléket július 12-én tisztelik).

Ezt az áldozatot azonban nem a fejedelem különös pogány buzgóságaként kell érteni. Vlagyimir. Elvileg Perun bálványa jóval előtte állt Kijevben, és az emberáldozatok meglehetősen gyakoriak voltak a normannok körében, és nem túl idegenek a szlávok számára. Ráadásul, amint látjuk, a vérontás eszméje egyáltalán nem Vlagyimir, hanem a papi elité - a véneké, akik a keresztény fejedelmek sokéves uralma alatt megkeserültek a keresztényekkel - és a kivégzéssel. missziót, mint mindig, most is a tömegre bízták, amelyet hagyományosan az állati fanatizmus jellemez. Paradox módon Vlagyimirnak köszönhette az orosz föld a keresztény megkeresztelkedést.

Nehéz biztosan megmondani, mi győzte meg végül Vladimirt, hogy feladja erőszakos indulatait, és elfogadja Krisztus hitét. Uralkodásának első éveiben nem igazán tűnt ki jó viselkedésével, legalábbis a krónika meglehetősen romlott fiatalemberként írta le. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy a krónikás szándékosan jellemezte Vlagyimir megtérését megelőzően, különösen komor hangon, hogy világosabban mutassa be a keresztség utáni erkölcsi átalakulásának nagyságát. Bárhogy is legyen, mert ez gyakran megesik, 30 éves korára egy férfi, különösen az, aki nehéz katonai iskolát végzett, néha visszatekintve az életére, nem egészen azt látja benne, ami előtte látszott. .. Talán a mi felvilágosítónknak is át kellett tapasztalnia valami hasonlót.

A történészek gyakran formális történelmi kontextusban tekintik Vlagyimir megtérését – más közép-európai uralkodók progresszív keresztényesítésének folyamataként. 960-ban ugyanis I. Mieszko lengyel herceget, 974-ben Harold Blotand dán királyt, 976-ban Olaf Trygvasson norvég királyt (995-től királyt), 985-ben Gyoza magyar herceget keresztelték meg. Mindezek az uralkodók Rusz közvetlen szomszédai voltak, bizonyos időkben szövetségesei és ellenségei is. Ez azonban nem fedi fel kellőképpen felvilágosítónk megkeresztelkedésének okait, mivel nem veszi figyelembe Vlagyimir hitvallási alternatívájának tényezőjét, mivel a nyugati szomszédokon kívül a kijevi szuverénnek ugyanazok a szomszédai és szövetségesei voltak. A Fekete-tenger déli és a sztyeppe keleti része. A szövetséges kapcsolatok fő iránya kifejezetten a rusz sztyeppei szomszédaihoz, a pogány kunokhoz szólt, a fő kereskedelmi versenytárs pedig a volgai bolgárok – 922 óta a mohamedánok – voltak (nem beszélve a zsidó kazárokról, akiket Vlagyimir apja, Szvjatoszlav győzött le). Így a kijevi fejedelem kulturális kapcsolati köre sokkal szerteágazóbb volt, ami lehetővé teszi, hogy megkeresztelkedésének az „utánzás” elvén alapuló változatát nem tekintsük meggyőzőnek.

Sok legenda keringett arról, hogy pontosan hogyan keresztelték meg Vlagyimirt és hogyan keresztelte meg népét, de a legvalószínűbb, hogy Vlagyimirt lényegében ha nem is titokban, de különösebb pompa nélkül keresztelték meg, ahogy krónikáink egy évszázaddal később bemutatták. Legalábbis maga a krónikás, már a 12. század elején nem tudott megbízható információval szolgálni arról, hogy pontosan hol történt ez az emlékezetes esemény: Azt mondják, Kijevben keresztelték meg, de mások úgy döntöttek: Vaszilevóban, de a barátok mást mondanak.(PVL). A legnépszerűbb, bár nem olyan megbízható legenda ezt a helyet Vlagyimir megkeresztelkedéseként ábrázolja. Chersonesos a Krímben (a mai Szevasztopol környékén). Ráadásul Vlagyimir megkeresztelkedhetett volna a vaszilevóban (a mai Vaszilkovban, Kijev régiójában) található hercegi rezidencián, ahogy például a híres forradalom előtti történész, E. E. hiszi. Golubinszkij. Ez a változat sem alaptalan, hiszen ez a város éppen a Szentpétervár eseményének köszönheti nevét. Vlagyimir megkeresztelkedése, amelyben Vaszilijnak nevezték.

Az a helyzet, hogy a orosz megkeresztelkedéssel kapcsolatos információk oroszlánrészét a hozzánk eljutott legrégebbi krónikából kell merítenünk. Elmúlt évek meséi, amely egyrészt közel 120 évvel az esemény után készült, másrészt sok egymásnak ellentmondó adatot tartalmaz. Ezek azonban még mindig nem annyira ellentmondásosak, hogy ne próbálják helyreállítani a tényleges körülményeket, legalábbis általánosságban.

Tehát a krónika Vlagyimir megkeresztelkedésének leírását a különböző országok nagyhercegi nagykövetei által végzett „hitpróba” cselekményével kezdi, nevezetesen annak megfigyelésével, hogy hol ki hogyan szolgálja Istent?. Számunkra ez ma nagyon szokatlannak tűnhet, mert nehéz elképzelni, hogy egy másik hitet úgy ismerjünk meg, ha szemléljük annak szolgálatainak külső szertartását, nem beszélve arról, hogy meggyőződünk annak igazságáról. Sőt, volt-e értelme a tengerentúlra menni az ortodoxiaért, amikor Kijevben volt egy meglehetősen nagy helyi keresztény közösség, amelynek fő temploma (valószínűleg nem az egyetlen) a Szent István-székesegyház volt. Illés próféta Podolon, Herceg kora óta ismert. Igor. Mindazonáltal a krónika legendája arra kényszeríti Vlagyimirt, aki azt kell mondanunk, figyelemre méltó államférfiú, hogy meggyőzze magát egy ilyen „hitpróbával”, és ennek alapján fogadja el a keresztséget. Ugyanakkor Vlagyimir csak azután keresztelkedik meg, hogy győzelmes rajtaütést hajt végre Korsun (Chersonese) ellen Tauridában.

Egy ilyen legenda, ellentétben más forrásokkal, régóta bizalmatlanságot ébreszt a történészekben, bár természetesen senki sem vádolta a krónikás kitalálását, hiszen az eseményt és a történetet az adott korszakban hatalmas időszak választja el. Az egyik legtekintélyesebb forradalom előtti történész, S. F. Platonov szerint a 12. század eleji krónikákban. Három különböző korú, de teljesen megbízható legenda egyesült:

A) hogy Vlagyimirnak a volgai bolgárok (muzulmánok), kazárok (zsidók), németek (nyugati keresztények, valószínűleg ugyanattól I. Ottó német császártól) és görögök (keleti keresztények, valószínűleg bolgárok) követei ajánlották fel hitének elfogadását;

b) hogy Vladimirt megütötte a testi vakság, de a keresztség után csodálatos módon visszanyerte látását lelki és testi szemmel egyaránt;

V) a Krím-félsziget legfontosabb bizánci kereskedelmi állomásának, Korsun városának Vlagyimir általi ostromáról. Mindezek a legendák közvetett történelmi bizonyítékokon alapulnak.

Kezdjük sorban. Mint már említettük, 979-ben a könyvhöz. Yaropolk visszaküldte a pápa nagykövetségét, természetesen javaslattal Rusz megkeresztelésére, de ez Vlagyimirt találta a trónon, nem Jaropolkot. Lehetséges, hogy ekkor hangzott el Vlagyimir válasza a latin misszionáriusoknak, feljegyezve a krónikában: menj vissza, mert atyáink ezt nem fogadták el(PVL) . A krónika eme retorikai szakaszának furcsa módon megvan a maga történelmi oka is. Mint ismeretes, 962-ben Adalbert latin püspök Ruszába küldött küldetése a herceg elutasítása miatt meghiúsult. Olga, hogy fogadja el a pápa lelki állampolgárságát. Szavak apáink, amit Vladimir dobott, jelen esetben nem mondanak ellent annak, hogy nagy valószínűséggel a herceg nagymamájáról beszélünk. Vlagyimir Olgának, mert az óorosz nyelven apák a szülőket általában hívták (például: Keresztapák Joachim és Anna).

Ami a többi misszionáriust illeti, a korábbi források hallgatnak róluk, valamint a megfelelő nagykövetségekről Vlagyimir egyfajta „hitpróbája” céljából, aminek biztosan nem lett volna szabad elkerülnie legalább a bizánci diplomaták figyelmét, ha valóban. ilyen nagykövetséget küldtek. Nem meglepő azonban, hogy Vlagyimirt, a legnagyobb európai hatalom uralkodóját mind a mohamedánok, mind a kazárok próbálták a hitébe csábítani, akiket teljesen legyőzött apja, aki ekkor tulajdonképpen állam nélkül maradt. időben, és még inkább a Vatikán képviselői által. Vlagyimir számos nagykövetsége ismert különböző országokban, de tisztán diplomáciai célokra, és nem a liturgikus rítusok tanulmányozása céljából.

Vlagyimir vakságának legendája kapcsán külön figyelmet érdemel a fekete-tengeri varangiak kalóztámadásának híre a 830-as években. a krími Szurozs (a mai Sudak) városba. Majd kifosztották a város főtemplomát, ahol a helyi szent, püspök ereklyéi nyugszanak. Stefan Sourozhsky. A vandalizmus „diadala” közepette azonban, ahogy a Szent Péter élete. Stefant, a támadók vezérét hirtelen bénulás érte (a nyakát görcs húzta ki, ami nagyon fájdalmasan hatott). A varangiak félelmükben nemcsak a zsákmányt kellett visszaadniuk és a foglyokat kiszabadítaniuk, hanem gazdag váltságdíjat is fizetniük kellett, mielőtt királyuk megszabadult a büntetéstől. A történtek után a vezető és egész kísérete Szentpétervárt kapott. Keresztség. Megtörténhet-e valami hasonló, bár enyhébb formában, felvilágosítónkkal, hogy tudatosan higgyen és a helyes hitre vezesse népét? Az élet neve Vladimir Orosz Saul: ez utóbbi is, mielőtt Pál apostol lett volna, testi vakságában ismerte meg Krisztust, és látta meg, hogy hirdesse az evangéliumot a pogányoknak (lásd. ApCsel, 9. fejezet).

Végül pedig az utolsó krónika-legenda a legnagyobb érdeklődésre számot tartó és fontos számunkra, mivel ez tartalmazza talán a legnehezebb kérdést - Rusz megkeresztelkedésének idejéről és magáról a hercegről. Vlagyimir. Így a „Az elmúlt évek meséje” Vlagyimir által a keresztség elfogadásának dátuma 988 év , azonban ezt az eseményt összekeverve a korsun-hadjárattal és ennek következtében a fejedelem kényszerítésével. Vlagyimir Korsunban keresztelkedett meg, és ebből a célból hajtották végre magát a hadjáratot. Azonban a korábbi források, például Jacob Mnich „Emlékezet és dicséret Vlagyimirnak” című könyve (XI. század vége) és a bizánci krónikák azt állítják, hogy Vlagyimir elvette Korsunt. a harmadik nyárra keresztsége szerint. Valójában a megkeresztelt hercegnek nem kellett a Krímbe mennie megkeresztelkedni. Ilyen ostobaság többször előfordul a PVL-ben. Például, hogy Olga hercegnő vette fel a kereszténységet a krónika szerint, Konstantinápolyban a pátriárkától és nem mástól, mint a császártól, mint utódától történt. Nyilvánvalóan az udvari krónikások a XII. nehéz volt elképzelni, hogy a 10. század győztes kijevi fejedelmei megkapják a Szent Sz. Keresztelés fölösleges pompa nélkül egy egyszerű paptól, és az adatok kétértelműségéből ítélve egészen otthon (ha Vlagyimir herceget egyáltalán nem keresztelték meg gyermekkorában nagyanyja, Olga-Elena hercegnő idejében). De akkor mi köze ehhez a Korsun-kampánynak?

Egy másik fontos körülmény szőtt ebbe bele. A 980-as évek közepén. külső fenyegetések és belső lázadások rendkívül nehéz helyzetbe hozták a Bizánci Birodalmat. Ráadásul 987-ben felkelés tört ki a magát basileusnak (királynak) kikiáltó Vardas Phokas parancsnok alatt. 987 végén - 988 elején a társuralkodó testvérek II. Vaszilij és VIII. Konstantin kénytelenek voltak a kijevi herceghez fordulni katonai támogatásért a lázadók ellen. Vlagyimir beleegyezett, hogy meglehetősen nagy sereget küld Bizáncba, cserébe a császárok ígéretéért, hogy feleségül veszi húgát, Anna hercegnőt. Vlagyimir politikusként kifogástalanul gondolkodott - a Bizánci dinasztiával való rokonsághoz az orosz fejedelmek, ha nem is a római basileusszal, de legalább az akkori nagy európai uralkodókkal való egyenlőségjelet jelent, és jelentősen megerősíti a bizánci dinasztia világhatalmát. Kijev állam.

A cároknak már 988 nyarán az orosz légiók segítségével sikerült legyőzniük a lázadókat, majd a következő 989 áprilisában végleg leverték a lázadást. Miután azonban megszabadultak a halálos veszélytől, a cárok nem siettek ígéretüket teljesíteni - Anna hercegnőnek úgy tűnt, esze ágában sincs a távoli „barbár” Ruszra menni. 989 egész nyarát kivárva Vlagyimir rájött, hogy egyszerűen becsapták... De ebben az esetben már nem a kijevi állam világhatalmának megerősítéséről volt szó, hanem a szó szoros értelmében vett diplomáciai pofon igazolásáról. arc. Itt volt kénytelen Vlagyimir csapatokat a bizánci gyarmatokra költöztetni, és Konstantinápolyt kötelessége teljesítésére kényszeríteni (emlékezzünk arra, hogy 12 évvel korábban Vlagyimir, miután Rogvold polotszki herceg megtagadta, hogy feleségül ne vegye Rogneda lányát, hadjáratba indult. Polotszkba, aminek a következménye a város elfoglalása és Rogvold és fiainak meggyilkolása volt).

Tehát 989 őszén Vlagyimir, amint a krónika beszámol, gyűjtött sok a varangiak, szlovének, csudik, krivicsiek és fekete bolgárok, ostromolta Bizánc legfontosabb kereskedelmi állomását a Fekete-tenger északi régiójában, Chersonesos városát. Vlagyimir kihasználva a Fekete-tenger téli viharát, és ennek megfelelően azt, hogy Bizáncból nem lehetett tengeri erősítést fogadni, teljes ostrom alá vette a várost, és 990 májusára teljesen kapitulációra kényszerítette. Sőt, Vlagyimir megígérte, hogy maga Konstantinápoly falaihoz vezeti a sereget... A bizánci uralkodók végül nem tudták ellenállni a rájuk nehezedő erőteljes nyomásnak, és hamarosan Vlagyimir feleségül vette Anna hercegnőt ugyanabban a Chersonese-ben, és mint egy „vena” (váltságdíj) for A város visszaadta a menyasszonyt a császároknak, gyönyörű templomot létesítve benne (és a mai napig romjai tanúskodnak a szentély szépségéről és pompájáról). A Korsun papságot azonban továbbra is magával vitte Kijevbe, hogy segítsen a további keresztényesítésben.

Emellett Carevna Anna kíséretében megérkeztek a konstantinápolyi orosz osztályokra kinevezett püspökök. Így kezdődött a kijevi metropolisz, amely formai értelemben az orosz egyház kezdete volt. Prof. NEKI. Golubinszkijnak igaza van, amikor azt javasolja, hogy a 990-es évet tekintsék Rusz megkeresztelkedésének dátumának. A valóságban azonban a könyv. Vlagyimir vállalta a „keresztség”, mint a kereszténység mint államhit megalapozása Oroszországban, valójában közvetlenül személyes fellebbezése után, vagyis már 988-ban: Maga Vlagyimir és gyermekei és az egész háza megkeresztelkedett szent keresztséggel. (« Emlékezés és dicséret Vlagyimirnak" Megkeresztelkedtek Jacob Mnich), az udvaroncok, az osztag, a városlakók (természetesen azok, akik még a pogányságban maradtak).

Felmerülhet teljesen jogos kérdés, hogy kire lehetne bízni a tegnapi pogányok és magának a fejedelemnek a nevelését, mert a görög papság nem tudott orosz nyelven, és nagyon kevesen voltak. Ezt a kérdést a 10. századi rusz kulturális és politikai kapcsolataival összefüggésben oldják meg. E kapcsolatok legjelentősebb iránya az Első Bolgár Királysághoz (680-1018) köthető, ahol Borisz-Simeon cár, Bulgária első keresztény uralkodójának (†889) örökösei uralkodtak. A bolgár misszionáriusok voltak azok, akik mindvégig aktív katechetikai programot hajtottak végre Oroszországban, így erős északkeleti szomszédjukat az ohridi érsekség (patriarchátus) kulturális befolyásának pályájába szőtték. Legalábbis nem tudunk olyan görög metropolitáról, aki korábban volt, mint Theopemtus, aki 1037-ben érkezett a kijevi székhez, valójában a konstantinápolyi pátriárkától.

Emlékezzünk vissza arra is, hogy Bulgáriát több mint egy évszázaddal korábban (865 körül) keresztelték meg, és felvilágosodásunk idejére gazdag, szláv nyelvre fordított patrisztikai könyvtárral, valamint a görög-szláv kulturális szintézis fejlett hagyományával rendelkezett (emlékezzünk rá) például John the Exarch, Chernoriz the Brave, Konstantin Preslavsky és más kiemelkedő spirituális írók művei). Meg kell jegyezni, hogy a bolgár egyház általában óriási szerepet játszott Rusz megkeresztelkedésében. A kereszténység hazánkban (Nyugat-Európához képest) terjedésének viszonylagos könnyedségének titka, hogy a hitet a nép anyanyelvén, a beszélt nyelvhez a lehető legközelebb álló szláv nyelvén asszimilálta, a hit szellemében. a Cirill és Metód keresztény hagyomány. Ráadásul a megkeresztelkedés idejére herceg. Vlagyimir győztes uralkodóként és mély államférfiúként hatalmas tekintélyre tett szert a nép körében. Ebben a tekintetben a kijeviek szájába adott krónikai kifejezés meglehetősen megbízhatónak tűnik: Ha ez nem lett volna jó, a fejedelem és a bolyárok nem fogadták volna el(PVL). Bár csak azok érveltek így, akik nem ragaszkodtak erősen a pogánysághoz.

A Korsun-hadjárat előtt a katekézis csak magánjellegű volt (mint Vlagyimir előtt), és valószínűleg nemigen ment túl a főváros, Kijev falain. A Korsun-győzelem meghozta az orosz egyház hivatalos jóváhagyását, és csak ekkor, 990. július 31-én hallották a kijeviek a herceg szinte ultimátumú felszólítását: Ha valaki nem jelenik meg reggel a folyón, legyen az gazdag, szegény vagy szegény... undorodjon tőlem(PVL).

Így Vlagyimirov vízkeresztjén megszületett az orosz egyház, és nem annyira az egyházak vagy egy új politikai mentalitás, hanem a nagy kezdete mindannak, ami most az ősi orosz kultúrához és spiritualitáshoz kapcsolódik, és nem csak az ősi - történész L.N. Gumiljov: „Az ortodoxia győzelme adta Rusz ezeréves történetét”.

Rusz megkeresztelésének hivatalos dátuma 988. Egyes kutatók azonban nem értenek egyet ennek az Oroszország számára végzetes eseménynek az elfogadott keltezésével vagy hagyományos értékelésével.

Kereszténység a keresztség előtt

Ma a kereszténység oroszországi – Vlagyimirtól – való átvételének fő változata mellett számos más is létezik: András elsőhívott apostoltól; Cirilltől és Metódtól; Askold és Dir; Photius konstantinápolyi pátriárkától; Olga hercegnőtől. Egyes verziók hipotézisek maradnak, de másoknak joguk van az élethez. A múltban az orosz egyháztörténeti irodalom az 1. századtól nyomon követte a kereszténység történetét Oroszországban, összekapcsolva azt András Elsőhívott apostol missziós tevékenységével. Ezt a verziót Rettegett Iván hangoztatta Antonio Possevino pápai legátussal folytatott beszélgetésében: „A hitet a keresztény egyház kezdetén kaptuk, amikor Andrej, az ap. Péter, azért jött ezekbe az országokba, hogy Rómába menjen." A 988-ban Kijevben lezajlott eseményt „Vlagyimir herceg megtérésének”, vagy „az oroszországi ortodox egyház végleges megalakulásának Szent Vlagyimir alatt” nevezték. András apostol „a varangiaktól a görögökig” ösvényen tett útjáról, amely során a prédikátor meglátogatta a Dnyeper vidékét és Ladogát, a „Múlt évek meséjéből” ismerjük. Nyikolaj Karmazin azonban az „Orosz állam története” című művében megjegyezte: „a hozzáértő emberek azonban kétségbe vonják Andreev utazásának igazságát”. Az orosz egyház történésze, Jevgenyij Golubinszkij felhívta a figyelmet egy ilyen utazás logikátlanságára: „Korsunból (Csersonese Tauride) Rómába a kijevi és a novgorodi vidéken keresztül eljutni ugyanaz, mint Moszkvából Szentpétervárra Odesszán keresztül.” A bizánci krónikások és a korai egyházatyák munkái alapján csak bátran állíthatjuk, hogy Elsőhívott András eljutott a modern Krím és Abházia földjére. András apostol missziós tevékenysége aligha nevezhető „Rusz megkeresztelkedésének”, ezek csak az első kísérletek arra, hogy a Fekete-tenger északi régiójának népeit megismertessük a kialakuló vallással. Nagyobb figyelmet érdemel a kutatók azon szándéka, hogy a kereszténység oroszországi felvételének időpontját a 9. század második feléhez kötik. Ennek megvannak az okai. Egyes történészeket aggasztja az a tény, hogy az akkori bizánci krónikák figyelmen kívül hagyják Rusz hivatalos megkeresztelését, amelyre 988-ban került sor. Vlagyiszlav Petrusko egyháztörténész ezt írta: „Megdöbbentő módon a görög szerzők nem is említenek olyan korszakalkotó eseményt, mint Rusz megkeresztelkedése Szentpétervár alatt. Vlagyimir. A görögöknek azonban megvoltak a maguk okai: az „Oroszország” egyházmegye hivatalosan egy évszázaddal korábban nyílt meg.” 867-ben rögzítették Photius konstantinápolyi pátriárka „körzeti üzenetét”, amely megemlíti „a szomszéd népeket rabszolgává tevő ruszt”, akik „kezet emeltek a Római Birodalom ellen. De most ők is átváltoztatták azt a hellén és istentelen hitet, amelyben korábban vallottak, tiszta keresztény tanításra. „És olyan hit és buzgóság szomjazott fel bennük – folytatja Photius –, hogy pásztort fogadtak és nagy gonddal végezték el a keresztény szertartásokat. A történészek hajlamosak Photius üzenetét a 860-as Konstantinápoly elleni orosz hadjárattal (a krónika szerint 866-ban) hasonlítani. A Photius után élt Konstantin Porphyrogenitus bizánci császár is beszámol a ruszok megkeresztelkedéséről, de nem Photius, hanem Ignác patriarchátusa alatt, aki kétszer – 847–858-ban és 867–877-ben – állt a bizánci egyház élén. Talán ezt az ellentmondást figyelmen kívül hagyhatták volna, ha nem egy dokumentumot. Oleg kijevi herceg és a görögök között 911-ben kötött megállapodásról beszélünk - egy emlékműről, amelynek hitelessége ma már nem fér kétségbe. Ebben a szerződésben a „ruszinok” és a „keresztények” szavak egyértelműen szemben állnak egymással. Beszédesek a krónikás utolsó szavai Oleg Konstantinápoly elleni hadjáratáról: „És Oleg eljött Kijevbe, aranyat, füvet, bort és mindenféle dísztárgyat cipelve. És aki Olegot hívta, az prófétai, mert az emberek szemét és neveigla.” Teljesen nyilvánvaló, hogy a krónikás szájában a „szemét és neveiglas emberei” pogányok. A történészek általában nem vitatják a kereszténység 9. századi rusz általi felvételére vonatkozó bizonyítékok hitelességét. Azonban, ahogy az ókori Rusz történetének egyik vezető szakértője, Igor Frojanov mondta, „a legtöbb, amit ebből a bizonyítékból ki lehet hozni, az a feltételezés, hogy a misszionáriusok egyszeri utazásokat tesznek Szkítia határaira, elmerülve a pogányságban”.

Az első keresztények

Oleg Konstantinápolyval kötött politikai és kereskedelmi szerződései után az orosz-bizánci kapcsolatok erősödni kezdtek. A bizánci kereskedők aktívan özönlöttek a szláv földekre, a misszionáriusok pedig gyakori vendégekké váltak a Fekete-tenger térségében és a Dnyeper partján. Bár az oroszok megkeresztelkedése nem volt elterjedt, valószínű, hogy a 10. század közepén már létezett keresztény közösség Kijevben. A kereszténység behatolását a Kijevi Ruszba bizonyítja, hogy a 944-es orosz-bizánci szerződés említi a kijevi Illés próféta székesegyházat. A megkeresztelkedők között volt Olga kijevi hercegnő is. Ez az esemény jelentőssé vált, mivel Olga lett az első uralkodó a régi orosz állam történetében, aki szakított a pogánysággal. „A következő nemzedék számára egy energikus, intelligens hercegnő példája törte meg a hidegség és a kereszténységgel szembeni előítéletek jegét, amely most már nem tűnt olyan idegennek, szokatlannak és nem megfelelőnek Rusz számára” – írta Vladimir Parkhomenko történész. Olga keresztelésének dátuma és körülményei nem teljesen világosak. Az elmúlt évek meséje szerzője ezt az eseményt a hercegnő konstantinápolyi útjával kapcsolja össze. A krónikás elbeszélése helyenként tele van mesés részletekkel, de maga a keresztség ténye nem ébreszt kétséget a történészekben, amint azt számos bizánci forrás is megerősíti. Ezen dokumentumok alapján Olga megkeresztelkedése 957-re datálható. Olga (a megkeresztelkedett Jelena) keresztény hitének felvétele inkább magánjellegű volt, és semmilyen módon nem érintette sem munkatársait, sem fiát, Szvjatoszlavot. „Hogyan akarom elfogadni ugyanazt a törvényt? És ezen az osztag röhögni kezd” – válaszolta Szvjatoszlav anyja keresztelkedési felszólítására. A Szvjatoszlav herceg és Cimiskes bizánci császár 971-ben kötött megállapodásában még mindig találkozunk Ruszszal, amely Perunra és Volosra esküszik. Az új hit elsősorban a Konstantinápolyba gyakran látogató kereskedőket érintette, hiszen a kereszténység felvétele sokkal kedvezőbb feltételeket biztosított számukra Bizáncban. A kereskedők mellett a bizánci császár szolgálatában álló orosz harcosok is szívesen vállalták a kereszténységet. Ezek a „keresztény Ruszok” azok, akik hazatérve feltöltötték a Konstantin Porphyrogenitus által említett keresztény közösséget.

A hit kiválasztása

Eközben az ókori Rusz egyre közelebb került ahhoz a pillanathoz, amikor egyetlen hitnek kellett volna leigáznia a szétszórt törzseket a fejedelmi hatalomnak. Borisz Grekov történész felhívta a figyelmet Vlagyimir Szvjatoszlavics arra irányuló kísérletére, hogy különféle pogány istenek panteonja segítségével olyan vallást hozzon létre, „amely szilárdabban egyesítheti egész államát”. Az elavult pogányság rossz egyesítő elvnek bizonyult, és nem tudta megakadályozni a Kijev vezette hatalmas törzsszövetség összeomlását. Nyilvánvalóan ekkor fordult Vlagyimir figyelme a monoteista vallások felé.Vlagyimir vallásválasztását gyakran egy legendás történethez kötik, amelyet „a hit próbájának” neveznek. A kijevi fejedelem, miután meghallgatta a római katolicizmus, a bolgár mohamedanizmus, a kazár judaizmus és a görög ortodoxia képviselőinek prédikációit, ezekbe az országokba küldte nagyköveteit, hogy közelebbről megismerkedjenek a liturgikus szertartásokkal. A krónikás arról számol be, hogy a Konstantinápolyból visszatért követek „Nem tudták, hol vagyunk – a mennyben vagy a földön” tett a legerősebb benyomást Vlagyimirra. Ez előre meghatározta a hitválasztást a görög rítus szerint. Sok történész, bár szkeptikus a „hitpróbáról”, könyvszerű, tanulságos jelleggel felruházó történettel kapcsolatban, mégis elismeri, hogy valós eseményeken alapulhat. Az ókori Rusz ismert szakértője, Vlagyimir Mavrodin úgy véli, hogy ebben a történetben „valós történelmi események emlékfoszlányai láthatók, amelyek egyértelműen tükrözik Rusz válaszútjait”. Az ilyen események hitelességét különösen a 13. századi arab író, Muhammad al-Aufi üzenete bizonyítja „Bulamir (Vlagyimir) horezmi nagykövetségéről az iszlám „próbáltatása” céljából és egy muszlim követségéről. imám Ruszba, hogy az oroszokat a mohamedán hitre térítse.” Így vagy úgy, a rusz megkeresztelésére vonatkozó döntés nem kizárólag a nagykövetség véleményén alapult. Vlagyimir egyetlen vallás elfogadását elsősorban politikai indíttatások és nemcsak az államon belüli, hanem a külterületeken kialakult nehéz helyzet határozta meg. Akkoriban Rusz déli határait folyamatosan támadták a nomádok, akik felgyújtottak mezőket, feldúlták a falvakat és évekig ostromolták azokat. Ilyen körülmények között Vlagyimir baráti és szövetséges kapcsolatokra számított Bizánccal, amelyre csak azután kerülhetett sor, hogy az óorosz állam átvette a kereszténységet. Mihail Pokrovszkij történész Rusz megkeresztelkedésében fontos szerepet tulajdonított az ókori orosz társadalom felső rétegének - a fejedelmeknek és a bojároknak, akik „megvetették a régi szláv vallási szertartásokat és a szláv varázslókat, a „mágusokat”, és elkezdtek írni. magukat, görög selyemszövetekkel és arany ékszerekkel, görög rítusokkal és a görög „mágusokkal” – papokkal együtt.” Az ókori orosz történelem szakértője, Szergej Bahrusin némileg eltérő hangsúlyt helyez, megjegyezve, hogy a 10. században a feudális nemesség rétege alakult ki Ruszban, amely „sietett, hogy szentesítse erőfölényét. Ma nem tudni biztosan, hol keresztelték meg Vlagyimirt. A hagyományos változatot, amely szerint a kijevi herceget Kherszonészoszban keresztelték meg, különösen Alekszej Sahmatov akadémikus utasítja el, aki úgy véli, hogy Vlagyimir herceg Korsun-hadjáratának híre „egy későbbi beillesztés, amely szétszakította az eredeti krónikaszöveget. .” A kijevi lakosok megkeresztelkedéséről nincsenek pontos adatok: egyes kutatók úgy vélik, hogy a tömeges keresztelés a Dnyeperben történt, mások Pocsainának hívják. A modern történészek szerint a 988-as év csak feltételes dátumnak tekinthető az egész óorosz állam megkeresztelésére. Nyikolaj Gordienko orosz vallástudós ezt az eseményt kizárólag a „kijevi nép keresztény hitre térítéséhez” köti, amely csak az egyik kezdeti pillanata volt annak a hosszú távú, gyakran fájdalmas folyamatnak, amely során az egész óorosz állam lakosságát megismertették az új hit.