Fenomenologija kaip metodas ir kaip filosofinė doktrina. Husserlio fenomenologinė filosofija

Fenomenologija yra sąmonės struktūrų tyrimas, kai jos patiriamos iš pirmojo asmens perspektyvos. Pagrindinė patirties struktūra yra jos intencionalumas, kryptis į kažką, nes tai yra kokio nors objekto ar apie jį patirtis. Patirtis nukreipta į objektą dėl jo turinio ar prasmės (reprezentuojančios objektą) kartu su atitinkamomis to galimybės sąlygomis.

Fenomenologija kaip disciplina skiriasi nuo kitų pagrindinių filosofinių disciplinų, tokių kaip ontologija, epistemologija, logika ir etika, bet yra su jomis susijusi. Fenomenologija buvo praktikuojama šimtmečiais įvairiais pavidalais, tačiau XX amžiaus pradžioje ji atsirado Husserlio, Heideggerio, Sartre'o, Merleau-Ponty ir kituose darbuose. , o diskusijose išryškėjo pirmojo asmens perspektyvos šiuolaikinė sąmonės filosofija.

1. Kas yra fenomenologija?

Fenomenologija paprastai suprantama vienu iš dviejų būdų: kaip viena iš filosofinių disciplinų arba kaip vienas iš filosofijos istorijos judėjimų.

Fenomenologiją kaip discipliną iš pradžių galima apibrėžti kaip patirties, arba sąmonės, struktūrų tyrimą. Tiesiogine prasme fenomenologija yra „reiškinių“, daiktų atsiradimo arba dalykų, kaip jie atrodo mūsų patirtyje, arba būdų, kuriais mes patiriame daiktus, taigi ir reikšmių, kurias daiktai turi mūsų patirtyje, tyrimas. Fenomenologija tiria sąmoningą patirtį, patiriamą iš subjektyvios arba pirmojo asmens perspektyvos. Todėl ši filosofijos sritis turi būti atskirta nuo kitų pagrindinių jos sričių: ontologijos (būties arba to, kas yra), epistemologijos (žinių tyrimas), logikos (formaliai teisingo samprotavimo studijos), etikos (tyrimas). teisingų ir neteisingų veiksmų tyrimas) ir kt., ir koreliuoja su jais.

Fenomenologija kaip istorinis judėjimas yra filosofinė tradicija, kurią XX amžiaus pirmoje pusėje pradėjo Edmundas Husserlis, Martinas Heideggeris, Maurice'as Merleau-Ponty, Jeanas-Paulis Sartre'as ir kiti. Šis judėjimas iškėlė fenomenologiją kaip discipliną kaip tikrąjį visų pagrindą filosofija – priešingai, pavyzdžiui, etikai, metafizikai ar epistemologijai. Šios disciplinos metodus ir ypatybes plačiai aptarė Husserlis ir jo pasekėjai; šios diskusijos tęsiasi iki šiol. (Todėl aukščiau pateiktam fenomenologijos apibrėžimui prieštaraus, pavyzdžiui, heideggeristai, tačiau tai tebėra šios disciplinos apibūdinimo atskaitos taškas).

Šiuolaikinėje proto filosofijoje terminas „fenomenologija“ dažnai vartojamas tik apibūdinti juslinėms matymo, klausos ir kt. savybėms: ką reiškia turėti įvairių pojūčių. Tačiau mūsų patirtis paprastai yra daug turtingesnė ir negali būti sumenkinta vien tik pojūčiu. Atitinkamai, fenomenologinėje tradicijoje fenomenologija aiškinama daug plačiau ir nagrinėja dalykų reikšmes mūsų patirtyje, ypač daiktų, įvykių, įrankių, laiko tėkmės, savasties ir kt. reikšmę tiek, kiek šie dalykai atsiranda ir patiriami mūsų „gyvenimo pasaulyje“.

Fenomenologija kaip disciplina užėmė pagrindinę vietą žemyninės Europos filosofijos tradicijoje visą XX amžių, o proto filosofija atsirado Austrijos-anglo-amerikietiškoje analitinės filosofijos tradicijoje, kuri vystėsi XX amžiuje. Tačiau esminis mūsų protinės veiklos pobūdis šiose dviejose tradicijose buvo vertinamas taip, kad jų analizė sutapo. Atitinkamai, šiame straipsnyje išdėstytoje fenomenologinėje perspektyvoje bus atsižvelgta į abi tradicijas. Pagrindinis uždavinys čia bus apibūdinti fenomenologiją kaip discipliną jos šiuolaikinėse ribose, kartu atkreipiant dėmesį į istorinę tradiciją, kuri lėmė šios disciplinos nepriklausomybę.

Iš esmės fenomenologija tiria įvairių patirties tipų struktūrą – nuo ​​suvokimo, minties, atminties, vaizduotės, emocijų, troškimo ir valios iki kūno sąmonės, įkūnyto veiksmo ir socialinės veiklos, įskaitant kalbinę veiklą. Šių patyrimo formų struktūroje, kaip taisyklė, yra tai, ką Husserlis vadino „intencionalumu“, t.y. patirties kryptį į pasaulio daiktus, tą sąmonės savybę, dėl kurios ji yra kažko ar apie ką nors sąmonė. Remiantis klasikine Husserlio fenomenologija, mūsų patirtis yra nukreipta į daiktus – juos reprezentuoja arba „ketina“ – išskirtinai. per konkrečios sąvokos, mintys, idėjos, vaizdai ir tt Jie sudaro atitinkamos dabartinės patirties prasmę arba turinį ir skiriasi nuo dalykų, kuriuos jie reprezentuoja ar reiškia.

Esminė intencionali sąmonės struktūra, kurią atrandame apmąstydami ar analizuodami, suponuoja kitas patirties formas, kurios ją papildo. Taigi fenomenologija plėtoja sudėtingą laiko suvokimo (sąmonės sraute), erdvės suvokimo (pirmiausia suvokime), dėmesio (židininės ir ribinės, arba „horizontaliosios“ sąmonės atskyrimo), patirties pasisavinimo suvokimo sampratą. savimonė, viena iš reikšmių), savimonė (savęs suvokimas), aš įvairiuose vaidmenyse (kaip mąstymas, veikimas ir kt.), įkūnytas veiksmas (įskaitant kinestetinį savo judėjimo suvokimą), tikslas ir ketinimas veikiant (daugiau ar mažiau aiškiai), kitų asmenų suvokimas (empatiškai, intersubjektyviai, kolektyviai), kalbinė veikla (įskaitant prasmės sukūrimą, bendravimą ir kitų supratimą), socialinė sąveika(įskaitant kolektyvinius veiksmus) ir kasdienę veiklą mus supančiame gyvenimo pasaulyje (tam tikroje kultūroje).

Be to, kitoje plotmėje mes atrandame įvairius realizavimo pagrindus ar sąlygas – galimybės sąlygas – intencionalumą, įskaitant įsikūnijimą, kūno įgūdžius, kultūrinis kontekstas, kalbos ir kitos socialinės praktikos, socialinis pagrindas ir kontekstiniai tyčinės veiklos aspektai. Taigi fenomenologija veda mus nuo sąmoningos patirties prie sąlygų, padedančių jai įgyti intencionalumą. Tradicinė fenomenologija orientavosi į subjektyvias, praktines ir socialines patirties sąlygas. Tačiau šiuolaikinė proto filosofija daugiausia dėmesio skyrė neuroniniam patirties substratui, būdui, kuriuo sąmoninga patirtis ir psichinės reprezentacijos arba intencionalumas yra pagrįsti smegenų veikla. Lieka sudėtingas klausimas, kiek šie patirtiniai pagrindai patenka į fenomenologijos kaip disciplinos sritį. Galų gale, atrodo, kad kultūrinės sąlygos yra labiau susijusios su mūsų patirtimi ir įprasta savigarba nei elektrocheminiai procesai smegenyse, jau nekalbant apie kvantines-mechanines fizinių sistemų būsenas, su kuriomis galime susieti. Galima atsargiai teigti, kad fenomenologija bent tam tikru būdu atveda mus prie tam tikrų mūsų patirties foninių sąlygų.

2. Fenomenologija kaip disciplina

Fenomenologiją kaip discipliną apibrėžia jos studijų kryptis, metodai ir pagrindiniai rezultatai.

Fenomenologija tiria sąmoningo patyrimo struktūras, kai jos patiriamos iš pirmojo asmens perspektyvos, taip pat atitinkamas patirties sąlygas. Centrinė patirties struktūra yra jos intencionalumas, būdas, kuriuo ji yra nukreipta į kokį nors pasaulio objektą – per jo turinį arba įgimtą prasmę.

Mes visi patiriame įvairių tipų patirtį, įskaitant suvokimą, vaizduotę, mąstymą, emocijas, troškimą, valią ir veiksmą. Taigi fenomenologijos sritis – tai patirčių visuma, apimanti minėtus tipus (kartu su kitais). Patirtys yra ne tik sąlyginai pasyvios, kai matome ar girdime, bet ir aktyvios – kai vaikštome, kalame vinį ar spardome kamuolį. (Patyrimo apimtis bus skirtinga kiekvienam sąmoningos būties tipui; mus domina mūsų pačių, žmogiškoji patirtis. Ne visos sąmoningos būtybės taip praktikuoja fenomenologiją, kaip mes.)

Sąmoningi išgyvenimai turi unikalią savybę: mes patiriame mes juos gyvename arba realizuojame. Kiti pasaulio dalykai, kuriuos galime stebėti ir su kuriais galime susidoroti. Bet mes jų nepatiriame gyvenimo ar realizavimo prasme. Ši patirtinė arba subjektyvi savybė – patiriamumas – yra esminė sąmoningo patyrimo prigimties arba struktūros dalis: kaip mes sakome, „matau/galvoju/darysiu/darysiu...“. Ši savybė yra ir fenomenologinė, ir ontologinė kiekvienos patirties charakteristika: tai elementas to, kas yra patirti patirtį (fenomenologinis), ir elementas to, ką reiškia būti patirtimi (ontologinis).

Kaip turėtume studijuoti sąmoningą patirtį? Mes apmąstome įvairių tipų patirtis taip pat, kaip jas patiriame. Kitaip tariant, pradedame nuo pirmojo asmens požiūrio. Tačiau dažniausiai mes neapibūdiname patirties jo atsiradimo momentu. Daugeliu atvejų iš mūsų ši galimybė atimama: pavyzdžiui, stipraus pykčio ar baimės būsenos sugeria visą tiriamojo psichinį dėmesį. Turėdami tam tikrą patirtį, mes verčiau įgyjame tam tikrą pagrindą ir susipažįstame su atitinkama patirtimi: klausydami dainos, stebėdami saulėlydį, galvodami apie meilę, ketindami peršokti barjerą. Fenomenologinė praktika suponuoja tokį pažinimą su jai būdingais išgyvenimų tipais. Taip pat svarbu, kad fenomenologija būtų susijusi su patirčių tipais, o ne su konkrečia sklandžia patirtimi, nebent mus domina jų tipas.

Klasikiniai fenomenologai taikė tris skirtingus metodus. (1) Mes apibūdiname tam tikros rūšies patirtį taip, kaip ją randame savo (praeityje) patirtyje. Todėl Husserlis ir Merleau-Ponty sakė, kad tereikia apibūdinti patirtį. (2) Mes interpretuojame tam tikros rūšies patirtį, susiedami ją su atitinkamomis konteksto charakteristikomis. Taip Heideggeris ir jo pasekėjai kalbėjo apie hermeneutiką, konteksto interpretavimo meną, ypač socialinį ir kalbinį. (3) Analizuojame patirties tipo formą. Apskritai, visi klasikiniai fenomenologai analizavo patirtį, išryškindami svarbias jų savybes.

Pastaraisiais dešimtmečiais šios tradiciniais metodais išsišakojęs, praplėsdamas fenomenologijai prieinamų metodų spektrą. Taigi (4) loginiame-semantiniame fenomenologijos modelyje nurodome tam tikro tipo minčių teisingumo sąlygas (kai, pavyzdžiui, manau, kad šunys vejasi kates) arba tam tikro tipo minčių įgyvendinimo sąlygas. ketinimai (tarkime, kai ketinu ar noriu peršokti barjerą) . (5) Kognityvinės neurologijos eksperimentinėje paradigmoje mes kuriame empirinius eksperimentus, kuriais siekiama patvirtinti arba paneigti tam tikro patirties aspekto buvimą (kai, pavyzdžiui, smegenų skaitytuvas rodo elektrocheminį aktyvumą tam tikrame smegenų regione, kuris, kaip manoma, remti tam tikro tipo regėjimą, emocijas ar motorinį valdymą). Tokia „neurofenomenologija“ leidžia manyti, kad sąmoningas patyrimas yra pagrįstas nervine veikla įkūnijusiame veiksme atitinkamoje aplinkoje – gryną fenomenologiją maišant su biologija ir fizika tokiu būdu, kuris nėra visiškai tinkamas tradicinių fenomenologų požiūriams.

Tai, kas daro patirtį sąmoningą, yra subjekto suvokimas apie patirtį, kai ji išgyvenama ar vykdoma. Ši vidinio suvokimo forma buvo daugelio diskusijų objektas, besitęsiantis šimtmečius nuo tada, kai Locke'o savimonės samprata, išugdžiusi dekartiškąją sąmonę, iškėlė šią problemą. sąžinė, sąmonė). Ar šis patirties suvokimas susideda iš savotiško vidinio patirties stebėjimo, tarsi subjektas darytų du dalykus vienu metu? (Brentano tvirtino, kad ne). Ar tai aukšto lygio subjekto protinės veiklos suvokimas ar aukšto lygio mintis apie tokią veiklą? (Šiuolaikiniai teoretikai pasiūlė abu sprendimus.) O gal tai kita esminės struktūros forma? (Sartre'as užėmė šią poziciją, remdamasis Brentano ir Husserlio idėjomis). Šie klausimai nepatenka į šio straipsnio apimtį, tačiau atkreipkime dėmesį, kad minėti fenomenologinės analizės rezultatai nubrėžia studijų kryptį ir jai tinkamą metodiką. Juk patyrimo suvokimas yra apibrėžiantis sąmoningą patyrimą, savybė, suteikianti jai subjektyvų, išgyventą charakterį. Būtent patirtinis patirties pobūdis leidžia tyrinėti tyrimo objektą, būtent patirtį, iš pirmojo asmens perspektyvos, ir tokia perspektyva yra būdingas fenomenologijos metodologijos bruožas.

Sąmoninga patirtis yra fenomenologijos atspirties taškas, tačiau ši patirtis yra sumažinta iki mažiau aiškiai sąmoningų reiškinių. Kaip pabrėžė Husserlis ir kiti, mes tik miglotai suvokiame dalykus, esančius dėmesio paraštėse ar periferijoje, ir tik netiesiogiai suvokiame platesnį mus supančio pasaulio dalykų horizontą. Be to, kaip pabrėžė Heideggeris, praktiniuose reikaluose, kai, pavyzdžiui, vaikštome, kalame vinį ar kalbame savo gimtąja kalba, nesame aiškiai suvokę savo įprastų veiksmų modelių. Be to, kaip pastebėjo psichologai, didžioji dalis mūsų tyčinės protinės veiklos yra visiškai nesąmoninga, bet gali tapti tokia terapijos ar klausinėjimo būdu, kai suvokiame, kaip apie ką nors jaučiame ar galvojame. Todėl turime leisti, kad fenomenologijos sritis – mūsų pačių patirtis – nuo ​​sąmoningos patirties išsiplėstų iki pusiau sąmoningos ir net nesąmoningos psichinės veiklos, kartu su atitinkamomis foninėmis sąlygomis, nulemtomis mūsų patirtyje. (Tai ginčytini klausimai; šių pastabų esmė yra kelti klausimą, kur nubrėžti ribą, skiriančią fenomenologijos sritį nuo kitų sričių.)

Norėdami atlikti pagrindinį fenomenologijos pratimą, panagrinėkime keletą tipiškų kasdieninio gyvenimo patirčių, paimtų iš pirmojo asmens perspektyvos.

• Matau prieblandoje išplaukiantį žvejų laivą, krentantį virš Ramiojo vandenyno.
• Išgirstu prie ligoninės artėjantį malūnsparnį.
• Galvoju apie tai, kuo fenomenologija skiriasi nuo psichologijos.
• Noriu, kad iš Meksikos įlankos atplūstų šilti dušai, kaip ir praėjusią savaitę.
• Įsivaizduoju šiurpų padarą, tarsi kažką iš mano košmaro.
• Iki pietų baigsiu tekstą.
• Atsargiai apeinu išdaužtą stiklą ant šaligatvio.
• Siunčiu įstrižą backhand su būdingu posūkiu.
• Renkuosi žodžius savo mintims išreikšti pokalbyje.

Tai yra neaiškios kai kurių pažįstamų patirties ypatybės. Kiekvienas sakinys reprezentuoja paprastą fenomenologinio aprašymo formą, kasdienėje rusų kalboje artikuliuodamas taip aprašytos patirties tipo struktūrą. Subjektyvus terminas „aš“ yra patirties struktūriškumo rodiklis pirmojo asmens požiūriu: intencionalumas kyla iš subjekto. Veiksmažodis nurodo aprašomos tyčinės veiklos rūšį: suvokimą, mąstymą, vaizduotę ir kt. Svarbu yra tai, kaip sąmoningi objektai vaizduojami ar yra numatyti mūsų patirtyje, ypač tai, kaip mes matome, įsivaizduojame ar mąstome apie objektus. Tiesioginė objekto išraiška („išplaukiantis žvejybos laivas“) išreiškia, kaip objektas vaizduojamas patirtyje: patirties turinį arba prasmę, esmę to, ką Husserlis pavadino „noema“. Iš tikrųjų ši objektyvi frazė išreiškia aprašomo veiksmo noemą tiek, kiek tai leidžia atitinkamos kalbos išraiškos galimybės. Bendra forma šis pasiūlymas artikuliuoja pagrindinę intencionalumo formą patyrime: subjektas-veiksmas-turinys-objektas.

Turtingas fenomenologinis aprašymas ar aiškinimas, kokį randame Husserl, Merleau-Ponty ir kt., labai skirsis nuo pirmiau pateiktų paprastų fenomenologinių aprašymų. Tačiau tokie paprasti aprašymai atskleidžia pagrindinę intencionalumo formą. Išplėsdami fenomenologinį aprašymą, galime įvertinti atitinkamos patirties konteksto aktualumą. Ir mes galime pažvelgti į platesnes tam tikros rūšies patirties sąlygas. Panašiai fenomenologinėje praktikoje mes klasifikuojame, aprašome, interpretuojame ir analizuojame patirčių struktūras pagal savo patirtį.

Tokiose interpretacinėse-deskriptyviosiose patirties analizėse mes tiesiogiai pastebime, kad analizuojame įprastas sąmonės formas, sąmoningą kažko patyrimą. Todėl intencionalumas mūsų patirties struktūroje užima pagrindinę vietą, o fenomenologija didžiąja dalimi yra įvairių intencionalumo aspektų studija. Taip tyrinėjame sąmonės srauto, ilgalaikio savęs, įkūnyto savęs ir kūno veiksmų struktūras. Be to, galvodami apie tai, kaip šie reiškiniai veikia, kreipiamės į atitinkamų sąlygų analizę, kurios įgalina mūsų patirtį tokias, kokias mes turime, ir leidžia jas pavaizduoti bei numatyti taip, kaip jiems tinka. Taigi fenomenologija veda į intencionalumo galimybių sąlygų analizę, įskaitant motorinius įgūdžius ir įpročius, pagrindines socialines praktikas ir dažnai kalbą su ypatinga vieta, kurią ji užima žmogaus reikaluose.

3. Nuo fenomenų prie fenomenologijos

Oksfordo anglų kalbos žodyne pateikiamas toks apibrėžimas: „Fenomenologija. A. Mokslas apie reiškinius, išskyrus būtį (ontologija). B. Bet kurio mokslo skyrius, kuriame nagrinėjamas reiškinių aprašymas ir klasifikavimas. Iš graikų kalbos phainomenon, fenomenas. Filosofijoje šis terminas vartojamas pirmąja prasme, nors teorijos ir metodologijos klausimai yra prieštaringi. Fizikoje ir mokslo filosofijoje jis vartojamas antrąja prasme, nors šioje srityje vartojamas tik sporadiškai.

Todėl savo pradine prasme fenomenologija yra tyrimas reiškinius, t.y., tiesiogine prasme, reiškiniai, o ne tikrovė. Filosofija prasidėjo nuo šio senovinio skirtumo, kai išlindome iš Platono olos. Tačiau fenomenologija kaip disciplina išsivystė tik XX amžiuje ir vis dar menkai suprantama kai kuriuose šiuolaikinės filosofijos sluoksniuose. Kokia tai disciplina? O kaip filosofija nuo pradinės fenomenų sampratos perėjo prie fenomenologijos kaip disciplinos?

Iš pradžių, XVIII amžiuje, „fenomenologija“ buvo suprantama kaip empiriniam pažinimui būtinų reiškinių, pirmiausia juslinių reiškinių, teorija. Lotynišką terminą „Phenomenologia“ 1736 m. įvedė Christophas Friedrichas Ettingeris. Vėliau vokišką terminą „Phänomenologie“ pavartojo Johanas Heinrichas Lambertas, Christiano Wolffo pasekėjas. Daugelyje darbų šį terminą vartojo Immanuelis Kantas, taip pat Johanas Gottliebas Fichte. 1807 metais G. W. F. Hegelis parašė knygą Phänomenologie des Geistes (kurios pavadinimas dažniausiai verčiamas kaip Dvasios fenomenologija). Iki 1889 m. Franzas Brentano vartojo šį terminą, kad apibūdintų tai, ką jis pavadino „aprašomąja psichologija“. Iš čia Husserlis paėmė šį terminą savo naujajam sąmonės mokslui, visa kita žinoma.

Tarkime, pasakysime, kad fenomenologija tiria reiškinius: tai, kas mums atrodo, ir jo reiškiniai. Bet kaip suprasti reiškinius? Per pastaruosius šimtmečius šis terminas turėjo turtingą istoriją, kurioje galime rasti besiformuojančios fenomenologijos disciplinos pėdsakų.

Jei samprotaujame griežtai empiriškai, tada sąmonei pateikiami jutimo duomenys arba savybės: arba paties subjekto pojūčių modeliai (raudonos spalvos matymas čia ir dabar, kutenimo jausmas, dvelkiančio boso garsas), arba mus supančių objektų jutiminiai modeliai. pasaulyje, pavyzdžiui, regėjimo ir uoslės spalvos (tai Johnas Locke'as pavadino antrinėmis daiktų savybėmis). Jei mąstome griežtai racionalistiškai, tada sąmonei atsiranda idėjos, racionaliai suformuotos „aiškios ir aiškios idėjos“ (pagal Rene Descarteso idealą). Immanuelio Kanto žinių teorijoje, jungiančioje racionalistinius ir empiristinius tikslus, reiškinius, kurie apibrėžiami kaip daiktai tokie, kokie jie yra, arba daiktai, kaip jie yra reprezentuojami (jutiminių ir konceptualių objektų, kaip jie, formų sintezėje). -mes atpažįstame) pasirodo sąmonei. Auguste'o Comte'o mokslo teorijoje reiškiniai (fenomenai) – tai faktai (faits, hepenings), kuriuos turi paaiškinti viena ar kita mokslo disciplina.

Epistemologijoje XVIII–XIX a. Taigi reiškiniai yra žinių ir, visų pirma, mokslo konstravimo pradžios taškas. Atitinkamai, reiškiniai, įprasta ir vis dar sveiku protu, yra viskas, ką mes stebime (suvokiame) ir norime paaiškinti.

Tačiau XIX amžiaus pabaigoje atsiradus psichologijai kaip disciplinai, reiškiniai įgavo kiek kitokią formą. Franzo Brentano knygoje „Psichologija iš empirinio požiūrio“ (1874) reiškiniai yra tai, kas vyksta prote: psichiniai reiškiniai yra sąmonės aktai (arba jų turinys), o fiziniai reiškiniai yra išorinio suvokimo objektai, pradedant spalvomis ir formomis. Brentano nuomone, fiziniai reiškiniai sąmonės aktuose egzistuoja „tyčia“. Šis požiūris atgaivina viduramžių sampratą, kurią Brentano pavadino „tyčia vidine egzistencija“, tačiau jos ontologija lieka neišplėtota (ką reiškia egzistuoti prote, o ar fiziniai objektai egzistuoja tik prote?). Apibendrintai galėtume sakyti, kad reiškiniai yra viskas, ką mes žinome: mus supantys objektai ir įvykiai, kiti žmonės, mes patys ir net (atspindėtinai) mūsų pačių sąmoningi išgyvenimai, kai juos patiriame. Tam tikra technine prasme reiškiniai yra daiktai nes jie yra duoti mūsų sąmonei, tarsi suvokimu, vaizduote, mintimi ar valia. Tokiam reiškinių supratimui lemta suformuoti naują fenomenologijos discipliną.

Brentano išskyrė aprašomasis Ir genetinė psichologija. Genetinė psichologija ieško įvairių reiškinių tipų priežasčių, o aprašomoji psichologija apibrėžia ir klasifikuoja panašius tipus, tokius kaip suvokimas, sprendimas, emocijos ir tt Brentano teigimu, kiekvienas psichinis reiškinys arba sąmonės veiksmas yra nukreiptas į kokį nors objektą, t. taip nukreipti tik psichiniai reiškiniai. Sąmoningos krypties disertacija buvo Brentano aprašomosios psichologijos bruožas. 1889 m. Brentano aprašomajai psichologijai pavartojo terminą „fenomenologija“, o tai atvėrė kelią Husserliui sukurti naują fenomenologijos mokslą.

Fenomenologija, kokią mes žinome, buvo Edmundas Husserlis savo Loginiuose tyrimuose (1900–1901). Šis monumentalus kūrinys sujungė dvi reikšmingai skirtingas teorines linijas: psichologinę teoriją, tęsiančią Franzo Brentano (taip pat Williamo Jameso, kurio „Psichologijos principai“ pasirodė 1891 m. ir padarė didelį įspūdį Husserliui) idėjas, ir loginę ar semantinė teorija, tęsianti Bernardo Bolzano ir daugelio šiuolaikinę logiką kūrusių Husserlio amžininkų, įskaitant Gottlobą Frege, idėjas. (Įdomu, kad abi tyrinėjimų kryptys siekia Aristotelį ir abu Husserlio laikais davė svarbių naujų vaisių).

Husserlio „Loginiai tyrinėjimai“ yra įkvėpti Bolzanovo logikos idealo, naudojant Brentano aprašomosios psichologijos koncepciją. Bolzano savo Mokslo mokymuose (1835) skyrė subjektyvias ir objektyvias idėjas arba reprezentacijas (Vorstellungen). Iš esmės Bolzano kritikavo Kantą ir ankstesnius klasikinius empiristus bei racionalistus dėl tokio skirtumo nebuvimo, kuris reiškinius pavertė kažkuo grynai subjektyviu. Logika yra objektyvių idėjų tyrimas, įskaitant teiginius, kurie savo ruožtu sudaro objektyvias teorijas, kurias randame, pavyzdžiui, moksluose. Psichologija, priešingai, tyrinėtų subjektyvias idėjas, konkretų psichinės veiklos turinį (epizodus), vienu ar kitu metu vykstantį konkrečiuose protuose. Husserlis abu tikslus siekė įgyvendinti vienoje disciplinoje. Taigi reiškinius reikia perkonceptualizuoti kaip subjektyvių sąmonės aktų objektyvų intencionalų turinį (kartais vadinamus „tyčiniais objektais“). Todėl fenomenologija tiria šį sąmonės konglomeratą ir su juo susijusius reiškinius. Idėjose (Pirmoji knyga, 1913) Husserlis pateikia du graikiškus žodžius, kuriais siekiama perteikti jo Bolzanovo skirtumo versiją: noesis ir noema, iš graikų kalbos veiksmažodžio noνοεω, reiškiančių „suvokti“, „mąstyti“, „numanyti, “ taigi daiktavardis nous arba protas). Intensyvus sąmonės procesas vadinamas noesis, o idealus jo turinys – noema. Husserlis sąmonės akto noemą apibūdino kaip idealią prasmę ir „tyčinį objektą“. Taigi reiškinys arba objektas kaip išvaizda tampa noema arba intencionaliu subjektu. Buvo pateiktos skirtingos Husserlio noemos teorijos interpretacijos, susijusios su skirtingais būdais plėtoti pagrindinę Husserlio intencionalumo teoriją. (Ar noema yra tyčinio objekto aspektas, ar, tiksliau, intencijos terpė?)

Taigi Husserliui fenomenologija sujungia tam tikrą psichologiją su tam tikra logika. Ji plėtoja aprašomąją arba analitinę psichologiją, aprašo ir analizuoja subjektyvios psichinės veiklos ar išgyvenimų rūšis, žodžiu, sąmonės aktus. Tačiau taip pat plėtojama tam tikra logika – prasmės teorija (šiandien sakytume „loginė semantika“), aprašanti ir analizuojanti objektyvų sąmonės turinį: idėjas, sąvokas, vaizdinius, teiginius, žodžiu, įvairias idealias reikšmes, kurios. tarnauja kaip intencionalus įvairių patirties tipų turinys arba noematinės reikšmės. Šis turinys gali būti verčiamas įvairiais sąmonės aktais ir šia prasme reprezentuoja objektyvias, idealias reikšmes. Sekdamas Bolzano (ir tam tikru mastu platoniškojo logiko Hermanno Lotze), Husserlis priešinosi logikos, matematikos ar mokslo redukavimui tik psichologija, žmonių iš tikrųjų mąstymui. Taip pat jis skyrė fenomenologiją ir paprastą psichologiją. Husserlio požiūriu, fenomenologijos dalykas yra sąmonė, nesumažinant objektyvių išgyvenimų, leidžiančių reikšmes perkelti į grynai subjektyvius epizodus. Ideali prasmė yra intencionalumo variklis sąmonės aktuose.

Sparnuose laukė aiškus fenomenologijos supratimas – Husserlio sukurtas aiškus intencionalumo modelis. Iš tiesų, tiek fenomenologija, tiek šiuolaikinė intencionalumo samprata siekia Husserlio loginius tyrimus (1900–1901). „Tyrimų“ metu Husserlis gulėjo teorinis pagrindas fenomenologija, o pats šio radikaliai naujo mokslo propagavimas įvyko jo „Idėjose I“ (1913). Netrukus atsirado alternatyvių fenomenologijos versijų.

4. Fenomenologijos istorija ir atmainos

Fenomenologija įgijo savarankišką statusą Husserlio dėka, kaip epistemologija tokį statusą įgijo Dekarto dėka, o ontologija ar metafizika – Aristotelio, sekančio Platoną, dėka. Tačiau fenomenologija buvo praktikuojama daugelį šimtmečių, nesvarbu, įvardijama ar ne. Kai induistų ir budistų filosofai mąstė apie sąmonės būsenas, pasiekiamas įvairių rūšių meditacijos būdu, jie praktikavo fenomenologiją. Kai Dekartas, Hume'as ir Kantas apibūdino suvokimo, mąstymo ir vaizduotės būsenas, jie praktikavo fenomenologiją. Kai Brentano klasifikavo psichinių reiškinių atmainas (apibrėžiamas sąmonės kryptingumu), jis praktikavo fenomenologiją. Kai Jamesas vertino įvairias psichines veiklas sąmonės sraute (įskaitant jų įsikūnijimą ir priklausomybę nuo įpročio), jis taip pat užsiėmė fenomenologija. Fenomenologiją dažnai praktikavo ir šiuolaikiniai analitiniai sąmonės filosofai, sprendžiantys sąmonės ir intencionalumo problemas. Ir vis dėlto, nepaisant šimtamečių šaknų, fenomenologija kaip disciplina suklestėjo tik su Husserliu.

Husserlio darbai XX amžiaus pirmoje pusėje sukėlė fenomenologinių tekstų laviną. Tradicinės fenomenologijos įvairovė yra akivaizdi Fenomenologijos enciklopedijoje (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht ir Boston), kurioje yra įvairių įrašų apie septynis fenomenologijos tipus. (1) Transcendentinė konstitucinė fenomenologija tiria, kaip objektai formuojasi grynoje arba transcendentinėje sąmonėje, paliekant nuošalyje klausimus apie bet kokį ryšį su mus supančiu gamtos pasauliu. (2) Natūralistinė konstitucinė fenomenologija tiria, kaip sąmonė sudaro arba suvokia gamtos pasaulio dalykus, darydama prielaidą, kad sąmonė yra gamtos dalis, kartu su natūralia nuostata. (3) Egzistencinė fenomenologija tiria konkretų žmogaus egzistenciją, įskaitant laisvo pasirinkimo ar veiksmo patirtį konkrečiose situacijose. (4) Generatyvioji istoristinė fenomenologija tiria mūsų patirčių prasmės generavimą istoriniuose kolektyvinės patirties procesuose. (5) Genetinė fenomenologija tiria daiktų reikšmių genezę subjektyviame patirčių sraute. (6) Hermeneutinė fenomenologija tiria interpretacines patirties struktūras, tai, kaip mes suprantame ir sąveikaujame su mus supančiais objektais žmogaus egzistencijos pasaulyje, įskaitant mus pačius ir kitus žmones. (7) Realistinė fenomenologija tiria sąmonės ir intencionalumo struktūrą, darydama prielaidą, kad ši struktūra egzistuoja realiame pasaulyje, kuris didžiąja dalimi turi išorinį ryšį su sąmone ir jokiu būdu nėra sukurtas sąmonės.

Žymiausi iš klasikinių fenomenologų buvo Husserlis, Heideggeris, Sartre'as ir Merleau-Ponty. Šie keturi mąstytojai skirtingai suprato fenomenologiją, taikė skirtingus metodus ir gavo skirtingus rezultatus. Trumpa šių skirtumų apžvalga perteiks pagrindinio fenomenologijos istorijos laikotarpio ypatybes ir kartu pajus visai fenomenologijos sričiai būdingą įvairovę.

Savo „Loginiuose tyrimuose“ (1900–1901) Husserlis išdėstė kelių dalių filosofijos sistemą, kuri pereina nuo logikos prie kalbos filosofijos, vėliau prie ontologijos (universalų ir visumos dalių teorijos) ir fenomenologinės intencionalumo teorijos. galiausiai prie fenomenologinės žinių teorijos. Paskui Idėjose I jis daugiausia dėmesio skyrė fenomenologijai. Husserlis fenomenologiją apibrėžė kaip sąmonės „esmės mokslą“, orientuotą į apibrėžiančią intencionalumo savybę, aiškiai išnagrinėtą iš „pirmojo asmens“ pozicijos (žr. Husserl, Idėjos, 33 pastraipas ir toliau). Taip mąstydami galime pasakyti, kad fenomenologija yra sąmonės – tai yra skirtingų sąmoningos patirties tipų – kaip jie patiriami iš pirmojo asmens perspektyvos, tyrimas. Šioje disciplinoje mes mokomės įvairių formų tiksliai išgyvena nes juos patiriame mes, iš juos išgyvenančio ar suvokiančio subjekto perspektyvos. Taip apibūdiname matymo, girdėjimo, įsivaizdavimo, mąstymo, jausmo (t. y. emocijų), svajonių, norų, valios, taip pat veiksmų išgyvenimus, t. y. įkūnytus valios veiksmus – vaikščiojimą, kalbėjimą, maisto gaminimą, medžio apdirbimą ir pan. čia įtraukta kiekviena išgyvenimų savybė. Fenomenologinė tam tikros rūšies patirties analizė parodys, kaip mes patys patirtume šią sąmoningos veiklos formą. Ir pagrindinė mums žinomų patirčių tipų savybė yra intencionalumas, tai, kad jie yra sąmoningumas apie kažką ar apie ką nors, apie ką nors išgyventą, pavaizduotą ar įtrauktą tam tikru būdu. Tai, kaip aš matau, suvokiu ar suprantu objektą, su kuriuo turiu reikalų, nulemia to objekto prasmę mano dabartinėje patirtyje. Taigi fenomenologija apima prasmės tyrimą plačiąja prasme, apimantį ne tik tai, kas išreiškiama kalba.

Idėjose I Husserlis fenomenologiją pristato transcendentiniu akcentu. Iš dalies tai reiškia, kad Husserlis, ieškodamas žinių, arba apskritai sąmonės, galimybės, perima kantiškąją „transcendentalinio idealizmo“ idiomą ir tarsi nusigręžia nuo bet kokios tikrovės, esančios anapus reiškinių. Tačiau Husserlio transcendentinis posūkis taip pat buvo susijęs su epochos metodo atradimu (iš graikų skeptikų susilaikymo nuo įtikinėjimo sampratos). Mes privalome praktikuoti fenomenologiją, sakė Husserlis, „sumažindami“ mus supančio gamtos pasaulio egzistavimo klausimą. Taip mes, apmąstydami, nukreipiame savo dėmesį į savo sąmoningos patirties struktūrą. Pirmasis reikšmingas mūsų rezultatas yra pastebėjimas, kad kiekvienas sąmonės veiksmas yra sąmoningumas apie ką nors, tai yra tyčinis arba į kažką nukreiptas. Paimkite mano vizualinę patirtį žiūrint į medį kitoje aikštės pusėje. Fenomenologinėje refleksijoje neturėtume domėtis, ar medis egzistuoja: aš turiu medžio patirtį, nepaisant to, ar pastarasis egzistuoja. Tačiau turėtume domėtis Kaip duotas objektas yra suvokiamas arba numatytas. Aš matau eukaliptą, o ne juką; Aš matau šį objektą kaip eukaliptą, tam tikra forma, su besilupančia žieve ir tt Taigi, apkabindami patį medį, nukreipiame dėmesį į medžio patirtį, ypač jo turinį ar reikšmę. Šį medį kaip suvoktą Husserlis vadina noema arba noematine patirties prasme.

Husserlio pasekėjai diskutavo apie tinkamą fenomenologijos apibūdinimą, taip pat jos rezultatus ir metodus. Adolfas Reinachas, vienas iš pirmųjų Husserlio mokinių (miręs Pirmajame pasauliniame kare), teigė, kad fenomenologija turi išlaikyti sąjungą su realistine ontologija, kaip Husserlio loginiuose tyrimuose. Romanas Ingardenas, kitos kartos lenkų fenomenologas, ir toliau priešinosi Husserlio posūkiui į transcendentinį idealizmą. Tokie filosofai mano, kad fenomenologija neturėtų suskirstyti į skliausteliuose klausimų apie būtį ar ontologiją, ką numano epochinis metodas. Ir jie nebuvo vieni. Martinas Heideggeris studijavo ankstyvuosius Husserlio darbus. 1916 m. jis buvo Husserlio asistentas, o 1928 m. perėmė jį į prestižines Freiburgo universiteto pareigas. Jis turėjo savo idėjų apie fenomenologiją.

Knygoje „Būtis ir laikas“ Heideggeris išdėstė savo fenomenologijos versiją. Heideggerio požiūriu, mes ir mūsų veikla visada esame „pasaulyje“, o mūsų būtis yra buvimas pasaulyje, todėl savo veiklos nenagrinėjame izoliuodami pasaulį. Atvirkščiai, mes interpretuojame jį ir daiktų reikšmes, atkreipdami dėmesį į mūsų kontekstinius santykius su pasaulio daiktais. O fenomenologija Heideggeriui iš esmės susiveda į tai, ką jis pavadino „fundamentalia ontologija“. Turime atskirti būtį nuo jos būties ir pradėti tyrinėti būties prasmę mūsų pačių atveju, tyrinėdami savo egzistenciją „dasein“ veikloje (tos būtybės, kurios būtis visada pasirodo esanti mano paties būtybė). Heideggeris priešinosi Husserlio neokarteziškajam sąmonės ir subjektyvumo pabrėžimui, įskaitant pabrėžimą vaizduojant mus supančių dalykų suvokimu. Pats jis manė, kad esminis būdas, kuriuo mes bendraujame su daiktais, yra praktinė veikla, pavyzdžiui, plaktuko valdymas, o fenomenologija atskleidžia padėtį, kurioje atsiduriame turimų priemonių ir buvimo su kitais kontekste. .

Knygoje „Būtis ir laikas“ Heideggeris prie fenomenologijos kreipiasi beveik poetine idioma, kuri nurodo pirmines žodžių logos ir fenomenų reikšmes, todėl fenomenologija apibrėžiama kaip menas arba praktika „leisti daiktams pasirodyti“. Heideggerio nepakartojamoje kalbinėje žaidime su graikiškomis šaknimis „fenomenologija“ reiškia... – leisti tai, kas rodosi, matyti savaime tiksliai taip, kaip jis parodo save sau (Žr. Heideggeris, Būtis ir laikas, 1927, 7C). Čia Heideggeris aiškiai parodijuoja Husserlio raginimą „Į pačius dalykus!“ arba „Į pačius reiškinius! Heideggeris toliau pabrėžia praktinių nuorodų ar elgesio formų (Verhalten) svarbą, pvz., vinies kalimą, o ne reprezentacines intencionalumo formas, pavyzdžiui, matant ar galvojant apie plaktuką. Didžioji dalis „Būties ir laiko“ skirta egzistencinei mūsų būties būdo interpretacijai pateikti, įskaitant garsiąją diskusiją apie mūsų būties mirties link būdo.

Visai kitokiu stiliumi, aiškia analitine proza, paskaitų kurse „Fundamentalios fenomenologijos problemos“ (1927) Heideggeris atskleidžia būties prasmės klausimą nuo Aristotelio ir daugelio kitų vėlesnių mąstytojų iki fenomenologinių diskusijų. Mūsų supratimas apie būtį ir jos būtį galiausiai ateina per fenomenologiją. Čia ryškesnis ryšys su klasikiniais ontologijos klausimais ir labiau pastebimi Husserlio vizijos atgarsiai Loginiuose tyrimuose (kuris įkvėpė Heideggerį ankstyvoje stadijoje). Viena novatoriškiausių Heideggerio idėjų buvo jo samprata apie egzistencijos „pagrindą“, apeliaciją į būties būdus, kurie yra fundamentalesni už mus supančius dalykus (nuo medžių iki plaktukų). Heideggeris suabejojo ​​šiuolaikiniu susižavėjimu technologijomis, o jo raštai gali manyti, kad mūsų mokslinės teorijos yra istoriniai artefaktai, kuriuos naudojame technologinėje praktikoje, o ne idealios tiesos sistemos (kaip tikėjo Husserlis). Heideggerio požiūriu, mūsų gilus būties supratimas, mūsų pačių atveju, yra greičiau iš fenomenologijos pusės.

1930-aisiais fenomenologija iš austrų, o vėliau vokiečių filosofijos persikėlė į prancūzų filosofiją. Kelią nutiesė Marcelio Prousto „Prarasto laiko beieškant“, kuriame pasakotojas detalizuoja savo ryškius praeities prisiminimus, įskaitant garsiąją asociaciją su madeleines kvapu. Šis jautrumas patirčiai siekia Dekarto kūrybą, o prancūzų fenomenologija buvo bandymas išsaugoti esminius Dekarto dalykus, atmetant jo sielos ir kūno dualizmą. Savo kūno arba kažkieno gyvo, gyvo kūno patirtis svarbiais būdais motyvavo daugelį XX amžiaus prancūzų filosofų.

Romane „Šleikštulys“ (1936) Jeanas-Paulis Sartre'as aprašė keistą pagrindinio veikėjo išgyvenimų eigą, kuris pirmuoju asmeniu aprašo, kaip kasdieniai dalykai praranda prasmę – iki pat tos akimirkos, kai jis susiduria su gryna egzistencija. kaštonas, tuo momentu įgavęs savo laisvės pojūtį. „Būtis ir niekis“ (1943 m., taip pat parašytas karo nelaisvėje) Sartre'as sukūrė fenomenologinės ontologijos sampratą. Sąmonė yra objektų sąmonė, kaip pabrėžė Husserlis. Sartre'o intencionalumo modelyje pagrindinį vaidmenį sąmonėje vaidina reiškinys, o reiškinio atsiradimas yra ne kas kita, kaip objekto sąmonė. Kaštonas, kurį matau, pasak Sartre'o, yra kaip tik toks mano sąmonės reiškinys. Tiesą sakant, visi pasaulio daiktai, kaip jie paprastai mums suteikiami iš patirties, yra reiškiniai, po kuriais arba už kuriuos slypi jų „buvimas savyje“. Sąmonė yra apdovanota „buvimu sau“, nes visa sąmonė yra ne tik objekto sąmonė, bet ir iš anksto atspindinti savo paties sąmonė (conscience de soi). Tiesa, skirtingai nei Husserlis, Sartre'as manė, kad „aš“ arba savastis yra tik sąmonės aktų seka (kaip Humo suvokimų pluoštas), į kurį, kaip žinoma, įtraukė ir radikaliai laisvo pasirinkimo aktus.

Fenomenologinė praktika, pasak Sartre'o, suponuoja sąmoningą sąmonės struktūros apmąstymą. Sartre'o metodas tikrovėje pasirodo esąs literatūrinis įvairių tipų patirčių atitinkamose situacijose interpretacinis aprašymas – praktika, kuri iš tikrųjų nėra adekvati Husserlio ar Heideggerio metodiniams principams, tačiau leidžia Sartre'ui pritaikyti savo retą literatūrinį įgūdį. (Sartre'as parašė daug pjesių ir romanų ir buvo apdovanotas Nobelio literatūros premija).

Sartre’o fenomenologija, išplėtota knygoje „Būtis ir niekis“, padėjo filosofinius pagrindus populiariajai jo egzistencializmo filosofijai, išdėstytai garsiojoje paskaitoje „Egzistencializmas yra humanizmas“ (1945). „Būtis ir niekis“ Sartre'as pabrėžė pasirinkimo laisvės patirtį, ypač savęs pasirinkimo kontekste, nustatant savo įsipareigojimų modelį. Ryškiais Kito „žvilgsnio“ aprašymais Sartre'as sukūrė prielaidas šiuolaikinei politinei Kito sampratos reikšmei (ypač kitų grupių ar etninių grupių atžvilgiu). Be to, Sartre'o gyvenimo draugė Simone de Beauvoir savo knygoje „Antroji lytis“ (1949) išdėstė šiuolaikinio feminizmo sampratą, išsamiai apibūdindama moters, kaip kitų, vaidmens suvokimą.

1940-aisiais Paryžiuje Maurice'as Merleau-Ponty prisijungė prie Sartre'o ir de Beauvoir'o kompanijos plėtojant fenomenologiją. Savo knygoje „Suvokimo fenomenologija“ (1945) Merleau-Ponty pristato daugybę fenomenologijos, pabrėžiančios kūno vaidmenį žmogaus patirtyje. Skirtingai nei Husserlis, Heideggeris ir Sartre'as, Merleau-Ponty pasuko į eksperimentinę psichologiją, analizuodamas amputuotų asmenų, kurie jautė šias fantomines kūno dalis, istorijas. Jis atmetė tiek asociacijų psichologiją, kurios pagrindinis dėmesys buvo skiriamas pojūčių ir dirgiklių koreliacijoms, ir intelektualistinę psichologiją, kurios pagrindinis dėmesys buvo skiriamas racionaliam pasaulio konstravimui prote (plg. modernesnius bihevioristinius ir kompiuterinius sąmonės modelius empirinėje psichologijoje). Pats Merleau-Ponty buvo sutelktas į „kūno įvaizdį“, į mūsų pačių kūno patirtį ir jo reikšmę mūsų veikloje. Išplėsdamas Husserlio patyrusio kūno sampratą (priešingai nei fiziniam kūnui), Merleau-Ponty pasipriešino tradiciniam dekartiškam proto ir kūno padalijimui. Juk kūno vaizdas neegzistuoja nei mentalinėje, nei mechaninėje-fizinėje tikrovėje. Atvirkščiai, mano kūnas, taip sakant, esu aš pats, sąveikaudamas su mano suvokiamais objektais, tarp kurių yra ir kitų žmonių.

Suvokimo fenomenologijos apimtis atspindi klasikinės fenomenologijos platumą, ypač todėl, kad Merleau-Ponty, kurdamas savo novatorišką fenomenologijos viziją, dosniai remiasi Husserliu, Heideggeriu ir Sartre'u. Jo fenomenologija svarstė: dėmesio vaidmenį fenomenaliame lauke, kūno patirtį, kūno erdviškumą, kūno mobilumą, seksualinį ir kalbos kūniškumą, kitas asmenybes, laikinumą, taip pat laisvės ypatybes, todėl svarbus prancūzų egzistencializmui. Skyriaus apie cogito (Descarteso „Aš mąstau, vadinasi, esu“) pabaigoje Merleau-Ponty trumpai suformuluoja savo fenomenologijos viziją, pabrėžiančią kūniškumą ir egzistencinius momentus:

Jei, apmąstydamas subjektyvumo esmę, pamatau, kad jis yra susijęs su kūno esme ir pasaulio esme, tai reiškia, kad mano, kaip subjektyvumo [= sąmonės] egzistencija yra viena su mano, kaip kūno, egzistencija ir su pasaulio egzistavimas ir tai, galų gale, subjektas, kuriuo aš esu, jei imsime konkrečiai, yra neatsiejamas nuo paties kūno ir šio pasaulio (vertė L. Koryaginas)

Žodžiu, sąmonė yra įkūnyta (pasaulyje), o kūnas susilieja su sąmone (su pasaulio pažinimu).

Kelerius metus po Husserlio, Heideggerio ir kitų minėtų autorių raštų fenomenologai gilinosi į visas šias klasikines temas, įskaitant diskusijas apie intencionalumą, laiko sąmonę, intersubjektyvumą, praktinį intencionalumą ir socialinius bei kalbinius žmogaus veiklos kontekstus. Husserlio ir kitų istoriškai reikšmingų tekstų interpretacija šiame darbe užėmė reikšmingą vietą tiek dėl to, kad šie tekstai yra turtingo turinio ir sudėtingi, tiek dėl to, kad istorinė dimensija pati savaime yra žemyninės Europos filosofijos praktikos dalis. Po 1960 m Analitinės filosofijos metodų apmokyti filosofai gilinosi ir į fenomenologijos pagrindus, taip pat remdamiesi XX a. logikos, kalbos ir sąmonės filosofijoje.

Fenomenologija jau Loginiuose tyrimuose buvo siejama su logine ir semantine teorija. Nuo šio ryšio prasideda analitinė fenomenologija. Visų pirma, Dagfilas Follesdalas ir J. N. Moanti tyrinėjo istorinius ir konceptualius Husserlio fenomenologijos ir Frege's loginės semantikos santykius (1892 m. veikale „On Sense and Meaning“). Pasak Frege, išraiška nurodo objektą per prasmę, todėl du posakiai (pvz., „Ryto žvaigždė“ ir „Vakaro žvaigždė“) gali reikšti tą patį objektą (Venerą), bet išreikšti skirtingas reikšmes skirtingais jo pateikimo būdais. Panašiai, Husserlio nuomone, patirtis (arba sąmonės veiksmas) reiškia objektą arba yra su juo susijęs per noemą arba noematinį pojūtį: todėl du išgyvenimai gali būti susiję su tuo pačiu objektu, turėdami skirtingus noematikos pojūčius ir skirtingais būdais. pristatant tą objektą ( kai, pavyzdžiui, tas pats objektas stebimas iš skirtingų pusių). Be to, Husserlio intencionalumo teorija yra lingvistinės nuorodos teorijos apibendrinimas: kaip kalbinę nuorodą tarpininkauja prasmė, taip intencionalinę nuorodą tarpininkauja noematinė reikšmė.

Vėliau analitiniai proto filosofai iš naujo atrado fenomenologines mentalinės reprezentacijos, intencionalumo, sąmonės, juslinės patirties, intencionalinio ir konceptualaus turinio problemas. Kai kurie iš šių analitinių proto filosofų atsigręžia į Williamą Jamesą ir Franzą Brentano, kurie buvo pradininkai šiuolaikinė psichologija, kiti remiasi empiriniais tyrimais iš naujausių kognityvinių neurologijos mokslų. Kai kurie tyrinėtojai fenomenologinius klausimus bando susieti su neurologijos, elgsenos tyrimų ir matematinio modeliavimo problemomis. Tokie tyrimai išplečia fenomenologijos metodus, vadovaudamiesi Zeitgeist. Daugiau pakalbėsime apie sąmonės filosofiją.

5. Fenomenologija ir ontologija, epistemologija, logika, etika

Fenomenologija kaip disciplina yra viena iš pagrindinių filosofijos sričių, tačiau yra ir kitų. Kuo fenomenologija skiriasi nuo šių kitų sričių ir kuo ji su jomis susijusi?

Tradiciškai filosofija apima mažiausiai keturias pagrindines sritis arba disciplinas: ontologiją, epistemologiją, etiką, logiką. Tarkime, į šį sąrašą įtraukta fenomenologija. Dabar panagrinėkime šiuos pagrindinius apibrėžimus:

• Ontologija yra egzistencijos arba jos būties – to, kas yra, – tyrimas.
• Epistemologija yra žinių tyrimas – kaip mes žinome.
• Logika yra formaliai teisingo samprotavimo studija – kaip samprotauti.
• Etika yra tyrimas, ką reikėtų ir ko neturėtume daryti – kaip turėtume elgtis.
• Fenomenologija yra mūsų patirties tyrimas – kaip mes ją patiriame.

Šių penkių sričių tyrimų sritys akivaizdžiai skiriasi viena nuo kitos ir atrodo, kad joms reikalingi skirtingi tyrimo metodai.

Filosofai kartais teigdavo, kad viena iš šių sričių yra „pirmoji filosofija“, pati pagrindinė disciplina, nuo kurios priklauso visa filosofija, žinios ar išmintis. Istoriškai (galima ginčytis) Sokratas ir Platonas pirmiausia iškėlė etiką, paskui Aristotelis – metafiziką arba ontologiją, Dekartas – epistemologiją, Raselas – logiką, o paskui Husserlis (vėlyvuoju transcendentaliniu laikotarpiu) – fenomenologiją.

Paimkime epistemologiją. Kaip matėme, fenomenologija, remiantis šiuolaikine epistemologija, padeda nustatyti reiškinius, kuriais grindžiami teiginiai apie žinias. Tuo pat metu pati fenomenologija reikalauja žinių apie sąmonės prigimtį, specialią pirmojo asmens žinių rūšį per vieną iš intuicijos formų.

Paimkime logiką. Kaip matėme, Husserlio loginė prasmės teorija atvedė į intencionalumo teoriją – fenomenologijos šerdį. Remiantis vienu aiškinimu, fenomenologija išaiškina intencionalinę arba semantinę idealių reikšmių jėgą, o teiginio reikšmės logikos teorijoje užima pagrindinę vietą. Tačiau loginė struktūra išreiškiama kalba - įprasta kalba arba simbolinėmis kalbomis, tokiomis kaip predikatinės logikos, matematikos ar kompiuterinių sistemų kalba. Svarbiu nesutarimų tašku išlieka klausimas, kokiais atvejais kalba formuoja konkrečius patyrimo tipus (mąstymą, suvokimą, emocijas) ir jų turinį ar prasmę, ir ar ji apskritai tai daro. Taigi tarp fenomenologijos ir loginės-lingvistinės teorijos, ypač jei kalbame apie filosofinę logiką ir filosofiją (priešingai nei matematinė logika kaip tokia), yra svarbus požiūris(nors tai neginčijama).

Paimkime ontologiją. Fenomenologija tiria (be kita ko) sąmonės prigimtį, kuri yra pagrindinis metafizikos ar ontologijos klausimas, klausimas, vedantis į tradicinę proto ir kūno problemą. Husserlio metodologija apribotų supančio pasaulio egzistavimo klausimą, taip atskirdama fenomenologiją nuo šio pasaulio ontologijos. Tuo pat metu Husserlio fenomenologija remiasi rūšių ir individų (universalių ir konkrečių dalykų) teorija, taip pat dalies ir visumos santykių bei idealių reikšmių teorijomis, tačiau visos šios teorijos yra ontologijos dalys.

Na, paimkime etiką. Fenomenologija galėtų atlikti etiką, analizuojant valios struktūrą, vertinimą, laimę, rūpinimąsi kitais (empatijoje ir užuojautoje). Tačiau istoriškai etika buvo fenomenologijos horizonte. Husserlis savo pagrindiniuose darbuose dažniausiai vengė kalbėti apie etiką, nors atkreipė dėmesį į praktinių interesų vaidmenį gyvenimo pasaulio ar Geisto (dvasios, kultūros, kaip ir Zeitgeist) struktūroje, o kartą skaitė paskaitų kursą, kuriame jis etikai (kaip ir logikai) skyrė esminę vietą filosofijoje, nurodydama simpatijos fenomenologijos svarbą pačios etikos pamatuose. Knygoje „Būtis ir laikas“, diskutuodamas apie reiškinius nuo rūpesčio, sąžinės ir kaltės iki „nuopuolio“ ir „autentiškumo“ (visi jie turi teologinių pasekmių), Heideggeris pareiškė, kad jam nerūpi etika. Knygoje „Būtis ir niekis“ Sartre'as subtiliai išanalizavo loginę „nesąžiningumo“ problemą, bet sukūrė geros valios sukurtą vertės ontologiją (kuri atrodo kaip Kanto moralės pagrindo peržiūra). De Beauvoiras nubrėžė egzistencialistinę etiką, o pats Sartre'as paliko nepublikuotų etikos pastabų. Tačiau ryškus fenomenologinis požiūris į etiką siejamas su Emmanuelio Levino, Lietuvos fenomenologo, Freiburge klaususio Husserlio ir Heideggerio paskaitų, o vėliau persikėlęs į Paryžių, darbais. „Totalybėje ir begalybėje“ (1961), transformuodamas Husserlio ir Heideggerio temas, Levinas sutelkė dėmesį į kito „veido“ reikšmę, detaliai išplėtodamas etikos pagrindus šioje fenomenologijos srityje ir kurdamas savo tekstus impresionistinis stilius su aliuzijomis į religinę patirtį.

Politinė ir socialinė filosofija glaudžiai susijusi su etika. Sartre'as ir Merleau-Ponty dalyvavo politinis gyvenimas 4-ojo dešimtmečio Paryžius, o jų (fenomenologiškai pagrįstos) egzistencinės filosofinės koncepcijos suponavo politinę teoriją, pagrįstą asmens laisve. Vėliau Sartre'as aiškiai bandė sujungti egzistencializmą su marksizmu. Tačiau politinė teorija liko fenomenologijos periferijoje. Tačiau socialinė teorija buvo labiau susijusi su fenomenologija kaip tokia. Husserlis analizavo fenomenologinę gyvenimo pasaulio ir Geisto struktūrą apskritai, įskaitant mūsų vaidmenį socialinėje veikloje. Heideggeris akcentavo socialinę praktiką, kurią laikė fundamentalesne už individualią sąmonę. Alfredas Schutzas sukūrė socialinio pasaulio fenomenologiją. Sartre'as tęsė savo fenomenologinį Kito, pagrindinio socialinio darinio, prasmės tyrinėjimą. Pradėdamas nuo fenomenologinių problemų, Michelis Foucault tyrinėjo įvairių socialinių institucijų – nuo ​​kalėjimų iki bepročių prieglaudų – genezę ir reikšmę. O Jacques'as Derrida ilgą laiką praktikavo tam tikrą kalbos fenomenologiją, ieškodamas įvairių tekstų „dekonstrukcijos“ socialinės reikšmės. Kai kurie prancūzų „poststruktūralizmo“ teorijos aspektai kartais interpretuojami kaip plačiai fenomenologiniai, tačiau šie klausimai nepatenka į mūsų apžvalgos sritį.

Taigi klasikinė fenomenologija yra susijusi su tam tikromis epistemologijos, logikos ir ontologijos sritimis ir veda į daugybę etinės, socialinės ir politinės teorijos sričių.

6. Fenomenologija ir sąmonės filosofija

Turėtų būti akivaizdu, kad fenomenologija turi daug ką pasakyti apie sritį, vadinamą proto filosofija. Tačiau fenomenologijos ir analitinės proto filosofijos tradicijos, nepaisant sutampančių interesų, nebuvo glaudžiai susijusios. Taigi šią fenomenologijos apžvalgą tikslinga užbaigti atsigręžiant į proto filosofiją, vieną energingiausių šiuolaikinės filosofijos sričių.

Analitinės filosofijos tradicija prasidėjo ankstyvaisiais XX amžiaus metais nuo kalbos analizės, ypač Gottlob Frege, Bertrand Russell ir Ludwig Wittgenstein darbuose. Tada Gilbertas Ryle'as knygoje „Sąmonės samprata“ (1949) sukūrė seriją lingvistinės analizėsįvairios psichinės būsenos, įskaitant pojūčius, tikėjimą ir valią. Nors Ryle'as paprastai laikomas įprastu kalbos filosofu, jis pats teigė, kad Sąmonės sampratą galima pavadinti fenomenologija. Iš esmės Ryle'as analizavo mūsų fenomenologinį psichinių būsenų supratimą, kaip jos atsispindi įprastuose teiginiuose apie sąmonę. Remdamasis šia lingvistine fenomenologija, Ryle'as teigė, kad dekartiškajame proto ir kūno dualizme yra kategorijų klaida (protinių veiksmažodžių logika ar gramatika – „tikėti“, „matyti“ ir pan. – nereiškia, kad mes priskiriame tikėjimą, pojūčius, ir tt) n. „vaiduoklis automobilyje“). Ryle'o proto ir kūno dualizmo atmetimas paskatino proto ir kūno problemos atgimimą: kas tiksliai yra proto ontologija kūno kontekste ir kaip protas ir kūnas yra susiję?

René Descartes'as savo epochinėje apmąstymuose apie pirmąją filosofiją (1641) teigė, kad dvasia ir kūnas yra du skirtingi būties ar substancijos tipai, turintys dviejų skirtingų tipų požymius arba būdus: kūnams būdingos erdvės ir laiko fizinės savybės, o dvasioms būdingos psichinės savybės. savybės (įskaitant matymą, jutimą ir kt.). Po kelių šimtmečių fenomenologija, atstovaujama Brentano ir Husserlio, atrastų, kad protiniams veiksmams būdinga sąmonė ir intencionalumas, o gamtos mokslas – kad fizinėms sistemoms būdinga masė ir jėga, o galiausiai – gravitaciniai, elektromagnetiniai ir kvantiniai laukai. Kur rasime sąmonę ir intencionalumą kvantiniame-elektromagnetiniame-gravitaciniame lauke, kuris buvo pasiūlytas valdyti viską gamtos pasaulyje, kuriame mes, žmonės, ir mūsų sąmonės? Taip šiandien atrodo proto ir kūno problema. Trumpai tariant, fenomenologija – kad ir kokiu pavadinimu ji būtų vadinama – yra pati šiuolaikinės proto ir kūno problemos esmė.

Po Ryle'o filosofai pradėjo ieškoti išsamesnės ir apibendrintos natūralistinės mentalinės ontologijos. 1950-aisiais buvo pateikti nauji materializmo argumentai, įtikinantys, kad psichinės būsenos yra identiškos centrinės nervų sistemos būsenoms. Pagal klasikinę tapatumo teoriją, kiekviena konkreti psichinė būsena (konkretaus žmogaus konkrečiu metu) yra tapati konkrečiai smegenų būklei (to žmogaus tuo metu). Radikalesnis materializmas daro prielaidą, kad kiekvienas psichinės būsenos tipas yra identiškas tam tikro tipo smegenų būklei. Tačiau materializmas nelabai dera su fenomenologija. Juk nėra akivaizdu, kaip sąmoningos psichinės būsenos savo išgyvenama kokybe – pojūčiais, mintimis, emocijomis – gali būti tik sudėtingos neuroninės būsenos, kurios jas prisideda arba įgyvendina. Jei psichinės ir nervinės būsenos yra tiesiog identiškos, tiek savo specifinėmis apraiškomis, tiek jų tipais, kur fenomenologija atsiranda mūsų mokslinėje sąmonės teorijoje – ar tai nėra tiesiog pakeičiama neuromokslu? Tačiau patirtis yra dalis to, ką neuromokslai turi paaiškinti.

1960-ųjų pabaigoje ir 1970 m. atsirado kompiuterinis sąmonės modelis, o funkcionalizmas tapo dominuojančiu sąmonės modeliu. Pagal šį modelį sąmonė nėra tai, iš ko sudarytos smegenys (elektromagnetinės sąveikos didžiuliuose neuronų kompleksuose). Sąmonė veikiau yra tai, ką daro smegenys: jų funkcija tarpininkauti į kūną patenkančiai informacijai ir šio organizmo elgesiui. Taigi psichinė būsena yra funkcinė smegenų arba žmogaus (gyvūno) organizmo būsena. Tiksliau, pagal mėgstamą funkcionalizmo variantą sąmonė yra skaičiavimo sistema: sąmonė yra smegenims kaip programa kompiuterio aparatinei įrangai; mintys yra ne kas kita, kaip programos, veikiančios „neapdorotame“ smegenų aparate. Nuo 1970-ųjų kognityvinio mokslo tendencija – nuo ​​eksperimentinių pažinimo studijų iki neuromokslų – buvo materializmo ir funkcionalizmo derinimas. Tačiau pamažu filosofai atrado, kad fenomenologiniai sąmonės aspektai kelia nemažai problemų ir funkcionalistinei paradigmai.

Aštuntojo dešimtmečio pradžioje Thomas Nagelis straipsnyje „Kas yra būti šikšnosparniu? teigė, kad pati sąmonė – ypač subjektyvus tam tikrų išgyvenimų pobūdis – yra už fizinės teorijos ribų. Daugelis filosofų tvirtino, kad fiziniuose smegenų struktūros ir funkcijos paaiškinimuose sensorinės savybės – kaip jausti skausmą, matyti raudoną spalvą ir pan. Sąmonė turi savo savybių. Tačiau mes žinome, kad jis yra glaudžiai susijęs su smegenimis. O nervų veikla viename iš aprašymo lygių įgyvendina skaičiavimus.

1980-aisiais Johnas Searle'as (1983 m.), o vėliau knygoje „Rediscovering Consciousness“ (1991) teigė, kad intencionalumas ir sąmonė yra esminės psichinių būsenų savybės. Searle'o nuomone, mūsų smegenys sukuria psichines būsenas su jiems būdingomis sąmonės ir intencionalumo savybėmis, kurios visos yra mūsų biologijos dalis, nepaisant to, kad sąmonė ir intencionalumas reikalauja pirmojo asmens ontologijos. Searle taip pat teigė, kad nors kompiuteriai imituoja tyčines psichines būsenas, jiems patiems jų trūksta. Anot jo argumentų, kompiuterinė sistema turi sintaksę (apdoroja tam tikros rūšies simbolius), bet ne semantiką (šie simboliai yra beprasmiai: mes juos interpretuojame). Atitinkamai, Searle'as atmetė ir materializmą, ir funkcionalizmą, tvirtindamas, kad sąmonė yra tokių organizmų kaip mes biologinė savybė: mūsų smegenys „ištraukia“ sąmonę.

Sąmonės ir intencionalumo analizė yra pagrindinė mūsų fenomenologijos interpretavimo dalis, o Searle'o intencionalumo teorija atrodo modernizuota Husserlio teorijos versija. (Šiuolaikinė loginė teorija kalba apie teiginių tiesos sąlygas, o Searle'as apibūdina psichinių būsenų intencionalumą, nurodydamas „jų pasitenkinimo sąlygas“). Tačiau yra svarbus fono teorijų skirtumas. Faktas yra tas, kad Searle'as vienareikšmiškai naudojasi ideologiniais gamtos mokslų principais, laikydamas sąmonę gamtos dalimi. Husserlis aiškiai prieštarauja šiai prielaidai, o vėlesni fenomenologai, įskaitant Heideggerį, Sartre'ą ir Merleau-Ponty, ieško prieglobsčio fenomenologijai už gamtos mokslų ribų. Tačiau pati fenomenologija turėtų būti iš esmės neutrali teorijų apie patirties atsiradimą, ypač iš smegenų veiklos, atžvilgiu.

Laikotarpiu nuo devintojo dešimtmečio pabaigos. o ypač nuo 1990-ųjų pabaigos daugelis proto filosofijos srityje dirbančių autorių daugiausia dėmesio skyrė sąmonės, kuri galiausiai priklauso fenomenologijai, esminių savybių klausimui. Ar sąmonė visada suponuoja savimonę ar sąmonės sąmonę, ir ar ryšys tarp jų yra esminis, kaip tikėjo Brentano, Husserlis ir Sartre'as (skirtinga detalėmis)? Jei taip, tai kiekvienas sąmonės veiksmas arba apima šios sąmonės sąmonę, arba yra jos lydimas. Ar ši savimonė turi vidinės savikontrolės formą? Jei taip, ar šis stebėjimas susijęs su aukštesniu lygiu, kai kiekvieną sąmonės veiksmą lydi papildomas psichinis veiksmas, kuris stebi šį pagrindinį veiksmą? O gal toks stebėjimas yra tame pačiame lygyje kaip pagrindinis aktas, kuris yra jo dalis, be kurios šis veiksmas negalėtų būti sąmoningas? Buvo pasiūlyta daug šios savimonės modelių, kurių autoriai kartais aiškiai rėmėsi Brentano, Husserlio ir Sartre'o idėjomis arba jas pritaikė savo tikslams. Šie klausimai nagrinėjami dviejuose naujausiuose straipsnių rinkiniuose: David Woodruff Smith ir Amie L. Thomasson (redaktoriai), Fenomenology and Philosophy of Mind (2005) ir Uriah Kriegel ir Kenneth Williford (redaktoriai), Savireprezentaciniai požiūriai į sąmonę (2006). .

Sąmonės filosofijoje galima išskirti šias sąmonei aktualias disciplinas arba teorinius lygmenis:

1. Fenomenologijos studijos išgyveno sąmoningą patirtį, analizuodamos struktūrą – tipus, intencionalias formas ir reikšmes, dinamiką ir galimybių sąlygas – suvokimą, mąstymą, vaizduotę, emocijas, valią ir veiksmą.
2. Neuromokslas tiria nervinę veiklą, kuri yra įvairių psichinės veiklos rūšių, įskaitant sąmoningą patirtį, biologinis substratas. Neurologijos kontekstą nustatys evoliucinė biologija (paaiškinanti nervų reiškinių evoliuciją) ir galiausiai pagrindinė fizika (aiškinanti, kaip biologiniai reiškiniai yra pagrįsti fiziniais). Tai sudėtinga gamtos mokslų sritis. Jie iš dalies paaiškina patirties struktūrą, kurios analizę pateikia fenomenologija.
3. Kultūrinė analizė tiria socialines praktikas, kurios padeda formuoti įvairių rūšių psichinę veiklą, įskaitant sąmoningą patirtį, dažniausiai pasireiškiančią įkūnytais veiksmais arba kurios yra jų kultūrinis substratas. Čia nagrinėjame kalbos ir kitų socialinių praktikų indėlį, įskaitant fonines nuostatas ir prielaidas, į kurias kartais galima priskirti tam tikras politines sistemas.
4. Sąmonės ontologija tiria ontologinius psichinės veiklos tipus apskritai – nuo ​​suvokimo (įskaitant priežastinį indėlį į aplinkos patirtį) iki valingo veiksmo (įskaitant priežastinį valios poveikį kūno judėjimui).

Tokį darbo pasidalijimą sąmonės teorijoje galima laikyti Brentano, kuris iš pradžių pasiūlė atskirti aprašomąją ir genetinę psichologiją, idėjų plėtrą. Fenomenologija siūlo aprašomąją psichikos reiškinių analizę; neuromokslai (ir, plačiau, biologija ir galiausiai fizika) siūlo modelius, kaip paaiškinti, kas sukelia arba sukelia psichinius reiškinius. Kultūros teorija siūlo socialinės veiklos ir jos poveikio patirčiai analizę, įskaitant tai, kaip kalba formuoja mūsų mąstymą, emocijas ir motyvus. Ontologija visus šiuos rezultatus patalpina į pagrindinę mūsų pasaulio struktūros schemą, kuri apima mūsų pačių sąmones.

Ontologinis sąmoningos veiklos formos, išvaizdos ir substrato skirtumas yra išsamiai aprašytas D. W. Smitho, Mind World (2004), esė „Trys sąmonės pusės“.

Tačiau epistemologiniu požiūriu visos šios sąmonės teorijos prasideda nuo to, kaip mes stebime, mąstome ir bandome paaiškinti reiškinius, kurie mums pasirodo pasaulyje. Tačiau čia prasideda fenomenologija. Be to, klausimas, kaip mes suprantame kiekvieną teorijos fragmentą, įskaitant sąmonės teoriją, užima pagrindinę vietą intencionalumo teorijoje, taip sakant, minties ir patirties semantikoje apskritai. Ir tai yra fenomenologijos šerdis.

7. Fenomenologija šiuolaikinėje sąmonės teorijoje

Labai svarbų vaidmenį suvaidino fenomenologiniai klausimai, kad ir kokiu pavadinimu jie pasirodytų svarbus vaidmuošiuolaikinėje sąmonės filosofijoje. Plėtodami ankstesnės dalies temą, atkreipiame dėmesį į du panašius klausimus: apie vidinio suvokimo formą, per kurią psichinė veikla tampa akivaizdžiai sąmoninga, ir apie fenomenalų sąmoningos pažintinės psichinės veiklos pobūdį mintyje, suvokime ir veikime.

Nuo 1974 m. Nagelo straipsnio "Koks jausmas būti šikšnosparniu?" samprata, ką reiškia patirti psichinę būseną ar veiklą, tapo iššūkiu redukciniam materializmui ir funkcionalizmui proto teorijoje. Teigiama, kad šis subjektyvus fenomenalus sąmonės pobūdis sudaro arba lemia sąmonę. Kokia šio charakterio forma randama sąmonėje?

Viena reikšmingiausių analizės krypčių yra pripažinimas, kad fenomenalus psichinės veiklos pobūdis slypi tam tikrame jos suvokime, suvokime, kuris pagal apibrėžimą daro ją sąmoningą. Nuo 1980 m Sukurta daug šio tipo sąmoningumo modelių. Kaip minėta aukščiau, tarp jų yra modelių, apibrėžiančių tokį sąmoningumą kaip aukštesnio lygio stebėjimą, vidinio šios veiklos suvokimo forma (atmainos). vidinis jausmas, anot Kanto) arba vidinė sąmonė (pagal Brentano), arba vidinė mintis apie šią veiklą. Kitas modelis pateikia tokį sąmoningumą kaip neatskiriamą patirties dalį, kaip savęs reprezentavimo pačioje patirtyje formą (Vėlgi apie tai žr. Kriegel ir Williford (red.) (2006).

Kitas, šiek tiek kitoks modelis gali būti artimesnis tam savimonės tipui, kurio ieškojo Brentano, Husserlis ir Sartre'as. Remiantis šiuo „modaliniu“ modeliu, vidinis patirties suvokimas įgyja vientiso reflektyvaus „šios patirties“ suvokimo formą. Ši suvokimo forma pripažįstama kaip esminis patirties elementas, kuris daro jį sąmoningą. Kaip Sartre'as išreiškė šią tezę, savimonė sudaro sąmonę, tačiau pati ši sąmonė yra „išankstinė refleksija“. Tada šis atspindintis suvokimas nėra izoliuoto aukšto lygio stebėjimo dalis, o yra įterptas į pačią sąmonę. Pagal modalinį modelį šis įsisąmoninimas iš dalies lemia patį patyrimo pobūdį: jo subjektyvumą, fenomenalumą, sąmoningumą. Šis modelis sukurtas D. W. Smitho (2004), Mind World, esė „Sugrįžimas į sąmonę“ (ir kt.).

Bet kad ir iš ko sudarytų fenomenalus personažas, lieka klausimas apie šio veikėjo pasiskirstymą per visą psichinį gyvenimą. Kas yra fenomenalus įvairiose psichinės veiklos rūšyse? Tai kelia su kognityvine fenomenologija susijusių klausimų. Ar fenomenalumas apsiriboja juslinės patirties „jausmu“? O gal fenomenalumas yra ir kognityviniame mąstymo apie ką nors patyrime, ne tik jusliniu, bet ir konceptualiu turiniu apkrautame suvokime, valinguose ar motyvuotuose kūno veiksmuose? Šie klausimai aptariami Bayne ir Montague (red.) (2011), Cognitive Phenomenology.

Apribojantis požiūris yra toks, kad tik juslinės patirtys turi tikrai fenomenalų pobūdį ir tik jų atžvilgiu galime kalbėti apie tai, ką reiškia jas turėti. Matyti spalvą, girdėti garsą, užuosti kvapą, jausti skausmą – tik tokie sąmoningi išgyvenimai, pagal šią sąvoką, yra apdovanoti fenomenaliu charakteriu. Griežtas empirizmas gali apriboti fenomenalų patyrimą iki grynų pojūčių, nors atrodo, kad net Hume'as pripažino fenomenalių „idėjų“ egzistavimą už grynųjų prasmių „įspūdžių“. Žvelgiant į problemą kiek plačiau, būtų pripažinta, kad suvokimo patirtis turi aiškiai fenomenalų pobūdį, net kai pojūčiai yra įrėminti sąvokomis. Žiūrėti į geltoną kanarėlę, aiškiai girdėti vidurinį C ant Steinway fortepijono, užuosti aitrų anyžių kvapą, jausti skausmą, kai švirkštas dūrio nuo gydytojo injekcijos – visi šie sąmoningi išgyvenimai turi „kokiu jausmu būti“. charakteris, suformuotas konceptualaus turinio, kuris pagal šią koncepciją taip pat „jaučiamas“. Kantiškoji konceptualios juslinės patirties samprata arba „intuicija“ taip pat pripažintų fenomenalaus pobūdžio buvimą šiose patirties rūšyse. Iš tiesų, reiškiniai Kanto prasme yra būtent tokie dalykai, kokie jie atrodo sąmonėje, todėl jų pasirodymai, žinoma, turi fenomenalų pobūdį.

Dar platesnis žvilgsnis leistų kiekvienoje sąmoningoje patirtyje turėti aiškiai fenomenalų charakterį. Idėja, kad 17 yra pirminis skaičius, kad raudoną saulėlydžio spalvą sukelia saulės šviesos bangos, kurias iškreipia oras, kad Kantas buvo arčiau tiesos nei Hume'as, kalbėdamas apie žinių pagrindus, kad ekonominius principus. taip pat yra politiniai – net ir veikla, turinti tokį ryškų pažintinį pobūdį, pagal šį platų požiūrį nėra beprasmiška tam, ką reiškia mąstyti taip ir taip.

Nėra jokių abejonių, kad tokie klasikiniai fenomenologai kaip Husserlis ar Merleau-Ponty turėjo platų požiūrį į fenomenalią sąmonę. Kaip minėta aukščiau, fenomenologijos dėmesio centre esantys „reiškiniai“ buvo pripažinti turtingos patirties nešėjais. Net Heideggeris, nepaisant to, kad nesureikšmino sąmonės (dekartiška nuodėmė!), kalbėjo apie „reiškinius“ kaip apie tai, kas mums (Dasein) pasirodo arba parodoma kasdienėje veikloje, pavyzdžiui, kalant vinis. Kaip ir Merleau-Ponty, Gurwitschas (1964) išsamiai tiria „fenomenalų lauką“, apimantį viską, kas duota mūsų patirtyje. Galima teigti, kad šiems mąstytojams kiekvienas sąmoningos patirties tipas yra apdovanotas savo ypatingu fenomenaliu pobūdžiu, savo „fenomenologija“ - ir fenomenologijos (kaip disciplinos) užduotis yra išanalizuoti šį charakterį. Atkreipkite dėmesį, kad šiuolaikinėse diskusijose fenomenalus patirties pobūdis dažnai vadinamas jo „fenomenologija“ – tuo tarpu pagal standartinę vartoseną terminas „fenomenologija“ reiškia discipliną, kuri tiria tokią „fenomenologiją“.

Bibliografija

Klasikiniai tekstai

• Brentano, F., 1995 m. Psichologija iš an Empirinis Požiūris,Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell ir Linda L. McAlister, Londonas ir Niujorkas: Routledge. Iš vokiško originalo 1874 m.
  • Brentano aprašomosios psichologijos, Husserlio fenomenologijos pirmtako, plėtra, įskaitant Brentano psichinių reiškinių, kaip tyčia nukreiptų, sampratą ir jo vidinės sąmonės analizę, atskirtą nuo vidinio stebėjimo.
• Heideggeris, M., 1962 m. Būtis ir laikas,Trans. John Macquarrie ir Edward Robinson. Niujorkas: „Harper & Row“. Iš vokiško originalo 1927 m.
  • Heideggerio magnum opus, išdėstantis jo fenomenologijos ir egzistencinės ontologijos stilių, įskaitant būtybių ir jų būties skirtumą, taip pat praktinės veiklos akcentavimą.
• Heideggeris, M., 1982 m. Pagrindinės fenomenologijos problemos. Trans. Albertas Hofstadteris. Bloomington: Indianos universiteto leidykla. Iš vokiško originalo 1975. Paskaitų kurso tekstas 1927 m.
  • Aiškiausias Heideggerio fenomenologijos kaip fundamentalios ontologijos sampratos pristatymas, kreipimasis istorija klausimas apie būties prasmę nuo Aristotelio.
• Husserl, E., 2001 m. Loginiai tyrimai. Vols. Vienas ir du, Trans. J. N. Findlay. Red. su vertimo taisymais ir nauju Dermoto Morano įvadu. Su nauja Michaelo Dummetto pratarme. Londonas ir Niujorkas: Routledge. Naujas ir pataisytas originalaus vertimo į anglų kalbą leidimas, kurį atliko J. N. Findlay. Londonas: Routledge & Kegan Paul, 1970. Iš antrojo vokiško leidimo. Pirmas leidimas, 1900-01; antrasis leidimas, 1913, 1920 m.
  • Husserlio magnum opus, kuriame išdėstoma jo filosofijos sistema, apimanti logikos filosofiją, kalbos filosofiją, ontologiją, fenomenologiją ir epistemologiją. Štai Husserlio fenomenologijos ir jo intencionalumo teorijos pagrindai.
• Husserl, E., 2001 m. Trumpesni loginiai tyrimai
  • Sutrumpintas ankstesnio leidimas.
• Husserl, E., 1963 m. Idėjos: bendras įvadas į grynąją fenomenologiją. Trans. W. R. Boyce'as Gibsonas. Niujorkas: „Collier Books“. Iš vokiško 1913 m. originalo, kurio originalus pavadinimas , Pirmoji knyga. Naujai su visu pavadinimu išvertė Fred Kersten. Dordrecht and Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Žinomas kaip Idėjos aš.
  • Brandus Husserlio pasakojimas apie transcendentalinę fenomenologiją, įskaitant jo tyčinio turinio kaip noemos sampratą.
• Husserl, E., 1989 m. Idėjos, susijusios su grynąja fenomenologija ir fenomenologine filosofija, Antroji knyga. Trans. Richardas Rojcewiczius ir André Schuweris. Dordrechtas ir Bostonas: Kluwer Academic Publishers. Iš vokiško originalo nepublikuoto 1912 m. rankraščio, pataisyto 1915, 1928 m. Idėjos II.
  • Išsamios fenomenologinės analizės, padarytos Idėjos Aš, įskaitant kūno suvokimo (kinestezės ir judrumo) ir socialinio sąmoningumo (empatijos) analizę.
• Merleau-Ponty, M., 2012 m. Suvokimo fenomenologija,Trans. Donaldas A. Landesas. Londonas ir Niujorkas: Routledge. Ankstesnis vertimas, 1996 m. Suvokimo fenomenologija,Trans. Kolinas Smitas. Londonas ir Niujorkas: Routledge. Iš prancūziško originalo 1945 m.
  • Merleau-Ponty fenomenologijos samprata, turtinga impresionistiniu suvokimo ir kitų patyrimo formų aprašymu, pabrėžiančiu patiriamo kūno vaidmenį daugelyje sąmonės formų.
• Sartre, J.-P., 1956 m. Būtis ir Niekis. Trans. Hazel Barnes. Niujorkas: Washington Square Press. Iš prancūziško originalo 1943 m.
  • Sartre'o magnum opus, detaliai plėtojantis jo fenomenologijos sampratą ir egzistencinį požiūrį į žmogaus laisvę, įskaitant sąmonės sąmonės analizę, Kito žvilgsnį ir daug daugiau.
• Sartre, J.-P., 1964 m. Pykinimas. Trans. Loidas Aleksandras. Niujorkas: „New Directions Publishing“. Iš prancūziško 1938 m. originalo).
  • Romanas pirmuoju asmeniu, kuriame aprašoma, kaip dalykai patiriami, taip iliustruojantis Sartre'o fenomenologijos (ir egzistencializmo) sampratą be jokių techninių idiomų ir aiškios teorinės diskusijos.

Šiuolaikiniai tyrimai

• Bayne, T. ir Montague, M., (red.), 2011 m. Kognityvinė fenomenologija
  • Esė, diskutuojanti apie fenomenalios sąmonės apimtį.
• Block, N., Flanagan, O. ir Güzeldere, G. (red.), 1997 m. Sąmonės prigimtis
  • Išsamūs sąmonės aspektų tyrimai analitinėje proto filosofijoje, dažnai sprendžiantys fenomenologines problemas, tačiau ribotai kalbant apie fenomenologiją kaip tokią.
• Chalmers, D. (red.), 2002 m. Proto filosofija: klasikiniai ir šiuolaikiniai skaitiniai. Oksfordas ir Niujorkas: Oxford University Press.
  • Pagrindiniai proto filosofijos skaitiniai, daugiausia analitinė proto filosofija, kartais sprendžiant fenomenologinius klausimus, šiek tiek nurodant klasikinę fenomenologiją, įskaitant Descartes'o, Ryle'o, Brentano, Nagel ir Searle rinkinius (kaip aptarta šiame straipsnyje).
• Dreyfus, H., su Hall, H. (red.), 1982 m. Husserlis, intencionalumas ir pažinimo mokslas. Kembridžas, Masačusetsas: MIT Press.
  • Husserlio fenomenologijos ir intencionalumo teorijos problemų tyrimai, siejami su ankstyvaisiais kognityvinio mokslo modeliais, įskaitant Jerry'io Fodoro diskusiją apie metodologinį solipsizmą (palyginkite Husserlio skliaustų ar epochos metodą), įskaitant Dagfinn Føllesdal straipsnį „Husserl's Notion“. 1969).
• Fricke, C. ir Føllesdal, D. (red.), 2012 m. Intersubjektyvumas ir objektyvumas Adam Smith ir Edmund Husserl: Assays rinkinys. Frankfurtas ir Paryžius: Ontos Verlag.
  • Fenomenologiniai intersubjektyvumo, empatijos ir simpatijos tyrimai Smitho ir Husserlio darbuose.
• Kriegel, U. ir Williford, K. (red.), 2006 m. Savireprezentaciniai požiūriai į sąmonę. Kembridžas, Masačusetsas: MIT Press.
  • Esė, nagrinėjanti savimonės struktūrą arba sąmonės sąmonę, kai kurie aiškiai remiasi fenomenologija.
• Mohanty, J. N., 1989 m. Transcendentalinė fenomenologija: analitinė sąvoka t. Oksfordas ir Kembridžas, Masačusetsas: Basil Blackwell.
  • Sąmonės ir prasmės struktūrų tyrimas šiuolaikiniame transcendentalinės fenomenologijos perteikime, susiejantis su analitinės filosofijos ir jos istorijos problemomis.
• Mohanty, J. N., 2008 m. Edmundo Husserlio filosofija: istorinė raida, New Haven ir London: Yale University Press.
  • Išsamus Husserlio filosofijos raidos ir jo transcendentinės fenomenologijos sampratos tyrimas.
• Mohanty, J. N., 2011 m. Edmundo Husserlio Freiburgo metai: 1916-1938. Niu Heivenas ir Londonas: Jeilio universiteto leidykla.
  • Išsamus vėlyvosios Husserlio filosofijos ir jo fenomenologijos, apimančios gyvybės pasaulį, sampratos tyrimas.
• Moranas, D., 2000 m. . Londonas ir Niujorkas: Routledge.
  • Išsami įžanginė diskusija apie pagrindinius klasikinių fenomenologų ir kelių kitų plačiai fenomenologinių mąstytojų darbus.
• Moranas, D., 2005 m. Edmundas Husserlis: Fenomenologijos įkūrėjas. Kembridžas ir Maldenas, Masačusetsas: „Polity Press“.
  • Husserlio transcendentinės fenomenologijos tyrimas.
• Parsonsas, Charlesas, 2012 m. Nuo Kanto iki Husserlio: rinktiniai esė, Kembridžas, MA: Harvardo universiteto leidykla.
  • Istorinių asmenybių studijos apie matematikos filosofiją, įskaitant Kantą, Fregę, Brentano ir Husserlį.
• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B. ir Roy, J.-M., (red.), 1999, Natūralizuojanti fenomenologiją: šiuolaikinės fenomenologijos ir pažinimo mokslo problemos. Stanfordas, Kalifornija: Stanfordo universiteto leidykla (bendradarbiaujant su Cambridge University Press, Kembridžas ir Niujorkas).
  • Fenomenologijos klausimų, susijusių su kognityviniu mokslu ir neuromokslu, studijos, siekiant disciplinų integracijos, taip derinant klasikinę fenomenologiją su šiuolaikiniu gamtos mokslu.
• Searle, J., 1983 m. Tyčia
  • Searle'o intencionalumo analizė, dažnai detaliai panaši į Husserlio intencionalumo teoriją, bet vykdoma pagal analitinės proto ir kalbos filosofijos tradiciją ir stilių, be atvirai fenomenologinės metodologijos.
• Smith, B. ir Smith, D.W. (red.), 1995 m. Husserlio Kembridžo kompanionas. Kembridžas ir Niujorkas: Cambridge University Press.
  • Išsamios Husserlio darbo studijos, įskaitant jo fenomenologiją, su įvadu į jo bendrą filosofiją.
• Smith, D. W., 2013 m. Husserlis, 2 pataisytas leidimas. Londonas ir Niujorkas: Routledge. (1-asis leidimas, 2007).
  • Išsamus Husserlio filosofinės sistemos tyrimas, apimantis logiką, ontologiją, fenomenologiją, epistemologiją ir etiką, darant prielaidą, kad nėra jokio išankstinio pagrindo.
• Smith, D. W. ir McIntyre, R., 1982 m. Husserlis ir intencionalumas: proto, prasmės ir kalbos tyrimas. Dordrecht ir Boston: D. Reidel Publishing Company (dabar Springer).
  • Analitinės fenomenologijos raida, apimanti visą knygą, interpretuojanti Husserlio fenomenologiją, intencionalumo teoriją ir istorines šaknis bei sąsajas su loginės teorijos ir analitinės kalbos ir proto filosofijos problemomis, darant prielaidą, kad nėra jokio išankstinio pagrindo.
• Smith, D. W. ir Thomasson, Amie L. (red.), 2005 m. Fenomenologija ir proto filosofija. Oksfordas ir Niujorkas: Oxford University Press.
  • Esė, integruojanti fenomenologiją ir analitinę proto filosofiją.
• Sokolowski, R., 2000 m. Fenomenologijos įvadas. Kembridžas ir Niujorkas: Cambridge University Press.
  • Šiuolaikinis įvadas į transcendentalinės fenomenologijos praktiką, be istorinės interpretacijos, pabrėžiantis transcendentalinį fenomenologijos požiūrį.
• Tieszen, R., 2005 m. . Kembridžas ir Niujorkas: Cambridge University Press.
• Tieszen, R., 2005 m. Fenomenologija, logika ir matematikos filosofija. Kembridžas ir Niujorkas: Cambridge University Press.
  • Esė, susiejančios Husserlio fenomenologiją su logikos ir matematikos problemomis.
• Tieszen, R., 2011 m. Po Gödelio: Platonizmas ir racionalizmas matematikoje ir logikoje. Oksfordas ir Niujorkas: Oxford University Press.
  • Gödelio darbų, susijusių su, inter alia, Husserlio fenomenologija logikos ir matematikos pagrindais, tyrimas.
• Zahavi, D. (red.), 2012 m. Oksfordo šiuolaikinės fenomenologijos vadovas. Oksfordas ir Niujorkas: Oxford University Press.
  • Šiuolaikinių esė fenomenologinėmis temomis (ne pirmiausia istorinėmis asmenybėmis) rinkinys.

V.V. Vasiljevo vertimas

Kaip pacituoti šį straipsnį

Smithas, Davidas Woodruffas. Fenomenologija // Stanfordo filosofijos enciklopedija: rinktinių straipsnių vertimai / red. D.B. Volkova, V.V. Vasiljeva, M.O. Kedrova. URL =< >.

Originalus: Smithas, Davidas Woodruffas, „Fenomenologija“, „The Stanford Encyclopedia of Philosophy“ (2016 m. žiemos leidimas), Edward N. Zalta (red.), URL =<

Fenomenologija (reiškinių tyrinėjimas) – XX amžiaus filosofijos kryptis, savo uždavinį apibrėžusi kaip besąlyginį kognityvinės sąmonės patirties apibūdinimą ir esminių, idealių savybių identifikavimą joje.

Judėjimo įkūrėjas buvo Edmundas Husserlis, o jo tiesioginiai pirmtakai buvo Franzas Brentano ir Karlas Stumpfas. Fenomenologinio judėjimo išeities taškas – Husserlio knyga „Loginiai tyrinėjimai“, kurios esmė – intencionalumo samprata.

Pagrindiniai fenomenologijos raidos dalykai: jos įvairių interpretacijų atsiradimas ir pagrindinių jos variantų – Husserlio ir Heideggerio mokymų – priešprieša; fenomenologinio metodo taikymas psichologijoje ir psichiatrijoje (Binswanger), etikoje (Scheler), estetikoje (Ingarden), teisėje (Reinach) ir sociologijoje (fenomenologinė A. Schutzo sociologija, socialinis konstruktyvizmas), religijos filosofija, ontologija, matematikos filosofija ir gamtos mokslas, istorija ir metafizika (Landgrebe), komunikacijos teorija (Wilemas Flusseris); įtaka egzistencializmui, personalizmui, hermeneutikai ir kitiems filosofiniams judėjimams; paplitęs Europoje, Amerikoje, Japonijoje ir kai kuriose kitose Azijos šalyse. Didžiausi fenomenologijos centrai yra Husserl archyvai Liuvene (Belgija) ir Kelne (Vokietija), Tarptautinis pažangių fenomenologinių tyrimų ir edukacijos institutas (JAV), leidžiantis kasmetinį Analecta Husserliana ir žurnalą Phenomenology Inquiry.

Fenomenologija prasidėjo nuo Husserlio tezės „Atgal prie pačių dalykų!“, kuri prieštarauja tuo metu plačiai paplitusiems raginimams „Atgal pas Kantą!“, „Atgal prie Hegelio!“ ir reiškia būtinybę atsisakyti dedukcinių filosofijos sistemų, panašių į Hegelio, konstravimo, taip pat dalykų ir sąmonės redukavimo į mokslų tyrinėjamus priežastinius ryšius. Todėl fenomenologija apima kreipimąsi į pirminę patirtį, Husserlio – į kognityvinės sąmonės patirtį, kur sąmonė suprantama ne kaip empirinis psichologijos studijų objektas, o kaip „transcendentalinis Aš“ ir „grynasis prasmės formavimas“ ( tyčia).

Grynosios sąmonės identifikavimas suponuoja išankstinę natūralizmo, psichologizmo ir platonizmo kritiką bei fenomenologinę redukciją, pagal kurią atsisakome teiginių apie materialaus pasaulio tikrovę, iškeldami jo egzistavimą į skliaustus.

Fenomenologija – filosofinis judėjimas, kurio pagrindinė kryptis – siekis išlaisvinti filosofinę sąmonę nuo natūralistinių nuostatų, pasiekti filosofinės analizės srityje sąmonės atspindį apie jos veiksmus ir juose pateiktą turinį, nustatyti ribojančius jos veiksmus. pažinimas, pirminiai pažintinės veiklos pagrindai. Fenomenologiją galima trumpai apibrėžti kaip mokslą apie patirties objektus.

Fenomenologija kaip savarankiška filosofinė kryptis susiformavo praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje. XX amžiuje E. Husserlio darbuose. Fenomenologijos išeities taškas buvo bandymas svarstyti nepatyrines ir neistorines sąmonės struktūras, kurios užtikrina realų jos funkcionavimą ir visiškai sutampa su idealiomis kalboje ir psichologiniuose išgyvenimuose išreiškiamomis reikšmėmis.

Fenomenologija Husserliui pirmiausia yra sąmonės semantinės erdvės išaiškinimas, tų nekintamų savybių, kurios leidžia suvokti pažinimo objektą, nustatymas.

Fenomenologija remiasi reiškinio supratimu ne kaip kažko kito reiškinio, o kaip kažko, kas atsiskleidžia ir tiesiogiai pasirodo sąmonei.

Pagrindinis fenomenologijos metodas yra intuityvus idealių esybių suvokimas.

Yra keletas tokių žinių sluoksnių:

1) kalbinės raiškos priemonės;

2) psichiniai išgyvenimai;

3) reikšmės kaip kintamos kalbinių posakių struktūros.

Objektyvi egzistencija įgyja prasmę, kai koreliuoja su sąmone. Anot Husserlio, tai įgyja ir objektyvią prasmę. Šios korespondencijos paieška yra vienas pagrindinių pažinimo uždavinių. Tada, kai objektyvi egzistencija ir sąmonė yra koreliuojami, egzistencija tampa reiškiniu, o sąmonė pažįsta egzistenciją. Reiškinys pateikiamas sąmonėje, o sąmonė reiškinyje pasirodo kaip dvilypė vienybė, apimanti pažinimo aktus ir objektyvų turinį.

Fenomenologijos uždavinys – atskleisti objekto prasmę, kurią užgožia nuomonė, paviršutiniškas sprendimas, netikslūs žodžiai ir neteisingas vertinimas. Norint tai pasiekti, būtina atsisakyti natūralistinių nuostatų, kurios priešina būtį su sąmone.

Fenomenologijos dalykas – grynų tiesų, apriorinių (ikieksperimentinių) prasmių, realizuojamų kalboje ir psichologinėje patirtyje, pasiekimas. Šios tiesos, suvoktos sąmonėje, yra filosofijos dalis, kurią Husserlis apibrėžia kaip pirmąją filosofiją. Tai mokslas apie grynuosius sąmonės ir žinojimo principus, tai yra universalus metodo ir metodologijos mokymas.

Pažinimas laikomas sąmonės srautu, viduje organizuotu ir holistiniu, nepriklausomu nuo konkrečių psichinių aktų, nuo konkretaus pažinimo subjekto ir jo veiklos. Tai yra pagrindinė fenomenologinė aplinka, o jos įgyvendinimo kelyje žinių subjekto supratimas pasiekiamas ne kaip empirinis, o kaip transcendentinis subjektas, kaip visuotinai galiojančių apriorinių tiesų talpykla. Šiomis tiesomis jis tarsi pripildo tikrovės objektus, kurie yra pažinimo objektai, prasme; šie objektai įgyja prasmę ir tampa tais, kurie atitinka sąmonę, tai yra tampa reiškiniais.

Fenomenologija yra vienas giliausių ir įtakingiausių XX amžiaus minčių judėjimų. Fenomenologijos pradininkas yra vokiečių filosofas Edmundas Husserlis, su ja tiesiogiai susiję tokie pagrindiniai mąstytojai kaip M. Scheleris, M. Heideggeris, N. Hartmannas, G. G. Shpet, M.K. Mamardašvilis. Fenomenologija pasižymi daugybe iš pažiūros sunkiai sujungiamų bruožų: kone banali idėja pagaliau atsigręžti į daiktų esmę, atmetant paviršutinišką nuomonę apie juos, idėja, kažkuo gimininga Rytų meditacinėms technikoms, kurios tikslas taip pat yra. panardinimas į grynųjų esencijų pasaulį; grynai europietiškas kilnus noras vadovautis griežtai nustatytais tikslumo kriterijais ir su tuo susijęs siekis filosofiją paversti mokslu, su latentine ir akivaizdžia pozityvizmo kritika.

Taigi fenomenologijos atsiradimo pagrindas, viena vertus, yra pozityvizmo su beveik religiniu tikėjimu mokslu kritika, kita vertus, nepasitikėjimas idealistinėmis spekuliacijomis, kurios taip pat reiškė kai kurių esminių tikėjimo nuostatų priėmimą. Visa tai prisidėjo prie gravitacijos formavimosi link betono, į betarpiškus kontempliacijos duomenis. Fenomenologijos šūkis – grįžimas prie dalykų! Reikia grįžti prie daiktų, atmetant „ore pakibusias struktūras ir atsitiktinius radinius, paviršutiniškai iškeltas problemas, perduodamas iš kartos į kartą kaip tikras problemas“ (M. Heideggeris), reikia atsisakyti žodinių sankaupų, kurios slepia tikrąją. dalykų esmė. Filosofinių žinių pagrindas gali būti tik „tvarūs įrodymai“. Norėdami tai padaryti, reikia ieškoti kažko taip patvirtinančio, kad to negalima paneigti (to, pastebime, Dekartas jau siekė). Šis fenomenologinis planas turi būti įgyvendintas aprašant „reiškinius“, kurie mūsų sąmonei atsiranda po sudėtingos „epochos“ įgyvendinimo procedūros, tai yra, sudėjus mūsų filosofines ir kasdienes pažiūras bei įsitikinimus, kurie primeta vieną ar kitą viziją. pasaulis ant mūsų. Būtina matyti esmių visumą, iš kurios pastatytas pasaulis, ir tai pasiekiama tik kruopščiai paruoštam, išgrynintam kontempliacijai.

Fenomenologijoje galima išskirti dvi šakas: idealistinę ir realistinę. Pirmajam atstovauja Husserlis, kuris, grįžęs prie dalykų, galiausiai rado vienintelę tikrovę – sąmonę. Realistinei fenomenologijai atstovauja M. Scheleris, „sustabdęs“ intuicijos duoto hierarchiškai sutvarkytų dalykų objektyvumo atpažinimo stadijoje. Trumpai panagrinėkime dvi pavadintas šakas.

Fenomenologija, pasak Edmundo Husserlio (1859-1938), turėtų būti esmių mokslas, kuris, kaip matote, prieštarauja jo pavadinimui. Esmė fenomenologijoje laikoma reiškinio aprašymu, kuris atsiranda sąmonei, kai esame abstrahuojami nuo jo empirinių, tai yra išorinių, kintančių, nestabilių aspektų. Esybės yra nekintamos, tai yra, jos visada būdingos tam tikram vienarūšių dalykų rinkiniui. Norint atskleisti esmę, reikia imti koncepcijos pavyzdį ir ją pakeisti, t.y. keisti jo charakteristikas, kol bus atrastos nekintamos savybės. Esybės, pasak Husserlio, randamos ne tik jusliniame, bet ir mūsų vilčių, troškimų ir prisiminimų pasaulyje. Esybių egzistavimo sferos yra gamta, visuomenė, moralė, religija, o prieš jų tyrimą, Husserlio nuomone, būtinai turi būti atlikta gamtos, socialinius, moralinius ir religinius reiškinius formuojančių subjektų analizė.

Pagrindinės fenomenologijos sąvokos, tiriančios, kaip reiškiniai atrodo sąmonei, yra intencija ir intencionalumas, kurie reiškia maždaug tą patį. Šios sąvokos reiškia sąmonės susitelkimą į ką nors. Sąmonė visada yra sąmoningumas apie kažką. Tai kažkas, apie ką galvoju, prisimenu, svajoju, ką jaučiu. Husserlis atkreipia dėmesį į tai, kad objektas nėra objekto suvokimas. Fenomenologui svarbūs suvokimai, pasirodymai, reiškiniai. Taigi jo tyrimo objektu tampa sąmonės intencionalumas, tai yra ne patys objektai, o sąmonės kreipimasis į juos, dėmesys į juos ir šios fokusavimo krypties produktai.

Kita svarbi fenomenologijos sąvoka-principas yra „epocha“ (gr. susilaikymas nuo sprendimo), kuri turėtų būti naujos mokslinės filosofijos pagrindas. Šis principas veikia taip. Žmogaus prigimtinė pasaulėžiūra yra išausta iš įvairių įsitikinimų, būtinų tiesiog „gyvenant“ pasaulyje. Pirmasis iš šių įsitikinimų yra tas, kad mus supa tikrų dalykų pasaulis. Tačiau galutine prasme pasaulio egzistavimo už sąmonės ribų faktas toli gražu nėra tikras, o tam pateisinti vien tik įsitikinimo neužtenka. Filosofijai reikia tvirtesnių pagrindų. Taikydamas epochos metodą, tai yra susilaikydamas nuo sprendimų apie tai, kas nėra visiškai užtikrintai duota, fenomenologas juda vadinamosios fenomenologinės redukcijos žingsniais, eidamas į absoliučiai tikrumą. Šio judėjimo rezultatas, primenantis ėjimą Dekarto radikalios abejonės keliais, panašus į tą, kurį gavo Dekartas, tik subtilesnis ir ne toks vienareikšmis. Vienintelis dalykas, kuris sugeba atlaikyti epochos spaudimą, Husserlio įsitikinimu, yra sąmonė, subjektyvumas. Sąmonė yra ne tik pati akivaizdžiausia tikrovė, bet ir absoliuti tikrovė, visos tikrovės pagrindas. Pasaulis, pabrėžia filosofas, yra „sukurtas“ sąmonės, tai yra „pateikiamas“ sąmonės sau. Tačiau klausimas lieka atviras: jeigu sąmonė suteikia pasauliui prasmę, tai ar ji sukuria ieškomą prasmę, ar atskleidžia ją kaip duotą?

Akivaizdu, kad sąmonė šiuo atveju yra tapati Aš, ego. Husserlis sako: „Tai aš suvokiu epochą, tai aš, kuris tyrinėja pasaulį kaip reiškinį, tą pasaulį, kuris yra reikšmingas man ir kitiems, kurie jį priima visu tikrumu. Vadinasi, aš pakylu virš kiekvienos natūralios būtybės, kuri man atsiskleidžia. Aš esu subjektyvus transcendentinio gyvenimo skrydis... Ir visa tai savo konkretumo pilnatvėje sugeriu į save“. Galima pastebėti, kad čia Husserlis kiek įmanoma priartėja prie idealistinių subjektyvistinės rūšies spėlionių, kurias jis atmetė ir nuo kurių iš pradžių pradėjo.

Paskutiniame, labai svarbiame savo darbe „Europos mokslų ir transcendentinės fenomenologijos krizė“ Husserlis atskleidžia pavojingą filosofijos nukrypimą, kuris atsiranda po Galilėjaus ir Dekarto, kai nuo pasaulio izoliuota fizinė ir matematinė dimensija tampa pagrindine ir ją pakeičia. visą pasaulį. Tai reiškia nesaugią žmogaus tendenciją įgyti visišką mokslinį ir technologinį dominavimą pasaulyje. Fenomenologija šioje situacijoje yra išganinga būtent todėl, kad ji veda į kryptingą metodologinį istorinių klodų pašalinimą iš tikrosios daiktų esmės.

Kaip jau buvo pažymėta, Husserlio fenomenologija galiausiai paneigia kai kuriuos pradinio ketinimo privalumus. Tai lemia jos atvirumą tolesnėms interpretacijoms ir bandymams įgyvendinti kiek kitaip. Šiuo atžvilgiu dėmesio verta vokiečių mąstytojo Maxo Schelerio (1857-1828) veikla.

Fenomenologinį metodą Scheleris perkelia į etikos, kultūros filosofijos ir religijos sferą. Schelerio filosofinės sampratos formavimosi „formali priežastis“ yra esminis nesutarimas su Kanto etine sistema, kuri remiasi pareigos samprata. Kanto moralinis imperatyvas, kurį galima suformuluoti „Tu privalai, nes privalai“, Scheleriui atrodo savavališkas ir nepagrįstas. Scheleris randa kitokį etikos pagrindą: ne pareigą, o vertę. Vertės samprata Scheleryje įgyja plačią ontologinę prasmę ir iš dalies tapatinama su esmės samprata – pagrindiniu dalyku, kurio siekia fenomenologija.

Žmogų, anot Schelerio, iš visų pusių supa vertybės, kurios turėtų būti ne sugalvotos, o atrastos kaip žmogaus emocinės ir intuityvios veiklos rezultatas. Vertybės yra ir a priori, ir materialios, jos yra prieinamos suvokimui, todėl jas išdėsto hierarchine tvarka:

Jausmingas (džiaugsmas-bausmė)

Civilinis (naudingas-kenksmingas)

Gyvenimas (kilnus-vulgarus)

Kultūrinis

a) estetinė (gražu-negražu)

b) etiškas (teisus-neteisus)

c) spekuliatyvus (tiesa-klaidingas)

Religinis (šventas-pasaulietinis).

Dievo idėją Scheleris laiko aukščiausia vertybe, o meilę Dievui – aukščiausia meilės forma ir esminiu fenomenaliu veiksmu. Vertybių patyrimas yra ne protinis, o kosminis veiksmas.

Scheleris, kaip ir Husserlis, filosofiją laiko aukščiausiu, plačiausiu esmės mokslu. Galima pastebėti, kad Schelerio realistinė fenomenologija atskleidžia ir pusiau mistines nuotaikas, o tai, matyt, yra lemtinga bet kokio galingo proto judėjimo neišvengiamybė. Pridurkime, kad Scheleris yra filosofinės antropologijos ir žinių sociologijos – dviejų labai reikšmingų ir vaisingų XX amžiaus filosofinių ir sociologinių krypčių – pradininkas.

Vienas įtakingiausių XX amžiaus filosofijos judėjimų buvo fenomenologija, kurio įkūrėjas ir ryškiausias atstovas yra vokiečių filosofas Edmundas Husserlis (1859 — 1938).

Fenomenologija reprezentuoja ne tik filosofijos kryptį, bet ir specialus tyrimo metodas, kurį galima pritaikyti labai įvairiose srityse. Visų pirma Husserlio pasekėjai atliko tyrimus psichologijos, psichiatrijos, etikos, matematikos, sociologijos, literatūros kritikos, istorijos ir kitų disciplinų srityse. Jei anksčiau Husserlio fenomenologija buvo suprantama kaip aprašomasis tyrimas, kuris turi būti prieš bet kokį dominančio reiškinio paaiškinimą, tai Husserlis pirmą kartą fenomenologiją laiko nauja filosofija su jai būdingu nauju, fenomenologiniu metodu, kuris yra mokslo pamatas.

Pagrindinės fenomenologijos idėjos yra tokios:

• pagrindiniai fenomenologijos tikslai— kurti mokslo mokslą, mokslinį mokymą ir atskleisti gyvenimo pasaulį, kasdienio gyvenimo pasaulį kaip visų žinių, įskaitant mokslo žinias, pagrindą;
• Gyvybės pasaulio ir mokslo studijos turėtų prasidėti nuo tyrimų sąmonė, nes tikrovė žmonėms prieinama tik per ją;
• svarbu ne pati tikrovė, bet taip, kaip ji suvokiamas Ir yra suvokiamas asmuo. Sąmonė turėtų būti tiriama ne kaip pasaulio tyrinėjimo priemonė, o kaip pagrindinis filosofijos dalykas;
• pirmiausia reikia išsiaiškinti, kas yra sąmonė, antra, kuo ji skiriasi nuo to, kas nėra sąmonė;
• tam būtina išskirti gryną, ikiobjektyvią, ikisimbolinę sąmonę arba „ subjektyvus srautas“, ir nustatyti jo ypatybes;
• Pagrindinė grynosios sąmonės savybė yra tyčia, t.y. jo nuolatinis dėmesys objektams. Sąmonė visada yra tyčinė, tai yra nukreipta į kažką;
• gyvenimo pasaulis, kuris veikia kaip naivus kasdienis gyvenimas, pripildytas sąmonės „reikšmių“., per kurią suvokiame egzistencijos objektus;
• mintis, kad mes tyrinėjame pirminę egzistenciją už sąmonės ribų, yra klaidinga; iš tikrųjų nagrinėjame antrinius „gyvybės pasaulio“ darinius ir iš jų išvedame mokslo sampratas.
• fenomenologijos uždavinys – parodyti, kaip gimė antriniai šio pasaulio dariniai;
• Norint suprasti sąvokų genezę ir atskleisti tikrosios, „grynosios sąmonės“ prigimtį, būtina atlikti sąmonės redukciją, tai yra, pereiti nuo konkrečių objektų svarstymo prie grynosios jų esmės analizės. Norėdami tai padaryti, mokslininko dėmesys turėtų būti nukreiptas ne į objektą, o į tai, kaip šie objektai perduodami mūsų sąmonei. Subjektas tarsi lieka nuošalyje, o sąmonės būsena iškyla į priekį;
• sąmonė gryna forma – „absoliutus Aš“ (kuris kartu yra ir žmogaus sąmonės srauto centras) – tarsi konstruoja pasaulį, įvesdamas į jį „reikšmes“.;
• visos tikrovės rūšys, su kuriomis žmogus susiduria, paaiškinamos iš sąmonės veiksmų; tiesiog nėra objektyvios tikrovės, kuri egzistuoja už sąmonės ribų ir nepriklausomai nuo sąmonės; A sąmonė paaiškina pati atsiskleidžia kaip reiškinys.

Husserlis ir kiti fenomenologijos kūrėjai suprato, kad tai naujas sąmonės mokslas, nauja filosofijos pradžia, atspindinti tam tikrą gairę: perėjimą nuo konstruktyvizmo ir iracionalizmo prie galimybės reflektyviai tyrinėti be galo įvairias žmogaus patirties rūšis. Fenomenologijos metodai turėjo didelę įtaką XX amžiaus filosofijos raidai, ypač egzistencializmo, hermeneutikos ir analitinės filosofijos raidai.

Fenomenologinė E. Husserlio filosofija

Fenomenologijos, kaip filosofinio judėjimo, atsiradimas siejamas su kūryba Edmundas Husserlis(1859 - 1938). Apgynęs matematikos disertaciją, jis pradėjo savo mokslinę karjerą kaip iškilaus XIX amžiaus pabaigos matematiko asistentas. K. T. W. Weierstrassas. Tačiau jo moksliniai interesai pamažu keičiasi į naudą.

Filosofinės E. Husserlio pažiūros susiformavo veikiant didžiausiems XIX amžiaus filosofams. Ypatingą vaidmenį formuojantis jo pažiūroms suvaidino Bernardo Bolzano (1781 - 1848) ir Franzo Brentano (1838 - 1917) idėjos. Pirmasis kritikavo psichologizmą ir tikėjo, kad tiesos gali egzistuoti nepriklausomai nuo to, ar jos išreiškiamos, ar ne. Šis požiūris, priimtas Husserlio, prisidėjo prie jo siekio išvalyti pažinimo procesą nuo psichologizmo klodų.

Husserlis tyčios idėją gavo iš Brentano. Anot Brentano, intencionalumas „yra tai, kas leidžia tipizuoti psichologinius reiškinius“. Intencionalumas fenomenologijoje suprantamas kaip sąmonės orientacija į objektą, savybę patirti.

E. Husserlis išdėstė savo idėjas šiuose darbuose: „Loginiai tyrinėjimai“ (1901), „Filosofija kaip griežtas mokslas“ (1911), „Grynosios fenomenologijos ir fenomenologinės filosofijos idėjos“ (1913), „Transcendentinė logika ir formalioji logika“. (1921), "Dekarto atspindžiai" (1931). 1954 metais buvo išleistas ranka rašytas veikalas „Europos mokslų ir transcendentinės fenomenologijos krizė“, parašytas likus dvejiems metams iki jo mirties, ir kiti darbai.

Nemaža dalis mąstytojo kūrinių išversta į rusų kalbą.

E. Husserlio filosofijos bruožai buvo sukurti naują metodą. Šio metodo esmę atspindi šūkis „Atgal į dalykus! Suprasti, kas yra dalykai, pasak Husserlio, galima tik aprašant „reiškinius“, t. y. reiškinius, „kurie atsiranda sąmonei po „epochos“ įgyvendinimo, t. y. suskirstę į skliaustus mūsų filosofines pažiūras ir įsitikinimus, susijusius su mūsų natūralus požiūris, kuris primeta mums tikėjimą daiktų pasaulio egzistavimu.

Fenomenologinis metodas, anot E. Husserlio, padeda suvokti daiktų esmę, o ne faktus. Taigi „fenomenologui neįdomi ta ar kita moralės norma, jam įdomu, kodėl tai yra norma. Neabejotinai svarbu studijuoti konkrečios religijos ritualus ir giesmes, bet svarbiau yra suprasti, kas apskritai yra religingumas, kuo įvairūs ritualai ir nepanašios giesmės yra religingi“. Fenomenologinė analizė gilinasi į, tarkime, gėdos, šventumo, teisingumo būseną jų esmės požiūriu.

« Fenomenologijos dalykas– grynųjų tiesų karalystė, apriorinės reikšmės – ir aktualios, ir galimos, tiek suvokiamos kalboje, tiek įsivaizduojamos. Fenomenologiją Husserlis apibrėžia kaip „pirmąją filosofiją“, kaip mokslą apie grynuosius sąmonės ir žinojimo principus, kaip universalią metodo doktriną, atskleidžiančią a priori objektų ir grynųjų sąmonės struktūrų suvokimo sąlygas, nepaisant jų taikymo sferos. Pažinimas laikomas sąmonės srautu, viduje organizuotu ir holistiniu, tačiau santykinai nepriklausomu nuo konkrečių psichinių aktų, nuo pažinimo subjekto ir jo veiklos.

Fenomenologinė aplinka realizuojama redukcijos (taip pat epochos) metodu. Šiame kelyje pažinimo subjekto supratimas pasiekiamas ne kaip empirinis, o kaip transcendentinis subjektas“, tai yra peržengimas, peržengimas baigtinio empirinio pasaulio, galinčio turėti ikieksperimentines žinias, ribas. Gebėjimą tiesiogiai įžvelgti objektyvų-idealų kalbinių raiškų pagrindą Husserlis vadina idėja. Darant prielaidą, kad galima tyrinėti šį gebėjimą fenomenologijos rėmuose, jis paverčiamas mokslu apie pasaulio suvokimo būdą analizuojant „grynąją sąmonę“. Kadangi sąmonė ir subjektyvumas negali būti suskirstyti į skliaustus, jis veikia kaip visos tikrovės pagrindas. Pasaulis, pasak Husserlio, yra sukonstruotas sąmonės.

Sprendžiant iš E. Husserlio teiginių, fenomenologinis metodas buvo skirtas filosofiją paversti griežtu mokslu, tai yra mokslo žinių teorija, galinčia pateikti teisingą „gyvybės pasaulio“ ir jo konstravimo idėją.

Naujoji filosofija su savo ypatingu metodu, žadančiu pasiekti gilesnių žinių, anot E. Husserlio, reikalinga, nes senoji filosofija nesuteikė to žinių gilumo lygio, kuriuo remdamasi žmonija galėtų saugiai vystytis. Husserlio nuomone, būtent ankstesnės filosofijos trūkumuose reikia ieškoti Europos mokslų krizės ir Europos civilizacijos krizės priežasčių. Tokių minčių randame anksčiau minėtuose E. Husserlio darbuose: „Europos mokslų ir transcendentinės fenomenologijos krizė“ (1934 - 1937), „Dekarto atspindžiai“ (1931), „Europos humaniškumo ir filosofijos krizė“ (1935) .

Husserlio nuomone, mokslo ir filosofijos krizė kyla dėl to, kad nustojo galioti anksčiau buvę mokslinio pobūdžio kriterijai, kurie tenkino visus mokslininkus. Buvę normatyviniai pasaulėžiūros ir pasaulio tvarkos pagrindai tapo nestabilūs.

„Kadangi tikėjimas absoliučiu protu, suteikiančiu pasauliui prasmę, žlugo, tikėjimas istorijos, žmonijos, jos laisvės, suprantamos kaip žmogaus gebėjimas įgyti racionalią visos individualios ir visuomenės egzistencijos prasmę, reikšme, žlugo. sugriuvo“.

Atrodo, kad pasaulis kovoja su tuo, kas jį bando racionalizuoti pasitelkdamas normatyvinius filosofijos ir mokslo principus. Tačiau norint užtikrinti žmonių gyvenimą, tai reikia organizuoti per normas. Šis poreikis yra nuolatinis, jis alina žinantį protą. Filosofija ir mokslas tam tikrais istorijos momentais „pavargsta“ ir pradeda atsilikti reaguodami į pasaulio reikalavimus. Atrodo, kad filosofija ir mokslas patenka į painiavos būseną. Nesantaika prasideda jų viduje.

Šiuo laikotarpiu, kuris taip pat būdingas Europai XX amžiuje, „vietoj vienos gyvos filosofijos“, pažymi Husserlis, turime perpildytą, bet beveik nenuoseklų filosofinės literatūros srautą: vietoj rimtos priešingų teorijų polemikos, kuri ginče atsiskleidžia jų vidinė vienybė, mūsų susitarimas dėl pagrindinių įsitikinimų ir nepajudinamas tikėjimas tikra filosofija, mes turime tik mokslinių teiginių ir kritikos išvaizdą, tik rimto filosofinio bendravimo vienas su kitu ir vienas kitam išvaizdą. Tai mažiausiai rodo bendrus mokslinius siekius, kupinus atsakomybės jausmo rimto bendradarbiavimo dvasia ir orientuojantis į objektyviai reikšmingus rezultatus. Objektyviai reikšmingi – tai yra rezultatai, kurie buvo išgryninti visapusiška kritika ir atlaikė bet kokią kritiką. Ir kaip būtų įmanoma iš tikrųjų moksliniai ieškojimai ir tikras bendradarbiavimas ten, kur tiek daug filosofų ir beveik tiek pat skirtingų filosofijų?

Kad tai įveiktų, Husserlis mano, kad būtina „paslėptą (paslėptą – S. N.) protą privesti prie savęs pažinimo apie savo galimybes ir taip išaiškinti metafizikos, kaip tikros galimybės, galimybę – tai vienintelis būdas realiai įgyvendinti metafiziką ar universalioji filosofija“.

Husserliui, priartinti protą prie jo galimybių pažinimo ir atskleisti išminties galimybes, pasitelkiama filosofija.

Jo nuomone, filosofija „pirmine prasme reiškia ne ką kita, kaip universalų mokslą, mokslą apie pasaulį kaip visumą, apie visa apimančią visų dalykų vienybę“. Jis tęsia toliau: „Filosofija, mokslas yra ypatingos kultūros darinių klasės pavadinimas. Istorinis judėjimas, įgavęs stilistinę Europos supermokslo formą, yra orientuotas į normatyvinį vaizdą, glūdintį begalybėje, bet ne į tokį, kurį būtų galima išvesti grynu išoriniu morfologiniu struktūrinių pokyčių stebėjimu. Nuolatinis susitelkimas į normą yra būdingas tarptautiniam individo gyvenimui, taigi ir tautoms su savo ypatingomis bendruomenėmis ir, galiausiai, visam vieningų Europos tautų kūnui.

Husserlio teigimu, idealaus gyvenimo ir veiklos normavimo troškimas, kilęs Senovės Graikijoje, atvėrė žmonijai kelią į begalybę. Šis idealaus gyvenimo formavimo ir organizavimo troškimas grindžiamas tam tikra nuostata. Žinomos mito-religinės, praktinės ir teorinės aplinkybės. Vakarų mokslas, pasak Husserlio, remiasi teoriniu požiūriu. Teorinė Vakarų filosofo nuostata apima įtraukimą į intelektinę veiklą, kuria siekiama ieškoti normų, palengvinančių žinias ir praktiką. Husserlis manė, kad dėka filosofijos, kurios idėjos perteikiamos ugdymo metu, formuojasi idealiai orientuotas socialumas. Mąstytojas rašo: „Šiame idealiai orientuotame socialyje pati filosofija ir toliau atlieka vadovaujančią funkciją ir sprendžia savo begalinę užduotį – laisvo ir visuotinio teorinio apmąstymo funkciją, apimančią visus idealus ir visuotinį idealą, tai yra visų visatą. normas“.

Idėjų apie normų turinį tikrinimas jų teisingumo požiūriu grindžiamas racionalumo kriterijais. Šie kriterijai skiriasi skirtingoms grupėms, klasėms ir tautoms. Be to, „būtent nebuvimas“, kaip mano Husserlis, „visose tikrojo racionalumo pusėse yra žmonių nepakeliamo nesusipratimo apie savo socialinę egzistenciją ir savo begalines užduotis šaltinis“. Anot Husserlio, pasiekti tokį tikrą racionalumą yra filosofijos uždavinys.

Husserlis manė, kad aiškinti mokslo krizę akivaizdžiu racionalumo žlugimu yra nepagrįsta. Jis pabrėžė: „Racionalios kultūros sunkumų priežastis slypi... ne paties racionalizmo esmėje, o tik jo eksternalizacijoje, jo iškraipyme „natūralumu“ ir „objektyvizmu“. Fenomenologinė filosofija veda į teisingą racionalumo supratimą, kuris remiasi sąmonės reiškinių analize ir išaiškinimas ir iš jų semiasi tikrų žinių, kurios turi išaugti į filosofiją kaip griežtą, visą žmoniją vienijantį mokslą.

Subjektyvios-idealistinės Husserlio filosofijos prielaidos suprantant sąmonės reiškinius paverčia ją mitu, toli nuo šiuolaikinio mokslo. Tačiau daugelis Husserlio darbuose esančių minčių ir spėjimų apie normatyvumo prigimtį ir prasmę, apie žmonijos intelektualinio vystymosi ir jos kultūros ryšį su matematikos raida ir kt., atrodo, yra naudingi tolesnei filosofijos raidai.

Vėliau fenomenologinės filosofijos idėjas plėtojo Maxas Scheleris, M. Heideggeris, M. Merleau-Ponty Rusijoje ir G. G. Shpetas ir kt.

Vadimas Rudnevas

Fenomenologija – (iš senovės graikų kalbos phainomenon – būtis) – viena iš XX amžiaus filosofijos sričių, pirmiausia siejama su Edmundo Husserlio ir Martino Heideggerio vardais.

Fenomenologijos, kaip filosofinės doktrinos, specifika slypi bet kokio idealizavimo, kaip išeities taško, atmetime ir vienintelės prielaidos – galimybės apibūdinti spontanišką-semantinį sąmonės gyvenimą – priėmime.

Pagrindinė fenomenologijos idėja yra tęstinumas ir kartu abipusis sąmonės, žmogaus egzistencijos, asmenybės ir objektyvaus pasaulio neredukuojamumas.

Pagrindinė metodologinė fenomenologijos technika yra fenomenologinė redukcija – reflektyvus darbas su sąmone, kurio tikslas – identifikuoti grynąją sąmonę, arba sąmonės esmę.

Husserlio požiūriu, bet koks objektas turėtų būti suvokiamas tik kaip sąmonės koreliatas (intencionalumo savybė), tai yra suvokimas, atmintis, fantazija, sprendimas, abejonės, prielaidos ir kt. Fenomenologinė nuostata nėra nukreipta į suvokimą. žinomų ir dar nežinomų objekto savybių ar funkcijų identifikavimo, bet apie patį suvokimo procesą kaip tam tikro objekte matomų reikšmių spektro formavimosi procesą.

„Fenomenologinės redukcijos tikslas, – rašo fenomenologijos tyrinėtojas V. I. Molchanovas, – kiekvienoje individualioje sąmonėje atrasti gryną suvokimą kaip gryną nešališkumą, verčiantį suabejoti bet kokia jau pateikta tarpininkavimo sistema tarp savęs ir pasaulio. Nešališkumas fenomenologinėje nuostatoje turi būti išlaikytas ne realaus pasaulio objektų ir procesų, kurių egzistavimu neabejojama – „viskas lieka kaip buvę“ (Husserlis), – atžvilgiu, o jau įgytų sąmonės nuostatų atžvilgiu. Gryna sąmonė nėra sąmonė, išgryninta nuo objektų, priešingai, sąmonė čia pirmą kartą atskleidžia savo esmę kaip semantinis uždarumas su objektu.Gryna sąmonė – tai sąmonės apsivalymas nuo primetamų mąstymo schemų, dogmų, šablonų. ant jo, nuo bandymų rasti sąmonės pagrindą tame, kas nėra sąmonė Fenomenologinis metodas – tai tiesioginio semantinio sąmonės ir objekto konjugacijos lauko identifikavimas ir aprašymas, kurio horizontuose nėra paslėptų, nepasireiškusių esybių. kaip prasmes“.

Fenomenologijos požiūriu (plg. individualią kalbą L. Wittgensteino filosofijoje) prasmės patyrimas galimas už bendravimo ribų - individualiame, „vienišame“ mentaliniame gyvenime, todėl kalbinė raiška nėra tapati prasmė, ženklas yra tik viena iš galimybių – kartu su kontempliacija – prasmės įgyvendinimas.

Fenomenologija sukūrė savo pirminę laiko sampratą. Laikas čia laikomas ne objektyviu, o laikinumu, pačios sąmonės laikinumu. Husserlis pasiūlė tokią laiko suvokimo struktūrą: 1) dabar-taškas (pradinis įspūdis); 2) išlaikymas, tai yra pirminis šio dabar-taško išlaikymas; 3) protencija, tai yra pirminis lūkestis arba numatymas, sudarantis „kas ateina“.

Laikas fenomenologijoje yra reiškinio ir jo aprašymo sutapimo pagrindas, tarpininkas tarp sąmonės spontaniškumo ir refleksijos.

Fenomenologija taip pat sukūrė savo tiesos sampratą.

V.I. Molchanovas apie tai rašo: „Husserlis tiesa pirmiausia vadina patį būties tikrumą, tai yra prasmių vienovę, egzistuojančią nepaisant to, ar kas ją mato, ar ne, ir pati būtis yra „subjektas“, įgyvendinantis tiesą. Tiesa yra objekto tapatumas su savimi, „buvimas tiesos prasme“: tikras draugas, tikra reikalų padėtis ir pan. Antra, tiesa yra sąmonės akto struktūra, kuri sukuria galimybę matant reikalų būklę būtent taip, tokią, kokia ji yra, tai yra minties ir kontempliuojamo tapatumo (adekvacijos) galimybę; įrodymas kaip tiesos kriterijus yra ne ypatingas jausmas, lydintis tam tikrus sprendimus, o patirtis Heideggeriui tiesa nėra idėjų palyginimo, o ne idėjos atitikimo realiam dalykui rezultatas; tiesa nėra žinių ir objekto lygybė [...]. Tiesa kaip tikroji būtybė yra įsišaknijusi žmogaus būties būdu, kuris charakterizuojamas kaip atvirumas [...].Žmogaus egzistencija gali būti tiesoje, o ne tiesoje – tiesa kaip atvirumas turi būti išplėšta, pavogta iš būties [...]. Tiesa iš esmės tapati būtybei; egzistencijos istorija yra jos užmaršties istorija; Tiesos istorija yra jos epistemologijos istorija.

Pastaraisiais dešimtmečiais fenomenologija rodė tendenciją susilieti su kitomis filosofinėmis kryptimis, ypač su analitine filosofija. Artumas tarp jų atsiranda ten, kur kalbame apie prasmę, prasmę, interpretaciją.

Bibliografija

Molchanovas V.I. Fenomenapogija // Šiuolaikinė Vakarų filosofija: žodynas, - M., 1991 m.