Slavų pagonybė: dievų atvaizdai. Pagonių dievų stabai Rusijoje

Senovės slavų panteonas yra labai sudėtingas savo struktūra ir daugybe sudėties. Dauguma dievų buvo tapatinami su įvairiomis gamtos jėgomis, nors buvo ir išimčių, kurių ryškiausias pavyzdys yra Rodas – dievas kūrėjas. Dėl kai kurių dievų funkcijų ir savybių panašumo sunku tiksliai nustatyti, kurie vardai yra tik to paties dievo vardų variacijos, o kurie priklauso skirtingiems dievams.

Visą panteoną galima suskirstyti į du didelius ratus: vyresniuosius dievus, kurie pirmykštėje stadijoje valdė visus tris pasaulius, ir antrąjį ratą – jaunuosius dievus, kurie perėmė valdžios vadeles naujajame etape. Tuo pačiu metu vieni vyresni dievai yra naujame etape, o kiti išnyksta (tiksliau, nėra jų veiklos aprašymų ar kišimosi į nieką, bet išlieka prisiminimas, kad jie egzistavo).

Slavų panteone nebuvo aiškios valdžios hierarchijos, kurią pakeitė klanų hierarchija, kai sūnūs buvo pavaldūs tėvui, o broliai buvo lygūs vienas kitam. Slavai neturėjo aiškiai apibrėžtų piktųjų ir gerųjų dievų. Kai kurios dievybės davė gyvybę, kitos ją paėmė, tačiau visos buvo gerbiamos vienodai, nes slavai tikėjo, kad vienos egzistavimas be kito neįmanomas. Tuo pačiu metu dievai, kurie buvo geri savo funkcijomis, galėjo bausti ir padaryti žalos, o piktieji, priešingai, galėjo padėti ir išgelbėti žmones. Taigi senovės slavų dievai buvo labai panašūs į žmones ne tik išvaizda, bet ir charakteriu, nes jie vienu metu nešiojo savyje ir gėrį, ir blogį.

Išoriškai dievai atrodė kaip žmonės, ir dauguma jų galėjo virsti gyvūnais, kurių pavidalu dažniausiai pasirodydavo žmonėms. Nuo paprastų būtybių dievai išsiskyrė savo supergaliomis, kurios leido dievybėms pakeisti juos supantį pasaulį. Kiekvienas iš dievų turėjo galią vienai iš šio pasaulio dalių. Poveikis kitoms dievybėms nepavaldžioms dalims buvo ribotas ir laikinas.

Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas. Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie dievą, kurį garbino visos tautos.

Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas ir buvo pagoniškas dievas kūrėjas.

Slavų kalbose šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. . Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Rodas yra dievas kūrėjas, kartu su savo sūnumis Belbogu ir Černobogu sukūrė šį pasaulį. Vienas Rodas sukūrė Pravą, Yavą ir Navą chaoso jūroje, o kartu su savo sūnumis sukūrė žemę.

Tada saulė išlindo iš Jo veido. Šviesus mėnulis yra iš Jo krūtinės. Dažnos žvaigždės yra iš Jo akių. Giedros aušros kyla iš Jo antakių. Tamsios naktys – taip iš Jo minčių. Smarkūs vėjai – nuo ​​kvapo...

„Koliados knyga“

Slavai apie tai nežinojo išvaizda Rod, nes jis niekada nepasirodė tiesiai prieš žmones.

Šventyklos dievybės garbei buvo statomos ant kalvų arba tiesiog didelės atviros zonosžemė. Jo stabas buvo falo arba tiesiog raudonai nudažyto stulpo formos. Kartais net stabo vaidmenį atlikdavo paprastas medis, augantis ant kalvos, ypač jei buvo gana senovinis. Apskritai slavai tikėjo, kad Rod yra visame kame ir todėl gali būti garbinamas bet kur. Rodo garbei aukų nebuvo. Vietoj to organizuojamos šventės ir puotos, kurios vyksta tiesiai prie stabo.

Rod kompanionės buvo Rozhanitsy - moteriškos vaisingumo dievybės Slavų mitologija, klano, šeimos, namų globėja.

Belbog

Rodo, šviesos, gėrio ir teisingumo dievo, sūnus. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Černobogu. Išoriškai Belbogas atrodė kaip žilas senas vyras, apsirengęs kaip burtininkas.

Belobogas mūsų protėvių mitologijoje niekada neveikė kaip savarankiškas individualus personažas. Kaip bet kuris objektas realybės pasaulyje turi šešėlį, taip ir Belobogas turi savo vientisą antipodą – Černobogą. Panašią analogiją galima rasti senovės kinų filosofijoje (yin ir yang), islandų jaunystėje (Yuj rune) ir daugelyje kitų kultūrinių bei religinių sistemų. Taigi Belobogas tampa šviesių žmogaus idealų: gėrio, garbės ir teisingumo įsikūnijimu.

Ant kalvų buvo pastatyta šventovė Belbogo garbei, stabas atsuktas į rytus, saulėtekio link. Tačiau Belbogas buvo gerbiamas ne tik dievybės šventovėje, bet ir šventėse, jo garbei visada pakeldamas tostą.

Veles

Vienas iš didžiausių dievų senovės pasaulis, Rodo sūnus, Svarogo brolis. Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad Velesas pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Velesas - „galvijų dievas“ - savininkas laukinė gamta, Navi meistras, galingas burtininkas ir vilkolakis, įstatymų aiškintojas, menų mokytojas, keliautojų ir pirklių globėjas, sėkmės dievas. Tiesa, kai kurie šaltiniai nurodo jį kaip mirties dievą...

Šiuo metu tarp įvairių pagoniškų ir Rodnoverie judėjimų gana populiarus tekstas yra Veleso knyga, kuri plačiajai visuomenei tapo žinoma praėjusio amžiaus šeštajame dešimtmetyje mokslininko ir rašytojo Jurijaus Miroliubovo dėka. Veleso knyga iš tikrųjų yra 35 beržinės lentelės, išmargintos simboliais, kurias kalbininkai (ypač A. Kur ir S. Lesnoy) vadina slavų ikikirilicos raštais. Įdomu tai originalus tekstas Iš tiesų ji neprimena nei kirilicos, nei glagolitinės abėcėlės, tačiau slavų runitsos bruožai joje pateikiami netiesiogiai.

Nepaisant plataus šio dievo paplitimo ir masinio garbinimo, Velesas visada buvo atskirtas nuo kitų dievų, jo stabai niekada nebuvo dedami į bendras šventyklas (šventas vietas, kuriose buvo įrengti pagrindinių šios teritorijos dievų atvaizdai).

Su Veleso įvaizdžiu siejami du gyvūnai: jautis ir lokys; dievybei skirtose šventyklose išminčiai dažnai laikydavo lokį, kuris vaidindavo pagrindinį vaidmenį ritualuose.

Dazhdbog

Saulės dievas, šilumos ir šviesos davėjas, vaisingumo ir gyvybę teikiančios jėgos dievas. Iš pradžių Dazhdbog simbolis buvo laikomas saulės disku. Jo spalva auksinė, kalbanti apie šio dievo kilnumą ir nepalaužiamą jo jėgą. Apskritai mūsų protėviai turėjo tris pagrindines saulės dievybes - Khors, Yarila ir Dazhdbog. Bet Khors buvo žiemos saulė, Yarilo buvo pavasario saulė, o Dazhdbog buvo vasaros saulė. Žinoma, būtent Dazhdbog nusipelnė ypatingos pagarbos, nes senovės slavams, žemdirbiams, daug kas priklausė nuo vasaros padėties dangaus skliaute. Tuo pačiu metu Dazhdbog niekada nepasižymėjo griežtu nusiteikimu, o jei staiga užpuolė sausra, mūsų protėviai niekada nekaltino šio dievo.

Dazhdbog šventyklos buvo ant kalvų. Stabas buvo pagamintas iš medžio ir buvo nukreiptas į rytus arba pietryčius. Dievybei buvo atneštos ančių, gulbių ir žąsų plunksnos, taip pat medus, riešutai ir obuoliai.

Devana

Devana yra medžioklės deivė, miško dievo Svjatoboro žmona ir Peruno dukra. Slavai vaizdavo deivę gražios mergaitės pavidalu, apsirengusios elegantišku kiaunės kailiu, apipjaustytu voveraitėmis. Gražuolė ant kailinio pasipuošė meškos oda, o gyvūno galva buvo jos kepurė. Peruno dukra su savimi nešiojosi puikų lanką ir strėles, aštrų peilį ir ietį, tokią, kokia buvo naudojama meškos nužudymui.

Gražuolė deivė ne tik medžiojo miško žvėris: pati juos mokė, kaip išvengti pavojų ir ištverti atšiaurias žiemas.

Devaną pirmiausia gerbė medžiotojai ir gaudytojai, jie meldėsi deivės, kad ji suteiktų sėkmės medžioklėje, o atsidėkodami atnešė dalį savo grobio į jos šventovę. Tikėta, kad būtent ji padėdavo miško tankmėje surasti slaptus žvėrių takus, išvengti susirėmimų su vilkais ir lokiais, o jei susitikimas įvykdavo, – padėti žmogui išeiti pergalingai.

Pasidalinkite ir Nedolya

Share yra gera deivė, Mokosh padėjėja, mezganti laimingą likimą.

Jis pasirodo mielo jaunuolio arba raudonplaukės mergelės pavidalu su auksinėmis garbanomis ir linksma šypsena. Jis negali stovėti vietoje, vaikšto aplink pasaulį - nėra kliūčių: pelkė, upė, miškas, kalnai - Likimas akimirksniu įveiks.

Nemėgsta tinginių, nerūpestingų žmonių, girtų ir visokių dalykų Blogi žmonės. Nors iš pradžių jis draugauja su visais - tada sutvarkys blogus dalykus, piktas žmogus paliksiu.

NEDOLYA (Reikia, reikia) - deivė, Mokosh padėjėja, mezga nelaimingą likimą.

Dolya ir Nedolya yra ne tik abstrakčių sąvokų, neturinčių objektyvios egzistencijos, personifikacijos, bet priešingai, tai yra gyvi asmenys, tapatūs likimo mergelėms.

Jie elgiasi pagal savo paskaičiavimus, nepaisydami žmogaus valios ir ketinimų: laimingas žmogus visai nedirba ir gyvena pasitenkinęs, nes Akcija jam dirba. Priešingai, Nedolios veikla nuolatos siekiama pakenkti žmonėms. Kol ji budi, nelaimė seka nelaimę, ir tik tada nelaimingajam pasidaro lengviau, kai Nedolya užmiega: „Jei Likho miega, nežadink jo“.

Dogoda

Dogoda (oras) – gražaus oro ir švelnaus, malonaus vėjelio dievas. Jaunas, rausvas, šviesiaplaukis, pasidabinęs rugiagėlių mėlynumo vainiku su mėlynais, pakraščiuose paauksuotais drugelio sparnais, sidabriškai blizgančiais melsvais drabužiais, rankoje laikantis spygliuką ir besišypsantis gėlėms.

Kolyada

Kolyada yra kūdikių saulė, slavų mitologijoje Naujųjų metų ciklo įsikūnijimas, taip pat atostogų personažas, panašus į Avseną.

„Kadaise Kolyada nebuvo suvokiama kaip mama. Kolyada buvo dievybė ir viena įtakingiausių. Jie skambino giesmėmis ir skambino. Dienos prieš Naujuosius buvo skirtos Kolyadai, jos garbei buvo organizuojami žaidimai, kurie vėliau buvo rengiami Kalėdų metu. Paskutinis patriarchalinis Koljados garbinimo draudimas buvo paskelbtas 1684 m. gruodžio 24 d. Manoma, kad Koljadą slavai pripažino linksmybių dievybe, todėl per Naujųjų metų šventes jį pasišaukdavo ir šaukdavo linksmi jaunimo būriai“ (A. Striževas. „Liaudies kalendorius“).

Kryshen

Visagalio ir deivės Majos sūnus, jis buvo paties pirmojo pasaulio kūrėjo Rodo brolis, nors buvo daug už jį jaunesnis. Jis grąžino žmonėms ugnį, Arkties vandenyno pakrantėse kovojo su Černobogu ir jį nugalėjo.

KUPALO

Kupala (Kupaila) – vaisinga vasaros dievybė, saulės dievo vasaros hipostazė.

„Kaip pamenu, Kupalas buvo gausos dievas, kaip ir Graikijos Cerera, kuriai beprotis padėkojo šachui už gausą tuo metu, kai tuoj atkeliavo derlius“.

Jo šventė skirta vasaros saulėgrįžai, ilgiausia metų dienai. Naktis prieš šią dieną taip pat buvo šventa – Naktis prieš Kupalą. Vaišės, linksmybės ir masiniai maudynės tvenkiniuose tęsėsi visą tą naktį.

Jam aukodavo prieš rinkdami duoną, birželio 23 dieną šv. Agrippina, kuri buvo populiariai praminta Maudymosi kostiumėliu. Jaunuoliai puošėsi vainikais, uždegė laužą, šoko aplink ją ir dainavo Kupalą. Žaidimai tęsėsi visą naktį. Kai kur birželio 23 d. kūreno pirtis, jose klojo žolę pirčiai (vėdrynai), o paskui maudėsi upėje.

Pačios Jono Krikštytojo gimimo proga, pindami vainikus, kabindavo juos ant namų stogų ir tvartų, kad iš namų pašalintų piktąsias dvasias.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv arba Zif) - jaunystės ir pavasario, grožio ir vaisingumo deivė, visapusiška motina, meilės ir santuokų globėja.

Liaudies dainose „lado“ iki šiol reiškia labai mylimą draugą, meilužį, jaunikį, vyrą.

Frejos apranga spindi akinančiu spindesiu saulės spinduliai, jos grožis žavus, o ryto rasos lašeliai vadinami jos ašaromis; kita vertus, ji veikia kaip karinga herojė, per audras ir perkūniją besiveržianti per dangų ir varanti lietaus debesis. Be to, tai deivė, kurios palyda vaikšto mirusiųjų šešėliai anapusinis pasaulis. Debesų audinys kaip tik ir yra šydas, ant kurio siela po žmogaus mirties pakyla į palaimintųjų karalystę.

Pasak populiarių eilėraščių, angelai, pasirodę už teisią sielą, paima ją ant drobulės ir neša į dangų. Frėjos-Sivos kultas paaiškina prietaringą Rusijos paprastų žmonių pagarbą penktadieniui, kaip dienai, skirtai šiai deivei. Kiekvienas, kuris penktadienį pradeda verslą, kaip sakoma, atsitrauks.

Tarp senovės slavų beržas, kuris įkūnijo deivę Ladą, buvo laikomas šventu medžiu.

Ledas

Ledas - slavai meldėsi šiai dievybei už sėkmę mūšiuose, jis buvo gerbiamas kaip karinių veiksmų ir kraujo praliejimo valdovas. Ši žiauri dievybė buvo vaizduojama kaip baisus karys, ginkluotas slaviškais šarvais arba visuminiu ginklu. Kardas prie klubo, ietis ir skydas rankoje.

Jis turėjo savo šventyklas. Ruošdamiesi eiti į kampaniją prieš priešus, slavai meldėsi jam, prašydami pagalbos ir žadėdami gausias aukas, jei pasiseks karinėse operacijose.

Lel

Lel yra meilės aistros dievas senovės slavų mitologijoje, grožio ir meilės deivės Lados sūnus. Žodis „branginti“ mums vis dar primena Lelą, šį linksmą, nerimtą aistros, tai yra, nemirėlio, meilės dievą. Jis yra grožio ir meilės deivės Lados sūnus, o grožis natūraliai gimdo aistrą. Šis jausmas ypač ryškiai įsiplieskė pavasarį ir Kupalos naktį. Lelis buvo vaizduojamas kaip auksaplaukis, sparnuotas kūdikis, kaip ir jo mama: juk meilė yra laisva ir nepagaunama. Lel iš rankų išmetė kibirkštis: juk aistra ugninė, karšta meilė! Slavų mitologijoje Lel yra tas pats dievas, kaip ir graikų Erotas ar Romos Kupidonas. Tik senovės dievai strėlėmis smogė į žmonių širdis, o Lelis pakurstė jas savo nuožmia liepsna.

Gandras (garnys) buvo laikomas jo šventu paukščiu. Kitas šio paukščio pavadinimas kai kuriose slavų kalbose yra leleka. Ryšium su Lelemu buvo gerbiamos ir gervės, ir lervos – pavasario simboliai.

Makosh

Viena pagrindinių rytų slavų deivių, griaustinio Peruno žmona.

Jos vardas susideda iš dviejų dalių: „ma“ – mama ir „kosh“ – piniginė, krepšelis, pastogė. Makosh yra užpildytų košų motina, gero derliaus motina.

Tai ne vaisingumo, o ekonominių metų rezultatų deivė, derliaus deivė ir palaiminimų davėja. Derlių kasmet lemia burtas, likimas, todėl ji buvo gerbiama ir kaip likimo deivė. Privalomas atributas ją vaizduojant – gausybė.

Ši deivė abstrakčią likimo sampratą susiejo su konkrečia gausos samprata, globojo namų ūkis, kirpo avis, verpė, nubaudė neatsargus. Specifinė „suktuko“ sąvoka buvo siejama su metaforine: „likimo sukimas“.

Makošas globojo santuoką ir šeimos laimė. Ji prisistatė kaip moteris su didele galva ir ilgos rankos, naktimis sukosi trobelėje: prietarai draudžia palikti kuodą, „kitaip Makosha suks“.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) – mirties, žiemos ir nakties deivė.

Mara yra mirties deivė, Lados dukra. Iš išorės Mara atrodo aukšta graži mergina juodais plaukais raudonais drabužiais. Maros negalima vadinti nei blogiu, nei gera deive. Viena vertus, tai suteikia mirtį, bet kartu ir gyvybę.

Vienas mėgstamiausių Maros užsiėmimų yra rankdarbiai: ji mėgsta verpti ir austi. Tuo pat metu, kaip ir graikas Moira, jis rankdarbiams naudoja gyvų būtybių likimo siūlus, veda jas į gyvenimo lūžius ir galiausiai nukirsdamas egzistencijos giją.

Mara siunčia savo pasiuntinius į visą pasaulį, kurie žmonėms pasirodo prisidengę ilgais juodais plaukais arba prisidengę perspėjimui skirtų žmonių dubliais ir pranašauja neišvengiamą mirtį.

Maros dalyje nebuvo įrengtos nuolatinės maldos vietos, jai buvo galima bet kur skirti garbę. Tam ant žemės buvo įtaisytas deivės atvaizdas, iškaltas iš medžio arba iš šiaudų, o teritorija apjuosta akmenimis. Tiesiai priešais stabą buvo sumontuota didesnė akmeninė ar medinė lenta, kuri tarnavo kaip aukuras. Po ceremonijos visa tai buvo išardyta, o Marijos paveikslas sudegintas arba įmestas į upę.

Mara buvo gerbiama vasario 15 d., o mirties deivei buvo nešamos gėlės, šiaudai ir įvairūs vaisiai. Kartais per sunkių epidemijų metus gyvuliai buvo aukojami, nukraujuojant juos tiesiai prie altoriaus.

Pavasarį sutikdami iškilminga švente, slavai atliko Mirties arba žiemos išvarymo ritualą ir įmetė į vandenį Moranos atvaizdą. Moraną, kaip žiemos atstovę, nugali pavasarinis Perunas, kuris smogia jai savo kalvio kūju ir išvis vasaros laikasįmeta ją į požeminį požemį.

Pagal Mirties tapatinimą su griaustinio dvasiomis, senovės tikėjimas privertė pastarąją atlikti savo liūdną pareigą. Tačiau kadangi griaustinis ir jo palydovai taip pat buvo dangaus karalystės organizatoriai, mirties samprata tapo dvejopa ir fantazija vaizdavo ją kaip piktą būtybę, tempiančią sielas į požemį, arba kaip aukščiausios dievybės pasiuntinį, lydintį mirusių herojų sielas į jo dangiškuosius rūmus.

Mūsų protėviai ligas laikė mirties palydovais ir padėjėjais.

Perun

Perkūno Dievas, pergalinga, baudžianti dievybė, kurios išvaizda kelia baimę ir baimę. Perunas, slavų mitologijoje, garsiausias iš brolių Svarožičių. Jis yra audros debesų, griaustinio ir žaibo dievas.

Jis pristatomas kaip didingas, aukštas, juodais plaukais ir ilga auksine barzda. Sėdėdamas liepsnojančiame vežime, jis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, joja per dangų ir žudo nedorėlius.

Pasak Nestoro, Kijeve pastatytas medinis Peruno stabas ant sidabrinės galvos buvo su auksiniais ūsais.Laikui bėgant Perunas tapo princo ir jo būrio globėju.

Šventyklos Peruno garbei visada buvo statomos ant kalvų, buvo pasirinkta aukščiausia vieta šioje vietovėje. Stabai buvo gaminami daugiausia iš ąžuolo – šis galingas medis buvo Peruno simbolis. Kartais aplink ąžuolą, augantį ant kalvos, buvo Peruno garbinimo vietos; buvo tikima, kad tai reiškia pats Perunas geriausia vieta. Tokiose vietose papildomų stabų nebuvo statoma, o ąžuolas, esantis ant kalvos, buvo gerbiamas kaip stabas.

Radegastas

Radegastas (Redigostas, Radigastas) – žaibo dievas, debesų žudikas ir valgytojas, o kartu ir šviečiantis svečias, pasirodantis su pavasariu. Žemiškoji ugnis buvo pripažinta dangaus sūnumi, nuleista kaip dovana mirtingiesiems, greitai skrendančio žaibo, todėl su ja buvo susijusi ir garbingo dieviško svečio, svetimšalio iš dangaus į žemę, idėja.

Rusijos kaimo gyventojai jį pagerbė svečio vardu. Tuo pačiu metu jis gavo dievo sargo charakterį kiekvienam užsieniečiui (svečiui), atvykusiam į svetimą namus ir pasidavusiam vietinių penatų (t. y. židinio) apsaugai – pirklių globėjui, atvykusiam iš tolimų šalių ir prekyba apskritai.

Slavų Radigostas buvo vaizduojamas su buivolo galva ant krūtinės.

Svarog

Svarogas yra žemės ir dangaus dievas kūrėjas. Svarogas yra ugnies šaltinis ir jo valdovas. Jis kuria ne žodžiais, ne magija, skirtingai nei Velesas, o rankomis, kuria materialųjį pasaulį. Jis davė žmonėms Saulę-Ra ir ugnį. Svarogas numetė plūgą ir jungą iš dangaus į žemę, kad galėtų įdirbti žemę; kovos kirvis, apsaugantis šią žemę nuo priešų, ir dubuo šventam gėrimui jame ruošti.

Kaip ir Rodas, Svarogas yra dievas kūrėjas, jis tęsė šio pasaulio formavimąsi, keisdamas jo pradinę būseną, tobulėdamas ir plėsdamasis. Tačiau mėgstamiausia Svarogo pramoga yra kalvystė.

Šventyklos Svarogo garbei buvo pastatytos ant kalvų, apaugusių medžiais ar krūmais. Kalvos centras buvo nuvalytas iki žemės ir šioje vietoje buvo įkurtas ugnis, šventykloje nebuvo įrengti papildomi stabai.

Svjatoboras

Svjatoboras yra miško dievas. Iš išorės jis atrodo kaip pagyvenęs herojus, vaizduojantis tvirto kūno sudėjimo senuką su stora barzda ir apsirengęs gyvūnų kailiais.

Svjatoboras įnirtingai saugo miškus ir negailestingai baudžia tuos, kurie jiems kenkia; kai kuriais atvejais bausmė gali būti net mirtis ar amžinas įkalinimas miške gyvūno ar medžio pavidalu.

Svjatoboras yra vedęs medžioklės deivę Devaną.

Šventyklos nebuvo statomos Svjatoboro garbei, jų vaidmenį atliko giraitės, miškai ir miškai, kurie buvo pripažinti šventais ir kuriuose nebuvo nei naikinami, nei medžiojami.

Semargl

Vienas iš Svarozichų buvo ugnies dievas - Semarglas, kuris kartais klaidingai laikomas tik dangiškas šuo, sėjai skirtų sėklų globėjas. Tai (sėklų saugojimas) nuolat vykdė daug mažesnė dievybė – Pereplutas.

Senovės slavų knygos pasakoja, kaip gimė Semarglas. Svarogas stebuklingu plaktuku smogė į Alatyro akmenį, iš jo išmušė dieviškas kibirkštis, kurios įsiliepsnojo ir ugnies dievas Semarglas tapo matomas jų liepsnose. Jis sėdėjo ant auksinio žirgo sidabro spalvos žirgo. Tiršti dūmai tapo jo vėliava. Ten, kur praėjo Semarglas, liko išdegintas takas. Tokia buvo jo stiprybė, bet dažniausiai jis atrodė tylus ir taikus.

Semarglas, ugnies ir Mėnulio dievas, aukos ugniai, namai ir židinys, kaupia sėklas ir derlių. Gali virsti šventu sparnuotu šunimi.

Ugnies Dievo vardas nėra tiksliai žinomas, greičiausiai jo vardas yra toks šventas. Žinoma, šis Dievas gyvena ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių! Jie stengiasi rečiau ištarti jo vardą garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Slavai žmonių atsiradimą sieja su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna. Semarglas neįsileidžia blogio į pasaulį. Naktimis jis stovi sargyboje su ugningu kardu ir tik vieną dieną per metus Semarglas palieka savo postą, atsiliepdamas į Maudyklės raginimą, kuris jį kviečia meilės žaidimai rudens lygiadienio dieną. O Vasaros saulėgrįžos dieną, po 9 mėnesių, Semargl ir Kupalnitsa gimsta vaikai - Kostroma ir Kupalo.

Stribog

Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas. Jis gali iškviesti ir sutramdyti audrą ir gali virsti savo padėjėju, mitiniu paukščiu Stratimu. Apskritai vėjas dažniausiai buvo vaizduojamas kaip žilas senas žmogus, gyvenantis pasaulio pakraštyje, tankiame miške ar saloje vandenyno viduryje.

Stribogo šventyklos buvo pastatytos ant upių ar jūrų krantų, ypač dažnai jos yra upių žiotyse. Jo garbei skirtos šventyklos nebuvo niekaip atitvertos nuo apylinkių ir buvo pažymėtos tik mediniu stabu, kuris buvo įrengtas atsuktas į šiaurę. Jis taip pat atsistojo priešais stabą didelis Akmuo, kuris tarnavo kaip altorius.

Triglavas

Senovės slavų mitologijoje tai yra trijų pagrindinių dievų esmių-hipostazių vienybė: Svarog (kūryba), Perun (valdymo įstatymas) ir Svyatovit (šviesa).

Pagal skirtingas mitologines tradicijas Triglavas apėmė skirtingus dievus. 9 amžiaus Novgorodo Didįjį Triglavą sudarė Svarogas, Perunas ir Sventovitas, o anksčiau (prieš vakarų slavams persikėlus į Novgorodo žemes) - Svarogas, Perunas ir Velesas. Kijeve, matyt, iš Peruno, Dažbogo ir Stribogo.

Mažuosius triglavus sudarė dievai, esantys žemiau hierarchinių kopėčių.

Arklys

Arklys (Korsha, Kore, Korsh) yra senovės rusų saulės ir saulės disko dievybė. Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė tiesiog karaliauja visame pasaulyje. Arklys, slavų mitologijoje, saulės dievas, šviesuolio globėjas, Rodo sūnus, Veleso brolis. Ne visi dievai buvo paplitę tarp slavų ir rusų. Pavyzdžiui, prieš rusams atvykstant į Dniepro krantus, Arkliai čia nebuvo žinomi. Šalia Peruno savo atvaizdą įrengė tik princas Vladimiras. Tačiau jis buvo žinomas tarp kitų arijų tautų: tarp iraniečių, persų, zoroastriečių, kur jie garbino tekančios saulės dievą - Khorsetą. Šis žodis turėjo ir platesnę prasmę - „spindulys“, „blizgesys“, taip pat „šlovė“, „didybė“, kartais „karališkasis orumas“ ir net „khvarna“ - ypatingas dievų žymėjimas, pasirinkimas.

Šventyklos Khorų garbei buvo pastatytos ant mažų kalvų pievų ar mažų giraičių viduryje. Stabas buvo pagamintas iš medžio ir įrengtas rytiniame kalno šlaite. O kaip auka buvo naudojamas specialus pyragas „horoshul“ arba „kurnik“, kuris subyrėjo aplink stabą. Tačiau arkliui pagerbti dažniau buvo naudojami šokiai (apvalūs šokiai) ir dainos.

Černobogas

Šalčio, sunaikinimo, mirties, blogio Dievas; beprotybės dievas ir viso blogio bei juodo įsikūnijimas. Manoma, kad Černobogas yra nemirtingojo Kaščejaus prototipas iš pasakų. kultinis personažas Slavų mitologija, kurios folklorinis įvaizdis itin toli nuo pirminio. Kaščejus Černobogvičius buvo jauniausias sūnusČernobogas, didžioji tamsos gyvatė. Vyresnieji jo broliai – Gorynas ir Vijus – bijojo ir gerbė Kaščejų už jo didžiulę išmintį ir vienodai didelę neapykantą tėvo priešams – iriečių dievams. Kaščejui priklausė giliausia ir tamsiausia Navi karalystė – Koščejevo karalystė,

Černobogas yra Navi valdovas, laiko dievas, Rodo sūnus. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Belbogu. Išoriškai jis pasireiškė dviem pavidalais: pirmuoju jis atrodė kaip susigūžęs, lieknas senukas su ilga barzda, sidabriniais ūsais ir kreiva lazda rankose; antroje jis buvo vaizduojamas kaip vidutinio amžiaus, plono kūno sudėjimo vyras, apsirengęs juodais drabužiais, bet vėlgi – sidabriniais ūsais.

Černobogas yra ginkluotas kardu, kurį meistriškai valdo. Nors jis gali akimirksniu pasirodyti bet kuriame Navi taške, jis mieliau slenka ugningą eržilą.

Po pasaulio sukūrimo Černobogas savo globoje gavo Navą, mirusiųjų pasaulį, kuriame jis yra ir valdovas, ir kalinys, nes, nepaisant visų savo jėgų, jis negali palikti jo sienų. Dievybė nepaleidžia iš Navi žmonių, kurie ten atsidūrė dėl savo nuodėmių, sielų, tačiau jos įtakos sfera neapsiriboja vien Navi. Černobogui pavyko apeiti jam taikomus apribojimus ir sukurti Koshchei, kuris yra Navi valdovo įsikūnijimas realybėje, o Dievo galia kitame pasaulyje yra žymiai mažesnė už tikrąjį, tačiau vis tiek leido jam skleisti savo įtaka Realybei, ir tik Reguloje Černobogas niekada nepasirodo.

Černobogo garbei skirtos šventyklos buvo pagamintos iš tamsių akmenų, medinis stabas buvo visiškai padengtas geležimi, išskyrus galvą, ant kurios metalu buvo apipjaustyti tik ūsai.

Yarilo

Yarilo yra pavasario ir saulės šviesos dievas. Iš išorės Yarilo atrodo kaip jaunas vyras raudonais plaukais, apsirengęs baltais drabužiais su gėlių vainiku ant galvos. Šis dievas juda po pasaulį jodinėdamas ant balto žirgo.

Jarilos garbei šventyklos buvo pastatytos ant kalvų, apaugusių medžiais. Kalnų viršūnės buvo išvalytos nuo augmenijos ir šioje vietoje pastatytas stabas, prieš kurį Baltas akmuo, kuris kartais galėjo būti kalvos papėdėje. Skirtingai nuo daugelio kitų dievų, pavasario dievo garbei aukų nebuvo. Paprastai dievybė šventykloje buvo garbinama dainomis ir šokiais. Tuo pačiu metu vienas iš akcijos dalyvių tikrai buvo apsirengęs Yarila, po kurio jis tapo visos šventės centru. Kartais buvo gaminamos specialios žmonių atvaizdo figūrėlės, atnešamos į šventyklą, o paskui daužomos į ten įrengtą baltą akmenį; manoma, kad tai atneša Yarilos palaiminimą, iš kurio derlius bus didesnis ir seksualinė energija. būti aukščiau.

Šiek tiek apie slavų pasaulio tvarką

Pasaulio centras senovės slavams buvo Pasaulio medis (World Tree, Tree of the World). Tai centrinė visos visatos, įskaitant Žemę, ašis, jungianti žmonių pasaulį su dievų pasauliu ir požemiu. Atitinkamai, medžio vainikas pasiekia dievų pasaulį danguje - Iriy arba Svarga, medžio šaknys eina po žeme ir sujungia Dievų pasaulį ir žmonių pasaulį su požeminiu pasauliu arba mirusiųjų pasauliu, valdo Černobogas, Maderis ir kiti „tamsieji“ dievai. Kažkur aukštumoje, už debesų (dangaus bedugnės; virš septinto dangaus), besidriekiančio medžio vainikas sudaro salą, o štai Iriy (slavų rojus), kur gyvena ne tik dievai ir žmonių protėviai, bet ir visų paukščių ir gyvūnų protėviai. Taigi Pasaulio medis buvo pagrindinis slavų pasaulėžiūroje, jo pagrindinis neatskiriama dalis. Kartu tai yra ir laiptai, kelias, kuriuo galima patekti į bet kurį pasaulį. Slavų tautosakoje Pasaulio medis vadinamas kitaip. Tai gali būti ąžuolas, platanas, gluosnis, liepa, viburnum, vyšnia, obuolys ar pušis.

Senovės slavų idėjomis Pasaulio medis yra Bujano saloje prie Alatyro akmens, kuri yra ir visatos centras (Žemės centras). Sprendžiant iš kai kurių legendų, šviesieji dievai gyvena jos šakose, o tamsieji – šaknyse. Šio medžio įvaizdis atkeliavo iki mūsų tiek įvairių pasakų, legendų, epų, sąmokslų, dainų, mįslių pavidalu, tiek ritualiniu drabužių siuvinėjimu, raštais, keraminėmis dekoracijomis, indų, skrynių tapyba. ir kt. Štai pavyzdys, kaip Pasaulio medis aprašytas vienoje iš Rusijoje gyvavusių slavų liaudies pasakų ir pasakojama apie herojaus herojaus ištrauktą arklį: „... yra varinis stulpas, ir prie jo pririštas arklys, šonuose aiškios žvaigždės, ant uodegos šviečia mėnulis, ant kaktos raudona saulė...“ Šis arklys yra mitologinis visos visatos simbolis

Žinoma, vienas įrašas negali apimti visų dievų, kuriuos garbino mūsų protėviai. Įvairios slavų šakos tuos pačius dievus vadino skirtingai, taip pat turėjo savo „vietines“ dievybes.

Visas slavų egzistavimas buvo persmelktas tikėjimo antgamtinių jėgų įsikišimu ir priklausomybe nuo dievų bei dvasių. Krikščionių bažnyčia, rūpindamasi sielos išganymu, senovės slavų religines idėjas laikė prietarais ir pagonybe. Pagonys yra tautos, kurios netiki vienu Dievu ir negerbia Jo Testamento – Biblijos: Biblijoje tautos buvo vadinamos „liežuviais“, tai yra kalbančiais žmonėmis. skirtingomis kalbomis, - iš čia ir pats žodis „pagonybė“.

Seniausia informacija apie slavų tikėjimą priklauso Prokopijui iš Cezarėjos. Jis rašė, kad slavai vieną iš dievų, žaibo kūrėją, laiko „visko viešpačiu“; Jam aukojami jaučiai ir kiti gyvūnai. Jie taip pat garbina upes, nimfas ir kai kurias kitas dievybes, aukoja joms aukas ir aukų metu pasakoja apie ateitį. Senovės mitologijoje nimfos yra gamtos, šaltinių, kalnų ir medžių dvasios. Slavai kartu su aukščiausiais dievais, įkūnijančiais gamtos elementus - griaustinį ir žaibą, žemę ir kt., gerbė žemesnes dievybes ar dvasias - Prokopijus juos vadino nimfomis. Praėjus pusei tūkstantmečio, po Rusijos krikšto, rusų viduramžių raštininkas, mokydamas prieš pagonis, panašiai apibūdino slavų tikėjimus. Kaip senovės graikai aukojo Apolonui ir Artemidei, taip slavai kėlė „reikalavimus“ Rodui ir gimdančioms moterims, taip pat dvasioms ir bereginams; tada jie pradėjo garbinti Peruną. Iki šiol, – savo mokymu prieš pagonis piktinosi krikščionių raštininkas, – pakraščiuose jie slapta meldžiasi „prakeiktam“ dievui Perunui, Khorsui, Mokoshai ir šakių dvasioms.

Pavadinimas „Perun“ slavų kalbomis reiškia „griaustinis“. Perunas yra aukščiausia slavų dievybė, griaustinio ir žaibo dievas. Taip pat galite atspėti, kas yra klanas ir gimdančios moterys, iš vardų - tai dvasios, globojančios palikuonių gimimą ir klaną - visą giminaičių kolektyvą. Kitas šių dvasių pavadinimas tarp slavų yra „teismas“ ir „sudenitsa“: žmogui gimus globėjai suteikė jam likimą, dalijasi.

Ghouls yra gerai žinomi iš slavų liaudies tikėjimo iki XX a. Tai žalingi mirę žmonės, kurie naktį pakyla iš kapo ir puola žmones, siurbdami jų kraują. Pagonys slavai sudegino savo mirusiuosius, o tai reiškia, kad tie, kurie nebuvo palaidoti pagal šią apeigą, tapo vaiduokliais. Beregynai – tai ne dvasios, pašauktos rūpintis žmonėmis, o dvasios, gyvenančios rezervuarų krantuose, matyt, susijusios su šaltinių ir upių kultu. Idėjos apie šakutes taip pat išliko slavų liaudies tikėjimuose iki šių dienų: jos buvo laikomos šaltinių ir šulinių dvasiomis. Šakės pasirodė kaip gražios merginos ilgomis suknelėmis, bet su ožkos ar asilo kojomis. Jie buvo sparnuoti ir apdovanoti gebėjimu skristi. Šakės, bereginai, ghoulai, gimdančios moterys priklausė žemesnėms dvasioms, jų buvo daug ir dažniausiai asmenvardžių neturėdavo.

Rusų raštininkas priskyrė Peruną, Khorsą ir Mokoshą tarp aukščiausių dievų ir pažymėjo, kad Rodas ir gimdančios moterys buvo garbinamos prieš Peruną. Ar tikrai taip išsivystė slavų tikėjimai? Yra žinoma, iš kur raštininkas gavo sąrašą slavų dievai. Tas pats Nestoras „Praėjusių metų pasakojime“ pateikia sąrašą stabų, kuriuos princas pastatė ant kalvos Kijeve 980 m., kai dar buvo pagonis. Rytų slavai šventyklų neturėjo – stabai buvo statomi šventovėse po atviru dangumi. Kijevo kalne prie kunigaikščio rūmų buvo sumontuotas medinis Peruno stabas su sidabrine galva ir auksiniais ūsais, Khorso, Dazhbogo, Stribogo, Simargl ir Mokosha stabai. Kalva ir visa Rusijos žemė buvo išniekinti pagonių aukų krauju, rašė Nestoras. Nestoro pasekėjas cituoja pačią stabų sąrašo pradžią ir pabaigą ir iš kronikos daro išvadą, kad Peruno kultas yra vėlyvas, įsteigtas Vladimiro. Tiesą sakant, Perunas buvo seniausia slavų dievybė, kuri buvo garbinama indoeuropiečių senovėje. Nestoro informacija yra vienintelis šaltinis apie slavų panteoną (dievų rinkinį).

Pabandykime suprasti dievų vardų reikšmę. Dazhbog - dievas, kuris suteikia sėkmės, Rusijos kronikoje taip pat tapatinamas su saule ir vadinamas Svarogo sūnumi - ugnies dievu. Stribogas, sprendžiant iš jo vardo, yra dievybė, kuri išplečia savo apsaugą visame pasaulyje: „Igorio kampanijos pasakoje“ visur pučiantys vėjai vadinami Stribogo anūkais. Mokosh yra vienintelė deivė Rytų slavų panteone. Ji dievų sąraše atsiduria paskutinėje vietoje. Jos vardas siejamas su žodžiu „šlapia“, artimas drėgmės, vandens ir Motinos – drėgnos žemės sąvokai. Khors ir Simargl dievai yra ne slavų kilmės, jie turi iranietiškus vardus. Pavadinimas „Hors“ yra susijęs su žodžiu „geras“ ir taip pat reiškia spindinčią saulės dievybę, tokią kaip Dazhbog. Pavadinimas „Simargl“ yra artimas nuostabaus paukščio Simurg vardui iš Irano mitų.

Iš kur Rytų slavų panteone atsirado Irano dievybės? Slavai jau seniai buvo iraniečių, pirmiausia alanų, kaimynai, kurie kartu su gotais ir hunais dalyvavo Didžiojoje tautų migracijoje. Pats žodis „dievas“ slavų buvo pasiskolintas iš iraniečių - jis reiškia sėkmę, laimingą dalį ir yra susijęs su žodžiu „turtas“. Kai Vladimiras įtvirtino savo valdžią Kijeve, Rusijos pietuose, jam pavaldi daugelis genčių miško stepių pasienio regione, įskaitant iraniškai kalbančias. Rusijos princas į panteoną įtraukė savo dievus, taip pat įvairių slavų genčių dievus. Tačiau ne visi dievai buvo įtraukti į Kijevo panteoną. Nestoras nepaminėjo ugnies dievo Svarogo ir „galvijų dievo“ Voloso ar Veleso. Tuo tarpu Volosas kartu su Perunu buvo pagrindinis Rusijos ir slavų dievas. Pagon Rus“, pabaiga taikos sutartys su Bizantija 10 amžiuje ji prisiekė ištikimybę Peruno ir Voloso sutartiniams įsipareigojimams.

pagoniškos dievybės atvaizdas

. "Auksinis Jautis"

Nejaučiamas garbinimo objektas

Pagan Fan Club Idol

Aklųjų garbinimo objektas

I. Bunino istorija

Statula, kurią pagonys garbino kaip dievybę

Pagoniškas dievas, kuriuo kai kurie stabai tampa miniai

Stabas iš akmens

Nugalėjo Carol Reed

Chtiliche

stabas

Garbinimo objektas

Burkhanas tarp budistų mongolų

Idiotas, kuris varė pagonis į ekstazę

Pagoniškos ikonos pakaitalas

Įsivaizduojama dievybė

Pagonių dievas

Rusų rašytojo I. Bunino istorija

Garbinimo objektas

Dievybė

stabas, dievas

Žmonės meldžiasi už jį

Pirmapradė dievybė

Pagonių stabas

Milijonų stabas

Pagonių statula

Deivė pagonių bendruomenėje

Iš esmės auksinis veršelis

Pagoniškas blokgalvis

Šigirskis...

Laukinė dievybė

Zbruchsky... (dievybė)

Akmeninis pagonių dievas

Gerbėjo ir pagonio garbinimo objektas

VELYKŲ stabas

Velykų salos stabas

Pagonių garbinimo objektas

Akmens dievas iš Velykų salos

Pagoniška „skulptūra“

Pagonių stabas

Pagoniškas akmeninių moterų titulas

Akmeninis Velykų salos „gyventojas“.

Burkhanas tarp mongolų budistų

Pagoniška akmeninių moterų padėtis

Medinis laukinių dievas

Fanatiško garbinimo objektas

Laukinių fanatikų dievybė

Stabas ant šventyklos

Medinis stabas

Giorgio Armani kvepalai

Akmens stabas

Žurnalas su „veidu“

Billy, anglų roko dainininkas (BKA)

Garbinta figūra

Garbinimo objektas

Pagonių figūra

Medinis stabas

. „pakeitimo“ piktograma

Medinis dievas

Velykų salos statula

Pagoniška figūrėlė

Akmens stabas

Statula, objektas, garbinamas kaip dievybė

Statula, kurią pagonys garbino kaip dievybę

Žmogaus ar gyvūno figūra, garbinama kaip dievybė

I. Bunino istorija

. „Pavadavimo“ piktograma

Dieve, stabas

Prisijungti su "veidu"

Akmuo Velykų salos „gyventojas“.

M. stabus padidino ir įžeidžianti įsivaizduojamos dievybės statula; stabas, pagoda, stabas, blokgalvis. Graikų stabai buvo elegantiškos marmurinės skulptūros; kalmukų, kinų, stabai, išlieti variniai monstrai; Samoldovas drožė stabus, medines kaladėles. Kažkas, kurį aistringai, beatodairiškai mylime, kurį ar ką garbiname kaip dievybę; kartais reiškinys: blokgalvis. Stabas plg. šventykla, stabas. Stabai, susiję su stabu. Stabiškas, susijęs su stabais, juos garbinantis. Idolnitsa w. stabas, stabas, šventykla stabams garbinti, šventykla. Sharecropper m. -moteris moteris stabmeldys, -nitsa; stabmeldys, -nitsa; -tarnas, -nitsa; stabmeldys, -nitsa; kuris garbina, tarnauja, meldžiasi stabams; stabas, stabas, niekšas, pagonis. Stabmeldystė, stabmeldystė plg. pašėlusi, pašėlusi stabmeldystė. Stabmeldys, pasiutęs stabmeldys. Stabų altorius m. zhrishche, aukojimo stabams vieta. - aukojamoji, susijusi su stabmeldystės aukomis. Stabas-kunigas m.-kunigienė f. stabmeldiškas kunigas. Stabmeldystė plg. arba -garbinti, -garbinti; stabmeldystė, tarnystė; stabmeldystė, -gerbimas, -skaitymas; - garbinimas; stabmeldystė, garbinimas, tarnavimas stabams, jų garbinimas, tikėjimas stabais. Stabmeldiškas, -garbinantis, -kloniškas, -tarnas, -tarnaujantis, -skaitantis, susijęs su stabmeldybe, šiuo tikėjimu ir jo pasekėjais. Garbinti stabus, garbinti, būti stabmeldžiu, garbinti stabus, stabus. * Sekite žmones ir viršininkus. Stabų kūrėjas, stabų kūrėjas, kuris gamina, daro stabus

VELYKŲ stabas

Pagoniška "skulptūra"

Adoracijos objektas

pagonybė Senovės Rusija - senovės Rytų slavų ikikrikščioniškų idėjų apie pasaulį ir žmogų sistema, oficiali ir vyraujanti religija Senosios Rusijos valstybėje iki Rusijos krikšto 988 m. Iki XIII amžiaus vidurio, nepaisant valdančiojo elito pastangų, tai ir toliau išpažino nemaža dalis Rusijos gyventojų. Visiškai pakeistas krikščionybe, pagoniškos tradicijos ir tikėjimai ir toliau turėjo didelę įtaką Rusijos kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui, kuri tęsiasi iki šiol.

Dievų panteonas

Senovės slavų įsitikinimai buvo įsišakniję senovės indoeuropiečių religinėse pažiūrose, iš kurių slavai atsirado II-I tūkstantmetyje prieš Kristų. e. Palaipsniui transformuodamasi ir sudėtingėjant, perimdama kitų, pirmiausia iraniškai kalbančių, kultūrų (skitų, sarmatų, alanų) bruožus, pagoniškų tikėjimų sistema pasiekė IX-X a.

Laurentiano kronikoje minima, kad Kijevo pagoniškame panteone, 980 m. pastatytame kunigaikščio Vladimiro „ant kalvos už bokšto kiemo“, buvo dievų Peruno, Khorso, Dažbogo, Stribogo, Simargl (Semargla) ir Mokosha stabai. Perunas buvo aukščiausias griaustinio dievas, slaviškas Dzeuso ir Toro analogas. Jis buvo laikomas kunigaikščių šeimos globėju, pirmiausia buvo garbinamas tarp kunigaikščių palydos. Arklys atliko saulės dievo vaidmenį. Tyrėjai ginčijasi dėl jo vardo kilmės; galbūt jis slavams atėjo iš chazarų arba skitų ir sarmatų. Dazhbogą, kuris taip pat personifikavo saulę, kai kurie ekspertai tapatina su Khorsu, manydami, kad tai yra du to paties dievo vardai. Stribogas buvo vėjo dievas, Semarglas, kaip mano kai kurie mokslininkai, buvo augalijos, žemės ir požemio dievas. Vienintelė deivė Vladimiro panteone buvo Mokosh – amatų ir vaisingumo globėja. „Vladimiro dievai“ yra skirti didžiuliam kiekiui prieštaringos mokslinės literatūros: ekspertai siūlo daugybę pagoniškų dievybių vardų interpretavimo variantų, pasakoja apie jų gentinį ryšį ir ieško analogų germanų, baltų, iraniečių, finougrų, suomių ir kitų kalbų kalbomis. tiurkų kultai. Yra nuomonė, kad legenda apie „Vladimiro dievus“ iš tikrųjų yra vėlyvas įterpimas su pagoniškų stabų vardais, žinomais iš įvairių nuorodų. Vienaip ar kitaip, archeologiniai kasinėjimai parodė, kad priešais kunigaikščių dvarą Starokievskaya kalne tikrai buvo slavų šventykla.

Iš tų slavų dievų, kurie nemini Laurento kronikoje, tyrinėtojai išskiria ugnies dievą Svarogą, ypač valstiečių gerbiamą, pavasario ir santuokos deivę Ladą, taip pat Volosą (Velesą), galvijų auginimo globėją. Išskirtinis mokslininkas B. A. Rybakovas „identifikavo“ šiuos tris dievus, taip pat Mokosh, Perun ir Dazhbog-Khorsa, vaizduose iš 10-ojo amžiaus akmeninio stabo, aptikto 1848 m. Zbrucho upėje (šiuolaikinėje Ukrainoje) ir todėl nukrito m. istorija kaip „Zbruchskio stabas“. Pastebėtina, kad skirtingose ​​slavų gentyse vyravo skirtingų dievybių kultai.

Mažesnės dievybės

Turėdami gana prastą dievų panteoną, Senovės Rusijos pagonys turėjo daugialypę žemesnę mitologijos sferą, kuri nebūdinga daugumai pagoniškų religijų. Kai kurios žemesnės būtybės personifikavo gamtą ir natūralus fenomenas(goblinas, vanduo, laukas), kiti buvo siejami su namais ir buitimi (brownie, bannik), treti buvo apdovanoti demoniškomis savybėmis (raganos, veshtitai, maras, burtininkai, burtininkai, taip pat velniai ir demonai). Pagrindinė ragana pagoniškoje slavų mitologijoje buvo Baba Yaga, kurios nuolatiniai atributai buvo namelis ant vištienos kojų, kaulinė koja, skiedinys ir šluota. Baba Yaga įkūnijo neramią sielą; jai buvo aukojamos kruvinos aukos, kad nuraminti burtininkę. Savotiškas „Baba Yaga“ „dublis“ buvo „Dashing One-Eyed“. Undinės taip pat vaidino reikšmingą vaidmenį slavų mitologijoje. Buvo tikima, kad tai – paskendusios moterys, galinčios žmogų įvilioti į pelkę ir mirtinai pakutenti. Tarp moteriškų personažų taip pat buvo deivės – moterys, mirusios gimdymo metu, medžiojančios gimdančias moteris ir pagrobiančios ar pakeičiančios kūdikius – ir kikimoros, gyvenančios už krosnies ar tvarto ir kenkiančios šeimos nariams. Priėmus krikščionybę ir ją asimiliavus dideliems Rusijos gyventojų sluoksniams, anksčiau nekenksmingi gamtos reiškinius identifikuojantys padarai, tokie kaip goblinas ir vanduo, įgavo demonišką esmę.

Pagoniškojo kulto aplinka ir atributai. Magi

Tautosakos duomenys leidžia teigti, kad pagrindiniai senovės pagonių slavų kulto objektai buvo stulpas, kurį maldininkai apkabindavo, ir krosnis, kurią bučiavo. Būdingas senovės slavų ritualas buvo Maslenitsa, lydimas ugninio rato ridenimo, žiemos atvaizdo deginimo, kumščiais ir mamytės. Jie stengėsi maldoms vietas parinkti aukštumose – kalvose ir kalnuose. Ten taip pat buvo deginami žiemos atvaizdai, atliekamos pavasario užkeikimo apeigos. Žemumose ritualai buvo atliekami pievose. Į garbinimo vietų kategoriją taip pat buvo įtrauktos šventosios giraitės („drėkinimai“) ir šventieji medžiai („medžiai“). Ypač gerbiami medžiai buvo beržas ir ąžuolas, dievo Peruno simbolis, taip pat medžiai, esantys šalia šaltinių ir šaltinių.

Senovės pagonių slavų kalendorinės šventės ir ritualai turėjo žemdirbystės pagrindą, daugelis jų buvo susiję ir su protėvių kultu. Tikėta, kad būtent žemėje besiilsintys protėviai laimino būsimą derlių, todėl, norėdami užtikrinti vaisingumą, senovės slavai siekė nuraminti mirusius artimuosius: Maslenicoje jie buvo prisimenami blynais, jiems buvo skirtos įvairios varžybos.

Vietos, kur senovės slavai garbino stabus, buvo atviros šventovės – šventyklos. Šventyklos centre stovėjo stabas. Šie skulptūriniai dievybių atvaizdai, gana primityvūs, gali būti mediniai arba akmeniniai. Ryškus senovės slavų stabo pavyzdys yra minėtasis „Zbrucho stabas“. Šventyklos buvo aptvertos, viduje buvo kurtas laužas. Manoma, kad Šiaurės Vakarų Rusijoje šventovių vaidmenį galėtų atlikti kalvos – piliakalniai virš palaidojimų.

Senieji rusų pagonių kunigai – ypatinga religinei sferai tarnaujančių asmenų kategorija – buvo vadinami magais. IX-X amžiuje Rusijoje susiformavo įtakingas magų sluoksnis. Jiems vadovaujant buvo atliekami ritualai, saugoma mitologija, plėtojama simbolika. Net paprastas burtininkas turėjo žinoti ir prisiminti visus ritualus, ritualines dainas, burtus, mokėti skaičiuoti magiškų veiksmų kalendorines datas, žinoti gydomųjų savybiųžolelių Po Rusijos krikšto magai pamažu pradėjo prarasti įtaką, tačiau šis procesas nebuvo greitas: viena vertus, kronikose buvo užfiksuoti magai „mušimo“ atvejai, kita vertus, net praėjus šimtui metų po krikšto. Rusijos, susiklostė situacijos, kai konfrontacijoje su kunigaikščiu ar vyskupu Magai buvo remiami ištisų miestų. Taip buvo, pavyzdžiui, 1071 m. Novgorodas.

Pagonybės Rusijoje pakeitimas krikščionybe

Savotiškas religinis dualizmas Rusijoje įsigalėjo dar gerokai prieš Vladimirą. Bizantija domėjosi Rusijos krikščionybe, kur buvo manoma, kad bet kuri tauta, priėmusi krikščionišką tikėjimą iš imperatoriaus ir Konstantinopolio patriarcho rankų, automatiškai tampa imperijos vasalu. Rusijos ir Bizantijos ryšiai prisidėjo prie krikščionybės skverbimosi į Rusijos aplinką. Metropolitas Mykolas buvo išsiųstas į Rusiją, kuris, pasak legendos, pakrikštytas Kijevo princas Askoldas. Krikščionybė buvo populiari tarp karių ir pirklių klasės, vadovaujant Igoriui ir Olegui, o pati princesė Olga tapo krikščione per vizitą Konstantinopolyje 950-aisiais. Nepriklausomo kunigaikščio Svjatoslavo valdymo laikotarpiu, nuo 960-ųjų pirmosios pusės iki 972-ųjų, krikščionybė tapo persekiojama religija, nes Svjatoslavas buvo įsitikinęs pagonis.

Pasak kronikos legendos, prieš Vladimiro krikštą buvo sąmoningas tikėjimo pasirinkimas. Tariamai princas ir jo aplinka klausėsi skirtingų tikėjimų misionierių: musulmonų bulgarų, „vokiečių iš Romos“, žydų chazarų ir „graikų filosofo iš Bizantijos“. Tada Vladimiras išsiuntė skirtingos salys jų kovos draugai, kad jie pažiūrėtų ir išsiaiškintų, kuris tikėjimas geresnis, o jie grįžę pasakė – nėra geresnio tikėjimo už graikišką. Iš tikrųjų, kaip tiki tyrinėtojai, krikščionybės priėmimą daugiausia lėmė pragmatiniai sumetimai: naujasis tikėjimas turėjo suteikti religinį ir ideologinį Kijevo kunigaikščių valstybingumo ir galios sustiprinimą.

Vladimiro krikštas buvo tik atspirties taškas visos Rusijos krikščionybei: tūkstantmetė pagonybė pamažu traukėsi puolant dvasininkams, o pats procesas tęsėsi ilgus dešimtmečius. Valdant Vladimirui, buvo pakrikštyta tik kunigaikščio šeima ir būrys, kurių gretose buvo daug krikščionybės šalininkų net iki 988 m. Didžioji dalis gyventojų XI amžiuje išliko pagoniški, o net XII amžiaus pradžioje, kaip rašė vienas skliautininkų, Vyatičiai vis dar „atlikdavo“ pagoniškus ritualus. Archeologiniai radiniai parodyti, kad pagoniški ritualai ir šventės ir taikomosios dailės su pagoniška simbolika buvo daugiau ar mažiau populiarūs tarp senovės Rusijos miestų gyventojų iki XIII amžiaus vidurio, jau nekalbant apie kaimus, kuriuose krikščionybė vyko daug lėčiau. Tik trečiosios kartos po Rusijos krikšto atstovai, gyvenę Jaroslavo Išmintingojo laikais, visiškai tapatino save su krikščionybe.

Nepaisant daugybės draudimų, įsiskverbė pagoniški bruožai Ortodoksų tradicija ir įsitvirtino rusų tradicijų ir papročių sistemoje. Į patį garsių pavyzdžių apima vis dar švenčiamą Maslenitsa, Ivano Kupala, Kalėdų vakarą, Didįjį ketvirtadienį ir atsisveikinimą su žiema. Milžiniški laužai virš kapų – pagonių lavonų deginimo reliktai – kai kuriose vietovėse užfiksuoti iki pat pabaigos XIX amžiaus. Daugybė kalendorinių ritualų ir žemdirbystės ženklų, didžiulis folkloro klodas iš pagonybės laikų persikėlė į naujus laikus.