Senovės graikų tikėjimai ir kultai. Senovės ir šiuolaikinė Graikija: religija ir jos ypatybės

Graikija prieš imperatorių Konstantiną (49–325 m.) – Bizantijos imperija (325–1453 m.) – Turkijos okupuota Graikija (1453–1821 m.) – Graikijos sukilimas (1821–32 m.) – Nacionalinis Graikijos istorijos laikotarpis (1832–2000 m.)

Graikija prieš imperatorių Konstantiną (49–325 m.)

Kristaus prisikėlimo metu Graikija jau du šimtus metų buvo Romos imperijos dalis. Roma absorbavo savo praeities palikimą, tai yra, klasikinio laikotarpio liekanas. Tai, ką vadiname šiuolaikine Graikija, tapo kryžkele, jungiančia Mažąją Aziją, kurią užkariavo Roma, jos Europos kolonijos ir pati Roma. Visi keliai vedė ne tik į Romą. Tai buvo gerai apsaugoti keliai privilegijuotoms piliečių kategorijoms, pavyzdžiui, Šv. Paulius; jis keliavo per Mažąją Aziją, Makedoniją (šiuolaikinę Graikiją), Romą ir net pasiekė Europą, skelbdamas Kristaus Evangeliją.

Graikijos krikščionybė atsirado daugiausia dėl misionieriško Šv. Pavelas. Po atsivertimo, pakeliui į Damaską, apaštalas keliavo po Mažąją Aziją nuo Antiochijos iki Kipro ir į šiaurę iki vakarinės dabartinės Turkijos pakrantės, skleisdamas Evangelijos žinią. Būdamas senovės Troadoje, jis sapnavo sapną, kuriame Dievas įsakė jam vykti į Makedoniją. Nuo 49 iki 52 Šv. Paulius skelbė krikščionybę tarp Makedonijos pagonių. Įkūrė nedideles bažnytines bendruomenes Graikijoje – Neapolyje (Kavala), Filipuose, Berėjoje (Verijoje), Salonikuose, Atėnuose ir Korinte. Tai buvo pirmieji žingsniai link visos Graikijos atsivertimo į krikščionybę. 1

Graikiškai kalbančių žmonių tarpe dirbo kiti Viešpaties apaštalai ir mokiniai, įskaitant šv. Jasonas ir Šv. Sosipatras iš Septyniasdešimties, 37 metais jie atnešė Evangelijos šviesą į Korfu; Šv. Jono evangelisto ir šv. Prokopijus (jie pamokslavo Patme ir Efeze); Šv. Barnabas ir Šv. Markas (kartu su šv. Pauliumi), pavertęs Kipro gyventojus; Šv. Andriejus – jis pamokslavo ir buvo nukryžiuotas Patre, o šv. Lukas, kuris daug keliavo su apaštalu Pauliumi ir vėliau ilsėjosi netoli dabartinių Tėbų.

Dar tris šimtus metų po Kristaus prisikėlimo Bažnyčia stengėsi išlikti persekiojimo sąlygomis, kurios periodiškai iškildavo Romos imperijos teritorijoje. Kai kuriais atvejais persekiojimai (ypač tie, kuriuos vykdė imperatoriai Domicianas, Licinijus, Adrianas, Diokletianas ir Maksimianas) lėmė platų krikščionių bendruomenių naikinimą. Kartais buvo persekiojimų vietos mastu. Ir nors po persekiojimo periodų paprastai sekė ramybės periodai, persekiojimo grėsmė visada buvo. Daugelį tų laikų kankinių žinome vardu. Tarp tų, kurių relikvijos dabar ilsisi Graikijoje, yra: smuch. Hierotėjas, daug. Dionisijus Areopagitas, Šv. Jasonas ir Šv. Sosipateris, Šv. Eleuterijus ir Šv. Antanas, Šv. Polikarpas, mc. Paraskeva iš Romos, Šv. vdaug. Charalampius, Šv. Kristupai, labai. Cyprianas ir MC. Justina, labai. Timotiejus ir Mavra, mergelė kankinė Anisija iš Salonikų, kankinys. Panteleimonas, VMC. Varvara, kun. Partenijus, Lampsaki vyskupas, kankinys. Dmitrijus, karo vadas. Kotryna Aleksandrietė, kankinė. Teodoras Tyronas ir kankinys. Teodoras Stratelatesas, daug. Blasijus, Sebastiano vyskupas.

Bizantijos imperija (325–1453 m.)

Bizantijos imperijos laikotarpio pradžia siejama su imperatoriaus Konstantino Didžiojo (306 – 337) valdymu. 312 m. Konstantinas, važiuodamas į mūšio lauką netoli Saxa Rubra, esančios aštuonios mylios į šiaurės rytus nuo Romos, pamatė danguje švytintį kryžių ir žodžius. : Sim laimi. Pergalė tame mūšyje jam atnešė vienintelio Romos imperijos valdovo titulą – pergalę jis buvo skolingas krikščionių Dievo užtarimui. Kitais metais jis su bendravaldžiu Licinijumi išleido Tolerancijos ediktą, taip apsaugodamas krikščionis nuo persekiojimo, o vėliau ir pats atsivertė į krikščionybę.

Konstantinas perkėlė imperijos sostinę iš Romos į vieną iš Mažosios Azijos miestų (dabartinė Turkija). Tokį sprendimą padiktavo ne tik politiniai ir ekonominiai sumetimai; Krikščionių tikėjimas, kuris vis labiau augo jo širdyje, paskatino imperatorių nutraukti romėnų pagonybę. 330 m., per naujosios sostinės Konstantinopolio pavadinimo ceremoniją, imperatorius pareiškė, kad šiame mieste niekada nebus aukojamos pagoniškos aukos. Mažiau nei po pusės amžiaus imperatorius Teodosijus I paskelbė krikščionybę valstybine religija. Konstantinopolis tapo gražiausiu perlu Graikijos imperijos diademoje, atliekančiu dvasinio ir tautinio centro vaidmenį. Nepaisant to, kad po tūkstančio metų Bizantija nustojo savo politinį egzistavimą, ortodoksų graikų mintyse šis miestas iki šiol išlieka savotiška geografine ašimi, aplink kurią sukasi jų dvasinis gyvenimas. 2

Taigi, persekiojimai baigėsi ir krikščionybė pradėjo sparčiai plisti. Buvo statomos šventyklos, apibrėžtos ir įformintos nuo neatmenamų laikų atėjusios bažnyčios tradicijos ir doktrinos. Kaip ir buvo galima tikėtis, valstybine religija tapusi krikščionybė patraukė ambicingų, visame kame madą sekančių ir pačiam tikėjimui neabejingų žmonių dėmesį. Kaip alternatyva pasaulietiniam gyvenimui, vienuolystė atsirado miestuose ir greitai pradėjo stiprėti. Ketvirtajame amžiuje Egipte atsirado asketiški atsiskyrėliai, o tada labai greitai visuose Romos imperijos kampeliuose susikūrė vyrų ir moterų vienuolijų bendruomenės. Pirmieji vienuoliai Egipte buvo Šv. Antanas Didysis – vienuolystės įkūrėjas († 356), gerbiamasis. Pachomijus Didysis († 348) ir kun. Makarijus Didysis († apie 390 m.). Tarp tų, kurie atnešė vienuolijos valdžią į Vakarus ir organizavo cenobitinius vienuolynus, vieni pirmųjų buvo šv. Bazilijus Didysis († 379) ir jo sesuo kun. Macrina († 380). Vienuoliškumas tarnavo kaip atsvara vis stiprėjančiam bažnyčios gyvenimo formalizavimui, gyvas priminimas, kad Dievo karalystė nėra iš šio pasaulio. Net ir šiandien su stačiatikybe susipažinusius žmones dažnai traukia ir senovės vienuolinė dvasinė literatūra, ir šiuolaikinių vienuolių liudijimai.

Valdant Konstantinui, prasidėjo ekumeninių susirinkimų laikotarpis (325-787 m.); pirmieji šeši apibrėžė išorinę, organizacinę Bažnyčios struktūrą ir pagrindinius krikščioniškojo tikėjimo principus, ypač susijusius su Kristaus prigimtimi ir įsikūnijimu bei Šventosios Trejybės teologija. Septintajame ekumeniniame susirinkime buvo atkurtas ikonoklasmo laikotarpiu visą šimtmetį uždraustas ikonų garbinimas. Šis laikotarpis žymi patristinės teologijos klestėjimą. Rašyti darbai Šv. Atanazas Didysis, IV amžiaus kapadokiečių tėvai – šventieji Bazilijus Didysis, Grigalius Teologas ir Grigalius Nysietis, taip pat šv. Jonas Chrizostomas, rašęs V amžiaus pradžioje, prisidėjo prie bažnytinių dogmų įtvirtinimo ir Šventojo Rašto supratimo. Iki šiol jų darbai laikomi stačiatikių tradicijos pagrindu.

Per kelis šimtmečius trukusią stabilumo erą visoje Bizantijos imperijoje buvo pastatytos nuostabios šventyklos ir vienuolynai. Nuostabūs Bizantijos architektūros pavyzdžiai išlikę iki šių dienų – pavyzdžiui, Nea Moni mieste Chios saloje, Osiou Loukas (netoli Tėbų), Panagia Ateniotissa Daphni mieste. Čia taip pat buvo pastatyta didžiausia viso krikščioniškojo pasaulio šventykla - Hagia Sophia bažnyčia Konstantinopolyje. ankstyvas laikotarpis ir nepaisant to, kad nuo 1453 m., kai turkai užėmė Konstantinopolį, jis buvo naudojamas kaip mečetė ir muziejus, krikščionys su juo elgiasi pagarbiai, suprasdami. svarbu stačiatikybės istorijoje. Tūkstančiai teisiųjų žmonių tūkstantmečio Bizantijos valdymo laikais dirbo siekdami išgelbėti savo sielas, o ant jų ilsėjusios Šventosios Dvasios malonė užpildė šią žemę.

Bizantijos krikščionys siekė vientisumo ir harmonijos Bažnyčios ir valstybės santykiuose. Bizantijos imperatorius buvo pateptas Karalystei kaip autokratinis ir vienintelis valdovas. Jis buvo ne tik vyriausybės vadovas. Jis negalėjo su niekuo dalytis valdžia, nes jis pats turėjo prisiimti visą atsakomybę. Bizantiečiai tikėjo, kad galiausiai jis pasirodys prieš Dievą ir atsakys už dvasinę ir fizinę imperijos gerovę. Pagal mokymą šv. Jonas Chrizostomas, imperatorius, turėjo beveik mistinę pareigą priešintis blogiui, matomam ir nematomam. Jam vienam užgulta dvasinės atsakomybės našta kaip „Suvaržytojui, kuris neleidžia išsipildyti „jau veikiančiai neteisybės paslapčiai“. Tačiau autokratinė imperatoriaus valdžia neįgijo bažnyčios dogmos statuso. Imperatorius turėjo teisę (ir pareigą) ginti tikėjimo grynumą, kalbėdamas bažnyčios susirinkimuose, tačiau lemiamas balsas Bažnyčios ir tikėjimo klausimais liko vyskupams. Ir atvirkščiai, bažnyčios hierarchai buvo moraliai įpareigoti protestuoti prieš vyriausybės politiką, jei ji prieštarauja krikščioniškosios moralės principams ar Bažnyčios interesams, tačiau galutinis sprendimas liko imperatoriui.

Vis dėlto žmogaus prigimtis dažnai vyravo. Imperatoriai ne kartą sušaukdavo tarybas, daugiausia pakviesdami vyskupus iš savo šalininkų. Taip jie bandė įtvirtinti savo dogmatiškai pageidaujamas pažiūras. Nepaisant to, jei tokios tarybos oficialiai skelbdavo ereziją, beveik visada po dešimties ar dvidešimties metų ši erezija buvo vienaip ar kitaip paneigta. Ir nors imperatoriai pritarė naujų patriarchų skyrimui (ir dažnai juos skirdavo patys), savo interesais pakeitė bažnytinių vyskupijų ribas ir nustatė bažnyčios organizavimo įstatymus, jie niekada negalėjo savarankiškai skelbti dogmų. Kita vertus, patriarchas dažnai padėdavo (arba sąmoningai nepadėdavo) tam tikram kandidatui į sostą atsisėsti į sostą ir suteikdavo jam bei jo vykdomai politikai paremti krikščionių bendruomenę. Tačiau kai ši bažnyčios ir imperijos valdžios vienybė ėmė tarnauti asmeninėms ambicijoms arba buvo naudojama eretiškiems mokymams paremti, kai valdžia nukrypdavo nuo teisingo kelio, visada pasigirsdavo pasmerkimo balsas, sklindantis, be kita ko, iš tokių lempų kaip šventieji. Atanazas Didysis, šventasis. Bazilijus Didysis, Šv. Grigalius Nysietis, Šv. Grigalius teologas ir šventasis. Kirilas Aleksandrietis. Posakis „liaudies balsas yra Dievo balsas“ buvo patvirtintas ne kartą. Prieš pat imperijos pabaigą du Bizantijos imperatoriai, trokšdami politinės sąjungos su katalikiškais Vakarais, pakvietė kruopščiai atrinktus vyskupus į Liono (1274 m.) ir Feraros/Florencijos (1430 m.) tarybas, kurioms buvo nurodyta balsuoti už susijungimą su katalikiškais Vakarais. Roma. Abiem atvejais buvo oficialiai paskelbtas susijungimas su Roma, tačiau netrukus buvo pripažintas per ankstyvu ir paneigtas vieningų Bizantijos pasauliečių ir dvasininkų balsų.

Harry Magoulias savo knygoje Bizantijos krikščionybė pažymi: „[Konstantino įsitikinimas, kad] dogmų iškraipymas gali užtraukti Dievo rūstybę ant imperijos ir sukelti valstybės sunaikinimą... buvo problema, su kuria pagonių imperatoriai niekada nesusidūrė... Pagoniškosios Romos imperatorius tuo pat metu buvo ir pagrindinis valstybės religinis pareigūnas ( pontifexas maximus) ir pasaulietinis valdovas, tačiau pagoniškos bažnyčios ir pagoniškos ortodoksų dogmos klausimas niekada neegzistavo. Konstantino pasaulis perkėlė aukščiausią imperatoriaus atsakomybę žemėje į kitą dimensiją. Konstantinas aiškiai suprato, kad krikščionių monarchas taip pat atsakingas už krikščionių bažnyčios gerovę; Jis neatskiriamai susiejo Bažnyčios klestėjimą su valstybės likimu... Pagrindinė Bizantijos imperatoriaus pareiga buvo vesti savo pavaldinius pas Dievą ir saugoti tikrojo tikėjimo tyrumą. 3

Taigi, siekdama pasiekti Dievo karalystę, Imperija gyveno ir kvėpavo kaip vienas dvasinis organizmas. Tūkstančio metų Bizantijos istorija liudija, kad nors puolusi žmogaus prigimtis, asmeniniai interesai ir ambicijos neleido jai duoti pilnų vaisių žemiškame gyvenime, vis dėlto tai buvo nuostabus bandymas. Asmeninio krikščionių dvasinio didvyriškumo gauta malonė, krikščioniškos visuomenės sąmonės ugdymas, didžioji literatūra ir menas – tai paveldas, kurį paveldėjome iš anų laikų.

Net ir didžiausio klestėjimo laikais Bizantija kentėjo nuo išorės priešų, kurie nemėgo pasipelnyti jos sąskaita, ir nuo ją nusiaubusių stichinių nelaimių. Nesibaigiantys gotų ir hunų puolimai IV – V amžiuose, masinė slavų imigracija kartu su avarų antpuoliais VI – VII amžiais nusiaubė žemyninę Graikijos dalį. 540 metais maro epidemija sunaikino trečdalį Bizantijos gyventojų; Bulgarijos chanato iškilimas su nuolatiniais reidais pasienio teritorijose VII amžiuje, taip pat septynis šimtmečius trukusi prekyba vergais ir piratavimas prie jo krantų – visa tai turėjo įtakos „antrosios Romos“ susilpnėjimui.

Piratai šimtmečius buvo baisi Bizantijos rykštė. Vėliau jie plėšikavo tik siekdami asmeninės naudos, tačiau tuo metu, kai VII amžiuje pirmą kartą pasirodė arabai, piratavimas tapo jų karinės strategijos, kuria siekiama sunaikinti Bizantijos suverenitetą jūroje, dalimi. Iki IX amžiaus vidurio jie užėmė Tarsą, Aleksandriją, Tripolį (Sirija) ir Kretą ir iš ten pradėjo grobuoniškus reidus į Bizantijos pakrantės miestus ir salas. Jie plaukė lėtais, sunkiais vadinamais laivais Kubarija, jų atakos buvo kruopščiai suplanuotos ir gerai organizuotos. Daugelis Egėjo jūros salų, Pietų Sporadų salos ir Saroniko įlankos salos šimtmečius liko apleistos ir negyvenamos. Piratai juos naudojo kaip sustojimo vietas atsargoms papildyti. geriamas vanduo ir norėdami pailsėti sučiuptiems vergams, kuriuos gabeno parduoti į Šiaurės Afriką. Bulgarai ir rusai pasinaudojo katastrofiška padėtimi, kurią sukėlė arabų puolimas XIX amžiuje, ir surengė plataus masto reidus šiose salose ilgomis, iš medžių kamienų išgraužtomis valtimis.

10 amžiuje Bizantijos karinis vadas Nikephoras Fokasas, vėliau tapęs imperatoriumi (963–969), išlaisvino Kretą ir taip išgelbėjo Egėjo jūros ir Viduržemio jūros salų ir pakrančių gyventojus nuo smaugiamų arabų gniaužtų. Be debesų stabilumo laikotarpis truko ištisus du šimtmečius, tačiau Bizantijai kovojus dėl išlikimo po niokojančio ketvirtojo kryžiaus žygio, piratai vėl karaliavo jūroje. Šį kartą tai buvo ne šiaip arabai musulmonai, o profesionalūs samdiniai iš Genujos, Italijos, Normandijos, Rodo, Monemvazijos ir kitų Bizantijos salų, taip pat turkai ir graikai; jie pardavė savo paslaugas turtingiems valdovams ir valstybėms, buvo samdomi tiek Bizantijos, tiek jos priešų. Kai jie dirbo ne tam, kas juos pasamdė, jie plėšdavosi sau. Tarp tų plėšimų aukų buvo ir šventųjų – šv. Teoktistas (jis pabėgo Paros saloje ir ten gyveno kaip atsiskyrėlis), šv. Efraimas Naujasis kankinys, abatė Olimpija su vienuolėmis, Šv. Nikolajus, Rafaelis ir Irina, Tachyarches vienuolynas Mitilenos saloje ir daugelis atonitų vienuolių, žiauriai kankinami ir nužudyti. Jūros plėšimai tęsėsi XIII – XV a. Jį kontroliavo turkai ir venecijiečiai, kurie tuomet dominavo jūroje.

Keista, bet tiesa, kad dvasingumas klestėjo tais, atrodytų, neramiais laikais. Vienuolystė greitai plito. Bizantijos istorikai teigia, kad iki VIII a daugiau nei pusė gyventojų susidėjo iš žmonių, kurie davė vienuolinius įžadus. 4 Buvo daug kanonizuotų šventųjų. Akivaizdaus politinio nuosmukio laikotarpiu bažnytinis menas pasiekė neregėtas aukštumas: siuvinėjimas, bažnytinių drabužių siuvimas, metalo dirbiniai, freskos ir ikonų tapyba pakilo iki tokio lygio, koks buvo neįsivaizduojamas ankstesniais, ramesniais laikais. Bažnyčia ir imperatorius intensyviai dalyvavo labdaringoje veikloje, ypač paskutiniaisiais imperijos amžiais: atidarė ir rėmė našlaičių ir vargšų namus, išmaldos namus, hospisus ir ligonines.

Didžioji schizma, tai yra 1054 m. įvykusi schizma Bažnyčioje, dėl kurios Lotynų Vakarai atsiskyrė nuo stačiatikių Rytų, sudavė stiprų smūgį krikščionių vienybei, kuri neatkurta iki šiol: Roma vis dar išliko. atskirtas nuo krikščioniškojo pasaulio. Be to, ketvirtojo kryžiaus žygio dalyviai, pakeliui į Šventąją žemę 1204 m., apiplėšė Konstantinopolį, nužudė daug stačiatikių krikščionių ir išniekino jų bažnyčias. Venecijiečiai ir frankai pasidalijo didžiules Bizantijos imperijos teritorijas (kai kuriose vietose šimtmečius), o graikai šios išdavystės nepamiršo. Imperijos sostinę 1261 m. atkovojo imperatorius Mykolas VIII Palaiologas, bet 1453 m. vėl atiteko turkams. Bizantijos imperija baigė savo egzistavimą.

Graikija turkų okupacijos metais (1453–1821 m.)

Turkijos okupacijos laikotarpiu Graikija atsidūrė šimtmečius trukusios turkų ir venecijiečių konkurencijos dėl Viduržemio jūros kontrolės viduryje. Žemyninė Graikija ir Mažoji Azija išliko Turkijos valdžioje iki 1821 m. sukilimo, o Egėjo ir Jonijos jūrų salos nuolat pereidavo iš vienos pusės į kitą.

Turkų ekspansijos troškimas iš dalies buvo paaiškintas islamo šventojo karo tradicija. džihadas. Nuo VII amžiaus musulmonų gentys veržėsi po visus Vidurinius Rytus, naikindamos ir pavergdamos vietos krikščionis, žydus ir persus, fiziškai naikindamos, priverstinai atsivertusios į islamą arba negailestingu socialiniu ir ekonominiu spaudimu. Krikščionius ir žydus jie vadino „Knygos žmonėmis“ (Korane jie vadinami tos pačios dvasinės kilmės žmonėmis kaip ir musulmonai) ir apskritai elgėsi su jais ne taip negailestingai nei su pagonimis. Jei krikščionys ir žydai nesiūlė ginkluoto pasipriešinimo įsibrovėliams (baudžiami masinėmis egzekucijomis, plėšimais ir vergove), jie gavo dhimitude- "apsaugotas" Socialinis statusas. Poreikis mokėti kariams ir paremti sultoną bei visą jo dvarą apiplėšiant vietos gyventojus privertė okupantus nuolat plėsti okupuotų teritorijų sienas. Ir kadangi tik musulmonams buvo leista kovoti užpuolikų gretose siekiant išplėsti teritorijas, užkariautos tautos buvo naudojamos kaip žemės ūkio darbuotojai, mokesčių mokėtojai ir kvalifikuotos darbo jėgos tiekėjai, galintys sukurti meno objektus, kad padidintų islamo civilizacijos lygį. valstybė.

Musulmonų tradicija dhimitude nurodė atsisakyti priverstinio „saugomų“ žmonių atsivertimo; jam buvo leista praktikuoti savo tikėjimą be trukdžių tol, kol jis taikiai pasidavė musulmonų valdžiai. 5 Tačiau jis buvo priverstas užimti subordinuotą, pažemintą padėtį; gyventojai nemusulmonai dažnai buvo vadinami raya, tai yra „galvijai“, tinkama išnaudoti darbo jėga. Nors turkų jungas nebuvo toks žiaurus kaip arabų musulmonų valdžia Artimuosiuose Rytuose anksčiau, tarp musulmonų ir dhimmi– Krikščionys ir žydai – buvo didelių socialinių skirtumų. Savo valdymo pradžioje turkai įvedė graikams daugybę taisyklių, kurios priminė jiems jų prastesnį statusą. Pavyzdžiui, buvo draudžiama rodyti nepagarbą islamui, jo Raštui ir jo atstovams. Krikščionių namai negalėjo būti aukštesni už kaimynų musulmonų namus. Krikščionys neturėjo teisės dėvėti musulmoniškų drabužių; Be to, kartais jie privalėjo dėvėti tam tikrus drabužius ir batus, kurie pabrėždavo jų skirtumą. Dhimmi neturėjo teisės nešiotis ginklų ar jodinėti (nors praktiškai Graikijoje dažnai buvo leidžiami ir ginklai, ir jodinėjimas). Teisme krikščionio žodis niekada negalėjo būti svarbesnis už musulmono žodį. Krikščionis vyras negalėjo vesti musulmonės, nors musulmonas galėtų vesti krikščionę. Krikščionių bažnyčias buvo uždrausta be leidimo statyti ir remontuoti, taip pat jas puošti: jos neturėjo patraukti pamaldžių musulmonų dėmesio ir pritraukti maldininkų į kaimynystėje esančias mečetes. Varpelio skambėjimas buvo arba uždraustas, arba griežtai kontroliuojamas. Misionieriškas darbas buvo susijęs su didelių problemų, nes musulmono atsivertimas buvo laikomas sunkiu nusikaltimu.

Ne musulmonai iš principo negalėjo tarnauti sultono armijoje. Vargu ar tai gali būti laikoma teisių pažeidimu, nors krikščionys turėjo mokėti rinkliavos mokestį, vadinamą Kharadžas. Be to, kariuomenė, susidedanti tik iš musulmonų, buvo idealas, tačiau praktiškai viskas atrodė visiškai kitaip. krikščionys iš Balkanų ir kitur Europos šalys tarnavo sultonams ne tik kaip paprasti samdiniai, bet net kaip mokytojai karininkai ir patarėjai turkų kariuomenės Europos karo metodai.

Per pirmuosius du šimtmečius po užkariavimo egzistavo žmonių nekenčiama despotiška praktika, vadinama devshirme(„mokestis už vaikus“): kas ketverius metus sultono atstovų būrys keliaudavo po musulmonų kontroliuojamas teritorijas ir rinkdavosi stipriausius ir pajėgiausius krikščionis berniukus. Jie buvo išvežti į Konstantinopolį, priverstinai atsivertė į islamą, o po atšiaurių mokymų tapo vadovais arba tarnavo elitinėse sultono pajėgose, kurias sudarė vien šauktiniai. devshirme vadinami janisarais. Jie darė krikščionims nederamą dalyką – malšino sukilimus dhimmi ir užkariavo naujas krikščioniškas žemes musulmonams. Janičarai gąsdino vietos gyventojus. Kai kur berniukus paimdavo tik iš aristokratų ar kunigų šeimų. Po mokymų daugelis jų dirbo vadovais ir užėmė aukštas pareigas visoje imperijoje. Per šimtmečius dauguma didžiųjų vizirų (ministrų pirmininkų) ir kitų aukšto rango pareigūnų paliko gretas. devshirme, kaip ir didieji musulmonų architektai, menininkai ir amatininkai. IN vidurio XVII a amžiuje krikščionių vaikų verbavimas į janisarų būrius buvo sustabdytas, nes daugelis musulmonų siekė prisijungti prie šios kariuomenės ir gauti janisarams visą gyvenimą priklausantį atlyginimą.

Nepaisant musulmonų apribojimų, buvo klestinti graikų krikščionių prekybininkų klasė, kurios centras buvo Konstantinopolyje. Kai kurie iš šių krikščionių sukaupė milžiniškus turtus ir išlaikė stabilią ekonominę ir kultūrinę bendruomenę, valdžią turkų. Krikščionių amatininkų, menininkų ir architektų darbas buvo įkainojamas, o krikščionys taip pat koncertavo svarbi funkcija musulmonų vyriausybės patarėjais. Daugelis sultonų pasikliovė savo įgūdžiais tvarkydami reikalus; tarptautinės komercinės įmonės, vadovaujamos Konstantinopolio krikščionių, atnešė į Turkijos iždą didelį prekybos ir mokesčių pelną.

Ir vis dėlto įsibrovėlių pusėje buvo materialinių ir socialinių pranašumų, ir nenuostabu, kad silpniausi stačiatikiai, ypač tie, kurie dėl tam tikros klasinės priklausomybės ar išsilavinimo stokos negalėjo pasiekti gerovės ir santykinės nepriklausomybės. egzistavo tokiose vietose kaip, pavyzdžiui, krikščionių Phanar rajonas Konstantinopolyje), dažnai atsivertė į islamą. Šis žingsnis buvo negrįžtamas. Už islamo atsimetimą buvo baudžiama mirtimi, todėl atsirado tiek daug „naujų kankinių“: tų, kurie buvo klaidingai pripažinti musulmonais atsivertusiais, ir tų, kurie viešai atgailavo dėl stačiatikybės išsižadėjimo. Musulmonų reikalavimų laikymosi griežtumas priklausė nuo vietinio Turkijos valdovo valios, o neoficialių privilegijų stačiatikių krikščionims įvairiuose regionuose skyrėsi.

Turkai per gana trumpą laiką užėmė didžiules teritorijas ir neturėjo nei jėgų, nei galimybių valdyti tokią didelę ir įvairią populiaciją kaip Graikijos ir Mažosios Azijos tautos. Jie rado išeitį – nusprendė padalyti šalį pagal religines linijas į soros. Valdančioji sora žinoma, buvo musulmonas. Kitas pagal svarbą buvo stačiatikių krikščionybė, po jos – armėnų, žydų, Romos katalikų, o XIX amžiuje – net protestantų.

1453 m., kai Mehmedas (Mohammedas) II užėmė Konstantinopolį, į patriarchalinį sostą Genadijus II pasodino gerbiamą pasauliečių teologą George'ą Scholariosą. Pats sultonas šį titulą suteikė Scholariams per nuostabią ceremoniją. Mokslininkai (o vėliau ir visi patriarchai) prisiekė ištikimybę sultonui ir imperijai. Mainais sultonas suteikė patriarchui civilinę ir dvasinę valdžią visai ortodoksų krikščionybei. Ironiška, bet turkų valdymo laikais bažnyčia ir valstybė buvo dar glaudesnėje sąjungoje nei Bizantijos laikotarpiu. Bažnyčia tam tikra prasme tapo valstybe, o Konstantinopolio ekumeninis patriarchas – jos galva. Patriarcho pareiga sultonui buvo kontroliuoti mokesčių surinkimą. Be to, jis turėjo stebėti bet kokio politinio nelojalumo Turkijos valdžiai apraišką ir greitai jį numalšinti. Priešingu atveju jis valdė vienas, būdamas visiškai priklausomas nuo sultono. Ginčus tarp krikščionių sprendė bažnyčios teismai. Visa kita: išsilavinimas, paveldėjimo įstatymai, visuomenines organizacijas o religinė veikla buvo palikta soroms. 6 Paprastai turkai mažai kišdavosi į vietinių teismų veiklą, nes graikų krikščionys tiesiogine prasme turėjo savivaldą. Ate dhimmi jie reguliariai mokėjo mokesčius ir taikiai padavė islamo valdžiai, niekas jiems netrukdė.

Soros sistema turėjo savo privalumų ir trūkumų. Jai vadovaujant stačiatikiai graikai sudarė atskirą etninį vienetą; ji prisidėjo prie ortodoksijos išsaugojimo musulmonų socialinio spaudimo sąlygomis. Tarnaudama liturgijai graikų kalba ir dėdama tam tikras pastangas švietimo srityje, Bažnyčia padėjo graikams išlikti kaip tautai, nors didžiojoje Mažosios Azijos dalyje ir kai kuriose kontinentinės Graikijos vietose bendravimo kalba tapo turkų kalba.

Deja, ši sistema lėmė, kad stačiatikybė Graikijoje buvo pernelyg glaudžiai susipynusi su nacionaline idėja, o visuotinės Bažnyčios esmės suvokimas buvo aptemęs. Dar liūdniau, kad Turkijos teisme klestėjusi korupcija ir kyšininkavimas prasiskverbė ir į Bažnyčią. Aukštas pareigas galėjo pasiekti tik tie, kurie turėjo turtingus globėjus, nes sultonai reikalavo nemažos užmokesčio iš kiekvieno naujo vyskupo ir patriarcho už valdžią Bažnyčioje. Tarp tų, kuriems pavyko pakilti į patriarchalinį sostą, žinoma, buvo nuoširdžių ir pamaldžių žmonių, tačiau apskritai tų laikų atmosfera prisidėjo prie ne tokių kilnių savybių pasireiškimo. Patriarchai soste išliko daugiausiai kelerius metus, kol turtingesnis varžovas pasiūlė savo sąlygas sultonui (jo iždą visada reikėjo papildyti), o po to buvęs patriarchas buvo pašalintas iš sosto ir pakeistas nauju. Dažna patriarchų kaita aiškiai atitiko sultono interesus, nes tai ne tik davė pajamų, bet ir privertė naująjį protegą rūpintis gerų santykių su sultonu palaikymu. Tuo pat metu turkų kariuomenei veržiantis gilyn į Balkanų žemes, plėtėsi ekumeninio patriarcho valdos. Turkai užkariavo krikščioniškas šalis, o autonominės vietinės Bulgarijos, Serbijos ir Rumunijos bažnyčios per prievartą tapo Graikijos patriarchato dalimi. Turkijos įtakos viršūnėje į sorą, kuriai priklausė dauguma graikų, priklausė stačiatikiai rumunai, bulgarai, serbai, albanai, vulkanai ir nemaža dalis arabų gyventojų.

Turkijos jungo nuosmukis prasidėjo jau XVII a. Nesant nusistovėjusios valdžios perdavimo iš vieno sultono kitam formos, valdovo šeimoje vis dažniau įvyko brolžudystė. Tie paveldėtojai, kurie liko gyvi, dažnai atsidurdavo nelaisvėje haremuose, kur gaudavo paviršutinišką išsilavinimą ir itin prastą supratimą apie viską, kas vyksta už haremo sienų. Kai jie pagaliau atsisėsdavo į sostą, kartais pasirodydavo tiesiog marionetės; dažnai vyriausia žmona, vyriausiasis viziras, įtakingi teismo eunuchai ir janičarai kovojo tarpusavyje dėl tikrosios valdžios. Antrasis veiksnys, susilpninęs turkų galią, buvo daugybė karinių pralaimėjimų, po kurių Turkijos karinė ekspansija Europoje nutrūko. Sumažėjo galimybė grobti vietinius gyventojus, siekiant paremti musulmonų kariuomenę, o pareigūnai pradėjo gauti kompensacijas didelių sklypų pavidalu. Jie tapo žemvaldžių klase, kurios rankose dabar atsidūrė dauguma derlingų žemių, anksčiau priklausiusių graikams. Tačiau nors graikai turėjo mažiau žemės ūkio paskirties žemės, mokesčiai didėjo, nes turkai nebeturėjo pakankamai pajamų iš apiplėšimų ir išlaikymo naštos. Turkijos imperija palaipsniui vis daugiau buvo perkelta ant „dhimmi“ pečių. Trečioji Turkijos imperijos nuosmukio priežastis – augantis sultonų nesugebėjimas kontroliuoti užkariautų teritorijų. Balkanų tautos pradėjo atgauti de facto autonomiją, o Turkijos atstovai, tokie kaip Ali Paša šiaurinėje Graikijoje, egzistavo kaip nepriklausomi imperijos valdovai. Laukiniuose, neramiuose Peloponeso regionuose, galia in kaimo vietovės pradėjo pereiti prie vietos vadovų. Valdžioje viešpatavęs tinginystė ir korupcija užbaigė darbą.

Graikų sukilimas (1821–1832)

Tradiciškai graikų sukilimo pradžia laikoma diena, kai Peloponeso pusiasalyje esančiame Ayia Lavra vienuolyne arkivyskupas Germanos iškėlė nepriklausomybės vėliavą. Ši vėliava neabejotinai buvo galingas simbolis – ant šventyklos užuolaidos išsiuvinėta Mergelės Marijos Užsiminimo ikona. Jis buvo taip reikšmingai ir giliai įsirėžęs į jo valdžią kovojusių žmonių sąmonę, kad per visus sukilimo metus turkai už šį „nešvarų skudurą“ siūlė didelį atlygį. Likus kelioms savaitėms iki vėliavos iškėlimo, prasidėjo pasiruošimas sukilimui. Prie sukilėlių, plūstančių į šiaurės Graikiją, prisijungė vienuoliai atonitai, o vadovaujami vietos lyderių sukilo Centrinis ir Pietų Peloponesas.

Po ilgų okupacijos amžių staigus perėjimas prie atviro maišto buvo kelios priežastys. Vienas iš jų yra įsitikinimas, kad Rusija, kaip stačiatikių „trečioji Roma“, yra pasirengusi ginti besikuriančią graikų nacionalinę nepriklausomybę. Antroji priežastis buvo ta, kad daugeliui užsispyrusių ir neramių Peloponeso Graikijos lyderių sultonas įsakė pasirodyti Tripolitoje, kur, jų nuomone, sultono atstovas turėjo teisti ir nubausti mirties bausme kaip „supergalingus asmenis“. Trečiasis veiksnys buvo sukilėlių grupės „Eteria Filike“ („Draugų draugija“), kurią daugiausia sudarė graikų kilmės intelektualai, veikla. Jie gyveno užsienyje ir visą dešimtmetį puoselėjo tėvynės išlaisvinimo planus.

Turkijos karinė mašina nepajėgė numalšinti plačiai paplitusio sukilimo. Iki 1821 m. vasaros pabaigos keturiasdešimt tūkstančių turkų – Peloponeso gyventojų – buvo išvaryti iš žemių, kuriose daugelis jų gyveno ištisas kartas. Kai kuriose vietose graikų sukilėliai vykdė Turkijos gyventojų žudynes. Sultonas Mahmudas II pasikvietė pas save savo Egipto vasalą, albaną Mehemetą Ali, Egipto valdovą, pažadėdamas jam ir jo sūnui Ibrahimui valdyti Peloponesą ir Kiprą, jei pavyks pavergti Peloponesą. Ibrahimo kariuomenė buvo gerai apmokyta ir negailestingai žiauri. 1822 m. jie jau kontroliavo didžiąją Peloponeso dalį. Keletą metų jie išlaikė savo pranašumą, tačiau 1827 m. buvo nutraukti jų susisiekimo maršrutai ir visko, ko jiems reikėjo, pristatymas, o po to jungtinės Anglijos, Prancūzijos ir Rusijos pajėgos sunaikino Turkijos laivyną užėmus Navarino įlanką.

Sukilėlių partizanų taktika, kovojant su perdėtomis, mažiau manevringomis turkų pajėgomis raižytoje, kalvotoje vietovėje ir vidurio Graikijos kalnuose, iš esmės buvo sėkminga. Tačiau kai tapo žinoma apie graikų žiaurumą prieš turkus Peloponese, šimtams garsių graikų – bažnyčios vadovų, parduotuvių savininkų, pirklių ir amatininkų – buvo viešai įvykdyta mirties bausmė Konstantinopolyje, Smirnoje ir Adrianopolyje. Be to, keršydami už smurtą Peloponese, turkai sugriovė Anatolijos miestą Kydonį, išžudydami visus keturiasdešimt tūkstančių gyventojų. Viena siaubingiausių turkų atpildo scenų įvyko per sukilimą Chijo saloje 1822 m. Turkai susidorojo su 25 000 šios salos gyventojų graikų; dar 100 000 pabėgo į žemyną, o likusieji – beveik visi – buvo sugauti ir parduoti į vergiją. Iš viso iš 140 000 Chijo gyventojų liko tik 1 800 žmonių.

Atonitų vienuoliai taip pat rimtai nukentėjo. Siekdami atkeršyti už sukilėliams simpatizuojančių vienuolių sukilimą, 7 turkai ant Šventojo kalno dislokavo tris tūkstančius savo karių, o per ateinančius devynerius metus turkų kariuomenė liko Atone. Sunki našta teko vienuolynams: jie turėjo ne tik išlaikyti kariuomenę, bet ir aprūpinti juos darbo jėga iš vienuolijų. Šeši tūkstančiai vienuolių gyveno Šventajame kalne, ir dauguma jų buvo priversti iš ten išvykti į kitus vienuolynus. 1830 m. okupacijai pasibaigus, Atono kalne buvo likę mažiau nei tūkstantis vienuolių.

Tuo tarpu graikų sukilėlių kova atsidūrė aklavietėje. Graikijos žemės savininkų, plėšikų, kuriuos žmonės laikė savo lyderiais ir didvyriais, užsienyje gyvenančių intelektualų ir fanariotų (turtingų graikų pirklių ir valdininkų Konstantinopolyje) kova grasino sužlugdyti sukilėlių pastangas, ir galiausiai sukilimą iš esmės išgelbėjo Europos sąjungininkai. Graikija. 1828 m. gegužę valdžia atiteko laikinajam chaotiškos laikinosios Graikijos vyriausybės vadovui Johnui Kapodistrias (1828–1831)8, o 1832 m. gegužę pirmaujančios Europos valstybės įsteigė Graikijos protektoratą, pripažindamos ją suverenia šalimi ir įkurdamos. jaunasis bavarietis kaip pirmasis jos karalius princas Otto.

Nacionalinis Graikijos istorijos laikotarpis (nuo 1832 m.)

Šalis iškovojo nepriklausomybę, bet Bažnyčiai viskas buvo blogai nuo pat pradžių. Pasinaudodama tuo, kad Atono kalnas ir šiaurinė Graikijos dalis vis dar buvo turkų rankose ir negalėjo apsiginti, laikinoji vyriausybė, vadovaujama Johno Kapodistriaso (1828–1831), konfiskavo visas Atono žemes, esančias Turkijos ribose. naujoji Graikijos valstybė. Tai taip pat apėmė žemės ūkio paskirties žemę už vienuolijos teritorijų ribų, kuri buvo pagrindinis pajamų šaltinis. Kapodistrias atliko tą pačią operaciją su kitais žemyno vienuolynais, sukurdamas precedentą sekuliarizacijai, kuri, deja, tęsėsi iki XX a. Karti ironija ta, kad net turkai pripažino vienuolynų teisę turėti šias žemes ir nelietė jų keturis savo valdymo šimtmečius.

Į sostą atėjus princui Otto, bendras nepasitenkinimas ėmė augti dar sparčiau. „Bavarokratija“ ne kartą atmetė prašymą suteikti žmonėms konstituciją, o jauno karaliaus regentai atvirai neatsižvelgė į graikų papročius ir tradicijas. Pats karalius buvo katalikas, jo valdžia primetė vakarietišką švietimo modelį, teisinę sistemą ir bažnyčios valdžią, mažai atsižvelgdama į vietos sąlygas ir stačiatikių graikų pasaulėžiūros ypatumus. 1833 m. buvo priimtas įstatymas, panaikinęs Konstantinopolio patriarcho valdžią ir perdavęs daug bažnyčios reikalų civilinės valdžios kompetencijai.

Otonui valdant, buvo priimtas tragiškas sprendimas uždaryti visus vienuolynus, kuriuose yra mažiau nei šeši vienuolynai. Bavarų vadovaujama kariuomenė, įvykdžiusi šį sprendimą, pasielgė negailestingai. Už nugaros trumpam laikui Daugiau nei šeši šimtai graikų vienuolynų ir atsiskyrėlių buvo priverstinai uždaryti. Vienuoliai dažnai priešindavosi. Buvo vienuolių nužudymo ir smurto prieš vienuoles atvejų. Iš vienuolynų buvo atimamos žemės ir parduodamos privatiems asmenims, o patys vienuolynai buvo apiplėšti. Šventieji bažnytiniai indai ir rankraščiai buvo atrinkti ir parduoti Vokietijai bei Austrijai; mažos ikonos buvo parduodamos už jų aukso ir sidabro rėmų vertės kainą (pačios ikonos dažnai buvo išniekintos). Neįkainojamos senovinės Biblijos kopijos ir rankraščiai buvo naudojami kaip vyniojamasis popierius – į juos buvo vyniojamos alyvuogės, daržovės, o parakas saugomas nuo drėgmės.

1844 m. įvyko bekraujis karinis perversmas, o žmonės gavo konstituciją, apribojančią karaliaus valdžią. Otonas buvo galutinai nuverstas 1862 m., o į sostą įžengė danas George'as I. Jo dinastija su pertraukomis valdė iki 1974 m., kai per referendumą graikai atmetė monarchiją 69% balsų dauguma.

XIX amžiaus antroje pusėje buvo suformuluota politinė svajonė – idealus politinis Graikijos valstybės egzistavimo modelis, pavadintas Megali idėja (Didžiąja idėja). Jos tikslas buvo diplomatinėmis ir karinėmis priemonėmis sukurti Graikijos valstybę, kuri apimtų žemyninę Graikiją, Graikijos salas, šiaurinę Epyrą ir Trakiją, taip pat krikščioniškąją vakarinę Turkijos pakrantę, įskaitant Konstantinopolį. Pokario susitarimas, pasibaigus antrajam karui Balkanuose 1912 m., numatė Salonikų ir Trakijos miestų grąžinimą Graikijai. Tai buvo žingsnis išsipildymo link Idėjos, tačiau šiaurinis Epyras, kuriame gausu graikiškai kalbančių gyventojų, galiausiai atiteko Albanijai.

1922 m. Turkiją užpuolė Graikija, siekdama apsaugoti graikiškai kalbančią mažumą, kol bus baigtos derybos dėl naujų sienų. Invazija baigėsi tragiškai: Graikijos kariuomenė išžygiavo į rytus, per anksti mėgindama užimti Konstantinopolį, o iš pradžių šį veiksmą palaikę Vakarai, spaudžiami naftos ir ekonominių interesų, pasitraukė pusiaukelėje. Graikai liko be politinės paramos ir, persekiojami Kemalio Attaturko kariuomenės, pasitraukė atgal į graikų stačiatikių miestą Smyrną, kur persekiojantys turkų kariai išžudė 150 000 vyrų, moterų ir vaikų, o patį miestą sudegino. Pagal 1923 m. Lozanos sutarties sąlygas Graikija prarado bet kokią galimybę atgauti savo buvusias teritorijas. Buvo pasiektas susitarimas dėl didžiulio gyventojų mainų, kurio metu visi 400 000 musulmonų buvo deportuoti iš Graikijos į Turkiją, o daugiau nei 1 300 000 stačiatikių graikų buvo masiškai vežami į Graikiją, o Graikijos gyventojų skaičius padidėjo ketvirtadaliu. Pažymėtina, kad daugelis iš Turkijos atvykusių graikų kalbėjo tik turkiškai, o jų protėviai Mažojoje Azijoje gyveno nuo Kristaus laikų ir dar anksčiau. Nors patriarchui ir vietinei 100 000 žmonių stačiatikių bendruomenei buvo leista pasilikti Konstantinopolyje ir dviejose salelėse prie Dardanelų žiočių, ši gyventojų mainai nutraukė 2500 metų trukusį graikų buvimą Mažojoje Azijoje.

1925 m. Graikijos vyriausybė, vis dar kovodama su 1922 m. gyventojų mainų pasekmėmis, dešimčiai metų „išnuomojo“ vienuolijos turtą (jie buvo kruopščiai surinkti nuo Kapodistrijos konfiskavimo) dešimčiai metų, kad galėtų apgyvendinti pabėgėlius. . Tiesą sakant, šie turtai buvo aneksuoti, nes pabėgėliai ten apsigyveno amžinai, o valdžia net negalvojo apie jų perkėlimą. 9

Vėlesni Graikijos istorijos nacionalinio laikotarpio dešimtmečiai, deja, buvo ne mažiau chaotiški, kupini sukrėtimų ir sukrėtimų. Nuolatinis Europos jėgų kišimasis į Graikijos politiką ir pilietinio karo tragedija po Italijos ir Vokietijos okupacijos Graikijoje Antrojo pasaulinio karo metais prisidėjo prie dirbtinai sukelto bado ir siaubingos infliacijos, sunaikinusios šalies infrastruktūrą. Iki pilietinio karo pabaigos septyni procentai gyventojų buvo nužudyti, dešimt procentų tapo pabėgėliais, o dar tūkstančiai buvo tremtyje arba slapstėsi.

1981 metais Graikijai įstojus į Europos ekonominę bendriją, šalies ekonominė padėtis ėmė gerėti, tačiau dėl nuolatinių susirėmimų su kaimynėmis – Albanija, Makedonija, Bulgarija ir Turkija – bei destruktyvių vidaus politinių kovų Graikija yra vienas nestabiliausių Europos Sąjungos regionų. Viduržemio jūros. Šalyje auga sekuliarizacija, dažnai renkamos įvairių socialistinių pažiūrų vyriausybės, o visa tai įneša sumaišties į socialinių tarnybų darbą. To pavyzdys – kadaise nusistovėjusi vienuolinių prieglaudų sistema. Šiuose našlaičių namuose dirbo ir prižiūrėjo vienuolės stačiatikės. Nuo 1970 metų jos buvo sąmoningai sistemingai uždaromos, o vaikai atsidūrė laikinose valstybinėse įstaigose, kuriose nuolat trūko darbuotojų.

Deja, XX amžiaus pabaigoje bažnyčių lankomumas sumažėjo. Taigi 1963 metais kiekvieną sekmadienį į bažnyčią eidavo 31% atėniečių, o 1980 metais – tik 9%; už sostinės ribų šis skaičius buvo didesnis. Kylant gyvenimo lygiui ir iš Vakarų importuojant tiek vartojimo prekes, tiek moralę, šalis tarsi skolinosi iš šiuolaikinės Europos ir aukšto sekuliarizacijos lygio. Tačiau šiuo metu vyksta džiugus pokytis, ypač pastebimas bažnyčiose lankančio ir dirbti į vienuolynus ateinančio jaunimo skaičiumi. Daugelis vienuolynų, kuriuose liko tik keli vyresnio amžiaus gyventojai, rimtai atnaujinami, ypač Atono kalne. Atgaivinamos anksčiau apleistos bendruomenės, atsiranda naujų vyrų ir vienuolynai. Teritorijoje, kurios dydis prilygsta trečdaliui Kalifornijos, dabar yra daugiau nei tūkstantis vienuolijų bendruomenių.

Nepaisant to, kad graikai apskritai rečiau lanko bažnyčią, XX amžiuje Graikija pagimdė daug nuostabių šventųjų ir vyresniųjų. Bene labiausiai gerbiamas šiuolaikinis graikų šventasis yra Šv. Eginos Nektarijus, miręs 1920 m. Į jo vienuolyną Eginoje kasmet atvyksta dešimtys tūkstančių piligrimų. Tarp dvidešimtojo amžiaus graikų šventųjų yra tokios lempos kaip Šv. Arsenijas Kapadokietis († 1924), kunigas Nikolajus Planas iš Atėnų († 1932), kun. Silouanas iš Atono († 1938 m.) ir daugelis kitų teisiųjų Atono vyresniųjų, Šv. Savva Naujoji iš Kalymno salos († 1948), Šv. Anfimas iš Chijo († 1960), kun. Amphilochius Makris iš Patmo salos († 1970) ir apie. Filotėjas Zervakosas iš Paro salos († 1980).

Tebesitęsiančio politinio sukrėtimo ir karinių nelaimių akivaizdoje, nepaisant sudėtingos Vakarų civilizacijos viliojimo ir silpnėjančios tradicinių vertybių įtakos, stačiatikių krikščionybė ir toliau gyvuoja, kaip visada buvo Graikijoje. Paslėpti mažuose salų ermitažuose, vienuolynuose, iškilusiuose ant uolų virš centrinių lygumų, baltose, saulės nutviekstos priemiesčio bažnyčiose, ikoniškuose ankštų Atėnų butų kampeliuose ir nuolankiose koplyčiose, paslėptose užpakalinėse gatvėse, vienuoliai ir vienuolės. , parapijos kunigai ir pasauliečiai su nuostabiais Jie nuolat nešiojasi savo širdyse tikėjimo liepsną, uždegtą šv. apaštalas Paulius prieš du tūkstančius metų.

Kuo iš pradžių tikėjo senovės graikai? Kaip įvyko perėjimas nuo olimpinių dievų, mitų ir legendų prie krikščionybės? Kodėl vyko ilga kova prieš Romos religiją? Kas pirmasis pamokslavo krikščionybę Graikijoje, o kas buvo stačiatikybės pradininkas? Kokios religijos egzistuoja Graikijos visuomenėje ir kas vadinamas „tikruoju graiku“?

Religija užėmė svarbią vietą senovės graikų kultūroje. Tačiau, skirtingai nei egiptiečiai, graikai savo dievus aprengdavo žmonių drabužiais. Jiems buvo svarbu džiaugtis gyvenimu. Nors graikai sukūrė ištisą dievų istoriją, kasdieniame gyvenime jie išliko praktiškais ir nepriklausomais žmonėmis.

Šioje religijoje nebuvo dievo kūrėjo idėjos. Graikai įsivaizdavo, kad iš chaoso gimsta žemė, tamsa, naktis, o tada šviesa, eteris, diena, dangus, jūra ir kitos didžiosios gamtos jėgos. Iš dangaus ir žemės gimė senoji dievų karta, iš jų Dzeusas ir kiti olimpiniai dievai.

Švarų pirmadienį, gavėnios pradžios dieną, Graikijoje jie pakyla į orą aitvarai. „Popieriniai ereliai“ paleidžiami prie pat bažnyčios, ypač tie, kurie atvyko su vaikais. Graikija pirmąją gavėnios dieną – stulbinantis vaizdas: visur kabo aitvarai.

Chronologiškai krikščionybės atsiradimą galima datuoti II mūsų eros amžiaus viduriu. Šiandien yra nuomonė, kad krikščionybė atsirado kaip „pažemintų“ ir „įžeistų“ religija. Tai toli gražu nėra tiesa. Iš graikų-romėnų panteono pelenų kilo brandesnė monoteizmo idėja, be to, idėja apie dievą žmogų, kuris priėmė kankinystę ir sutrypė ją mūsų išgelbėjimo labui.

Graikų-romėnų visuomenėje politinė ir kultūrinė padėtis buvo labai įtempta. Ir daugeliui to meto žmonių reikėjo paramos ir apsaugos nuo išorinio nestabilumo ir pagundų. Dauguma jų buvo išsilavinę žmonės, užėmę ne paskutinę vietą visuomenėje.

Graikijoje vis dar išlaikoma tradicija Naujųjų metų išvakarėse valyti namų židinį. Šios procedūros tikslas – pašalinti visus praėjusių metų pelenus, išvalyti kaminą ir vamzdį. Visa tai tam, kad piktosios dvasios o demonai negalėjo įeiti į namus naujaisiais metais.

Be vidinių prieštaravimų, ankstyvoji krikščionių bažnyčia kartais buvo stipriai persekiojama iš išorės. Dėl oficialaus krikščionybės nepripažinimo pačioje jos gyvavimo pradžioje naujojo tikėjimo šalininkai buvo priversti slapčia burtis. Krikščionys kol kas stengėsi neerzinti valdžios, įtvirtindami savo mokymus ir skleisdami juos „masėms“. Per tūkstantį metų krikščionybė iš išsibarsčiusių pogrindžio visuomenių virto viena svarbiausių jėgų, darančių įtaką civilizacijų raidai.

Remiantis stačiatikybės istorija, pirmasis žmogus, atėjęs į graikų pasaulį skelbti krikščionybės, buvo šv. Paulius 49 m. Tačiau tikrasis stačiatikybės įkūrėjas buvo imperatorius Konstantinas Didysis. Remiantis istorija, Konstantinas buvo atsivertęs į krikščionybę IV amžiuje po kryžiaus regėjimo. Iki VIII amžiaus popiežius ir Konstantinopolio patriarchas pradėjo ginčytis dėl daugelio su religija susijusių klausimų. Vienas iš daugelio nuomonių skirtumų yra dvasininkų celibatas (Romos kunigai turi likti celibate, o stačiatikių kunigas gali tuoktis prieš įšventinimą). Taip pat skiriasi maistas pasninko metu arba kai kurių maldų formuluotės.

Ginčai ir prieštaravimai tarp dvasinių stačiatikybės ir katalikybės lyderių tapo vis intensyvesni ir 1054 metais patriarcho ir popiežiaus keliai pagaliau išsiskyrė. Stačiatikių bažnyčia ir Romos katalikų bažnyčia pasuko savo vystymosi keliu: šis susiskaldymas vadinamas erezija. Šiandien stačiatikybė yra nacionalinė Graikijos religija.

Senovės graikų religija – tikėjimas olimpiniais dievais – dabar atgimė kaip „graikiškas neopagonizmas“, turintis apie 2000 šalininkų.

Graikija ir stačiatikybė yra glaudžiai susijusios dėl šalies istorinės praeities. Osmanų imperijos valdymo laikotarpiu nuo 1453 iki 1821 m. Ortodoksų religija o jos kunigai buvo svarbūs graikų tautybės išsaugojimo ir apibrėžimo kriterijai. Stačiatikių bažnyčia dėjo milžiniškas pastangas, kad išsaugotų graikų kalbą, kultūrą, tradicijas ir ortodoksų tikėjimą.

Graikijos religija yra daugelyje skirtingų Graikijos visuomenės aspektų. Pavyzdžiui, stačiatikių bažnyčia yra švietimo sistemoje, vaikai lanko privalomus tikybos kursus ir kiekvieną rytą prieš pamokas kartu meldžiasi. Stačiatikių bažnyčia taip pat daro įtaką kai kuriems politiniams klausimams ir kiekvieną kartą, kai priimamas naujas stačiatikių lyderių netenkinantis sprendimas, jį visada lydi Bažnyčios atstovų nepritarimas.

Būdinga, kad civilinę santuoką leidžiantis įstatymas šalyje galioja nuo 1982 m., tačiau iki šiol 95% porų tuokiasi bažnyčioje.

Oficiali religija Graikijoje yra stačiatikių krikščionybė. Ją išpažįsta beveik visi šalies gyventojai (daugiau nei 98 proc.). Graikijos ortodoksų bažnyčios galva yra arkivyskupas, kurio rezidencija yra Atėnuose. Šventojo Atono kalno vienuolinės respublikos ortodoksų bažnyčios, taip pat Kretos ir Dodekaneso salų bažnyčios yra tiesiogiai pavaldžios ekumeniniam patriarchui, kurio rezidencija yra Konstantinopolyje (Stambule).

Pagal Graikijos konstituciją stačiatikių krikščionybė yra valstybinė šalies religija. Visiems piliečiams suteikiama religijos laisvė, tačiau kitų religijų propagavimas tarp stačiatikių yra draudžiamas. Šalyje yra ir kitų krikščionybės šakų. Po stačiatikybės labiausiai paplitusi katalikybė, išpažįstama tarp nedidelių gyventojų kai kuriose Egėjo jūros salose, kurios vienu metu priklausė Venecijos Respublikai, turėjusi didelę kultūrinę ir religinę įtaką vietos gyventojams.

Be to, Graikijoje yra protestantų, Jehovos liudytojų, sentikių, sekmininkų, evangelikų, taip pat kvakerių ir mormonų, kurių skaičius gana kuklus. Salonikuose, antrame pagal dydį Graikijos mieste, veikia „Sefardų žydų“ draugija – keli tūkstančiai žmonių, kurie saugo didelės žydų bendruomenės, sunaikintos per Antrojo pasaulinio karo holokaustą, vertybes. Graikijos musulmonų mažuma daugiausia yra Trakijoje ir Rodo saloje gyvenančių turkų musulmonų palikuonys. Mažiausi šalies tikėjimai – harė krišnaitai, budistai, bahajai, scientologai, taip pat senovės graikų (pagonių) tikėjimo pasekėjai.

Dauguma graikų savo gimtadienio nešvenčia, tačiau „savo“ šventojo, kurio garbei jie buvo pavadinti, dieną tikrai švenčia. Tuo pat metu tie, kurių vardas nesusijęs su kalendoriumi, savo vardadienį švenčia Visų Šventųjų dieną, praėjus 8 savaitėms po Velykų.

Daugybė Graikijoje vykdytų pasaulietinių reformų nepalietė Graikijos stačiatikių bažnyčios, kuri vis dar nėra atskirta nuo valstybės ir išlieka viena įtakingiausių institucijų šalyje. Religija buvo glaudžiai susipynusi su kasdieniu graikų gyvenimu, įeidama į kiekvienus namus, kiekvieną šeimą. Klausimas „Ar tu krikščionis? dažnai prilyginamas klausimui „ar tu graikas?“ Istoriškai dauguma graikų save laiko krikščioniškosios Bizantijos palikuonimis ir įpėdiniais, o ne pagoniška Senovės Graikija. Štai kodėl šalyje tiek daug vienuolynų, bažnyčių ir koplyčių – Bizantijos epochos paminklų.

O antroji stačiatikybė remiasi Vedomis, o ne Biblija, stačiatikių krikščionybė remiasi Biblija, o dabar svarbiausia, kad tarp graikų vatų nėra ir niekada nebuvo, tai yra nesąmonė. Ir galiausiai, jei kas nors tikrai nori suprasti, kas yra stačiatikybė, eikite į biblioteką ir paskaitykite senąsias slavų Vedas.
06.10.16 Romanas Aprelskis

Kas parašė šį straipsnį, yra visiškas kvailys. Kadangi stačiatikybė nėra religija, nepainiokite stačiatikybės su ortodoksija. Stačiatikybė atsirado Rusijoje, o ne Graikijoje; Graikijoje atsirado nauja religija – ortodoksinis krikščionizmas, o prieš tai graikai buvo pagonys ir garbino Dzeusą.
06.10.16 Tavo vardas*

Oficiali religija Graikijoje yra stačiatikių krikščionybė. Ją išpažįsta beveik visi šalies gyventojai (daugiau nei 98 proc.).

Graikijos ortodoksų bažnyčios galva yra arkivyskupas, kurio rezidencija yra Atėnuose. Šventojo Atono kalno vienuolinės respublikos ortodoksų bažnyčios, taip pat Kretos ir Dodekaneso salų bažnyčios yra tiesiogiai pavaldžios ekumeniniam patriarchui, kurio rezidencija yra Konstantinopolyje (Stambule).

Pagal Graikijos konstituciją stačiatikių krikščionybė yra valstybinė šalies religija. Visiems piliečiams suteikiama religijos laisvė, tačiau kitų religijų propagavimas tarp stačiatikių yra draudžiamas.

Šalyje yra ir kitų krikščionybės šakų. Labiausiai po stačiatikybės paplitusi katalikybė, išpažįstama tarp nedidelių gyventojų kai kuriose Egėjo jūros salose, kurios vienu metu priklausė Venecijos Respublikai, turėjusi didelę kultūrinę ir religinę įtaką vietos gyventojams.

Be to, Graikijoje yra protestantų, Jehovos liudytojų, sentikių, sekmininkų, evangelikų, taip pat kvakerių ir mormonų, kurių skaičius gana kuklus. Salonikuose, antrajame pagal dydį Graikijos mieste, veikia „Sefardų žydų“ draugija – keli tūkstančiai žmonių, kurie saugo didelės žydų bendruomenės, sunaikintos per Antrojo pasaulinio karo holokaustą, vertybes. Graikijos musulmonų mažuma daugiausia yra Trakijoje ir Rodo saloje gyvenančių turkų musulmonų palikuonys. Mažiausi šalies tikėjimai – harė krišnaitai, budistai, bahajai, scientologai, taip pat senovės graikų (pagonių) tikėjimo pasekėjai.
Daugybė Graikijoje vykdytų pasaulietinių reformų nepalietė Graikijos stačiatikių bažnyčios, kuri vis dar nėra atskirta nuo valstybės ir išlieka viena įtakingiausių institucijų šalyje. Religija buvo glaudžiai susipynusi su kasdieniu graikų gyvenimu, įeidama į kiekvienus namus, kiekvieną šeimą. Klausimas „Ar tu krikščionis? dažnai prilyginamas klausimui „ar tu graikas?

Istoriškai dauguma graikų save laiko krikščioniškosios Bizantijos palikuonimis ir įpėdiniais, o ne pagoniška Senovės Graikija. Štai kodėl šalyje tiek daug vienuolynų, bažnyčių ir koplyčių – Bizantijos epochos paminklų.

Kiekvienoje graikų šeimoje bažnytinių papročių ir sakramentų griežtai laikomasi ir į juos žiūrima labai rimtai. Dažniausias laikas pamaldose dalyvauti yra sekmadienis. Ir, žinoma, šventinės paslaugos.

Pravažiuodamas ar važiuodamas pro bažnyčias, kiekvienas graikų tikintysis būtinai persižegnoja. Tokios pagrindinės religinės šventės kaip Kalėdos, Epifanija ir Velykos Graikijoje virsta masinėmis šventėmis. Galime drąsiai teigti, kad krikščioniškieji papročiai ir tradicijos yra glaudžiai susiję su šiuolaikinės Graikijos visuomenės gyvenimo būdu.

Išvardinti visas Graikijos stačiatikių šventoves užtektų ne vieno puslapio, todėl verta paminėti tik pačias reikšmingiausias krikščioniškam pasauliui. Jie yra Trimyfutsky Spyridon relikvijos, šventosios karalienės Teodoros relikvijos Korfu saloje; daug išlikusių Bizantijos bažnyčių Kretoje su nuostabiomis Kretos mokyklos freskomis; Meteora – savo grožiu stulbinantys vienuolynai, esantys „tarp dangaus ir žemės“ ir, žinoma, Šventasis Atono kalnas – nuostabi vienuolinė respublika, kurioje nuolat meldžiamasi už visą pasaulį.

Tai ne visos stačiatikių Hellas šventovės. Daugiau apie juos galite sužinoti apsilankę adresu Piligriminė kelionė Graikijoje.
Norėdami tai padaryti, susisiekite Graikų ortodoksų piligrimystės centras Salonikuose , suteikianti unikalią galimybę aplankyti reikšmingiausias Graikijos šventoves, nesiblaškant organizaciniais klausimais.

Šventojo Atono nuotraukos – Kostas Asimis

Visą Kosto Asimio Atono kalno nuotraukų kolekciją galite rasti Salonikų piligrimystės centro svetainėje

Apie dievus ir mitus Senovės Graikija girdėjome istorijos ir kultūros studijų pamokose, skaitėme edukacinėse, istorinėse ir grožinė literatūra, taip pat matė dešimtis animacinių filmų ir filmų apie Hellas dievus ir herojus. Graikų kultūra ir religija yra neatsiejama nuo senovės civilizacijos, todėl neįmanoma tiksliai pasakyti, ar vienos didžiausių antikos civilizacijų susiformavimas turėjo įtakos jos pačios religijos raidai, ar atvirkščiai, o senovės graikų pasaulėžiūra buvo 1999 m. priežastis, dėl kurios šie žmonės sugebėjo sukurti pažangią senovės pasaulio civilizaciją. Senovės Graikijos religija buvo viena iš sudėtingiausių antikos religinių sistemų, nes ji apėmė tikėjimą beasmenėmis dievybėmis, humanoidinėmis dievybėmis, pusiau dievybėmis, demoniškomis būtybėmis, herojais, taip pat daugybe kultų ir tradicijų, susijusių su jų garbinimu. dievai ir herojai.

Senovės graikų religijos bruožai

Senovės graikai, priešingai populiariam įsitikinimui, aukščiausia dievybe laikė visai ne Dzeusą, o absoliutą (kosmosą). Jų įsitikinimu, absoliutas yra racionalus, visapusis ir visagalis superesybė, sukūrusi žemę, žmones ir pagimdžiusi dievybes. Nepaisant šio tikėjimo, senovės graikai praktiškai neturėjo absoliutui skirtų kultų, nes tikėjo, kad būtina šlovinti atskiras dievybes, kurios įkūnija ir įkūnija absoliuto idėjas žemėje.

Dvi pagrindinės savybės, apibūdinančios ir išskiriančios senovės Graikijos religiją nuo kitų senovės tautų įsitikinimų, yra politeizmas ir antropomorfizmas. Politeizmas arba politeizmas – tai tikėjimas daugelio dievų egzistavimu, o senovės graikų tikėjimuose politeizmas ryškiausiai matomas, nes helenai tikėjo, kad beveik kiekvienas gamtos elementas ir kiekvienas socialinis reiškinys turi savo dievą ar deivę. Antroji senovės graikų religijos savybė – antropomorfizmas arba dievų humanizavimas – išreiškė tuo, kad graikai savo dievams priskyrė žmogiškąsias savybes ir įpročius. Senovės graikų dievai gyveno Olimpo kalne, dirbo kartu ir prižiūrėjo žmones, kartais ginčydavosi ir kovodavo tarpusavyje.

Kitas senovės graikų tikėjimų bruožas buvo tikėjimas nuolatine žmonių sąveika su dievais. Anot Helaso gyventojų, dievams ne tik nebuvo svetima viskas, kas žmogiška, bet ir jie patys dažnai nusileisdavo į žemę iš Olimpo ir net bendraudavo su žmonėmis. Tokio ryšio rezultatas buvo didvyriai – pusdieviai, pusžmonės, dievybės ir žmogaus vaikai, nemirtingi, o turintys didelė jėga. Vienas is labiausiai žinomi herojai graikų religijoje buvo Heraklis, dievo Dzeuso ir žemiškosios moters Alceminos sūnus.

Skirtingai nei graikai, kurie dievino savo valdovus ir laikė kunigus aukščiausia kasta, graikai su dvasininkais nesielgė ypatingai pagarbiai. Daugumą ritualų ir religinių apeigų kiekvienoje šeimoje ar bendruomenėje atlikdavo šeimų galvos arba visuomenėje gerbiami žmonės, o šventyklose tarnaujantys orakulai (taip graikai vadino savo kunigus) buvo atsakingi už tik didžiausio masto vykdymą. ritualai, reikalaujantys pasiruošimo ir specialių žinių. Tačiau negalima teigti, kad graikų visuomenėje orakulai buvo laikomi pranašesniais už kitus žmones – nepaisant tam tikros jų gyvenimo izoliacijos ir jiems priskiriamo gebėjimo bendrauti su dievais, Graikijos visuomenės įstatymas ir teisė vienodai galiojo tiek pasauliečiams, tiek pasauliečiams. dvasininkai.

Senovės graikų dievybės

Senovės graikai tikėjo, kad pirmuosius danus sukūrė absoliutas kartu su dangaus ir žemės sukūrimu, o šie dievai buvo Uranas ir Gaja - atitinkamai dangaus ir žemės deivė. Uranas ir Gaja tapo Krono, pirmojo aukščiausiojo dievo ir tirono, tėvais, kuris vedė savo seserį Rėją ir tapo kitų dievybių tėvu. Tačiau, kaip teigiama Graikų mitologija, Kronosas labai bijojo, kad jo vaikai atims jo valdžią Olimpe, todėl prarijo savo vaikus. Tada deivė Rėja, norėdama apsaugoti naujagimį Dzeusą, paslėpė kūdikį nuo tėvo oloje, o vietoj vaiko pamaitino Kronosą akmeniu. Dzeusas užaugęs nugalėjo savo tėvą, išlaisvino iš įsčių seseris ir brolius, o pats ėmė valdyti Olimpą. Dzeusas, jo žmona Hera, jų vaikai ir Dzeuso broliai, seserys ir sūnėnai sudarė senovės graikų dievų panteoną.

Visas dievybes, kuriomis tikėjo senovės Hellijos gyventojai, galima suskirstyti į tris pagrindines grupes: dangiškąsias (dievai, gyvenantys Olimpe), požemines (dievai, gyvenantys kitose požeminėse sferose) ir žemiškąsias (dievai, kurie globoja žmones ir praleidžia didžiąją laiko dalį žemė). žemė). Labiausiai gerbiamos dievybės senovės Graikijoje buvo:

1. Dzeusas – griaustinio ir žaibo dievas, Olimpo valdovas;

2. Hera – šeimos ir santuokos deivė, Dzeuso žmona;

3. Apolonas – saulės ir meno dievas;

4. Afroditė – grožio ir meilės deivė;

5. Atėnė – išminties ir teisingumo deivė, taip pat buvo laikoma kovojančių už teisingą reikalą globėja;

6. Artemidė – medžioklės deivė;

7. Hestija – židinio deivė;

8. Poseidonas – jūros dievas;

9. Demetra – vaisingumo ir žemdirbystės deivė;

11. Hadas yra požemio dievas, kur žmonių sielos eina po mirties;

12. Aresas – karo dievas;

13. Hefaistas – ugnies dievas ir amatininkų globėjas;

14. Temidė – teisingumo deivė;

15. Dionisas – vyndarystės ir muzikos meno dievas.

Be dievų, senovės graikai taip pat tikėjo vadinamųjų „demonų“ - nemirtingų būtybių, tarnaujančių vienai ar kitai dievybei ir turinčių tam tikrą antgamtinę galią, egzistavimu. Hellaso gyventojai tarp tokių būtybių priskyrė seleną, nimfas, satyrus, okeanidus ir kt.

Senovės graikų kultai

Senovės graikų religijoje daug dėmesio buvo skiriama įvairiems kultams, susijusiems su dievybių garbinimu ir bandymais suartėti. Ryškūs kultų, susijusių su dievybių šlovinimu, pavyzdžiai buvo religinės šventės, kurias švęsdavo didžiuliu mastu. senovės Hellijos gyventojai. Ypač didingai buvo paminėta Atėnės garbei skirta „Didžiosios Panatenėjos“ šventė, kurios metu buvo aukojamos specialiai šiam tikslui pastatytame Akropolyje. Graikai organizuodavo panašias šventes kitų dievų garbei, nemažai jų apimdavo slėpinius – orakulų atliekamus ritualus, į kuriuos pasauliečiams nebuvo leista. Taip pat senovės graikai daug dėmesio skyrė protėvių kultui, kurį sudarė mirusiųjų pagerbimas ir aukos už juos.

Kadangi senovės graikai apdovanojo dievus žmogiškomis savybėmis ir laikė juos idealiomis būtybėmis, apdovanotomis nemirtingumu, antgamtine jėga, išmintimi ir grožiu, natūralu, kad paprasti žmonės stengėsi priartėti prie dieviškojo idealo. Kūno kultas senovės Graikijoje buvo tokių bandymų rezultatas, nes žmonės fizinio kūno grožį ir sveikatą laikė dvasingumo, harmonijos ir geranoriškumo žmogui iš aukštesnių jėgų ženklu. Kūno kulto apraiška senovės Graikijoje buvo daugybė tradicijų, susijusių su vaikų auginimu, taip pat graikų požiūris į gražius žmones. Graikai nesigėdijo savo kūno, jie žavėjosi atletiško kūno sudėjimo sportininkais, nesidrovėdavo viešose pirtyse būti nuogi prieš kitus žmones.

Kūno kultas senovės Graikijoje prisidėjo prie grožio idealo susiformavimo graikų sąmonėje. Žmonės buvo laikomi gražiais, jei turėjo taisyklingus ir simetriškus veido bruožus, gražią atletišką figūrą, auksinius plaukus ir šviesias akis bei standartinius moteriškas grožis buvo Afroditės statula. Kadangi madinga buvo šviesi oda, didelės akys ir ryškios, pilnos lūpos, turtingos graikų moterys ir graikai negailėjo pinigų odos balinimo kosmetikai, skaistalams ir lūpų dažams, kurie buvo gaminami iš. natūralių ingredientų. Dėka kūno kulto, įpareigojančio užsiimti fiziniu lavinimu ir rūpintis savo kūnu, senovės graikai, palyginti su kitomis tautomis, turėjo geresnę sveikatą ir ilgesnė trukmė gyvenimą.

Beveik visi šalies gyventojai (98%) priklauso Graikijos stačiatikių bažnyčiai, kuriai vadovauja vyskupų metropolitų sinodas, kontroliuojamas Atėnų arkivyskupo.

Likusieji – musulmonai (1,3 proc.) ir kitų religijų pasekėjai (0,7 proc.): katalikai, protestantai ir žydai.
Pagal Konstituciją ortodoksų krikščionybė yra valstybinė religija. Garantuojama religijos pasirinkimo laisvė, tačiau draudžiama kitų religinių grupių misionieriška veikla tarp stačiatikių.

Stačiatikių bažnyčia yra didžiausia Graikijoje. Tačiau šalyje yra ir kitų krikščioniškų konfesijų. Plačiausiai paplitusi Graikijos katalikų bažnyčia. Taip pat yra protestantų, Jehovos liudytojų, sentikių, evangelistų, sekmininkų ir nedaug kvakerių bei mormonų. Taip pat Salonikuose yra draugija, vadinama „žydais sefardais“ (iš didelės žydų bendruomenės, sunaikintos per Antrąjį pasaulinį karą, liko tik keli tūkstančiai žmonių).

Graikijos musulmonų mažumą sudaro Trakijos gyventojai musulmonai ir daugiau nei 100 tūkstančių tikinčiųjų, pripažintų ir saugomų 1923 m. Lozanos sutartimi. Susideda iš pomakių ir čigonų. Šiuo metu Trakijoje gyvena 3 muftiai, apie 270 imamų ir apie 300 mečečių.didelė dalis musulmonų yra imigrantai (ypač iš Afrikos, Azijos ir Albanijos).
Mažiausios konfesijos yra harė krišnaitai, bahajai ir senovės graikų (pagonių) tikėjimo ir scientologijos pasekėjai.

Nepaisant daugybės pasaulietinių reformų, graikų Stačiatikių bažnyčia nėra atskirtas nuo valstybės ir tebėra pirmaujanti jėga. Religija glaudžiai susipynusi su šeima. Didžioji dauguma graikų yra krikščionys, o klausimas "Ar tu krikščionis?" panašus į klausimą „ar tu graikas? Istoriškai graikai jaučiasi esą ne Senovės Graikijos, o krikščioniškos Bizantijos paveldėtojais. Visoje šalyje yra daug vienuolynų, bažnyčių, koplyčių, įskaitant privačias, esančių privačių namų ūkių teritorijoje.

Graikų šeimose griežtai laikomasi bažnytinių sakramentų, ypač tokių kaip vestuvės ir vaikų krikštas. Nepaisant to, požiūris į civilinę santuoką Graikijoje yra tolerantiškas. Daugelis kunigų tuokiasi ir turi antrą profesiją, kuri padeda jiems užmegzti ryšį su savo parapijiečiais. Dažniausiai jie siekia ne teologijos, o misionieriškos veiklos, kuri geriausiu įmanomu būdu prisideda prie tokio senovės graikų įgūdžio kaip retorika demonstravimo.
Nuo Antrojo pasaulinio karo graikų visuomenėje atsirado stipri materializmo įtaka, dėl kurios atgijo graikų vienuolystės institucija. Vadovavimas šiai bažnytinei krypčiai vis dar priklauso Athos, graikų kalba „Agio Oros“ (išvertus iš graikų kalbos „Šventasis kalnas“), esančiam Chalkidikės pusiasalyje ir 20 stačiatikių vienuolynų savivaldos bendruomenei.

Graikai yra labai religingi, važiuodami ar eidami pro bažnyčią, visada persižegnoja, griežtai laikosi pasninko, o į bažnyčią eina su visa šeima.Pamaldų lankymo laikas populiariausias sekmadienis ir, žinoma, šventinės pamaldos. Beje, jie tokie dideli bažnytinės šventės, kaip Kalėdos ir Velykos tarp graikų virsta tikromis masinėmis šventėmis, kurios nekalba apie krikščioniškų tradicijų svarbą šiuolaikinei Graikijos visuomenei.