മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളാണ് എൻ്റെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ. ആധുനിക നാഗരികതയുടെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ

ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടേതായ സവിശേഷമായ മൂല്യവ്യവസ്ഥയുണ്ട്. ആധുനിക ലോകത്ത്, ഭൗതിക സമ്പത്ത് പലപ്പോഴും മുന്നിലെത്തുന്നു, അതേസമയം ആളുകൾ ആത്മീയ വശത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും മറക്കുന്നു. അപ്പോൾ എന്താണ് കൂടുതൽ പ്രധാനം? ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

നമ്മുടെ സമൂഹം സജീവമാണ് ഈ നിമിഷംഒരു കൂട്ടം ചില കാര്യങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവൻ്റെ ജീവിതം എളുപ്പവും കൂടുതൽ സുഖകരവുമാക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ. അങ്ങനെ, ഉത്ഭവം ഭൗതിക ആസ്തികൾആളുകൾ അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയിൽ കിടക്കുന്നു.

മെറ്റീരിയൽ മൂല്യങ്ങൾ വസ്തുക്കൾ, പണം, സ്വത്ത് എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം വളരെ വലുതാണ്. റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ്, കാറുകൾ, സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ, രോമങ്ങൾ, ഫർണിച്ചറുകൾ, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവയാണ് അത്തരം വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ.

ചിലത് കൂടുതൽ, ചിലത് കുറവാണ്, ഭൗതിക സമ്പത്തിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചില ആളുകൾക്ക് വിലയേറിയ വസ്തുക്കളില്ലാതെ അവരുടെ അസ്തിത്വം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറ്റുള്ളവർ അവശ്യവസ്തുക്കളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾ ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മികവും മതപരവും ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ് ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ. അവ ജനനം മുതൽ രൂപപ്പെടുകയും കാലക്രമേണ മാറുകയും മെച്ചപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുക, അവ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളിൽ സ്നേഹം, സൗഹൃദം, സഹതാപം, ബഹുമാനം, സ്വയം തിരിച്ചറിവ്, സർഗ്ഗാത്മകത, സ്വാതന്ത്ര്യം, തന്നിലും ദൈവത്തിലും ഉള്ള വിശ്വാസം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മുമായും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുമായും ഐക്യം കണ്ടെത്താൻ ഇതെല്ലാം സഹായിക്കുന്നു. ഈ മൂല്യങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ജീവിതത്തിന് അർത്ഥം നൽകുകയും നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുക" എന്ന് അവർ ചോദിച്ചാൽ എന്ത് ഉത്തരം നൽകണം?

ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളെയും ഉദാഹരണങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവയുടെ സമാനത മനുഷ്യർക്ക് അവയുടെ പ്രാധാന്യത്തിലും പ്രാധാന്യത്തിലും ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. അവ രണ്ടും അവയില്ലാത്ത നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെ വികലവും അർത്ഥശൂന്യവുമാക്കുന്നു.

അതിനാൽ, നിങ്ങളോട് ചോദിച്ചു: "ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുക." എന്താണ് നിങ്ങളുടെ ഉത്തരം? അവയിൽ ആദ്യത്തേത് കാണാനോ തൊടാനോ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ഉത്തരം വരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസമല്ല.

ഒന്നാമതായി, ഏതൊരു വിഭവങ്ങളെയും പോലെ, ഭൗതിക സമ്പത്ത് പരിമിതമാണ്. ആളുകളുടെ ആഗ്രഹത്തിന് വിരുദ്ധമായി, അവ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ലഭ്യമാകില്ല. ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ സാർവത്രികമാണ്. അവരുടെ എണ്ണം അനന്തമാണ്, അവ ഉള്ള ആളുകളുടെ എണ്ണത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾ നേടുന്നതിന് തടസ്സമായ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതിയും മറ്റ് ഘടകങ്ങളും പരിഗണിക്കാതെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സ്വത്തായി മാറും.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്ത് മൂല്യങ്ങളാണ് കൂടുതൽ പ്രധാനം?

പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായുള്ള ബന്ധത്തിനും സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിക്കുമപ്പുറം ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഭൗതിക സമ്പത്തിനെ ഉയർത്തരുതെന്ന് ആരെങ്കിലും പറയും. മറ്റ് ആളുകൾക്ക് സമ്പത്തിലേക്കും പ്രശസ്തിയിലേക്കും ഉള്ള പാതയിൽ വിലക്കുകളോ അതിരുകളോ ഇല്ല. അവയിൽ ഏതാണ് ശരി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്താണ് കൂടുതൽ പ്രധാനം?

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത്തരം മൂല്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രം ഉള്ളത് കൊണ്ട് ആളുകൾക്ക് സുഖം തോന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, വലിയ സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ച പല ബിസിനസുകാർക്കും അവരുടെ ആത്മാവുമായി ഐക്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ പലപ്പോഴും അസന്തുഷ്ടി അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, സമ്പന്നമായ ആന്തരിക ലോകമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ വീടോ ഉപജീവനമോ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ സുഖം തോന്നുകയില്ല.

അതിനാൽ, ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് ചോദിച്ചാൽ: “ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അവയിൽ ഏതാണ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൂടുതൽ പ്രധാനമെന്ന് വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക,” ഇതിന് വ്യക്തമായ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പറയുക. ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നു.

എന്ത് വിലകൊടുത്തും കഴിയുന്നത്ര സമ്പത്ത് കൈവശപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ചിലരുടെ തെറ്റ്. അതേ സമയം, പണത്തിനു വേണ്ടി, അവർ തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായുള്ള സൗഹൃദം, സത്യസന്ധത, ഊഷ്മള ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ അവഗണിക്കുന്നു. ദാരിദ്ര്യത്തിൽ കഴിയുന്ന ആളുകൾ അവരുടെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്താത്ത സമീപനവും തെറ്റാണ്. സമ്പന്നരാകുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം എന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു ആന്തരിക ലോകം, മറ്റെല്ലാം തീർത്തും അപ്രധാനമാണ്. ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ മൂല്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ശരിയായ സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്താൻ ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം.

തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള കുറിപ്പുകൾ

TO ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾസാമൂഹിക ആദർശങ്ങൾ, മനോഭാവങ്ങളും വിലയിരുത്തലുകളും, മാനദണ്ഡങ്ങളും വിലക്കുകളും, ലക്ഷ്യങ്ങളും പദ്ധതികളും, മാനദണ്ഡങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും, നല്ലതും നല്ലതും ചീത്തയുമായ, മനോഹരവും വൃത്തികെട്ടതും, ന്യായവും അന്യായവും, നിയമപരവും നിയമവിരുദ്ധവുമായ, നിയമപരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തന തത്വങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തിൻ്റെ അർത്ഥവും മനുഷ്യൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യവും മുതലായവ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ മൂല്യങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും വസ്തുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവബോധത്തിൻ്റെ മൂല്യങ്ങൾ ഇരട്ട പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നു: അവ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സ്വതന്ത്ര മേഖലയാണ്, വസ്തുനിഷ്ഠ മൂല്യങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനം.

മൂല്യങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ അനുയോജ്യമായ രൂപം ഒന്നുകിൽ പൂർണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപത്തിലോ ഉചിതവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ചായ്‌വുകൾ, മുൻഗണനകൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലോ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ മൂർത്തമായ, ഇന്ദ്രിയ, ദൃശ്യ രൂപത്തിൽ, സ്റ്റാൻഡേർഡ്, ഐഡിയൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിൽ) അല്ലെങ്കിൽ ഭാഷയിലൂടെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും.

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ ഉള്ളടക്കം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യകതകളുടെ സ്വഭാവം എന്നിവയിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. ലക്ഷ്യങ്ങളും പ്രവർത്തന രീതികളും കർശനമായി പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്ന ഒരു മുഴുവൻ ക്ലാസ് നിയന്ത്രണങ്ങളുണ്ട്. ഇവയാണ് മാനദണ്ഡങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ. കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളത്, മൂല്യങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിൽ മതിയായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - മാനദണ്ഡങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, ആദർശങ്ങൾ, സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഒരു അൽഗോരിതം ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഏകീകൃതവും സുസ്ഥിരവുമായ അവസ്ഥകളാൽ അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഒപ്റ്റിമലിറ്റിയും പ്രയോഗക്ഷമതയും സംബന്ധിച്ച ഒരു ആശയമാണ് മാനദണ്ഡം. മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഏകീകൃത രൂപം (മാറ്റമില്ലാത്തത്); മറ്റ് പെരുമാറ്റ ഓപ്ഷനുകളിൽ നിരോധനം; മികച്ച ഓപ്ഷൻതന്നിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം (സാമ്പിൾ); വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിലയിരുത്തൽ (ചിലപ്പോൾ ചില ഉപരോധങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ), മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് സാധ്യമായ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കെതിരായ മുന്നറിയിപ്പ്. മാനുഷിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും മുഴുവൻ സംവിധാനത്തിലും സാധാരണ നിയന്ത്രണം വ്യാപിക്കുന്നു. സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥ അവരുടെ ശക്തിപ്പെടുത്തലിൻ്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ്, അത് ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ പൊതു അംഗീകാരം അല്ലെങ്കിൽ അപലപനം, അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാനദണ്ഡം പാലിക്കേണ്ട വ്യക്തിക്ക് ചില ഉപരോധങ്ങൾ എന്നിവ മുൻനിർത്തിയാണ്. അതിനാൽ, ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തോടൊപ്പം (ഞങ്ങൾ ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അത് പര്യാപ്തമോ അപര്യാപ്തമോ ആകാം), അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവബോധമുണ്ട്. സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾ. സാമൂഹിക സമ്പ്രദായം പരീക്ഷിച്ച, ജീവിതം പരിശോധിച്ചുറപ്പിച്ച പ്രവർത്തന രീതികൾ ഏകീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നുവെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് പിന്നിലാകാം, ഇതിനകം കാലഹരണപ്പെട്ട നിരോധനങ്ങളുടെയും ചട്ടങ്ങളുടെയും വാഹകരാകുകയും വ്യക്തിയുടെ സ്വതന്ത്രമായ സ്വയം തിരിച്ചറിവിൽ ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക പുരോഗതി. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ സാമ്പത്തികമായും സാമൂഹികമായും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ട റഷ്യയ്ക്ക് പരമ്പരാഗതമായ സാമുദായിക ഭൂവിനിയോഗം അതിൻ്റെ സാമ്പത്തിക സാധ്യത നഷ്ടപ്പെടുകയും മേഖലയിലെ കാർഷിക ബന്ധങ്ങളുടെ വികസനത്തിന് തടസ്സമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ആധുനിക ഘട്ടം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിൻ്റെ ബോധത്തിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, കോസാക്കുകൾ) ചില അചഞ്ചലമായ മൂല്യമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

ഐഡിയൽ- മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ക്രമപ്പെടുത്തൽ, മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, സമന്വയം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യകതയുടെ ആത്മീയ പ്രകടനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലവാരം എന്ന ആശയം. ആദർശം ഒരു റെഗുലേറ്ററി ഫംഗ്ഷൻ നിർവ്വഹിക്കുന്നു; ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായ തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു വെക്റ്ററായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആദർശം നേടാൻ ശരിക്കും സാധ്യമാണോ? പല ചിന്തകരും ഈ ചോദ്യത്തിന് നിഷേധാത്മകമായി ഉത്തരം നൽകി: പൂർണ്ണതയുടെയും സമ്പൂർണ്ണതയുടെയും പ്രതിച്ഛായ എന്ന നിലയിൽ ആദർശത്തിന് അനുഭവപരമായി നിരീക്ഷിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അനലോഗ് ഇല്ല; അത് അതീന്ദ്രിയമായ, മറ്റൊരു ലോകത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായി അവബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആദർശം ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു കേന്ദ്രീകൃത പ്രകടനമാണ്. ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥവും മാനുഷിക ലക്ഷ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ മേഖലയാണ് ആത്മീയം.

മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മീയത ഉൾപ്പെടുന്നു മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ: വൈജ്ഞാനികവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവും. അവ മൂന്ന് തരം ആത്മീയ സ്രഷ്ടാക്കളോട് യോജിക്കുന്നു: മുനി (അറിയുന്ന, അറിവുള്ള), നീതിമാൻ (വിശുദ്ധൻ), കലാകാരൻ. ഈ തത്വങ്ങളുടെ കാതൽ ധാർമ്മികതയാണ്. അറിവ് നമുക്ക് സത്യം നൽകുകയും വഴി കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ധാർമ്മിക തത്വം ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഹംഭാവമായ "ഞാൻ" എന്നതിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും നന്മയെ സജീവമായി സ്ഥിരീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവും ആവശ്യവും മുൻനിർത്തുന്നു.

ഫീച്ചർആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ അവർക്ക് പ്രയോജനകരമല്ലാത്തതും ഉപകരണമല്ലാത്തതുമായ സ്വഭാവമാണ്: അവ മറ്റൊന്നിനും വേണ്ടി സേവിക്കുന്നില്ല; നേരെമറിച്ച്, മറ്റെല്ലാം കീഴ്വഴക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ സ്ഥിരീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മാത്രം അർത്ഥം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. . ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സവിശേഷത, അവ ഒരു പ്രത്യേക ആളുകളുടെ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ കാതൽ, ആളുകളുടെ അടിസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതാണ്: സാർവത്രിക (സമാധാനം, മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതം), ആശയവിനിമയ മൂല്യങ്ങൾ (സൗഹൃദം, സ്നേഹം, വിശ്വാസം, കുടുംബം), സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങൾ (സാമൂഹിക നീതി, സ്വാതന്ത്ര്യം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ മുതലായവ), ജീവിതശൈലി മൂല്യങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ സ്വയം സ്ഥിരീകരണം. തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അനന്തമായ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, മൂല്യങ്ങൾ എന്ന ആശയം വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. യുക്തി, യുക്തിബോധം, അറിവ് എന്നിവ ബോധത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളാണെങ്കിൽ, അതില്ലാതെ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള മനുഷ്യ പ്രവർത്തനം അസാധ്യമാണ്, ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ആത്മീയത, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളുടെ ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന കാര്യം തീരുമാനിക്കുന്നു. ജീവിത പാത, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും അർത്ഥവും അവ നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളും.

വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്ത് മൂല്യങ്ങളാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതെന്ന് സംസാരിക്കുന്നത് തികച്ചും ഫാഷനായി മാറിയിരിക്കുന്നു. രണ്ട് "തീ" കൾക്കിടയിൽ അത്തരമൊരു നേർത്ത വരയുണ്ട്, അത് ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നോ ആദ്യ സ്ഥാനത്ത് വയ്ക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതിന്, ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും ആഴത്തിൽ പഠിക്കുകയും വേണം. പലപ്പോഴും ആളുകൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നന്മയ്ക്കായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അവർ ഭൌതിക വശത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളില്ലാതെ ഒരു മനുഷ്യജീവിതം പോലും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആരെങ്കിലും പണത്തെ എങ്ങനെ വേട്ടയാടിയാലും വിലയേറിയ വസ്തുക്കൾ, അവന് എപ്പോഴും ധാരണ, പരിചരണം, ബന്ധങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രാധാന്യം, മാനസിക സമാധാനം, സ്നേഹം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. ഭൗതിക പ്രാധാന്യം നഷ്‌ടപ്പെടുന്നതോടെ, അസ്തിത്വം അസഹനീയമാകും, ആത്മീയ വശം സന്തോഷം നൽകുന്നത് നിർത്തുന്നു.

മെറ്റീരിയൽ അസറ്റുകൾ വാങ്ങാനും സൃഷ്ടിക്കാനും നിർമ്മിക്കാനും കഴിയുന്ന എല്ലാം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കാണാനും സ്പർശിക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയുന്നത്. അവർ വസ്ത്രങ്ങൾ, കാറുകൾ, മരുന്നുകൾ എന്നിവ വാങ്ങുന്നു. കമ്പനികൾ, ഫാക്ടറികൾ, വ്യവസായങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. വീടുകളും കടകളും സ്‌കൂളുകളും പണിയുന്നു. ഒരു ഓഫീസിലോ അപ്പാർട്ട്മെൻ്റിലോ ഉള്ള എല്ലാം ഭൗതിക ആസ്തികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ കാണാനോ സ്പർശിക്കാനോ അനുഭവിക്കാനോ വിൽക്കാനോ വാങ്ങാനോ കഴിയാത്ത ഒന്നാണ്. ഈ മൂല്യങ്ങൾ ഓരോ വ്യക്തിയിലും കാണപ്പെടുന്നു. ചിലർക്ക് അവ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവ കുറവാണ്. ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: സ്വാതന്ത്ര്യം, സന്തോഷം, നീതി, അന്തസ്സ്, സർഗ്ഗാത്മകത, ഐക്യം, ബഹുമാനം. പട്ടിക അനിശ്ചിതമായി തുടരാം; ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്താണെന്ന് എല്ലാവരും സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

വ്യക്തമായ ധാരണയ്ക്കായി, നിങ്ങൾ മെറ്റീരിയൽ അസറ്റുകളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ പഠിക്കണം.

1. ഭക്ഷണമോ വെള്ളമോ സുഖപ്രദമായ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളോ ഇല്ലാതെ ഒരാൾക്ക് പോലും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് നിങ്ങൾക്കായി നൽകുന്നതിന്, നിങ്ങൾ പണം സമ്പാദിക്കുകയും ചെലവഴിക്കുകയും വേണം.
2. പുസ്തകങ്ങൾ, പെയിൻ്റിംഗുകൾ, ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ആത്മീയ മൂല്യമുണ്ട്, പക്ഷേ അവ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ പണം നൽകേണ്ടതുണ്ട്.
3. വസ്ത്രങ്ങൾ, മരുന്നുകൾ, കാറുകൾ എന്നിവയും ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യഘടകങ്ങളാണ്. അവയില്ലാതെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സന്തോഷം തോന്നുന്നില്ല, നാശം സംഭവിക്കുന്നു (അസുഖമുണ്ടായാൽ), അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടും (കാസ്റ്റ്-ഓഫ് വസ്ത്രം ധരിക്കുക, അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ഗതാഗതം).

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ

1. ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള സംതൃപ്തി എത്ര ശക്തമാണെങ്കിലും, ആത്മാവ് പരസ്പര ധാരണയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടും, യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിനായുള്ള തിരയൽ, സ്നേഹം.
2. സ്നേഹമില്ലാതെ, ശക്തമായ, ഉരുക്ക് പ്രകൃതി പോലും ഒടുവിൽ വാടിപ്പോകുകയും ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും. കുട്ടികളെ വളർത്തലും വളർത്തലും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറുന്നു.
3. ഒരു സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തി, അവൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് ചെയ്യാൻ കഴിയാതെ, അവളുടെ ലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രാഥമിക ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ മാത്രം ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത ജോലി ചെയ്യുന്നു.

ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിക്ക് കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്താണെന്ന് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? അവൻ തനിക്കായി സജ്ജീകരിക്കുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ ഇത് വ്യക്തമാകും. എന്നാൽ ഒരു മൂല്യത്തിൻ്റെ നേട്ടം എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റൊന്നിൻ്റെ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്നതിൽ ഒരു പിടിയുണ്ട്.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സോളിഡ് ബാങ്ക് അക്കൗണ്ട് സൃഷ്ടിക്കാനും ഒരു വലിയ ബിസിനസ്സ് കെട്ടിപ്പടുക്കാനും പ്രശസ്തി നേടാനും ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ലക്ഷ്യം വെക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാതെ അവൻ തൻ്റെ സ്വപ്നങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. ഭൗതിക സമ്പത്തിന് മാത്രമാണ് മുൻഗണന. നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റെന്തെങ്കിലും അഭാവം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, ആത്മീയ ഘടകം. ഓട്ടത്തിനിടയിൽ, അവൻ ഒരു കുടുംബം തുടങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചില്ല, മാതാപിതാക്കളെ മറന്നു. പെട്ടെന്ന് തൻ്റെ എല്ലാ സമ്പത്തും നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ, അയാൾക്ക് ഒന്നും തന്നെയില്ല. സുഹൃത്തുക്കളില്ല, പണമില്ല, സന്തോഷമില്ല.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരാൾ പണം മാത്രം വിലമതിക്കുന്നത്, മറ്റൊരാൾ കുറച്ച് കൊണ്ട് സംതൃപ്തനാകുന്നു? എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും വിജയങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം വിദ്യാഭ്യാസമാണ്. ഭൗതികവും ആത്മീയവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്താനുള്ള കുട്ടിയുടെ കഴിവ് മാതാപിതാക്കൾ എത്രമാത്രം വിദ്യാസമ്പന്നരാണെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കുട്ടിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതെന്തും വാങ്ങിക്കഴിയുന്നതിലൂടെ, ജീവിതത്തിൽ എല്ലാം സൗജന്യമായി ലഭിക്കുമെന്ന് അയാൾക്ക് ആത്മവിശ്വാസം ലഭിക്കും. പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ, ഒരാൾ തനിക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ജോലി അയാൾക്ക് ആവശ്യമായി വരും.

അതിനാൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ നിർത്താൻ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകരുത്, മറിച്ച് കുട്ടിക്ക് അവ സ്വീകരിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകണം, ഉദാഹരണത്തിന്, നല്ല പെരുമാറ്റത്തിനോ ഗ്രേഡിനോ വേണ്ടി. ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പോക്കറ്റ് മണിയും നൽകണം. അവ ചെലവഴിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, കുട്ടി അവ എത്ര കഷ്ടപ്പെട്ടാണ് സമ്പാദിച്ചതെന്നും അവ വീണ്ടും ലഭിക്കാൻ എന്ത് ജോലി ചെയ്യണമെന്നും കുട്ടി ഓർക്കും.

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ പെട്ടെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ എന്ത് ഉത്തരം നൽകണം?

ഓരോ വ്യക്തിക്കും, ഒരു കാര്യം മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്. ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഇല്ലാത്തതാണ് ഇതിന് കാരണം. അവൻ്റെ കുടുംബത്തിലും ബന്ധങ്ങളിലും എല്ലാം ശരിയാണെങ്കിലും പണത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ മോശമാണെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേതിന് ഊന്നൽ നൽകും. വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നു മനസ്സമാധാനം, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ബഹുമാനം, ആത്മീയ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അത്തരം ആളുകൾ പ്രശസ്തിയും വലിയ പണവും പിന്തുടരുന്നില്ല; അവർ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും സന്തുഷ്ടരാണ്. തീർച്ചയായും, ഇവിടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വലിയ പങ്കുണ്ട്.

ചട്ടം പോലെ, ഭൗതികതയും ആത്മീയതയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. ഇതിന് നിരവധി വർഷങ്ങൾ എടുത്തേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതം മുഴുവൻ. ലോകം സ്വന്തം നിയമങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു - മറ്റുള്ളവരെ മറികടക്കുക, മറ്റുള്ളവരെ തോൽപ്പിക്കുക, ഏറ്റവും ജനപ്രിയനാകുക. മറ്റുള്ളവരുടെ വിജയങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി പ്രകാശിക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയെയും ധാർമ്മികതയെയും മറന്നുകൊണ്ട് അവൻ തൻ്റെ വഴിയൊരുക്കുന്നു. സന്തോഷത്തോടെയും അഭിലാഷത്തോടെയും തുടരുമ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ആവശ്യമുള്ളതെന്നും കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ അവർ പറയുന്നത് ശരിയാണ്, നിങ്ങളോട് എങ്ങനെയുള്ള മനോഭാവമാണ് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവരോടും അത് ചെയ്യുക.

സ്വയം തിരിച്ചറിവ്, ആളുകളോടുള്ള ബഹുമാനം, പൊതു ധാർമ്മികത പാലിക്കൽ എന്നിവ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം എത്രയും വേഗം വരുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. ഏറ്റവും ക്ഷണികമായ കാര്യം നഷ്ടപ്പെടാതെ - സമയം.

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾഅവസാനം പരിഷ്ക്കരിച്ചത്: ഡിസംബർ 17, 2015 എലീന പോഗോഡേവ

TO ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾസാമൂഹിക ആദർശങ്ങൾ, മനോഭാവങ്ങളും വിലയിരുത്തലുകളും, മാനദണ്ഡങ്ങളും വിലക്കുകളും, ലക്ഷ്യങ്ങളും പദ്ധതികളും, മാനദണ്ഡങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും, നല്ലതും നല്ലതും ചീത്തയുമായ, മനോഹരവും വൃത്തികെട്ടതും, ന്യായവും അന്യായവും, നിയമപരവും നിയമവിരുദ്ധവുമായ, നിയമപരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തന തത്വങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തിൻ്റെ അർത്ഥവും മനുഷ്യൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യവും മുതലായവ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ മൂല്യങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും വസ്തുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവബോധത്തിൻ്റെ മൂല്യങ്ങൾ ഇരട്ട പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നു: അവ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സ്വതന്ത്ര മേഖലയാണ്, വസ്തുനിഷ്ഠ മൂല്യങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനം.

മൂല്യങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ അനുയോജ്യമായ രൂപം ഒന്നുകിൽ പൂർണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപത്തിലോ ഉചിതവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ചായ്‌വുകൾ, മുൻഗണനകൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലോ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ മൂർത്തമായ, ഇന്ദ്രിയ, ദൃശ്യ രൂപത്തിൽ, സ്റ്റാൻഡേർഡ്, ഐഡിയൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിൽ) അല്ലെങ്കിൽ ഭാഷയിലൂടെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും.

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ ഉള്ളടക്കം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യകതകളുടെ സ്വഭാവം എന്നിവയിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. ലക്ഷ്യങ്ങളും പ്രവർത്തന രീതികളും കർശനമായി പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്ന ഒരു മുഴുവൻ ക്ലാസ് നിയന്ത്രണങ്ങളുണ്ട്. ഇവയാണ് മാനദണ്ഡങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ. കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളത്, മൂല്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ മതിയായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - മാനദണ്ഡങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അൽഗോരിതം ആയി വർത്തിക്കുന്ന ആദർശങ്ങൾ. ഏകീകൃതവും സുസ്ഥിരവുമായ അവസ്ഥകളാൽ അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഒപ്റ്റിമലിറ്റിയും പ്രയോഗക്ഷമതയും സംബന്ധിച്ച ഒരു ആശയമാണ് മാനദണ്ഡം. മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഏകീകൃത രൂപം (മാറ്റമില്ലാത്തത്); മറ്റ് പെരുമാറ്റ ഓപ്ഷനുകളിൽ നിരോധനം; നൽകിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ (മോഡൽ) പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഒപ്റ്റിമൽ വേരിയൻ്റ്; വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിലയിരുത്തൽ (ചിലപ്പോൾ ചില ഉപരോധങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ), മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് സാധ്യമായ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കെതിരായ മുന്നറിയിപ്പ്. മാനുഷിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും മുഴുവൻ സംവിധാനത്തിലും സാധാരണ നിയന്ത്രണം വ്യാപിക്കുന്നു. സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥ അവരുടെ ശക്തിപ്പെടുത്തലിൻ്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ്, അത് ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ പൊതു അംഗീകാരം അല്ലെങ്കിൽ അപലപനം, അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാനദണ്ഡം പാലിക്കേണ്ട വ്യക്തിക്ക് ചില ഉപരോധങ്ങൾ എന്നിവ മുൻനിർത്തിയാണ്. അതിനാൽ, ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തോടൊപ്പം (ഞങ്ങൾ ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അത് പര്യാപ്തമോ അപര്യാപ്തമോ ആകാം), സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഉണ്ട്. സാമൂഹിക സമ്പ്രദായത്താൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടതും ജീവിതം പരിശോധിച്ചതുമായ പ്രവർത്തന രീതികൾ ഏകീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നുവെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് പിന്നിലാകാം, ഇതിനകം കാലഹരണപ്പെട്ട നിരോധനങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണങ്ങളുടെയും വാഹകരാകുകയും വ്യക്തിയുടെ സ്വതന്ത്രമായ സ്വയം തിരിച്ചറിവിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. സാമൂഹിക പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ സാമ്പത്തികമായും സാമൂഹികമായും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ട റഷ്യയിലെ പരമ്പരാഗത സാമുദായിക ഭൂവിനിയോഗം അതിൻ്റെ സാമ്പത്തിക സാധ്യത നഷ്ടപ്പെടുകയും നിലവിലെ ഘട്ടത്തിൽ കാർഷിക ബന്ധങ്ങളുടെ വികസനത്തിന് തടസ്സമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിൻ്റെ ബോധത്തിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, കോസാക്കുകൾ) ചില അചഞ്ചലമായ മൂല്യമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

ഐഡിയൽ- മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ക്രമപ്പെടുത്തൽ, മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, സമന്വയം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യകതയുടെ ആത്മീയ പ്രകടനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലവാരം എന്ന ആശയം. ആദർശം ഒരു നിയന്ത്രണ പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നു; ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായ തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു വെക്റ്ററായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആദർശം നേടാൻ ശരിക്കും സാധ്യമാണോ? പല ചിന്തകരും ഈ ചോദ്യത്തിന് നിഷേധാത്മകമായി ഉത്തരം നൽകി: പൂർണ്ണതയുടെയും സമ്പൂർണ്ണതയുടെയും പ്രതിച്ഛായ എന്ന നിലയിൽ ആദർശത്തിന് അനുഭവപരമായി നിരീക്ഷിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അനലോഗ് ഇല്ല; അത് അതീന്ദ്രിയമായ, മറ്റൊരു ലോകത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായി അവബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആദർശം ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു കേന്ദ്രീകൃത പ്രകടനമാണ്. ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥവും മാനുഷിക ലക്ഷ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ മേഖലയാണ് ആത്മീയം.

മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മീയത ഉൾപ്പെടുന്നു മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ: വൈജ്ഞാനികവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവും. അവ മൂന്ന് തരം ആത്മീയ സ്രഷ്ടാക്കളോട് യോജിക്കുന്നു: മുനി (അറിയുന്ന, അറിവുള്ള), നീതിമാൻ (വിശുദ്ധൻ), കലാകാരൻ. ഈ തത്വങ്ങളുടെ കാതൽ ധാർമ്മികതയാണ്. അറിവ് നമുക്ക് സത്യം നൽകുകയും വഴി കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ധാർമ്മിക തത്വം ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഹംഭാവമായ "ഞാൻ" എന്നതിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും നന്മയെ സജീവമായി സ്ഥിരീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവും ആവശ്യവും മുൻനിർത്തുന്നു.

ഫീച്ചർആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ അവർക്ക് പ്രയോജനകരമല്ലാത്തതും ഉപകരണമല്ലാത്തതുമായ സ്വഭാവമാണ്: അവ മറ്റൊന്നിനും വേണ്ടി സേവിക്കുന്നില്ല; നേരെമറിച്ച്, മറ്റെല്ലാം കീഴ്വഴക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ സ്ഥിരീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മാത്രം അർത്ഥം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. . ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സവിശേഷത, അവ ഒരു പ്രത്യേക ആളുകളുടെ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ കാതൽ, ആളുകളുടെ അടിസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതാണ്: സാർവത്രിക (സമാധാനം, മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതം), ആശയവിനിമയ മൂല്യങ്ങൾ (സൗഹൃദം, സ്നേഹം, വിശ്വാസം, കുടുംബം), സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങൾ (സാമൂഹിക നീതി, സ്വാതന്ത്ര്യം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ മുതലായവ), ജീവിതശൈലി മൂല്യങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ സ്വയം സ്ഥിരീകരണം. തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അനന്തമായ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, മൂല്യങ്ങൾ എന്ന ആശയം വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. യുക്തി, യുക്തിബോധം, അറിവ് എന്നിവ ബോധത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളാണെങ്കിൽ, അതില്ലാതെ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള മനുഷ്യ പ്രവർത്തനം അസാധ്യമാണ്, ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ആത്മീയത, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാൾ തൻ്റെ ജീവിത പാതയും ലക്ഷ്യങ്ങളും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അർത്ഥവും അവ നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം തീരുമാനിക്കുന്നു.

"സംസ്കാരം" എന്ന പദം ലാറ്റിൻ ഉത്ഭവമാണ്. തുടക്കത്തിൽ അത് "കൃഷി, മണ്ണിൻ്റെ കൃഷി" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കിയത്, എന്നാൽ പിന്നീട് അത് കൂടുതൽ ലഭിച്ചു പൊതുവായ അർത്ഥം. സംസ്കാരം പല ശാസ്ത്രങ്ങളും (പുരാവസ്തുശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം മുതലായവ) പഠിക്കുന്നു, ഓരോന്നിനും അതിൻ്റേതായ നിർവചനം നൽകുന്നു. വേർതിരിച്ചറിയുക മെറ്റീരിയൽഒപ്പം ആത്മീയ സംസ്കാരം.മെറ്റീരിയൽ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയിൽ മെറ്റീരിയൽ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു (അതിൻ്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ യന്ത്രങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, കെട്ടിടങ്ങൾ മുതലായവയാണ്). ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൽ ആത്മീയ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രക്രിയയും സംഗീതം, പെയിൻ്റിംഗുകൾ, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ, മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മുതലായവയുടെ രൂപത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ്റെ ഭൗതിക ഉൽപാദന പ്രവർത്തനം ജീവിതത്തിൻ്റെ മറ്റ് മേഖലകളിലെ അവൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് അടിവരയിടുന്നു; അതേ സമയം, അവൻ്റെ മാനസിക (ആത്മീയ) പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ ഭൗതിക വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു - കാര്യങ്ങൾ, സാങ്കേതിക മാർഗങ്ങൾ, കലാസൃഷ്ടികൾ.

കല, ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, മതം എന്നിവയുടെ സവിശേഷമായ സമഗ്രതയാണ് ആത്മീയ സംസ്കാരം. സംസ്കാരത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിന് നിരവധി സവിശേഷതകളുണ്ട്. സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെ ശേഖരണം രണ്ട് ദിശകളിലാണ് - ലംബമായും തിരശ്ചീനമായും. സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിൻ്റെ ആദ്യ ദിശ (ലംബമായി) ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് സംസ്കാരത്തിലെ തുടർച്ചയുമായി.

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള വശം സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ,സാമൂഹിക ഘടകങ്ങൾ സാംസ്കാരിക പൈതൃകം, അത് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുക മാത്രമല്ല, നിരവധി തലമുറകളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം വളരെക്കാലം നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്താണ് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കേണ്ടതെന്നും എങ്ങനെ അവകാശമാക്കണമെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മൂല്യങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പരമ്പരാഗതമായിരിക്കാം.

സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെ (തിരശ്ചീനമായി) ശേഖരണത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ വരി കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളല്ല മൂല്യങ്ങളായി പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. നിലവിലെ ആശയങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ഭാഗങ്ങൾ, എന്നാൽ മുഴുവൻ കലാ സൃഷ്ടി.

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ:

• ദാർശനിക-നരവംശശാസ്ത്രം: സംസ്കാരം എന്നത് മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്, അറിവ്, കല, ധാർമ്മികത, നിയമം, ആചാരങ്ങൾ, സമൂഹത്തിലെ അംഗമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമായ മറ്റ് സവിശേഷതകൾ.
• ദാർശനിക-ചരിത്രം: സംസ്കാരം മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവവും വികാസവും, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ്റെ ചലനം, ചരിത്രപരമായ ഇടത്തിലേക്കുള്ള കന്നുകാലികൾ, ഒരു "ബാർബേറിയൻ" അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് "നാഗരിക" അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള മാറ്റം.
• സോഷ്യോളജിക്കൽ: ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൽ സംസ്കാരം ഒരു ഘടകമാണ്, സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിൻ്റെ വികസനം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ:

• കോഗ്നിറ്റീവ് - ഒരു ജനത, രാജ്യം, യുഗം എന്നിവയുടെ സമഗ്രമായ ആശയം;
• മൂല്യനിർണ്ണയം - മൂല്യങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സമ്പുഷ്ടീകരണം;
• റെഗുലേറ്ററി അല്ലെങ്കിൽ മാനദണ്ഡം - ജീവിതത്തിൻ്റെയും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും എല്ലാ മേഖലകളിലും (ധാർമ്മികത, നിയമം, പെരുമാറ്റം എന്നിവയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ) സമൂഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും ആവശ്യകതകളുടെയും ഒരു സംവിധാനം;
• വിജ്ഞാനപ്രദം - മുൻ തലമുറകളുടെ അറിവ്, മൂല്യങ്ങൾ, അനുഭവം എന്നിവയുടെ കൈമാറ്റവും കൈമാറ്റവും;
• ആശയവിനിമയം - സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനും കൈമാറാനും പകർത്താനുമുള്ള കഴിവ്, ആശയവിനിമയത്തിലൂടെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ വികസനവും മെച്ചപ്പെടുത്തലും;
• സാമൂഹികവൽക്കരണം - അറിവ്, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, സാമൂഹിക തലങ്ങളോടുള്ള ശീലം, മാനദണ്ഡ സ്വഭാവം, സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയുടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാംശീകരണം.

സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ, സംസ്കാരം ജൈവികമായി അതുല്യതയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ സാംസ്കാരിക മൂല്യവും അതുല്യമാണ്, അത് ഒരു കലാസൃഷ്ടിയായാലും, ഒരു കണ്ടുപിടുത്തമായാലും, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തംമുതലായവ. ഇതിനകം അറിയപ്പെടുന്നത് ഒരു രൂപത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ ആവർത്തിക്കുന്നത് സംസ്കാരത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയല്ല, പ്രചരിപ്പിക്കലാണ്.

"ബഹുജന സംസ്കാരം"വൻതോതിലുള്ള ഉൽപ്പാദനത്തിൻ്റെയും ഉപഭോഗത്തിൻ്റെയും സമൂഹവുമായി ഒരേസമയം രൂപപ്പെട്ടു. റേഡിയോ, ടെലിവിഷൻ, ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ആധുനിക മാർഗങ്ങൾ, തുടർന്ന് വീഡിയോ, കമ്പ്യൂട്ടർ സാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവ അതിൻ്റെ വ്യാപനത്തിന് കാരണമായി. പാശ്ചാത്യ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ " ബഹുജന സംസ്കാരം"സാധാരണയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം കല, ശാസ്ത്രം, മതം മുതലായവ അവയിൽ ഉപഭോക്തൃ വസ്തുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ അവ ബഹുജന പ്രേക്ഷകരുടെയും വായനക്കാരുടെയും സംഗീത പ്രേമികളുടെയും അഭിരുചികളും ആവശ്യങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ വിൽക്കുമ്പോൾ ലാഭമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയും.

"ബഹുജന സംസ്കാരം" വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു: വിനോദ കല, "ആൻ്റി-ഫാറ്റിഗ്" കല, കിറ്റ്ഷ് (ജർമ്മൻ പദപ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് "ഹാക്ക്"), അർദ്ധ സംസ്കാരം. 80-കളിൽ "ബഹുജന സംസ്കാരം" എന്ന പദം വളരെ കുറച്ച് തവണ മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയുള്ളൂ, കാരണം അത് ഒരു നിഷേധാത്മക അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതിനാൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു. ഇന്നിപ്പോൾ അതിനെ സങ്കല്പം കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു "ജനകീയ സംസ്കാരം",അഥവാ "പോപ്പ് സംസ്കാരം".അതിൻ്റെ സവിശേഷതയായി, അമേരിക്കൻ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞനായ എം. ബെൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു: “ഈ സംസ്കാരം ജനാധിപത്യപരമാണ്. വർഗങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും ദാരിദ്ര്യത്തിൻ്റെയും സമ്പത്തിൻ്റെയും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത ജനങ്ങളേ, ഇത് നിങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ആധുനിക ബഹുജന ആശയവിനിമയ മാർഗ്ഗങ്ങൾക്ക് നന്ദി, ഉയർന്ന കലാമൂല്യമുള്ള നിരവധി കലാസൃഷ്ടികൾ ആളുകൾക്ക് ലഭ്യമായി. "മാസ്" അല്ലെങ്കിൽ "പോപ്പ് സംസ്കാരം" പലപ്പോഴും വിപരീതമാണ് "എലൈറ്റ്"ഉള്ളടക്കത്തിൽ സങ്കീർണ്ണവും തയ്യാറാകാത്തവർക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരു സംസ്കാരം. അതിൽ സാധാരണയായി ഫെല്ലിനി, തർക്കോവ്സ്കി എന്നിവരുടെ സിനിമകൾ, കാഫ്കയുടെ പുസ്തകങ്ങൾ, ബോൾ, ബാസിൻ, വോനെഗട്ട്, പിക്കാസോയുടെ പെയിൻ്റിംഗുകൾ, ഡുവാൽ, ഷ്നിറ്റ്കെയുടെ സംഗീതം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സൃഷ്ടികൾ കലയെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയുള്ള ആളുകളുടെ ഇടുങ്ങിയ വൃത്തത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, മാത്രമല്ല കലാചരിത്രകാരന്മാരും നിരൂപകരും തമ്മിലുള്ള സജീവമായ ചർച്ചയ്ക്ക് വിഷയവുമാണ്. പക്ഷേ, ബഹുജന കാഴ്ചക്കാരനോ ശ്രോതാവോ അവരെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ അവ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം.

IN ഈയിടെയായിശാസ്ത്രജ്ഞർ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു "സ്ക്രീൻ സംസ്കാരം"കമ്പ്യൂട്ടർ വിപ്ലവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കമ്പ്യൂട്ടറുകളുടെയും വീഡിയോ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും സമന്വയത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് "സ്ക്രീൻ സംസ്കാരം" രൂപപ്പെടുന്നത്. വ്യക്തിഗത സമ്പർക്കങ്ങളും വായന പുസ്തകങ്ങളും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു. ദൃശ്യമാകുന്നു പുതിയ തരംആശയവിനിമയം, വിവരങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് വ്യക്തിയുടെ സൗജന്യ ആക്സസ് സാധ്യതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ആർക്കൈവുകൾ, ബുക്ക് ഡിപ്പോസിറ്ററികൾ, ലൈബ്രറികൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് കമ്പ്യൂട്ടർ സ്ക്രീനിൽ വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന വീഡിയോ ഫോണുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഇലക്ട്രോണിക് ബാങ്കുകളും കമ്പ്യൂട്ടർ നെറ്റ്‌വർക്കുകളും ഇവയാണ്. കമ്പ്യൂട്ടർ ഗ്രാഫിക്‌സിൻ്റെ ഉപയോഗത്തിന് നന്ദി, ലഭിച്ച വിവരങ്ങളുടെ വേഗത വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ഗുണനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയും. കമ്പ്യൂട്ടർ "പേജ്" അതിനൊപ്പം ഒരു പുതിയ തരം ചിന്തയും വിദ്യാഭ്യാസവും കൊണ്ടുവരുന്നു, അതിൻ്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ വേഗത, വഴക്കം, പ്രതിപ്രവർത്തനം, ഭാവി "സ്ക്രീൻ കൾച്ചറി"ൻ്റേതാണെന്ന് ഇന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു.

അന്താരാഷ്ട്രവൽക്കരണത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ചെറിയ ജനങ്ങളുടെ സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാവുകയാണ്. അങ്ങനെ, ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ചില ആളുകൾക്ക് അവരുടേതായ ലിഖിത ഭാഷ ഇല്ല, മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള നിരന്തരമായ ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയയിൽ സംസാര ഭാഷ പെട്ടെന്ന് മറന്നുപോകുന്നു. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ സംവാദത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഇത്തരം പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ ഇത് ആയിരിക്കണം എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ "തുല്യവും വ്യത്യസ്തവും" എന്ന ഡയലോഗ്.ഒരു നല്ല ഉദാഹരണം സ്വിറ്റ്സർലൻഡിൽ നിരവധി പേരുടെ നിലനിൽപ്പാണ് സംസ്ഥാന ഭാഷകൾ. എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് തുല്യ അവസരങ്ങൾ ഇവിടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. സംഭാഷണം സംസ്കാരങ്ങളുടെ പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണവും പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണവും മുൻനിർത്തുന്നു. ആധുനിക നാഗരികതയുടെ ജീവിതത്തിൽ സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റം (എക്സിബിഷനുകൾ, കച്ചേരികൾ, ഉത്സവങ്ങൾ മുതലായവ) ഒരു നല്ല പാരമ്പര്യമായി മാറിയത് യാദൃശ്ചികമല്ല. സംഭാഷണത്തിൻ്റെ ഫലമായി, സാർവത്രിക സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളാണ്, പ്രാഥമികമായി മാനവികത, കരുണ, പരസ്പര സഹായം എന്നിവ.

ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ നിലസമൂഹത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ അളവ്, അവയുടെ വ്യാപനത്തിൻ്റെ തോത്, ഓരോ വ്യക്തിയും ആളുകൾ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിൻ്റെ ആഴം എന്നിവ അനുസരിച്ചാണ് ഇത് അളക്കുന്നത്. ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്തെ ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ നിലവാരം വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, അതിന് എത്ര ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങൾ, സർവകലാശാലകൾ, തിയേറ്ററുകൾ, ലൈബ്രറികൾ, മ്യൂസിയങ്ങൾ, പ്രകൃതി സംരക്ഷണ കേന്ദ്രങ്ങൾ, കൺസർവേറ്ററികൾ, സ്കൂളുകൾ മുതലായവ ഉണ്ടെന്ന് അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. പക്ഷേ ഒറ്റയ്ക്ക് അളവ് സൂചകങ്ങൾഒരു പൊതു വിലയിരുത്തലിന് പര്യാപ്തമല്ല. കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് ആത്മീയ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം -ശാസ്ത്ര കണ്ടെത്തലുകൾ, പുസ്തകങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, സിനിമകൾ, പ്രകടനങ്ങൾ, പെയിൻ്റിംഗുകൾ, സംഗീത സൃഷ്ടികൾ. സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യംഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കുള്ള കഴിവ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന്, സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളോടുള്ള അവൻ്റെ സംവേദനക്ഷമത. ഇതിനർത്ഥം സംസ്കാരത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവ മാത്രമല്ല, ഈ നേട്ടങ്ങൾ ആളുകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക പുരോഗതിയുടെ ഒരു പ്രധാന മാനദണ്ഡം, സംസ്കാരത്തിൻ്റെ മൂല്യങ്ങളിലേക്ക് ആളുകളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിൽ എത്രത്തോളം സാമൂഹിക സമത്വം കൈവരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

മൂല്യങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം:

• സുപ്രധാന - ജീവിതം, ആരോഗ്യം, ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ ക്ഷേമം, ജീവിത നിലവാരം.
• സാമൂഹിക - സാമൂഹിക പദവിഒപ്പം ക്ഷേമം, സാമൂഹിക സമത്വം, വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യം, പ്രൊഫഷണലിസം, സുഖപ്രദമായ ജോലി.
• രാഷ്ട്രീയം - സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം, പൗരാവകാശങ്ങൾ, ക്രമസമാധാനം, നിയമസാധുത, സുരക്ഷ.
• ധാർമ്മികത - നന്മ, സത്യസന്ധത, കടമ, നിസ്വാർത്ഥത, മാന്യത, വിശ്വസ്തത, സ്നേഹം, സൗഹൃദം, നീതി.
• മതപരമായ - ദൈവം, ദൈവിക നിയമം, വിശ്വാസം, രക്ഷ, കൃപ, ആചാരം, വിശുദ്ധ ബൈബിൾപാരമ്പര്യവും.
• സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം - സൗന്ദര്യം, ശൈലി, ഐക്യം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാലിക്കൽ, സാംസ്കാരിക സ്വത്വം.

റഷ്യയിൽ വികസിച്ച പ്രതിസന്ധി സാഹചര്യം സമൂഹത്തിൻ്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ പ്രത്യേക ശക്തിയോടെ പ്രകടമാണ്. നമ്മുടെ പിതൃരാജ്യത്തിൻ്റെ സംസ്കാരത്തിലെ സ്ഥിതി വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും വിനാശകരവുമാണെന്ന് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. മുൻ തലമുറകളും നമ്മുടെ സമകാലികരും ശേഖരിച്ച അക്ഷയമായ സാംസ്കാരിക സാധ്യതകളോടെ, ജനങ്ങളുടെ ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യം ആരംഭിച്ചു. സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വൻതോതിലുള്ള അഭാവമാണ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും പരിസ്ഥിതി മാനേജ്‌മെൻ്റിലും നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് കാരണം. ധാർമികതയുടെ അധഃപതനവും കയ്പും കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ വളർച്ചയും അക്രമവും ആത്മീയതയുടെ അഭാവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ദുഷിച്ച വളർച്ചയാണ്. സംസ്ക്കാരമില്ലാത്ത ഒരു ഡോക്ടർ രോഗിയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിസ്സംഗനാണ്, സംസ്ക്കാരമില്ലാത്തവൻ ഒരു കലാകാരൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മക അന്വേഷണത്തിൽ നിസ്സംഗനാണ്, സംസ്കാരമില്ലാത്ത ഒരു നിർമ്മാതാവ് ഒരു ക്ഷേത്ര സ്ഥലത്ത് ബിയർ സ്റ്റാൾ നിർമ്മിക്കുന്നു, സംസ്കാരമില്ലാത്ത ഒരു കർഷകൻ ഭൂമിയെ വികൃതമാക്കുന്നു ... നാട്ടുഭാഷ, പഴഞ്ചൊല്ലുകളും വാക്യങ്ങളും കൊണ്ട് സമ്പന്നമായ, വിദേശ വാക്കുകളും കള്ളന്മാരുടെ വാക്കുകളും അശ്ലീലമായ ഭാഷയും കൊണ്ട് അടഞ്ഞുപോയ ഒരു ഭാഷയുണ്ട്. ഇന്ന്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി രാജ്യത്തിൻ്റെ ബുദ്ധിയും ആത്മാവും കഴിവും സൃഷ്ടിച്ചത് നാശത്തിൻ്റെ ഭീഷണിയിലാണ് - പുരാതന നഗരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പുസ്തകങ്ങളും ആർക്കൈവുകളും കലാസൃഷ്ടികളും നശിക്കുന്നു. നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾവൈദഗ്ധ്യം. ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും ദുരവസ്ഥയാണ് രാജ്യത്തിൻ്റെ ഇന്നത്തെയും ഭാവിയുടെയും അപകടം.

സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭൂതകാല സാംസ്കാരിക പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രശ്നം ഒരു ഗ്രഹപ്രശ്നമാണ്.പ്രകൃതി ഘടകങ്ങളുടെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത വിനാശകരമായ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് ചരിത്രപരമായ സാംസ്കാരിക സ്മാരകങ്ങളും മരിക്കുന്നു: പ്രകൃതി - സൂര്യൻ, കാറ്റ്, മഞ്ഞ്, ഈർപ്പം, "പ്രകൃതിവിരുദ്ധം" - ദോഷകരമായ മാലിന്യങ്ങൾഅന്തരീക്ഷത്തിൽ, ആസിഡ് മഴ, മുതലായവ. വിനോദസഞ്ചാരികളുടെയും ഉല്ലാസയാത്രക്കാരുടെയും തീർത്ഥാടനത്തിൽ നിന്ന് അവർ മരിക്കുന്നു, ഒരു സാംസ്കാരിക നിധി അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സെൻ്റ് പീറ്റേർസ്ബർഗിലെ ഹെർമിറ്റേജ് സ്ഥാപിതമായപ്പോൾ, അത് വർഷത്തിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ സന്ദർശിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരുന്നില്ല, കൂടാതെ ന്യൂ അത്തോസ് ഗുഹയിൽ, വിനോദസഞ്ചാരികളുടെ സമൃദ്ധി കാരണം, ആന്തരിക മൈക്രോക്ളൈമറ്റ് മാറി, അത് അതിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള നിലനിൽപ്പിന് ഭീഷണിയുയർത്തുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തെ മൊത്തത്തിൽ മൂന്ന് വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കാം:

• അറിവിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനമായി;
• ഈ അറിവ് വികസിപ്പിക്കുകയും സംഭരിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികളുള്ള പ്രത്യേക ഓർഗനൈസേഷനുകളുടെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യാവസായിക ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങൾ, അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസ്, സർവ്വകലാശാലകൾ);
• ഒരു പ്രത്യേക തരം പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ - ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ ഒരു സംവിധാനം, പരീക്ഷണാത്മക ഡിസൈൻ ഗവേഷണം.

പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സത്തയെയും അവയുടെ സൈദ്ധാന്തിക സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയിലാണ് ശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത. ഒരു കൂട്ടം വസ്തുതകൾക്ക് പിന്നിൽ ഒരു പാറ്റേൺ തിരിച്ചറിയപ്പെടുമ്പോൾ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് ആരംഭിക്കുന്നു - അവ തമ്മിലുള്ള പൊതുവായതും ആവശ്യമുള്ളതുമായ ഒരു ബന്ധം, ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസം ഈ രീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും അല്ലാതെയും സംഭവിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാനും അതിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള വികസനം പ്രവചിക്കാനും സാധ്യമാക്കുന്നു.കാലക്രമേണ, ചില ശാസ്ത്രീയ അറിവുകൾ പരിശീലന മേഖലയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ പ്രക്രിയകളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും വിവരണം, വിശദീകരണം, പ്രവചനം എന്നിവയാണ് ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിയന്തിര ലക്ഷ്യങ്ങൾ, അതായത് വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, അതിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തിക പ്രതിഫലനം. ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഭാഷ അതിൻ്റെ കൂടുതൽ വ്യക്തതയിലും കാഠിന്യത്തിലും മറ്റ് സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും കലയുടെയും ഭാഷയിൽ നിന്ന് കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം ആശയങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുന്നു, കല കലാപരമായ ചിത്രങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുന്നു. ഓൺ വിവിധ ഘട്ടങ്ങൾസമൂഹത്തിൻ്റെ വികസനം, ശാസ്ത്രീയ അറിവ് വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചു: വൈജ്ഞാനിക-വിശദീകരണ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര, പ്രവചനാത്മക.

കാലക്രമേണ, വ്യവസായികളും ശാസ്ത്രജ്ഞരും ശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു ശക്തി കണ്ടു ഉൽപ്പാദനത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഉത്തേജനം.ഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തെ നാടകീയമായി മാറ്റിമറിക്കുകയും പരിശീലനത്തിലേക്കുള്ള നിർണ്ണായകമായ തിരിയലിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയായിരുന്നു. ഭൗതിക ഉൽപ്പാദന മേഖലയിൽ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വിപ്ലവകരമായ സ്വാധീനം നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം പരിചിതമാണ്. ഇന്ന്, ശാസ്ത്രം കൂടുതലായി മറ്റൊരു പ്രവർത്തനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - അത് പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു സാമൂഹിക ശക്തി, സാമൂഹിക വികസനത്തിൻ്റെയും മാനേജ്മെൻ്റിൻ്റെയും പ്രക്രിയകളിൽ നേരിട്ട് പങ്കെടുക്കുന്നു.സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വികസനത്തിനായി വലിയ തോതിലുള്ള പദ്ധതികളും പ്രോഗ്രാമുകളും വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ രീതികളും അതിൻ്റെ ഡാറ്റയും ഉപയോഗിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ പ്രവർത്തനം വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, അംഗരാജ്യങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഏകീകരണത്തിനുള്ള പ്രോഗ്രാം. ഇ.ഇ.സി.

ശാസ്ത്രത്തിൽ, മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഏത് മേഖലയിലും, അതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും അവരിൽ ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വിധേയമാണ്. ധാർമ്മിക (ധാർമ്മിക) മാനദണ്ഡങ്ങൾ,ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് അനുവദനീയമായതും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതും അനുവദനീയമല്ലാത്തതും അസ്വീകാര്യവുമായത് എന്താണെന്ന് നിർവചിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങൾ. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളെ മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിക്കാം. TO ആദ്യംബന്ധപ്പെടുത്തുക സാർവത്രിക മനുഷ്യ ആവശ്യകതകളും വിലക്കുകളും,"മോഷ്ടിക്കരുത്", "നുണ പറയരുത്", തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

കോ. രണ്ടാമത്തേത്ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ പ്രത്യേക മൂല്യങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അത്തരം മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് നിസ്വാർത്ഥമായ അന്വേഷണവും സത്യത്തിൻ്റെ പ്രതിരോധവും. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ "പ്ലേറ്റോ എൻ്റെ സുഹൃത്താണ്, പക്ഷേ സത്യം കൂടുതൽ പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്" എന്ന വാചകം പരക്കെ അറിയപ്പെടുന്നു, അതിൻ്റെ അർത്ഥം സത്യത്തെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ അവൻ്റെ ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും അശാസ്ത്രീയ പരിഗണനകളും കണക്കിലെടുക്കരുത് എന്നതാണ്.

TO മൂന്നാമത്തേത്ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെയും സമൂഹവുമായുള്ള ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരു പ്രശ്നമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു ശാസ്ത്ര ഗവേഷണ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തവും.

ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെ പ്രശ്നത്തിന് ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ ഉണ്ട്. ശാസ്ത്രീയ അറിവിൻ്റെ മേഖലകളിൽ, ജനിതക എഞ്ചിനീയറിംഗ്, ബയോടെക്നോളജി, ബയോമെഡിക്കൽ, ഹ്യൂമൻ ജനിതക ഗവേഷണം എന്നിവ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അനിഷേധ്യമായ നേട്ടങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിക്ക് അവരുടെ രീതികളുടെയും കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെയും തെറ്റായ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷുദ്രകരമായ ഉപയോഗത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അപകടവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് മുമ്പ് കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്ത തികച്ചും പുതിയ പാരമ്പര്യ സ്വഭാവങ്ങളുള്ള മ്യൂട്ടൻ്റ് ജീവികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ഭൂമിയിൽ, മനുഷ്യ പരിണാമം മൂലമല്ല.

ജനിതക എഞ്ചിനീയറിംഗിൻ്റെയും അനുബന്ധ വിജ്ഞാന മേഖലകളുടെയും വികസനത്തിന് ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലെ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉത്തരവാദിത്തവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണ ആവശ്യമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, അവരിൽ പലർക്കും, വാക്കിൽ മാത്രമല്ല, പ്രവൃത്തിയിലും, അജ്ഞതയുടെയും മതഭ്രാന്തിൻ്റെയും അന്ധവിശ്വാസത്തിൻ്റെയും മുഖത്ത് സ്വതന്ത്ര ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. ഇന്ന്, പരിധിയില്ലാത്ത ഗവേഷണ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം, മുമ്പ് തീർച്ചയായും പുരോഗമനപരമായിരുന്നു, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം കണക്കിലെടുക്കാതെ നിരുപാധികമായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഉണ്ട് ഉത്തരവാദിത്ത സ്വാതന്ത്ര്യംകൂടാതെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നുണ്ട് സ്വതന്ത്രമായ ഉത്തരവാദിത്തമില്ലായ്മ,മനുഷ്യർക്കും മനുഷ്യരാശിക്കും വളരെ ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുള്ള, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ നിലവിലുള്ളതും ഭാവിയിലുള്ളതുമായ കഴിവുകൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ലോകവീക്ഷണത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ:

• കോഗ്നിറ്റീവ് - അറിവ്, ശാസ്ത്രീയ അറിവ്, ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ ചിന്താ രീതികൾ, ആളുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു;
• മൂല്യ-മാനദണ്ഡം - ആദർശങ്ങൾ, ബോധ്യങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ;
• വൈകാരിക-വോളിഷണൽ - വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക-മനഃശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, അറിവ്, സമൂഹത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആളുകൾ എന്നിവയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം;
• പ്രായോഗിക - പൊതുവായ അറിവ്, മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അപ്ഡേറ്റ്, ഒരു പ്രത്യേക തരം പെരുമാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സന്നദ്ധത.

“സമൂഹത്തിൻ്റെ ഏതൊരു പുനഃസംഘടനയും എല്ലായ്പ്പോഴും സ്കൂളിൻ്റെ പുനഃസംഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുതിയ ആളുകളും ശക്തിയും ആവശ്യമാണ് - സ്കൂൾ അവരെ തയ്യാറാക്കണം. പൊതുജീവിതം എവിടേക്കാണ് എടുത്തത് ഒരു നിശ്ചിത രൂപം, അതനുസരിച്ച് സ്കൂൾ അവിടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, സമൂഹത്തിൻ്റെ മാനസികാവസ്ഥയുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഈ വാക്കുകൾ ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്.

ജീവിതത്തിലുടനീളം മനുഷ്യൻ നടക്കുന്നുഅവൻ്റെ സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയ - കഴിഞ്ഞതും സമകാലികവുമായ തലമുറകളുടെ സാമൂഹിക അനുഭവത്തിൻ്റെ സ്വാംശീകരണം. ഈ പ്രക്രിയ രണ്ട് തരത്തിലാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത്: ഒരു വ്യക്തിയിൽ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്വാധീനത്തിലും സമൂഹം അവനെ ലക്ഷ്യമാക്കിയ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ഫലമായി, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രക്രിയയിലും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, സമൂഹത്തിൽ വികസിച്ച വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിലൂടെയും. അതിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ സമൂഹം വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്: ഓരോ വിഭാഗവും, സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ച് രാജ്യത്തിന് അതിൻ്റേതായ ആശയമുണ്ട്.

വിദ്യാഭ്യാസ പരിഷ്കരണത്തിൻ്റെ പ്രധാന ദിശകൾ:

• ജനാധിപത്യവൽക്കരണം: വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെയും വിപുലീകരണം, ചർച്ചയുടെയും തീരുമാനമെടുക്കലിൻ്റെയും തുറന്ന മനസ്സ്;
• മാനുഷികവൽക്കരണം: സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ പരിശീലനത്തിൽ മാനുഷിക അറിവിൻ്റെ പങ്ക് വർദ്ധിപ്പിക്കുക, മാനവികതയുടെ മേഖലയിലെ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കുക;
• മാനുഷികവൽക്കരണം: വ്യക്തിയിലേക്കുള്ള സമൂഹത്തിൻ്റെ ശ്രദ്ധ, അവൻ്റെ മനഃശാസ്ത്രം, താൽപ്പര്യങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ;
• കമ്പ്യൂട്ടറൈസേഷൻ: പുതിയതിൻ്റെ ഉപയോഗം ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾപരിശീലനം;
• അന്താരാഷ്ട്രവൽക്കരണം: സൃഷ്ടി ഏകീകൃത സംവിധാനംദേശീയ, ആഗോള തലങ്ങളിൽ വിദ്യാഭ്യാസം.

ആധുനിക ലോകത്ത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള സ്കൂളുകളും മറ്റ് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളും ധാരാളം ഉണ്ട്: ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ക്വാക്കർ സ്കൂളുകൾ, മത-സമാധാന വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നു, സെക്കൻഡറി സ്കൂളുകൾതൊഴിലധിഷ്ഠിതവും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾസിഐഎസ് രാജ്യങ്ങളിൽ, എല്ലാ ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെയും ദൈവശാസ്ത്ര സെമിനാരികൾ, കിഴക്കൻ മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങളിലെ മദ്രസകൾ, സർവകലാശാലകൾ, കോളേജുകൾ, സാങ്കേതിക വിദ്യാലയങ്ങൾ. എന്നാൽ ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന സംവിധാനങ്ങളിലും വിദ്യാഭ്യാസ തരങ്ങളിലും, ആധുനിക ലോകത്ത് അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ പൊതുവായ ദിശകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

മതം എന്നത് ആളുകളുടെ ചില വീക്ഷണങ്ങളും ആശയങ്ങളും, അനുബന്ധ ആചാരങ്ങളും ആരാധനകളുമാണ്.വിശ്വാസം, സുവിശേഷമനുസരിച്ച്, പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരവും കാണാത്തതിൻ്റെ ഉറപ്പുമാണ്. ഇത് ഏതൊരു യുക്തിക്കും അന്യമാണ്, അതിനാൽ ദൈവമില്ല എന്ന നിരീശ്വരവാദികളുടെ ന്യായീകരണങ്ങളെ അത് ഭയപ്പെടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവൻ ഉണ്ടെന്ന് യുക്തിസഹമായ സ്ഥിരീകരണം ആവശ്യമില്ല. പൗലോസ് അപ്പോസ്തലൻ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസം മനുഷ്യരുടെ ജ്ഞാനത്തിലല്ല, ദൈവത്തിൻ്റെ ശക്തിയിലായിരിക്കട്ടെ.” മത വിശ്വാസത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിൻ്റെയും സ്രഷ്ടാവ്, എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ആളുകളുടെ ചിന്തകളുടെയും മാനേജർ എന്ന നിലയിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണ് അതിൻ്റെ ആദ്യ ഘടകം. ആധുനിക മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യന് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള ദൈവമാണ്, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, ഇക്കാരണത്താൽ, അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അവൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ഭാവിക്കും ഉത്തരവാദിയാണ്.

മതത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ ഘട്ടങ്ങൾ:

• സ്വാഭാവിക മതം: സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ ദൈവങ്ങളെ കണ്ടെത്തുന്നു;
• നിയമത്തിൻ്റെ മതം: സർവ്വശക്തനായ ദൈവ-പ്രഭു എന്ന ആശയം, ദൈവിക കൽപ്പനകൾ അനുസരിക്കുക;
• വീണ്ടെടുപ്പിൻ്റെ മതം: ദൈവത്തിൻ്റെ കരുണാപൂർവ്വമായ സ്നേഹത്തിലും കരുണയിലും ഉള്ള വിശ്വാസം, പാപങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം.

മതത്തിൻ്റെ ഘടന:

• മതബോധം;
• മത വിശ്വാസം;
• മതപരമായ ആശയങ്ങൾ;
• മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ;
• മതസമൂഹങ്ങൾ, സഭകൾ, സഭകൾ.

മതബോധം:

• മതപരമായ മനഃശാസ്ത്രം, ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: വികാരങ്ങളും മാനസികാവസ്ഥകളും, ശീലങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും, മതപരമായ ആശയങ്ങളും;
• മതപരമായ ആശയങ്ങൾ, അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: ദൈവശാസ്ത്രം (ദൈവത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം), പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം (ലോകത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം), നരവംശശാസ്ത്രം (മനുഷ്യൻ്റെ സിദ്ധാന്തം).

മതത്തിൻ്റെ നരവംശശാസ്ത്ര അടിസ്ഥാനങ്ങൾ:

• ഓൻ്റോളജിക്കൽ (ഓൻ്റോളജി - ദാർശനിക സിദ്ധാന്തംഅസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച്) നിത്യതയോടുള്ള ഒരു മർത്യ വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം, വ്യക്തിപരമായ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം, ആത്മാവിൻ്റെ മരണാനന്തര അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അനുമാനം;
• എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ (എപ്പിസ്റ്റമോളജി ഓഫ് വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം) അനന്തതയോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈജ്ഞാനിക മനോഭാവമാണ്, ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽ അറിയാനുള്ള അമൂർത്തമായ സാധ്യതയും അത്തരം അറിവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അസാധ്യതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ്, മതം മാത്രമേ ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽ അതിൻ്റെ തുടക്കം മുതൽ " കാലാവസാനം"; ഒരു മതപരമായ ലോകവീക്ഷണം ഒരു സമഗ്രമായ ലോകവീക്ഷണമാണ്;
• സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം - ഇതാണ് യഥാർത്ഥ അവസ്ഥകളോടുള്ള മനോഭാവം മനുഷ്യ ജീവിതംഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും ഭാവിയിലും, ന്യായമായ ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹം;
• മനഃശാസ്ത്രം - ഭയം, ഏകാന്തത, അനിശ്ചിതത്വം, പരമാധികാരം, സ്വയംപര്യാപ്തത, മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, മറ്റുള്ളവരുടെ ലോകത്ത് ഇടപെടുക, സ്വയം ഉറപ്പിക്കുക, രണ്ടാമത്തെ "ഞാൻ" കണ്ടെത്തുക, പരിഹരിക്കാൻ മതബോധത്തിൻ്റെ മേഖലയിലെ ധാരണയുടെ പ്രശ്നം, ദൈവത്തിലുള്ള പ്രത്യാശ.

മതത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ:

• ലോകവീക്ഷണം ഒരു മതപരമായ ലോകവീക്ഷണമാണ്, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണം, പ്രകൃതി, മനുഷ്യൻ, അവൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥം, ലോകവീക്ഷണം;
• നഷ്ടപരിഹാരം - ഈ സാമൂഹിക അസമത്വം പാപം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയിലെ സമത്വത്താൽ നികത്തപ്പെടുന്നു, സമൂഹത്തിലെ സാഹോദര്യത്താൽ മനുഷ്യ അനൈക്യത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, മനുഷ്യൻ്റെ ശക്തിയില്ലായ്മ ദൈവത്തിൻ്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ നികത്തപ്പെടുന്നു;
• റെഗുലേറ്ററി ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ഒരു റെഗുലേറ്ററാണ്, ചില മൂല്യങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, മനോഭാവങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി, ഗ്രൂപ്പുകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ എന്നിവയുടെ ചിന്തകൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു;
• സാംസ്കാരിക സംപ്രേക്ഷണം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളിലേക്കും മത സംസ്കാരത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കും പരിചയപ്പെടുത്തൽ, എഴുത്ത്, അച്ചടി, കല എന്നിവയുടെ വികസനം, ശേഖരിച്ച പൈതൃകം തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുക.

ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മതവിശ്വാസത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്, പക്ഷേ അത് ക്ഷീണിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, മതവിശ്വാസത്തിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ദൈവിക വെളിപാടിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്ന ധാർമ്മിക നിലവാരങ്ങൾ; ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ലംഘനം ഒരു പാപമാണ്, അതനുസരിച്ച്, അപലപിക്കുകയും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ചില നിയമ നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും, ഒന്നുകിൽ ദൈവിക വെളിപാടിൻ്റെ ഫലമായി നേരിട്ടോ അല്ലെങ്കിൽ നിയമനിർമ്മാതാക്കളുടെ, സാധാരണയായി രാജാക്കന്മാരുടെയും മറ്റ് ഭരണാധികാരികളുടെയും ദൈവിക പ്രചോദിതമായ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലമായോ സംഭവിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു; ചില പുരോഹിതന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദൈവിക പ്രചോദനത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, വ്യക്തികൾ വിശുദ്ധന്മാർ, വിശുദ്ധന്മാർ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവർ മുതലായവ. അങ്ങനെ, കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ തലവൻ - പോപ്പ് - ഭൂമിയിലെ ദൈവത്തിൻ്റെ വികാരി (പ്രതിനിധി) ആണെന്ന് കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പുരോഹിതന്മാർ, സഭാ നേതാക്കൾ (സ്നാനം, ജഡത്തിൻ്റെ പരിച്ഛേദനം, പ്രാർത്ഥന, ഉപവാസം, ആരാധന മുതലായവ) നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വിശ്വാസികൾ നടത്തുന്ന ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മനുഷ്യാത്മാവിനുള്ള രക്ഷാശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം; ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അനുയായികളായി സ്വയം കരുതുന്ന ആളുകളുടെ കൂട്ടായ്മയായി പള്ളികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദൈവിക ദിശയിലുള്ള വിശ്വാസം.

ലോകത്ത് പലതരത്തിലുള്ള വിശ്വാസങ്ങളും വിഭാഗങ്ങളും സഭാ സംഘടനകളും ഉണ്ട്. ഇതും വിവിധ രൂപങ്ങൾ ബഹുദൈവാരാധന(ബഹുദൈവ വിശ്വാസം), പ്രാകൃത മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ (ആത്മാക്കളിലുള്ള വിശ്വാസം, സസ്യങ്ങളുടെ ആരാധന, മൃഗങ്ങൾ, മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കൾ). വിവിധ രൂപങ്ങൾ അവയോട് ചേർന്നാണ് ഏകദൈവവിശ്വാസം(ഏകദൈവ വിശ്വാസം). ദേശീയ മതങ്ങൾ ഇതാ - കൺഫ്യൂഷ്യനിസം (ചൈന), ജൂതമതം (ഇസ്രായേൽ) മുതലായവ. ലോക മതങ്ങൾ,സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ രൂപീകരിച്ചു, വിവിധ ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾക്കിടയിൽ അനുയായികളെ കണ്ടെത്തി - ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം. ആധുനിക നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നത് ലോകമതങ്ങളാണ്.

ബുദ്ധമതം -പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സമയത്ത് ഏറ്റവും നേരത്തെ ലോകമതം. ഏഷ്യയിലാണ് ഇത് ഏറ്റവും വ്യാപകമായത്. ബുദ്ധമത അധ്യാപനത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര മേഖല ധാർമ്മികതയാണ്, മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളാണ്. പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സത്യം നേടാനും മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള ശരിയായ പാത കണ്ടെത്താനും വിശുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ കൽപ്പനകൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് പൂർണത കൈവരിക്കാനും കഴിയും. എല്ലാവർക്കും നിർബന്ധമായ പ്രാഥമിക കൽപ്പനകൾ അഞ്ചായി വരുന്നു: ഒരു ജീവിയെയും കൊല്ലരുത്, മറ്റൊരാളുടെ സ്വത്ത് എടുക്കരുത്, മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെ തൊടരുത്, കള്ളം പറയരുത്, വീഞ്ഞ് കുടിക്കരുത്. എന്നാൽ പൂർണത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക്, ഈ അഞ്ച് കൽപ്പനകൾ-നിരോധനങ്ങൾ കൂടുതൽ കർശനമായ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ ഒരു മുഴുവൻ സംവിധാനമായി വികസിക്കുന്നു. കണ്ണിൽ പെടുന്ന പ്രാണികളെപ്പോലും കൊല്ലുന്നത് നിരോധിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് കൊല നിരോധനം. മറ്റൊരാളുടെ സ്വത്ത് കൈക്കലാക്കുന്നതിനുള്ള വിലക്കിന് പകരം എല്ലാ സ്വത്തും ത്യജിക്കണമെന്ന വ്യവസ്ഥയാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും സ്നേഹവും കാരുണ്യവുമാണ് ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൽപ്പനകളിൽ ഒന്ന്. മാത്രമല്ല, ബുദ്ധമതം അവരെ തമ്മിൽ വേർതിരിവ് കാണിക്കരുതെന്നും നല്ലതും ചീത്തയുമായ മനുഷ്യരോടും മൃഗങ്ങളോടും ഒരുപോലെ അനുകൂലമായും അനുകമ്പയോടെയും പെരുമാറണമെന്നും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ അനുയായികൾ തിന്മയ്ക്ക് തിന്മ നൽകരുത്, അല്ലാത്തപക്ഷം അവർ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, നേരെമറിച്ച്, ശത്രുതയും കഷ്ടപ്പാടും വർദ്ധിക്കുന്നു. അക്രമത്തിൽ നിന്ന് മറ്റുള്ളവരെ സംരക്ഷിക്കാനും കൊലപാതകത്തിന് ശിക്ഷിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. ബുദ്ധൻ്റെ അനുയായിക്ക് തിന്മയോട് ശാന്തവും ക്ഷമയുള്ളതുമായ മനോഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അതിൽ പങ്കാളിത്തം മാത്രം ഒഴിവാക്കുക.

ക്രിസ്തുമതം -ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ രണ്ടാമത്തെ മതം. ഇപ്പോൾ ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ മതമാണിത്, യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും 1024 ദശലക്ഷത്തിലധികം അനുയായികളുണ്ട്. ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ മോശയുടെ കൽപ്പനകളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു: "കൊല്ലരുത്", "മോഷ്ടിക്കരുത്", "വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്", "നിൻ്റെ അമ്മയെയും പിതാവിനെയും ബഹുമാനിക്കരുത്", "നീ സ്വയം ഉണ്ടാക്കരുത്" ഒരു വിഗ്രഹം", "ദൈവമായ കർത്താവിൻ്റെ നാമം വ്യർത്ഥമായി എടുക്കരുത്"... ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിലെ കേന്ദ്രബിന്ദു, മനുഷ്യൻ്റെ പാപമാണ് അവൻ്റെ എല്ലാ നിർഭാഗ്യങ്ങൾക്കും കാരണം എന്ന ആശയവും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും മാനസാന്തരത്തിലൂടെയും പാപങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിടുതൽ പഠിപ്പിക്കലാണ്. . ക്ഷമ, വിനയം, കുറ്റങ്ങളുടെ ക്ഷമ എന്നിവയുടെ പ്രസംഗം പരിധിയില്ലാത്തതാണ്. "നിങ്ങളുടെ ശത്രുക്കളെ സ്നേഹിക്കുക," യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു, "നിങ്ങളെ ശപിക്കുന്നവരെ അനുഗ്രഹിക്കുക, നിങ്ങളെ വെറുക്കുന്നവർക്ക് നന്ദി പറയുക, നിങ്ങളോട് മോശമായി പെരുമാറുന്നവർക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുക."

ഇസ്ലാം (മുസ്ലിം) -ഉയർന്നുവന്ന ഏറ്റവും പുതിയ ലോകമതം. ഏകദേശം ഒരു ബില്യൺ അതിൻ്റെ അനുയായികൾ ഭൂമിയിലുണ്ട്. വടക്കേ ആഫ്രിക്ക, തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ്, ദക്ഷിണേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് ഇസ്ലാം ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രചരിച്ചത്. റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത "ഇസ്ലാം" എന്നാൽ "സമർപ്പണം" എന്നാണ്. മനുഷ്യൻ, ഖുറാൻ അനുസരിച്ച്, ഒരു ദുർബല സൃഷ്ടിയാണ്, പാപത്തിന് വിധേയനാണ്, അവനു സ്വന്തമായി ജീവിതത്തിൽ ഒന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല. അല്ലാഹുവിൻ്റെ കാരുണ്യത്തിലും സഹായത്തിലും മാത്രമേ അവന് ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തി ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും മുസ്ലീം മതത്തിൻ്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവൻ പറുദീസയിലെ നിത്യജീവിതത്തിന് അർഹനാകും. വിശ്വാസികളിൽ നിന്ന് അല്ലാഹുവിനോടുള്ള അനുസരണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഇസ്ലാം ഭൂമിയിലെ അധികാരികളോടുള്ള അതേ അനുസരണം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. മുസ്ലീം മതത്തിൻ്റെ ഒരു സവിശേഷത, അത് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ശക്തമായി ഇടപെടുന്നു എന്നതാണ്. മുസ്ലീം വിശ്വാസികളുടെ വ്യക്തിപരം, കുടുംബം, സാമൂഹിക ജീവിതം, രാഷ്ട്രീയം, നിയമപരമായ ബന്ധങ്ങൾ, കോടതി - എല്ലാം മതനിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കണം.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഇന്ന് അവർ "ഇസ്ലാമീകരണ" പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതലായി സംസാരിക്കുന്നു, അതായത്, ഒന്നാമതായി, ഉള്ളടക്കം രാഷ്ട്രീയ പരിപാടികൾ, മുസ്ലീം ലോകത്തെ നിരവധി രാജ്യങ്ങളിൽ (പാകിസ്ഥാൻ, ഇറാൻ, ലിബിയ) മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ആൾരൂപം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാമെങ്കിലും, സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവും ആയ ഒരു "ഇസ്‌ലാമിക സമൂഹം" കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നതാണ് അവരുടെ ലക്ഷ്യം. രാഷ്ട്രീയ ജീവിതംഇസ്ലാമിൻ്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടും.

രണ്ടാമതായി, "ഇസ്‌ലാമീകരണം" എന്നത് ഏഷ്യയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും ഇന്ത്യയിലെയും പല പ്രദേശങ്ങളിലും താരതമ്യേന യുവമതത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ വ്യാപനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ദൂരേ കിഴക്ക്. "ഇസ്ലാംവൽക്കരണം" എന്ന പ്രക്രിയ വളരെ വിവാദപരമാണ്. ഒരു വശത്ത്, അത് ജനങ്ങളുടെ ആഗ്രഹത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു വികസ്വര രാജ്യങ്ങൾകൊളോണിയലിസത്തിൻ്റെയും പാശ്ചാത്യ സ്വാധീനത്തിൻ്റെയും അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാൻ, മറുവശത്ത്, തീവ്രവാദികളുടെ കൈകളാൽ ഇസ്ലാമിക മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നത് മനുഷ്യരാശിക്ക് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും.

ഒരു വ്യക്തിയിൽ മതത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്: ഒരു വശത്ത്, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാൻ വിളിക്കുന്നു, അവനെ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു, മറുവശത്ത്, അത് പ്രസംഗിക്കുന്നു (കുറഞ്ഞത് പല മത സമൂഹങ്ങളെങ്കിലും ഇത് ചെയ്യുന്നു) സമർപ്പണവും വിനയം, ആളുകളുടെ നന്മ ലക്ഷ്യമാക്കുമ്പോൾ പോലും സജീവമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരസിക്കുക. IN ചില കേസുകളിൽ(സിഖുകാരുടെ സാഹചര്യത്തിലെന്നപോലെ) ഇത് വിശ്വാസികളുടെ ആക്രമണാത്മകതയ്ക്കും അവരുടെ വേർപിരിയലിനും ഏറ്റുമുട്ടലിനും കാരണമാകുന്നു. നമുക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ പൊതു ഫോർമുല, മതവിശ്വാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു പ്രത്യേക നിലപാട് പുരോഗമനപരമാണോ പ്രതിലോമപരമാണോ എന്ന് വിലയിരുത്താൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, പിന്നെ ചിലത് സാധാരണയായി ലഭ്യമാവുന്നവ, വിശ്വാസികൾ തമ്മിലുള്ള, വിശ്വാസികളും നിരീശ്വരവാദികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.

അവ ധാർമ്മികവും നിയമപരവുമായ (നിയമപരമായ) ബന്ധങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, മറ്റൊരു വ്യക്തിയോടുള്ള ബഹുമാനത്തിൽ, മറ്റ് ആളുകൾക്ക്, അവർ മറ്റൊരു ദൈവത്തിൽ (അല്ലെങ്കിൽ ദൈവങ്ങളിൽ) വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അവർ ഒരേ ദൈവത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായി വിശ്വസിക്കുന്നു, അവർ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നില്ല. ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയോ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കുകയോ, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്നത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സ്വകാര്യ കാര്യമാണ്. പിന്നെ ഒന്നുമില്ല സർക്കാർ ഏജൻസി, ഒരൊറ്റ സർക്കാർ ഏജൻസിയും അല്ല പൊതു സംഘടനതൻ്റെ വിശ്വാസത്തിനോ അവിശ്വാസത്തിനോ ആരെയും - ക്രിമിനൽ അല്ലെങ്കിൽ സിവിൽ - ഉത്തരവാദിയാക്കാൻ അവകാശമില്ല. ഇതിനർത്ഥം ഭരണകൂടവും സമൂഹവും ഏതെങ്കിലും മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു എന്നല്ല.

മനുഷ്യരെ ശാരീരികമായും ആത്മീയമായും വികൃതമാക്കുകയും ജനക്കൂട്ടത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും അവരെ കൂട്ടക്കൊലകളിലേക്കും കൊലപാതകങ്ങളിലേക്കും പ്രകോപനങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആചാരങ്ങൾ മനുഷ്യബലി ആവശ്യപ്പെടുന്ന മതങ്ങളുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ഭരണകൂടവും നിയമവും പൊതുജനാഭിപ്രായവും ഇതിന് എതിരാണ്. എന്നാൽ ഇത് മതമല്ല, വിശ്വാസമല്ല, മറിച്ച് പ്രവർത്തനംഹാനികരവും നിയമവിരുദ്ധവുമാണ്. ഈ പ്രവർത്തനത്തിനെതിരായ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പോരാട്ടം മനസ്സാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ തത്വത്തെ ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.

ആത്മീയ ജീവിതം വളരെയധികം വികസിപ്പിച്ച ഒരു വ്യക്തിക്ക്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിഗത ഗുണമുണ്ട്: അവൻ നേടുന്നു ആത്മീയതഎല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ദിശ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരാളുടെ ആദർശങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും ഉയരത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമായി. ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളിലെ ഊഷ്മളതയും സൗഹൃദവും ആത്മീയതയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചില ഗവേഷകർ ആത്മീയതയെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മികമായ ഇച്ഛാശക്തിയും മനസ്സും ആയി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ആത്മീയത എന്നത് ബോധത്തിൻ്റെ മാത്രമല്ല, പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഒരു സവിശേഷതയാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ ജീവിതം മോശമായി വികസിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയമല്ലാത്ത.ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് - ബോധം.അതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം കുറച്ച് ധാരണയുണ്ട്. നമുക്ക് ഓർക്കാം: ബോധം എന്നത് മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെയും ഒരു രൂപമാണ്, അതിന് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെയും ഈ ലോകത്തിലെ സ്വന്തം സ്ഥലത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നു, ലോകത്തോടുള്ള അവൻ്റെ മനോഭാവം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിൽ അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ചരിത്രം മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ ചരിത്രമാണ്.

തലമുറകളുടെ ചരിത്രാനുഭവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഭൂതകാല മൂല്യങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ സംസ്കാരം, വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകത്തേക്ക് കവിഞ്ഞൊഴുകുന്നു, അവൻ്റെ ബൗദ്ധികവും ധാർമ്മിക വികസനം. ആത്മീയ ജീവിതം, മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ ജീവിതം, സാധാരണയായി അറിവ്, വിശ്വാസം, വികാരങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, ആളുകളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ജീവിതവും അനുഭവങ്ങളില്ലാതെ അസാധ്യമാണ്: സന്തോഷം, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ, വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ. സ്വയം അറിവിനും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുക എന്നത് മനുഷ്യ സ്വഭാവമാണ്. ഒരു വ്യക്തി എത്രത്തോളം വികസിതനാണ്, അവൻ്റെ സംസ്കാരം ഉയർന്നതാണ്, അവൻ്റെ ആത്മീയ ജീവിതം സമ്പന്നമാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള വ്യവസ്ഥ ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഗതിയിൽ ശേഖരിച്ച അറിവ്, കഴിവുകൾ, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വൈദഗ്ധ്യമാണ്, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിയും തലമുറകളുടെ റിലേയിൽ ആവശ്യമായ ലിങ്കാണ്, ഭൂതകാലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ജീവനുള്ള ബന്ധം. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിയും. സ്വതന്ത്രവും ആശ്വാസവും തോന്നുന്നു ആധുനിക സംസ്കാരംചെറുപ്പം മുതലേ, അത് നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനും വ്യക്തിപരമായ കഴിവുകൾക്കും ചായ്‌വുകൾക്കും അനുയോജ്യമായതും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമല്ലാത്തതുമായ മൂല്യങ്ങൾ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പഠിക്കുന്ന ഒരാൾ. ഓരോ വ്യക്തിക്കും സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയ്ക്കും സ്വന്തം കഴിവുകളുടെ വികാസത്തിനും വളരെയധികം സാധ്യതയുണ്ട്. സ്വയം വികസനത്തിനും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താനുമുള്ള കഴിവാണ് മനുഷ്യരും മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം.

നൈതിക(ആചാരം, ധാർമ്മിക സ്വഭാവം) - എല്ലായ്പ്പോഴും അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക എന്നാണ് ധാർമ്മിക നിയമം, അത് എല്ലാവരുടെയും പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായിരിക്കണം.

മതപരമായ(ഭക്തി, ഭക്തി) - വിശ്വാസം ജീവിതത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, യുക്തിയല്ല, ദൈവത്തിനുള്ള നിസ്വാർത്ഥ സേവനം, ദൈവിക കൽപ്പനകളുടെ പൂർത്തീകരണം. സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവിൻ്റെ ഇഷ്ടം സ്വീകരിച്ച് അതിനനുസൃതമായി നിങ്ങളുടെ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുക.

മാനവികത(മാനവികത) എന്നത് മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ സ്വയം സ്ഥിരീകരണം, യോജിപ്പുള്ള വികസനം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹമാണ് മനുഷ്യൻ്റെ സ്വഭാവംമൂല്യ കഴിവുകൾ, വികാരങ്ങൾ, യുക്തി, മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും വികസനം.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം.

• ജീവിതത്തോടുള്ള സജീവമായ സൃഷ്ടിപരമായ മനോഭാവം.
• സമർപ്പണത്തിനും സ്വയം വികസനത്തിനുമുള്ള സന്നദ്ധത.
• നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ലോകത്തിൻ്റെ നിരന്തരമായ സമ്പുഷ്ടീകരണം.
• വിവര സ്രോതസ്സുകളോടുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത മനോഭാവം.
• മൂല്യ ഓറിയൻ്റേഷനുകളുടെ സിസ്റ്റം.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ അദ്വിതീയത കാത്തുസൂക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, അവൻ ഒരു വ്യക്തിത്വമായി രൂപപ്പെട്ടുവെങ്കിൽ മാത്രമേ അങ്ങേയറ്റം വൈരുദ്ധ്യമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും സ്വയം തുടരാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തിയായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം വൈവിധ്യമാർന്ന അറിവുകളും സാഹചര്യങ്ങളും നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനും ഒരാളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കാനും നിരവധി നെഗറ്റീവ് സ്വാധീനങ്ങളെ ചെറുക്കാനും കഴിയും. ലോകം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും ജീവിത അഭിലാഷങ്ങൾക്കുള്ള ഓപ്ഷനുകളുടെ പാലറ്റ് സമ്പന്നവും കൂടുതൽ പ്രശ്നം കൂടുതൽ തീവ്രമാണ്സ്വന്തം ജീവിത സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. നാഗരികതയുടെ വികാസ പ്രക്രിയയിൽ മനുഷ്യനും ചുറ്റുമുള്ള സംസ്കാരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിരന്തരം മാറി, പക്ഷേ പ്രധാന കാര്യം അതേപടി തുടർന്നു - സാർവത്രിക, ദേശീയ സംസ്കാരം, വ്യക്തിയുടെ സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തി മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതു സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വാഹകനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവായും വിമർശകനായും, സാർവത്രിക മനുഷ്യ സംസ്കാരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിനും വികാസത്തിനും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത അവസ്ഥയാണ്.

വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകത്തിൻ്റെ അത്തരം ഒരു ഗുണം ബുദ്ധി രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ വാക്ക് ലാറ്റിൻ ഉത്ഭവമാണ്, അറിവ്, ധാരണ, യുക്തി എന്നിവ അർത്ഥമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് അവൻ്റെ വികാരങ്ങൾ (വികാരങ്ങൾ), ഇച്ഛാശക്തി, ഭാവന എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവാണ്. ഇൻ്റലിജൻസ്, ഒന്നാമതായി, "മനസ്സ്" എന്ന ആശയത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്താണ് - ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ്, ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കളുടെ അർത്ഥം, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, പ്രക്രിയകൾ, അവയുടെ കാരണങ്ങൾ, സാരാംശം, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലെ സ്ഥാനം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബൗദ്ധിക ശേഷി അവൻ തൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അവൻ പ്രാവീണ്യം നേടിയതും അവൻ്റെ ആന്തരിക ലോകത്തേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നതുമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ നേടാനുള്ള കഴിവാണ് ബുദ്ധി പുതിയ വിവരങ്ങൾവിജ്ഞാന പ്രക്രിയയുടെ ഒന്നോ അതിലധികമോ ഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ന്യായവാദം, നിഗമനങ്ങൾ, തെളിവുകൾ എന്നിവയിലൂടെ.

മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മീയ ലോകം അറിവിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അതിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വികാരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - സാഹചര്യങ്ങളെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിഷ്ഠ അനുഭവങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തി, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, അനുഭവങ്ങൾ വൈകാരിക വികാരങ്ങൾദുഃഖവും സന്തോഷവും, സ്നേഹവും വിദ്വേഷവും, ഭയം അല്ലെങ്കിൽ നിർഭയത്വം. വികാരങ്ങൾ, നേടിയ അറിവോ വിവരങ്ങളോ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു "നിറത്തിൽ" വരയ്ക്കുകയും അവരോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകം വികാരങ്ങളില്ലാതെ നിലനിൽക്കില്ല, ഒരു വ്യക്തി ഒരു നിർജ്ജീവമായ റോബോട്ട് പ്രോസസ്സിംഗ് വിവരങ്ങളല്ല, മറിച്ച് "ശാന്തമായ" വികാരങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അഭിനിവേശം പ്രകോപിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിത്വമാണ് - അസാധാരണമായ ശക്തി, സ്ഥിരോത്സാഹം, ദൈർഘ്യം, ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള ചിന്തകളുടെയും ശക്തികളുടെയും ദിശയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വികാരങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്നു ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങൾആളുകളുടെ സന്തോഷത്തിൻ്റെ പേരിൽ, ചിലപ്പോൾ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ വികാരങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയണം. ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഈ രണ്ട് വശങ്ങളും അവൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ ഗതിയിൽ മനുഷ്യൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന്, ഇച്ഛാശക്തി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധപൂർവമായ ദൃഢനിശ്ചയമാണ് ഇച്ഛാശക്തി.

സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെ കലവറയായി പരമ്പരാഗതമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയുടെ മൂല്യം, അവൻ്റെ ജീവിതം, ഇന്നത്തെ ശക്തികളുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലോകവീക്ഷണം, ആധുനിക സാഹചര്യത്തിൽ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുക. ഭൂമിയിലെ അവൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച്. ഈ ദിശയിൽ, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികതയും സംയോജിപ്പിക്കുക എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് ഗ്രഹ മനസ്സ് ആദ്യത്തേതും എന്നാൽ തികച്ചും വ്യക്തമായതുമായ ചുവടുകൾ എടുക്കുന്നു.

ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ സംസ്കാരം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും വിശദീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ഉപസംസ്കാരം, ബഹുജന, വരേണ്യ സംസ്കാരം, പ്രതിസംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ന്യായീകരിക്കുക.

സാംസ്കാരിക പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ചരിത്ര സാമഗ്രികളും MHC പാഠ്യപദ്ധതിയും കാണുക.

നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

ലോകത്തും നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തും നിലനിൽക്കുന്ന ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക നേട്ടങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക.

ലോകത്ത്, റഷ്യയിൽ, നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്ത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

മതത്തിൻ്റെ പങ്ക് നിർണ്ണയിക്കുമ്പോൾ, പ്രശ്നത്തെ വിശ്വാസികളും അവിശ്വാസികളും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണവും സഹകരണവുമായി പരിഗണിക്കുക, കാരണം ഈ പ്രക്രിയയുടെ അടിസ്ഥാനം മതസ്വാതന്ത്ര്യമാണ്.

വിഷയം 8-ലെ ടാസ്‌ക്കുകൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ആവശ്യമാണ്:

1. നിബന്ധനകൾ അറിയുക:
ആത്മീയ സംസ്കാരം, നാടോടി സംസ്കാരം, ബഹുജന സംസ്കാരം, വരേണ്യ സംസ്കാരം.

2. വിവരിക്കുക:
ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മതം, ആധുനിക സമൂഹത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസം.

3. സ്വഭാവം:
സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിൻ്റെ വൈവിധ്യം, അറിവിൻ്റെ ഒരു സംവിധാനമായും ഒരു തരം ആത്മീയ ഉൽപാദനമായും ശാസ്ത്രം, ലോകത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ ചിത്രം, കലയുടെ സത്ത, അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം, രൂപങ്ങൾ.