Seperti biasa, teks penuh program (dengan komen), dan video di bawah. Klik butang jika anda mahu menonton dan bukannya membaca:

Ini adalah petikan yang menjadi dilema bagi saya sejak sekian lama. Ia biasa kepada semua orang, tetapi saya masih tidak dapat memahami sepenuhnya maksudnya. Saya membaca pelbagai komen, tetapi mereka juga tidak memuaskan hati saya. Saya tidak tahu, adakah anda pernah mengalami situasi di mana anda membaca beberapa penjelasan tentang petikan dalam Alkitab dan nampaknya anda hanya mengada-ada?

Saya mempunyai perasaan yang sama tentang petikan ini untuk masa yang sangat lama. Hari ini, semasa saya membaca semula petikan ini, saya rasa saya melihat sesuatu yang membantu saya memahami maksud kata-kata Yesus. Dan seperti biasa, saya tidak mengaku sebagai "kebenaran muktamad", saya hanya berkongsi fikiran saya dengan anda.

Jadi, kata-kata dalam Matius 6:22-23 adalah misteri bagi saya:

“Pelita bagi tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi cerah; jika matamu buruk, maka gelaplah seluruh tubuhmu. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, betapa besarnya kegelapan itu?”

Ini adalah salah satu kes apabila setiap ayat secara berasingan boleh difahami. Walau bagaimanapun, apabila anda menyusunnya, ia menjadi tidak jelas apa yang ingin dikatakan oleh Yesus.

Saya faham bahawa lampu untuk badan adalah mata - dalam erti kata apabila mata melihat cahaya, seluruh badan diberi peluang untuk bergerak ke suatu tempat dan melakukan sesuatu. Namun, apa yang Yesus katakan seterusnya membingungkan. Apa yang dimasukkan oleh mata tidak bergantung pada aktiviti badan, tetapi pada keadaannya! Dan pada akhirnya ia sama sekali tidak jelas; Nah, kita adalah orang abad ke-21, dan kita tahu bahawa badan tidak kosong, bahawa cahaya yang masuk ke dalam bola mata padam di dalamnya, dan sebenarnya, kita dapat melihat cahaya hanya kerana fakta bahawa terdapat padang. kegelapan dalam bola mata itu sendiri. Kalau tidak kita akan buta. Apa yang kita bincangkan kemudian? Jelas sekali bukan tentang fizik proses.

Baiklah, katakan maksudnya ialah apabila kita melihat rasuah di sekeliling kita, ia meresap ke dalam diri kita dan menjejaskan tingkah laku kita. Adakah ia mempunyai kesan? Saya fikir semua orang tahu kisah tentang bagaimana dua saudara lelaki dibesarkan di rumah yang sama, di mana bapanya menderita akibat alkohol yang teruk, dan seorang saudara lelaki juga dibesarkan sebagai seorang alkohol, dan yang lain tidak minum sama sekali sepanjang hidupnya.

Apabila orang pertama ditanya mengapa dia mabuk sendiri hingga mati, dia berkata: "Ayah saya seorang peminum alkohol, saya tidak mempunyai contoh yang baik." Apabila yang kedua ditanya mengapa dia tidak boleh minum sendiri hingga mati, dia berkata: "Ayah saya seorang peminum alkohol, saya mempunyai contoh yang baik tentang apa yang membawa kepada ini!" Kita melihat contoh yang sama dalam kes kanak-kanak Elijah dan Samuel - ketiga-tiganya mempunyai guru yang sama, tetapi apakah keputusan yang berbeza!?

Ketiga-tiga mereka dibesarkan di Kaabah, dalam pelayanan, mereka melihat pada dasarnya perkara yang sama, tetapi hasilnya berbeza. Ini bermakna bahawa bukan sahaja apa yang masuk ke dalam kita yang mempengaruhi kita. Persoalannya, bagaimana kita melihat apa yang kita lihat? Lalu apa yang Yesus bicarakan dalam petikan itu?

Ternyata ini adalah salah satu kes apabila kata-kata Festus relevan: “Engkau gila, Paul! pembelajaran yang hebat mendorong anda menjadi gila.” Ke mana sahaja saya berpaling untuk mencari jawapan tentang apakah petikan ini, tetapi ternyata saya perlu memberi perhatian kepada konteks yang mengelilinginya. Iaitu, secara literal pada halaman yang sama!

Mari kita lihat konteksnya:

Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan dan di mana pencuri membongkar dan mencuri, tetapi kumpulkanlah bagimu harta di syurga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan dan di mana pencuri tidak menerobos dan mencuri, kerana di mana harta anda ada, di sana akan ada dan hati anda. ( Mat. 6:19-21 )

Sekarang perkataan yang saya baca di atas tentang pelita tubuh adalah mata. Dan selepas itu ia kembali kepada topik wang semula! Dan berkata:

Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan: kerana sama ada ia akan membenci seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon. ( Mat. 6:24 )

Ternyata perbualan tentang cahaya mata sebagai cahaya tubuh harus dilihat dalam cahaya perbualan tentang wang, tentang tempat menyimpan harta seseorang dan tentang menghidangkan mamon!

Dan dalam cahaya ini, tiba-tiba menjadi jelas bahawa Yesus memberi amaran kepada kita terhadap bahaya mula melihat dunia melalui kaca mata wang. Ia bukan berita kepada sesiapa sahaja bahawa wang, seperti cermin mata hitam, mengubah cara anda melihat dunia. Dan ternyata mereka boleh mengubah gambaran dunia di mata anda sehingga mungkin terdapat kegelapan yang lengkap di dalam, dan kami tidak lagi dapat melihat orang di sekeliling kita, dengan keperluan mereka (jangan lupa, seluruh bab keenam bercakap tentang sedekah, dengan beberapa spin-off tentang puasa, solat, tetapi kemudian topik itu kembali lagi untuk berkorban), dan inilah yang boleh membawa kepada menghidangkan mamon!

Oleh itu, teks hari ini adalah peringatan bahawa jika kita ingin kekal bebas daripada mamon, kita mesti melihat dunia dengan mata terbuka, apabila tidak ada cermin mata gelap yang menghalang antara keperluan manusia dan persepsi kita!

Kitab Suci sendiri adalah cara yang baik untuk menerangi pandangan kita. Ia membolehkan kita menilai fikiran dan niat hati. Kita sendiri. Supaya sentiasa ada cahaya dalam diri kita, dan supaya ia menyinari orang-orang di sekeliling kita! Baca Bible, ia berguna!

Matlamat seorang Kristian: bukan keselamatan material, tetapi undang-undang Tuhan

Dalam separuh pertama bab 6 Injil Matius (ayat 1 - 18), Yesus mencirikan persendirian kehidupan seorang Kristian, yang "secara rahsia" (korban, doa, puasa); pada separuh masa kedua (ayat 19–34) Dia menyentuh kita awam aktiviti di dunia (isu wang, harta, makanan, pakaian dan matlamat). Atau, dengan kata lain, ia adalah mengenai tanggungjawab "agama" dan "sekular" kita. Pembangkang ini boleh mengelirukan, kerana sebenarnya adalah mustahil untuk membahagikan kehidupan kita kepada dua bahagian yang bebas. Pembahagian seperti itu kepada rohani dan sekular dalam sejarah gereja adalah malapetaka. Jika kita seorang Kristian, maka segala yang kita lakukan, tidak kira betapa "duniawi" itu kelihatan (contohnya, membeli-belah, memasak, mengira di pejabat, dll.), adalah "agama" dalam erti kata bahawa ia dilakukan di hadapan Allah dan sesuai dengan kehendak Allah. Dalam bab ini, antara lain, Yesus menekankan dengan tepat bahawa Tuhan mengambil berat tentang kedua-dua bidang kehidupan kita - peribadi dan awam, agama dan duniawi. Kerana, di satu pihak, “Bapamu melihat dalam rahsia” (ayat 4,6,18), dan di sisi lain, “Bapamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan” makanan, minuman dan pakaian (ayat 32).

Jadi, tidak kira apa bidang kehidupan kita yang kita bicarakan, kita sentiasa dapat mendengar panggilan berterusan Yesus yang sama untuk berbeza daripada budaya massa: dari kemunafikan orang beragama (ayat 1-18), serta dari materialisme orang yang tidak beragama (ayat 19-34). Pada permulaan bab Dia merujuk terutamanya kepada orang Farisi, tetapi sekarang Dia memanggil kita untuk menolak sistem nilai "orang bukan Yahudi" (ayat 32). Dan setiap kali Yesus memberikan alternatif kepada kita: dua harta (di bumi dan di syurga, ay. 19-21), dua keadaan jasmani (terang dan kegelapan, ay. 22, 23), dua tuan (Tuhan dan mamon, ay. 24). ) dan dua kebimbangan (kebimbangan fizikal dan Kerajaan Tuhan, ay. 25–34). Dan kita tidak boleh mengambil sikap tunggu dan lihat; kita mesti memihak kepada seseorang.

Tetapi bagaimana anda membuat pilihan? Matlamat duniawi sangat menarik perhatian kita. Sukar untuk memutuskan ikatan kehidupan material. Itulah sebabnya Yesus membantu kita membuat pilihan yang tepat. Dia menunjukkan kebodohan jalan yang salah dan kebijaksanaan yang benar. Seperti dalam pernyataan sebelumnya yang didedikasikan untuk ketakwaan dan doa, jadi sekarang, bercakap tentang matlamat, Dia membezakan yang palsu dan yang benar sedemikian rupa sehingga kita boleh membandingkannya dan memikirkannya sendiri.

Topik ini membawa kita kepada isu mendesak baharu generasi kita. Penduduk terus berkembang pesat, dan masalah ekonomi rakyat menjadi lebih rumit, dan pembahagian antara kaya dan miskin menjadi semakin ketara. Dan kita tidak boleh lagi menutup mata terhadap fakta ini. Hati nurani sosial ramai orang Kristian yang tidak aktif sebelum ini semakin bangkit. Mereka mendapati semula bahawa Tuhan Bible berdiri di pihak yang miskin dan kehilangan hak. Orang Kristian yang teliti berasa tidak selesa dengan kemewahan dan cuba mengembangkan gaya hidup yang sederhana, dengan mengambil kira keperluan ramai dan cuba untuk kekal setia kepada ajaran dan kehidupan Tuan mereka.

1. Persoalan tentang harta (ayat 19–21)

19 Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, tempat ngengat dan karat membinasakan dan tempat pencuri masuk dan mencuri;

20 Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di syurga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak masuk dan mencuri; 21 Kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.

Yesus menarik perhatian kita kepada kewujudan dua jenis harta. Tidak sukar untuk memutuskan mana satu untuk dikumpulkan: khazanah di bumi sudah tua dan oleh itu tidak boleh dipercayai, tetapi khazanah di syurga tidak lapuk dan oleh itu boleh dipercayai. Dan jika kita menetapkan matlamat untuk mengumpul harta, maka, sudah tentu, kita akan memilih yang bertahan lama tanpa kehilangan nilai atau kemerosotan.

Adalah penting untuk memahami dengan tepat apa yang Yesus maksudkan apabila dia meminta kita untuk tidak menyimpan harta untuk diri kita sendiri di bumi? Untuk menjawab persoalan ini, mari kita senaraikan apa yang tidak dilarangNya (dan tidak dilarang). Pertama, harta itu sendiri tidak dilarang; Tiada mana-mana dalam Kitab Suci ada apa-apa yang dikatakan menentang pemilikan peribadi. Kedua, orang Kristian tidak dilarang daripada "menabung untuk hari hujan." Sebaliknya, Kitab Suci memuji semut yang menyimpan makanan untuk musim sejuk pada musim panas, dan menyatakan bahawa seorang mukmin yang tidak menafkahi keluarganya adalah lebih buruk daripada orang kafir (Ams. 6:6 dan seterusnya; 1 Tim. 5:8). Ketiga, kita perlu bergembira dengan berkat yang telah disediakan oleh Pencipta untuk kita (1 Tim. 4:3,4; 6:17). Oleh itu, larangan harta dunia tidak termasuk harta benda, tidak juga bekal untuk masa depan, mahupun kegembiraan kurniaan Pencipta yang baik.

Selepas itu, apa? Yesus melarang pengikut-Nya mengumpulkan barang-barang yang mementingkan diri sendiri (NEB: “janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi”); gaya hidup mewah dan mewah; kekerasan hati, yang tidak memungkinkan untuk merasakan keperluan yang sangat besar bagi orang yang dilucutkan; fiksyen melulu bahawa Kehidupan seorang lelaki terdiri daripada pertambahan berterusan harta bendanya (Lukas 12:15); dan kebendaan yang merantai hati kita ke bumi. Dalam Khutbah di Bukit, "hati" sentiasa disebut, dan di sini Yesus berkata bahawa hati kita mengikut harta kita: sama ada turun ke bumi atau naik ke syurga (ayat 21). Ringkasnya, ungkapan "menimbun harta di bumi" menunjukkan ketamakan (ketamakan orang yang bakhil, yang menimbun untuk dirinya sendiri, dan orang yang suka mengambil alih, yang sentiasa menginginkan lebih). Yesus memberi amaran kepada kita tentang perangkap yang sangat nyata. “Sejak Injil telah wujud,” tulis Luther, “dan orang-orang telah berusaha untuk hidup menurutnya, dua kemalangan yang mengerikan telah sentiasa muncul: pengkhotbah palsu yang memutarbelitkan doktrin, dan Puan Tamak, yang mengganggu cara yang betul kehidupan.”

Yesus mengingatkan kita bahawa harta dunia "berkarat dan dimakan ngengat, dan pencuri masuk untuk mencurinya" (NAB). Perkataan Yunani diterjemahkan "karat" (brosis), bermakna sebenarnya "makan"; ia mungkin merujuk kepada kakisan yang disebabkan oleh karat, tetapi juga kepada sebarang jangkitan yang mampu memusnahkan pengumpulan, atau kepada cacing. Pada masa itu, rama-rama boleh menyerang pakaian, tikus dan tikus boleh makan kedai bijirin, cacing boleh mencapai apa yang tersembunyi di bawah tanah, dan pencuri boleh memecah masuk ke dalam rumah dan mencuri apa yang disimpan di sana. Tiada apa-apa di dunia purba yang selamat. Hari ini kita boleh melindungi harta kita dengan racun tikus, perangkap tikus, salutan anti-karat dan penggera, tetapi ia masih akan musnah akibat inflasi atau krisis ekonomi. Walaupun kita berjaya menyelamatkan sebahagian daripada apa yang telah kita kumpulkan semasa hidup kita, kita tidak akan dapat membawa apa-apa bersama kita ke dalam kehidupan masa hadapan. Ayub betul: “Dengan telanjang aku keluar dari rahim ibuku, dengan telanjang aku akan kembali” (Ayub 1:21).

Harta “di syurga” tidak boleh binasa. Apakah maksud ini? Yesus tidak menjelaskan ini kepada kita. Namun, kita boleh mengatakan dengan pasti bahawa "menimbun harta di syurga" bermakna melakukan sesuatu di bumi yang hasilnya kekal. Sudah tentu, Yesus tidak bercakap tentang merit atau tentang "perbendaharaan merit" (sebagaimana Gereja Roman Katolik zaman pertengahan memanggil ajaran ini), supaya kita boleh, melalui perbuatan baik yang dilakukan di bumi, mengumpul sejenis kredit di syurga yang kita , juga, akan menerima orang lain juga. Anggapan yang tidak masuk akal itu bertentangan dengan Injil kasih karunia yang Yesus dan para Rasul-Nya terus-menerus ajarkan. Dan kemudian perhatikan bahawa Yesus sedang bercakap kepada murid-murid yang telah menerima keselamatan Tuhan. Kemungkinan besar, ini mungkin merujuk kepada perkara-perkara seperti yang kita lakukan, seperti memperbaiki watak kita untuk menjadi seperti Kristus (kerana yang boleh kita bawa ke syurga adalah diri kita sendiri); pertumbuhan dalam iman, pengharapan dan kasih, yang semua, menurut Paulus, "bertahan" (1 Kor. 13:13); pertumbuhan dalam pengetahuan tentang Kristus, yang suatu hari nanti kita akan bertemu muka; cuba secara aktif (melalui doa dan kesaksian) untuk memenangkan orang lain kepada Kristus supaya mereka juga boleh mewarisi kehidupan kekal; dan menggunakan wang kita untuk tujuan Kristian, satu-satunya pelaburan yang dividennya kekal selama-lamanya.

2. Masalah Penglihatan (ay. 22–23)

22 Pelita bagi tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi cerah; 23 Jika mata anda buruk, seluruh badan anda akan gelap. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?

Daripada perbandingan dua harta itu, Yesus berpaling kepada perbandingan orang buta dan orang yang melihat dan dengan itu terang dan kegelapan di mana mereka masing-masing hidup. “Pelita tubuh ialah mata.” Ini, tentu saja, bukan literal, tetapi ungkapan kiasan, dan maknanya mudah difahami. Hampir setiap tindakan badan bergantung kepada keupayaan kita untuk melihat. Kami berlari, melompat, memandu kereta, menyeberang jalan, memasak, menyulam, melukis, dan mata, seolah-olah, "menerangi" apa yang dilakukan oleh badan dengan bantuan tangan dan kakinya. Sudah tentu, orang buta sering mengatasi dengan baik tanpa bantuan mata mereka dan mengembangkan kebolehan mereka yang lain untuk mengimbangi kekurangan penglihatan mereka. Walau bagaimanapun, prinsipnya tetap: orang yang melihat berjalan dalam terang, tetapi orang buta berjalan dalam kegelapan. Dan perbezaan besar antara kedua-dua keadaan badan ini wujud berkat organ kecil tetapi kompleks ini - mata. “Jika matamu suci, seluruh tubuhmu akan cerah; Jika matamu buruk, gelaplah seluruh tubuhmu.” Dengan buta sepenuhnya terdapat kegelapan sepenuhnya.

Penerangan ini boleh diambil sebagai metafora. Selalunya dalam Kitab Suci "mata" disamakan dengan "hati." Iaitu, ungkapan "bersihkan hati anda" kepada sesuatu atau "tetapkan pandangan anda" pada sesuatu adalah sinonim. Satu contoh sudah memadai, dari Mazmur 119. Dalam ayat 10, pemazmur menulis, “Dengan segenap hatiku aku mencari Engkau; jangan biarkan aku menyimpang dari perintah-perintah-Mu,” dan dalam ayat 19: “Aku adalah orang asing di bumi; jangan sembunyikan perintah-Mu daripadaku.” Begitu juga, di sini dalam Khotbah di Bukit, Yesus bergerak daripada membincangkan kepentingan meletakkan hati pada harta yang benar (v. 21) kepada keperluan untuk menjaga kebersihan dan kesihatan mata.

Mungkin, hujah ini harus membawa kita kepada kesimpulan berikut: mata kita mempengaruhi seluruh tubuh kita, dan aspirasi kita (apa yang kita perhatikan dan apa yang kita pegang dengan hati) mempengaruhi seluruh hidup kita. Sama seperti mata yang melihat memberi cahaya kepada tubuh, begitu juga keinginan yang mulia dan ikhlas untuk melayani Tuhan dan manusia memberi makna kepada kehidupan dan menyinari segala yang kita lakukan. Sama seperti buta membawa kepada kegelapan, begitu juga keinginan yang mementingkan diri sendiri (iaitu, mengumpul harta untuk diri sendiri di bumi) menjerumuskan kita ke dalam kegelapan moral. Ini menjadikan kita tidak bertoleransi, tidak berperikemanusiaan, keras hati, dan hidup kita kehilangan makna.

Ini semua masalah penglihatan. Jika kita mempunyai penglihatan fizikal, kita boleh melihat apa yang kita lakukan dan ke mana kita akan pergi. Jika kita mempunyai penglihatan rohani, jika perspektif rohani kita betul, maka hidup kita menjadi bermatlamat. Tetapi jika penglihatan rohani kita menjadi kabur dan kita mula menyembah tuhan-tuhan palsu, kita kehilangan garis panduan yang betul, maka seluruh hidup kita ternyata berada dalam kegelapan dan kita tidak dapat lagi melihat ke mana kita pergi. Mungkin lebih kuat daripada yang saya cadangkan, kehilangan penglihatan yang disebabkan oleh ketamakan ditekankan, kerana, menurut pemikiran alkitabiah, "mata jahat" adalah roh yang kedekut, suka mengambil alih, "mata yang baik" adalah seorang yang murah hati. Jadi, Yesus menunjukkan bahawa kita harus mengumpulkan harta di syurga, pertama, kerana ia bertahan lebih lama, dan kedua, kerana ia akan membawa manfaat yang tidak diragukan di bumi ini berkat keupayaan kita untuk melihat.

3. Persoalan nilai (ayat 24)

24 Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan: kerana sama ada ia akan membenci seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon.

Yesus menjelaskan bahawa setelah memilih antara dua harta (di mana kita meletakkannya) dan dua penglihatan (apa yang kita perhatikan), kita mesti membuat pilihan yang lebih asas antara dua tuan (yang kita ingin berkhidmat). Ia adalah pilihan antara Tuhan dan mamon, iaitu, antara Pencipta yang hidup sendiri dan objek yang dipanggil "wang" yang telah kita pilih untuk disembah ("mammon" ialah transliterasi perkataan Aram untuk kekayaan). Kerana kita tidak boleh melayani kedua-dua tuan. Sesetengah orang tidak bersetuju dengan kenyataan Yesus ini. Mereka enggan membuat pilihan langsung dan tidak nampak keperluan untuk itu. Pada pendapat mereka, sangat mungkin untuk melayani dua tuan pada masa yang sama, kerana mereka sendiri melakukan ini dengan sangat baik: mereka melayani Tuhan pada hari Ahad dan mamon pada hari kerja, atau Tuhan dengan bibir dan mamon dengan hati mereka, atau berpura-pura bahawa mereka mengabdi kepada Tuhan, walaupun pada hakikatnya, mereka mengabdi kepada mamon, atau Tuhan, dengan separuh daripada makhluk mereka, dan mamon dengan separuh lagi.

Penyelesaian kompromi yang terkenal inilah yang Yesus nyatakan mustahil: "Tiada siapa boleh berkhidmat kepada dua tuan... Anda tidak boleh berkhidmat kepada Tuhan dan mamon" (perhatikan "boleh" dan "tidak boleh"). Kemungkinan kompromi memberikan gambaran yang salah tentang ajaran-Nya, kerana mereka tidak mengambil kira imej hamba dan tuan. Seperti yang dinyatakan oleh McNeil: "Lelaki boleh bekerja untuk dua majikan, tetapi tiada hamba boleh menjadi hak milik dua pemilik," kerana "intipati perhambaan adalah milik satu tuan dan perkhidmatan berterusan." Oleh itu, setiap orang yang setia kepada Tuhan dan mamon telah menyerahkan dirinya kepada mamon, kerana seseorang boleh melayani Tuhan hanya dengan mengabdikan dirinya sepenuhnya kepada-Nya. “Akulah Tuhan, inilah nama-Ku, dan Aku tidak akan memberikan kemuliaan-Ku kepada orang lain” (Yes. 42:8; 48:11). Mencuba untuk menggabungkan Dia dengan kasih sayang yang lain bermakna memilih penyembahan berhala.

Dan sekarang, apabila jelas sekali bahawa kita mesti membuat pilihan antara Pencipta dan makhluk, antara kemuliaan Tuhan dan perkara yang tidak penting yang dipanggil wang, antara penyembahan yang benar dan penyembahan berhala, nampaknya luar biasa bahawa sesiapa sahaja boleh membuat pilihan yang salah. Kerana apa yang dibandingkan bukanlah tempoh kewujudan khazanah atau faedah cahaya, apa yang dibandingkan adalah nilai: nilai hakiki Satu dan kekurangan penting nilai yang lain.

4. Persoalan Cita-cita (ayat 25–34)

25 Sebab itu Aku berkata kepadamu: Janganlah kuatir akan hidupmu, akan apa yang akan kamu makan atau akan minum, atau tentang tubuhmu, akan apa yang akan kamu pakai. Bukankah jiwa lebih besar daripada makanan, tetapi tubuh- pakaian? 26 Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur, tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka? 27 Dan siapakah di antara kamu, dengan mengambil berat, dapat menambah walaupun satu hasta tingginya? 28 Dan mengapa anda mengambil berat tentang pakaian? Lihatlah bunga teratai di padang, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja atau berputar; 29 Tetapi Aku berkata kepadamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana daripada mereka; 30 Jika Allah mendandani rumput di padang, yang ada hari ini dan besok dibuang ke dalam ketuhar, lebih-lebih lagi daripada kamu, hai orang yang kurang percaya! P Jadi jangan risau dan berkata, "Apa yang akan kami makan?" atau: “minum apa?” atau: "Apa yang perlu saya pakai?" 32 Kerana orang-orang kafir mencari semua ini, dan kerana Bapa Syurgawi anda tahu bahawa anda memerlukan semua ini. 33 Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu. 34 Oleh itu, jangan bimbang tentang hari esok, kerana hari esok akan bimbang tentang perkaranya sendiri: cukup untuk setiap hari adalah penjagaannya sendiri.

Adalah malang bahawa petikan ini dibaca di gereja secara berasingan daripada teks sebelumnya. Oleh itu, makna ungkapan pengantar, "Oleh itu Aku berkata kepadamu," terlepas. Kita perlu mengaitkan "oleh itu" ini dengan ajaran yang membawa kepada kesimpulan ini. Sebelum bertindak, Yesus memanggil kita untuk merenung. Ia menjemput kita untuk melihat alternatif di hadapan kita dan menimbangnya dengan teliti. Adakah kita ingin mengumpul harta? Apa, kemudian, akan disimpan lebih lama? Adakah kita mahu bebas dan bermatlamat dalam tindakan kita? Seperti apa mata kita untuk memastikan ini? Adakah kita ingin berkhidmat kepada Guru yang lebih baik? Kemudian kita perlu memikirkan siapa yang lebih layak untuk kita berbakti. Hanya apabila kita memahami perbezaan antara dua harta (yang rosak dan tidak boleh rosak), faedah dari dua keadaan mata (cahaya dan kegelapan) dan membandingkan maruah dua tuan (Tuhan dan Mamon), barulah kita bersedia untuk membuat pilihan. Dan hanya apabila kita telah membuat pilihan kita - memihak kepada harta syurgawi, memihak kepada terang dan Tuhan - "oleh itu Aku memberitahu kamu" bagaimana anda harus bertindak mulai sekarang: "jangan risau tentang jiwamu... mahupun tentang tubuhmu... Carilah dahulu Kerajaan Tuhan dan kebenaranNya” (ayat 25,33). Dalam erti kata lain, pilihan utama kita - yang mana antara dua tuan untuk berkhidmat - secara asasnya mempengaruhi sikap kita terhadap kedua-duanya. Kami tidak akan bimbang tentang satu (kerana kami telah menolaknya), tetapi akan menumpukan fikiran dan tenaga kami kepada yang lain (kerana kami telah memilihnya); kita tidak akan lagi tenggelam dalam kebimbangan kita sendiri, tetapi akan mencari dahulu kebimbangan Tuhan.

Dengan membezakan apa yang dicari oleh orang bukan Yahudi dengan apa yang harus dicari oleh pengikut-Nya terlebih dahulu (ayat 32, 33), Kristus membawa kita kepada pengertian tentang tujuan kita. Yesus mengambil mudah bahawa semua manusia semestinya "mencari" sesuatu. Adalah tidak wajar untuk orang terapung tanpa tujuan melalui kehidupan, seperti plankton. Kita perlu hidup untuk sesuatu, kita memerlukan sesuatu yang memberi makna kepada kewujudan kita, kita "mencari" sesuatu untuk berpaut dengan "hati" (DBF) dan "fikiran" (IB) kita. Ahli falsafah Yunani kuno menyebut ini sebagai "Kebaikan Tertinggi." Mungkin "aspirasi" adalah setara moden yang terbaik. Walau bagaimanapun, dalam kamus perkataan ini bermaksud "keinginan yang kuat untuk mencapai kejayaan." (cita-cita), dan selalunya diberi konotasi negatif. Dalam pengertian inilah Raja Henry VIII dalam karya Shakespeare berbicara kepada Thomas Cromwell: “Cromwell, saya bersumpah kepadamu, singkirkan cita-cita. Melalui dosa ini para malaikat jatuh...” Tetapi perkataan “cita-cita” juga boleh merujuk kepada keinginan kuat lain - lebih tidak mementingkan diri sendiri, lebih ilahi daripada duniawi. Dalam satu perkataan, sangat mungkin untuk "ditujukan kepada Tuhan." Aspirasi adalah mengenai matlamat hidup kita dan motivasi kita. Cita-cita seseorang itulah yang membuatkan dia "bunyi"; ia mendedahkan sumber tindakannya, motivasi dalaman rahsianya. Inilah yang Yesus bicarakan ketika mentakrifkan apa yang harus kita "cari dahulu" dalam budaya berlawanan Kristian.

Dan sekali lagi, Tuhan memudahkan pilihan untuk kita; Dia mengurangkan segala-galanya kepada dua matlamat hidup alternatif. Dalam petikan ini, Dia menyeru murid-murid-Nya untuk tidak mengkhawatirkan keselamatan mereka sendiri (makanan, minuman dan pakaian), kerana ini adalah ciri "orang kafir" yang tidak mengenal Dia, tetapi tentang hukum Tuhan dan kebenaran Tuhan, supaya mereka akan tersebar dan berjaya di dunia.

A. Matlamat palsu atau duniawi: keselamatan material kita sendiri.

Kebanyakan perenggan ini terdiri daripada negatif. Tiga kali Yesus mengulangi perintah-Nya “janganlah cemas” (ayat 25, 31, 34), atau “janganlah cemas” (JBP). Dia melarang kita menjaga makanan, minuman dan pakaian: “Apa yang patut kita makan? minuman apa? Apa yang patut saya pakai? (ayat 31). Kerana inilah tepatnya "triniti kebimbangan duniawi": "kerana semua ini adalah perkara yang dicari oleh orang kafir" (ayat 32). Seseorang hanya perlu melihat iklan di televisyen, akhbar dan pengangkutan awam untuk mencari ilustrasi moden yang jelas tentang apa yang Yesus perkatakan hampir dua milenium yang lalu.

Beberapa tahun lalu saya telah dihantar salinan promosi majalah baharu yang dipanggil Accent (tajuk penuh Accent on the Good Life). Ia mengandungi iklan yang menarik untuk champagne, rokok, makanan, pakaian, barangan antik dan permaidani, bersama-sama dengan penerangan mengenai hujung minggu di Rom. Terdapat artikel tentang cara menggunakan komputer di dapur; bagaimana untuk memenangi bot mewah atau 100 kes dua belas botol wiski Scotch dan bagaimana 15 juta wanita boleh memilih Kosmetik yang betul. Dalam keluaran bulan depan kami dijanjikan artikel menarik tentang percutian di Caribbean, seluar dalam hangat berkualiti tinggi dan rasa daging rusa. Dari awal hingga akhir, ia bercakap tentang cara mencipta keselesaan untuk badan, cara memberinya makan, memakainya, memanaskannya, menyejukkannya, menyegarkannya, berehat, mendudukinya, berpakaian dan menggembirakannya.

Sekarang tolong jangan salah faham. Yesus Kristus tidak menafikan atau meminimumkan keperluan tubuh. Lagipun, ini adalah ciptaan-Nya. Dan Dia menjaganya. Dia mengajar kami untuk berdoa: “Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya.” Apa yang Dia cakapkan kemudian? Dia menekankan bahawa seseorang tidak boleh sepenuhnya melibatkan diri dalam masalah material - ini adalah matlamat yang salah. Pertama, ia hanya akan membawa lebih banyak kebimbangan ke dalam hidup anda; kedua, ia tidak perlu (kerana “Bapamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan,” ay. 8:32); dan, yang paling penting, ia tidak bermaruah. Ini mewujudkan idea palsu tentang manusia (seolah-olah ia hanya badan yang perlu diberi makan, disiram, berpakaian dan ditempatkan) dan kehidupan manusia (seolah-olah ia hanya mekanisme psikologi yang perlu dilindungi, dilincirkan dan dikenakan). Keasyikan eksklusif dengan makanan, minuman dan pakaian hanya boleh dibenarkan jika kelangsungan hidup fizikal adalah satu-satunya tujuan kewujudan: kita hidup semata-mata untuk hidup. Sudah tentu, dalam kes kelaparan yang melampau, perjuangan untuk terus hidup mesti diutamakan daripada segala-galanya. Tetapi dalam keadaan biasa ini tidak boleh diterima. Pendekatan ini mengurangkan manusia ke tahap haiwan, malah burung dan tumbuhan. Persoalannya timbul: adakah kesejahteraan fizikal adalah objek yang layak untuk menumpukan kehidupan seseorang? Tidakkah kehidupan manusia mempunyai makna lain selain ini? “Inilah yang dicari orang kafir.” Lepaskan. Bagi murid-murid Yesus, matlamat ini tidak layak untuk mereka. Kerana dalam kehidupan mereka ini bukanlah "Kebaikan Tertinggi".

Sekarang kita perlu menjelaskan apa yang dilarang oleh Yesus dan atas sebab apa. Pertama, Dia tidak melarang berfikir. Sebaliknya, Dia memanggil kita untuk melihat burung dan bunga dan "merenungkan" bagaimana Tuhan mengambil berat. Xia tentang mereka. Oleh itu, terjemahan terkenal AB "jangan berfikir" adalah salah dan mengelirukan. Kedua, Dia tidak melarang memikirkan masa depan. Saya telah menyebut tentang pujian alkitabiah tentang semut. Begitu juga, burung-burung yang dipuji Yesus menjaga masa depan dengan membina sarang mereka, bertelur dan menetas, dan memberi makan anak-anak mereka. Ramai yang terbang ke negara-negara hangat sebelum bermulanya musim sejuk (yang merupakan contoh yang menarik, walaupun naluri, berpandangan jauh), dan ada juga yang menyimpan makanan, seperti tahi lalat, tikus, dll. Seperti yang anda lihat, tiada apa yang melarang orang Kristian membuat rancangan untuk masa hadapan atau mengambil sebarang langkah untuk memastikan keselamatan anda. Tidak, Yesus tidak melarang berfikir atau merancang, tetapi bimbang. Inilah yang dimaksudkan dengan perintah itu mereka merimnate. Perkataan ini adalah tentang Marta, yang perhatiannya terganggu oleh banyak perkara, dan tentang benih yang baik yang ditaburkan di antara lalang dan ditenggelamkan oleh "kepentingan hidup", yang dimaksudkan oleh Paulus ketika dia berkata, "Jangan kuatir tentang apa pun. ” (Lukas 10:40; 8:14; Flp. 4:6). Seperti yang dikatakan oleh Bishop Ryle: “Keprihatinan yang bijak terhadap masa depan adalah betul; keasyikan yang meletihkan, merosakkan, resah adalah salah."

Kenapa dia tidak setia? Yesus bertindak balas dengan menunjukkan bahawa kebimbangan jenis obsesif ini tidak serasi dengan iman Kristian (ayat 25-30) dan akal sehat (ayat 34). Dia lebih memberi perhatian kepada kenyataan pertama.

1) Kebimbangan tidak sesuai dengan iman Kristian (ayat 25-30).

Dalam ayat 30, Yesus memanggil mereka yang bimbang tentang makanan dan pakaian "orang yang kurang percaya." Dia memberi kita alasan mengapa kita harus percaya kepada Tuhan dan bukannya bimbang. Satu hujah diambil daripada pengalaman manusia; yang lain dari dunia burung dan bunga.

Pengalaman manusia kita adalah ini: Tuhan mencipta Kehidupan kita dan kini mengekalkannya; Dia juga yang mencipta dan terus mengekalkan badan kita. Kita tidak menjadikan diri kita sendiri dan kita tidak mengekalkan kehidupan dalam diri kita sendiri. Kehidupan kita (yang dipertanggungjawabkan oleh Tuhan) jelas lebih penting daripada makanan dan minuman. Dan badan kita (yang dipertanggungjawabkan juga oleh Allah) lebih utama daripada pakaian yang menutup dan menghangatkannya. Jadi, jika Allah sudah menjaga perkara yang lebih besar (nyawa dan badan kita), mungkin kita patut bertawakal kepadaNya untuk menjaga perkara yang lebih kecil (makanan dan pakaian kita)? Logik yang tidak dapat ditolak! Dalam ayat 27, Yesus bertanya, “Siapakah di antara kamu yang dengan kekhawatirannya dapat menambah satu hasta pada tingginya?” Tidak jelas sama ada perkataan itu boleh diterjemahkan helikia sebagai "jangka hayat" (LNS) atau "ketinggian" (AV). Mungkin ia mempunyai kedua-dua makna. Menambah setengah meter pada ketinggian anda adalah satu perkara yang indah, walaupun Tuhan melakukannya untuk kita semua antara zaman kanak-kanak dan dewasa. Ia juga bukan dalam kuasa kita untuk memanjangkan umur kita. Dan kebimbangan "mungkin hanya memendekkannya," seperti yang kita semua tahu. Jadi, menyerahkan soalan-soalan ini kepada Tuhan (kerana ia di luar kawalan kita), bukankah adalah bijak untuk mempercayai-Nya dalam perkara-perkara kecil seperti makanan dan pakaian?

Kemudian Yesus membuat hujah lain. Dia menggunakan gambar burung untuk menggambarkan keprihatinan Tuhan terhadap makanan (ay. 26), dan gambar bunga untuk menggambarkan keprihatinan-Nya terhadap pakaian (ay. 28–30). Dalam kedua-dua kes, Dia menjemput kita untuk "melihat" atau "bermeditasi," iaitu memikirkan bagaimana Tuhan menjaga burung dan bunga. Sejak kecil, saya suka memerhati burung. Saya tahu bahawa sesetengah orang menganggap ini hanya kesipian; Tingkah laku sebegitu membuatkan mereka mengejek dan menghina orang seperti saya. Tetapi ingat perintah Yesus: "Lihatlah burung-burung di udara" (AV), ini boleh diterjemahkan sebagai: "perhatikan burung-burung!" Saya benar-benar serius kerana kata kerja Greek (emblepsate eis), digunakan di sini bermaksud "tetapkan mata anda untuk mendapatkan pandangan yang baik". Jika kita berminat dengan burung dan bunga (dan kita pasti, seperti Guru kita, mempertimbangkan dunia di sekeliling kita, merasa bersyukur kepada Pencipta), kita akan belajar bahawa walaupun burung “tidak menabur, tidak menuai, tidak berkumpul di dalamnya. bangsal," masih "Bapa Syurgawi memberi mereka makan," dan walaupun "bunga teratai di padang (popi, iris dan gladioli telah dicadangkan sebagai alternatif kepada teratai, walaupun ini mungkin terpakai kepada semua bunga musim bunga yang umumnya cantik di Galilea) ... jangan bersusah payah, jangan berputar,” namun Bapa Syurgawi kita “memakai” mereka, dan bahkan lebih mewah daripada berpakaian “Sulaiman dalam segala kemuliaannya”. Jika demikian, maka tidakkah kita boleh mempercayai Dia bahawa Dia akan memberi makan dan memberi kita pakaian, makhluk yang lebih berharga bagiNya? Kenapa tidak! Dia juga memakai rumput padang biasa, "yang ada hari ini, tetapi esok akan dibuang ke dalam ketuhar"!

“Anda lihat,” tulis Martin Luther, “Dia menjadikan burung sebagai mentor dan guru kami. Sungguh memalukan bagi kami bahawa dalam Injil burung pipit yang tidak berdaya menjadi ahli teologi dan pengkhotbah bagi manusia yang paling bijak... Apabila anda mendengar burung bulbul, anda sedang mendengar pengkhotbah yang cemerlang... Dia seolah-olah berkata: “ Saya lebih suka berada di dapur Tuhan. Dia menciptakan langit dan bumi, dan Dia sendiri adalah tukang masak dan tuan rumah. Setiap hari Dia memberi makan dan memelihara burung yang tidak terhitung jumlahnya dari tangan-Nya.” Spurgeon juga bermaksud perkara yang sama: "Teratai yang cantik, betapa anda memalukan kesombongan kami yang bodoh!"

2) Masalah yang berkaitan dengan kepercayaan Kristian.

Pada ketika ini, saya akan membiarkan diri saya sedikit menyimpang untuk mengulas mengenai tiga masalah yang berkaitan dengan iman Kristian dan yang pasti timbul apabila ia datang kepada janji Tuhan kita bahawa Bapa Syurgawi kita akan memberi makan dan memberi kita pakaian.

Pertama, orang beriman tidak terkecuali daripada keperluan untuk mencari rezeki. Kita tidak boleh duduk di kerusi, berkata: “Bapa Syurgawi Saya akan menjaga,” dan tidak berbuat apa-apa. Kita kena kerja. Seperti yang ditulis oleh Paulus: “Jika seseorang tidak mahu bekerja, janganlah ia makan” (2 Tes. 3:10). Dengan sifat kerasnya yang khas, Luther menulis: “Tuhan ... tidak mahu ada kaitan dengan pelahap yang malas dan tidak pernah puas yang tidak sibuk dengan apa-apa; mereka bertindak seolah-olah mereka mempunyai hak untuk hanya duduk dan menunggu Dia melemparkan angsa panggang ke dalam mulut Mereka.”

Yesus menggunakan burung dan bunga untuk menunjukkan bahawa Tuhan mampu memberi makan dan memberi kita pakaian. Tetapi bagaimana Tuhan memberi makan burung? Anda boleh katakan - tidak mungkin, kerana mereka makan sendiri! Yesus adalah seorang pemerhati yang teliti. Dia tahu banyak tentang tabiat burung: ada yang makan biji, yang lain makan bangkai atau ikan, burung lain adalah insektivor, pemangsa atau perintah. Allah beri mereka semua dengan indah. Tetapi Dia melakukan ini bukan dengan bantuan tangan ilahi-Nya yang penuh dengan makanan, tetapi dengan menyediakan mereka dengan segala yang mereka perlukan dalam alam semula jadi. Sesuatu yang serupa boleh dikatakan tentang tumbuhan. “Bunga tidak melakukan pekerjaan lelaki di ladang mahupun pekerjaan rumah wanita,” namun Tuhan memberi mereka pakaian. Bagaimana? Bukan dengan keajaiban, tetapi melalui proses yang kompleks Dia ciptakan - dari matahari dan tanah.

Sama juga dengan orang. Tuhan menyediakan segala yang kita perlukan, tetapi kita mesti bekerjasama. Hudson Taylor mempelajari pelajaran ini dalam perjalanan pertamanya ke China pada tahun 1853. Apabila kapal karam diancam semasa ribut yang teruk, dia fikir adalah tidak menghormati Tuhan untuk memakai tali penyelamat. Jadi dia memberikannya. Namun, dia kemudiannya melihat kesilapannya: “Penggunaan cara tidak seharusnya mengurangkan iman kita kepada Tuhan, dan iman kita kepada Tuhan seharusnya tidak menghalang kita daripada menggunakan apa-apa cara yang telah Dia berikan kepada kita untuk mencapai tujuan-Nya sendiri.”

Tuhan tidak memaksa anak-anak-Nya untuk memainkan peranan nabi Elia untuk memberi makan mereka secara ajaib dengan bantuan malaikat atau burung gagak, Dia menawarkan cara yang lebih biasa: dengan bantuan petani, pengilangan, tukang kebun, nelayan, tukang daging, makanan. penjual, dan sebagainya. Yesus memanggil kita untuk mempercayai Bapa Syurgawi kita, dan idea iman-Nya bukanlah naif (tidak melihat sebab sekunder) mahupun kuno (tidak sesuai dengan sains moden).

Kedua, orang beriman tidak terkecuali daripada keperluan untuk mengambil berat terhadap orang lain. Tetapi jika Tuhan berjanji untuk memberi makan dan memberi pakaian kepada anak-anak-Nya, maka mengapa terdapat begitu ramai orang yang berpakaian buruk dan lapar? Saya fikir adalah salah untuk menganggap bahawa orang miskin yang kekurangan makanan dan pakaian yang mencukupi semuanya adalah orang yang tidak beriman, kerana di beberapa kawasan kemarau dan kebuluran pastinya terdapat orang Kristian yang sangat memerlukan. Saya rasa masalah ini tidak mudah untuk difahami. Tetapi ada sesuatu yang penting untuk diperhatikan, iaitu, punca kebuluran yang paling asas bukanlah peruntukan ilahi yang buruk, tetapi pembahagian manusia yang tidak sama rata. Sebenarnya, terima kasih kepada Tuhan, terdapat banyak sumber di darat dan laut. Tumbuhan yang menghasilkan biji dan pokok yang menghasilkan buah tumbuh di atas tanah. Binatang, burung dan ikan yang Dia ciptakan banyak dan banyak. Tetapi orang ramai mengumpul, merosakkan atau mensia-siakan sumber ini, dan bukannya berkongsinya. Adalah sangat penting bahawa dalam Injil Matius yang sama ini, Yesus berkata sedikit kemudian bahawa kita sendiri mesti memberi makan orang yang lapar dan memberi pakaian kepada orang yang telanjang, dan bahawa kita akan dihakimi mengikut ini. Ia sentiasa penting untuk mentafsirkan Kitab Suci menggunakan Kitab Suci itu sendiri. Hakikat bahawa Tuhan memberi makan dan memberi pakaian kepada anak-anak-Nya tidak melepaskan kita daripada tanggungjawab kita untuk menjadi pelaku yang melaluinya Dia melakukan ini.

Ketiga, orang beriman tidak terlepas dari kesusahan. Sesungguhnya, Yesus melarang umat-Nya untuk mengambil berat. Tetapi bebas daripada rasa tidak senang dan bebas daripada kebimbangan bukanlah perkara yang sama. Kristus memberitahu kita untuk tidak bimbang, tetapi tidak menjanjikan bahawa kita akan terhindar daripada sebarang kegagalan. Sebaliknya, ajaran-Nya mengandungi banyak petunjuk bahawa Dia mengetahui segala-galanya tentang bencana yang akan datang. Oleh itu, walaupun Tuhan “memakai rumput di padang”, ia tetap ditebang dan dibakar. Tuhan bahkan melindungi burung pipit, yang sangat banyak dan sangat kecil nilainya sehingga sepasang dijual dengan harga assarium, dan lima untuk dua assari, menambah satu untuk nasib baik. “Tidak seorang pun dari mereka akan jatuh ke tanah tanpa kehendak Bapamu,” kata Yesus (Matius 10:29; lihat: Lukas 12:6). Tetapi burung pipit jatuh ke tanah dan terbunuh. Tuhan tidak berjanji bahawa mereka tidak akan jatuh, tetapi ini tidak akan berlaku tanpa pengetahuan dan keizinan-Nya. Dan orang juga jatuh, dan kapal terbang.

Kata-kata Kristus tidak sepatutnya difahami bermaksud bahawa undang-undang graviti akan dihapuskan kerana kita, tetapi Tuhan mengetahui tentang kemalangan dan membenarkannya. Selanjutnya, adalah penting bahawa pada akhir perenggan ini Yesus menjelaskan mengapa kita tidak perlu "khuatir tentang hari esok." Kerana “esok akan mengurus urusannya sendiri” (ayat 34). Jadi akan ada "masalah" (kakia,"jahat"). Umat ​​Kristian dibebaskan bukan daripada kemalangan, tetapi daripada kesibukan yang melulu (yang akan kita kembalikan kemudian), dan kebebasan ini berpunca daripada keyakinan bahawa Tuhan adalah Bapa kita, bahawa penderitaan yang dibenarkan pun berada dalam lingkungan perhatian-Nya (lihat: Ayub 2:10) dan bahawa “segala sesuatu bekerja bersama-sama mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Tuhan, bagi mereka yang terpanggil menurut rencana-Nya” (Rom. 8:28).

Keyakinan sebegitu menguatkan Dr. Helmut Thielicke apabila beliau menyampaikan khutbah mengenai Khutbah di Bukit di St. Mark di Stuttgart, semasa tahun-tahun yang mengerikan (1946–48), sejurus selepas Perang Dunia Kedua. Dia sering mengingati lolongan siren serangan udara, yang menyediakan orang ramai untuk kemusnahan dan kematian selanjutnya di bawah bom. Apakah yang dimaksudkan dengan kebebasan daripada musibah dalam keadaan sedemikian? "Kami tahu apa bunyi rumah apabila mereka runtuh dalam api... Mata kami melihat api merah, dan telinga kami mendengar bunyi kemusnahan, jatuh dan jeritan orang mati." Dengan latar belakang ini, panggilan untuk melihat burung dan teratai mungkin kosong. “Namun,” sambung Dr. Thielicke, “Saya rasa kita perlu berhenti dan mendengar apabila Lelaki ini, Yang kehidupannya di bumi seperti kehidupan burung dan bunga lili, menunjukkan kepada kita kecuaian mereka. Bukankah bayang-bayang gelap Salib sudah muncul pada jam Khotbah di Bukit ini?” Dalam erti kata lain, kita boleh mempercayai kasih Bapa Syurgawi kita walaupun semasa kesusahan yang paling teruk, kerana kita mempunyai keistimewaan untuk melihat penyataan ini dalam Yesus sendiri dan salib-Nya.

Jadi, anak-anak Tuhan tidak dijanjikan kebebasan dari kerja, dari tanggungjawab, atau dari kemalangan, tetapi hanya dari penjagaan. Penyayang dilarang kepada kita: ia tidak sesuai dengan kepercayaan Kristian.

3) Penyayang tidak sesuai dengan akal sehat (ayat 34).

Berbalik dari penyimpangan kita tentang persoalan iman, kita mesti memerhatikan bahawa kebimbangan itu tidak sesuai dengan akal sehat seperti halnya dengan iman Kristian. Dalam ayat 34 Yesus menyebut hari ini dan esok. Sebarang kebimbangan membimbangkan esok: tentang makanan, pakaian atau apa-apa sahaja, tetapi semua kebimbangan dialami hari ini. Segala kebimbangan dan kebimbangan kita pada masa kini adalah berkaitan dengan peristiwa yang mungkin berlaku pada masa hadapan. Walau bagaimanapun, ketakutan kita tentang masa depan, yang kita rasakan hari ini, mungkin tidak menjadi kenyataan. Nasihat terkenal "jangan bimbang, ia mungkin tidak berlaku" sudah pasti tidak bersimpati, tetapi benar-benar adil. Orang ramai bimbang bahawa mereka mungkin gagal dalam ujian, mencari pekerjaan, berkahwin, kekal sihat, atau tidak bernasib baik dalam sesuatu usaha. Tetapi semua ini adalah fantasi. "Ketakutan boleh berbohong," yang sering mereka lakukan. Banyak kebimbangan, mungkin kebanyakannya, tidak pernah dipenuhi.

Oleh itu, menjaga sentiasa kerugian: kehilangan masa dan tenaga saraf. Kita perlu belajar untuk hidup hari ini. Sudah tentu, kita akan merancang untuk masa depan, tetapi kita tidak akan bimbang tentang masa depan. “Kerisauan satu hari sudah cukup untuk satu hari” (DBF), atau “setiap hari sudah cukup dengan kebimbangannya sendiri” (NAB). Mengapa kemudian menjangka mereka? Jika kita melakukan ini, maka kita menggandakan mereka. Kerana jika ketakutan kita tidak menjadi kenyataan, maka kita bimbang sia-sia; jika ia menjadi kenyataan, maka kita telah bimbang dua kali daripada sekali. Dalam kedua-dua kes itu adalah bodoh: bimbang menggandakan kebimbangan.

Sudah tiba masanya untuk meringkaskan apa yang Yesus katakan tentang tujuan palsu dunia. Sibuk dengan perkara-perkara material sehingga menyibukkan perhatian kita, menghilangkan tenaga kita, dan membebankan kita dengan kebimbangan adalah tidak sesuai dengan iman Kristian dan akal sehat. Ini menyatakan kurangnya kepercayaan kepada Bapa Syurgawi kita, dan ia benar-benar bodoh. Inilah yang dilakukan oleh orang-orang kafir. Tetapi matlamat ini sama sekali tidak sesuai untuk orang Kristian dan tidak layak untuk mereka. Sama seperti Yesus kemudian memanggil kita kepada kebenaran yang lebih besar, kasih yang lebih menyeluruh, dan kesalehan yang lebih dalam dalam Khotbah di Bukit, demikian juga Dia memanggil kita sekarang untuk tujuan yang lebih tinggi.

B. Matlamat yang benar atau Kristian: undang-undang dan kebenaran Tuhan.

Sangat penting untuk melihat ayat 31 dan 33 bersama-sama. Ayat 31 mengulangi larangan menjaga makanan, minuman, dan pakaian. Ayat 32 menambahkan, “Sebab orang bukan Yahudi mencari semua perkara ini.” Ini menunjukkan bahawa dalam perbendaharaan kata Yesus perkataan "mencari" dan "keprihatinan" digunakan secara bergantian. Dia tidak bercakap banyak tentang kebimbangan tetapi tentang matlamat yang kita usahakan. Oleh itu, keinginan orang kafir ditujukan kepada keperluan material. Tetapi ini tidak sesuai untuk orang Kristian, sebahagiannya kerana "Bapa... yang di syurga tahu bahawa... kamu memerlukan semua ini," tetapi terutamanya kerana ia tidak layak untuk seorang Kristian. Dia mesti berusaha untuk matlamat yang lebih tinggi, seperti Kebaikan Tertinggi, tidak mencari nilai material, tetapi nilai rohani; bukan kebaikan kamu sendiri, tetapi kebaikan Tuhan; akhirnya, bukan makanan atau pakaian, tetapi Kerajaan dan kebenaran Tuhan. Ini selaras dengan ajaran yang terkandung dalam Doa Bapa Kami. Selaras dengan ini, orang Kristian mesti dan memang mengenali keperluan jasmani (“berikan kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya”), walaupun kebimbangan utama kami berkaitan dengan nama Tuhan, Kerajaan dan kehendak-Nya. Kita tidak boleh mengucapkan Doa Bapa Kami sehingga kita melihat matlamat sebenar. Yesus memberitahu kita untuk "mencari dahulu kerajaan Allah dan kebenaran-Nya"; dalam Doa Bapa Kami, kami mengubah pencarian yang lebih tinggi ini menjadi permintaan.

1) Cari dahulu Kerajaan Tuhan.

Apabila Yesus bercakap tentang Kerajaan Tuhan, Dia tidak bermaksud kedaulatan Tuhan ke atas alam dan sejarah, tetapi undang-undang khusus yang Dia sendiri tetapkan untuk umat-Nya dan yang masuk ke dalam kehidupan seseorang apabila dia merendahkan diri, bertaubat, percaya. , tunduk dan dilahirkan semula. Kerajaan Tuhan ialah Yesus Kristus, yang memerintah umat-Nya, memberkati mereka dan menyediakan segala keperluan mereka. Untuk "mencari dahulu" Kerajaan ini adalah berusaha untuk memperluas pemerintahan Yesus Kristus. Dan kita mesti bermula dengan diri kita sendiri, sehingga segala-galanya dalam kehidupan kita - rumah, perkahwinan dan keluarga, watak moral peribadi, etika kerja dan perniagaan, akaun bank, cukai, gaya hidup, kewarganegaraan - diserahkan kepada Kristus dengan gembira dan bebas. Kerajaan ini akan berkembang ke dalam persekitaran terdekat kita apabila kita bertanggungjawab terhadap keluarga, rakan sekerja, jiran dan rakan kita. Ia juga akan dinyatakan dalam kebimbangan umum untuk saksi misionaris gereja.

Apakah yang mendorong keinginan kita untuk menyebarkan injil ke seluruh dunia? Sudah tentu, bukan oleh keinginan untuk penaklukan empayar untuk diri kita sendiri, atau untuk gereja, atau bahkan untuk "Kekristianan." Dan kami mahu melakukan ini bukan sahaja kerana penginjilan adalah sebahagian daripada ketaatan Kristian kami (walaupun begitu). Bukan dengan matlamat untuk menggembirakan orang lain (walaupun itu berlaku). Tetapi terutamanya kerana kemuliaan Tuhan dan Kristus-Nya dipertaruhkan. Tuhan Raja, setelah menetapkan kuasa penyelamat-Nya melalui Kristus, mempunyai hak untuk memerintah dalam kehidupan makhluk-Nya. Oleh itu, kita harus terlebih dahulu mencari Kerajaan-Nya, dengan bersungguh-sungguh mengingini supaya nama-Nya menerima kemuliaan yang patut bagi-Nya dari manusia.

Walaupun kita memberi keutamaan kepada kepentingan Kerajaan Tuhan di sini dan sekarang, kita tidak boleh melupakan tujuan transhistorical. Kerana pengisytiharan Kerajaan sekarang hanyalah sebahagian daripada tugas. Yesus juga bercakap tentang kerajaan kemuliaan masa depan dan memerintahkan kita untuk berdoa untuk kedatangan-Nya. Oleh itu, "cari dahulu" Kerajaan termasuk keinginan dan doa untuk penyempurnaan pada akhir zaman, apabila semua musuh Raja akan menjadi tumpuan kaki-Nya dan Kerajaan-Nya tidak akan ditandingi.

2) Carilah dahulu kebenaran Tuhan.

Tidak jelas mengapa Yesus memisahkan kerajaan-Nya dan kebenaran-Nya sebagai dua entiti yang serupa tetapi berbeza. Kerana hukum Tuhan adalah adil, dan dalam Khotbah di Bukit, Yesus mengajar kita untuk lapar dan haus akan kebenaran, tidak takut akan penganiayaan karenanya, dan untuk menunjukkan kebenaran yang lebih besar daripada para ahli Taurat dan orang Farisi. Kita kini diberitahu untuk "mencari dahulu" kebenaran Tuhan di samping ingin mencari dahulu kerajaan Tuhan.

Biar saya jelaskan perbezaan antara dua matlamat ini. Kerajaan Tuhan hanya wujud apabila Yesus Kristus secara sedar diiktiraf. Berada di dalam Kerajaan-Nya bermakna menerima keselamatan-Nya. Hanya yang dilahirkan semula boleh memasuki Kerajaan. Dan mencarinya bermakna menyebarkan berita baik tentang keselamatan dalam Yesus Kristus.

Tetapi "kebenaran" Tuhan nampaknya merupakan konsep yang lebih luas daripada "kerajaan" Tuhan. Ia termasuk kebenaran peribadi dan sosial yang disebutkan sebelumnya dalam khutbah. Dan Tuhan, kerana Dia sendiri yang benar, menginginkan kebenaran dalam setiap komuniti manusia, dan bukan hanya dalam setiap komuniti Kristian. Nabi-nabi Yahudi mengecam ketidakadilan bukan sahaja di Israel dan Yehuda, tetapi juga di negara-negara pagan di sekitarnya. Nabi Amos, misalnya, memberi amaran tentang penghakiman Tuhan ke atas Syria, orang Filistin, Tirus, Edom, Amon dan Moab kerana kekejaman mereka dalam peperangan dan kengerian lain, serta ke atas umat Tuhan. Tuhan membenci ketidakadilan dan mencintai kebenaran. Perjanjian Lausanne, yang diterima pakai pada Kongres Penginjilan Sedunia pada Julai 1974, termasuk perenggan mengenai "tanggungjawab sosial Kristian" yang bermula: "Kami mengesahkan bahawa Tuhan adalah Pencipta dan Hakim semua orang. Oleh itu, kami akan berkongsi keprihatinan-Nya terhadap keadilan dan perdamaian di seluruh masyarakat manusia.”

Sekarang salah satu tujuan Tuhan untuk komuniti baru dan tebusan-Nya adalah untuk menjadikan kebenaran-Nya menarik (dalam kehidupan peribadi, keluarga, sosial, kebangsaan dan antarabangsa) dan dengan itu memuliakannya. Kemudian orang di luar Kerajaan Tuhan akan melihatnya dan bergegas ke arahnya, dan kebenaran Kerajaan Tuhan akan, seolah-olah, mencurah-curah ke dunia bukan Kristian. Sudah tentu, kebenaran hati yang mendalam yang ditekankan oleh Yesus dalam khutbahnya tidak dapat dicapai oleh sesiapa pun kecuali yang dilahirkan semula; tetapi beberapa tahap kebenaran juga mungkin berlaku dalam masyarakat yang tidak dijana semula dalam kehidupan peribadi, dalam norma keluarga dan dalam tingkah laku sosial. Sudah tentu, orang Kristian ingin pergi lebih jauh daripada ini dan melihat orang benar-benar memasuki Kerajaan Tuhan melalui iman kepada Yesus Kristus. Pada masa yang sama, jelas bahawa walaupun di luar Kerajaan Tuhan lebih suka kebenaran daripada ketidakadilan, keadilan daripada ketidakadilan, kebebasan daripada penindasan, cinta kepada kebencian, perdamaian daripada peperangan.

Jika ini benar (dan hampir tidak dapat dinafikan), maka ungkapan "cari dahulu kerajaan dan kebenaran-Nya" termasuk tanggungjawab Kristian dan sosial kita, sama seperti metafora "garam" dan "terang" dalam Matius 5. Kita mesti mengisytiharkan Injil Kristus - ini adalah bagaimana Kerajaan maju: melalui pendengaran, percaya dan melakukan. Kita akan berdakwah (untuk kebenaran batin adalah mustahil jika tidak), tetapi kita juga akan mengambil bahagian dalam aktiviti sosial untuk menyebarkan dalam masyarakat cita-cita kebenaran yang tinggi yang diredhai Tuhan.

Jadi apakah tujuan Kristian kita? Setiap orang berusaha untuk menjadi seseorang, kadang-kadang sejak kecil. Cita-cita kanak-kanak biasanya mengikut stereotaip tertentu - contohnya, untuk menjadi koboi, angkasawan atau ballerina. Orang dewasa juga mengikut stereotaip sempit mereka sendiri - seperti menjadi sihat, terkenal dan berkuasa. Tetapi akhirnya, hanya dua matlamat yang mungkin untuk orang ramai. Seperti yang telah kita lihat, Yesus membezakan aspirasi palsu dengan aspirasi yang benar, duniawi (“kafir”) dan Kristian, material dan rohani, harta di bumi dan harta di syurga, makanan dan pakaian - dan Kerajaan dan kebenaran Tuhan. Tetapi selain dan di luar semua ini, terdapat pembangkang yang lebih asas. Lagipun, sebagaimana terdapat dua jenis ketakwaan: mementingkan diri sendiri dan berpusatkan Tuhan, terdapat juga dua jenis aspirasi: menjaga diri sendiri atau menjaga Tuhan. Tiada yang ketiga.

Cita-cita peribadi boleh menjadi agak sederhana (makan, minum dan berpakaian seperti Khutbah di Bukit), atau mereka boleh menjadi besar (rumah besar, kereta terpantas, gaji lebih tinggi, reputasi lebih luas, lebih berkuasa). Tetapi, sederhana atau tidak, cita-cita ini sentiasa mementingkan diri saya - keselesaan saya, kesihatan saya, kedudukan saya, kuasa saya.

Walau bagaimanapun, jika kita berusaha untuk hidup untuk Tuhan, kita tidak boleh menghadkan diri kita kepada matlamat yang sederhana. Ada sesuatu yang tidak layak tentang ini. Bagaimanakah kita boleh berpuas hati bahawa Dia akan menerima sedikit lagi kemuliaan di dunia? Jika jelas kepada kita bahawa Tuhan adalah Raja, maka kita ingin melihat Dia dimahkotai dengan kemuliaan dan kehormatan, menduduki tempat-Nya yang sejati dan tertinggi. Kami berusaha untuk menyebarkan Kerajaan dan kebenaran-Nya di mana-mana.

Jika ini benar-benar matlamat utama kita, maka bukan sahaja "segala-galanya... akan ditambah" (iaitu, keperluan material kita akan disediakan), tetapi matlamat sekunder kita juga akan dipenuhi, kerana ia akan di bawah bimbingan utama kita. Matlamat. Pada masa itulah orang Kristian akan dapat mengembangkan bakat mereka, mengembangkan peluang mereka, meningkatkan pengaruh mereka dan menerima bantuan dalam pekerjaan mereka - kerana mereka tidak akan melakukannya untuk kepuasan diri sendiri atau untuk membina empayar mereka sendiri, tetapi untuk kemuliaan Tuhan. . Tujuan yang lebih kecil adalah sihat dan betul jika ia berfungsi untuk mencapai matlamat yang lebih besar (kemajuan Kerajaan Tuhan dan kebenaran-Nya) dan dengan itu untuk mencapai matlamat terbesar dari semua, iaitu, kemuliaan Tuhan. Inilah "Kebaikan Tertinggi" yang mesti kita "cari dahulu"; tiada yang lain.

Dalam bab sebelumnya, Kristus memberi amaran kepada murid-murid-Nya terhadap ajaran-ajaran dan konsep-konsep yang menyimpang dari ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, terutamanya dalam tafsiran mereka tentang hukum (yang disebut-Nya ragi, 16:12);

dalam bab ini Dia memberi amaran kepada mereka terhadap amalan jahat orang Farisi, terhadap dua dosa yang, walaupun mereka tidak membenarkan dalam pengajaran mereka, mereka mempraktikkan dalam kelakuan mereka dan dengan itu mengesyorkannya kepada penyembah mereka. Dosa-dosa ini adalah kemunafikan dan keduniawian, yang harus diwaspadai oleh semua orang percaya, kerana dosa-dosa ini paling mudah menguasai mereka yang menjauhi kekotoran dunia yang keji, yang dihasilkan oleh hawa nafsu daging, dan oleh itu adalah paling berbahaya. Di sini kita diberi amaran:

I. Menentang kemunafikan; kita tidak boleh menjadi seperti orang munafik, dan kita tidak boleh bertindak seperti orang munafik:

1. Dalam karya belas kasihan, seni. 1-4.

2. Dalam doa, v. 5-8. Kristus mengajar kita apa dan bagaimana untuk berdoa (ay. 9-13), bagaimana untuk mengampuni semasa berdoa, ay. 14, 15.

3. Dalam jawatan itu, seni. 16-18.

II. Menentang keduniaan:

1. Dalam pilihan harta kita (ayat 19-24), yang merupakan dosa pemusnah orang munafik.

2. Dalam keprihatinan kita, yang merupakan dosa banyak orang Kristian yang baik, v. 25-34.

Ayat 1-4. Kita harus berbuat lebih baik daripada ahli Taurat dan orang Farisi, menjauhi dosa dalam hati - perzinahan dalam hati, pembunuhan dalam hati, dan memelihara dan memelihara kesalehan dalam hati, supaya apa yang kita lakukan dilakukan dari hati, dari prinsip hidup. , untuk mendapat perkenan Tuhan, dan bukan pujian daripada orang; iaitu, kita harus berhati-hati bukan sahaja terhadap ajaran orang Farisi, tetapi juga terhadap kemunafikan, yang merupakan ragi orang Farisi, Lukas 12:1. Sedekah, solat dan puasa adalah tiga tugas besar seorang Kristian, tiga asas hukum, seperti kata orang Arab; di dalamnya kita menyembah dan melayani Tuhan: dalam doa - dengan jiwa kita, dalam puasa - dengan badan kita, dalam perbuatan baik - dengan harta kita. Kita bukan sahaja harus mengelakkan kejahatan, tetapi juga melakukan kebaikan, dan melakukannya dengan baik, dan kemudian kita akan kekal selama-lamanya.

Dalam ayat-ayat ini Kristus memperingatkan kita terhadap kemunafikan dalam kasih. Berhati-hati dengan dia. Perintah berhati-hati terhadap kemunafikan menunjukkan bahawa ia adalah dosa.

1. Bahaya terjerumus ke dalam dosa ini adalah besar, kerana kemunafikan adalah dosa yang halus. Kesombongan menyelinap ke dalam urusan kita sebelum kita menyedarinya. Murid-murid telah tergoda untuk melakukan dosa ini oleh kuasa yang diberikan kepada mereka untuk melakukan mukjizat, serta melalui komunikasi dengan orang-orang yang mengagumi mereka dan dengan orang-orang yang menghina mereka, kerana kedua-duanya menghasilkan dalam diri mereka keinginan untuk menunjukkan diri mereka sendiri.

2. Dosa ini meletakkan kita dalam bahaya besar. Waspadalah terhadap kemunafikan, kerana jika ia menguasai kamu, ia akan membinasakan kamu. Ini adalah lalat mati yang membusuk dan membuat minyak wangi berbau busuk, Pkh. 10:1.

Terdapat dua perkara yang perlu dikemukakan di sini:

I. Memberi sedekah adalah satu kewajipan yang besar, dan semua murid Kristus, dengan kemampuan terbaik mereka, harus bersungguh-sungguh untuk memenuhinya untuk melimpah-limpah dalam kebajikan ini. Ia ditetapkan baik oleh hukum alam dan oleh hukum Musa, dan para nabi memberikan penekanan khusus padanya. Dalam pelbagai manuskrip dalam ayat ini, bukannya rrjv iAoauvqv - sedekah anda, ia tertulis rrjv Smoauvrjv - kebenaran anda, kerana sedekah adalah kebenaran, Mzm 112:9; Amsal 10:2. Orang-orang Yahudi memanggil kotak miskin sebagai kotak kebenaran. Dikatakan (dalam Bible Bahasa Inggeris. Nota editor) bahawa orang miskin diberi apa yang patut kepada mereka, Ams 3:27. Kewajipan ini tidak kurang penting atau kurang cemerlang kerana orang munafik telah menjadikannya sebagai kebanggaan mereka. Jika golongan paus yang percaya karut mengambil pujian atas perbuatan belas kasihan, ini tidak memaafkan orang Protestan yang bakhil kerana tidak membuahkan hasil dalam perbuatan baik ini. Memang benar kita tidak boleh memperoleh syurga dengan perbuatan baik, tetapi benar juga kita tidak boleh sampai ke syurga tanpa perbuatan baik. Ini adalah kesalehan yang murni (Yakobus 1:27), dan ia akan menjadi patokan pada hari penghakiman yang besar. Kristus mengambil mudah bahawa murid-murid-Nya memberi sedekah;

II. Bersedekah adalah satu kewajipan yang dijanjikan pahala yang besar, tetapi pahala ini hilang jika dilakukan secara munafik. Kadang-kadang dia dianugerahkan dengan murah hati dengan berkat duniawi (Ams. 11:24,25; 19:17), terpelihara daripada kemiskinan (Ams. 28:27; Mzm. 37:25), pertolongan pada hari kesusahan (Mzm. 40: 2), nama yang baik dan kemuliaan, yang menganiaya mereka yang paling tidak mencarinya, Mzm 111:9. Walau bagaimanapun, pada hari Ahad orang benar dia akan diberi ganjaran dengan faedah kekal, Lukas 14:14.

Quas dederi, solas semper habebis, opes. Kekayaan yang anda kongsi dengan orang lain adalah satu-satunya kekayaan yang akan anda simpan selama-lamanya. Dengan ini, mari kita perhatikan:

1. Apakah amalan orang-orang munafik dalam melaksanakan kewajipan ini. Mereka memenuhinya, tetapi bukan kerana prinsip ketaatan kepada Tuhan dan bukan kerana cinta kepada manusia, tetapi kerana kesombongan dan kesombongan; bukan kerana perasaan belas kasihan kepada orang miskin, tetapi semata-mata untuk menunjukkan diri mereka, supaya mereka dipuji sebagai orang yang baik, untuk mendapat penghormatan orang ramai, yang boleh mereka gunakan untuk keuntungan mereka. dan mendapat lebih banyak daripada yang mereka berikan. Didorong oleh keinginan ini, mereka memilih untuk melakukan kerja-kerja belas kasihan di tempat-tempat seperti sinagog dan jalan-jalan, di mana ramai orang berkumpul untuk menonton mereka. Orang ramai memuji kemurahan hati mereka kerana mereka mengambil kesempatan daripadanya, tetapi mereka sangat jahil sehingga mereka tidak menyedari kesombongan mereka yang menjijikkan. Mereka mungkin suka bersedekah di rumah ibadat, tempat pengumpulan dibuat untuk orang miskin, serta di jalan-jalan dan jalan-jalan yang biasanya dilalui orang miskin. Tidak haram bersedekah apabila orang melihat anda; kita boleh melakukan ini dan harus melakukannya, tetapi bukan untuk kepentingan orang melihat kita; sebaliknya, kita mesti memilih objek belas kasihan yang paling tidak kelihatan. Apabila orang munafik bersedekah di rumah mereka sendiri, mereka meniup sangkakala dengan alasan memanggil orang miskin untuk melayani mereka, tetapi sebenarnya mereka melakukan ini untuk memberitahu semua orang tentang amal mereka, untuk menarik perhatian dan menjadi bahan perbualan.

Perhatikan kalimat apa yang Kristus ucapkan kepada orang-orang munafik: “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya mereka telah menerima upah mereka.” Pada pandangan pertama, kata-kata ini mungkin kelihatan seperti janji - jika mereka menerima ganjaran, maka itu sudah cukup, tetapi dua perkataan menjadikannya mengancam.

(1) Mereka mendapat pahala, tetapi itu adalah pahala mereka. Bukan ganjaran yang baik yang dijanjikan Tuhan kepada orang yang berbuat baik, tetapi ganjaran yang mereka janjikan kepada diri mereka sendiri, dan upah ini menyedihkan: mereka mencari orang untuk melihatnya, dan orang melihatnya, mereka telah memilih mimpi mereka sendiri yang dengannya mereka menipu. mereka sendiri, dan akan memperoleh apa yang telah kamu pilih. Orang percaya duniawi mencari daripada Tuhan keistimewaan, kehormatan, kekayaan, dan perut mereka akan kenyang dengan semua ini (Mazmur 16:14), tetapi jangan mengharapkan lebih. Ini adalah penghiburan mereka (Lukas 6:24), ini adalah kebaikan mereka (Lukas 16:25), dan inilah yang akan mereka kekalkan. “Bukankah kamu bersetuju dengan saya untuk satu dinar? Itu sahaja yang boleh anda harapkan."

(2) Mereka sudah pun menerima pahala mereka, iaitu pada masa sekarang, tetapi pada masa hadapan tiada ganjaran yang menanti mereka. Mereka kini sudah mempunyai segala-galanya yang mereka mahu terima daripada Tuhan, mereka menerima ganjaran mereka di sini, dan mereka tidak mempunyai apa-apa lagi yang diharapkan. Apfispu tdulovdu. Ini bermakna menerima sepenuhnya. Ganjaran yang ada di dunia ini hanyalah sebahagian daripada bayaran, sangat kecil, kemudian sesuatu yang lebih menanti mereka, lebih banyak lagi. Tetapi orang munafik mempunyai segala-galanya di dunia ini, begitulah keputusan mereka, begitulah keputusan mereka sendiri. Bagi orang-orang kudus, dunia ini wujud hanya untuk menyediakan mereka, ia adalah wang saku mereka, boleh dikatakan, tetapi bagi orang munafik dunia adalah ganjaran mereka, nasib mereka.

2. Apakah perintah Tuhan kita mengenai perkara ini, ay. 3-4. Dia Yang Sendiri adalah contoh kerendahan hati yang mengagumkan menuntutnya daripada murid-murid-Nya sebagai syarat mutlak yang diperlukan untuk persetujuan Tuhan atas perbuatan mereka. "Jangan sampai tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan tangan kananmu ketika kamu bersedekah." Ada kemungkinan bahawa Kristus di sini merujuk kepada kotak untuk orang miskin, di mana mereka melemparkan persembahan mereka, dan yang diletakkan di sebelah kanan pintu masuk ke bait suci, sehingga mereka melemparkan duit syiling mereka ke dalamnya dengan tangan kanan mereka. Atau dengan bersedekah dengan tangan kanan kita maksudkan kesediaan kita untuk ini dan keazaman, kemurnian niat kita, kebolehan bersedekah tanpa menyinggung perasaan penerima. Tangan kanan boleh digunakan untuk melayani orang miskin dengan cara lain, seperti menyokong mereka, menulis untuk mereka, membalut luka mereka. “Tetapi apa sahaja kebaikan yang dilakukan oleh tangan kananmu, jangan biarkan tangan kirimu tahu seboleh-bolehnya, cuba rahsiakan. Lakukan perbuatan yang baik kerana ia baik, dan bukan kerana dengan melakukan ini anda mendapat nama yang baik untuk diri sendiri.” In omnibus factis re, non teste, moveamur - Dalam semua urusan kita, kita mesti berfikir tentang mereka yang kita bantu, dan bukan tentang mereka yang memandang kita. Ini bermakna yang berikut:

(1) Kita tidak boleh memberitahu orang lain tentang perbuatan baik kita, walaupun orang yang berdiri di sebelah kiri kita, iaitu orang yang sangat dekat dengan kita. Daripada memberitahu mereka tentang perbuatan baik anda, sembunyikan mereka jika boleh, tetapi tunjukkan keinginan anda untuk menyembunyikannya supaya, kerana kesopanan, mereka akan berpura-pura bahawa mereka tidak menyedari apa-apa, biarkan hanya anda dan tidak ada orang lain yang tahu tentang perbuatan baik anda. .

(2) Dan kita sendiri tidak boleh terlalu menumpukan pemikiran kita pada perbuatan baik kita, tangan kiri adalah sebahagian daripada diri kita sendiri, kita tidak boleh terlalu memikirkan kebaikan yang telah kita lakukan, mengagumi diri sendiri dan memuji diri sendiri dalam hati. Kesombongan dan rasa puas hati, penyembahan kepada bayang-bayang sendiri adalah saudara perempuan kesombongan, mereka sama berbahayanya dengan kesombongan di hadapan orang. Kami tahu bahawa mereka yang melupakan mereka akan diberi ganjaran dengan mengingati perbuatan baik mereka: "Tuhan, bilakah kami melihat Engkau lapar atau dahaga?"

3. Apakah janji kepada mereka yang ikhlas dan rendah diri bersedekah. Supaya sedekah kamu dapat disembunyikan; dan kemudian Bapamu, yang melihat dalam rahsia, akan melihat kamu.

Nota: Apabila kita sendiri memberi sedikit perhatian kepada perbuatan baik kita, maka Allah lebih memperhatikannya. Sama seperti Tuhan melihat kejahatan yang dilakukan kepada kita apabila kita tidak menyedarinya (Mazmur 37:14,15), demikian juga Dia melihat perbuatan baik yang kita lakukan apabila kita tidak melihatnya. Tuhan melihat secara rahsia, kata-kata ini mengerikan bagi orang munafik dan menghiburkan orang Kristian yang ikhlas. Tetapi bukan itu sahaja, Tuhan bukan sahaja akan melihat dan memuji, tetapi juga akan memberi ganjaran dengan jelas.

Nota: sesiapa, dengan bersedekah, berusaha untuk menunjukkan dirinya di hadapan Tuhan, berpaling kepada-Nya sebagai Bendaharanya. Orang munafik mengambil bayang-bayang, tetapi orang benar berusaha untuk hakikat. Perhatikan bagaimana di sini ditekankan bahawa Bapa Sendiri akan memberi ganjaran kepada mereka, Ibr. 11:6. Serahkan kepada-Nya sahaja untuk melakukan ini dalam kebaikan-Nya, dan Dia sendiri akan menjadi Ganjaran besarmu, Kej. 15:1. Dia akan membalas kamu bukan seperti tuan yang membayar hambanya untuk apa yang dikerjakannya dan tidak lebih, tetapi seperti Bapa yang memberi dengan murah hati dan tanpa cela kepada Anak-Nya yang melayani Dia. Dia akan memberi ganjaran dengan jelas, jika tidak sekarang, maka pada hari yang besar, apabila semua orang akan mendapat pujian daripada Tuhan, pujian yang jelas, Tuhan akan mengenali kamu di hadapan manusia. Jika pekerjaan itu rahsia, maka pahalanya akan jelas, dan itu lebih baik.

Ayat 5-8. Dalam doa kita mempunyai komunikasi yang lebih langsung dengan Tuhan daripada melakukan kebaikan, dan oleh itu kita mesti lebih menjaga keikhlasan kita, seperti yang dikatakan di sini: Dan apabila kamu berdoa... (ayat 5). Tidak perlu dikatakan bahawa semua murid Kristus berdoa. Paul mula berdoa sejurus selepas keinsafannya. Sama seperti orang yang hidup tidak boleh tidak bernafas, begitu juga seorang Kristian yang hidup tidak boleh tidak berdoa. Untuk ini setiap orang yang soleh akan berdoa kepada-Mu. Tidak berdoa bermakna berada di luar rahmat. “Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang munafik, dan janganlah kamu seperti mereka” (ayat 5).

Nota: Sesiapa yang tidak akan berjalan dan bertindak seperti orang munafik tidak boleh menjadi seorang munafik dalam akhlak. Kristus tidak menamakan sesiapa pun di sini secara khusus, tetapi dari bab 23:13 jelas bahawa Dia ada dalam fikiran terutamanya ahli-ahli Taurat dan orang Farisi.

Dua kesilapan besar diperhatikan bahawa orang munafik melakukan dalam doa mereka - kesia-siaan (ay. 5-6) dan kata-kata (pengulangan yang sia-sia), ay. 7-8. Ia menentang mereka bahawa Kristus memberi amaran kepada kita.

I. Kita tidak boleh sombong dan sia-sia dalam solat, dan tidak boleh berusaha untuk mendapat pujian daripada orang. Sila ambil perhatian

1. Apakah cara dan amalan orang munafik. Dalam semua latihan saleh mereka, mereka berusaha terutama untuk mendapatkan persetujuan tetangga mereka, dan untuk memperoleh manfaat daripadanya untuk diri mereka sendiri. Apabila mereka kelihatan menjulang tinggi dalam sembahyang (kalau betul sembahyang, maka itu adalah naiknya jiwa kepada Allah), maka ketika itu juga mata mereka tertumpu kepada mangsanya. Sila ambil perhatian:

(1.) Apakah tempat yang mereka pilih untuk solat. Ini adalah sinagoga yang memang dimaksudkan untuk berdoa, tetapi untuk doa umum, bukan doa peribadi. Mereka percaya bahawa doa mereka menghormati jemaah, tetapi sebenarnya mereka menghormati diri mereka sendiri. Mereka juga berdoa di sudut-sudut jalan, di jalan-jalan yang luas (seperti perkataan ini bermaksud dalam asalnya), yang sangat sesak. Mereka pergi ke sana seolah-olah dalam keadaan taqwa, yang tidak membenarkan penangguhan, tetapi, pada hakikatnya, mereka melakukan ini dengan tujuan untuk diperhatikan.

(2) Apakah postur yang mereka pakai semasa solat. Mereka solat berdiri. Kedudukan ini dibenarkan, sah (Map 11:25 ... apabila anda berdiri dalam doa ...), tetapi doa berlutut membuktikan kerendahan hati dan rasa hormat (Lukas 22:41; Kisah 7:60; Ef 3:14), sementara sementara doa-doa orang-orang munafik, berdiri, menunjukkan kesombongan dan keyakinan diri mereka, Lukas 18:11. Farisi mula berdoa...

(3.) Bagaimana kesombongan mereka menampakkan diri dalam pilihan tempat-tempat awam untuk berdoa:

Mereka suka solat di sana. Mereka menyukai doa bukan untuk kepentingannya sendiri, tetapi kerana ia memberi mereka peluang untuk diperhatikan. Keadaan mungkin timbul sedemikian rupa sehingga timbul keperluan untuk mendedahkan perbuatan baik seseorang, supaya ia menjadi jelas kepada orang lain dan dipersetujui oleh orang. Tetapi dosa dan bahaya muncul apabila kita menyukainya, apabila kita mendapat kesenangan di dalamnya, kerana ia memuaskan kesombongan kita.

Mereka mahu orang ramai melihat mereka; Mereka tidak berusaha untuk didengari, diterima oleh Tuhan, tetapi ingin menjadi subjek yang dikagumi dan direstui orang, supaya lebih mudah bagi mereka untuk mengambil harta janda dan anak yatim (yang tidak akan mempercayai orang alim seperti itu). manusia?) dan memakannya tanpa menimbulkan syak wasangka (bab 23: 14), tetapi mencapai matlamat mereka dalam perhambaan rakyat.

(4) Akibat daripada semua ini ialah mereka telah pun menerima ganjaran mereka. Mereka telah menerima semua ganjaran untuk perkhidmatan mereka yang boleh mereka harapkan daripada Tuhan, dan itu menyedihkan. Apakah faedah yang kita dapat daripada kata-kata baik rakan sekerja kita jika Tuhan Sendiri tidak memberikan kita perkataan yang menyetujui kebaikan? Tetapi jika semasa solat, apabila seseorang berkomunikasi dengan Tuhan yang agung itu sendiri, kita boleh mengambil kira perkara kecil seperti pujian manusia, maka agak adil jika pujian ini merupakan keseluruhan ganjaran kita. Mereka berdoa agar orang melihat mereka, dan orang melihat mereka, dan itu sahaja yang mereka dapat.

Nota: Sesiapa yang ingin menunjukkan kemurnian ketakwaannya di hadapan Allah hendaklah tidak menghiraukan pujian manusia. Kita tidak berdoa kepada orang, dan kita tidak mengharapkan jawapan daripada mereka, mereka bukan hakim kita, mereka adalah debu dan abu seperti kita, jadi kita tidak boleh melihat mereka, orang tidak boleh melihat apa yang berlaku antara Tuhan dan kita. jiwa. Dalam perjumpaan kita, kita harus menghindari apa-apa yang mungkin menarik perhatian kepada ibadat peribadi kita kepada Tuhan, dan berhati-hati untuk membuat suara kita didengari pada puncak Yesaya 58:4. Tempat awam bukanlah tempat untuk berdoa peribadi kepada Tuhan.

2. Apakah kehendak Yesus Kristus mengenai doa, berbanding dengan amalan orang munafik. Kerendahan hati dan keikhlasan adalah dua pengajaran yang Kristus berikan kepada kita: Tetapi apabila kamu berdoa, masuklah ke dalam bilikmu...” (ayat 6), jadilah diri sendiri dan lupakan orang di sekelilingmu. Diandaikan bahawa doa peribadi adalah kewajipan semua murid Kristus dan harus menjadi amalan harian mereka.

Perhatikan, (1.) Apakah arahan yang diberikan di sini mengenai doa rahsia.

Daripada berdoa di rumah ibadat dan di sudut jalan, pergi ke bilik anda, ke tempat yang terpencil. Ishak pergi ke ladang (Kejadian 24:63), Kristus - ke pergunungan, Peter - ke atas bumbung rumah. Tiada tempat boleh dianggap tidak sesuai jika ia memenuhi tujuan.

Nota: Doa rahsia harus dilakukan secara tertutup, jauh dari mata manusia, untuk mengelakkan kemegahan, dan jauh dari telinga manusia, supaya anda dapat dengan bebas mencurahkan jiwa anda dalam persekitaran yang tenang, tanpa gangguan. Walau bagaimanapun, jika keadaan sedemikian sehingga kita tidak dapat disedari, maka kita tidak boleh mengabaikan tugas kita kerana sebab ini, kerana adalah lebih baik bagi seseorang untuk memelihara solat kita daripada melakukan jenayah yang lebih besar dengan meninggalkannya.

Daripada berdoa supaya diperhatikan orang, berdoalah kepada Bapa yang ada dalam rahsia. Bagi Saya... (Zakaria 7:5,6). Orang Farisi berdoa kepada manusia dan bukannya kepada Tuhan: walau apa pun bentuk doa mereka, tujuannya adalah untuk mendapatkan pujian orang dan mendapat perkenan mereka. “Anda berdoa kepada Tuhan, dan biarkan ini cukup untuk anda. Berdoalah kepada-Nya sebagai Bapa, sebagai Bapamu, sedia mendengar dan menjawab, dalam kemurahan-Nya yang cenderung kepada belas kasihan, untuk memberikan bantuan dan sokongan kepadamu. Berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi.”

Nota: Dalam doa rahsia kita memandang kepada Tuhan yang hadir di setiap tempat; Dia juga berada di dalam bilik anda apabila tiada orang lain di dalamnya, di sini Dia sangat dekat dengan anda apabila anda berseru kepada-Nya. Dengan doa rahsia kita, kita memuliakan Tuhan sebagai Maha Ada (Kis. 17:24) dan mendapat penghiburan dalam hal ini.

(2.) Apakah galakan yang diberikan kepada kita di sini berkaitan dengan doa rahsia.

Bapa nampak rahsianya. Mata-Nya melihat engkau, supaya ia menerima engkau, apabila tidak ada orang yang melihat engkau, yang dapat memuji engkau: Ketika engkau berada di bawah pohon ara, Aku melihat engkau, Yohanes 1:48. Dia melihat Paulus di jalan mana, di rumah mana dia berdoa, Kis 9:11. Tidak ada rahsia doa yang tersembunyi yang tidak disedari oleh Tuhan.

Dia akan memberi ganjaran kepada anda dengan jelas. Orang-orang munafik yang solat secara terang-terangan mendapat pahalanya, dan kamu tidak akan kehilangan pahala kamu dengan solat secara sembunyi-sembunyi. Tetapi upah ini adalah karena kasih karunia, dan bukan karena kewajiban: apakah pahala yang dapat diperoleh orang yang meminta? Pahala akan jelas; mereka yang berdoa bukan sahaja akan menerimanya, tetapi akan menerimanya dengan hormat. Ganjaran yang jelas ialah apa yang orang Farisi sangat suka, tetapi mereka tidak mempunyai kesabaran untuk menunggunya; orang Kristian yang ikhlas tidak menghiraukannya, dan mereka akan memilikinya dengan banyak. Kadang-kadang doa rahsia diberi ganjaran yang jelas sudah di dunia ini dalam bentuk jawapan yang signifikan mengenai hati nurani penentang anak-anak Tuhan yang berdoa. Pada hari penghakiman besar, semua anak-anak Tuhan yang berdoa akan diberi ganjaran yang jelas apabila mereka muncul dalam kemuliaan bersama-sama dengan Pemberi Syafaat Agung. Orang Farisi menerima upah mereka di hadapan seluruh kota, dan itu hanyalah kilatan, bayangan, tetapi orang Kristian sejati akan menerima upah mereka di hadapan seluruh dunia, malaikat dan manusia, dan itu akan menjadi kemuliaan kekal.

II. Seseorang tidak boleh berkata terlalu banyak dalam doa, v. 7-8 (Bahasa Inggeris: jangan buat ulangan kosong. - Nota penterjemah.). Walaupun intipati doa adalah untuk menaikkan jiwa dan mencurahkan isi hati, namun kata-kata doa itu juga mempunyai makna, terutamanya dalam doa korporat, di mana ia sangat diperlukan dan yang mungkin ada dalam fikiran Penyelamat kita di sini, kerana Dia. bersabda di atas: "Apabila kamu solat," di sini dia berkata: "Apabila kamu solat." Doa Tuhan kita, yang mengikuti ini, adalah doa bersama. Orang yang bercakap bagi pihak orang lain paling tergoda untuk bermegah dengan gaya dan ekspresinya, itulah yang diperingatkan Kristus kepada kita. Janganlah kamu mengatakan perkara yang tidak perlu, baik ketika kamu solat sendirian, mahupun ketika kamu solat bersama-sama saudaramu. Orang Farisi cenderung kepada ini, mereka berdoa untuk masa yang lama (ch. 23:14), mereka hanya mengambil berat tentang satu perkara - untuk memanjangkan doa mereka. Sila ambil perhatian:

1. Apa kesalahan yang dikutuk di sini ialah perubahan doa kepada perkataan yang mudah, apabila ia menjadi pelayanan lidah dan tidak lagi menjadi pelayanan jiwa. Ini dinyatakan dalam dua perkataan: rattaAoua, loLiLoush (1) Pengulangan kosong - tautologi, tanpa tujuan, pengulangan kosong bagi perkataan yang sama (seperti Battus, Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis), peniruan kata-kata orang bodoh, Ecclesiastes 10 :14: Manusia tidak mengetahui apa yang akan terjadi, dan siapakah yang akan memberitahu kepadanya apa yang akan terjadi sesudahnya? Ini adalah tidak senonoh dan menjijikkan dalam sebarang percakapan, dan lebih-lebih lagi dalam perbualan dengan Tuhan. Tidak semua pengulangan dalam doa dikutuk, tetapi hanya pengulangan kosong dan tanpa tujuan. Kristus sendiri menggunakan perkataan yang sama dalam doa (Ch. 26:44), semasa berada dalam perjuangan yang sangat kuat, Lukas 22:44. Begitu juga Daniel berdoa, Dan 9:18,19. Terdapat pengulangan yang sangat elegan untuk perkataan yang sama, ">Mzm 135 Pengulangan sedemikian diperlukan untuk menyatakan perasaan kita sendiri dan untuk membangkitkan perasaan yang sepadan pada orang lain. Pengulangan khurafat bagi satu set perkataan, tanpa menyelidiki maknanya, seperti yang mereka lakukan. paus, apabila mereka tanpa henti membaca doa Ave Maria dan Bapa Kami pada rosario yang kosong dan tidak mementingkan pengulangan kata-kata yang sama hanya untuk memanjangkan doa dan menunjukkan perasaan yang sebenarnya tidak wujud, tetapi kata-kata kita tidak mempunyai makna yang pasti , matlamat objektif, maka baik Tuhan mahupun orang yang munasabah tidak boleh menyukainya.

(2) Keterlaluan, pemanjangan doa yang dibuat-buat, disebabkan oleh kesombongan, atau khurafat, atau kepercayaan bahawa Tuhan memerlukan kita untuk memberitahu Dia dan mengemukakan alasan kita kepada-Nya, atau kebodohan dan kesombongan, apabila kita banyak bercakap kerana kita suka mendengar. diri kita sendiri. Tidak semua solat panjang dilarang. Kristus berdoa sepanjang malam, Lukas 6:12. Doa Sulaiman juga sangat panjang. Apabila kita mempunyai pekerjaan yang luar biasa di hadapan kita, apabila kita mengalami perasaan yang luar biasa, doa yang panjang dibenarkan. Tetapi di sini dikutuk memanjangkan doa yang dibuat-buat, seolah-olah doa yang panjang lebih diredhai Tuhan dan Dia lebih cenderung untuk mengabulkannya. Bukannya kita banyak berdoa yang dikutuk sebaliknya, kita dipanggil untuk sentiasa berdoa; tetapi banyak bercakap dalam doa adalah perkara yang dikenakan kecaman. Bahaya kesilapan ini ialah kita hanya bercakap dalam solat dan tidak berdoa. Salomo memberi amaran kepada kita terhadap perkara ini (Pkh. 5:1): “Biarlah perkataanmu sedikit, direnungkan dan ditimbang”; Hosea: “Ambillah kata-kata doa” (Hosea 14:2);

Ayub: “Berhati-hatilah terhadap perkataanmu (Ayub 9:14) dan jangan terlalu banyak bicara.”

2. Apakah hujah yang diberikan menentang kata-kata dalam solat.

(1) Inilah kebiasaan orang kafir: seperti orang kafir. Adalah tidak wajar bagi seorang Kristian menyembah Tuhannya sebagaimana orang kafir menyembah tuhan mereka. Orang kafir secara semula jadi diajar untuk menyembah Tuhan, tetapi, setelah menjadi cerewet dalam spekulasi mereka mengenai objek penyembahan, mereka menjadi cerewet mengenai bentuk penyembahan, khususnya doa. Percaya bahawa Tuhan adalah sama seperti diri mereka sendiri, mereka membayangkan bahawa Dia perlu bercakap banyak untuk membuat Dia faham apa yang mereka ingin beritahu-Nya, atau untuk memaksa Dia untuk mengabulkan permintaan mereka, seolah-olah Dia lemah, jahil dan sukar dikawal. Jadi imam-imam Baal dari pagi dan hampir sampai malam dengan keras kepala mengulangi, "Oh, Baal, dengarlah kami," tetapi dengan sia-sia mereka berseru kepadanya. Dan Elia, bertindak dengan serius dan dengan menahan diri, dengan doa yang singkat menurunkan api dan air dari syurga, 1 Raja-raja 18:26,36. Pekerjaan lidah dalam solat, walaupun ia berfungsi dengan baik, adalah kerja kosong.

(2) “Janganlah kamu seperti mereka, sebab Bapamu yang di sorga mengetahui apa yang kamu perlukan, sebelum kamu meminta kepada-Nya, jadi tidak perlu banyak perkataan seperti itu. Sama sekali tidak bermakna anda tidak boleh berdoa, kerana Tuhan memerintahkan bahawa dengan doa anda anda mengakui keperluan anda kepada-Nya, kebergantungan anda kepada-Nya dan menyatakan kegembiraan dalam janji-janji-Nya, oleh itu anda mesti membuka situasi anda kepada-Nya, mencurahkan diri anda. hati kepada-Nya dan serahkan segalanya kepada-Nya.” Mari kita ambil kira bahawa:

Tuhan yang kita sembah ialah Bapa kita sebagai Pencipta, dan juga Bapa Perjanjian kita, jadi kita mesti berpaling kepada-Nya dengan bebas, secara semula jadi dan ikhlas. Anak-anak tidak berpaling kepada ibu bapa mereka dengan ucapan panjang apabila mereka ingin mendapatkan sesuatu daripada mereka, cukuplah dengan berkata: "Kepala saya, kepala saya." Marilah kita datang kepada-Nya seperti anak-anak - dengan kasih sayang, rasa hormat dan kepercayaan, dan kemudian kita tidak perlu mengucapkan banyak perkataan, kerana Roh pengangkatan akan mengajar kita untuk mengatakan apa yang hanya betul: Abba, Bapa.

Dialah Bapa yang lebih mengetahui keadaan dan keperluan kita daripada diri kita sendiri. Dia tahu apa yang kita perlukan, mata-Nya memerhatikan bumi untuk melihat keperluan umat-Nya (2 Tawarikh 16:9), dan Dia sering menjawab kita sebelum kita berseru kepada-Nya (Yesaya 65:24), dan melakukan lebih daripada segala-galanya. apa yang kita minta, Ef 3:20. Jika Dia tidak memberi umat-Nya apa yang mereka minta, itu kerana Dia tahu bahawa mereka tidak memerlukannya, itu tidak akan mendatangkan kebaikan kepada mereka, kerana Dia menilai lebih baik daripada kita. Kita tidak perlu berdoa panjang dan tidak memerlukan banyak perkataan apabila kita menyampaikan keperluan kita kepada Tuhan: Tuhan lebih mengetahuinya daripada kita boleh memberitahuNya mengenainya, Dia hanya mahu mendengarnya daripada kita (“Apa yang kamu mahu saya lakukan kepada kamu?);

Setelah memberitahu Dia tentang keperluan kita, kita mesti berpaling kepada-Nya dengan kata-kata: “Tuhan, segala keinginanku ada di hadapan-Mu” (Mzm. 37:10). Tempoh doa dan kata-kata doa tidak mempunyai kesan kepada Tuhan, sebaliknya, syafaat yang paling kuat adalah yang dibuat dengan rintihan yang tidak dapat diucapkan, Rom 8:26. Kita tidak boleh mendikte kepada Tuhan, tetapi mematuhi kehendak-Nya.

Ayat 9-15. Setelah mengutuk apa yang dilakukan secara tidak betul, Kristus menunjukkan cara untuk melakukan yang lebih baik, kerana celaan-Nya juga membawa pengajaran. Kita tidak tahu apa yang harus kita doakan sebagaimana mestinya, dan Dia memenuhi kelemahan kita dengan meletakkan kata-kata dalam mulut kita: “Berdoalah demikian” (ayat 9). Begitu banyak kesilapan yang menyelinap ke dalam pelayanan doa orang Yahudi sehingga Kristus menganggap perlu untuk memberikan arahan baru tentang doa untuk menunjukkan kepada murid-murid-Nya apa kandungan dan bentuk doa mereka. Untuk melakukan ini, Dia menyediakan perkataan yang boleh kita gunakan sebagai templat untuk menyatakan keperluan khusus kita. Ini tidak bermakna bahawa kita harus menggunakan bentuk doa ini sahaja, atau sentiasa menggunakannya sebagai cara untuk menyucikan semua doa kita yang lain, tetapi kita telah ditetapkan dalam roh apa kita harus berdoa, dengan perkataan apa, dan untuk tujuan apa. Doa yang diberikan dalam Lukas agak berbeza daripada ini; Kami tidak membaca di mana-mana bahawa para rasul berdoa ini; kita tidak diajar di sini untuk berdoa dalam nama Kristus, seperti yang akan diajar kemudian; kita diajar untuk berdoa untuk kedatangan Kerajaan, yang datang ketika Roh Kudus dicurahkan, dan, walaupun semua ini, doa ini tidak diragukan lagi harus digunakan sebagai model, di dalamnya ada jaminan persekutuan orang-orang kudus, kerana selama berabad-abad ia telah digunakan oleh Gereja, sekurang-kurangnya (kata Dr. Whitby), sejak abad ketiga. Ini adalah doa Tuhan kita, Dia menyusunnya, dan Dia memberikannya kepada kita, ia pendek, dan pada masa yang sama sangat bermakna, berbanding dengan doa-doa kita yang lemah. Kandungan doa termasuk yang paling perlu, dipilih dengan teliti, susunan doa adalah pengajaran, ungkapan yang jelas dan tepat. Banyak yang terkandung dalam beberapa perkataan doa ini; kita perlu memahami makna dan maknanya, kerana penggunaannya akan betul hanya apabila ia dilafazkan secara sedar dan tidak diulang tanpa berfikir.

Doa Bapa Kami (seperti, pada dasarnya, doa lain) adalah surat yang dihantar dari bumi ke syurga. Surat itu mempunyai tulisan yang menunjukkan: yang dituju adalah Bapa Kami, dan destinasinya adalah di syurga. Seterusnya mengikuti kandungan, yang terdiri daripada satu siri petisyen, kemudian kesimpulannya - kerana Engkau adalah kerajaan, dan meterai - Amin! Dan jika anda mahu, ia juga mempunyai tarikh: hari ini.

Maka, solat itu terdiri daripada tiga bahagian.

I. Pengenalan: “Bapa kami yang di syurga.” Sebelum turun ke perniagaan, adalah perlu untuk membuat rayuan yang sungguh-sungguh kepada Dia yang kepadanya kita datang bersamanya: Bapa Kami. Doa Bapa Kami menyiratkan bahawa kita mesti berdoa bukan sahaja bagi pihak kita sendiri dan untuk diri kita sendiri, tetapi juga bagi pihak dan untuk orang lain, kerana kita adalah anggota satu tubuh dan dipanggil untuk bersekutu antara satu sama lain. Ia menunjukkan kepada kita kepada siapa kita harus berdoa: hanya Tuhan sahaja, dan bukan malaikat dan bukan orang kudus, kerana mereka tidak mengenali kita, mereka tidak berhak mendapat penghormatan yang kita berikan dengan doa kita, dan mereka tidak dapat memberikan kita rahmat yang kami mohon Ia mengajar kita bagaimana kita harus memanggil Tuhan, gelar apa yang harus kita berikan kepada-Nya: seseorang yang menyatakan kebaikan-Nya lebih daripada kebesaran-Nya, kerana kita harus datang dengan berani ke takhta kasih karunia.

1. Kita harus memanggil Dia sebagai Bapa kita dan memanggil Dia begitu. Sebagai Pencipta, Dia adalah Bapa seluruh umat manusia, Mal 2:10; Kisah 16:28. Kepada orang-orang kudus yang telah menerima pengangkatan dan kelahiran semula, Dia adalah Bapa dalam erti kata yang istimewa (Ef. 1:5; Gal. 4:6), yang merupakan keistimewaan mereka yang tidak terkata. Oleh itu, apabila berdoa, kita harus melihat kepada-Nya, mempunyai pemikiran yang baik tentang-Nya, menggalakkan, dan tidak menakutkan kita. Tidak ada yang lebih menyenangkan hati Tuhan dan lebih menyenangkan hati kita selain memanggil Tuhan Bapa. Kristus memanggil Tuhan Bapa dalam doa-doa-Nya. Jika Dia adalah Bapa kita, maka Dia akan bermurah hati terhadap kelemahan dan ketidaksempurnaan kita (Mzm. 113:13), akan mengasihani kita (Mal. 3:17), akan menerima usaha kita, walaupun jauh dari sempurna, dan tidak akan menafikan kita apa-apa kebaikan, Lukas 11:11-13. Kita mempunyai akses percuma kepada-Nya sebagai Bapa kita, kita mempunyai Penasihat dengan Bapa dan Roh pengangkatan. Apabila kita datang dalam pertobatan dari dosa-dosa kita, seperti anak yang hilang, kita juga harus memandang kepada Tuhan sebagai Bapa kita, Lukas. 15:18, Trans 3:19. Apabila kita datang untuk meminta karunia, kedamaian, warisan dan berkat anak-anak, kita harus digalakkan supaya kita datang kepada Tuhan bukan sebagai Hakim yang tidak tergoyahkan dan pendendam, tetapi sebagai Bapa yang pengasih dan pemurah, yang mendamaikan kita dengan diri-Nya dalam Kristus, Per 3: 4.

2. Kita mesti memanggil Tuhan sebagai Bapa kita di syurga. Dia berada di syurga dan juga di mana-mana, kerana langit tidak dapat memuatkan Dia. Di syurga, bagaimanapun, Dia menyatakan kemuliaan-Nya, kerana syurga adalah takhta-Nya (Mzm. 113:19), dan kepada orang percaya takhta itu adalah takhta kasih karunia, di mana kita harus mengarahkan doa kita, kerana di sana Kristus Pengantara kita , Ibr. 8:1. Syurga, dunia roh, tidak kelihatan, dan komunikasi doa kita dengan Tuhan dalam doa mestilah rohani; ini adalah dunia di atas, jadi kita harus meninggikan diri kita dalam doa di atas dunia ini, meninggikan hati kita, Mzm 24:1. Syurga adalah tempat kesucian yang sempurna, oleh itu kita mesti mengangkat tangan yang bersih, berusaha untuk menyucikan nama Dia yang kudus dan berdiam di tempat yang kudus, Im 10:3. Dari syurga Tuhan memandang rendah kepada anak-anak manusia, Mazmur 33:14,15. Dalam doa kita mesti melihat pandangan-Nya tertumpu kepada kita: Dia melihat dengan jelas dan sempurna dari syurga keperluan kita, beban kita, dan keinginan kita, serta semua kelemahan kita. Langit adalah cakrawala kuasa-Nya, dari mana Dia mengamati seluruh bumi, Mzm 110:1. Dia bukan sahaja, sebagai Bapa, mahu membantu kita, tetapi juga, sebagai Bapa Syurgawi, boleh membantu kita lebih daripada yang kita minta atau fikirkan; Dia mempunyai segala yang kita perlukan untuk memenuhi keperluan kita, kerana setiap pemberian yang sempurna adalah dari atas. Dia adalah Bapa kita, dan oleh karena itu kita boleh datang kepadanya dengan berani, tetapi Dia adalah Bapa surgawi, oleh karena itu kita harus datang kepadanya dengan hormat, Pkh. 5:1. Justeru, segala doa kita hendaklah selaras dengan matlamat besar kita sebagai orang Kristian iaitu berada di syurga bersama Tuhan. Tuhan dan syurga, matlamat akhir perjalanan duniawi kita, harus berada di hadapan mata kita dalam setiap doa ini adalah pusat yang kita berusaha. Kami menghantar doa kami ke tempat yang kami sendiri berniat untuk datang suatu hari nanti.

II. Petisyen. Terdapat enam daripadanya: tiga yang pertama berkaitan secara langsung dengan Tuhan dan kehormatan-Nya, dan tiga yang terakhir berkenaan dengan kepentingan peribadi kita, duniawi dan rohani, sama seperti dalam Sepuluh Perintah, empat perintah pertama mengajar kita kewajipan kepada Tuhan, dan yang terakhir. enam mengajar kita kewajipan kepada jiran kita. Urutan doa ini mengajar kita bahawa pertama sekali kita mesti mencari Kerajaan Tuhan dan kebenaran-Nya, dan kemudian berharap bahawa segala-galanya akan ditambahkan kepada kita.

1. Dikuduskanlah nama-Mu.

(1) Kami memuliakan Tuhan. Ungkapan ini boleh dianggap bukan sebagai permohonan, tetapi sebagai penyembahan, serupa dengan ungkapan Semoga Tuhan dibesarkan, atau dimuliakan, kerana kekudusan Tuhan adalah kebesaran dan kemuliaan dari semua kesempurnaan-Nya. Kita mesti memulakan doa kita dengan memuji Tuhan. Tuhan mesti dipuaskan terlebih dahulu dan kemuliaan mesti diberikan kepada-Nya sebelum menerima rahmat dan rahmat daripada-Nya. Marilah kita memuliakan kesempurnaan-Nya, dan kemudian kita akan mendapat manfaat daripadanya.

(2) Kita melihat kesudahan kita sebagai agar Tuhan dimuliakan, dan itulah pengakhiran yang benar yang harus kita perjuangkan, dan itu harus menjadi tujuan utama dan akhir dari semua doa kita, dan semua permohonan kita yang lain harus tunduk kepada dan kesinambungan pencapaian itu. “Bapa, muliakan diri-Mu dengan mengirimkan roti harian ini kepadaku dan mengampuni dosa-dosaku,” dsb. Oleh kerana segala-galanya adalah daripada Dia dan melalui Dia, maka segala-galanya mestilah kepada Dia dan untuk Dia. Fikiran dan perasaan kita semasa berdoa harus ditujukan terutamanya kepada kemuliaan Tuhan. Objek utama doa orang Farisi adalah nama mereka sendiri (ayat 5, untuk dilihat di hadapan manusia sebaliknya, kita diperintahkan untuk menjadikan nama Tuhan sebagai tujuan utama doa kita, dan biarlah semua permohonan kita menjadi); berpusat dan ditadbir olehnya. “Lakukan ini dan itu kepadaku demi kemuliaan nama-Mu dan sejauh itu akan melayani kemuliaannya.”

(3) Kami berharap dan berdoa agar nama Tuhan, iaitu, Tuhan sendiri, dikuduskan dan dimuliakan dalam segala sesuatu yang Dia telah menyatakan diri-Nya kepada kita, oleh kita, oleh orang lain, dan khususnya oleh Dia sendiri. “Bapa, biarlah nama-Mu dimuliakan sebagai Bapa dan Bapa Syurgawi; semoga kebaikanMu, kebesaranMu dan rahmatMu dimuliakan. Dikuduskan nama-Mu, kerana ia adalah kudus, tidak kira apa yang berlaku kepada nama-nama kami yang najis, tetapi apakah yang akan Engkau lakukan dengan nama-Mu yang agung? Jika kita meminta supaya nama Tuhan dimuliakan,

Kemudian kita melakukan kebajikan kerana terpaksa, kerana Tuhan akan memuliakan nama-Nya tanpa mengira sama ada kita menginginkannya atau tidak: ... Aku akan ditinggikan di antara bangsa-bangsa, Mazmur 45:11.

Kami meminta apa yang pasti akan diberikan kepada kami, kerana doa Juruselamat kami: "Bapa, muliakan nama-Mu" segera dijawab: "Dan Aku telah memuliakannya dan akan memuliakannya lagi." 2. Datanglah kerajaan-Mu. Petisyen ini mempunyai hubungan yang jelas dengan ajaran yang Yesus khotbahkan pada masa itu, dan Yohanes Pembaptis di hadapan-Nya, dan yang kemudiannya Dia menugaskan para rasul-Nya untuk dikhotbahkan, iaitu, doktrin pendekatan Kerajaan Syurga. Kerajaan Bapamu yang di sorga, Kerajaan Mesias, sudah dekat, berdoalah supaya kerajaan itu datang.

Nota: Kita mesti menukar perkataan yang kita dengar menjadi doa, hati kita mesti bertindak balas kepada perkataan itu. Tuhan berjanji: “Lihatlah, Aku datang segera.” Hati kita mesti menjawab: "Hei, mari." Para menteri harus berdoa untuk firman yang dikhutbahkan; apabila mereka memberitakan bahawa Kerajaan Allah sudah dekat, mereka harus berdoa, "Datanglah Kerajaan-Mu." Kita mesti berdoa untuk apa yang telah dijanjikan Tuhan, kerana janji-janji itu tidak diberikan kepada kita untuk menutup doa kita, tetapi untuk menghidupkan dan mengilhami mereka, dan apabila penggenapan janji itu sudah dekat, di pintu, apabila kerajaan syurga semakin dekat. dekat, kita harus berdoa untuknya dengan lebih sungguh-sungguh, "Kerajaan-Mu datang," ketika Daniel menghadapkan wajahnya kepada Tuhan dalam doa untuk pembebasan Israel, ketika dia menyadari bahwa itu sudah dekat, Dan 9:2. Lihat Lukas 19:11. Doa harian orang Yahudi adalah: “Biarlah kerajaan-Nya memerintah, biarlah penyelamatan-Nya selesai, biarlah Mesias datang dan membebaskan umat-Nya.” Dr Whitby, bekas Virtinga. “Semoga Kerajaan-Mu datang, semoga Injil-Mu diberitakan kepada semua bangsa dan diterima oleh mereka, semoga semua orang menerima kesaksian yang diberikan Allah tentang Anak, dan kesaksian Anak itu sendiri sebagai Juruselamat dan Guru mereka. Semoga sempadan Gereja Evangelis meluas, semoga kerajaan dunia menjadi Kerajaan Kristus, semoga semua orang menjadi rakyatnya dan semoga mereka hidup layak untuk gelaran ini.”

3. Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga. Kami berdoa untuk kedatangan Kerajaan Tuhan, agar kita dan semua orang lain akan patuh kepada semua undang-undang dan peraturannya. Biarlah ketaatan kepada kehendak Tuhan menunjukkan bahawa Kerajaan Kristus sudah dekat; biarlah ia membawa syurga ke bumi, dan melalui ini ia akan dinyatakan bahawa ia adalah Kerajaan Syurga. Jika kita, memanggil Kristus Raja, tidak memenuhi kehendak-Nya, maka kita menjadikan Dia hanya raja nominal. Apabila kita berdoa untuk pemerintahanNya, kita berdoa agar kita diperintah olehNya dalam segala hal. Sila ambil perhatian:

(1) Apa yang kami minta ialah kehendak-Mu terjadi. “Perbuatlah kepadaku dan kepadaku apa yang Engkau kehendaki, 1 Samuel 3:18. Saya menyerahkan diri saya ke dalam tangan-Mu, saya sepenuhnya bersetuju bahawa semua niat-Mu mengenai saya akan dipenuhi.” Dalam pengertian ini, Kristus juga berdoa, “Bukan milik-Ku, tetapi kehendak-Mulah yang terjadi.” “Beri kami kemampuan untuk melakukan apa yang Engkau kehendaki, berilah kami rahmat yang diperlukan untuk memahami dengan jelas kehendak-Mu dan melaksanakannya dengan cara yang diredhai oleh-Mu. Tolonglah kami untuk setia melakukan kehendak-Mu, dan bukan kehendak kami sendiri, bukan kehendak daging atau pikiran, bukan kehendak manusia (1 Petrus 4:2), dan terutama bukan kehendak Iblis (Yohanes 8:44). supaya kita tidak mendukacitakan Allah dalam apa-apa yang kita lakukan (ut nihil noptrum displiceat Deo), dan tidak berdukacita dengan apa-apa yang Dia lakukan” (ut nihil Dei displiceat nobis).

(2) Model untuk penggenapan kehendak-Nya: bahawa di bumi ini, di tempat ujian dan pencobaan (di mana kita mesti melakukan pekerjaan kita, jika tidak, ia tidak akan pernah dilakukan), ia digenapi dengan cara yang sama seperti di syurga. , di tempat yang aman dan gembira. Oleh itu, kami berdoa agar bumi, melalui ketaatan kepada kehendak Tuhan, akan menjadi lebih seperti syurga (disebabkan oleh kuasa kehendak Syaitan, ia telah menjadi lebih seperti neraka) dan bahawa orang-orang kudus akan menjadi lebih seperti malaikat. dalam beribadah dan taat kepada Allah. Syukur kepada Tuhan kita masih di bumi, dan bukan di bawah bumi; kita berdoa hanya untuk orang yang hidup, dan bukan untuk orang mati yang telah pergi ke kubur.

4. Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya. Oleh kerana sifat semula jadi kita diperlukan untuk kesejahteraan rohani kita di dunia ini, selepas berdoa untuk kemuliaan Tuhan, untuk Kerajaan-Nya dan kehendak-Nya, kita berdoa untuk keperluan sara hidup yang diperlukan untuk kehidupan sementara kita. Mereka adalah pemberian Tuhan, dan oleh itu anda harus meminta Tuhan untuk mereka, Tdv dprov imoumov - roti untuk hari yang akan datang, untuk sepanjang hayat anda. Roti untuk masa yang akan datang, atau roti yang diperlukan untuk sara hidup kita, yang sesuai dengan kedudukan kita di dunia (Ams. 30:8), roti yang sesuai untuk kita dan keluarga kita, mengikut kedudukan dan keadaan kita.

Setiap perkataan dalam permintaan ini mengandungi pengajaran:

(1) Kami meminta roti. Ini mengajar kita kesederhanaan dan kesederhanaan; kita tidak meminta makanan istimewa atau apa-apa yang berlebihan, tetapi untuk makanan yang sihat, walaupun bukan gourmet.

(2) Kami meminta roti kami; ini adalah petunjuk bahawa kita harus jujur ​​dan rajin. Kami tidak meminta roti orang lain, yang dikeluarkan dari mulut orang lain, atau roti yang diperoleh dengan kefasikan (Ams. 20:17), tetapi roti yang diperoleh dengan cara yang jujur.

(3) Kami meminta makanan harian kami. Ini mengajar kita untuk tidak bimbang tentang hari esok (ay. 34), tetapi untuk terus bergantung pada pemeliharaan Tuhan, hidup satu hari pada satu masa.

(4) Kami memohon kepada Tuhan untuk memberi kami roti, bukan untuk menjual, bukan untuk meminjam, tetapi untuk memberi. Orang yang terbesar harus berpaling kepada kemurahan Tuhan untuk mendapatkan makanan hariannya.

(5) Kita berdoa, ”Berikanlah kepada kami, bukan hanya kepadaku saja, tetapi kepada orang lain bersama-sama dengan aku.” Ini mengajar kita belas kasihan dan belas kasihan, menjaga orang miskin dan memerlukan. Ini juga menunjukkan bahawa kita harus berdoa bersama keluarga kita: kita makan bersama-sama dengan rumah kita, jadi kita hendaklah berdoa bersama-sama.

(6) Kami berdoa agar Tuhan menghantarkan kami roti untuk hari ini. Ini mengajar kita untuk memperbaharui keinginan jiwa kita di hadapan Tuhan dengan cara yang sama seperti keperluan tubuh kita diperbaharui, untuk berdoa kepada Bapa syurgawi secara berterusan pada waktunya, sama seperti hari itu datang secara berterusan dan pada waktunya, dan untuk mempertimbangkan. bahawa kita tidak boleh hidup sehari tanpa doa, sebagaimana Kita tidak boleh hidup tanpa roti.

5. Dan ampunilah kesalahan kami, sebagaimana kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami. Petisyen ini berkaitan dengan petisyen sebelumnya, dan perkataan mengampuni menunjukkan bahawa jika dosa kita tidak diampuni, kita tidak akan mendapat penghiburan atau sokongan dalam hidup. Roti harian kita hanya akan memberi kita makan seperti anak domba untuk disembelih melainkan dosa kita diampuni. Ini menunjukkan bahawa kita harus berdoa untuk pengampunan setiap hari dengan cara yang sama seperti kita berdoa untuk makanan harian. Orang yang telah dibasuh perlu membasuh kakinya.

Catatan:

Dosa kita adalah hutang kita. Terdapat kewajipan penghormatan yang kita, sebagai ciptaan-Nya, wajib berikan kepada-Nya sebagai Pencipta; kita tidak boleh minta dilepaskan daripada hutang ini, tetapi jika tidak dibayar, timbul hutang lain - hutang hukuman. Ingkar kepada kehendak Allah mendedahkan kita kepada kemurkaan Allah, kegagalan mematuhi peruntukan undang-undang mewajibkan kita dihukum. Sebagaimana penghutang tertakluk kepada penghakiman, begitu juga kita; sebagaimana penjenayah adalah penghutang kepada undang-undang, begitu juga kita.

Keinginan hati kita yang berterusan dan doa harian kita kepada Bapa Syurgawi haruslah - ampuni hutang kita, supaya Dia akan membatalkan hutang hukuman kita, supaya kita tidak jatuh di bawah kutukan, supaya kita boleh menerima kebebasan dan penghiburan dalam ia. Dalam memohon pengampunan dosa-dosa kita, kita boleh merujuk kepada kepuasan keadilan Tuhan dalam kematian Tuhan Yesus Kristus, Penjamin kita, atau lebih tepatnya Penjamin untuk tujuan itu, yang mengambil ke atas diri-Nya sebab pembebasan kita.

(2) Hujah yang menguatkan permintaan ini: “Sama seperti kami mengampuni orang yang berhutang kepada kami.” Ini bukan merujuk kepada merit kita, tetapi petisyen untuk belas kasihan.

Catatan: dia yang datang kepada Tuhan untuk pengampunan dosa-dosanya terhadap Dia mesti, dalam hati nurani, mengampuni pesalahnya, jika tidak, apabila dia mengucapkan Doa Bapa Kami, dia mengutuk dirinya sendiri. Tugas kita adalah memaafkan orang yang berhutang. Bagi hutang kewangan pula, kita tidak seharusnya menuntut bayaran daripada orang yang tidak mampu membayarnya tanpa merugikan dirinya dan keluarganya. Walau bagaimanapun, di sini hutang membayangkan kebencian. Penghutang kami adalah mereka yang telah melakukan kesalahan terhadap kami, memukul kami (Ch. 5:39,40) dan tertakluk kepada pendakwaan untuk ini di bawah undang-undang. Tetapi kita mesti bersabar, memaafkan dan melupakan penghinaan yang ditimpakan kepada kita dan kejahatan yang dilakukan kepada kita. Ini adalah asas moral untuk pengampunan kita oleh Tuhan dan pendamaian dengan-Nya; ini memberi kita hak untuk berharap bahawa Tuhan akan mengampuni kita, kerana jika kita mempamerkan watak yang begitu mulia, ia dihasilkan oleh Tuhan dalam diri kita, dan oleh itu merupakan kesempurnaan yang terpancar daripada kecemerlangan dan kesempurnaan-Nya sendiri. Jika Allah telah menjadikan kita mampu memaafkan, maka ini menunjukkan bahawa Dia telah mengampuni kita.

6. Dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi lepaskanlah kami daripada yang jahat. Petisyen ini dinyatakan:

(1) Dalam bentuk negatif: Jangan bawa kami ke dalam godaan. Setelah berdoa agar Tuhan menghapuskan rasa bersalah atas dosa kita, kini adalah wajar untuk meminta agar kita tidak kembali kepada kegilaan ini, agar tidak jatuh ke dalam godaan lagi. Ini tidak bermakna bahawa Tuhan boleh menggoda dengan dosa; tetapi: “Tuhan, jangan berikan kebebasan kepada Iblis, ikatlah singa yang mengaum ini, kerana dia licik dan jahat. Tuhan, jangan serahkan kami kepada diri kami sendiri, sebab kami sangat lemah, Mazmur 18:14. Tuhan, jangan letakkan batu sandungan dan jerat di hadapan kami, jangan letakkan kami dalam keadaan sedemikian yang boleh menjadi sebab untuk kami jatuh.” Kita mesti berdoa terhadap godaan kerana ia menyebabkan kita bimbang dan bimbang dan mendedahkan kita kepada bahaya diatasi olehnya, yang memerlukan rasa bersalah dan kesedihan.

(2) Dalam bentuk positif: Tetapi lepaskan kami daripada yang jahat; ano tou rrovrjpou - dari syaitan, penggoda. "Selamatkan kami sama ada daripada serangannya atau daripada kekalahan melalui serangan ini." Atau: dari kejahatan (dalam teks bahasa Inggeris perkataan "evil" diterjemahkan sebagai "evil." - Nota penterjemah), iaitu, dari dosa, yang paling teruk dari semua kejahatan; dari kejahatan secara umum, yang dibenci oleh Allah dan yang dengannya Iblis menggoda dan membinasakan manusia. “Tuhan, bebaskanlah kami daripada kejahatan dunia ini, daripada kebinasaan yang ada dalam dunia oleh hawa nafsu, daripada segala kejahatan dunia ini, daripada kejahatan maut, daripada sengatan maut, iaitu dosa; lepaskanlah kami daripada diri kami sendiri, daripada orang yang jahat, supaya mereka tidak menjadi jerat bagi kami, dan kami tidak menjadi mangsa mereka.”

III. Kesimpulan: Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan, dan kuasa, dan kemuliaan untuk selama-lamanya. Amin. Beberapa orang melihat di sini kaitan dengan pujian Daud (1 Tawarikh 29:11): Tuhanmu adalah kebesaran, kuasa dan kemuliaan.

1. Ini adalah hujah yang menguatkan petisyen sebelum ini. Kita mesti memohon syafaat di hadapan Tuhan dalam doa, mengemukakan hujah (Ayub 23:4), bukan untuk mempengaruhi Dia, tetapi untuk mempengaruhi diri kita sendiri - untuk menggalakkan iman kita, membangkitkan semangat dalam diri kita dan membuktikan kehadiran kedua-duanya . Sebaik-baik dalil dalam solat adalah yang berdasarkan sifat-sifat Allah sendiri, atas apa yang telah diturunkan kepada kita tentang diri-Nya. Kita mesti bergelut dengan Tuhan dengan kekuatan-Nya sendiri, baik mengenai sifat hujah-hujah kita dan penyampaian mereka. Petisyen ini mempunyai kaitan istimewa dengan tiga yang pertama: “Bapa kami yang di syurga, datanglah Kerajaan-Mu, kerana Engkaulah yang empunya kerajaan; Jadilah kehendak-Mu, kerana Engkaulah yang berkuasa; Dikuduskanlah nama-Mu, karena Engkaulah kemuliaan.” Dan bagi kami kata-kata ini adalah dorongan: “Engkaulah Kerajaan, Engkau memerintah dunia dan melindungi orang-orang kudus, rakyat-Mu yang setia.” Tuhan memberi dan menyelamatkan sebagai Raja. “Milik-Mulah kuasa untuk memelihara dan memelihara Kerajaan ini dan untuk melaksanakan segala maksud-Mu yang baik terhadap umat-Mu.” Engkaulah kemuliaan - sebagai tujuan akhir dari segala sesuatu yang diberikan dan dicapai untuk orang-orang kudus sebagai jawaban atas doa-doa mereka, karena pujian mereka adalah milik-Nya. Ini membawa dorongan dan keberanian suci dalam doa.

2. Ini adalah satu bentuk pujian dan kesyukuran. Cara terbaik untuk mencapai Tuhan dengan doa anda adalah dengan memuji-Nya. Ini adalah jalan untuk memperoleh belas kasihan yang seterusnya, kerana ia menjadikan kita layak menerimanya. Dalam semua rayuan kita kepada Tuhan harus ada bahagian yang signifikan pujian, kerana pujian adalah untuk orang-orang kudus, mereka ditakdirkan oleh Tuhan untuk pujian. Ini adalah adil dan benar: kita bersyukur dan memuliakan Tuhan, bukan kerana Dia memerlukannya (seluruh dunia malaikat memuliakan Dia), tetapi kerana Dia layak menerimanya, dan menjadi tugas kita untuk memuliakan Dia, kerana untuk tujuan ini Dia memberikan wahyu kepada kita tentang diri-Nya. Kemuliaan Tuhan adalah kebahagiaan syurga, ia adalah pekerjaan yang dilakukan di syurga, dan semua orang yang pergi ke syurga mesti sudah memulakan syurga mereka di sini. Perhatikan betapa kayanya doksologi ini: Kerajaan, kuasa dan kemuliaan adalah milik-Mu.

Nota: Kita hendaklah bermurah hati dalam memuliakan Tuhan. Orang suci sejati tidak pernah menyangka bahawa dia telah memuliakan Tuhan secukupnya: ini memerlukan kefasihan yang agung, dan ini mesti dilakukan selama-lamanya. Dengan memberikan kemuliaan kepada Tuhan untuk selama-lamanya, kita mengakui bahawa itu adalah tugas kekal kita, dan bahwa kita sungguh-sungguh ingin melakukannya untuk selama-lamanya bersama para malaikat dan orang-orang kudus di surga, Mzm 70:13.

Akhirnya, untuk semua ini kita mesti menambah Amin - benar-benar begitu. Amin Tuhan adalah perbuatan pemberian, ketetapan-Nya bahawa ia adalah demikian; Amin kami hanyalah keinginan yang diringkaskan, persetujuan kami - jadilah; ini adalah kunci kepada keinginan kami untuk didengari dan keyakinan dalam hal ini. Amin berlaku untuk semua petisyen sebelumnya. Oleh itu, merendahkan kelemahan kita, Kristus mengajar kita untuk menyatukan segala-galanya dalam satu perkataan dan mengumpulkan semua butiran yang telah kita terlepas dan telah terlepas dari perhatian kita. Adalah baik untuk menyelesaikan setiap latihan dalam ketaqwaan dengan sedikit semangat dan tenaga, supaya selepas itu roh kita akan menjadi harum. Sejak dahulu lagi, orang soleh mempunyai kebiasaan mengakhirkan setiap solat dengan mengucapkan kalimah Amin dengan lantang. Ini adalah adat yang terpuji, jika ia dipatuhi dengan bijak, seperti yang diajarkan oleh para rasul (1 Kor. 14:16), dan dengan tulus dan lincah, dengan perasaan batin yang sepadan dengan ungkapan keinginan dan keyakinan yang zahir.

Kebanyakan petisyen yang terkandung dalam Doa Bapa Kami biasanya digunakan oleh orang Yahudi dalam doa mereka, jika dalam ungkapan yang berbeza, maka dengan makna yang sama. Walau bagaimanapun, frasa yang terkandung dalam petisyen kelima, kerana kami memaafkan penghutang kami, adalah benar-benar baru. Oleh itu, Juruselamat di sini menerangkan sebab mengapa Dia menambahkannya - bukan untuk mengutuk secara peribadi orang-orang jenis pertengkaran, pertengkaran dan niat jahat ini (walaupun terdapat alasan yang mencukupi untuk ini), tetapi hanya untuk menunjukkan keperluan. dan kepentingan pengampunan seperti itu. Apabila Tuhan mengampuni kita, Dia memberi perhatian khusus kepada cara kita memaafkan orang lain yang menyakiti kita. Oleh itu, apabila memohon pengampunan, kita mesti menyebut pelaksanaan tugas ini dengan teliti, dan bukan sahaja mengingatkan diri kita sendiri, tetapi juga mewajibkan diri kita untuk melakukannya. Lihat perumpamaan dalam bab 18:23-35. Sifat mementingkan diri kita tidak cenderung untuk mengampuni, jadi Kristus memberi penekanan khusus pada hal ini dalam ay. 14-15, memetik:

1. Janji. Kerana jika kamu mengampuni dosa orang, Bapa Syurgawi kamu juga akan mengampuni kamu. Ini tidak bermakna bahawa hanya syarat ini diperlukan pertaubatan dan iman dan ketaatan yang diperbaharui juga diperlukan. Tetapi seperti mana kebaikan yang lain benar, kebaikan ini juga akan wujud, maka kehadiran kebajikan ini akan menjadi bukti keikhlasan semua kebaikan kita yang lain. Sesiapa yang lemah lembut terhadap saudaranya bersaksi bahawa dia telah bertaubat di hadapan Tuhannya. Apa yang dalam solat disebut hutang di sini dipanggil dosa, hutang penghinaan, kemudaratan yang disebabkan oleh badan kita, harta kita atau nama baik kita. Dosa adalah jenayah dalam bentuk ekspresi yang lembut, laraltiata - kesilapan, kesilapan, kejatuhan.

Nota: Apabila kita memanggil kesalahan yang dilakukan kepada kita dengan nama yang lembut dan kecil, ini menunjukkan bahawa kita telah memaafkan saudara kita, dan ini membantu kita memaafkannya. Panggil mereka bukan pengkhianatan, tetapi dosa, bukan sabotaj yang disengajakan, tetapi pengawasan yang tidak disengajakan, kecuaian. Mungkin ini adalah suatu kesilapan (Kejadian 43:12), jadi marilah kita berdamai dengan kekecewaan ini. Kita wajib memaafkan, kerana kita berharap untuk diampuni, oleh itu kita bukan sahaja tidak boleh marah kepadanya, tidak membalas dendam, bahkan tidak juga mencela saudara kita atas kemudaratan yang ditimbulkan kepada kita, tidak bergembira apabila ditimpa musibah, tetapi bersedialah membantunya, berbuat baik kepadanya, dan jika dia bertaubat dan ingin memulihkan silaturahim, maka hendaklah mereka bersikap ikhlas dan mesra dalam berkomunikasi dengannya, seperti dahulu.

2. Ancaman. “Dan jika kamu tidak mengampuni orang yang telah menyakiti kamu, maka ini adalah tanda buruk yang menunjukkan bahawa kamu tidak memenuhi syarat-syarat lain dan tidak layak diampuni, oleh itu Bapamu, yang kamu panggil Bapa dan yang menawarkan rahmat-Nya kepadamu. keadaan yang adil, tidak akan mengampuni dosa-dosa kamu. Jika kamu ikhlas dalam kebaikan yang lain, tetapi kamu sangat kurang dalam semangat kemaafan, maka kamu tidak boleh mengharapkan penghiburan keampunan Allah, roh kamu akan dihimpit oleh kesedihan ini atau itu sehingga kamu tunduk kepada kewajipan ini.

Perhatikan, mereka yang akan dikasihi oleh Tuhan mesti bermurah hati kepada saudara-saudara mereka. Kita tidak boleh mengharapkan Tuhan mengulurkan tangan-Nya kepada kita untuk memihak kepada kita kecuali kita mengangkat tangan yang bersih kepada-Nya tanpa murka, 1 Timotius 2:8. Jika kita berdoa dalam keadaan marah, maka kita mempunyai sebab untuk takut bahawa Tuhan akan menjawab kita dalam kemarahan. Seseorang berkata: "Doa yang diucapkan dalam kemarahan ditulis dalam hempedu." Mengapakah Tuhan harus mengampuni kita 10 6 talenta yang kita berhutang kepada-Nya jika kita tidak sanggup mengampuni saudara kita sebanyak 100 dinar yang dia berhutang kepada kita? Kristus datang ke dunia sebagai Pembawa Damai yang agung untuk mendamaikan kita bukan sahaja dengan Tuhan, tetapi juga antara satu sama lain, dan kita mesti tunduk kepada-Nya dalam hal ini. Memperlakukan perkara ini dengan ringan, yang Kristus sangat mementingkan, adalah manifestasi keangkuhan yang besar dan mengancam dengan akibat yang berbahaya. Nafsu manusia tidak akan menjadikan firman Tuhan tidak berdaya.

Ayat 16-18. Di sini kita mempunyai peringatan terhadap kemunafikan dalam berpuasa, seperti di atas - terhadap kemunafikan dalam solat dan sedekah.

I. Di sini tersirat bahawa puasa agama adalah kewajipan yang dituntut dari murid-murid Kristus, apabila Tuhan dalam pemeliharaan-Nya memanggil mereka untuk melakukannya, dan apabila keadaan jiwa mereka sendiri, atas sebab apa pun, memerlukannya. Hari-hari akan datang apabila pengantin lelaki akan diambil dari mereka, dan kemudian mereka akan berpuasa, bab 9:15. Kristus bercakap tentang puasa terakhir, kerana ia adalah penting bukan dalam dirinya sendiri, tetapi sebagai cara yang mendorong kita untuk melaksanakan tugas-tugas lain. Doa menempati tempat antara perbuatan belas kasihan dan puasa, kerana ia adalah jiwa dan kehidupan kedua-duanya. Kristus terutamanya bercakap di sini tentang puasa peribadi, yang seseorang mengenakan ke atas dirinya sebagai korban sukarela, yang diamalkan di kalangan orang Yahudi yang saleh; ada yang berpuasa satu hari seminggu, yang lain dua hari, yang lain kurang kerap, mengikut kehendak mereka. Pada hari puasa, mereka tidak makan sehingga matahari terbenam, dan selepas itu mereka makan secara sederhana. Kristus mengutuk orang Farisi, bukan kerana dia berpuasa dua kali seminggu, tetapi kerana dia bermegah tentangnya, Lukas 18:12. Adat ini patut dipersetujui, dan kami mempunyai sebab untuk menyesal bahawa orang Kristian di mana-mana mengabaikan puasa. Hana banyak berpuasa, Lukas 2:37. Kornelius berpuasa dan berdoa, Kisah 10:30. Orang Kristian awal juga banyak berpuasa, Kisah 13:3; 14:23. Catatan peribadi juga disertakan

1 Kor 7:5. Puasa adalah tindakan penyangkalan diri, penyiksaan daging, menjatuhkan hukuman suci ke atas diri sendiri dan kerendahan hati di bawah tangan Tuhan yang kuat. Oleh itu, orang Kristian yang paling matang mengakui bahawa mereka tidak mempunyai apa-apa untuk dibanggakan, bahawa mereka tidak layak walaupun dengan makanan harian mereka. Puasa direka untuk membendung daging dan hawa nafsunya, ia menjadikan kita lebih bertenaga dalam latihan taqwa, manakala perut yang kenyang membuatkan kita mengantuk. Paul sering berpuasa, menjinakkan dan memperhambakan tubuhnya.

II. Kristus memberi amaran kepada kita untuk tidak berpuasa seperti orang munafik, supaya tidak kehilangan ganjaran daripada Tuhan. Semakin banyak hutang, semakin menyakitkan untuk kehilangan pahala untuk menunaikannya.

1. Orang-orang munafik berpura-pura berpuasa, padahal mereka tidak mempunyai kerendahan hati dan penyesalan jiwa, yang merupakan kehidupan dan jiwa puasa. Puasa mereka adalah pura-pura, bermegah-megah, bayang-bayang tanpa substansi yang nyata, mereka menggambarkan mereka sebagai lebih rendah diri daripada sebenarnya, mereka adalah percubaan untuk menipu Tuhan, dan ini adalah penghinaan terbesar kepada-Nya yang dapat diberikan oleh orang-orang munafik kepada-Nya. Adakah ini puasa yang Allah pilih - hari di mana seseorang merana jiwanya, menundukkan kepalanya seperti buluh, dan menghamparkan kain dan abu di bawah dirinya? Kita agak keliru jika kita menyebutnya puasa, Yes 58:5. Latihan badan, apabila seluruh puasa terhad kepada mereka, adalah sedikit berguna, kerana Tuhan tidak menganggap ini sebagai puasa.

2. Mereka mengumumkan puasa mereka dan melaksanakannya supaya semua orang di sekeliling mereka dapat melihat bahawa mereka sedang berpuasa. Pada hari-hari inilah mereka muncul di jalanan, sedangkan mereka sepatutnya berada di dalam bilik mereka. Pandangan yang pura-pura tunduk, ekspresi sedih di wajah mereka, berjalan perlahan dan khusyuk dan penampilan yang benar-benar cacat sepatutnya menunjukkan kepada orang ramai berapa kerap mereka berpuasa, supaya semua orang akan mengagumi mereka sebagai orang yang sangat saleh yang menyeksakan daging mereka.

Nota: Amat dikesali apabila manusia yang sedikit sebanyak diperhambakan oleh hawa nafsunya, najis daging, membinasakan diri dengan kesombongannya, iaitu najis roh, tidak kurang bahayanya. Dalam hal ini juga mereka sudah menerima pahala mereka, iaitu pujian dan persetujuan orang-orang yang sangat mereka dambakan; mereka ada dan itu sahaja yang mereka ada.

III. Kita diberi arahan tentang bagaimana kita harus menjalankan puasa peribadi kita: kita mesti merahsiakannya, v. 17, 18. Tuhan tidak mengatakan berapa kerap kita harus berpuasa; Keadaan berubah, jadi kita memerlukan bimbingan kebijaksanaan dalam hal ini dan dorongan Roh Kudus ke dalam hati kita. Tetapi kita mesti menetapkan peraturan bahawa setiap kali kita berpuasa, kita harus mencari perkenan daripada Tuhan, dan bukannya pandangan yang baik daripada orang yang harus sentiasa mengiringi kerendahan hati kita. Kristus tidak menunjukkan bahawa seseorang entah bagaimana boleh melemahkan puasa Dia tidak berkata: “Kamu boleh makan dan minum sedikit atau makan ubat.” Tidak, “biarkan tubuh menderita, tetapi ketepikan semua pertunjukan dan penampilan puasa: ekspresi wajah dan penampilan harus biasa. Apabila menolak pengukuhan makanan, lakukan dengan cara yang tidak ada yang menyedarinya, walaupun mereka yang paling dekat dengan anda: biarkan anda mempunyai penampilan yang menarik, sapukan kepala anda dan basuh muka anda, seperti yang anda lakukan pada hari-hari biasa, untuk menyembunyikan fakta bahawa awak sedang berpuasa. Dan kamu tidak akan dibiarkan tanpa pujian pada akhirnya, walaupun kamu tidak menerimanya dari manusia, tetapi kamu akan menerimanya dari Tuhan." Puasa adalah kerendahan hati (Mzm 34:13), ini adalah intipati dalaman puasa, jadi jaga ini terlebih dahulu; Bagi bahagian luar jawatan, jangan cuba menjadikannya kelihatan kepada orang lain. Jika kita ikhlas dan khusyuk dalam berpuasa, jika kita mempercayai kemahatahuan Allah sebagai saksi kita dan kebaikanNya dalam menentukan pahala kita, maka kita akan yakin bahawa Dia melihat secara rahsia dan ganjaran secara terang-terangan. Puasa agama, jika diamalkan dengan betul, tidak lama lagi akan mendapat pahala dengan pesta yang kekal abadi. Keredhaan Allah terhadap puasa kita akan menjadikan kita tidak menghiraukan pujian orang (kita tidak sepatutnya melaksanakan kewajipan ini dengan mengharapkannya) dan terhadap kritikan mereka (kita tidak boleh segan untuk melakukannya kerana takut dikutuk mereka). Bagi Daud puasanya dicela (Mzm. 68:11), namun dia berkata dalam ay. 13: “Dan aku, tidak kira apa yang mereka katakan, akan berdoa kepada-Mu, ya Tuhan, pada waktu yang tepat.”

Ayat 19-24. Cinta dunia adalah gejala kemunafikan yang biasa dan berbahaya seperti yang lain. Syaitan tidak dapat menahan jiwa-jiwa yang secara lahiriah menganut agama dengan begitu teguh dan aman oleh dosa apa pun seperti dengan cinta dunia. Oleh itu, setelah memperingatkan kita supaya tidak mencari pujian manusia, Kristus seterusnya memperingatkan kita terhadap usaha untuk mendapatkan kekayaan dunia ini. Kita mesti berhati-hati dengan ini, supaya kita tidak menjadi seperti orang munafik dan melakukan seperti yang mereka lakukan; kesilapan utama mereka ialah mereka memilih dunia ini sebagai ganjaran mereka. Oleh itu, kita mesti berhati-hati terhadap kemunafikan dan cinta dunia apabila kita memilih harta kita, tujuan hidup kita dan tuan kita.

I. Mengenai pilihan khazanah* yang kami kumpulkan. Setiap orang menjadikan sesuatu sebagai hartanya, takdirnya, yang dia berpaut dengan hatinya, yang dia lakukan semua usahanya dan yang dia harapkan sebagai sokongan untuk masa depan. Inilah yang baik, apa yang utama, seperti yang dikatakan Salomo, Pkh. 2:3. Setiap jiwa mempunyai sesuatu yang paling dihargainya, di mana ia mendapat keseronokan dan di mana ia paling yakin. Kristus tidak berniat untuk menghilangkan harta kita, Dia hanya ingin menunjukkan kepada kita bagaimana untuk memilihnya.

1. Dia memberi amaran kepada kita untuk tidak menjadikan perkara yang kelihatan dan sementara sebagai harta kita dan jangan meletakkan kebahagiaan kita di dalamnya. Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi. Murid-murid Kristus meninggalkan segala-galanya untuk mengikut Dia, semoga mereka mengekalkan suasana hati yang baik ini! Harta adalah lebihan sesuatu yang dengan sendirinya, sekurang-kurangnya pada pendapat kami, adalah berharga dan berguna, yang boleh berguna kepada kita pada masa hadapan. Oleh itu, kita tidak boleh menyimpan harta untuk diri kita di bumi, iaitu:

(1) Kita tidak boleh menganggap berkat duniawi sebagai benda yang terbaik, paling berharga dan paling berguna bagi kita, kita tidak boleh bermegah dengannya, seperti anak-anak Laban, tetapi kita harus memahami dan mengakui bahawa semua kemuliaan mereka tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan kemuliaan abadi.

(2) Kita tidak seharusnya menginginkan barang-barang ini melimpah-ruah, berusaha untuk menangkap sebanyak mungkin daripadanya, mengumpulkannya, seperti yang dilakukan orang dengan apa yang mereka anggap sebagai hartanya, tanpa mengetahui sejauh mana keinginan mereka.

(3) Tidak boleh bergantung kepada mereka sebagai jaminan masa depan yang terjamin; kita tidak seharusnya berkata kepada emas: “Kamu adalah harapanku.”

(4) Kita tidak boleh berpuas hati dengan mereka, seolah-olah hanya mereka yang kita perlukan atau boleh inginkan: kita mesti berpuas hati dengan sedikit berkenaan dengan ziarah duniawi kita, tetapi bukan pada apa yang menjadi milik kita. Barang-barang duniawi tidak seharusnya menjadi penghiburan kita (Lukas 6:24), kebaikan kita, Lukas 16:25. Ingatlah bahawa kita mengumpulkan bukan untuk kemakmuran kita di dunia ini, tetapi untuk diri kita di dunia seterusnya. Kita ditawarkan pilihan, dan kita menjadi, seolah-olah, pengurus takdir kita - apa yang kita kumpulkan untuk diri kita sendiri akan menjadi milik kita. Ini mewajibkan kita untuk menjadi bijak dalam pilihan kita, kerana kita memilih untuk diri kita sendiri dan akan mempunyai apa yang kita sendiri pilih. Jika kita tahu dan faham siapa diri kita, mengapa kita dicipta, betapa luasnya kebolehan kita dan berapa lama tempoh kewujudan kita, bahawa jiwa kita adalah diri kita sendiri, maka kita akan faham betapa gilanya untuk mengumpul harta untuk diri kita sendiri di bumi. .

(1) Daripada penguraian dalaman. Rama-rama dan karat memusnahkan khazanah duniawi. Jika harta ini adalah pakaian cantik yang mahal, maka mereka dihancurkan oleh rama-rama, mereka tidak dapat dilihat merosot dan hilang, sementara kita berfikir bahawa mereka berbohong sepenuhnya utuh. Jika bijirin ini atau bekalan makanan lain, seperti orang yang memenuhi lumbungnya (Lukas 12:16), kemudian karat (seperti yang tertulis di sini) memusnahkan mereka, mereka akan dimakan, dimakan oleh manusia, kerana ia adalah berkata: Apabila kekayaan bertambah, maka mereka memakannya, Pkh 5:10. Mereka dimakan oleh tikus dan perosak lain, dan cacing menghuni manna; atau mereka menjadi berkulat, menjadi apak, rosak, atau ditutup dengan kotoran; buahnya cepat reput. Jika dengan harta yang kita maksudkan perak dan emas, maka ia menjadi ternoda, usang kerana digunakan, dan rosak semasa penyimpanan (Yakobus 5:2,3);

karat muncul pada logam itu sendiri, dan rama-rama pada pakaian itu sendiri.

Nota: kekayaan duniawi sendiri mengandungi unsur-unsur kemusnahan dan kebusukan;

(2) Daripada keganasan luar. Pencuri masuk dan mencuri. Perompak sentiasa berusaha untuk memecah masuk ke dalam rumah di mana harta terkumpul; tiada apa yang boleh disembunyikan atau disembunyikan dengan selamat sehingga tidak boleh dicuri. Numquam ego bertuah kredidi, etiam si videretur pacem agere; omnia illa quae in me indulgentissime conferebat, honores, gloriam, eo loco posui, unde posset ea, since metu meo, repetere - Saya tidak pernah bergantung pada takdir, walaupun ia kelihatan menguntungkan saya; tidak kira betapa bermurah hati dia menganugerahkan saya dengan manfaatnya, sama ada kekayaan, kehormatan atau kemasyhuran, saya membuangnya sedemikian rupa sehingga dia, merampasnya daripada saya, tidak menimbulkan kebimbangan dalam diri saya. Seneca. Consol. iklan Helv. Sungguh gila untuk menjadikan sesuatu yang begitu mudah dicuri daripada kita sebagai harta kita.

3. Nasihat yang baik adalah untuk mencari kegembiraan dan kemuliaan dunia lain, untuk mencari harta anda dalam perkara yang tidak kelihatan dan kekal dan di dalamnya untuk meletakkan kebahagiaan anda. Timbunlah untuk dirimu harta di syurga.

Catatan:

(1) Terdapat harta di syurga dan juga di bumi, dan harta syurga ini adalah satu-satunya harta yang benar. Di tangan Tuhan terdapat kekayaan, kemuliaan, dan kenikmatan yang diterima oleh jiwa-jiwa yang benar-benar dikuduskan apabila mereka mencapai kekudusan yang sempurna.

(2.) Kita bertindak dengan bijak apabila kita menyimpan harta kita di syurga, harta syurgawi, apabila kita berusaha sedaya upaya untuk menjamin hak kita untuk hidup kekal dalam Kristus, apabila kita hidup dalam pengharapan ini dan memandang semua perkara duniawi dengan penghinaan yang kudus sebagai jika mereka tidak bernilai dibandingkan dengan kehidupan yang kekal. Kita mesti yakin bahawa kebahagiaan itu wujud dan berazam untuk tidak berpuas hati dengan sesuatu yang kurang daripadanya. Jika kita menjadikan harta syurga sebagai milik kita dan menyimpannya, kita boleh berharap bahawa Tuhan akan menyimpannya untuk kita. Marilah kita mengalihkan semua pemikiran kita ke sana, mengarahkan semua keinginan kita ke sana dan mengarahkan semua usaha dan perasaan terbaik kita. Janganlah kita membebankan diri dengan wang, yang hanya membebankan, merosakkan dan pastinya akan membinasakan kita, tetapi biarlah kita menyimpan simpanan yang baik. Janji-janji itu adalah surat-surat pertukaran yang dengannya semua orang percaya sejati menghantar harta mereka ke syurga sebagai pelarut dalam kerajaan yang akan datang. Dengan cara ini kita akan memastikan masa depan yang terjamin untuk diri kita sendiri.

(2.) Merupakan dorongan besar kepada kita dalam menimbun harta di syurga bahawa mereka berada di sana dengan selamat sepenuhnya: mereka tidak akan membusuk, tidak kupu-kupu atau karat akan membinasakannya, pencuri tidak akan menerobos dan mencuri, tidak ada kekerasan atau penipuan. tidak akan menghalang kita daripada mereka. Untuk memiliki warisan yang tidak boleh rosak, bebas daripada sebarang perubahan dan kemalangan di zaman ini, adalah kebahagiaan tertinggi.

4. Sebab mengapa kita harus memilih harta syurga daripada harta bumi, dan bukti bahawa kita telah melakukannya (ayat 21): Di mana hartamu berada, sama ada di bumi atau di syurga, di situlah hatimu berada. juga. Kita mesti bijak dalam memilih harta kita, kerana sikap fikiran kita, dan oleh itu perjalanan seluruh hidup kita, masing-masing akan bersifat duniawi atau rohani, duniawi atau syurgawi. Hati tertarik kepada harta seperti jarum ke magnet atau seperti bunga matahari kepada matahari. Di mana harta itu berada, di situlah apa yang kita hargai dan hargai, apa yang kita suka dan melekat padanya (Kol. 3:2), di situlah semua keinginan, matlamat dan niat kita diarahkan, dan segala-galanya dilakukan dengan mengingatinya. Di mana harta itu berada, di situ ada kebimbangan kita dan ketakutan kehilangannya, semua perhatian kita tertumpu padanya, di situlah harapan dan harapan kita (Ams. 8:10,11), di situlah kegembiraan dan kegembiraan kita (Mzm. . 119:111), akan ada pemikiran kita: pemikiran rahsia, pemikiran pertama, pemikiran yang tidak disengajakan, pemikiran yang berterusan, pemikiran yang kerap, pemikiran yang biasa. Hati adalah hak milik Tuhan (Ams. 23:26), dan agar Dia memilikinya, harta kita mesti disimpan bersama-Nya, dan kemudian jiwa kita akan diangkat kepada-Nya.

Arahan mengenai pengumpulan harta ini mudah dikaitkan dengan amaran sebelum ini bahawa kita tidak boleh melakukan apa-apa amal soleh supaya orang dapat melihat. Harta kita ialah sedekah, solat dan puasa kita, serta pahala yang kita perolehi untuk mereka. Jika kita melakukan semua ini hanya untuk mendapatkan persetujuan daripada orang, maka kita sedang mengumpulkan harta untuk diri kita sendiri di bumi, menyerahkannya ke tangan manusia dan tidak pernah mendengar apa-apa tentangnya lagi. Tetapi ini adalah kegilaan, kerana pujian manusia, yang sangat kita dambakan, juga tertakluk kepada kerosakan: ia berkarat, dimakan rama-rama dan menodai; sedikit kebodohan, seperti lalat mati, boleh merosakkan segalanya, Pkh. 10:1. Gosip dan fitnah adalah seperti pencuri yang menceroboh dan mencuri, dan kita kehilangan harta hasil kerja kita - kita berlari dengan sia-sia, kita bekerja dengan sia-sia, kerana kita bekerja dengan niat yang salah. Orang munafik tidak akan memperoleh apa-apa di syurga dengan perkhidmatan mereka (Yesaya 58:3); Tetapi jika kita berdoa dan berpuasa dan bersedekah dengan tulus dan setia, memandang kepada Tuhan, dengan keinginan untuk menyenangkan Dia dan membuktikan diri kita di hadapan-Nya, maka kita sedang menimbun harta di syurga, kerana di hadapan hadirat-Nya sebuah kitab peringatan tertulis, ( Maleakhi 3:16) dan perbuatan kita yang tertulis di dalamnya akan diberi ganjaran, kita akan bersukacita bertemu mereka lagi di seberang kematian dan kubur. Orang-orang munafik ditulis dalam debu (Yer. 17:13), tetapi nama-nama anak-anak Tuhan yang setia ditulis di syurga, Lukas 10:20. Redha Allah adalah harta di syurga yang tidak boleh dirosakkan atau dicuri. Persetujuan-Nya akan kekal selama-lamanya, dan jika kita meletakkan harta kita di syurga bersama Tuhan, maka hati kita akan berada di sana bersama-Nya. Di mana lagi ada tempat yang lebih baik?

II. Kita mesti berhati-hati terhadap kemunafikan dan kecenderungan duniawi dalam memilih matlamat yang diarahkan pandangan kita. Kepedulian kita untuk ini di sini diwakili oleh gambaran mata yang murni dan jahat, v. 22-23. Ungkapan yang digunakan di sini tidak sepenuhnya jelas kerana ringkasnya, jadi kami akan mempertimbangkannya dalam tafsiran yang berbeza. Pelita bagi tubuh ialah mata, ini boleh difahami: mata melihat dan membimbing, tanpa lampu ini kita akan mendapat sedikit manfaat daripada cahaya dunia; pandangan yang cerah menggembirakan hati (Ams. 15:30), tetapi di sini ia dibandingkan dengan mata dalam badan:

1. Mata, iaitu hati (seperti yang difahami oleh sesetengah pihak). Hati yang murni - malang - adalah hati yang murah hati dan penuh belas kasihan (beginilah perkataan ini diterjemahkan dalam Rom 12:8; 2 Kor 8:2; 9:11; Yakobus 1:5; kita membaca tentang hati yang murah hati dalam Amsal 22 :9). Jika hati itu murah hati, cenderung kepada kebaikan dan belas kasihan, maka ia akan mendorong seseorang kepada tindakan Kristian, segala tingkah lakunya akan penuh dengan cahaya, penuh dengan bukti dan manifestasi agama Kristian sejati, ketakwaan yang murni dan tidak bernoda di hadapan Tuhan dan Bapa ( Yakobus 1:27), penuh dengan perbuatan baik yang ringan, yang melambangkan terang yang bersinar di hadapan manusia. Tetapi jika hati itu jahat, tamak, kejam dan iri hati, bakhil dan suka bertengkar (pewatakan seperti itu sering dinyatakan dengan kata-kata mata yang iri hati, pasal 20:15; Mrk. 7:22; Ams. 23:6. 7) , maka seluruh badan akan menjadi gelap, iaitu semua tingkah laku manusia akan menjadi bukan Kristian, pagan. Orang penipu mempunyai perbuatan yang merosakkan, tetapi orang yang jujur ​​memikirkan perkara yang jujur, Yesaya 32:5-8. Jika cahaya yang ada dalam diri kita, iaitu kecenderungan yang harus mendorong kita kepada kebaikan, adalah kegelapan, jika ia jahat dan duniawi, jika tidak ada kebaikan dalam diri seseorang, bahkan tidak ada kecenderungan yang baik, maka betapa besarnya kerosakan itu. orang ini dan betapa hebatnya kegelapan, di mana dia berada. Pengertian ini nampaknya sesuai dengan konteks: Kita harus mengumpulkan harta di syurga, memberi sedekah dengan murah hati, bukan dengan sedih, tetapi dengan sukacita, Lukas 12:33; 2 Kor 9:7. Walau bagaimanapun, dalam petikan selari kata-kata tentang mata tidak diberikan atas sebab ini (Lukas 11:34), jadi kaitan dengan konteks di sini dalam Matius tidak menentukan dengan jelas maksud perkataan ini.

2. Mata, iaitu pemahaman (seperti yang difahami oleh orang lain), kebijaksanaan praktikal, hati nurani, yang memainkan peranan yang sama untuk fakulti jiwa yang lain seperti mata untuk badan, mengawal pergerakannya. Jadi, jika mata anda bersih, jika ia membuat keputusan yang betul dan adil, dapat membezakan yang baik dari yang jahat, terutamanya dalam perkara mengumpul harta (bagaimana membuat pilihan yang tepat dalam ini), maka ia dapat membimbing perasaan dengan betul. dan tindakan, dan mereka dipenuhi dengan cahaya rahmat dan penghiburan. Tetapi jika mata itu buruk dan rosak, jika, daripada dikuasai oleh perasaan yang hakiki, ia dipengaruhi olehnya, jika ia sesat dan melakukan kesilapan, maka kedua-dua hati dan kehidupan akan menjadi gelap gulita dan segala kelakuan seorang orang akan salah. Dikatakan bahawa orang yang tidak mengerti berjalan dalam kegelapan, Mazmur 81:5. Adalah suatu perkara yang menyedihkan apabila roh manusia, yang seharusnya menjadi pelita Tuhan, didapati sebagai kehendak-o'-the-wisp, apabila para pemimpin rakyat dan pemimpin jiwa menyesatkan, untuk kemudiannya mereka yang dipimpin oleh mereka akan binasa, Yes 9:16. Kesilapan penghakiman praktikal adalah merosakkan, ia terdiri daripada memanggil kejahatan baik dan baik jahat (Yes. 5:20), jadi kita mesti berhati-hati untuk memahami perkara dengan betul, untuk mengurapi mata dengan ubat mata.

3. Mata, iaitu matlamat dan niat. Dengan mata kami, kami menetapkan matlamat di hadapan kami, sasaran di mana kami menembak, tempat yang kami tuju, kami menyimpan ini dalam bidang penglihatan kami dan mengarahkan pergerakan kami dengan sewajarnya. Dalam semua urusan agama kita mengejar satu matlamat atau yang lain, mata kita tertumpu pada sesuatu. Jadi, jika mata kita murni, jika matlamat kita jujur ​​dan adil, jika kita mengejarnya dengan betul, jika cita-cita kita murni dan hanya ditujukan kepada kemuliaan Tuhan, jika kita mencari kehormatan dan keredhaan-Nya terhadap diri kita sendiri, jika kita mengarahkan segala-galanya terhadap ini, maka bersihlah mata kita. Begitulah pandangan Paulus ketika dia berkata, “Bagi saya hidup adalah Kristus.” Jika kita baik dalam hal ini, maka ringanlah seluruh tubuh kita, segala perbuatan kita adalah benar dan mulia, diredhai Allah dan mendatangkan penghiburan kepada kita. Tetapi jika mata kita jahat, jika, daripada mencari kemuliaan Tuhan dan perkenan-Nya, kita melihat sekeliling, mencari pujian orang, jika, sambil mengaku menyembah Tuhan, kita menyembah diri kita sendiri dan, sambil berpura-pura mencari Kristus, kita benar-benar mencari milik kita sendiri, maka segala-galanya akan dinodai, semua tingkah laku kita akan menjadi sesat dan tidak stabil - kerana asasnya tidak diletakkan sama rata, maka di dalam bangunan itu sendiri tidak ada apa-apa selain kekacauan dan segala yang buruk. Lukis garisan dari bulatan ke mana-mana titik yang terletak di luar pusat bulatan dan ia akan bersilang. Jika cahaya yang ada dalam diri anda bukan sahaja malap, tetapi kegelapan itu sendiri, maka ini adalah kesilapan asas, merosakkan segala-galanya. Matlamat menentukan tindakan. Perkara yang paling penting dalam agama adalah jujur, ikhlas dalam matlamat anda, untuk menjadikan matlamat anda bukan yang kelihatan, tetapi yang tidak kelihatan, 2 Kor 4:18. Orang munafik adalah seperti pendayung yang melihat ke satu arah dan berbaris ke arah yang lain, tetapi orang Kristian sejati adalah seperti pengembara yang pergi ke tujuannya. Orang munafik melambung tinggi seperti layang-layang, tetapi matanya tertumpu pada mangsa, yang dia bersedia untuk turun sebaik sahaja ada peluang. Seorang Kristian sejati adalah seperti seekor burung yang naik lebih tinggi dan lebih tinggi, melupakan apa yang tinggal di bawah.

III. Kita harus waspada terhadap kemunafikan dan keduniawian juga dalam memilih tuan yang hendak kita layani, ay. 24. Tidak seorang pun boleh mengabdi kepada dua tuan. Seorang yang bermata murni tidak dapat mengabdi kepada dua tuan, karena mata seorang hamba tertuju pada tangan tuannya, Mzm 112:2. Tuhan kita Yesus di sini mendedahkan penipuan diri mereka yang berfikir bahawa mereka boleh dibahagikan antara Tuhan dan dunia, mempunyai harta di bumi dan harta di syurga, menyenangkan Tuhan dan menyenangkan manusia. "Kenapa tidak? - kata orang munafik. "Adalah bagus untuk mempunyai banyak cara untuk mencapai matlamat anda." Mereka ingin memaksa ketakwaan mereka untuk melayani kepentingan duniawi mereka, untuk mengubah segala cara untuk keuntungan mereka. Wanita yang menuntut anak orang lain bersetuju untuk membedahnya; “Tidak,” kata Kristus, “ini adalah mustahil, ini hanyalah khayalan, bahawa kesalehan itu mendatangkan keuntungan” (1 Timotius 6:5). Di sini diberikan:

1. Penyataan peraturan am. Mungkin ada pepatah di kalangan orang Yahudi: Tidak seorang pun boleh mengabdi kepada dua tuan, apalagi dua tuhan, kerana perintah mereka suatu hari nanti akan bersilang atau bercanggah antara satu sama lain, dan kepentingan mereka akan bertembung. Selama dua tuan berjalan berdampingan, seorang hamba dapat melayani kedua-duanya, tetapi jika mereka berpisah, kamu akan melihat milik siapa dia, dia tidak dapat mengasihi keduanya, melayani dan tetap setia kepada keduanya. Jika yang satu, maka bukan yang lain, dia akan membenci dan menghina salah satu atau yang lain berbanding dengan yang lain. Dalam kehidupan seharian, ini adalah kebenaran yang agak mudah dan boleh difahami.

2. Penggunaan kebenaran ini kepada isu yang dihadapi. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon. Mammon ialah perkataan Syriac yang bermaksud untung. Segala sesuatu yang kita atau dianggap oleh kita di dunia ini sebagai keuntungan, faedah, adalah mamon, Fil 3:7. Segala sesuatu di dunia - nafsu daging, nafsu mata, kesombongan hidup - adalah mamon. Bagi sesetengah orang, mamon adalah perut mereka, dan mereka melayaninya (Flp. 3:19), bagi yang lain, mamon adalah kedamaian, tidur, hiburan mereka (Ams. 6:9), bagi orang lain, kekayaan duniawi (Pak. 4:13). );

bagi orang Farisi, mamon adalah penghormatan dan keistimewaan, pujian dan persetujuan manusia. Secara ringkasnya, mamon ialah ego kita, “I” sekular yang berahi, tumpuan triniti dunia ini: perkhidmatan bersama kepada mamon dan Tuhan adalah mustahil, kerana melayani mamon semestinya akan membawa kepada persaingan dan percanggahan dengan melayani Tuhan. Tuhan tidak mengatakan bahawa kita tidak boleh atau bahawa kita tidak boleh berkhidmat, tetapi kita tidak boleh melayani Tuhan dan mamon; kita tidak akan dapat mengasihi kedua-duanya (1 Yohanes 2:15; Pak 4:4), mematuhi kedua-duanya atau menunjukkan perhatian, ketaatan, kepercayaan kepada kedua-duanya, bergantung kepada kedua-duanya, kerana mereka benar-benar bertentangan antara satu sama lain. Tuhan berfirman: “Hai anak-Ku, berikanlah hatimu kepada-Ku.” Mammon berkata: "Tidak, berikan kepada saya." Tuhan berkata, “Cukuplah dengan apa yang kamu miliki.” Mammon berkata, "Ambil apa yang anda boleh. Rem, rem, quoncunque modo rem -Wang, wang, dengan cara yang jujur ​​atau tidak jujur, tetapi wang.” Allah berfirman: “Jangan menipu, jangan berdusta, berlaku jujur ​​dan adil dalam semua urusanmu.” Mammon berkata: "Tipulah bapa kamu sendiri jika ia memberi manfaat kepada kamu." Tuhan berfirman: "Berbelas kasihan." Mammon berkata: "Simpan segala-galanya untuk diri sendiri, sedekah ini akan merosakkan anda sepenuhnya." Tuhan berkata, "Jangan risau tentang apa-apa." Mammon berkata: "Semuanya mesti dijaga." Tuhan berkata, "Kuduskan hari Sabat." Mammon berkata: "Gunakan hari ini, seperti hari lain, untuk keamanan." Perintah Tuhan dan Mamon sangat bertentangan sehingga kita tidak dapat melayani keduanya. Oleh itu, marilah kita tidak lagi teragak-agak antara Tuhan dan Baal, tetapi marilah kita memilih siapa yang hendak kita sembah, dan kita akan berpegang teguh pada pilihan kita.

Ayat 25-34. Hampir tidak ada dosa yang diperingatkan oleh Tuhan kita Yesus kepada murid-murid-Nya dengan lebih teliti dan lebih bersungguh-sungguh, yang melawannya Dia mempersenjatai mereka dengan pelbagai hujah yang lebih besar, daripada dosa kegelisahan, kegelisahan, kerisauan yang menyakitkan tentang keperluan duniawi, yang merupakan tanda buruk. bahawa harta dan hati kita adalah milik kita di bumi. Itulah sebabnya Dia membincangkan perkara ini dengan panjang lebar. Berikut adalah yang berikut:

I. Larangan. Tuhan Yesus menasihati dan memerintahkan agar kita tidak perlu risau tentang perkara duniawi: “Aku berkata kepadamu.” Dia mengatakan ini sebagai Pemberi Hukum kita, sebagai Raja hati kita, dan sebagai Penghibur kita, penggerak kegembiraan kita. Apa yang Dia beritahu kita? Barangsiapa bertelinga, hendaklah ia mendengar apa yang dikatakan-Nya. Jangan bimbang tentang kehidupan anda atau badan anda, v. 25. Jangan bimbang dan berkata, "Apa yang akan kami makan?" (ayat 31). Jangan risau, meme PT1muaTe - jangan risau, seni. 34. Kedua-dua terhadap kemunafikan dan terhadap kebimbangan duniawi, amaran itu diulang tiga kali, dan ini bukanlah pengulangan kosong: perintah demi perintah, peraturan demi peraturan diberikan untuk tujuan yang sama, namun ini tidak mencukupi. Ini adalah dosa yang meminta kita. Amaran yang berulang-ulang terhadapnya bermakna bahawa Kristus mahu kita hidup tanpa kepedulian, dan itu demi kepentingan kita sendiri. Tuhan Yesus mengulangi perintah kepada murid-murid-Nya tiga kali supaya mereka tidak mengoyakkan jiwa mereka dengan kebimbangan tentang perkara duniawi. Terdapat kebimbangan setiap hari yang bukan sahaja sah, tetapi juga wajib, dan mereka diluluskan dalam isteri yang solehah. Lihat Amsal 27:23. Perkataan yang sama digunakan untuk keprihatinan Paulus terhadap gereja-gereja, dan keprihatinan Timotius terhadap keadaan jiwa-jiwa, 2 Kor 11:28; Fil 2:20.

Tetapi kebimbangan berikut adalah dilarang:

1. Fikiran yang tidak tenang dan menyakitkan yang membawa fikiran kita ke dalam kekeliruan, ke dalam keadaan jangkaan yang cemas, menghalang kita daripada bergembira di dalam Tuhan dan menggelapkan pengharapan kita kepada-Nya; mereka mengganggu tidur kita, mereka menghalang keselesaan kita dalam diri kita, dalam kawan kita, dan dalam apa yang Tuhan berikan kepada kita.

2. Kebimbangan bersempadan dengan putus asa dan tidak percaya. Tuhan berjanji untuk menyediakan anak-anak-Nya dengan segala yang diperlukan untuk kedua-dua kehidupan dan ketakwaan, untuk menyediakan makanan dan pakaian untuk kehidupan sementara ini, bukan makanan lazat, tetapi barang keperluan. Dia tidak pernah berkata, "Mereka akan berpesta," tetapi, "Sungguh, mereka akan puas." Jadi, kebimbangan yang berlebihan tentang masa depan dan ketakutan akan keperluan timbul daripada ketidakpercayaan terhadap janji-janji, kebijaksanaan dan kebaikan Rezeki Ilahi, yang merupakan kejahatan dari kebimbangan tersebut. Adapun rezeki untuk hari ini, kita boleh dan mesti menggunakan cara yang sah untuk mendapatkannya, jika tidak kita sedang menggoda Allah. Kita mesti bekerja keras, mengimbangi pendapatan kita dengan bijak dengan perbelanjaan kita, dan berdoa untuk makanan harian kita. Apabila tidak ada cara lain, kita boleh dan harus mendapatkan bantuan daripada mereka yang mampu menyediakannya. Dia yang berkata bahawa dia malu untuk bertanya (Lukas 16:3) bukanlah salah seorang daripada umat manusia yang terbaik, dan bukan seperti dia yang ingin diberi makan dengan serbuk (ayat 21). Tetapi untuk masa depan, kita mesti menyerahkan kebimbangan kita kepada Tuhan dan tidak bimbang tentang apa-apa, kerana ini kelihatan seperti ketidakpercayaan kepada Tuhan, yang tahu bagaimana untuk memuaskan keperluan kita, tetapi kita tidak tahu bagaimana untuk melakukannya. Semoga roh kita tenang! Kemudahan yang diberkati ini sama dengan tidur yang diberikan Tuhan kepada kekasih-Nya, berbeza dengan mereka yang dibebani dengan pekerjaan duniawi, Mzm 116:2. Sila ambil perhatian kaveat yang diberikan di sini:

(1) Jangan bimbang tentang jiwa anda (Bahasa Inggeris untuk hidup anda. - Nota penterjemah.). Nyawa adalah nilai terbesar di dunia ini. Segala sesuatu yang ada pada seseorang, dia sedia memberi untuk hidupnya. Namun anda tidak sepatutnya menjaganya.

Jangan risau tentang tempohnya; serahkan kepada Allah untuk memanjangkan atau memendekkannya sebagaimana yang dikehendakiNya. Hari-hariku dalam tangan-Mu, dan tangan ini baik.

Tidak peduli tentang keselesaan hidup ini; serahkan kepada Allah untuk menjadikannya pahit atau manis sesuka hati. Kita tidak perlu bimbang walaupun tentang persediaan yang diperlukan dalam kehidupan ini, tentang makanan dan pakaian, kerana Tuhan telah berjanji untuk memberikan kita semua ini, dan kita boleh mengharapkan daripada-Nya dengan yakin. Jangan berkata, "Apa yang patut kita makan?" Inilah yang dikatakan orang apabila mereka mendapati diri mereka dalam keadaan yang sukar dan hampir putus asa, manakala ramai orang baik yang mempunyai sedikit prospek untuk masa depan mempunyai semua yang mereka perlukan pada masa kini.

(2) Jangan bimbang tentang hari esok, iaitu tentang masa depan. Jangan risau tentang masa depan anda, bagaimana anda akan hidup tahun depan, di hari tua anda, atau apa yang akan anda tinggalkan. Sama seperti kita tidak boleh bermegah tentang hari esok, kita tidak perlu bimbang tentangnya, tentang apa yang akan berlaku esok.

II. Alasan dan hujah yang menguatkan larangan ini. Nampaknya perintah Kristus sahaja sudah cukup untuk menjauhkan kita daripada dosa gila ini, kebimbangan yang gelisah dan cemas, tanpa mengira penghiburan jiwa kita, yang mereka ambil berat secara langsung. Tetapi, ingin menunjukkan betapa dekatnya hal ini dengan hati-Nya dan betapa besarnya kepuasan yang Dia temui pada mereka yang percaya kepada belas kasihan-Nya, Kristus menyokong perintah-Nya dengan hujah yang kuat. Jika kita mendengar suara akal, kita pasti akan cuba membebaskan diri daripada duri ini. Untuk membantu kita menyingkirkan fikiran yang cemas dan mengusirnya, Kristus menjemput kita untuk mengisi fikiran kita dengan fikiran yang menghiburkan. Ia patut bekerja pada hati kita sendiri untuk meyakinkannya untuk meninggalkan fikiran yang cemas dan membuat diri kita malu dengannya. Fikiran resah boleh dilemahkan dengan hujah yang munasabah, tetapi ia hanya boleh diatasi dengan iman yang aktif.

1. Bukankah jiwa lebih besar daripada makanan dan tubuh lebih besar daripada pakaian? (ayat 25). Ya, tanpa ragu-ragu, ini benar; ini dikatakan oleh Dia yang memahami nilai sebenar segala sesuatu, kerana Dia sendiri yang menciptanya, memegangnya dan menyokong kita dengannya. Selain itu, perkara bercakap untuk diri mereka sendiri.

Catatan:

(1) Nyawa kita jauh lebih berharga daripada cara yang menyokongnya. Memang benar bahawa kehidupan tidak boleh wujud tanpa cara yang diperlukan; tetapi makanan dan pakaian, yang di sini dipersembahkan sebagai kurang berharga daripada jiwa dan tubuh, adalah makanan dan pakaian yang digunakan untuk kesenangan dan perhiasan, kerana ia adalah sedemikian yang kita cenderung untuk mengambil berat. Makanan dan pakaian bertujuan untuk menyokong kehidupan, dan akhirnya sentiasa lebih baik daripada cara dan lebih mulia daripada mereka. Makanan yang terbaik dan pakaian yang terbaik berasal dari bumi, dan kehidupan kita berasal dari nafas Tuhan. Kehidupan manusia adalah lampu, dan makanan hanyalah minyak yang mengekalkan cahaya, jadi perbezaan antara kaya dan miskin sangat tidak penting: dalam perkara utama mereka sama dan berbeza hanya dalam yang tidak penting.

(2.) Percayalah kepada Tuhan, yang menyediakan makanan dan pakaian kepada kita, seharusnya mendorong kita dan membebaskan kita daripada kebimbangan. Tuhan memberi kita hidup dan memberi kita tubuh, itu adalah tindakan kuasa dan kemurahan-Nya, dan Dia melakukannya tanpa peduli dari pihak kita. Setelah mencipta semua ini, apakah yang tidak boleh atau tidak akan Dia lakukan untuk kita? Jika kita mengambil berat tentang jiwa kita, tentang keabadian, yang jauh lebih penting daripada tubuh dan nyawanya, maka kita boleh mempercayakan kepada Tuhan penjagaan makanan dan pakaian, yang lebih rendah daripada nyawa badan. Tuhan memelihara kita sehingga hari ini, walaupun kadang-kadang hanya dengan kacang dan air, dan itu memenuhi tujuannya. Dia melindungi dan memelihara kehidupan kita. Dia yang melindungi kita daripada kejahatan yang kita tundukkan di dunia ini akan memberikan kita semua kebaikan yang kita perlukan. Jika Dia ingin membunuh kita atau membuat kita kelaparan, Dia tidak akan memerintahkan Malaikat-Nya untuk melindungi kita.

2. Lihatlah burung-burung di udara dan lihatlah bunga bakung di padang. Di sini, sebagai hujah, Tuhan menyebutkan penjagaan Tuhan untuk makhluk yang lebih rendah dan kepercayaan mereka, dengan kemampuan terbaik mereka, dalam pemeliharaan-Nya. Betapa jauhnya manusia telah dihantar ke sekolah di antara burung-burung di udara supaya mereka dapat mengajarnya! ( Ayub 12:7, 8 ).

(1.) Lihatlah burung-burung itu, dan belajar daripadanya untuk mempercayai Tuhan untuk makanan (ay. 26), dan jangan risau tentang apa yang akan kamu makan.

Perhatikan bagaimana Tuhan menjaga mereka. Tonton mereka dan pelajari. Terdapat pelbagai jenis burung, banyak daripada mereka, sebahagian daripada mereka adalah pemangsa, tetapi mereka semua menerima makanan yang sesuai untuk mereka dan berpuas hati. Jarang ada di antara mereka yang mati kelaparan, walaupun pada musim sejuk, dan cukup banyak makanan diperlukan untuk memberi mereka makan sepanjang tahun. Burung melayani manusia kurang daripada semua makhluk lain, oleh itu dia paling tidak mengambil berat tentang mereka; orang sering memakan burung, tetapi jarang memberinya makan. Walau bagaimanapun, mereka penuh, dan kami tidak tahu bagaimana. Sesetengah daripada mereka diberi makan paling baik pada musim sejuk yang paling teruk, dan Bapa Syurgawi anda memberi mereka makan. Dia lebih mengetahui semua burung liar di gunung daripada anda mengetahui burung anda sendiri di halaman anda sendiri, Mzm 49:11. Tidak ada seekor burung pun yang turun ke tanah untuk mendapatkan sebutir biji-bijian tanpa ketentuan Tuhan, yang meluas kepada makhluk yang paling hina. Tetapi perkara utama yang mesti kita perhatikan ialah mereka memberi makan tanpa bimbang atau kecoh tentangnya: mereka tidak menyemai, tidak menuai, atau mengumpul ke dalam lumbung. Semut dan lebah bekerja dan memberi contoh kebijaksanaan dan ketekunan, tetapi burung-burung di udara tidak bekerja, mereka tidak menyediakan apa-apa makanan, tetapi setiap hari makanan disediakan untuk mereka, dan mata mereka tertuju kepada Tuhan. , Steward yang hebat dan baik yang menyediakan makanan untuk semua daging.

Marilah kita mengambil daripada dorongan ini untuk kepercayaan kita kepada Tuhan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka? Ya, sudah pasti anda lebih baik daripada mereka.

Catatan: Ahli waris syurga jauh lebih baik daripada burung di udara, lebih mulia dan lebih baik daripada mereka, dan dengan iman mereka dapat terbang lebih tinggi daripada mereka. Dengan sifat dan perkembangannya mereka jauh lebih tinggi daripada burung, mereka lebih bijak daripada burung di udara, Ayub 35:11. Walaupun anak-anak zaman ini, yang tidak mengetahui penghakiman Tuhan, tidak sebijak bangau, bangau dan burung walet (Yeremia 8:7), namun kamu lebih dikasihi Tuhan dan lebih dekat kepada-Nya daripada burung-burung yang terbang di cakrawala langit. Bagi mereka Dia adalah Pencipta dan Tuhan, Tuan dan Tuan mereka, tetapi bagi kamu, sebagai tambahan kepada semua ini, Dia juga Bapa, di mata-Nya kamu jauh lebih baik daripada mereka. Kamu adalah anak-anak-Nya, anak sulung-Nya, dan jika Dia memberi makan burung-burung-Nya, lebih-lebih lagi Dia akan membiarkan anak-anak-Nya mati kelaparan. Burung-burung percaya kepada pemeliharaan Bapamu, tidakkah kamu percaya kepada-Nya? Percaya kepada-Nya, mereka tidak bimbang tentang hari esok dan oleh itu menjalani kehidupan yang gembira, seperti semua ciptaan: mereka menyanyi di antara cabang-cabang (Mazmur 113:12) dan memuji Pencipta mereka dengan sekuat tenaga. Jika kita, yang hidup dengan iman, tidak peduli tentang hari esok seperti mereka, maka kita boleh menyanyi dengan gembira seperti mereka, kerana kebimbangan duniawi yang menggelapkan kegembiraan dan kegembiraan kita dan menenggelamkan pujian kita.

(2.) Perhatikan bunga bakung di padang, dan pelajari daripadanya bagaimana mempercayai Tuhan dalam soal pakaian. Ini merupakan bahagian lain dari kebimbangan kita - apa yang harus kita pakai dengan teratur, demi kesopanan, untuk menutup badan kita dan, demi perlindungan daripada kesejukan, untuk memastikannya hangat. Tetapi ramai yang melakukan ini untuk menghiasi penampilan mereka, untuk memberikan penampilan yang megah, untuk kelihatan penting dan cantik; mereka sangat mementingkan keanggunan dan kepelbagaian pakaian sehingga kebimbangan ini menjadi hampir setiap hari bagi mereka seperti menjaga makanan harian mereka. Oleh itu, untuk membebaskan diri anda daripada kebimbangan ini, lihat bunga teratai di ladang, bukan hanya melihatnya (semua orang melakukan ini dengan senang hati), tetapi fikirkan tentang mereka.

Perhatikan, Terdapat banyak pelajaran baik yang boleh dipelajari daripada perkara yang kita lihat setiap hari, jika kita akan mempertimbangkannya, Ams 6:6; 24:32.

Fikirkan betapa rapuhnya bunga lili ini, ia adalah rumput di padang. Walaupun ia dibezakan dengan pelbagai warna, ia tetap hanya rumput. Begitu juga, semua daging adalah rumput: walaupun ada yang dikurniakan keindahan badan dan minda dan layak untuk dikagumi, seperti bunga teratai, mereka hanya tinggal rumput, rumput secara semula jadi dan perlembagaan; mereka berada pada tahap yang sama seperti orang lain. Hari-hari manusia adalah terbaik seperti rumput, seperti bunga di padang, 1 Petrus 1:24. Rumput ini ada hari ini, dan esok ia dibuang ke dalam ketuhar; beberapa ketika kemudian tempat kita tidak lagi mengenali kita. Kubur adalah api yang ke dalamnya kita akan dicampakkan dan binasa seperti rumput di dalam api, Mazmur 48:15. Itulah sebabnya kita tidak perlu bimbang tentang hari esok, apa yang akan kita pakai, kerana esok, mungkin, kita akan berpakaian dalam kain kafan.

Fikirkan tentang hakikat bahawa teratai bebas dari semua kebimbangan, mereka tidak bekerja seperti lelaki untuk mendapatkan wang untuk pakaian, atau seperti hamba untuk mendapatkan livery. Mereka tidak berputar seperti wanita untuk membuat pakaian. Ini tidak bermakna kita harus mengabaikan tanggungjawab kita atau mengambil mudah kerja kita. Seorang wanita yang saleh dipuji kerana dia mengulurkan tangannya ke roda yang berputar, dan jari-jarinya memegang gelendong, Ams 31:19,24. Bermalas-malasan dan malas bermaksud menggoda Tuhan, dan tidak percaya kepada-Nya. Tetapi ia berikutan daripada ini bahawa Dia yang memberi makan kepada makhluk yang lebih rendah tanpa kerja apa-apa di pihak mereka akan menjaga kita dengan lebih baik, memberkati kerja kita yang Dia telah mewajibkan kita. Jika kerana sakit, kita tidak mampu bekerja dan berputar, maka Allah akan memberikan segala yang kita perlukan.

Lihatlah betapa cantik dan lembutnya bunga lili, bagaimana ia tumbuh dan dari mana asalnya. Akar bunga lili atau tulip, seperti tumbuhan bulbous lain, mati dan dikebumikan di bawah tanah pada musim sejuk, tetapi sebaik sahaja musim bunga datang, ia menjadi hidup dan cepat bertunas. Itulah sebabnya Tuhan berjanji kepada Israel bahawa mereka akan berbunga seperti bunga bakung, Hosea 14:5. Lihat bagaimana mereka berkembang. Bangkit dari kegelapan, dalam beberapa minggu mereka menjadi sangat cantik dan anggun sehingga Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana daripada mereka. Jubah diraja Salomo sangat megah dan megah: dia yang memiliki khazanah kerajaan dan wilayah, yang menyukai kemewahan dan kecanggihan, sudah tentu, mempunyai pakaian terkaya, dijahit oleh pengrajin terbaik, terutama pada masa dia berada di ketinggian. kemuliaan-Nya. Namun, tidak kira betapa cantiknya dia berpakaian, dia sangat jauh dari keindahan bunga lili, dan hamparan bunga tulip akan menutupi katil gadingnya. Lebih baik kita mencari kebijaksanaan Salomo, di mana tidak seorang pun dapat mengatasi dia (kebijaksanaan untuk melakukan tugasnya di tempatnya), dan bukan kemuliaannya, di mana bunga bakung melebihi dia. Kelebihan seseorang terletak pada ilmu dan kebajikannya, dan bukan pada kecantikan dan, terutama, bukan pada pakaian yang indah. Dikatakan tentang Tuhan di sini bahawa beginilah Dia mendandani rumput di padang.

Nota: Kecemerlangan setiap makhluk datang daripada Tuhan, Sumber mereka. Dialah yang memberikan kekuatan kepada kuda, keindahannya kepada bunga bakung; setiap makhluk hanyalah sebaik yang dijadikan oleh Allah.

Marilah kita lihat betapa instruktifnya semua ini bagi kita, ay. tiga puluh.

Pertama, mengenai pakaian yang cantik. Contoh bunga lili mengajar kita untuk tidak bimbang tentang pakaian, tidak mengingininya, tidak berbangga dengannya dan tidak menjadikannya sebagai hiasan kita, kerana, walaupun semua kebimbangan kita mengenainya, bunga lili akan jauh mengatasi kita. Kita tidak boleh berpakaian secantik mereka, jadi mengapa kita harus cuba bersaing dengan mereka? Kecantikan mereka akan segera binasa, begitu juga kecantikan kita; Bunga teratai akan layu hari ini, dan esok ia akan dibuang ke dalam api seperti sampah lain. Begitu juga pakaian yang kita banggakan lusuh, hilang daya tarikan, warna pudar, gayanya ketinggalan zaman. Begitulah manusia dalam segala kemegahannya (Yesaya 40:6,7), termasuk orang kaya (Yakobus 1:10) yang memudar di jalannya.

Kedua, mengenai pakaian yang diperlukan. Contoh ini mengajar kita untuk mempercayakan penjagaan pakaian kepada Tuhan Yehuwa-jireh. Percayalah kepada Dia yang mendandani bunga bakung untuk memberimu pakaian. Jika Dia mengenakan rumput dengan begitu indah, lebih-lebih lagi Dia akan menyediakan pakaian yang sesuai untuk anak-anak-Nya, yang akan menghangatkan mereka, bukan sahaja apabila Dia menenangkan bumi dengan angin selatan, tetapi juga apabila Dia mengganggunya dengan angin utara Ayub 37 :17. Dia akan memberi kamu lebih banyak pakaian, kerana kamu adalah ciptaan yang lebih hebat dan lebih indah. Jika Allah mendandani rumput, yang umurnya sangat singkat, maka lebih-lebih lagi Dia akan mengenakan kamu, yang diciptakan untuk kekekalan. Jika Tuhan lebih suka orang Niniwe daripada kayu (Yunus 4:10), maka lebih-lebih lagi anak-anak Sion yang berada dalam perjanjian dengan Dia. Perhatikan bagaimana Dia memanggil mereka: “Orang yang kurang percaya” (ayat 30). Ini boleh difahami:

1. Sebagai dorongan kepada iman mereka yang ikhlas, walaupun kecil, yang memberi mereka hak untuk pemeliharaan Ilahi dan janji kepuasan setiap keperluan. Iman yang besar patut diperkenankan dan menghasilkan perkara yang besar, tetapi iman yang kecil tidak ditolak oleh Tuhan, walaupun hanya memberi seseorang makanan dan pakaian. Orang beriman yang ikhlas akan direzekikan walaupun tidak kuat imannya. Bayi dalam keluarga diberi makan dan berpakaian dengan cara yang sama seperti orang dewasa, malah dengan lebih berhati-hati dan lembut, jadi jangan berkata: "Saya hanya bayi, hanya pokok kering." Tetapi, kemungkinan besar, kenyataan ini harus difahami:

2. Sebagai celaan bagi mereka yang lemah, walaupun iman yang tulus, ch. 14:31. Ini menunjukkan apa yang menjadi punca kesibukan kita yang berlebihan - iman yang lemah dan sisa ketidakpercayaan. Jika kita mempunyai lebih iman, kita akan kurang kebimbangan.

3. Dan siapakah di antara kamu, yang paling bijak, paling kuat, dengan mengambil berat, dapat menambah sekurang-kurangnya satu hasta pada ketinggiannya? (ayat 27), tambah umur anda, seperti yang difahami oleh sesetengah orang. Walau bagaimanapun, ukuran satu hasta bermakna bahawa kita bercakap tentang pertumbuhan, hayat terpanjang hanyalah sejengkal, Mazmur 39:6. Mari kita fikirkan tentang ini:

(1.) Bukan melalui usaha atau kepedulian kita sendiri, kita berkembang dan mencapai tahap tertentu, tetapi semata-mata melalui pemeliharaan Tuhan. Bayi yang panjangnya beberapa inci membesar menjadi seorang lelaki setinggi enam kaki; Bagaimana ketinggiannya meningkat, siku demi siku? Bukan dengan pandangan jauh atau kepintarannya sendiri, dia berkembang tanpa mengetahui bagaimana ia berlaku, tetapi berkembang dengan kuasa dan rahmat Tuhan. Jadi, Dia yang mencipta badan kita, dan menciptanya seukuran ini, pasti akan menjaganya.

Nota: Kita mesti mengakui bahawa pertambahan kekuatan dan pertumbuhan badan kita adalah pekerjaan Tuhan, dan percaya kepada penyediaan-Nya cara yang diperlukan untuk itu, kerana Dia telah menunjukkan kepada kita bahawa Dia menjaga tubuh kita. Zaman remaja adalah zaman yang tidak berfikir dan tidak bermaya, namun kita semakin membesar. Mungkinkah Dia yang telah membesarkan kita sehingga kini tidak akan menjaga pertumbuhan kita selanjutnya?

(2) Kita tidak boleh mengubah ketinggian kita sesuka hati. Betapa bodoh dan lucu jika orang pendek bimbang, tidak tidur pada waktu malam dan memerah otaknya di atas ketinggiannya, sentiasa memikirkan bagaimana untuk meningkatkannya; dia tahu bahawa semua ini adalah sia-sia, jadi adalah lebih baik untuk meletakkan dirinya untuk pertumbuhan seperti itu. Kami semua berbeza ketinggian, tetapi perbezaan ketinggian antara kami tidak begitu ketara dan tidak penting. Orang yang pendek ingin menjadi tinggi, tetapi tahu bahawa tidak ada gunanya menginginkan ini, dan oleh itu berpuas hati dengannya. Jadi, apa jua sikap kita terhadap pertumbuhan fizikal kita, kita mesti mempunyai sikap yang sama terhadap keadaan duniawi kita.

Kita tidak sepatutnya menginginkan kelimpahan berkat duniawi dengan cara yang sama seperti menambah satu hasta pada ketinggian kita - ini terlalu banyak untuk seseorang; untuk membesar satu inci agak banyak, tetapi menambah siku pada ketinggian akan menjadikan seseorang kekok, besar dan membebankan dirinya sendiri.

Kita mesti menerima keadaan material kita sama seperti kita memahami ketinggian kita; kita mesti mengatasi kesulitan dengan kemudahan dan dengan itu mengubah keperluan menjadi kebaikan; Apa yang tidak boleh diperbetulkan mesti diterima. Kita tidak boleh mengubah perintah Pemeliharaan Ilahi, jadi kita mesti bersetuju dengan mereka, menyesuaikan diri dengan apa yang telah Dia sediakan untuk kita, dan, seboleh-bolehnya, mengatasi kesulitan kita, seperti yang dilakukan Zakheus ketika dia memanjat pokok itu.

4. Kerana orang kafir mencari semua perkara ini, ay. 32. Pemikiran tentang perkara duniawi adalah dosa orang kafir; Orang-orang kafir mencari ini, kerana mereka tidak tahu yang terbaik, mereka terikat dengan dunia ini, kerana dunia yang lebih baik adalah asing bagi mereka, tidak diketahui. Mereka mencari semua ini dengan cemas, dengan kebimbangan, kerana mereka hidup tanpa Tuhan (atheis di dunia ini) dan tidak memahami ketentuanNya. Mereka kagum dengan berhala-berhala mereka dan menyembahnya, tetapi tidak boleh bergantung pada bantuan dan sokongan mereka, jadi mereka perlu mengurus semuanya sendiri. Tetapi memalukan orang Kristian, yang diasaskan pada prinsip-prinsip yang lebih mulia, yang agama yang mereka anuti mengajar bukan sahaja bahawa ada pemeliharaan ilahi, tetapi bahawa terdapat janji-janji mengenai harta duniawi, mengajarnya untuk mempercayai Tuhan dan menghina dunia, dan mengemukakan alasan yang baik. untuk kedua-dua; adalah memalukan bagi mereka untuk melakukan seperti yang dilakukan oleh orang-orang kafir, untuk mengisi fikiran dan hati mereka dengan perkara-perkara duniawi.

5. Dan kerana Bapamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan semua ini. Makanan dan pakaian adalah perkara yang perlu, dan Dia mengetahui keperluan kita terhadapnya lebih baik daripada diri kita sendiri; walaupun Dia diam di syurga, dan anak-anak-Nya di bumi, namun Dia mengetahui keperluan orang-orang yang paling kecil dan termiskin dari umat-Nya (Why. 2:9): Aku tahu kemiskinanmu. Anda pasti bahawa jika rakan baik anda tahu tentang keperluan dan kesukaran anda, dia akan segera membantu anda. Tuhanmu mengetahui tentang mereka, dan Dialah Bapamu, yang mengasihi dan mengasihani kamu, dan bersedia menolong kamu; Dia mempunyai cara untuk memenuhi semua keperluan anda, jadi buang semua fikiran dan kebimbangan anda, pergi kepada Bapa, beritahu Dia, Dia tahu bahawa anda memerlukan semua ini, Dia bertanya kepada anda: “Anak-anak, adakah kamu mempunyai makanan? (Yohanes 21:5). Beritahu Dia sama ada ada atau tidak. Walaupun Dia tahu tentang keperluan kita, Dia mahu kita memberitahu Dia tentang mereka; Setelah menceritakan segala-galanya kepada-Nya, dengan hati yang tenang, bergantung pada kebijaksanaan, kekuatan dan kebaikan-Nya. Kita harus mengesampingkan beban keprihatinan dan menyerahkannya kepada-Nya, kerana Dia memelihara kita, 1 Petrus 5:7. Mengapa semua masalah kita? Jika Dia mengambil berat, mengapa kita perlu mengambil berat?

6. Carilah dahulu kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu, ay. 33. Berikut adalah hujah berganda terhadap dosa kesibukan. Jangan bimbang tentang kehidupan anda, tentang kehidupan badan, kerana:

(1.) Anda mempunyai sesuatu yang lebih besar dan lebih baik untuk dijaga, iaitu, kehidupan jiwa anda, kebahagiaan abadi anda. Ini adalah satu-satunya perkara yang diperlukan (Lukas 10:42), yang seharusnya menyibukkan fikiran anda, tetapi yang biasanya diabaikan oleh mereka yang di dalam hati mereka keprihatinan duniawi mendominasi. Jika kita lebih mementingkan keredhaan Tuhan dan mengusahakan keselamatan kita, kita akan kurang berusaha untuk menggembirakan diri sendiri dan mencapai kedudukan di dunia ini. Menjaga jiwa adalah ubat terbaik terhadap kebimbangan tentang perkara duniawi.

(2) Anda mempunyai cara yang lebih dipercayai dan lebih mudah, lebih selamat dan lebih pendek untuk mencapai segala yang diperlukan untuk kehidupan ini daripada jalan kebimbangan dan kebimbangan yang tidak berkesudahan, iaitu: cari dahulu Kerajaan Tuhan, jadikan agama sebagai perniagaan utama dalam hidup anda. Jangan kata ini cara terbaik untuk berlapar, tidak, ini cara terbaik untuk menyara diri dengan baik, walaupun di dunia ini. Perhatikan di sini:

Tugas besar kita, yang merupakan inti dan keseluruhan dari semua tugas kita: “Carilah dahulu kerajaan Tuhan, agama harus menjadi perhatian pertama dan utamamu.” Tugas kita ialah mencari Kerajaan Tuhan, iaitu, menginginkannya, berusaha untuk mencapainya dan menjadikannya matlamat kita. Perkataan "mencari" ini bercakap tentang nikmat itu kepada kita, yang merupakan intipati Perjanjian Baru: walaupun kita tidak mencapainya, walaupun kita mempunyai banyak kegagalan dan kekurangan, Tuhan menerima pencarian ikhlas kita (hati-hati dan keinginan yang ikhlas). Sekarang mari kita perhatikan

Pertama, bahawa matlamat pencarian ini adalah Kerajaan Tuhan dan kebenaran-Nya. Kita mesti menganggap syurga sebagai matlamat kita dan kekudusan sebagai jalan ke sana. “Carilah penghiburan kerajaan rahmat dan kemuliaan sebagai berkatmu. Berusahalah untuk Kerajaan Syurga, berusaha untuk memasukinya, terapkan ketekunan untuk ini, jangan tahan dengan kenyataan bahawa anda tidak dapat mencapainya, cari kemuliaan, kehormatan dan keabadian. Utamakan syurga dan berkat syurga daripada segala kenikmatan duniawi dan dunia.” Kita tidak mendapat apa-apa dengan iman kita melainkan kita mendapat syurga. Bersama-sama dengan kebahagiaan Kerajaan Tuhan, carilah kebenarannya, kebenaran Tuhan, yang dituntut oleh Tuhan, supaya ia dilaksanakan di dalam kita dan oleh kita dan supaya ia melebihi kebenaran ahli Taurat dan orang Farisi. Kita mesti mempunyai kedamaian dan kekudusan, Ibrani 12:14.

Kedua, urutan carian. Carilah dahulu Kerajaan Tuhan. Biarkan kebimbangan anda tentang jiwa anda sendiri dan dunia lain mengambil tempat pertama di antara semua kebimbangan lain, tundukkan semua kebimbangan tentang kehidupan ini kepada kebimbangan tentang kehidupan masa depan. Kita tidak harus mencari terlalu banyak kepentingan kita melainkan apa yang berkenan kepada Yesus Kristus, dan jika kepentingan kita bertembung dengan kepentingan-Nya, maka kita mesti ingat apa yang harus diutamakan. “Carilah Tuhan dahulu. Pertama sekali - ini bermakna pada awal kehidupan anda. Semoga pagi masa mudamu didedikasikan kepada Tuhan. Carilah hikmah awal-awal, elok sangat bila awal kita bertakwa. Carilah Dia terlebih dahulu pada permulaan setiap hari - biarlah fikiran pertama anda semasa kebangkitan adalah tentang Tuhan." Biarlah ia menjadi peraturan anda: pertama sekali, lakukan apa yang paling perlu, dan berikan keutamaan kepada Dia yang Pertama.

Keperluan ini dilengkapi dengan janji yang murah hati: Dan semua ini, segala yang diperlukan untuk menyokong hidup anda, akan ditambah kepada anda, iaitu, ia akan diberikan sebagai tambahan. Kamu akan memperoleh apa yang kamu cari, kerajaan Tuhan dan kebenaran-Nya - kerana dia yang mencari dengan sungguh-sungguh tidak pernah mencari dengan sia-sia - dan selain itu kamu akan mempunyai makanan dan pakaian sebagai pelengkap, seperti yang diterima pembeli sebagai tambahan kepada bahan pembungkus pembeliannya - kertas dan benang. Ibadah itu bermanfaat untuk segala sesuatu, karena mempunyai janji tentang kehidupan sekarang dan kehidupan yang akan datang, 1 Timotius 4:8. Salomo meminta hikmat, dan dia menerimanya, dan lebih banyak lagi selain itu, 2 Tawarikh 1:11,12. Oh, alangkah bahagianya perubahan dalam hati kita dan dalam kehidupan kita jika kita teguh mempercayai kebenaran bahawa cara terbaik untuk menyediakan diri kita dengan segala yang diperlukan untuk kehidupan di dunia ini adalah dengan berusaha yang paling utama untuk dunia seterusnya. Kita kemudian memulakan kerja dari hujung yang betul apabila kita memulakannya dari akhir Tuhan. Jika kita menerapkan ketekunan untuk mencapai Kerajaan Tuhan dan kebenaran-Nya, dan menyerahkan segala sesuatu yang menyangkut harta duniawi kepada kebijaksanaan Tuhan (Jehovah-jireh), maka Tuhan akan menyediakan kita dengan mereka setakat yang Dia anggap bermanfaat bagi kita. , dan kita tidak sepatutnya mengharapkan lebih. Jika kita telah mempercayakan kepada-Nya bagian dari warisan kita, yang kita perjuangkan sebagai tujuan kita, apakah kita benar-benar tidak mempercayakan kepada-Nya bagian dari cawan kita, yang kita minum dalam perjalanan menuju tujuan ini? Tuhan bukan sahaja membawa orang Israel ke Kanaan, tetapi juga menyediakan mereka dengan segala yang mereka perlukan semasa perjalanan mereka melalui padang pasir. Oh, jika kita memikirkan lebih banyak tentang yang tidak kelihatan, yang kekal, kita akan kurang bimbang, akan ada sedikit keperluan untuk bimbang tentang apa yang kelihatan, apa yang sementara! Dan jangan simpan harta bendamu, Kej 45:20,23. 7. Oleh itu, jangan bimbang tentang hari esok, kerana hari esok akan bimbang tentang perkaranya sendiri: setiap hari sudah cukup dengan kebimbangannya sendiri, v. 34. Kita tidak boleh terlalu bimbang tentang masa depan, kerana setiap hari membawa bersamanya beban kebimbangan dan kesedihannya sendiri; jika kita melihat sekeliling kita tanpa rasa takut bahawa kita akan ditinggalkan tanpa sokongan rahmat dan akal untuk hari ini, maka ia akan membawa bersama kekuatan dan rezekinya. Jadi apa yang dikatakan di sini ialah:

(1) Bahawa tidak perlu risau tentang hari esok: Jadi biarlah hari esok mengurus dirinya sendiri. Jika keperluan dan pengalaman baru timbul setiap hari, maka bantuan dan sokongan juga diperbaharui setiap hari. Rahmat Tuhan diperbaharui setiap pagi, Pl. Yer 3:22,23. Orang-orang kudus mempunyai Sahabat, Dia adalah lengan mereka sejak awal pagi, Dia menguatkan mereka setiap hari (Yesaya 33:2) mengikut susunan setiap hari (Ezra 3:4) dan dengan itu menjadikan umat-Nya bergantung sepenuhnya kepada diri-Nya. Marilah kita meninggalkan kerja esok dan beban esok kepada kekuatan hari esok. Esok, bersama keperluannya, akan disediakan tanpa kita, mengapa kita harus menekan diri kita dengan kebimbangan tentang apa yang telah dijaga dengan begitu bijak? Ini tidak mengecualikan pemikiran berhemat dan persediaan yang diperlukan, tetapi ia melarang kebimbangan resah dan bimbang tentang kesukaran dan masalah yang mungkin tidak wujud sama sekali, dan jika ia berlaku, ia mungkin mudah diatasi, kita akan dilindungi daripadanya. Ini bermakna: marilah kita melaksanakan tanggungjawab hari ini dan menyerahkan perjalanan peristiwa di tangan Tuhan; Marilah kita melakukan kerja hari ini dan biarkan esok melakukan kerjanya.

(2) Bahwa kekhawatiran tentang hari esok adalah salah satu dari keinginan yang bodoh dan berbahaya yang ke dalamnya orang kaya jatuh, dan salah satu dari banyak kesedihan yang mereka alami. Cukup untuk setiap hari kebimbangannya. Setiap hari mempunyai cukup kebimbangan sendiri yang memerlukan perhatian kita; kita tidak harus menambah beban kita dengan firasat, jangkaan pengalaman masa depan, dan kita tidak harus menambah kebimbangan tentang masalah esok kepada pengalaman hari ini. Tidak diketahui apa kebimbangan yang mungkin ada pada hari esok, tetapi apa pun perkara itu, akan ada masa yang mencukupi untuk memikirkannya apabila mereka datang. Apakah kegilaan untuk menyusahkan diri kita hari ini dengan kebimbangan dan ketakutan yang dimiliki hari lain dan yang tidak akan dilegakan oleh kebimbangan kita apabila hari itu tiba? Janganlah kita mengambil ke atas diri kita serta merta semua yang Providence telah diagihkan dengan bijak untuk dibawa sebahagian. Dari semua yang telah dikatakan, berikut ini bahawa kehendak dan perintah Tuhan kita Yesus adalah bahawa murid-murid-Nya tidak boleh menyiksa diri mereka sendiri, supaya dengan firasat yang suram mereka tidak boleh membuat perjalanan mereka di dunia ini lebih suram dan sukar daripada kesukaran yang dimaksudkan untuk mereka. mereka oleh Kristus sendiri. Melalui doa harian kita, kita boleh menerima kekuatan untuk menanggung kesedihan harian kita dan mempersenjatai diri kita terhadap semua godaan yang menyertainya, dan kemudian tiada apa yang akan menyesatkan kita.

Kecuali dinyatakan sebaliknya, analisis menggunakan Alkitab dalam Terjemahan Sinodal.

6:1 Berhati-hatilah untuk tidak melakukan sedekah anda di hadapan orang supaya mereka melihat anda: jika tidak, anda tidak akan mendapat upah daripada Bapa Syurgawi anda.
Ketakwaan, seperti yang difahami oleh orang Yahudi, melibatkan tiga "perbuatan kebenaran": sedekah, doa dan puasa. Itulah sebabnya Yesus menunjukkan dalam Khotbah di Bukit bagaimana pendekatan mereka dengan demonstrasi umum tentang kesalehan mereka berbeza daripada pendekatan Tuhan: ia tidak akan pernah terfikir oleh seorang hamba Tuhan untuk menunjukkan kesalehan mereka.

Ketaqwaan itu baik hanya apabila ia lahir dari ketaatan kepada Tuhan, dari cinta kepada-Nya dan sesama, dan bukan dari keinginan untuk menjadi terkenal dan menunjukkan diri kepada manusia.

Dan hari ini dalam sidang Kristian kesalehan seperti itu didapati: jika kita bekerja keras kerana keinginan untuk kelihatan dan berkuasa di hadapan seluruh sidang, maka kerja kita secara peribadi adalah sia-sia.

6:2 Oleh itu, apabila anda memberi sedekah, jangan meniup sangkakala di hadapan anda, seperti yang dilakukan oleh orang munafik di rumah ibadat dan di jalan-jalan, supaya orang memuliakan mereka. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mereka sudahpun menerima upahnya.
Tidak ada gunanya, ternyata, orang munafik mengharapkan pujian daripada Tuhan dengan melakukan tindakan belas kasihan, tetapi dengan bising memberitahu penonton. Orang awam menerima pujian daripada orang awam. Tetapi mengapa sedekah jenis ini dinamakan munafik?

Orang munafik dalam hal ini adalah orang yang menganggap dirinya alim dan soleh dan melakukan perbuatan baik bersedekah, tetapi motifnya untuk perbuatan baik itu tidak baik: dia tidak mahu membantu orang miskin, tetapi melalui ini dia ingin menjadi. terkenal. Orang munafik ialah orang yang menutupi niat jahatnya ( motif tidak murni, kesombongan - dalam kes ini) - kebajikan luaran. Kebajikan itu sendiri dalam kes ini tidak ikhlas, tetapi pura-pura. Orang yang berpura-pura dan munafik tidak dapat diredhai Allah. Menariknya, semua orang munafik yang dikecam oleh Yesus dalam bab. 23, sebagai contoh, tidak mengesyaki kemunafikan mereka: mereka yakin bahawa mereka melakukan segala-galanya dengan betul.

6:3,4 Tetapi apabila kamu bersedekah, janganlah diketahui tangan kirimu apa yang dilakukan oleh tangan kananmu,
4 supaya sedekahmu dapat disembunyikan; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
Dalam keinginan untuk melakukan kebaikan, terdapat dua keinginan: 1) membantu seseorang, kerana saya suka melakukan kebaikan dan memberi manfaat kepada mereka yang memerlukan; 2) mendapat manfaat daripada menunjukkan kebaikan dalam bentuk pujian, persetujuan, sanjungan daripada khalayak.

Pilihan 1) - diredhai Tuhan; 2) - tidak, kerana dalam keadaan tanpa nama mutlak bilangan perbuatan baik akan dikurangkan kepada sifar.

Dan walaupun adalah lumrah bagi seseorang untuk berbuat baik dan mengharapkan sekurang-kurangnya seseorang akan menghargainya, "penilai" utama bagi seorang Kristian haruslah Tuhan, dan bukan manusia. Dan keinginan seorang Kristian untuk melakukan kebaikan tidak harus bergantung pada kehadiran penonton pada saat melakukan kebaikan. Walaupun seorang Kristian memuji dirinya sendiri (tangan kirinya merekodkan bahawa tangan kanannya baru sahaja berbuat baik), terdapat bahaya untuk menjadi seorang Farisi yang narsis daripada Lukas 18:11.

6:5 Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang-orang munafik, yang suka berhenti dan berdoa di rumah ibadat dan di sudut-sudut jalan untuk menghadap orang ramai. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudah pun menerima upah mereka.
Orang munafik bahkan boleh mendapat manfaat daripada doa peribadi dengan memilih tempat yang lebih sibuk untuknya dan mengubahnya menjadi laporan umum untuk menimbulkan kekaguman terhadap dirinya sendiri di kalangan pendengarnya. Doa bukanlah kempen pengiklanan, tetapi perbualan yang sangat peribadi dengan Tuhan, dan oleh itu hanya orang munafik yang berfikir untuk memaparkannya. (ini tidak bermakna doa umum yang dirancang di hadapan pertemuan umat Tuhan) Tetapi jika doa digunakan dengan tepat sebagai kempen pengiklanan, maka pujian pasti akan datang, tetapi bukan dari Tuhan, tetapi dari orang yang lalu-lalang yang terkejut.

6:6,7 Tetapi apabila engkau berdoa, masuklah ke dalam kamarmu dan setelah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
7 Dan apabila kamu berdoa, jangan terlalu banyak bercakap, seperti orang kafir, kerana mereka menyangka bahawa kerana banyak perkataan mereka mereka akan didengari;
Yesus menunjukkan seorang lelaki yang tidak berdoa untuk didengari oleh orang: dia yang berdoa kepada Tuhan tidak akan mengambil berat tentang seni kefasihan untuk orang ramai dan membuat pertunjukan perbualannya dengan Tuhan. Tuhan mendengar hati kita, tetapi apa yang ada dalam hati selalunya tidak dapat digambarkan dengan kata-kata. Sesiapa yang ingin bercakap dengan Tuhan tidak perlu menyuarakan doa mereka (ingat Anna, ibu Samuel). Nah, anda juga tidak perlu pergi ke suatu tempat khusus untuk berdoa: mana-mana tempat terpencil sesuai untuk bercakap dengan Tuhan.

6:8 Jangan seperti mereka, kerana Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya.
Nampaknya jika Tuhan tahu apa yang kita perlukan SEBELUM kita berpaling kepada-Nya, mengapakah Dia juga mengharapkan kita pasti bertanya kepada-Nya? Adakah Tuhan bercita-cita tinggi? (seperti yang mungkin difikirkan oleh sesetengah orang)

Tidak, itu bukan maksudnya: Bapa syurga tahu apa yang anak-anaknya perlukan untuk memastikan perkembangan mental, fizikal dan rohani yang normal - jauh sebelum kanak-kanak itu mula meminta apa-apa (SEBELUM bertanya). Maksudnya, di sini kita bercakap tentang mengetahui KEPERLUAN kita untuk kebaikan kita. Dan bukannya Tuhan perlu diminta sesuatu.

Jadi Bapa tahu apa yang kamu perlukan walaupun sebelum kamu meminta apa-apa kepada-Nya. Oleh itu, jangan terlalu terbawa-bawa dengan meningkatkan permintaan anda dan jangan menghiasi doa anda dengan kata-kata: semua sama, Bapa Syurgawi akan memberikan hanya apa yang anda perlukan. apa yang anda perlukan untuk menjadi seorang Kristian. Dan tidak lebih.
Kerana selalunya kanak-kanak meminta sesuatu yang sama sekali berbeza daripada apa yang mereka perlukan. Dan kadang-kadang sesuatu yang boleh membahayakan mereka.

Tetapi mengapa kemudian bertanya kepada-Nya tanpa jemu, seperti janda itu - hakim, supaya diberikan - Lukas 18:2-5? Kemudian, BUKAN Tuhan yang memerlukan, tetapi KITA, pertama sekali, untuk beberapa masalah KITA diselesaikan. Dan semakin kerap kita membicarakannya, semakin jelaslah kepada Tuhan bahawa permintaan kita ini bukanlah satu-satu kehendak atau sesuka hati, tetapi benar-benar sesuatu yang amat membimbangkan kita.

Jika saya bertanya satu kali hari ini - satu perkara, esok - lain, ketiga, dsb. - maka mustahil bagi Tuhan untuk memahami apa yang saya mahukan secara peribadi, walaupun dia tahu KEPERLUAN SEBENAR SAYA jauh sebelum saya bermula menghujani Dia dengan permintaan anda.

6:9-15 Berdoa seperti ini:
Contoh doa orang Kristian. Ia bermula bukan dengan permintaan peribadi, tetapi dengan memuliakan Tuhan: orang Kristian ingin:

Bapa kami yang di syurga! Dikuduskanlah nama-Mu;
1) supaya nama Tuhan akan disucikan - dibersihkan daripada fitnah yang telah disebarkan oleh syaitan sejak zaman Eden - Kej 3:4,5;

10 Datanglah kerajaan-Mu;
2) supaya susunan dunia Tuhan akhirnya akan datang untuk manusia, diatur mengikut prinsip susunan dunia syurgawi;

Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga;
3) bahawa kehendak Tuhan harus dilakukan oleh penduduk bumi seperti yang dilakukan di syurga;

11 Beri kami pada hari ini makanan harian kami;
4) supaya Tuhan membantu kita mempunyai roti harian untuk setiap hari - yang paling diperlukan untuk memenuhi keperluan semula jadi, termasuk roti rohani;

Mengapa Yesus tidak mengajar kita untuk meminta Bapa untuk bekalan roti selama seminggu atau sebulan, dan untuk sesuatu untuk pergi bersama roti, mentega, katakan, atau banyak daging?

Mengapa harus seorang Kristian sihat meminta Tuhan hanya untuk memenuhi keperluan sehari? Kami berfikir:
A) untuk mendapatkan jumlah makanan yang begitu kecil, anda perlu bekerja lebih sedikit, oleh itu, lebih banyak masa tinggal untuk memperoleh roti rohani, kerana seseorang akan hidup bukan sahaja dengan roti fizikal.
B) kehidupan sering memberikan kita kejutan sedemikian rupa sehingga kita mungkin tidak dapat melihat hari esok. Itulah sebabnya tidak ada gunanya membebankan diri kita dengan kebimbangan tentang roti esok - jika kita pergi hari ini, maka kita tidak akan memerlukan roti esok.
C) tidak akan ada masalah yang timbul daripada makanan yang banyak dan makan berlebihan, apabila anda mengantuk, menjadi lesu dan tidak peduli, kehilangan minat dalam pergerakan yang tidak perlu dan dengan cepat menambah berat badan kepada keadaan luaran dan dalaman "babi" yang malas.
D) ketiadaan keadaan kenyang - memastikan anda dalam keadaan baik dan mengekalkan tenaga dan kesihatan. Sangat mungkin jika seseorang makan secara eksklusif roti, minyak, garam, air dan sedikit wain - set nabi Yahudi - dia akan hidup lebih lama dan lebih sihat.
D) mengambil berat tentang keperluan hanya hari ini membantu untuk tidak memikirkan banyak masalah manusia secara umum yang timbul dalam fikiran setiap orang yang hidup selama bertahun-tahun yang akan datang dan kebimbangan tentang mereka boleh menjadi gila walaupun sebelum mereka muncul. Di mana ada kedamaian, tidak ada kerengsaan dan tekanan, dan ada peluang untuk mengalami kedamaian Tuhan dengan berada di dalamnya. Ia juga menambahkan kesihatan.
E) meminta roti harian secara simbolik bermaksud meminta semata-mata untuk peluang untuk hidup hari ini tanpa sebarang masalah bencana dan malapetaka yang istimewa, supaya perasaan lapar atau panik tidak menenggelamkan intipati seorang Kristian dan tidak mengganggunya daripada berkhidmat kepada Tuhan;

12 Dan ampunilah kami akan hutang kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami;
5) supaya Tuhan mengampuni kita semua hutang kita, dan kita berhutang banyak kepadanya, dan terutamanya dalam kejahilan rohani dan alasan yang gelap.
frasa " Seperti kita kami memaafkan penghutang kami" - tidak bermaksud permintaan sedemikian, sebagai contoh, " Ampunilah hutang kami JUGA sebagaimana kita kami memaafkan orang yang berhutang"Sekiranya Allah mengampuni dosa kita Juga Sama seperti kita memaafkan, tidak seorang pun akan bertahan: seseorang tidak tahu bagaimana untuk memaafkan, tetapi dia boleh belajar ini daripada Tuhan.
Frasa ini bermaksud bahawa semasa memohon belas kasihan kepada Tuhan untuk pengampunan, kita pada masa yang sama bersegera untuk meyakinkan-Nya bahawa kita sendiri juga cuba mengampuni orang yang berhutang kepada kita (jika tidak, meminta pengampunan Tuhan akan menjadi tidak adil dan tidak berguna, Mat. 18:32,33). )

13 Dan jangan bawa kami ke dalam pencobaan,
6) supaya Allah tidak membawa kita ke dalam pencobaan - permintaan ini tidak bermakna Allah sedang mencari godaan untuk kita dan membawa kita ke dalamnya untuk menguji pengabdian kita. Tidak. Permintaan ini ialah agar Tuhan tidak membenarkan kita mengambil kesempatan daripada godaan yang ditawarkan oleh zaman syaitan ini dalam pelbagai jenis dan melanggar prinsip-prinsipNya;

tetapi selamatkanlah kami daripada kejahatan. Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin.
7) supaya Tuhan menyelamatkan kita daripada si jahat - permintaan ini bukanlah permintaan untuk benar-benar menghalang syaitan daripada menyerang kita. Ini tentang Allah memberi kita kekuatan untuk melawan syaitan. Penentangan yang aktif dan pantang menyerah terhadap syaitan membantu untuk menyingkirkannya, kerana ada tertulis: lawanlah syaitan dan dia akan lari daripada kamu-Yakobus 4:7

Mari berhenti di sini:
Jika kita meminta Tuhan untuk menghalang kita daripada melakukan dosa pada saat-saat sensitif dalam hidup kita, ini bermakna kita secara moral bertekad untuk tidak melakukan dosa dan mempunyai pemahaman yang jelas tentang apa itu dosa. Ia sama seperti jika, apabila meminta bantuan doktor, kami memahami dengan jelas apa yang kami sakit dan bersedia untuk mengikuti mana-mana arahan doktor, mempercayainya.

Memenuhi keperluan Doktor syurga adalah satu-satunya cara untuk menerima pertolongan daripada Tuhan agar tidak melakukan dosa dan menyingkirkan syaitan. Sebagai contoh, ia mengatakan jangan mencuri, yang bermaksud tidak perlu mempertimbangkan kemungkinan yang berbeza untuk mencuri sesuatu.
Syaitan telah mencipta keadaan di mana ramai yang mempunyai peluang untuk mencuri. Memang betul. Tetapi jika kita mengambilnya dan mencurinya, maka syaitan tidak ada kaitan dengannya: kita sendiri yang membuat keputusan sedemikian. Dan Tuhan tidak ada kaitan dengannya jika kita menganggap bahawa Dia tidak menolong kita untuk tidak mencuri.

Dan sebagainya - dalam semua jenis dosa. Dan ini, sebagai contoh, terdengar seperti jenaka: Vanya berjalan di kawasan pelacur pada waktu petang dengan harapan TIDAK melawat mereka. Dan Manya mendapat pekerjaan dengan penipu dengan harapan untuk menjadi jujur. Dan Sanya melompat ke tepi jurang, yakin bahawa tanah tidak akan runtuh.
Berhemat - SENTIASA melihat masalah dan mengelakkannya lama sebelum ia boleh menghampiri. Jika seseorang tidak melihat bahaya dalam tindakan mereka, itu satu perkara; orang yang tidak munasabah masih mempunyai peluang untuk menjadi bijak apabila mereka MENUNJUKKAN dia dan dia MELIHAT.
Tetapi jika seseorang melihat dan terus berjalan ke arah masalah, berharap "mungkin ia akan berlalu", maka meminta Tuhan untuk tidak membenarkan ujian adalah bodoh: kebijaksanaan sedemikian sukar untuk diajar.

Tuhan menolong dengan bercakap melalui Kitab Suci BERHENTI dan beralih kepada pemikiran dan aktiviti lain. Jika anda pergi lebih jauh, maka anda menolak pertolongan Allah YANG SUDAH DISEDIAKAN. Dan dalam kes ini, syaitan tidak perlu melakukan apa-apa usaha untuk membawa anda dengan selamat kepada kemalangan dan kejatuhan anda: dan ANDA, tanpa usahanya, "terbang" ke dalam api yang mematikan.

14 Sebab jikalau kamu mengampuni kesalahan orang, Bapamu yang di sorga akan mengampuni kamu juga,
15 Tetapi jika kamu tidak mengampuni kesalahan orang, Bapa kamu juga tidak akan mengampuni kesalahan kamu.
Ungkapan ini bermaksud jika kita tidak mengampuni orang yang berhutang, maka Allah tidak akan mengampuni hutang kita;

6:16-18 Juga, apabila kamu berpuasa, janganlah kamu bersedih hati seperti orang-orang munafik, kerana mereka memasang muka muram untuk menampakkan kepada orang ramai sedang berpuasa. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudah pun menerima upah mereka.
17 Dan kamu, apabila kamu berpuasa, sapulah kepalamu dan basuhlah mukamu,
18 Supaya kamu boleh menampakkan diri kepada mereka yang berpuasa, bukan di hadapan manusia, tetapi di hadapan Bapamu yang ada dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
Berkenaan dengan puasa yang terdedah kepada masyarakat umum dengan kesusahan dan kesuraman wajah mereka akibat pantang, dikatakan juga orang yang berpuasa seperti itu meminta simpati dan kekaguman orang ramai, kononnya, khusyuk, wah, dia memerhati. segala-galanya, tabah menghadapi semua kesukaran, syabas!! Dia yang berpuasa di hadapan Tuhan tidak akan merosakkan suasana hati orang dengan ekspresi mukanya yang masam dan sedih: apa kaitan orang dengannya jika saya memutuskan untuk berpuasa untuk menarik perhatian Tuhan kepada diri saya sendiri? Hati harus bersedih ketika berpuasa, bukan muka, dalam, bukan luaran.

6:19-21 Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan dan tempat pencuri membongkar dan mencuri,
20 Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di syurga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak membobol dan mencuri,
Seseorang percaya bahawa adalah sangat bijak untuk mengumpul harta yang tidak tertakluk kepada kerosakan pesat - kunci kesejahteraan masa depan untuk hari hujan. Walau bagaimanapun, tidak kira berapa lama nilai duniawi dipelihara, lambat laun ia masih boleh hilang: walaupun bulu berkualiti tinggi boleh dimakan oleh rama-rama, dan logam berkualiti tinggi boleh ditutup dengan karat, dan emas boleh menjadi mudah. dicuri. Memiliki khazanah duniawi hanya membawa satu kebimbangan: bagaimana untuk tidak kehilangannya. Oleh itu, hati yang menjaga harta yang rosak tidak lagi mempunyai masa untuk perkara lain, dan oleh itu rohani tidak dapat difahami olehnya.

21 Kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.
Yesus mencadangkan mengumpul harta rohani dan "menjaga" hati anda dekat dengan Tuhan: mencari Bapa syurgawi dan pendamaian dengan-Nya adalah nilai yang berkekalan dan jaminan kesejahteraan kekal.

6:22,23 Pelita bagi tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi cerah;
Mata adalah sejenis "tingkap" di mana cahaya rohani menembusi seseorang. Keadaan tingkap menentukan sama ada bilik itu terang atau gelap. Jika tingkap bersih dan tidak pecah, seluruh bilik diterangi dengan baik dan ia boleh dibersihkan dengan melihat kotoran.

Jika tingkap kotor atau beku, bilik akan kurang terang, menjadikan bilik sedemikian bersih lebih sukar.

Terang atau kegelapan pandangan seseorang bergantung kepada sejauh mana konsep baik (cahaya) dan kejahatan (gelap)nya bersetuju dengan pandangan Tuhan.

Yesaya 5:20 Celakalah mereka yang menyebut kejahatan itu baik dan kebaikan itu jahat, yang menganggap kegelapan sebagai terang dan terang sebagai kegelapan, yang menganggap pahit sebagai manis dan manis sebagai pahit!

Perkara yang sama berlaku kepada seseorang: jika pandangan seseorang itu suci ( jika persepsi kehidupan betul dan ditala secara rohani), jika ia tidak diliputi oleh kekotoran dunia ini ( tidak tercemar oleh duniawi zaman ini), kemudian cahaya rohani menembusi seseorang (pengetahuan tentang Tuhan dan kebenaranNya)- akan membantu seseorang menjaga dirinya dalam kesucian rohani, dia akan menjadi cerah (tubuh akan beramal soleh).

23 Tetapi jika matamu jahat, seluruh tubuhmu akan gelap. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?
Jika pandangan diselewengkan oleh kebejatan atau kebendaan zaman ini, sukar bagi cahaya rohani untuk menembusi orang tersebut dan membersihkannya (mendorong dia melakukan perkara yang betul).

Dan pada umumnya, Yesus berkata kepada orang-orang munafik: jika apa yang anda anggap sebagai terang dalam diri anda sebenarnya adalah kegelapan, maka bayangkan betapa gelapnya itu?! Maksudnya, anda tidak sepatutnya kekal dalam kegelapan sekarang, betulkan mata anda dan cahaya anda, sebelum keputusan telah dibuat untuk melemparkan anda ke luar, kegelapan kekal: jika "kegelapan terang" tidak baik, maka tidak ada yang baik di sana. .

6:24 Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan: kerana sama ada ia akan membenci seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon.
Peribahasa terkenal "jika anda mengejar dua arnab, anda tidak akan menangkap" tersembunyi di sini. Anda perlu memutuskan tuan mana untuk berkhidmat dalam kehidupan ini dan apa yang perlu dikumpulkan: menghabiskan hidup anda untuk memperoleh perkara rohani atau material.

6:25 Sebab itu Aku berkata kepadamu: Janganlah kuatir akan hidupmu, akan apa yang akan kamu makan atau akan minum, atau tentang tubuhmu, akan apa yang akan kamu pakai. Bukankah hidup lebih daripada makanan, dan tubuh daripada pakaian?
Jangan risau tentang hari esok - berlebihan dan menyakitkan: Kebimbangan itu sendiri adalah pembaziran tenaga yang tidak berguna; ia tidak akan membantu menyelesaikan masalah dalam menyediakan keperluan yang diperlukan.

Lebih-lebih lagi, mengambil berat tentang pengumpulan makanan atau pakaian tidak lebih penting daripada mengambil berat tentang kesejahteraan orang itu sendiri selama-lamanya. Itulah tentangnya: tidak berguna tekanan emosi apabila perlu untuk menyelesaikan masalah yang mendesak dan kelebihan menjaga rohani: menjaga rohani memberikan kesejahteraan abadi kepada orang itu sendiri. Tetapi mengambil berat tentang keperluan, tentang mengumpul benda-benda material, hanya memberikan perlindungan sementara kepada seseorang.
Ini bukan tentang menunggu manna dari syurga dan duduk dengan berlipat tangan dengan harapan semua masalah keperluan mendesak akan diselesaikan sendiri, dengan bantuan Tuhan dan tanpa penyertaan kita.

Seorang Kristian diwajibkan untuk berfikir tentang melakukan segala yang mungkin untuk menyediakan minimum harian yang diperlukan setiap hari - untuk mencari peluang untuk mendapatkan wang untuk setiap hari dan tidak membebankan mana-mana saudara seagamanya. Tetapi pada masa yang sama, anda tidak perlu bimbang dengan sia-sia dan menikmati kebimbangan yang tidak perlu tentang kemungkinan masalah hari "gelap" yang mungkin: mereka mungkin tidak wujud. Jadi mengapa memikirkan sesuatu yang mungkin tidak wujud?

6:26-30 Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur dan tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka?
27 Dan siapakah di antara kamu, dengan bimbang, dapat menambah satu hasta pada tingginya?
Yesus mula-mula memberikan contoh burung yang dipelihara oleh Tuhan. Walau bagaimanapun, dalam contoh ini, keprihatinan Tuhan tidak ditunjukkan dalam fakta bahawa Dia secara peribadi mencari makanan untuk burung dan meletakkannya di paruh mereka. Tidak. Tetapi hakikatnya Tuhan membekalkan burung itu dengan kemampuan untuk bekerja dan mencipta makanan untuknya. Dan burung itu sendiri mesti mendapat makanan untuk setiap hari. Dan dia berjaya melakukan ini tanpa perlu mempunyai kandang dan mengangkut banyak bijirin ke dalamnya.
Begitu juga Allah menjaga manusia.

Adapun contoh ketiadaan kecemasan pada seekor burung, ia tidak wujud kerana untuk beberapa abad yang akan datang Tuhan memastikan bahawa pekerja itu sentiasa ada sesuatu untuk dimakan.

28 Dan mengapa kamu bimbang tentang pakaian? Lihatlah bunga teratai di padang, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja atau berputar;
29 Tetapi aku memberitahu kamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana ini;
30 Tetapi jika Allah mendandani rumput di padang sedemikian rupa, yang hari ini ada dan esok dibuang ke dalam ketuhar, apalagi kamu, hai kamu yang kurang percaya!
Mengenai pakaian, menggunakan contoh bunga bakung, Tuhan menunjukkan betapa berjayanya ciptaan-NYA dalam hal ini juga: Raja Sulaiman pun tidak dapat mencapai apa yang diciptakan Tuhan. Dan seseorang, jika dia bekerja untuk menjadi ciptaan Tuhan, dan bukan untuk mengumpul harta benda, maka dia pasti akan mempunyai semua yang dia perlukan.

6:31-34 Jadi jangan risau dan berkata, "Apa yang akan kami makan?" atau minum apa? atau apa yang perlu dipakai?
32 Kerana orang bukan Yahudi mencari semua perkara ini, dan kerana Bapa kamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan semua perkara ini.
33 Tetapi carilah dahulu kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu.
34 Oleh itu, jangan bimbang tentang hari esok, kerana hari esok akan bimbang tentang perkaranya sendiri: kebimbangannya sendiri sudah cukup untuk [setiap] hari.
Intinya kepada semua yang telah dikatakan: bimbang tentang keperluan peribadi adalah sia-sia; seorang Kristian mesti prihatin, pertama sekali, dengan hidup dalam kepentingan Tuhan dan untuk pekerjaan Kerajaan masa depan-Nya. Jika seorang Kristian menjadikan minat ini sebagai perkara UTAMA dalam hidupnya, maka Tuhan sendiri akan mengurus selebihnya yang diperlukan untuk kehidupan, menambah perkara kedua kepada perkara utama. Jika tidak ada perkara utama dalam seorang Kristian, maka Tuhan tidak mempunyai apa-apa untuk menyumbang kepada yang lain.

Itulah sebabnya seorang Kristian yang melayani Tuhan mempunyai segala-galanya yang diperlukan untuk hidup dan bergembira, tetapi seorang Kristian yang tidak melayani Tuhan sentiasa mempunyai sedikit dari segala-galanya dan tidak mempunyai apa-apa untuk bergembira.

b. Ketidaksetujuan terhadap amalan harian orang Farisi (6:1 - 7:6)

Tuhan kemudian berpaling dari apa yang diajarkan oleh orang Farisi kepada amalan munafik mereka.

Mat. 6:1-4. Pertama, Yesus bercakap tentang amalan bersedekah oleh orang Farisi. Perbuatan-perbuatan yang benar, Dia menjelaskannya, hanya diketahui oleh orang yang melakukannya, dan kepada Tuhan; mereka tidak seharusnya dipamerkan secara mencolok di hadapan orang lain, kerana dalam hal ini ganjaran kepada pemberi adalah diharapkan daripada "orang lain" (ayat 1-2). Sementara itu, orang Farisi mementaskan sesuatu seperti persembahan teater amal mereka, menyuarakan tentangnya... di rumah ibadat dan di jalanan, untuk "bersaksi" dalam setiap cara yang mungkin betapa "benar" mereka.

Tuhan berfirman: apabila kamu bersedekah, jangan biarkan tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kananmu, iaitu, kamu perlu melakukannya secara sembunyi-sembunyi sehingga kamu sendiri segera melupakannya. Hanya dengan itu kebenaran yang benar akan ditunjukkan di hadapan Tuhan, dan bukan di hadapan manusia, dan ganjarannya akan datang daripada-Nya. Orang Farisi tersilap kerana mengharapkan ganjaran “berganda”: ​​baik daripada manusia dan daripada Tuhan.

Mat. 6:5-15(Lukas 11:2-4). Seterusnya, Yesus bercakap tentang amalan doa, yang juga suka didedahkan oleh orang Farisi. Daripada hubungan intim antara seseorang dengan Tuhan, mereka mengubahnya menjadi sejenis tindakan untuk menunjukkan kepada orang ramai - sekali lagi dengan matlamat untuk menunjukkan kebenaran mereka yang sepatutnya. Tidak ditujukan kepada Tuhan tetapi kepada orang-orang di sekeliling mereka, doa mereka dibezakan dengan panjang dan pengulangan (Mat. 6:7).

Yesus juga mengutuk amalan Farisi ini. Menurut-Nya, doa harus ditujukan kepada Bapamu, yang ada di tempat tersembunyi (bandingkan Yohanes 1:18; 1 Tim. 1:17), dan yang mengetahui apa yang kamu perlukan (Mat. 6:8). Yesus segera memberikan contoh doa. Ia biasanya dipanggil "Doa Tuhan," walaupun dalam praktiknya ia menjadi "doa murid-murid-Nya." Sentiasa diulangi oleh orang Kristian selama berabad-abad, ia mengandungi unsur-unsur penting untuk sebarang doa:

1) ia bermula dengan ungkapan Tuhan, asas semua doa: Tuhan dipanggil di dalamnya Bapa kita yang di syurga. Dalam ayat 1-18 perkataan “Bapa” digunakan sepuluh kali! Hanya orang-orang yang benar-benar benar hatinya sahaja yang boleh berpaling kepada Tuhan dalam doa seperti ini. 2) Penghormatan adalah elemen doa kedua yang diperlukan, dan ia dinyatakan dalam kata-kata: Dikuduskan nama-Mu. 3) "Doa Tuhan" menyatakan keinginan untuk Kerajaan Tuhan: Kerajaan-Mu datang; keinginan ini adalah berdasarkan keyakinan bahawa Tuhan akan memenuhi janji perjanjian-Nya kepada umat-Nya.

4) Doa mesti menyertakan permintaan agar kehendak Tuhan digenapi hari ini di bumi dengan cara yang sama seperti yang digenapi di syurga, iaitu, dengan segala kesediaan dan kesempurnaan. 5) Dan permintaan pemenuhan keperluan harian - seperti makanan harian kita - hendaklah dimasukkan dalam doa orang yang beriman. 6) Dan juga permintaan untuk memuaskan keperluan rohani mereka - seperti kemampuan untuk mengampuni: dan ampunilah kami hutang kami, seperti kami mengampuni orang yang berhutang kepada kami. Dosa kita (bandingkan Lukas 11:4) adalah hutang moral kita di mata Tuhan. 7) Dengan meminta Tuhan untuk membebaskan mereka dari pelbagai jenis godaan dan dari (saran dan tindakan jahat) si jahat, orang percaya dengan itu mengakui kelemahan rohani mereka (bandingkan Yakobus 1:13-14).

Kata-kata Yesus direkodkan dalam Mat. 6:14-15 mendedahkan maksudnya tentang pengampunan yang dinyatakan dalam ayat 12. Walaupun pengampunan dosa orang percaya oleh Tuhan tidak bergantung pada sama ada dia sendiri mengampuni orang lain, asas pengampunan Kristian adalah kesedaran orang percaya tentang hakikat bahawa dosanya adalah diampuni oleh imannya (Ef. 4:32), dan dosa-dosa barunya, jika dia bertaubat daripadanya, diampuni oleh Tuhan yang pengasih. Ayat-ayat ini ditentukan, bagaimanapun, oleh keprihatinan terhadap kemungkinan orang yang beriman untuk berkomunikasi secara peribadi dengan Tuhan, dan bukan "menyelamatkan dia daripada dosa-dosanya." Kerana dengan menolak untuk mengampuni orang lain, seseorang tidak boleh kekal dalam persekutuan dengan Bapa Syurgawi.

Mat. 6:16-18. Amalan berpuasa juga memberi kesaksian tentang “keadilbenaran” orang Farisi. Orang Farisi suka berpuasa sedemikian rupa untuk menarik perhatian orang dengan penampilan mereka yang kusam dan wajah yang muram, yang kononnya bercakap tentang tahap kerohanian mereka yang tinggi. Puasa, sebenarnya, bertujuan untuk "meletihkan" prinsip duniawi dalam diri seseorang, tetapi orang Farisi memuliakannya dalam diri mereka sendiri, cuba menarik perhatian semua orang kepada diri mereka sendiri. Tuhan sekali lagi menekankan bahawa perkara sedemikian mesti dilakukan secara rahsia, di hadapan Tuhan sahaja.

Ayat 17 bercakap tentang mengurapi kepala dengan minyak semasa Prapaskah (minyak adalah simbol Roh Kudus). Mencuci muka juga mempunyai makna simbolik di sini. Apabila seseorang berpuasa, dia mesti tidak muncul di hadapan orang ramai, tetapi di hadapan Bapa Syurgawi, dalam bentuk dan keadaan yang berkenan kepada-Nya, dan kemudian hanya Tuhan, yang melihat secara rahsia, akan mengetahui tentang ini dan akan memberi ganjaran kepada orang yang berpuasa secara terbuka.

Dengan menyebut setiap tiga contoh “keadilbenaran” Farisi—sedekah (ayat 1-4), doa (ayat 5-15), dan puasa (ayat 16-18) “dengan cara orang Farisi,” Yesus bercakap tentang kemunafikan (ayat 2). , 15, 16), kesombongan dan kesombongan orang Farisi dan fakta bahawa mereka sudah menerima upah mereka daripada manusia (ayat 2, 15, 16); berbeza dengan mereka, mereka yang melakukan perbuatan baik "secara rahsia", di hadapan Tuhan sahaja (ayat 4, 16, 18), akan diberi ganjaran oleh Tuhan (ayat 4, 6, 8, 18).

Mat. 6:19-24( Lukas 12:33-34; 11:34-36; 16:13 ). Sikap terhadap kekayaan adalah satu lagi petunjuk kebenaran. Orang Farisi percaya bahawa Tuhan memberkati kewangan semua orang yang Dia kasihi. Dan oleh itu mereka tidak melihat dosa dalam usaha untuk mengumpul harta di bumi. Walau bagaimanapun, harta dunia boleh hilang dengan mudah: rama-rama dan karat memusnahkannya (bandingkan Yakobus 5:2-3), dan pencuri menerobos dan mencuri - manakala harta yang disimpan di syurga adalah kekal.

Maksud ayat 21 ialah seseorang itu menumpukan seluruh jiwanya (hati) kepada perkara yang paling menarik perhatiannya; dalam kes ini - "duniawi" atau "syurga". Seseorang yang terlalu terikat dengan harta duniawi tidak boleh hidup "kehidupan syurga".

Orang Farisi menghadapi masalah ini kerana mereka mengalami “penglihatan rohani” (6:22). Sama seperti orang buta, dunia di sekelilingnya adalah "gelap", begitu juga bagi orang yang mata rohaninya... buruk, cahaya rohani tidak dapat diakses, dan oleh itu nafsunya yang besar untuk "duniawi" semata-mata - tamak kepada wang dan kekayaan. Mereka yang diselubungi kegelapan rohani tidak dapat melayani tuan mereka yang sebenarnya - Tuhan, kerana mereka menjadi hamba mamon (dalam bahasa Aram, "kekayaan").

Mat. 6:25-34( Lukas 12:22-34 ). Seseorang yang fikirannya disibukkan dengan Tuhan dan perbuatan yang diredhai-Nya tidak dapat serentak mengisi mereka dengan kebimbangan (dalam erti kata bimbang dan bimbang) tentang keperluan duniawinya - seperti makanan, pakaian, tempat tinggal. Tetapi orang Farisi, dalam mengejar kekayaan material, tidak tahu apa itu hidup dengan iman. Yesus memberitahu mereka dan memberitahu kita untuk tidak bimbang tentang perkara seperti itu, kerana tubuh dan jiwa manusia, yang dicipta oleh Tuhan dan menjadi objek pemeliharaan-Nya, adalah lebih daripada apa-apa material (makanan, pakaian). Beliau memberikan beberapa contoh sebagai bukti.

Burung-burung di udara, yang tidak menabur dan tidak menuai... dan Bapa... yang di syurga memberi mereka makan; bunga bakung di padang, yang tidak bekerja atau berputar... tetapi Salomo... tidak berpakaian seperti mereka. Yesus ingin mengatakan dengan ini bahawa Tuhan menyediakan untuk menjaga segala sesuatu yang Dia ciptakan. Burung, “tidak memikirkan tentang penimbunan,” hanya melaksanakan “kerja” yang “diamanahkan” kepada mereka oleh Pencipta, dan Dia memberi mereka makan. Tetapi orang yang percaya kepada-Nya jauh lebih berharga di mata Tuhan daripada burung! Bunga lili tumbuh mengikut undang-undang alam yang ditetapkan oleh Tuhan. Untuk semua ini, seseorang tidak boleh "tersiksa" oleh kebimbangan tentang kewujudan fizikalnya (Mat. 6:31); lagipun, walaupun dengan kos semua "kebimbangan" dia tidak dapat meningkatkan ketinggiannya (menurut terjemahan lain - "melanjutkan hayatnya selama satu jam").

Adalah perkara biasa bagi orang kafir untuk tanpa jemu mengurus perkara-perkara duniawi, tetapi murid-murid Tuhan mesti menjaga perkara-perkara rohani dan mencari pertama-tama Kerajaan Tuhan dan kebenaran-Nya (dalam erti kata "keadilbenaran"). Tuhan, pada masanya, akan menghantar segala yang diperlukan untuk kehidupan fizikal. Dengan melakukan ini, mereka akan menjalani kehidupan beriman hari demi hari.

Yesus mengulangi di sini tiga kali: jangan bimbang (ayat 25, 31, 34; bandingkan ayat 27-28), dan adalah penting untuk memahami bahawa Dia pastinya tidak memanggil pengikut-Nya untuk leka atau "tidak riang"; Dia hanya memberi amaran kepada mereka terhadap kebimbangan dan siksaan yang tidak perlu, yang menunjukkan kekurangan kepercayaan mereka kepada Tuhan (bandingkan penggunaan-Nya yang kurang percaya dalam ayat 30 dengan konsep yang sama dalam 8:26; 14:31; 16:8). Berdasarkan apa yang telah dikatakan, kita juga mesti memahami panggilan Juruselamat untuk tidak bimbang tentang hari esok (ayat 34).