Dasar sosial Gereja Ortodoks Rusia. Mengenai asas konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia. Perang dan keamanan dalam pemahaman Gereja Ortodoks Rusia

Prinsip teologi asas

Apakah Gereja?
Gereja adalah kumpulan orang percaya kepada Kristus. Dia adalah Ketua" Jemaat, yang merupakan Tubuh-Nya, kepenuhan Dia yang memenuhi segala-galanya"(Ef. 1:22-23). Sebagai Tubuh Kristus, ia menyatukan dalam dirinya sendiri dua sifat - ketuhanan dan manusia - dengan tindakan dan kehendak mereka yang melekat.
Dalam pengertian apakah kita boleh bercakap tentang ketidaksempurnaan Gereja?
Gereja, sebagai tubuh Kristus-manusia Tuhan, adalah manusia-Allah. Tetapi jika Kristus adalah Tuhan-manusia yang sempurna, maka Gereja belum lagi sempurna Tuhan-manusia, kerana di bumi dia berperang melawan dosa, dan kemanusiaannya, walaupun secara dalaman bersatu dengan Ilahi, tidak menyatakan Dia dalam segala-galanya dan sepadan dengan Dia.
Apakah tujuan kerjasama Gereja dengan negara, persatuan awam dan individu jika mereka tidak menganut kepercayaan Kristian?
Tanpa menetapkan matlamat langsung untuk menukar semua orang kepada Ortodoks sebagai syarat untuk kerjasama, Gereja berharap bahawa amal bersama akan membawa rakan sekerja dan orang sekelilingnya kepada pengetahuan tentang Kebenaran, akan membantu mereka mengekalkan atau memulihkan kesetiaan kepada moral yang diberikan Tuhan. standard, akan menggerakkan mereka kepada kedamaian, keharmonian dan kemakmuran, dalam keadaan di mana Gereja dapat melaksanakan kerja penyelamatannya dengan sebaik-baiknya.

Gereja dan negara

Adakah Gereja bersifat supranasional atau adakah ia mewakili penganut hanya kumpulan etnik tertentu dalam sempadan Gereja Tempatan tertentu?
Gereja, mengikut sifatnya, mempunyai sifat universal dan, oleh itu, sifat supranasional. Dalam Gereja" tidak ada perbezaan antara Yahudi dan Yunani"(Rom. 10:12). Sama seperti Tuhan bukan Tuhan orang Yahudi sahaja, tetapi juga dari mereka yang berasal dari bangsa pagan (Rom. 3:29), demikian juga Gereja tidak membahagikan orang sama ada mengikut kewarganegaraan atau kelas: di dalamnya “ tidak ada orang Yunani atau orang Yahudi, tidak bersunat atau tidak bersunat, orang barbar, orang Skit, hamba, orang merdeka, tetapi Kristus adalah semua dan di dalam semua.“(Kol. 3:11).
Dalam pengertian apakah bangsa Israel Perjanjian Lama disebut umat pilihan Tuhan?
Umat ​​Israel adalah umat pilihan Tuhan bukan kerana mereka lebih tinggi daripada bangsa lain dalam jumlah atau dengan cara lain, tetapi kerana Tuhan. memilih dan mencintainya(Ul. 7:6-8). Konsep umat pilihan Tuhan dalam Perjanjian Lama adalah konsep keagamaan.
Bagaimanakah perpaduan Gereja dicapai?
Kesatuan Gereja dipastikan bukan oleh masyarakat kebangsaan, budaya atau bahasa, tetapi oleh iman kepada Kristus dan Pembaptisan.
Dalam bahasa apakah Injil harus diberitakan kepada manusia?
Injil Kristus dikhotbahkan bukan dalam bahasa suci yang dapat diakses oleh satu bangsa, tetapi dalam semua bahasa (Kisah Para Rasul 2:3-11).
Bolehkah seorang Kristian menyatakan identiti kebangsaannya?
Watak universal Gereja, bagaimanapun, tidak bermakna bahawa orang Kristian tidak mempunyai hak untuk identiti kebangsaan dan ekspresi diri kebangsaan. Sebaliknya, Gereja menggabungkan prinsip universal dengan kebangsaan. Di antara orang-orang kudus yang dihormati oleh Gereja Ortodoks, ramai yang menjadi terkenal kerana cinta mereka terhadap tanah air duniawi dan pengabdian kepadanya. Rasul Paulus, yang mengajar dalam surat-suratnya tentang sifat supranasional Gereja Kristus, tidak lupa bahawa sejak lahir dia “ Yahudi dari Yahudi"(Flp. 3:5), dan dengan kewarganegaraan - Rom (Kis. 22:25-29).
Bagaimanakah patriotisme seorang Kristian Ortodoks menampakkan dirinya?
Patriotisme seorang Kristian Ortodoks harus ditunjukkan dalam mempertahankan tanah air daripada musuh, bekerja untuk kebaikan tanah air, keprihatinan terhadap organisasi kehidupan rakyat, termasuk melalui penyertaan dalam urusan kerajaan. Seorang Kristian dipanggil untuk memelihara dan mengembangkan budaya kebangsaan dan identiti kebangsaan.
Pihak manakah yang diambil oleh Gereja semasa konflik antara etnik?
Semasa konflik antara etnik, Gereja tidak berpihak kepada sesiapa, kecuali dalam kes pencerobohan atau ketidakadilan yang jelas ditunjukkan oleh salah satu pihak.

Gereja dan Negeri

Apakah maksud moral kewujudan negara?
Kitab Suci menyeru mereka yang berkuasa untuk menggunakan kuasa negara untuk mengehadkan kejahatan dan mempromosikan kebaikan: “ Bagi mereka yang berkuasa bukanlah ketakutan kepada perbuatan baik, tetapi kepada perbuatan jahat. Adakah anda mahu tidak takut kuasa? Berbuat baiklah, maka kamu akan mendapat pujian darinya, karena [penghulu] adalah hamba Tuhan, untuk kebaikanmu. Jika kamu berbuat jahat, takutlah, kerana ia tidak sia-sia membawa pedang: dia adalah hamba Allah, pembalas untuk menghukum orang yang berbuat jahat."(Rom. 13:3-4).
Bagaimanakah Gereja berkaitan dengan anarki?
Anarki - ketiadaan struktur negara dan masyarakat yang betul - serta menyerunya dan percubaan untuk menubuhkannya bertentangan dengan pandangan dunia Kristian: " dia yang menentang kuasa menentang institusi Tuhan. Dan mereka yang menentang akan mendapat kecaman ke atas diri mereka sendiri."(Rom. 13:2).
Bagaimana kita harus memahami prinsip sekularisme negara?
Prinsip sekularisme negara tidak boleh difahami sebagai bermaksud pemindahan agama secara radikal dari semua bidang kehidupan rakyat, pengecualian persatuan agama daripada penyertaan dalam menyelesaikan masalah sosial yang penting, dan perampasan hak mereka untuk menilai tindakan pihak berkuasa. . Prinsip ini mengandaikan hanya pembahagian tertentu dalam bidang kompetensi Gereja dan pihak berkuasa, tidak campur tangan mereka dalam hal ehwal dalaman masing-masing.
Dalam hal apakah Gereja harus menolak untuk mematuhi negara? Apakah tindakan yang boleh diambil oleh hierarki dalam kes ini?
Jika pihak berkuasa memaksa penganut Ortodoks untuk murtad daripada Kristus dan Gereja-Nya, serta melakukan perbuatan yang berdosa, berbahaya secara rohani, Gereja mesti menolak untuk mematuhi negara. Seorang Kristian, mengikut telunjuk hati nuraninya, mungkin tidak memenuhi perintah pihak berkuasa, memaksa dia melakukan dosa besar. Jika adalah mustahil bagi Pihak Berkuasa Gereja untuk mematuhi undang-undang negeri dan perintah pihak berkuasa, Pihak Berkuasa Gereja, selepas mempertimbangkan isu itu dengan betul, boleh mengambil tindakan berikut: mengadakan dialog terus dengan pihak berkuasa mengenai masalah yang timbul; menyeru rakyat menggunakan mekanisme demokrasi untuk mengubah perundangan atau menyemak keputusan kerajaan; merayu kepada pihak berkuasa antarabangsa dan pendapat umum dunia; merayu kepada anak-anak anda untuk ketidaktaatan sivil secara aman.
Apakah bentuk kerajaan (sistem negara) yang lebih baik untuk Gereja?
Gereja mengambil kedudukan " bukan keutamaan kepada Gereja dari mana-mana sistem politik, mana-mana doktrin politik yang sedia ada"(Majlis Uskup Gereja Ortodoks Rusia 1994) dan tidak menganggap ia mungkin untuk dirinya memulakan perubahan dalam bentuk kerajaan.
Dalam bidang apakah kerjasama antara Gereja dan negara mungkin?
Bidang kerjasama antara Gereja dan negara dalam tempoh sejarah semasa ialah:
a) pengaman di peringkat antarabangsa, antara kaum dan sivil, menggalakkan persefahaman dan kerjasama antara rakyat, rakyat dan negara;
b) keprihatinan terhadap pemeliharaan akhlak dalam masyarakat;
c) pendidikan dan asuhan kerohanian, budaya, moral dan patriotik;
d) kerja-kerja belas kasihan dan amal, pembangunan program sosial bersama;
e) perlindungan, pemulihan dan pembangunan warisan sejarah dan budaya, termasuk penjagaan untuk perlindungan monumen sejarah dan budaya;
f) dialog dengan pihak berkuasa kerajaan dari mana-mana cawangan dan peringkat mengenai isu-isu penting bagi Gereja dan masyarakat, termasuk berkaitan dengan pembangunan undang-undang, peraturan, perintah dan keputusan yang berkaitan;
g) menjaga askar dan pegawai penguatkuasa undang-undang, pendidikan rohani dan moral mereka;
h) bekerja pada pencegahan jenayah, menjaga orang di penjara;
i) sains, termasuk penyelidikan kemanusiaan;
j) penjagaan kesihatan;
k) budaya dan aktiviti kreatif;
l) kerja gereja dan media sekular;
m) aktiviti memelihara alam sekitar;
o) aktiviti ekonomi untuk kepentingan Gereja, negara dan masyarakat;
n) sokongan untuk institusi keluarga, keibuan dan kanak-kanak;
p) menentang aktiviti struktur pseudo-agama yang mendatangkan bahaya kepada individu dan masyarakat.
Kawasan tradisional kerja sosial Gereja adalah kesedihan di hadapan pihak berkuasa negeri tentang keperluan rakyat, tentang hak dan kebimbangan warganegara individu atau kumpulan sosial.
Dalam kes apakah paderi dan struktur gereja tidak boleh memberikan bantuan kepada negara dan bekerjasama dengannya?
a) perjuangan politik, kempen pilihan raya, kempen menyokong parti politik tertentu, pemimpin awam dan politik;
b) melancarkan perang saudara atau perang asing yang agresif;
c) penyertaan secara langsung dalam perisikan dan sebarang aktiviti lain yang memerlukan, mengikut undang-undang negeri, pemeliharaan kerahsiaan walaupun semasa pengakuan dan semasa melaporkan kepada hierarki gereja.

Siapa yang boleh mewakili kepentingan Gereja di mahkamah?
Kepentingan Gereja di mahkamah, kecuali dalam kes yang melampau, diwakili oleh orang awam yang diberi kuasa oleh Hierarki pada tahap yang sesuai (Chalcis. 9)
Apakah isu kehidupan gereja yang boleh dibawa ke mahkamah sekular?
Pertikaian dalam gereja tidak boleh dibawa ke mahkamah sekular (Antiochus 12). Konflik antara agama, serta konflik dengan skismatik yang tidak menjejaskan isu doktrin, boleh dibawa ke mahkamah sekular (Carth. 59).
Bolehkah seorang paderi menghubungi pihak berkuasa kerajaan tanpa kebenaran pihak berkuasa gereja?
Ia tidak boleh. Kanun suci melarang paderi daripada beralih kepada kuasa negara tanpa kebenaran pihak berkuasa gereja. Peraturan ke-11 Majlis Sardician berbunyi: “ Jika mana-mana uskup, atau presbiter, atau mana-mana ahli paderi secara amnya, tanpa kebenaran dan surat daripada uskup wilayah itu, dan terutamanya dari uskup kawasan metropolitan, berani pergi menghadap raja: yang demikian akan disingkirkan. , dan dilucutkan bukan sahaja komunikasi, tetapi juga maruah yang dia ada ... Jika keperluan yang perlu memaksa seseorang untuk pergi kepada raja: biarlah dia melakukan ini dengan pertimbangan dan dengan kebenaran uskup metropolis dan uskup lain wilayah itu, dan hendaklah dia berpandukan surat dari mereka».
Bolehkah seorang ulama mengambil bahagian dalam urusan kerajaan?
Ia tidak boleh. Untuk mengelakkan kekeliruan antara urusan gereja dan negara dan untuk memastikan kuasa gereja tidak memperoleh watak duniawi, kanun melarang paderi untuk mengambil bahagian dalam urusan pentadbiran negara. Kanon Apostolik ke-81 berbunyi: "Adalah tidak wajar bagi seorang uskup atau pastor untuk terlibat dalam pentadbiran awam, tetapi tidak boleh diterima untuk terlibat dalam urusan gereja." Perkara yang sama dikatakan dalam Kanon Apostolik ke-6, serta dalam kanon ke-10 dari Majlis Ekumenikal VII. Dalam konteks moden, peruntukan ini bukan sahaja berkaitan dengan pelaksanaan kuasa pentadbiran, tetapi juga dengan penyertaan dalam badan perwakilan kerajaan.

etika Kristian dan undang-undang sekular

Apakah tujuan undang-undang sekular?
Undang-undang mengandungi norma moral minimum tertentu yang mengikat semua anggota masyarakat. Tugas undang-undang sekular bukanlah untuk mengubah dunia yang berada dalam kejahatan menjadi Kerajaan Tuhan, tetapi untuk mencegahnya daripada berubah menjadi neraka.
Apakah hak individu yang tidak boleh diketepikan?
Idea hak peribadi yang tidak boleh dipisahkan adalah berdasarkan ajaran alkitabiah tentang manusia sebagai imej dan rupa Tuhan, sebagai makhluk bebas dari segi ontologi. Hak untuk beriman, untuk hidup, kepada keluarga adalah perlindungan asas terdalam kebebasan manusia daripada sewenang-wenangnya kuasa luar. Hak dalaman ini dilengkapkan dan dijamin oleh yang lain, yang luaran - contohnya, hak untuk kebebasan bergerak, mendapatkan maklumat, mencipta harta, memilikinya dan memindahkannya. Apabila sekularisasi berkembang, prinsip tinggi hak asasi manusia yang tidak dapat dipisahkan menjadi konsep hak individu selain daripada hubungannya dengan Tuhan. Pada masa yang sama, perlindungan kebebasan individu diubah menjadi perlindungan kemahuan diri.
Mengapa orang Kristian memerlukan hak asasi manusia?
Bagi kesedaran undang-undang Kristian, idea kebebasan dan hak asasi manusia berkait rapat dengan idea perkhidmatan. Seorang Kristian memerlukan hak, pertama sekali, supaya, dengan memilikinya, dia dapat memenuhi panggilannya yang tinggi untuk "serupa dengan Tuhan", memenuhi tugasnya kepada Tuhan dan Gereja, kepada orang lain, keluarga, negara, bangsa dan lain-lain. masyarakat manusia.
Apakah prinsip ketaatan orang Kristian Ortodoks kepada undang-undang sekular?
Dalam segala hal yang berkaitan dengan aturan duniawi secara eksklusif, seorang Kristian Ortodoks wajib mematuhi undang-undang, tidak kira betapa sempurna atau tidak berjayanya. Apabila memenuhi keperluan undang-undang mengancam keselamatan kekal, melibatkan tindakan murtad atau melakukan dosa lain yang tidak diragukan lagi terhadap Tuhan dan sesama, seorang Kristian dipanggil untuk melakukan pengakuan demi kebenaran Tuhan dan keselamatan jiwanya untuk kehidupan yang kekal abadi. Dia mesti secara terbuka bersuara secara undang-undang menentang pencabulan tanpa syarat oleh masyarakat atau keadaan institusi dan perintah Tuhan, dan jika tindakan undang-undang sedemikian adalah mustahil atau tidak berkesan, mengambil kedudukan ketidaktaatan sivil.

Gereja dan politik

Adakah boleh diterima berbeza pendapat politik di kalangan episkopat, paderi dan awam?
Gereja membenarkan kewujudan pelbagai keyakinan politik di kalangan keuskupan, paderi dan awamnya, kecuali yang jelas membawa kepada tindakan yang bertentangan dengan doktrin Ortodoks dan norma moral Tradisi Gereja.
Adakah mungkin bagi ulama untuk mengambil bahagian dalam aktiviti pertubuhan politik dan dalam proses pilihan raya?
Adalah mustahil bagi hierarki gereja dan paderi, dan oleh itu kepenuhan gereja, untuk mengambil bahagian dalam aktiviti organisasi politik, dalam proses sebelum pilihan raya, seperti sokongan awam untuk organisasi politik atau calon individu yang mengambil bahagian dalam pilihan raya, berkempen, dan sebagainya. . Tidak dibenarkan mencalonkan paderi untuk pemilihan mana-mana badan kuasa perwakilan di semua peringkat.
Menurut resolusi Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia pada 4 Oktober 2012, penyertaan ulama dalam badan kerajaan yang dipilih (tetapi bukan keahlian dalam parti politik) adalah mungkin dalam kes "keperluan gerejawi yang melampau" untuk menentang aktiviti pasukan anti-gereja (lain-lain pengakuan atau skismatik). Walau bagaimanapun, penyertaan seorang ulama dalam kempen pilihan raya memerlukan restu bertulis dari Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia (atau Gereja yang memerintah sendiri dalam Patriarkat Moscow).

Adakah ulama dan orang awam mempunyai hak untuk mengambil bahagian dalam menyatakan kehendak popular dengan mengundi?
Tidak ada yang harus menghalang penyertaan hierarki, ulama dan awam, atas dasar persamaan dengan warganegara lain, dalam menyatakan kehendak rakyat melalui pengundian.

Mengapakah penyertaan paderi dalam aktiviti badan kerajaan menyukarkan aktiviti pastoral dan dakwah mereka?
Amalan penyertaan paderi dalam aktiviti badan kerajaan telah menunjukkan bahawa ini adalah mustahil tanpa mengambil tanggungjawab untuk membuat keputusan yang memuaskan kepentingan satu bahagian penduduk dan bercanggah dengan kepentingan bahagian lain daripadanya, yang secara serius merumitkan pastoral. dan aktiviti dakwah para paderi, yang dipanggil, menurut kata-kata Rasul Paulus, menjadi "untuk semua orang... semua orang, untuk menyelamatkan sekurang-kurangnya beberapa"(1 Kor. 9:22).

Siapa yang boleh menyatakan secara terbuka pendirian Gereja mengenai isu-isu penting secara sosial di hadapan pihak berkuasa?
Kedudukan ini dinyatakan secara eksklusif oleh Majlis Gereja, Hierarki dan orang yang diberi kuasa oleh mereka. Walau apa pun, hak untuk menyatakannya tidak boleh dipindahkan kepada agensi kerajaan, politik atau organisasi sekular lain.

Bolehkah orang Kristian awam mengambil bahagian dalam aktiviti pihak berkuasa perundangan, eksekutif dan kehakiman, dan organisasi politik?
Tidak ada yang menghalang penyertaan orang awam Ortodoks dalam aktiviti pihak berkuasa perundangan, eksekutif dan kehakiman, dan organisasi politik. Lebih-lebih lagi, penyertaan sedemikian, jika ia dijalankan mengikut doktrin Gereja, piawaian moralnya dan kedudukan rasminya dalam isu-isu awam, adalah salah satu bentuk misi Gereja dalam masyarakat. Orang awam boleh dan diminta, memenuhi kewajipan sivik mereka, untuk mengambil bahagian dalam proses yang berkaitan dengan pemilihan pihak berkuasa di semua peringkat, dan untuk menyumbang kepada apa-apa usaha yang wajar dari segi moral negara.
Penyertaan orang awam Ortodoks dalam aktiviti badan kerajaan dan proses politik boleh menjadi individu dan dalam rangka organisasi politik Kristian (Ortodoks) khas atau komponen Kristian (Ortodoks) persatuan politik yang lebih besar. Dalam kedua-dua kes, anak-anak Gereja mempunyai kebebasan memilih dan menyatakan keyakinan politik mereka, membuat keputusan dan pelaksanaan aktiviti yang berkaitan. Pada masa yang sama, orang awam yang mengambil bahagian dalam aktiviti negara atau politik secara individu atau dalam pelbagai organisasi melakukannya secara bebas, tanpa mengenal pasti kerja politik mereka dengan kedudukan Kepenuhan Gereja atau mana-mana institusi gereja kanonik dan tanpa bercakap bagi pihak mereka. Pada masa yang sama, pihak berkuasa tertinggi gereja tidak memberi restu khusus kepada aktiviti politik orang awam.

BLOK 2

Buruh dan buahnya

Apakah kepentingan teologi pekerjaan manusia?
Setelah menciptakan Taman Eden, Tuhan menempatkan manusia di dalamnya, "untuk menanam dan menyimpannya"(Kej. 2:15). Buruh adalah penyingkapan kreatif manusia, yang, berdasarkan keserupaan aslinya dengan Tuhan, diberikan karunia untuk menjadi pencipta bersama dan rakan sekerja dengan Tuhan.
Walau bagaimanapun, godaan pencapaian tamadun menghilangkan manusia daripada Pencipta dan membawa kepada kejayaan khayalan akal, berusaha untuk mengatur kehidupan duniawi tanpa Tuhan. Pelaksanaan aspirasi sebegini dalam sejarah umat manusia sentiasa berakhir dengan tragis.

Motif moral untuk bekerja
Kitab Suci memberi kesaksian kepada dua motif moral untuk bekerja: untuk bekerja untuk memberi makan diri sendiri, tanpa membebankan sesiapa pun, dan untuk bekerja untuk memberi kepada mereka yang memerlukan. “Lebih baik bekerja, melakukan perkara yang berguna dengan tangan anda sendiri, supaya anda mempunyai sesuatu untuk diberikan kepada mereka yang memerlukan.“(Ef. 4:28). Pekerjaan sedemikian mendidik jiwa dan menguatkan tubuh manusia, memberi peluang kepada seorang Kristian untuk menunjukkan imannya dalam perbuatan belas kasihan dan kasih yang saleh kepada orang lain (Matius 5:16; Yakobus 2:17). Semua orang ingat kata-kata Rasul Paulus: "Jika ada yang tidak mahu bekerja, jangan makan"(2 Tes. 3:10).
Gereja memberkati semua kerja yang bertujuan untuk kebaikan orang; Pada masa yang sama, keutamaan tidak diberikan kepada sebarang jenis aktiviti manusia jika ia sepadan dengan piawaian moral Kristian.

Milik

Bagaimanakah seorang Kristian dipanggil untuk melihat harta benda?
Harta secara amnya difahami sebagai bentuk perhubungan orang ramai yang diiktiraf secara sosial dengan hasil kerja dan sumber semula jadi. Dalam kedudukan Gereja Ortodoks berhubung dengan harta tidak ada kejahilan tentang keperluan material, mahupun sebaliknya melampau, meninggikan aspirasi orang untuk mencapai kekayaan material sebagai matlamat dan nilai kewujudan tertinggi. Gereja menyeru orang Kristian untuk menganggap harta sebagai hadiah daripada Tuhan, diberikan untuk digunakan untuk kepentingan diri mereka sendiri dan jiran mereka. Pada masa yang sama, Kitab Suci mengiktiraf hak manusia untuk harta dan mengutuk pencerobohan ke atasnya.
Sikap seorang Kristian Ortodoks terhadap harta harus berdasarkan prinsip Injil kasih sayang terhadap sesama, yang dinyatakan dalam kata-kata Juruselamat: “Aku memberikan perintah baru kepadamu, yaitu supaya kamu saling mengasihi” (Yohanes 13:34). Perintah ini adalah asas tingkah laku moral Kristian. Ia harus berkhidmat untuk mereka dan, dari sudut pandangan Gereja, untuk orang lain sebagai suatu keharusan dalam bidang pengawalan hubungan antara manusia, termasuk hubungan harta.

Komponen utama pembentukan harta pertubuhan agama
Harta pertubuhan agama mewakili satu bentuk pemilikan khas. Ia diperoleh dalam pelbagai cara, tetapi komponen utama pembentukannya adalah pengorbanan sukarela orang beriman. Derma adalah salah satu perintah utama yang diberikan kepada manusia oleh Tuhan (Sirakh. 7. 30-34). Oleh itu, derma adalah kes khas hubungan ekonomi dan sosial, dan oleh itu tidak sepatutnya tertakluk kepada undang-undang yang mengawal kewangan dan ekonomi negeri secara automatik, khususnya, cukai negeri.

Perang dan Keamanan
Adakah Gereja melarang orang Kristian awam daripada mengambil bahagian dalam permusuhan?
Perang adalah jahat. Puncanya, seperti kejahatan pada manusia secara umum, adalah penyalahgunaan berdosa terhadap kebebasan yang diberikan Tuhan.
Membawa berita baik tentang pendamaian kepada orang ramai (Rom. 10:15), tetapi berada dalam "dunia ini" yang berada dalam kejahatan(1 Yohanes 5:19) dan dipenuhi dengan keganasan, orang Kristian tanpa disedari berhadapan dengan keperluan penting untuk mengambil bahagian dalam pelbagai peperangan. Menyedari perang sebagai kejahatan, Gereja masih tidak melarang anak-anaknya daripada mengambil bahagian dalam permusuhan apabila ia datang untuk melindungi jiran mereka dan memulihkan keadilan yang dipijak. Kemudian perang dianggap, walaupun tidak diingini, tetapi cara yang diperlukan.
Ortodoks pada setiap masa mempunyai penghormatan yang paling mendalam terhadap tentera yang, dengan mengorbankan nyawa mereka sendiri, memelihara nyawa dan keselamatan jiran mereka. Gereja Suci mengkanonkan banyak askar, dengan mengambil kira kebajikan Kristian mereka dan merujuk kepada mereka perkataan Kristus: “Tidak ada kasih yang lebih besar daripada kasih ini, yaitu seorang menyerahkan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya.”(Yohanes 15:13).

Penjagaan Gereja terhadap tentera
Gereja mempunyai perhatian khusus untuk tentera, mendidik mereka dalam semangat kesetiaan kepada cita-cita moral yang tinggi. Perjanjian kerjasama dengan Angkatan Bersenjata dan agensi penguatkuasaan undang-undang, yang disimpulkan oleh Gereja Ortodoks Rusia, membuka peluang besar untuk mengatasi mediastinum yang dicipta secara buatan, untuk mengembalikan tentera kepada tradisi Ortodoks yang telah berabad-abad berkhidmat kepada tanah air. Pendeta Ortodoks - kedua-dua mereka yang memikul ketaatan khusus dalam tentera dan mereka yang berkhidmat di biara atau paroki - diminta untuk menjaga dengan ketat anggota tentera, menjaga keadaan moral mereka.

Jenayah, hukuman, pembetulan

Penyertaan gereja dalam pencegahan jenayah
Pencegahan jenayah adalah mungkin, pertama sekali, melalui pendidikan dan pencerahan yang bertujuan untuk mewujudkan nilai rohani dan moral yang sebenar dalam masyarakat. Dalam perkara ini, Gereja Ortodoks dipanggil untuk berinteraksi secara aktif dengan sekolah, media, dan agensi penguatkuasaan undang-undang. Dengan ketiadaan cita-cita moral yang positif di kalangan rakyat, tiada tindakan paksaan, ugutan atau hukuman yang dapat menghalang kehendak jahat. Itulah sebabnya cara terbaik mencegah pelanggaran undang-undang adalah dengan mengajar gaya hidup yang jujur ​​dan sopan, terutamanya dalam kalangan kanak-kanak dan belia. Dalam kes ini, perhatian yang teliti harus diberikan kepada orang yang termasuk dalam kumpulan risiko yang dipanggil atau yang telah melakukan kesalahan pertama mereka. Orang seperti itu harus diberi penjagaan pastoral dan pendidikan yang istimewa. Pendeta Ortodoks dan orang awam dipanggil untuk mengambil bahagian dalam mengatasi punca jenayah sosial, menjaga struktur adil negara dan ekonomi, dan pemenuhan profesional dan kehidupan setiap anggota masyarakat.

Sikap Gereja terhadap penyeksaan dan pelbagai bentuk penghinaan terhadap orang yang disiasat
Gereja menegaskan perlunya sikap berperikemanusiaan terhadap suspek, orang yang sedang disiasat dan warganegara yang disabitkan bersalah kerana berniat melanggar undang-undang. Perlakuan yang kejam dan tidak layak terhadap orang-orang seperti itu boleh menguatkan mereka di jalan yang salah atau mendorong mereka ke atasnya. Itulah sebabnya orang yang tidak disabitkan secara sah, walaupun semasa dalam tahanan, tidak sepatutnya dilanggar hak asasi mereka. Mereka perlu dijamin perlindungan dan perbicaraan yang saksama. Gereja mengutuk penyeksaan dan pelbagai bentuk penghinaan terhadap orang yang sedang disiasat.

Bolehkah imam melanggar kerahsiaan pengakuan untuk membantu agensi penguatkuasaan undang-undang?
Malah untuk membantu agensi penguatkuasaan undang-undang, seorang paderi tidak boleh melanggar rahsia pengakuan atau rahsia lain yang dilindungi undang-undang (contohnya, rahsia pengangkatan). Dalam penjagaan rohani mereka untuk yang terhilang dan terkutuk, pendeta, melalui pertobatan, setelah mempelajari apa yang tersembunyi dari penyelidikan dan keadilan, dibimbing oleh rahasia pengakuan.
Norma yang mengandaikan perlindungan rahsia pengakuan terkandung dalam perundangan banyak negara moden, termasuk Perlembagaan Persekutuan Rusia dan Undang-undang Rusia "Mengenai Kebebasan Hati Nurani dan Persatuan Keagamaan."

Apakah yang perlu dilakukan oleh seorang imam jika semasa pengakuan dia menyedari tentang jenayah yang akan berlaku?
Pendeta dipanggil untuk menunjukkan sensitiviti pastoral khas dalam kes-kes di mana semasa pengakuan dia menyedari jenayah yang akan berlaku. Tanpa pengecualian dan dalam apa jua keadaan, sambil mengekalkan rahsia pengakuan, paderi secara serentak diwajibkan untuk melakukan segala usaha yang mungkin untuk memastikan bahawa niat jenayah itu tidak menjadi kenyataan. Pertama sekali, ini menyangkut bahaya pembunuhan, terutamanya kematian besar-besaran, yang mungkin berlaku sekiranya berlaku tindakan pengganas atau pelaksanaan perintah jenayah semasa perang. Mengingat nilai yang sama dari jiwa seorang penjenayah yang berpotensi dan mangsa yang dimaksudkan, pendeta mesti memanggil pengakuan untuk bertaubat yang sebenar, iaitu, meninggalkan niat jahat. Jika panggilan ini tidak berkuat kuasa, gembala boleh, menjaga memelihara rahsia nama orang yang mengaku dan keadaan lain yang boleh mendedahkan identitinya, memberi amaran kepada mereka yang nyawanya dalam bahaya. Dalam kes yang sukar, paderi harus menghubungi uskup diosesan.

Makna moral menghukum penjenayah
Jenayah yang dilakukan dan disabitkan di bawah undang-undang memerlukan hukuman yang adil. Maksudnya adalah untuk membetulkan seseorang yang telah melanggar undang-undang, serta melindungi masyarakat daripada penjenayah dan untuk menyekat aktiviti haramnya. Jemaat, tanpa menjadi hakim bagi seseorang yang telah melanggar undang-undang, dipanggil untuk menjaga jiwanya. Itulah sebabnya dia memahami hukuman bukan sebagai membalas dendam, tetapi sebagai cara pembersihan dalaman orang berdosa.
Kekurangan atau sekatan kebebasan memberi seseorang yang telah meletakkan dirinya di luar masyarakat peluang untuk menilai semula kehidupannya sendiri untuk kembali kepada kebebasan yang disucikan secara dalaman. Kerja menyumbang kepada pendidikan individu dalam semangat kreatif dan membolehkan seseorang memperoleh kemahiran yang berguna. Dalam proses kerja pembetulan, unsur berdosa di kedalaman jiwa mesti memberi laluan kepada penciptaan, ketertiban, dan kedamaian rohani.

Penjagaan pastoral untuk banduan
Melaksanakan pelayanannya di tempat-tempat yang merampas kebebasan, Gereja mesti mendirikan gereja dan ruang sembahyang di sana, melaksanakan Sakramen dan kebaktian ilahi, mengadakan perbualan pastoral dengan tahanan, dan mengedarkan kesusasteraan rohani. Dalam kes ini, hubungan peribadi dengan mereka yang dilucutkan kebebasan, termasuk lawatan ke lokasi terdekat mereka, adalah amat penting. Surat-menyurat dengan banduan, kutipan dan sumbangan pakaian, ubat-ubatan dan perkara-perkara lain yang perlu patut mendapat galakan. Aktiviti sebegini seharusnya bertujuan bukan sahaja untuk meringankan penderitaan banduan, tetapi juga untuk membantu dalam penyembuhan moral jiwa-jiwa yang cacat. Kesakitan mereka adalah kesakitan seluruh Ibu Gereja, yang bersukacita dalam kegembiraan syurga dan "tentang seorang pendosa yang bertaubat"(Lukas 15:10).

Isu moral peribadi, keluarga dan awam

Sikap Gereja Ortodoks terhadap perkahwinan (hubungan keluarga)
Mewujudkan kehendak asal Tuhan untuk penciptaan, kesatuan perkahwinan yang diberkati oleh-Nya menjadi cara untuk meneruskan dan memperbanyakkan umat manusia: “Dan Allah memberkati mereka, dan Allah berfirman kepada mereka: Beranakcuculah dan bertambah banyak, penuhilah bumi dan taklukkanlah itu.”(Kej. 1:28).
Lelaki dan wanita mewakili dua cara kewujudan yang berbeza dalam satu manusia. Mereka memerlukan komunikasi dan pengisian bersama.
Bagi orang Kristian, perkahwinan telah menjadi bukan sekadar kontrak yang sah, satu cara untuk melahirkan dan memuaskan keperluan semula jadi sementara, tetapi, dalam kata-kata St. John Chrysostom, "sakramen cinta," kesatuan abadi pasangan dengan satu sama lain dalam Kristus.

Bagaimanakah Gereja bertindak balas terhadap percubaan orang Kristian untuk memperlekehkan atau memperlekehkan perkahwinan?
Sangat menghargai pencapaian pembujangan yang suci secara sukarela, diterima demi Kristus dan Injil, dan mengiktiraf peranan istimewa monastik dalam sejarah dan kehidupan modennya, Gereja tidak pernah memperlakukan perkahwinan dengan penghinaan dan mengutuk mereka yang, kerana palsu. memahami keinginan untuk kesucian, hubungan perkahwinan yang diperlekehkan.
Rasul Paulus, yang secara peribadi memilih keperawanan untuk dirinya sendiri dan dipanggil untuk meniru dia dalam hal ini (1 Kor. 7.8), namun mengutuk “Kemunafikan orang-orang yang berdusta yang membakar hati nuraninya dan mengharamkan pernikahan”(1 Tim. 4.2-3). Kanon Apostolik ke-51 berbunyi: “Jika seseorang... menarik diri dari perkahwinan... bukan kerana pantang, tetapi kerana kekejian, lupa... bahawa Tuhan, yang mencipta lelaki, suami dan isteri, mencipta mereka, dan dengan itu, menghujat, memfitnah. penciptaan - sama ada biarkan dia membetulkan dirinya, atau biarkan dia disingkirkan dari pangkat suci dan ditolak dari Gereja." Ia dibangunkan oleh peraturan ke-1, ke-9 dan ke-10 Katedral Gangra: “Jika seseorang mencela perkawinan dan membenci isteri yang setia dan saleh yang bersetubuh dengan suaminya, atau menyatakan dia tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan [Allah], hendaklah dia bersumpah. Jika seseorang masih dara atau berpantang, meninggalkan perkahwinan sebagai orang yang membencinya, dan bukan demi kecantikan dan kesucian keperawanan itu sendiri, hendaklah dia bersumpah. Jika seorang dari antara mereka yang masih perawan karena Tuhan meninggikan dirinya atas mereka yang sudah bersuami, hendaklah dia bersumpah." Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia, dalam resolusinya bertarikh 28 Disember 1998, merujuk kepada peraturan ini, menegaskan "tidak boleh diterima sikap negatif atau sombong terhadap perkahwinan."

Adakah Gereja menggalakkan orang percaya untuk berkahwin hanya dengan mereka yang berkongsi kepercayaan Kristian mereka?
Komuniti iman pasangan yang menjadi anggota tubuh Kristus adalah syarat yang paling penting untuk perkahwinan yang benar-benar Kristian dan gerejawi. Hanya keluarga yang bersatu dalam iman boleh menjadi "gereja rumah"( Rm. 16:5; Flp. 1:2 ), di mana suami dan isteri, bersama anak-anak mereka, bertumbuh dalam kesempurnaan rohani dan pengetahuan tentang Tuhan. Kekurangan sebulat suara menimbulkan ancaman serius kepada integriti kesatuan perkahwinan. Itulah sebabnya Gereja menganggap tugasnya untuk menggalakkan orang percaya untuk berkahwin "hanya dalam Tuhan"(1 Kor. 7:39), iaitu dengan mereka yang berkongsi kepercayaan Kristian mereka.
Dalam definisi kanonik (IV Canon 14, Laod. 10, 31) dan dalam karya penulis Kristian kuno dan Bapa Gereja (Tertullian, St. Cyprian of Carthage, Blessed Theodoret dan Blessed Augustine), perkahwinan antara Kristian Ortodoks dan pengikut lain tradisi agama adalah dilarang.

Adakah Gereja mengiktiraf sebagai perkahwinan yang sah yang tidak disucikan oleh perkahwinan, didaftarkan di pejabat pendaftaran antara orang Kristian Ortodoks dan bukan Kristian, atau adakah ia menganggap mereka yang berada di dalamnya berada dalam kehidupan bersekedudukan yang hilang?
Selaras dengan arahan kanonik kuno, Gereja sehingga hari ini tidak menyucikan perkahwinan yang disimpulkan antara orang Kristian Ortodoks dan bukan Kristian, pada masa yang sama mengiktiraf mereka sebagai undang-undang dan tidak menganggap mereka dalam percabulan.

Bolehkah Sakramen Perkahwinan dilakukan di Gereja Ortodoks jika salah seorang daripada pasangan adalah seorang Kristian bukan Ortodoks (Katolik, Protestan, milik salah satu Gereja Timur Purba)?
Berdasarkan pertimbangan ekonomi pastoral, Gereja Ortodoks Rusia, pada masa lalu dan hari ini, mendapati mungkin bagi orang Kristian Ortodoks untuk berkahwin dengan orang Katolik, ahli-ahli Gereja Timur Purba dan Protestan yang mengaku beriman kepada Tuhan Tritunggal, tertakluk kepada berkat perkahwinan di Gereja Ortodoks dan didikan kanak-kanak dalam iman Gereja Ortodoks.

Apakah yang dilihat oleh Gereja sebagai tugas pastoralnya dalam kes pelbagai konflik antara pasangan?
Dalam kes pelbagai konflik antara pasangan, Gereja melihat tugas pastoralnya sebagai menggunakan semua cara yang wujud (pengajaran, doa, penyertaan dalam Sakramen) untuk melindungi integriti perkahwinan dan mencegah perceraian.

Senarai alasan untuk pembubaran perkahwinan gereja (iaitu, mengiktirafnya sebagai telah kehilangan kuasa kanoniknya)
Pada tahun 1918, Majlis Tempatan Gereja Ortodoks Rusia, dalam "Definisi mengenai sebab-sebab pembubaran kesatuan perkahwinan yang disucikan oleh Gereja," diiktiraf sedemikian, sebagai tambahan kepada perzinaan dan kemasukan salah satu pihak ke dalam perkahwinan baru, juga kemurtadan pasangan dari Ortodoks, maksiat luar tabii, ketidakupayaan untuk bersekedudukan perkahwinan yang berlaku sebelum perkahwinan atau akibat daripada pencacatan diri yang disengajakan, kusta atau sifilis, ketidakhadiran jangka panjang yang tidak diketahui, hukuman terhadap hukuman ditambah dengan perampasan semua hak harta pusaka, pencerobohan kehidupan atau kesihatan pasangan atau anak-anak, menantu perempuan, mucikari, mengambil kesempatan daripada kelucahan pasangan, penyakit mental yang serius yang tidak dapat diubati dan peninggalan berniat jahat terhadap satu pasangan oleh yang lain. Pada masa ini, senarai alasan untuk perceraian ini ditambah dengan sebab seperti AIDS, ketagihan alkohol kronik atau ketagihan dadah yang diperakui secara perubatan, dan isteri melakukan pengguguran dengan perselisihan pendapat suaminya.

Isi percakapan antara imam dan pengantin yang dijalankan sebelum Sakramen Perkahwinan
Paderi dipanggil untuk mengadakan perbualan dengan mereka yang ingin berkahwin, menerangkan kepada mereka kepentingan dan tanggungjawab langkah yang diambil.
Untuk tujuan pendidikan rohani pengantin baru dan untuk menggalakkan pengukuhan ikatan perkahwinan, imam diminta untuk menjelaskan secara terperinci kepada pasangan pengantin idea tentang tidak boleh dibubarkan kesatuan perkahwinan gereja, menekankan bahawa perceraian sebagai jalan terakhir hanya boleh dilakukan jika pasangan melakukan perbuatan yang ditakrifkan oleh Gereja sebagai alasan untuk perceraian.

Adakah Gereja menyokong program "pendidikan seks" sekolah?
Dalam beberapa program pendidikan, remaja sering diajar idea tentang hubungan seksual yang sangat merendahkan maruah manusia, kerana ia tidak termasuk konsep kesucian, kesetiaan perkahwinan dan cinta tanpa pamrih. Hubungan intim antara lelaki dan wanita bukan sahaja terdedah dan terdedah, menghina rasa kesopanan semula jadi, tetapi juga dipersembahkan sebagai tindakan kepuasan badan semata-mata, tidak dikaitkan dengan komuniti dalaman yang mendalam dan sebarang kewajipan moral. Gereja menyeru orang percaya, dengan kerjasama semua kekuatan moral yang sihat, untuk melawan penyebaran godaan iblis ini, yang, dengan menyumbang kepada kehancuran keluarga, melemahkan asas masyarakat.
Memahami bahawa sekolah, bersama-sama dengan keluarga, harus menyediakan kanak-kanak dan remaja dengan pengetahuan tentang hubungan jantina dan sifat fizikal manusia, Gereja tidak boleh menyokong program "pendidikan seks" yang mengiktiraf hubungan sebelum perkahwinan, apalagi pelbagai penyelewengan, sebagai norma. . Adalah tidak boleh diterima untuk mengenakan program sebegitu kepada pelajar. Sekolah ini direka untuk menentang maksiat yang merosakkan integriti individu, untuk memupuk kesucian, dan untuk menyediakan belia untuk mewujudkan keluarga yang kukuh berdasarkan kesetiaan dan kesucian.

BLOK 3
Kesihatan individu dan rakyat

Demi mendapatkan kesihatan, bolehkah orang Kristian menggabungkan penyertaan dalam Sakramen gereja dan sembahyang dengan berpaling kepada ahli sihir dan penyembuh, mantra, mantera dan tindakan ajaib yang lain?
Mereka tidak boleh. Setiap penyembuhan sejati dipanggil untuk terlibat dalam keajaiban penyembuhan yang dilakukan dalam Gereja Kristus. Pada masa yang sama, adalah perlu untuk membezakan kuasa penyembuhan rahmat Roh Kudus, yang diberikan oleh iman kepada Tuhan Yesus Kristus yang Satu melalui penyertaan dalam Sakramen dan doa gereja, dari mantra, konspirasi, tindakan ajaib dan takhayul lain.

Kaunseling dalam sektor penjagaan kesihatan
Gereja memanggil kedua-dua pastor dan anak-anak mereka untuk menjadi saksi Kristian di kalangan pekerja penjagaan kesihatan. Adalah sangat penting untuk membiasakan guru dan pelajar sekolah perubatan dengan asas dogma Ortodoks dan etika bioperubatan berorientasikan Ortodoks. Kerja Gereja, yang bertujuan untuk memberitakan firman Tuhan dan mengajar rahmat Roh Kudus kepada mereka yang menderita dan mereka yang menjaga mereka, adalah intipati kaunseling dalam bidang penjagaan kesihatan. Tempat utama di dalamnya diduduki oleh penyertaan dalam Sakramen yang menyelamatkan, penciptaan suasana doa di institusi perubatan, dan penyediaan pelbagai bantuan amal kepada pesakit mereka. Misi gereja dalam bidang perubatan adalah tanggungjawab bukan sahaja paderi, tetapi juga orang awam Ortodoks - pekerja penjagaan kesihatan dipanggil untuk mewujudkan semua syarat untuk penghiburan agama orang sakit yang memintanya secara langsung atau tidak langsung.

Dari sudut pandangan Gereja, adakah mungkin untuk mengurangkan semua penyakit mental kepada manifestasi obsesi?
Ia dilarang. Gereja memandang penyakit mental sebagai salah satu manifestasi dari kerosakan umum yang berdosa dari sifat manusia. Dengan membezakan tahap rohani, mental dan fizikal organisasinya dalam struktur peribadi, bapa suci membezakan antara penyakit yang berkembang "dari alam semula jadi" dan penyakit yang disebabkan oleh pengaruh syaitan atau akibat daripada nafsu yang memperbudak seseorang.

Apakah kaedah rawatan dari sudut pandangan Gereja yang melibatkan penyakit mental?
Nampaknya sama tidak wajar untuk mengurangkan semua penyakit mental kepada manifestasi kerasukan, yang memerlukan pelaksanaan upacara pengusiran roh jahat yang tidak wajar, dan cuba merawat sebarang gangguan rohani secara eksklusif melalui kaedah klinikal. Dalam bidang psikoterapi, gabungan penjagaan pastoral dan perubatan yang paling berkesan untuk pesakit mental, dengan persempadanan yang betul bagi bidang kecekapan doktor dan imam.
Pendekatan psikoterapeutik berdasarkan menindas keperibadian pesakit dan merendahkan maruahnya secara moral tidak boleh diterima. Kaedah ghaib untuk mempengaruhi jiwa, kadang-kadang menyamar sebagai psikoterapi saintifik, secara kategorinya tidak boleh diterima untuk Ortodoks. Dalam kes khas, rawatan pesakit mental semestinya memerlukan penggunaan pengasingan dan bentuk paksaan lain. Walau bagaimanapun, apabila memilih bentuk campur tangan perubatan, seseorang harus meneruskan dari prinsip sekatan paling sedikit terhadap kebebasan pesakit.

Sebab penyebaran ketagihan dadah dan alkoholisme
Sebab utama pelarian ramai orang sezaman kita ke alam ilusi alkohol atau dadah adalah kekosongan rohani, kehilangan makna kehidupan, dan garis panduan moral yang kabur. Ketagihan dadah dan ketagihan alkohol menjadi manifestasi penyakit rohani bukan sahaja individu, tetapi seluruh masyarakat. Ini adalah balasan untuk ideologi kepenggunaan, untuk pemujaan kemakmuran material, kerana kekurangan kerohanian dan kehilangan cita-cita sejati.
Kepentingan diri sendiri dalam perniagaan dadah juga mempengaruhi pembentukan - terutamanya dalam kalangan belia - pseudokultur "dadah" khas. Stereotaip tingkah laku dikenakan kepada orang yang tidak matang, mencadangkan penggunaan dadah sebagai "biasa" dan juga sifat komunikasi yang sangat diperlukan.
Melayan mangsa mabuk dan ketagihan dadah dengan belas kasihan pastoral, Gereja menawarkan mereka sokongan rohani dalam mengatasi maksiat. Tanpa menafikan keperluan untuk rawatan perubatan dalam peringkat akut ketagihan dadah, Gereja memberi perhatian khusus kepada pencegahan dan pemulihan, yang paling berkesan apabila penghidap terlibat secara sedar dalam Ekaristi dan kehidupan masyarakat.

Masalah bioetika

Bagaimanakah Gereja berkaitan dengan penamatan kehamilan yang disengajakan (pengguguran)?
Sejak zaman purba, Gereja telah menganggap penamatan kehamilan secara sengaja (pengguguran) sebagai dosa besar. Peraturan kanonik menyamakan pengguguran dengan pembunuhan. Penilaian ini berdasarkan keyakinan bahawa kelahiran manusia adalah anugerah Tuhan, oleh itu, dari saat pembuahan, sebarang pencerobohan terhadap kehidupan manusia masa depan adalah jenayah.
"Dia yang akan menjadi lelaki sudah pun lelaki"- Tertullian berhujah pada permulaan abad ke-2 dan ke-3. “Sesiapa yang dengan sengaja memusnahkan janin yang dikandung dalam rahim akan dikenakan hukuman bunuh... Mereka yang memberi ubat untuk meletus apa yang dikandung dalam kandungan adalah pembunuh, sebagaimana mereka menerima racun pembunuh bayi."- ia dikatakan dalam peraturan ke-2 dan ke-8 St. Basil Agung, termasuk dalam Buku Peraturan Gereja Ortodoks dan disahkan oleh peraturan ke-91 Majlis Ekumenikal VI. Pada masa yang sama, Saint Basil menjelaskan bahawa keterukan rasa bersalah tidak bergantung pada tempoh kehamilan: "Kami tidak membezakan antara buah yang sudah terbentuk dan yang belum terbentuk."
Gereja memandang meluas dan membenarkan pengguguran dalam masyarakat moden sebagai ancaman kepada masa depan manusia dan tanda jelas kemerosotan moral. Kesetiaan kepada ajaran alkitabiah dan patristik tentang kesucian dan tidak ternilai kehidupan manusia dari asal-usulnya tidak sesuai dengan pengiktirafan "kebebasan memilih" wanita dalam mengawal nasib janin. Di samping itu, pengguguran menimbulkan ancaman serius kepada kesihatan fizikal dan mental ibu. Gereja juga secara konsisten menganggap tugasnya untuk menyokong manusia yang paling terdedah dan bergantung, yang merupakan anak yang belum lahir. Dalam keadaan apa pun Gereja Ortodoks tidak boleh memberi berkat untuk pengguguran. Tanpa menolak wanita yang telah melakukan pengguguran, Gereja menyeru mereka untuk bertaubat dan untuk mengatasi akibat berbahaya dari dosa melalui doa dan penebusan dosa, diikuti dengan penyertaan dalam Sakramen yang menyelamatkan.

Adakah seorang wanita yang telah menamatkan kehamilan dikucilkan daripada persekutuan Ekaristi dengan Gereja sekiranya berlaku ancaman langsung kepada hidupnya jika kehamilan itu berterusan?
Dalam kes di mana terdapat ancaman langsung kepada kehidupan ibu jika kehamilan berterusan, terutamanya jika dia mempunyai anak lain, adalah disyorkan untuk menunjukkan kelonggaran dalam amalan pastoral. Seorang wanita yang menamatkan kehamilan dalam keadaan seperti itu tidak dikucilkan daripada persekutuan Ekaristi dengan Gereja, tetapi persekutuan ini dikondisikan oleh pemenuhan peraturan doa pertobatan peribadinya, yang ditentukan oleh imam yang menerima pengakuan.

Adakah sikap gereja terhadap abortif (iaitu, mengganggu kehidupan embrio) dan cara kontraseptif bukan abortif berbeza?
Sesetengah kontraseptif sebenarnya mempunyai kesan pengguguran, secara buatan menamatkan hayat embrio pada peringkat terawal, dan oleh itu pertimbangan yang berkaitan dengan pengguguran boleh digunakan untuk penggunaannya.
Cara lain yang tidak berkaitan dengan penindasan kehidupan yang sudah dikandung tidak boleh sama sekali disamakan dengan pengguguran. Apabila menentukan sikap mereka terhadap kaedah kontrasepsi yang tidak menggugurkan kandungan, pasangan Kristian harus ingat bahawa kesinambungan umat manusia adalah salah satu matlamat utama kesatuan perkahwinan yang ditetapkan oleh Tuhan. Keengganan yang disengajakan untuk mempunyai anak atas alasan mementingkan diri sendiri merendahkan nilai perkahwinan dan merupakan dosa yang tidak diragukan.

Adakah Gereja membenarkan inseminasi buatan?
Cara bantuan perubatan yang boleh diterima mungkin termasuk inseminasi buatan dengan sel pembiakan suami, kerana ia tidak melanggar integriti kesatuan perkahwinan, tidak berbeza secara asasnya daripada konsep semula jadi dan berlaku dalam konteks hubungan perkahwinan.
Manipulasi yang dikaitkan dengan pendermaan sel-sel kuman melanggar integriti individu dan eksklusiviti hubungan perkahwinan, membenarkan pencerobohan pihak ketiga ke dalamnya. Di samping itu, amalan ini menggalakkan keibubapaan atau keibuan yang tidak bertanggungjawab, secara sedar dibebaskan daripada sebarang kewajipan berhubung dengan mereka yang "daging daging" penderma tanpa nama. Penggunaan bahan penderma menjejaskan asas hubungan keluarga, kerana ia mengandaikan bahawa kanak-kanak itu, sebagai tambahan kepada yang "sosial", juga mempunyai apa yang dipanggil ibu bapa kandung.
Persenyawaan wanita bujang menggunakan sel kuman penderma atau pelaksanaan "hak pembiakan" lelaki bujang, serta orang yang dipanggil orientasi seksual tidak standard, menafikan hak anak yang belum lahir untuk mempunyai ibu dan bapa. Penggunaan kaedah pembiakan di luar konteks keluarga yang dirahmati Tuhan menjadi satu bentuk ateisme yang dilakukan dengan berselindung untuk melindungi autonomi manusia dan kebebasan peribadi yang disalahertikan.

Bagaimanakah Gereja berkaitan dengan persenyawaan in vitro (luar badan), yang melibatkan perolehan, pemeliharaan dan pemusnahan embrio "berlebihan" secara sengaja?
Dari sudut pandangan Ortodoks, semua jenis persenyawaan in vitro (luar badan) yang melibatkan perolehan, pemeliharaan dan pemusnahan sengaja embrio "berlebihan" secara moral tidak boleh diterima. Ia adalah pada pengiktirafan maruah manusia walaupun dalam embrio bahawa penilaian moral pengguguran, yang dikutuk oleh Gereja, adalah berdasarkan.

Adakah "surrogacy" (membawa telur yang disenyawakan oleh seorang wanita yang, selepas melahirkan, mengembalikan anak kepada "pelanggan") boleh diterima?
"Surrogacy", iaitu, membawa telur yang disenyawakan oleh seorang wanita yang, selepas melahirkan, mengembalikan anak itu kepada "pelanggan", adalah tidak wajar dan tidak boleh diterima dari segi moral, walaupun dalam kes apabila ia dilakukan pada bukan komersial. asas. Teknik ini melibatkan pemusnahan keakraban emosi dan rohani yang mendalam yang diwujudkan antara ibu dan bayi yang sudah pun hamil. "Surrogacy" menimbulkan trauma kepada kedua-dua wanita hamil, yang perasaan keibuannya dilanggar, dan kanak-kanak itu, yang kemudiannya mungkin mengalami krisis kesedaran diri.
Penggunaan kaedah pembiakan di luar konteks keluarga yang diberkati Tuhan menjadi satu bentuk ateisme yang dilakukan dengan berselindung untuk melindungi autonomi manusia dan kebebasan peribadi yang disalahertikan.

Bagaimanakah Gereja melihat pemindahan darah dan pemindahan organ daripada penderma yang masih hidup?
Transplanologi moden (teori dan amalan pemindahan organ dan tisu) memungkinkan untuk memberikan bantuan yang berkesan kepada ramai pesakit yang sebelum ini akan ditakdirkan untuk kematian yang tidak dapat dielakkan atau hilang upaya yang teruk. Pada masa yang sama, perkembangan bidang perubatan ini, meningkatkan keperluan untuk organ yang diperlukan, menimbulkan masalah moral tertentu dan boleh menimbulkan bahaya kepada masyarakat. Oleh itu, promosi pendermaan yang tidak adil dan pengkomersilan aktiviti pemindahan mewujudkan prasyarat untuk pemerdagangan bahagian tubuh manusia, mengancam nyawa dan kesihatan orang. Gereja percaya bahawa organ manusia tidak boleh dianggap sebagai objek pembelian dan penjualan. Pemindahan organ daripada penderma hidup hanya boleh berdasarkan pengorbanan diri secara sukarela untuk menyelamatkan nyawa orang lain. Dalam kes ini, persetujuan untuk penjelasan (penyingkiran organ) menjadi manifestasi cinta dan belas kasihan. Walau bagaimanapun, penderma yang berpotensi mesti dimaklumkan sepenuhnya tentang kemungkinan akibat eksplanasi organ untuk kesihatannya. Penjelasan yang secara langsung mengancam nyawa penderma adalah tidak boleh diterima secara moral. Amalan yang paling biasa ialah membuang organ daripada orang yang baru meninggal dunia. Dalam kes sedemikian, kekaburan dalam menentukan saat kematian mesti dihapuskan. Adalah tidak boleh diterima untuk memendekkan hayat seseorang, termasuk melalui penolakan prosedur mengekalkan hayat, untuk memanjangkan hayat orang lain.
Organ dan tisu penderma diasimilasikan oleh orang yang menerimanya (penerima), menjadi termasuk dalam bidang perpaduan mental-fizikal peribadinya. Oleh itu, dalam apa jua keadaan, pemindahan sedemikian tidak boleh dibenarkan secara moral, yang boleh membawa ancaman kepada identiti penerima, menjejaskan keunikan beliau sebagai individu dan sebagai ahli keluarga. Keadaan ini amat penting untuk diingat apabila menangani isu yang berkaitan dengan pemindahan tisu dan organ asal haiwan.

Apakah sikap Gereja terhadap pengklonan (mendapatkan salinan genetik) seseorang? Bagaimana pula dengan pengklonan sel dan tisu badan?
Pengklonan (mendapatkan salinan genetik) haiwan yang dijalankan oleh saintis menimbulkan persoalan tentang kebolehterimaan dan kemungkinan akibat pengklonan manusia. Pelaksanaan idea ini, yang mendapat bantahan ramai orang di seluruh dunia, boleh menjadi pemusnah kepada masyarakat. Pengklonan, pada tahap yang lebih besar daripada teknologi pembiakan lain, membuka kemungkinan memanipulasi komponen genetik individu dan menyumbang kepada penurunan nilai selanjutnya. Seseorang tidak mempunyai hak untuk menuntut peranan pencipta makhluk yang serupa dengan dirinya atau memilih prototaip genetik untuk mereka, menentukan ciri peribadi mereka mengikut budi bicaranya sendiri. Idea pengklonan adalah cabaran yang tidak diragukan kepada sifat manusia, imej Tuhan yang wujud dalam dirinya, sebahagian daripadanya adalah kebebasan dan keunikan individu. "Replikasi" orang dengan parameter tertentu mungkin kelihatan wajar hanya untuk penganut ideologi totalitarian.
Pengklonan manusia boleh menyelewengkan prinsip semula jadi tentang pembiakan, persaudaraan, keibuan dan kebapaan. Seorang kanak-kanak boleh menjadi saudara perempuan ibunya, saudara lelaki bapanya, atau anak perempuan datuknya. Akibat psikologi pengklonan juga amat berbahaya. Seseorang yang dilahirkan sebagai hasil daripada prosedur sedemikian mungkin tidak berasa seperti orang yang bebas, tetapi hanya "salinan" seseorang yang hidup atau yang pernah hidup. Ia juga perlu mengambil kira bahawa "hasil sampingan" eksperimen dengan pengklonan manusia pasti akan menjadi banyak kehidupan yang gagal dan, kemungkinan besar, kelahiran sejumlah besar anak yang tidak berdaya maju. Pada masa yang sama, pengklonan sel dan tisu terpencil badan bukanlah satu pelanggaran maruah individu dan dalam beberapa kes ternyata berguna dalam amalan biologi dan perubatan.

Penilaian gereja terhadap euthanasia, iaitu, pembunuhan yang disengajakan ke atas pesakit yang sakit tanpa harapan (termasuk atas permintaan mereka)
Hanya Tuhan yang berkuasa atas hidup dan mati (1 Samuel 2:6). “Di tangan-Nyalah jiwa segala yang bernyawa dan roh semua daging manusia.”( Ayub 12:10 ). Oleh itu, Gereja, tetap setia kepada pemeliharaan perintah Tuhan "jangan bunuh"(Kel. 20:13), tidak dapat mengiktiraf sebagai boleh diterima secara moral percubaan yang kini meluas dalam masyarakat sekular untuk menghalalkan apa yang dipanggil eutanasia, iaitu, pembunuhan yang disengajakan terhadap orang yang sakit tanpa harapan (termasuk atas permintaan mereka). Permintaan pesakit untuk mempercepatkan kematian kadang-kadang disebabkan oleh keadaan kemurungan, yang menghalangnya daripada keupayaan untuk menilai keadaannya dengan betul. Menyedari kesahihan euthanasia akan membawa kepada merendahkan maruah dan penyelewengan kewajipan profesional seorang doktor, dipanggil untuk memelihara, dan bukan untuk menindas, kehidupan. "Hak untuk mati" dengan mudah boleh bertukar menjadi ancaman kepada nyawa pesakit yang rawatannya tidak mencukupi dana.
Euthanasia adalah satu bentuk pembunuhan atau bunuh diri, bergantung kepada sama ada pesakit mengambil bahagian di dalamnya. Dalam kes kedua, peraturan kanonik yang sepadan terpakai untuk euthanasia, mengikut mana bunuh diri yang disengajakan, serta bantuan dalam perbuatannya, dianggap sebagai dosa besar. Bunuh diri yang disengajakan "dia melakukan ini kerana penghinaan manusia atau pada beberapa kesempatan lain kerana pengecut", tidak layak untuk pengebumian Kristian dan peringatan liturgi(Timothy Alex. hak. 14). Jika seorang bunuh diri secara tidak sedar mengambil nyawanya sendiri "keluar dari fikiran," iaitu, dalam keadaan sakit mental, doa gereja untuknya dibenarkan selepas uskup yang memerintah telah memeriksa kes itu. Pada masa yang sama, harus diingat bahawa rasa bersalah membunuh diri sering dikongsi oleh orang-orang di sekelilingnya, yang ternyata tidak mampu menunjukkan belas kasihan yang berkesan dan menunjukkan belas kasihan. Bersama dengan Rasul Paulus, Gereja menyeru: “Saling menanggung beban, dan dengan cara ini penuhilah hukum Kristus” (Gal. 6:2).

Adakah penjagaan pastoral boleh dilakukan untuk orang yang mempunyai daya tarikan sejenis?
Gereja Ortodoks meneruskan dari keyakinan yang berterusan bahawa kesatuan perkahwinan yang ditetapkan oleh ilahi seorang lelaki dan seorang wanita tidak boleh dibandingkan dengan manifestasi seksualiti yang menyimpang. Dia menganggap homoseksualiti sebagai kerosakan berdosa kepada sifat manusia, yang diatasi melalui usaha rohani yang membawa kepada penyembuhan dan pertumbuhan peribadi seseorang. Aspirasi homoseksual, seperti nafsu lain yang menyiksa manusia yang telah jatuh, disembuhkan oleh Sakramen, doa, puasa, pertobatan, membaca Kitab Suci dan karya patristik, serta komunikasi Kristian dengan orang percaya yang bersedia memberikan sokongan rohani.
Walaupun memperlakukan orang yang mempunyai kecenderungan homoseksual dengan tanggungjawab pastoral, Gereja pada masa yang sama tegas menentang percubaan untuk mengemukakan kecenderungan berdosa sebagai "norma", apalagi sebagai sumber kebanggaan dan contoh untuk diikuti. Itulah sebabnya Gereja mengutuk semua propaganda homoseksualiti.

Bolehkah seseorang yang telah menjalani pembedahan untuk menukar identiti jantinanya (“tukar jantina”) dimasukkan ke Pembaptisan?
Keinginan untuk melepaskan kepunyaan jantina yang diberikan kepada seseorang oleh Pencipta hanya boleh membawa akibat yang memudaratkan perkembangan individu tersebut. "Perubahan jantina" melalui pengaruh hormon dan operasi pembedahan dalam banyak kes tidak membawa kepada penyelesaian masalah psikologi, tetapi kepada keterukan mereka, menimbulkan krisis dalaman yang mendalam. Gereja tidak boleh menyetujui "pemberontakan terhadap Pencipta" semacam ini dan mengiktiraf jantina yang diubah secara buatan sebagai sah. Jika "perubahan jantina" berlaku kepada seseorang sebelum Pembaptisan, dia boleh diterima masuk ke Sakramen ini, seperti mana-mana orang berdosa, tetapi Gereja membaptisnya sebagai milik jantina di mana dia dilahirkan. Pentahbisan orang sedemikian kepada keimamatan dan kemasukannya ke dalam perkahwinan gereja adalah tidak boleh diterima.

Masalah gereja dan alam sekitar

Sikap seorang Kristian terhadap dunia sekeliling (alam)
Dalam hubungan mereka dengan alam semula jadi, yang telah memperoleh sifat pengguna, orang telah menjadi semakin dipandu oleh motif mementingkan diri sendiri. Mereka mula lupa bahawa satu-satunya Penguasa Alam Semesta ialah Tuhan (Mzm. 23.1), kepunyaan-Nya mereka “langit dan... bumi dan segala yang ada di atasnya”(Ul. 10.14), manakala manusia, dalam kata-kata St. John Chrysostom, hanyalah "penjaga rumah" kepada siapa kekayaan dunia di bawah diamanahkan. Ini adalah kekayaan - "udara, matahari, air, bumi, langit, laut, cahaya, bintang" seperti yang dicatat oleh wali yang sama, Tuhan "dibahagikan sama rata antara semua orang, seolah-olah antara saudara." "Kekuasaan" atas alam semula jadi dan "pemilikan" bumi (Kej. 1:28), di mana seseorang dipanggil, menurut rancangan Tuhan, tidak bermakna permisif. Mereka hanya bersaksi bahawa manusia adalah pembawa imej Ahli Rumah syurgawi dan oleh itu mesti, menurut pemikiran St. Gregory of Nyssa, menunjukkan martabat kerajaannya bukan dalam penguasaan dan keganasan ke atas dunia sekeliling, tetapi dalam “ penanaman"Dan" penyimpanan“(Kej. 2:15) kerajaan alam yang agung, yang dia bertanggungjawab di hadapan Tuhan.

Usaha gereja untuk mengatasi krisis alam sekitar
Gereja Ortodoks menghargai kerja yang bertujuan untuk mengatasi krisis alam sekitar dan menyeru kerjasama aktif dalam tindakan awam yang bertujuan untuk melindungi ciptaan Tuhan. Pada masa yang sama, dia menyatakan bahawa usaha seperti ini akan lebih membuahkan hasil jika asas-asas di mana hubungan manusia dengan alam dibina mula bukan semata-mata kemanusiaan, tetapi juga bersifat Kristian. Salah satu prinsip utama pendirian Gereja mengenai isu alam sekitar ialah prinsip perpaduan dan integriti dunia yang dicipta oleh Tuhan. Ortodoks tidak menganggap alam sekeliling kita secara berasingan, sebagai struktur tertutup. Dunia tumbuhan, haiwan dan manusia saling berkaitan. Dari sudut pandangan Kristian, alam semula jadi bukanlah bekas sumber yang dimaksudkan untuk penggunaan yang mementingkan diri sendiri dan tidak bertanggungjawab, tetapi sebuah rumah di mana seseorang bukan pemilik, tetapi seorang pelayan, dan juga sebuah kuil di mana dia adalah seorang imam, berkhidmat, bagaimanapun, bukan alam, tetapi satu-satunya Pencipta. Pemahaman alam sebagai kuil adalah berdasarkan idea teosentrisme: Tuhan, pemberi. segala-galanya adalah kehidupan dan nafas dan segala-galanya"(Kisah 17:25) adalah Sumber makhluk. Oleh itu, kehidupan itu sendiri dalam pelbagai manifestasinya mempunyai watak suci, sebagai anugerah daripada Tuhan, yang menginjak-injaknya merupakan cabaran yang dilemparkan bukan sahaja kepada ciptaan ilahi, tetapi juga kepada Tuhan sendiri.
Mengatasi sepenuhnya krisis ekologi dalam konteks krisis rohani adalah tidak dapat difikirkan. Kenyataan ini tidak bermakna bahawa Gereja menyeru untuk menyekat aktiviti alam sekitar. Bagaimanapun, dia menghubungkan harapan untuk perubahan positif dalam hubungan antara manusia dan alam semula jadi dengan keinginan masyarakat untuk kelahiran semula rohani. Asas antropogenik masalah alam sekitar menunjukkan bahawa kita mengubah dunia di sekeliling kita sesuai dengan dunia dalaman kita, dan oleh itu transformasi alam semula jadi mesti bermula dengan transformasi jiwa. Menurut pemikiran St Maximus the Confessor, seseorang boleh mengubah seluruh bumi menjadi syurga hanya apabila dia membawa syurga dalam dirinya.

BLOK 4
Sains sekular, budaya, pendidikan

Bolehkah sains menjadi alat untuk mengenal Tuhan?
Ya, sains boleh menjadi salah satu cara untuk mengenal Tuhan: “Sebab apa yang dapat diketahui tentang Allah telah nyata bagi mereka, kerana Allah telah memberitahukannya kepada mereka. Kerana perkara-perkara yang tidak kelihatan, kuasa-Nya yang kekal dan Ketuhanan, telah kelihatan sejak penciptaan dunia melalui pertimbangan makhluk, sehingga mereka tidak dibalas.”(Rom. 1:19-20).

Adakah konflik antara agama dan sains mungkin berlaku?
Tidak. Ilmu saintifik dan agama adalah berbeza sama sekali sifatnya. Mereka mempunyai premis permulaan yang berbeza, matlamat, objektif, kaedah yang berbeza. Sfera ini boleh menyentuh, bersilang, tetapi tidak bertentangan antara satu sama lain. Kerana, di satu pihak, dalam sains tabii tidak ada teori ateistik atau agama, tetapi ada teori yang lebih kurang benar. Sebaliknya, agama tidak menangani persoalan struktur kebendaan.

Bolehkah puisi, muzik dan seni, seni bina, teater dan pawagam, sastera dan bentuk kreativiti lain menyatakan pengalaman pembentukan dan transformasi rohani?
Gereja telah menerima banyak perkara yang telah dicipta oleh manusia dalam bidang seni dan budaya, mencairkan buah kreativiti dalam wadah pengalaman keagamaan, cuba membersihkannya daripada unsur-unsur yang merosakkan jiwa, dan kemudian mengajarkannya kepada orang ramai. Ia menyucikan pelbagai aspek budaya dan memberi banyak untuk perkembangannya. Pelukis ikon Ortodoks, penyair, ahli falsafah, ahli muzik, arkitek, pelakon dan penulis beralih kepada cara seni untuk menyatakan pengalaman pembaharuan rohani yang mereka temui dalam diri mereka dan ingin berikan kepada orang lain. Budaya sekular mampu menjadi pembawa injil. Ini amat penting dalam kes-kes di mana pengaruh Kristian dalam masyarakat semakin lemah atau apabila pihak berkuasa sekular memasuki perjuangan terbuka dengan Gereja.
Tradisi budaya membantu memelihara dan meningkatkan warisan rohani dalam dunia yang berubah dengan pantas. Ini terpakai kepada pelbagai jenis kreativiti: sastera, seni halus, muzik, seni bina, teater, pawagam. Mana-mana gaya kreatif sesuai untuk berdakwah tentang Kristus jika niat artis itu ikhlas dan jika dia tetap setia kepada Tuhan.

Adakah terdapat satu bentuk budaya kebangsaan yang boleh diterima (Byzantine, Rusia Lama, dll.) untuk menyatakan nilai-nilai Ortodoks?
Tidak. Aspirasi eskatologi tidak membenarkan seorang Kristian untuk mengenal pasti sepenuhnya kehidupannya dengan dunia budaya, "kerana kami tidak mempunyai kota yang kekal di sini, tetapi kami sedang mencari masa depan"(Ibr. 13:14). Mengkhotbahkan Kebenaran kekal Kristus kepada orang yang hidup dalam keadaan sejarah yang berubah-ubah, Gereja melakukan ini melalui bentuk budaya yang bercirikan masa, negara, dan pelbagai kumpulan sosial. Apa yang disedari dan dialami oleh sesetengah orang dan generasi mesti kadang-kadang didedahkan lagi kepada orang lain, dibuat dekat dan difahami oleh mereka. Tiada satu pun budaya boleh dianggap sebagai satu-satunya budaya yang boleh diterima untuk menyatakan mesej rohani Kristian. Bahasa lisan dan kiasan penginjilan, kaedah dan caranya secara semula jadi berubah mengikut perjalanan sejarah dan berbeza-beza bergantung pada konteks kebangsaan dan konteks lain. Pada masa yang sama, suasana dunia yang berubah-ubah bukanlah alasan untuk menolak warisan berabad-abad yang lalu, lebih-lebih lagi untuk melupakan Tradisi Gereja.

Bagaimanakah Gereja berkaitan dengan pendidikan sekular?
Tradisi Kristian secara konsisten menghormati pendidikan sekular. Ramai Bapa Gereja belajar di sekolah dan akademi sekular dan menganggap sains yang diajar di sana perlu bagi seorang yang beriman.
Gereja, mengikut tradisi berabad-abad lamanya, menghormati sekolah sekular dan bersedia untuk membina hubungannya dengannya berdasarkan pengiktirafan kebebasan manusia. Pada masa yang sama, Gereja menganggap tidak boleh diterima dengan sengaja mengenakan idea-idea anti-agama dan anti-Kristian kepada pelajar, atau untuk menegaskan monopoli pandangan materialistik dunia.
Sekolah adalah perantara yang menyampaikan kepada generasi baru nilai-nilai moral yang terkumpul oleh abad-abad sebelumnya. Dalam hal ini, pihak sekolah dan Gereja dipanggil untuk bekerjasama.

Apakah sumbangan agama Kristian terhadap kemunculan sains semula jadi saintifik?
Kekristianan, setelah mengatasi prasangka pagan, sifat demythologised, dengan itu menyumbang kepada kemunculan sains semula jadi saintifik.

Pandangan Ortodoks mengenai kemunculan dan perkembangan budaya
perkataan Latin budaya, bermaksud "penanaman", "pendidikan", "pendidikan", "pembangunan", berasal dari perkataan kultus- "penghormatan", "penyembahan", "kultus". Ini menunjukkan akar agama budaya. Setelah mencipta manusia, Tuhan menempatkannya di dalam syurga, memerintahkannya untuk memupuk dan memelihara ciptaan-Nya (Kej. 2:15). Budaya sebagai pemuliharaan alam sekeliling dan penjagaannya adalah aktiviti manusia yang telah ditetapkan oleh Tuhan. Selepas pengusiran dari syurga, apabila orang menghadapi keperluan untuk berjuang untuk terus hidup, pengeluaran alat, perancangan bandar, aktiviti pertanian, dan seni timbul. Bapa dan Doktor Gereja menekankan asal usul ilahi asal budaya.

Gereja dan media sekular
Apakah bentuk aktiviti media sekular yang dianggap tidak boleh diterima oleh Gereja?
Propaganda dalam media keganasan, permusuhan dan kebencian, perselisihan nasional, sosial dan agama, serta eksploitasi berdosa naluri manusia, termasuk untuk tujuan komersial, adalah tidak boleh diterima.

Bolehkah orang awam Ortodoks bekerja di media sekular?
Orang awam Ortodoks boleh bekerja secara langsung dalam media sekular, dan dalam aktiviti mereka mereka dipanggil untuk menjadi pendakwah dan pelaksana cita-cita moral Kristian.

Bagaimanakah Gereja berinteraksi dengan media sekular?
Interaksi antara Gereja dan media sekular membayangkan tanggungjawab bersama. Maklumat yang diberikan kepada wartawan dan dihantar olehnya kepada khalayak mestilah boleh dipercayai. Pendapat paderi atau wakil Gereja lain yang disebarkan melalui media mestilah selaras dengan ajaran dan pendiriannya dalam isu-isu awam. Dalam kes menyatakan pendapat peribadi semata-mata, ini mesti dinyatakan dengan jelas - baik oleh orang yang bercakap dalam media dan oleh orang yang bertanggungjawab untuk menyampaikan pendapat sedemikian kepada penonton. Interaksi paderi dan institusi gereja dengan media sekular harus berlaku di bawah kepimpinan hierarki gereja - apabila meliputi aktiviti seluruh gereja - dan pihak berkuasa diosesan - apabila berinteraksi dengan media di peringkat serantau, yang terutama berkaitan dengan membuat liputan kehidupan keuskupan.

Punca komplikasi dan konflik dalam hubungan antara Gereja dan media sekular
Dalam perjalanan hubungan antara Gereja dan media sekular, komplikasi dan juga konflik yang serius mungkin timbul. Masalah, khususnya, dijana oleh maklumat yang tidak tepat atau diputarbelitkan tentang kehidupan gereja, meletakkannya dalam konteks yang tidak sesuai, atau mengelirukan kedudukan peribadi pengarang atau orang yang dipetik dengan kedudukan gereja umum. Hubungan antara Gereja dan media sekular kadang-kadang juga dicemari oleh kesalahan paderi dan orang awam itu sendiri, contohnya, dalam kes penafian yang tidak wajar untuk mendapatkan maklumat kepada wartawan, reaksi yang menyakitkan terhadap kritikan yang betul dan betul. Isu-isu sebegini harus diselesaikan dalam semangat dialog yang aman dengan tujuan untuk menghapuskan kekeliruan dan kerjasama yang berterusan.

hubungan antarabangsa. Masalah globalisasi dan sekularisme
Dimensi politik-undang-undang, ekonomi dan budaya-maklumat globalisasi
Pada abad ke-20, perjanjian antara negara berbilang hala membawa kepada penciptaan sistem undang-undang antarabangsa yang meluas, yang mengikat negara-negara yang menandatangani perjanjian yang berkaitan. Negeri-negeri juga membentuk organisasi antarabangsa, yang keputusannya mengikat negara-negara yang mengambil bahagian. Kepada sesetengah organisasi ini, kerajaan mewakilkan beberapa kuasa yang berkaitan dengan aktiviti ekonomi, politik dan ketenteraan dan memberi kesan ketara bukan sahaja kepada hubungan antarabangsa, tetapi juga kehidupan dalaman rakyat. Fenomena regionalisasi undang-undang dan politik serta globalisasi semakin menjadi kenyataan.
Dalam ekonomi, globalisasi dikaitkan dengan kemunculan syarikat transnasional, di mana sumber material dan kewangan yang besar tertumpu dan di mana sejumlah besar rakyat dari negara yang berbeza bekerja. Mereka yang mengetuai struktur ekonomi dan kewangan antarabangsa menumpukan kuasa besar di tangan mereka yang tidak dikawal oleh rakyat malah kerajaan dan tidak mengiktiraf sebarang had - sama ada sempadan negeri, identiti etnik dan budaya, atau keperluan untuk mengekalkan alam sekitar dan demografi. kelestarian. Kadang-kadang mereka tidak mahu mengambil kira tradisi dan asas agama orang-orang yang terlibat dalam pelaksanaan rancangan mereka.
Dalam bidang budaya dan maklumat, globalisasi didorong oleh perkembangan teknologi yang memudahkan pergerakan manusia dan objek, penyebaran dan penerimaan maklumat. Masyarakat yang sebelum ini dipisahkan oleh jarak dan sempadan, dan oleh itu sebahagian besarnya homogen, hari ini mudah bersentuhan dan menjadi pelbagai budaya.

Sifat bercanggah proses globalisasi dan bahaya yang berkaitan dengannya
Pertama, globalisasi, bersama-sama dengan perubahan dalam cara biasa mengatur proses ekonomi, mula mengubah cara tradisional mengatur masyarakat dan menggunakan kuasa. Kedua, banyak faedah positif globalisasi hanya tersedia untuk negara-negara yang membentuk minoriti manusia tetapi mempunyai sistem ekonomi dan politik yang serupa. Orang lain, di mana lima perenam penduduk planet ini tergolong, mendapati diri mereka dibuang ke pinggir tamadun dunia. Mereka menjadi bergantung kepada hutang daripada pembiaya beberapa negara perindustrian dan tidak dapat mewujudkan keadaan hidup yang baik.
Bahaya percanggahan antara kehendak rakyat dan keputusan organisasi antarabangsa tidak boleh dipandang remeh. Organisasi-organisasi ini boleh menjadi cara penguasaan negara yang tidak adil oleh yang kuat ke atas yang lemah, yang kaya ke atas yang miskin, yang maju dari segi teknologi dan maklumat ke atas yang lain, dan mengamalkan piawaian berganda dalam penerapan undang-undang antarabangsa demi kepentingan negara yang paling berpengaruh. .
Proses ini disertai dengan percubaan untuk mewujudkan penguasaan golongan elit kaya ke atas orang lain, sesetengah budaya dan pandangan dunia terhadap orang lain, yang terutamanya tidak bertoleransi dalam bidang keagamaan. Akibatnya, terdapat keinginan untuk hadir sebagai satu-satunya budaya tidak rohani sejagat yang mungkin, berdasarkan pemahaman kebebasan manusia yang telah jatuh, yang tidak membatasi dirinya dalam apa-apa, sebagai nilai mutlak dan ukuran kebenaran. Perkembangan globalisasi ini dibandingkan oleh banyak orang di dunia Kristian dengan pembinaan Menara Babel.

Apakah tindak balas yang diperlukan daripada masyarakat moden terhadap cabaran globalisasi?
Gereja menimbulkan persoalan kawalan menyeluruh ke atas syarikat transnasional dan proses yang berlaku dalam sektor kewangan ekonomi. Kawalan sedemikian, yang tujuannya harus menjadi subordinasi mana-mana aktiviti perniagaan dan kewangan kepada kepentingan individu dan rakyat, harus dijalankan melalui penggunaan semua mekanisme yang tersedia untuk masyarakat dan negara.
Perluasan rohani dan budaya, penuh dengan penyatuan total, mesti ditentang oleh usaha bersama Gereja, agensi kerajaan, masyarakat sivil dan organisasi antarabangsa demi mewujudkan pertukaran budaya dan maklumat yang benar-benar sama rata di dunia, digabungkan dengan perlindungan identiti negara dan masyarakat manusia lain.
Secara umumnya, cabaran globalisasi memerlukan tindak balas yang wajar daripada masyarakat moden, berdasarkan keprihatinan untuk memelihara kehidupan yang aman dan bermaruah untuk semua orang, digabungkan dengan keinginan untuk kesempurnaan rohani mereka. Di samping itu, adalah perlu untuk mencapai susunan dunia yang akan dibina berdasarkan prinsip keadilan dan kesaksamaan manusia di hadapan Tuhan, yang akan mengecualikan penindasan kehendak mereka oleh pusat pengaruh politik, ekonomi dan maklumat nasional atau global.

Cita-cita Kristian tentang tingkah laku rakyat dan kerajaan dalam bidang hubungan antarabangsa
Cita-cita Kristian tentang tingkah laku rakyat dan kerajaan dalam bidang hubungan antarabangsa terletak pada "peraturan emas": “Dalam setiap perkara yang kamu ingin orang perbuat kepadamu, perbuatlah demikian kepada mereka.”(Mat. 7:12). Menggunakan prinsip ini bukan sahaja dalam peribadi, tetapi juga dalam kehidupan awam, orang Kristian Ortodoks mesti ingat bahawa "Tuhan tidak berbohong dalam kekuatan, tetapi dalam kebenaran." Pada masa yang sama, jika seseorang bertindak bertentangan dengan keadilan, maka pemulihannya selalunya memerlukan tindakan yang ketat dan juga paksaan berhubung dengan negeri dan rakyat lain.

Keadaan sosio-politik baru di mana gereja hidup hari ini telah mendorongnya untuk membangunkan pendirian berprinsip mengenai semua isu yang timbul berkaitan dengan ini. "Asas-asas konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia," yang diluluskan oleh Majlis Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada 15 Ogos 2000, mentakrifkan peruntukan asas pengajaran Gereja Ortodoks Rusia mengenai isu-isu hubungan gereja-negara dan mengenai beberapa masalah sosial moden yang penting. Dokumen itu mencerminkan kedudukan rasmi Patriarkat Moscow dalam bidang hubungan dengan negara dan masyarakat sekular. Di samping itu, ia menetapkan beberapa prinsip panduan yang digunakan dalam bidang ini oleh keuskupan, paderi dan awam.

Konsep ini menekankan bahawa kedudukan gereja dalam hubungannya dengan negara dan masyarakat, penilaiannya terhadap fenomena moden dalam kehidupan sosial, ekonomi dan rohani mengikut peruntukan asas doktrin Kristian. Walau bagaimanapun, tafsiran agama tentang peranan dan tempat gereja dalam masyarakat dan negara, sebagai peraturan, tidak bertentangan dengan norma perundangan semasa.

Gereja dan negara membentuk satu kesatuan sejarah yang konkrit. Sebagai agama yang universal dan universal, Kristian tidak mengutamakan sesetengah negara berbanding yang lain. Walau bagaimanapun, dalam kehidupan sejarah, setiap negara mencipta budaya Kristian nasional, yang terasnya adalah gereja. Oleh itu, sambil mengutuk sebarang manifestasi nasionalisme dan xenofobia, Gereja Ortodoks Rusia melihat dalam patriotisme Kristian, yang mengandaikan pertahanan tanah air, bekerja untuk faedah dan penyertaannya dalam kehidupan rakyat, sebagai kewajipan moral orang yang beriman.

Gereja dan Negeri. Sebagai organisma ilahi-manusia, gereja tidak menganggap ia mungkin untuk memberi keutamaan kepada mana-mana jenis sistem kerajaan, mana-mana gerakan politik dan parti, tetapi berusaha untuk menjadi kuasa yang mendamaikan dan menyatukan dalam masyarakat. Oleh kerana tujuan gereja adalah keselamatan rohani manusia, dan negara adalah organisasi kehidupan duniawi mereka, gereja tidak mempunyai hak untuk menjalankan fungsi yang dimiliki oleh negara. Sama seperti negara tidak boleh campur tangan dalam kehidupan gereja, begitu juga gereja mengehadkan dirinya daripada campur tangan dalam bidang urusan sekular. Ini menyangkut ketidakbolehterimaan ahli paderi dalam persatuan politik yang mengambil bahagian dalam kempen pilihan raya, serta penglibatan mereka dalam kempen politik sebelum pilihan raya. Sekatan tidak terpakai kepada orang awam, yang boleh mengambil bahagian dalam organisasi politik dan mencipta mereka sendiri. Walau bagaimanapun, organisasi sedemikian tidak boleh bertindak bagi pihak Gereja. Menyatakan kedudukan rasmi Gereja adalah hak prerogatif dewan gereja, Patriark Suci dan Sinode Suci.

Pada masa yang sama, Gereja bersedia untuk berinteraksi secara aktif dengan negara dan persatuan awam sekular dalam bidang perdamaian, amal, menyelesaikan masalah sosial, memelihara dan mengembangkan warisan budaya, dan menjaga moral awam. Dalam hal ini, amalan menandatangani perjanjian antara Moscow Patriarchate dan jabatan kerajaan pusat, serta interaksi keuskupan dengan pihak berkuasa tempatan, dinilai secara positif.

Kepimpinan gereja mengiktiraf kesahihan prinsip perlembagaan kesaksamaan undang-undang agama-agama dan berusaha untuk mengekalkan hubungan mesra, hormat-menghormati dengan persatuan agama Islam, Buddha, dan Yahudi yang secara tradisinya wujud di negara kita. Pada masa yang sama, beliau menganggap undang-undang "Mengenai Kebebasan Hati Nurani dan Persatuan Keagamaan" adalah sah untuk mengiktiraf peranan istimewa Ortodoks dalam sejarah Rusia, dalam pembentukan dan perkembangan kerohanian dan budayanya.

Pembahagian kuasa negeri kepada perundangan, eksekutif dan kehakiman, serta kehadiran pelbagai peringkat kerajaan: nasional, serantau dan tempatan, menentukan spesifik hubungan Gereja dengan pihak berkuasa dan pengurusan.

Hubungan dengan cabang perundangan mewakili dialog antara Gereja dan penggubal undang-undang mengenai isu-isu penambahbaikan undang-undang negara dan tempatan yang berkaitan dengan kehidupan Gereja, perkongsian negara-gereja dan bidang-bidang kebimbangan umum Gereja. Dalam hubungan dengan pihak berkuasa eksekutif, Gereja mesti mengadakan dialog mengenai isu-isu membuat keputusan yang saling memuaskan, yang mana hubungan dikekalkan pada tahap yang sesuai dengan pihak berkuasa eksekutif pusat dan tempatan.

Hubungan Gereja dengan badan kehakiman di pelbagai peringkat hendaklah terhad kepada mewakili, jika perlu, kepentingan gereja di mahkamah. Konflik antara agama, serta konflik dengan skismatik yang tidak menjejaskan isu doktrin, boleh dibawa ke mahkamah sekular, yang tidak boleh dikatakan tentang pertikaian dalam gereja.

Hubungan dan interaksi Gereja dengan badan tertinggi kuasa negara dijalankan oleh Patriark dan Sinode Suci secara langsung atau melalui wakil mereka. Di peringkat serantau, fungsi sedemikian dijalankan oleh Pendeta Kanan diosesan. Dengan pihak berkuasa tempatan dan berkerajaan sendiri - dekani dan paroki dengan restu Pendeta Kanan diocesan.

Netraliti agama dan ideologi negara tidak bercanggah dengan idea Kristian mengenai perkhidmatan sosial Gereja, yang dipanggil untuk menentang penubuhan kawalan penuh ke atas kehidupan seseorang individu, kepercayaan dan hubungannya dengan orang lain, serta kemusnahan akhlak peribadi, keluarga atau awam, penghinaan terhadap perasaan beragama, kerosakan identiti kerohanian budaya rakyat atau kemunculan ancaman kepada anugerah suci kehidupan. Dalam melaksanakan program sosial, amal, pendidikan dan lain-lain yang penting dari segi sosial, Gereja mengharapkan bantuan dan bantuan negara. Ia juga berhak menjangkakan bahawa negara, apabila membina hubungannya dengan persatuan agama, akan mengambil kira bilangan pengikut mereka, tempat mereka dalam pembentukan imej sejarah, budaya dan rohani rakyat, dan kedudukan sivik mereka. .

Gereja mempertimbangkan bidang kerjasama berikut dengan negara:

Mendamaikan di peringkat antarabangsa, antara kaum dan sivil, menggalakkan persefahaman dan kerjasama antara rakyat, negara dan negara;

Keprihatinan terhadap pemeliharaan akhlak dalam masyarakat;

Pendidikan dan didikan rohani, budaya, moral dan patriotik;

Kerja-kerja belas kasihan dan amal, pembangunan program sosial bersama;

Perlindungan, pemulihan dan pembangunan warisan sejarah dan budaya, termasuk penjagaan monumen sejarah dan budaya;

Dialog dengan pihak berkuasa kerajaan dari mana-mana cawangan dan peringkat mengenai isu-isu penting bagi Gereja dan masyarakat, termasuk yang berkaitan dengan pembangunan undang-undang, peraturan, perintah dan keputusan yang berkaitan;

Menjaga askar dan pegawai penguatkuasa undang-undang, pendidikan rohani dan moral mereka;

Bekerja pada pencegahan jenayah, menjaga orang di penjara;

Sains, penjagaan kesihatan, budaya dan aktiviti kreatif;

Kerja gereja dan media sekular;

Aktiviti pemuliharaan alam sekitar;

Aktiviti ekonomi untuk kepentingan Gereja, negara dan masyarakat;

Sokongan untuk keluarga, keibuan dan zaman kanak-kanak;

Menentang aktiviti struktur pseudo-agama yang mendatangkan bahaya kepada individu dan masyarakat.

Dalam kebanyakan bidang ini, Konsep merumuskan kedudukan Gereja Ortodoks Rusia dan menyokong visi tentang punca dan cara menyelesaikan masalah dan percanggahan yang paling mendesak bagi masyarakat Rusia.

Perbincangan mengenai "Konsep Sosial Gereja Ortodoks Rusia" bermula sejurus selepas penerimaannya pada Majlis ulang tahun Uskup pada bulan Ogos tahun ini. Kami membawa kepada perhatian pembaca artikel yang menyatakan pendapat peribadi pengarangnya, dan kami meminta anda untuk mengambil bahan ini sebagai panggilan untuk perbincangan.

Penerimaan "Asas-asas Konsep Sosial" oleh Majlis Uskup Gereja Ortodoks Rusia adalah peristiwa penting dalam kehidupan Gereja. Menurut ahli suruhanjaya kerja itu sendiri, dokumen ini, pada dasarnya, tidak mengandungi apa-apa yang sebelum ini tidak akan didengar dalam kenyataan hierarki dan ahli teologi tertentu mengenai pelbagai masalah gereja dan kehidupan awam. Kita hanya bercakap tentang pembentangan sistematik pengajaran sosial Gereja kita. Itulah sebabnya dokumen itu sangat diminati.

Sejumlah komen dalam media berhujah bahawa dasar gereja Patriarkat Moscow tidak mengandungi sebarang penentangan terhadap trend utama dunia moden yang berkaitan dengan peningkatan liberalisasi, sekularisasi, "pencampuran" budaya, menggantikan cara tradisional dengan buah liberal. -globalisasi ateistik, dsb. Ringkasnya, telah dijelaskan dengan jelas bahawa Gereja bersetuju sepenuhnya dengan peranan yang diberikannya sebagai ghetto rohani dan budaya untuk minoriti kecil yang masih berpegang kepada Tradisi. Walau bagaimanapun, tepat pada sudut pandangan inilah Yang Mulia Patriark berkata dalam ucapannya di Majlis: "Pejuang Tuhan yang baru juga muncul yang ingin mengurung Gereja di dalam batas pagar kuil, menjadikan agama hanya sebagai " perkara peribadi,” dan mengisytiharkan materialisme dan humanisme sekular sebagai satu-satunya ajaran yang benar, kononnya memberikan netraliti ideologi negara."

Kami akan cuba menunjukkan bahawa sebenarnya Majlis Uskup menyaksikan kemenangan sepenuhnya majoriti konservatif yang sihat ke atas pelampau liberal dalam Gereja dan, dengan segala kesetiaannya kepada kuasa sekular, menunjukkan sepenuhnya komitmen asasnya kepada Tradisi Suci, tradisi Ortodoks. , tanpa berniat untuk menyerahkan dunia ke tangan bukan gereja, memusuhi nilai tradisional dan kuasa anti-Kristian yang benar-benar.

Pertama sekali, "Fundamentals" mengisytiharkan keunggulan metafizik asas Gereja sebagai institusi yang ditubuhkan oleh Tuhan ke atas sebarang bentuk kuasa duniawi dan, terutama sekali, negara. Pengulas telah menegaskan bahawa dokumen itu "secara teologis menunjukkan dengan sempurna bagaimana Gereja memelihara kepenuhan kebenaran, manakala negara, undang-undang dan etika terus rosak dalam perjalanan sejarah." “Gereja adalah kesatuan “manusia baru dalam Kristus,” jelas Bapa-bapa Dewan, “kesatuan rahmat Tuhan yang hidup dalam banyak makhluk rasional yang tunduk kepada rahmat” (A.S. Khomyakov). tubuh Kristus" (1 Kor. 12, 27), "tiang dan asas Kebenaran" (1 Tim. 3:15) - dalam intipati misterinya ia tidak boleh mempunyai sebarang kejahatan, tidak ada kegelapan dalam dirinya sendiri." Sifat Gereja bukan dari dunia ini, oleh itu Gereja tidak boleh rosak sepenuhnya walaupun kerana dosa orang yang memasukinya. Pada masa yang sama, penubuhan ilahi negara adalah tidak langsung. Lebih-lebih lagi, jika matlamat Gereja adalah mutlak, dan terdiri daripada keselamatan kekal anak-anaknya, maka matlamat negara, tentu saja, relatif, walaupun ia berkait rapat dengannya. ini mengehadkan manifestasi luaran kejahatan dan dosa di dunia, melindungi individu dan masyarakat daripada mereka, sokongan luaran untuk kebaikan (klausa 3.1, 3.3). Diberkati Allah, negara tidak timbul secara langsung atas kehendak Allah, tetapi justru sebagai balasan Allah atas kejatuhan manusia, sebagai kekuatan yang mampu dan harus menghentikan goncangan selanjutnya manusia ke jalan dosa. dan murtad. Ini jelas dinyatakan dalam konsep. Oleh itu, sikap Ortodoks yang betul terhadap kuasa duniawi, yang dirumuskan dalam dokumen itu, terdiri, di satu pihak, dalam ketaatan kepadanya dalam urusan duniawi, dan, di sisi lain, dalam kesedaran tentang nilai sementara, sementara dari segi sejarah, dalam penolakan asas. untuk memutlakkannya.

Setelah mengisytiharkan ajaran Ortodoks tentang Gereja dan negara, yang merupakan asas yang tidak dapat dipertikaikan, pengarang "Konsep", bagaimanapun, sejurus selepas ini memasuki beberapa percanggahan dengan diri mereka sendiri (yang, pada pendapat kami, kepada sesuatu yang tertentu). takat mempengaruhi pada masa hadapan), mengisytiharkan bahawa tujuan negara adalah semata-mata kesejahteraan duniawi rakyat. Yang terakhir kelihatan agak pelik, kerana "baik", "jahat", "dosa", "keselamatan", sudah pasti, berdasarkan nilai, aksiologi, dan bukan kategori utilitarian. Jika negara (dalam pemahaman Kristiannya) diminta untuk mengehadkan kejahatan dan dosa dan mempromosikan kebaikan, maka jelaslah bahawa matlamat utama yang menentukan aktiviti ini tidak boleh dikurangkan kepada "kesejahteraan" duniawi semata-mata utilitarian, tetapi jelas kembali semula kepada nilai tertinggi. Dengan mengehadkan manifestasi luaran kejahatan dan dosa, keadaan yang difahami secara Kristian tidak diragukan lagi menyumbang kepada keselamatan (iaitu, pencapaian matlamat bukan duniawi), walaupun ia tidak membawa kepadanya dalam erti kata mutlak, yang mungkin hanya dalam Gereja Kristus sebagai hasil kerjasama kehendak Tuhan dengan kehendak peribadi orang itu sendiri. Adalah jelas bahawa dalam kes ini, kerana terlalu banyak untuk "memisahkan" Gereja dan negara, pengarang "Konsep" memaparkan unsur-unsur pemikiran sekular.

Semua ini, bagaimanapun, merujuk kepada kelemahan tertentu Konsep. Garis pemikiran di atas secara semula jadi membawa pengarang untuk membina hierarki jenis kerajaan tertentu, bermula dengan yang paling disukai, yang paling hampir dengan cita-cita iman suci kita. Jenis negara yang tertinggi, dari sudut pandangan ini, sudah tentu, Perjanjian Lama pengadil, di mana "kuasa bertindak bukan melalui paksaan, tetapi dengan kekuatan kuasa, dan kuasa ini disampaikan melalui izin Ilahi." Kuasa jenis ini hanya mungkin berlaku dalam masyarakat yang mempunyai kekuatan yang luar biasa dengan iman. Dipelihara di bawah pemerintahan beraja kuasa yang dikurniakan Tuhan, bagaimanapun, untuk pelaksanaannya, ia "tidak menggunakan terlalu banyak kuasa rohani sebagai paksaan Peralihan daripada penghakiman kepada monarki membuktikan kelemahan iman, itulah sebabnya timbul keperluan untuk menggantikan Raja Ghaib dengan raja yang kelihatan." Peralihan ini disebabkan oleh kerosakan awal masyarakat seperti itu, yang dalam erti kata tertentu memperoleh watak ontologi, kerosakan yang disebabkan oleh Kejatuhan. Kemanusiaan, disebabkan oleh perkembangan potensi dosa dalam sejarah sebenar yang semakin meningkat, tidak dapat mengekalkan dirinya pada ketinggian moral yang menjadi ciri umat pilihan Tuhan dalam tempoh awal Wahyu Perjanjian Lama (zaman yang masih dicirikan oleh penyelewengan yang berterusan. daripada iman). Kerana ini (iaitu, kerana keperluan untuk mengehadkan dengan paksa manifestasi luaran potensi dosa sifat manusia yang rosak oleh dosa), semasa pertabalan raja Yahudi pertama Saul (1 Sam. 9-10), monarki telah diberikan kepada manusia.

Seperti yang dinyatakan oleh pengulas dengan betul (khususnya, Imam Agung Vladislav Sveshnikov dan M.V. Nazarov), kelemahan terkenal "Konsep" adalah bahawa para pengarang seolah-olah menemui sendiri masalah "Gereja dan Negeri" untuk kali pertama, manakala pengetahuan terkumpul telah terkumpul mengenai topik ini kesusasteraan besar dalam kajian negara Ortodoks Rusia (karya I.A. Ilyin, L. Tikhomirov, I.S. Solonevich, K. Leontyev, K.P. Pobedonostsev, St. Philaret Drozdov, dll.). Khususnya, Lev Tikhomirov membincangkan secara terperinci jenis struktur beraja dalam karya klasiknya "Kenegaraan Monarki". Jenis monarki Byzantine-Ortodoks tercermin dalam doktrin simfoni kuasa. "Intipatinya," kata pengarang "Konsep", "adalah kerjasama bersama, sokongan bersama dan tanggungjawab bersama, tanpa pencerobohan satu pihak ke dalam bidang kecekapan eksklusif yang lain sebagai subjek, dan bukan kerana kuasa keuskupannya datang dari kuasa Negara perwakilan. Begitu juga, wakil kuasa negara mematuhi uskup sebagai ahli Gereja, mencari keselamatan di dalamnya, dan bukan kerana kuasanya datang dari kuasa. dari uskup Negara, dalam hubungan simfoni dengan Gereja, mencari sokongan rohani daripadanya, memohon doa untuk dirinya sendiri untuk aktiviti yang bertujuan untuk mencapai matlamat yang melayani kesejahteraan rakyat, dan Gereja menerima bantuan daripada negara dalam mewujudkan. keadaan yang baik untuk berdakwah dan untuk makanan rohani anak-anaknya, yang pada masa yang sama adalah warga negara." Dan kemudian terdapat petikan buku teks dari kisah ke-6 St. Justinian dan "Epanagogues".

Perlu segera diperhatikan bahawa pengarang "Konsep," seperti yang kelihatan kepada kita, masih mengakui ketidaktepatan yang sangat ketara, mengaitkan era Constantinian doktrin "simfoni Gereja dan negara." Ini adalah peninggalan yang jelas dari pandangan sekular dan sekular. Sebenarnya, dalam Gereja purba tidak ada ajaran seperti itu sama sekali, kerana tidak ada idea tentang bidang pentadbiran awam sebagai benar-benar asing, di luar Gereja. Bidang pentadbiran awam dianggap sebagai salah satu kementerian orang-orang Gereja, lebih luaran daripada upacara suci langsung, tetapi berdasarkan, bagaimanapun, pada prinsip rohani dan moral Kristian. Tsar dianggap sebagai "uskup urusan luar Gereja." Oleh itu, adalah lebih tepat untuk bercakap tentang simfoni "imam dan kerajaan" sebagai dua kementerian yang berbeza dalam Gereja yang sama.

Bercakap tentang pelbagai jenis kuasa (termasuk yang berdasarkan prinsip negara sekular semata-mata), penulis betul-betul menyatakan bahawa "sifat neutral sistem kuasa berhubung dengan semua pengakuan" adalah "pencapaian" utama pemisahan Gereja. dan negara - sebenarnya hampir tidak dapat dicapai, dan juga bahawa dalam banyak kes sistem "pemisahan" adalah "hasil daripada perjuangan anti-perkeranian atau secara langsung anti-gereja, yang terkenal, khususnya, dari sejarah revolusi Perancis. .” Dalam konteks ini, kenyataan tentang watak Kristian Amerika Syarikat kelihatan pelik - sebuah negara di mana Salib dikoyakkan dari dinding sekolah, solat pagi di sekolah dan khutbah umum Injil diiktiraf sebagai "serangan terhadap kebebasan hati nurani” dan pada masa yang sama mereka mengisytiharkan kebebasan sepenuhnya dari dosa Sodom. Walau bagaimanapun, semua ini agak disebabkan oleh kelemahan tertentu "Konsep", yang sama sekali tidak memadamkan kepentingan globalnya.

Apabila membincangkan masalah undang-undang, penulis menunjukkan, pertama, akar undang-undang sekular dalam undang-undang ilahi. “Undang-undang pertama diberikan kepada manusia di dalam syurga (Kejadian 2: 16-17, yang merupakan pelanggaran manusia terhadap hukum ilahi, undang-undang menjadi sempadan, di luar yang mengancam kehancuran kedua-dua keperibadian seseorang dan masyarakat manusia). . Undang-undang dipanggil untuk menjadi manifestasi satu undang-undang ilahi... dalam bidang sosial dan politik." Kedua, seperti mana-mana produk masyarakat manusia, undang-undang sekular “mempunyai cap batasan dan ketidaksempurnaan manusia”. "Undang-undang mengandungi norma moral minimum tertentu yang mengikat semua anggota masyarakat." "Tugas undang-undang sekular," menurut "Konsep," bukanlah untuk mengubah dunia yang berdusta dalam kejahatan ke dalam Kerajaan Tuhan, tetapi untuk mencegahnya daripada berubah menjadi neraka" (perenggan 4.2). Oleh itu, undang-undang, seperti negara, yang dipanggil untuk memantau pematuhan undang-undang di dunia, berfungsi untuk mengehadkan secara luaran kejahatan yang disebabkan oleh keberdosaan manusia, kembali kepada institusi Tuhan sendiri.

Jadi, dalam keadaan manusia sekarang, kehadiran undang-undang di dunia adalah disebabkan oleh fakta kejatuhan manusia - ciptaan Tuhan yang sempurna pada asalnya - akibat daripada pelanggarannya terhadap undang-undang syurga dan keperluan untuk membetulkannya. dengan memenuhi perintah ilahi yang baru. Fakta yang tidak diragukan untuk kesedaran Ortodoks tentang Wahyu Perjanjian Baru, penjelmaan Anak Tuhan - Kristus Penebus, dan jalan keselamatan dibuka melalui tindakan theanthropic ini, bukan melalui pematuhan Hukum, tetapi melalui pemerolehan rahmat , sama sekali tidak menafikan keperluan untuk Undang-undang dan undang-undang, bagi seseorang, walaupun dibawa ke dalam pagar penyelamat Gereja, ia masih biasa untuk jatuh dan berdosa dan, oleh itu, untuk membuang potensi dosa dari kejatuhan dan kejatuhan seseorang. , oleh itu, sifat tidak sempurna. Oleh itu, ia tidak menghapuskan keperluan untuk negara dengan kuasanya, tetapi juga untuk aparatus keganasan.

Pada masa yang sama, pengarang "Konsep" menunjukkan bahawa "sifat kejatuhan manusia, yang telah memesongkan kesedarannya, tidak membenarkannya menerima undang-undang ilahi secara keseluruhan," dan juga bahawa "undang-undang manusia tidak pernah mengandungi kepenuhan hukum ilahi, tetapi untuk kekal sebagai undang-undang, ia mesti mematuhi prinsip yang ditetapkan Tuhan, dan tidak membinasakan mereka. Dari segi sejarah, undang-undang agama dan sekular berasal dari sumber yang sama dan untuk masa yang lama hanya dua aspek bidang undang-undang tunggal." Pada masa yang sama, dokumen itu menyatakan bahawa "percubaan untuk mewujudkan undang-undang jenayah sivil atau negeri berdasarkan secara eksklusif Injil tidak dapat dipertahankan, kerana tanpa gereja yang penuh dengan kehidupan, iaitu, tanpa kemenangan sepenuhnya atas dosa, hak Gereja tidak boleh menjadi hak dunia. Dan kemenangan ini hanya mungkin dari perspektif eskatologi." Di sini, seperti dalam keseluruhan "Konsep," penekanan utama diletakkan pada sifat relatif undang-undang manusia, ketidakupayaan ontologi asasnya untuk menubuhkan masyarakat yang ideal dan, pada masa yang sama. , berakar umbinya dalam realiti bukan duniawi yang dikaitkan dengan pertubuhan ilahi Imbangan antinomik yang ditunjukkan dari dua aspek undang-undang telah diwujudkan pada tahap yang paling besar, pada pendapat pengarang "Konsep", dalam "Corpus" St. Justinian. : "Penggubal undang-undang, mencipta "Corpus", menyedari sepenuhnya sempadan yang memisahkan susunan dunia ini, yang pada zaman Kristian membawa cap kejatuhan dan kerosakan berdosa dari institusi Tubuh Kristus yang penuh rahmat -. Gereja - walaupun dalam kes apabila anggota badan ini dan warga negara Kristian adalah orang yang sama."

Memisahkan Gereja sebagai Tubuh-Nya dari dunia "berbaring dalam kejahatan," bagaimanapun Tuhan menghendaki pencerahan dan pendewaan dunia, pembebasan dari "hukum" jahat dari dosa dan kerosakan, menginginkan perubahan dunia menjadi Kerajaan Tuhan , yang permulaannya telah diletakkan oleh mangsa penebusan-Nya. Transformasi ini, yang hanya berlaku dalam Gereja, harus difasilitasi oleh struktur duniawi masyarakat manusia.

Pada masa yang sama, dalam sejarah masyarakat ini, seperti yang dibincangkan dalam "Konsep," kejatuhan dari Tuhan secara beransur-ansur meningkat, dan aspirasi berdosa individu dan seluruh negara semakin bertambah. Pengarang mengenal pasti dua faktor utama untuk kejatuhan ini: penegasan prinsip yang dipanggil "kebebasan hati nurani" dan pemahaman yang salah tentang hak asasi manusia.

"Kemunculan prinsip kebebasan hati nurani," dokumen itu menyatakan, "adalah bukti bahawa dalam dunia moden agama beralih daripada "perkara biasa" menjadi "perkara peribadi" seseorang Proses ini sendiri menunjukkan keruntuhan sistem nilai kerohanian, kehilangan keinginan untuk keselamatan dalam majoriti masyarakat, yang mengesahkan prinsip kebebasan hati nurani (selepas ini ditekankan oleh saya. - V.S.). Jika negeri pada mulanya timbul sebagai instrumen untuk menetapkan hukum ilahi dalam masyarakat, maka kebebasan hati nurani akhirnya mengubah negara menjadi institusi duniawi secara eksklusif yang tidak mengikat dirinya dengan kewajipan agama. Penegasan prinsip undang-undang kebebasan hati nurani membuktikan hilangnya matlamat dan nilai agama oleh masyarakat, kemurtadan besar-besaran dan ketidakpedulian sebenar terhadap perjuangan Gereja dan kemenangan atas dosa."

Di tempat lain dalam dokumen itu ia menyatakan: " Apabila sekularisasi berkembang, prinsip tinggi hak asasi manusia yang tidak dapat dipisahkan menjadi konsep hak individu selain daripada hubungannya dengan Tuhan. Pada masa yang sama, perlindungan kebebasan peribadi diubah menjadi perlindungan kemahuan diri(selagi ia tidak memudaratkan individu lain), serta dalam keperluan dari negara untuk menjamin tahap tertentu tahap material kewujudan individu dan keluarga. Dalam sistem pemahaman humanistik sekular tentang hak sivil, manusia ditafsirkan bukan sebagai imej Tuhan, tetapi sebagai subjek yang berdikari dan berdikari. Namun begitu Di luar Tuhan hanya ada manusia yang telah jatuh(penekanan saya. - V.S.), sangat jauh dari cita-cita kesempurnaan yang diinginkan oleh orang Kristian, yang dinyatakan dalam Kristus... Sementara itu, untuk kesedaran undang-undang Kristian, idea kebebasan dan hak asasi manusia berkait rapat dengan idea tentang perkhidmatan. Seorang Kristian memerlukan hak, pertama sekali, supaya, dengan memilikinya, dia dapat memenuhi panggilannya yang tinggi kepada "keserupaan Tuhan", memenuhi tugasnya kepada orang lain, keluarga, negara, negara dan masyarakat lain. Akibat sekularisasi pada zaman moden, teori undang-undang tabii telah menjadi dominan, yang dalam pembinaannya tidak mengambil kira kejatuhan sifat manusia.".

Kedua-dua proses yang diterangkan di atas, bertukar menjadi satu sama lain (iaitu, mempertahankan kerelaan manusia dan persepsi agama sebagai "perkara peribadi" seseorang), yang membentuk intipati sekularisasi, adalah berdasarkan pemahaman yang salah dan terpesong. manusia bukan sebagai makhluk ciptaan dan orang yang diciptakan menurut imej dan rupa Tuhan, tetapi sebagai individu yang berdikari dan berdikari (yang merupakan intipati humanisme liberal); sedangkan langsung tidak diendahkan konsep dosa. Globalisasi moden adalah hasil semula jadi daripada proses murtad ini, yang asal-usulnya kembali ke zaman Renaissance dan sebagai akibatnya "terdapat keinginan untuk mempersembahkan sebagai satu-satunya budaya tidak rohani sejagat yang mungkin, berdasarkan pemahaman tentang kebebasan manusia yang telah jatuh, yang tidak mengehadkan dirinya dalam apa-apa pun, sebagai nilai mutlak dan ukuran kebenaran Perkembangan globalisasi ini dibandingkan oleh banyak orang di dunia Kristian dengan pembinaan Menara Babel. “Konsep” dengan tepat menyatakan bahawa sistem perundangan antarabangsa moden, yang merupakan buah semula jadi dari tamadun Barat yang murtad, “berdasarkan keutamaan kehidupan duniawi manusia dan masyarakat manusia daripada nilai-nilai sebenar,” dan juga mengisytiharkan Gereja sikap tidak tegas terhadap "struktur dunia yang sedemikian rupa di mana keperibadian manusia yang digelapkan oleh dosa diletakkan di tengah-tengah segala-galanya".

Mari kita beralih kepada kesimpulan. Kekhususan genre dokumen menjadikannya mustahil untuk membentangkan banyak tesis asas dengan terlalu terperinci, terutamanya dalam aspek sejarahnya. Pada masa yang sama, apa yang dikatakan dalam "Konsep" cukup untuk difahami: kejujuran intelektual dan ketidakkompromi ideologi dokumen yang diterima pakai oleh Majlis (kerja yang, seperti yang diketahui, diketuai oleh Metropolitan Kirill) adalah banyak. lebih tinggi daripada artikel terkenal uskup yang dihormati "Keadaan zaman moden" ("Keadaan zaman moden" ("Keadaan zaman moden") Nezavisimaya Gazeta", 05.26.99), dianalisis secara terperinci oleh kami di halaman daripada "NG" yang sama untuk 09.25.99. Komponen diplomatik, yang tidak dapat dielakkan dalam dokumen rasmi, secara praktikal dikurangkan kepada minimum di sini. dirinya teologi dalaman, logik analisis dokumen secara semula jadi membawa kepada kesimpulan tentang asas, boleh dikatakan, ketidakserasian ontologi Gereja sebagai institusi ilahi (dan dikondisikan oleh matlamat untuk menyelamatkan susunan kehidupan duniawi) dengan struktur dunia moden berdasarkan humanisme liberal dan, oleh itu. , kemustahilan "kewujudan bersama secara aman" dan kerjasama dengan pemimpin neoliberal yang dipanggil "globalisasi".

Dalam bahagian dokumen yang dikhaskan untuk masalah "Gereja dan Negara" dan undang-undang, yang dianalisis dalam artikel ini, sebenarnya diisytiharkan bahawa kerja keselamatan, mengejar matlamat yang pada dasarnya tidak wajar, dan dicapai dalam institusi theanthropic - Gereja dalam perjalanan sinergi (kerjasama) kehendak Tuhan dan kehendak manusia, jika orang-orang dengan ikhlas, dengan segenap jiwa mereka, sedar akan dosa mereka dan ingin menyingkirkan dosa, berusaha untuk matlamat ini, sudah tentu. dalam perjalanan pelaksanaannya menentukan susunan kehidupan duniawi yang sepadan. Prinsip asas struktur sedemikian adalah sejenis kerjasama, atau "simfoni," antara pihak berkuasa sekular dan rohani. Gereja melayani sebab keselamatan dalam dalam erti kata yang mutlak, menangani jiwa abadi manusia, keperibadian bebasnya. Negara, yang disusun mengikut nilai Kristian, mengehadkan aspirasi berdosa di luar keadaannya yang jatuh. alam semula jadi, mencegah penyebaran kejahatan di dunia, dan dalam pengertian ini telah relatif kepentingan dalam ekonomi keselamatan kita. Oleh itu, keselamatan dan pembebasan daripada dosa (tanpa yang pertama adalah mustahil), yang jaminannya adalah penjelmaan Tuhan, sebagai perkara peribadi semata-mata, individu dalam aspek dalaman, rohani, pada masa yang sama adalah perkara umum yang mendamaikan. dalam aspek luarannya. Adalah jelas bahawa dalam masyarakat yang dianjurkan berdasarkan prinsip-prinsip anti-Kristian, di mana permisif sepenuhnya diisytiharkan, halangan diletakkan dalam cara menyebarkan firman Tuhan, Gereja disamakan dalam hak dengan pelbagai mazhab, budaya tradisional, yang kembali kepada asimilasi nilai kerohanian yang lebih tinggi, dihapuskan, dsb. dsb., menyelamatkan orang menjadi amat sukar, kadangkala memerlukan hampir rehat sepenuhnya dengan dunia. Menyedari ketinggian dan martabat penuh kejayaan monastik, Gereja, bagaimanapun, tidak dapat mengasingkan diri sepenuhnya daripada masyarakat (kerana majoriti ahli Gereja tidak mungkin dan boleh menjadi pertapa), tetapi sebaliknya, berusaha untuk memimpin masyarakat ini kepada Kristus , untuk menjadikannya Kristian, itu menyumbang kepada had maksimum kejahatan dan dosa di dunia. Negara Kristian memenuhi tujuan ini. Struktur masyarakat menurut idea keselamatan sebagai prinsip utama organisasi masyarakat telah diterima pakai oleh empayar Kristian, bermula dengan Raja Constantine yang suci bersama-sama Rasul. Di Byzantium, iaitu, di Rom kedua, dan kemudian di Rusia, di Rom ketiga (perbezaan khusus di antara mereka dalam kes ini tidak penting), bahawa tamadun "pegangan" dicipta (2 Tes. 2, 7). ), menghalang penubuhan terakhir kejahatan dalam keamanan dan pemerintahan Dajjal. Idea monarki adalah idea "pegangan"- ini adalah pemikiran yang kembali kepada bapa suci.

Pada masa yang sama, tamadun yang berbeza secara asasnya, jenis kemurtadan mula terbentuk secara beransur-ansur di Barat, berdasarkan idea tentang "pembebasan" yang lebih besar dari manusia dan masyarakat, pemisahan manusia daripada Tuhan, dan pengusiran ketuhanan-kejantanan daripada sejarah. Proses ini mempunyai dua peringkat penting: penerimaan Filioque (yang berada di luar skop artikel ini) dan penerimaan sebenar oleh Gereja Barat tentang bidaah Barlaamite, yang mengandungi doktrin penciptaan tenaga ilahi. Jika tenaga dicipta, maka semasa pendewaan makhluk bersatu dengan makhluk dan, oleh itu, pendewaan sebenar adalah mustahil. Ini bermakna penolakan Tuhan-Kemanusiaan dalam sejarah dan peralihan kepada pembangunan mandiri potensi dalaman manusia dan masyarakat. Oleh kerana tiada kreativiti positif (dalam erti kata yang luas) mungkin dalam pemisahan sepenuhnya daripada Tuhan, seluruh sejarah Barat, termasuk Renaissance, zaman moden dan moden, tidak lebih daripada perbelanjaan gila tenaga rohani yang terkumpul semasa Zaman Pertengahan, tanpa pengumpulan yang baru. Pada masa ini, tamadun Barat, yang berusaha untuk menyebarkan kemurtadannya ke seluruh dunia, telah mencapai hasil semula jadinya, di mana agama Kristian akhirnya disingkirkan daripada kehidupan masyarakat dan, paling baik, diterima sebagai "perkara peribadi" semata-mata individu (yang cukup dinyatakan dalam teks itu sendiri "Konsep", baik dalam ucapan Yang Mulia Patriark di Majlis dan dalam ucapan terakhir Metropolitan Kirill). Salah satu perkataan terakhir budaya Barat ialah pascamoden, yang asas metafiziknya adalah penafian kewujudan kebenaran mutlak(dianggap sebagai keganasan totalitarian terhadap individu), pernyataan relativiti semua kebenaran. Dalam tatanan dunia seperti itu, negara jelas bukan rakan sekerja dengan Gereja dalam soal keselamatan, tetapi, sebaliknya, penganjur kehidupan atas dasar di luar Kristian.

Persoalan asas utama yang tidak dapat dielakkan dihasilkan oleh "konsep sosial" ialah sama ada proses sekularisasi murtad, kejatuhan secara beransur-ansur kuasa duniawi daripada fungsi "menahan", pembatasan kejahatan di dunia, sudah pasti ditentukan, dan kejatuhan Rusia menyusuri jalan ini pada abad ke-20 adalah benar-benar tidak dapat dipulihkan atau bolehkah Gereja, mengingati kehendak bebas orang, yang mampu membetulkan, menyeru dunia moden kepada penolakan asas kemurtadan, tamadun sekular dan kembali kepada tamadun yang "memegang"? Dan ini, seterusnya, boleh bermakna penolakan terhadap asas metafizik palsu di mana tamadun ini dibina.

Dalam ucapan terakhirnya pada satu mesyuarat ekumenikal (selepas Majlis), Metropolitan Kirill, pada pendapat kami, sangat berjaya menyatakan bahawa Gereja tidak boleh mengasingkan diri dari dunia, tetapi terbuka kepada dunia, tetapi pada masa yang sama pergi ke dunia bukan dengan misi diplomatik, tetapi hanya dengan misi. Mana-mana mubaligh sentiasa hidup dalam antinomi. Seperti Tuhan, dia ingin menukar semua orang, sambil mengetahui dengan tegas bahawa, nampaknya, tidak semua orang akan diselamatkan. Tetapi adalah mustahil bagi seseorang Gereja untuk tidak menjadi mubaligh. Oleh itu, rayuan dengan kata-kata peringatan kepada dunia yang hilang, terperangkap dalam dosa, setelah melupakan Kristus dan berusaha untuk merasa selesa mungkin tanpa Tuhan, rayuan di mana harapan untuk pertobatan manusia secara antinomi ditambah dengan pengetahuan yang tenang dan kukuh. bahawa keadaan itu kemungkinan besar tiada harapan, dan kemenangan Kebenaran Abadi akan datang hanya di luar sejarah - terdapat pencapaian mubaligh yang tidak dapat dielakkan, tanpanya perkhidmatan Gereja adalah mustahil dan kepada bapa-bapa Majlis mengalihkan pandangan mereka.

Vladimir Semenko

Salah satu dokumen utama Patriarkat Moscow moden dipanggil "Asas konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia." Dokumen yang luas ini, yang diterima pakai oleh Yang Ditahbiskan, mentakrifkan arah utama perkembangan hubungan antara gereja dan negara dan masyarakat, dan juga menunjukkan kemungkinan penyertaan komuniti gereja dalam menyelesaikan masalah mendesak yang wujud dalam masyarakat.

Konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia

Dokumen pengasas ini mengiktiraf bukan sahaja komponen mistik gereja, tetapi juga struktur formalnya, yang berkembang dalam keadaan sejarah tertentu selama beberapa abad.

Oleh kerana gereja moden juga merupakan organisasi awam, dan oleh itu dipaksa untuk kerap menjalin hubungan dengan komuniti dan institusi negara lain, diandaikan bahawa mereka harus dikawal oleh "Asas Konsep Sosial Gereja Ortodoks Rusia."

Dokumen itu terdiri daripada enam belas bab, setiap satu daripadanya mendedahkan prinsip asas yang menunjukkan kedudukan gereja dalam isu-isu tertentu:

• Prinsip teologi asas.
• Gereja dan negara.
• Gereja dan Negeri.
• etika Kristian dan undang-undang sivil.
• Politik dan Gereja.
• Buruh dan buahnya.
• Milik.
• Perang dan Keamanan.
• Jenayah, hukuman, pembetulan.
• Isu moral peribadi, sosial dan keluarga.
• Isu kesihatan diri dan negara.
• Masalah bioetika dan penyelidikan saintifik.
• Masalah alam sekitar.
• Sains, budaya, pendidikan bukan gereja.
• Gereja dan media sekular.
• Gereja dalam sistem perhubungan antarabangsa. Globalisme dan sekularisasi.

Gereja, bangsa dan negara

Dalam hubungannya dengan negara, gereja bermula dari fakta bahawa dalam dunia moden yang rosak oleh dosa adalah mustahil untuk dilakukan tanpa kawalan negara ke atas masyarakat, dan menegaskan dalam "Asas-asas Konsep Sosial Gereja Ortodoks Rusia" bahawa sesuatu keadaan diberkati Allah.

Pada masa yang sama, gereja bukan sahaja mengiktiraf keperluan untuk orang percaya untuk tunduk kepada negara, tetapi juga mewajibkan ahli gereja untuk berdoa untuk negeri dan pemerintahnya. Ia secara berasingan menegaskan bahawa anarki - anarki - adalah keadaan yang tidak diingini bagi seorang Kristian, dan ia harus dielakkan dalam setiap cara yang mungkin, dan keinginan untuk mewujudkan perintah dan menyeru untuk itu adalah dosa.

Mengenai hubungan antara gereja dan negara, gereja membina hubungan dengannya berdasarkan gambaran yang diambil dari buku Perjanjian Lama, yang menggambarkan interaksi antara umat dan Tuhan. Perlu diingat di sini bahawa negara Yahudi Perjanjian Lama adalah teokrasi klasik, yang mustahil untuk dibayangkan dalam keadaan moden.

Buruh dan harta dalam "Asas Konsep Sosial"

Dalam masyarakat kapitalis moden, isu harta adalah lebih meruncing daripada sebelumnya, dan gereja tidak boleh mengabaikan masalah yang timbul dalam hal ini. Sudah tentu, idealnya, hubungan antara seseorang dan harta bendanya harus dikawal oleh prinsip Injil kasih sayang terhadap sesama, yang mendasari sebarang hubungan sosial.

Asas sikap gereja terhadap harta adalah idea bahawa semua barang yang dimiliki seseorang adalah milik Yang Maha Kuasa, yang bermaksud bahawa orang hanya pengguna sementara, seperti yang berulang kali dilaporkan dalam Injil.

Pada masa yang sama, "Asas Konsep Sosial Gereja Ortodoks Rusia" menunjukkan bahawa, menurut Alkitab, seseorang harus mengelakkan keinginan untuk pengayaan yang berlebihan, kerana kehidupan manusia tidak bergantung pada faedah yang dia kumpulkan.

Perang dan keamanan dalam pemahaman Gereja Ortodoks Rusia

Dalam sikapnya terhadap perang, agama Kristian bermula dari idea bahawa ia adalah manifestasi salah satu penyakit rohani manusia yang paling dahsyat - kebencian persaudaraan, yang bermaksud bahawa sikap terhadapnya tidak boleh positif.

Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian apabila gereja boleh memberkati pemerintah untuk tindakan ketenteraan. Biasanya dalam kes sedemikian ia adalah mengenai pertahanan dan pertahanan negara, serta membantu masyarakat Kristian.

Pada masa yang sama, "Asas Konsep Sosial Gereja Ortodoks Rusia" melaporkan bahawa norma moden undang-undang antarabangsa yang mengehadkan penggunaan keganasan dalam politik antarabangsa adalah mustahil jika kepimpinan rohani Kristian tidak mempengaruhi mereka.

Jenayah dan hukuman dalam fahaman Kristian

Masalah jenayah, penebusan dan pengampunan adalah asas bagi seorang Kristian dan tidak boleh tidak disebut dalam asas konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia.

Agama Kristian menggalakkan penganutnya menjadi warganegara yang mematuhi undang-undang dan mengasihi sesama mereka. Tetapi gereja juga menyedari bahawa bimbingan rohani sahaja selalunya tidak mencukupi, dan untuk mencegah jenayah ia mengiktiraf keperluan untuk campur tangan kerajaan, yang memanifestasikan dirinya dalam penciptaan agensi penguatkuasaan undang-undang.

Namun, ia memerlukan sikap prihatin dan berperikemanusiaan terhadap orang yang disyaki melakukan jenayah. Konsep utama orang Rusia dalam isu ini ialah sikap agresif dan kejam terhadap suspek atau penjenayah tidak akan menyumbang kepada pembetulannya, tetapi hanya akan mengesahkannya di jalan yang berdosa ini.

Ortodoks dan undang-undang

Sepanjang sejarah dua ribu tahun, gereja dan negara telah membangunkan pelbagai kaedah interaksi, yang berkisar dari subordinasi sepenuhnya penguasa sekular kepada primata kepada kehilangan gereja walaupun tahap minimum diri. kerajaan, seperti yang berlaku di Rusia Peter, apabila gereja adalah bawahan kepada pemerintah negara.

Di dunia moden, setiap negeri mempunyai peraturannya sendiri yang mengawal sempadan pemerintahan sendiri dan pembiayaan gereja Di sesetengah negara, komuniti Kristian secara bebas membiayai aktiviti mereka, di negara lain, organisasi gereja dibiayai melalui sistem perintah kerajaan untuk pelaksanaan. kerja penting sosial.

Walau bagaimanapun, dalam apa jua keadaan, di semua negara Eropah kecuali Vatican, watak sekular republik Eropah tidak tertakluk kepada semakan, walaupun peratusan besar penduduk Kristian di dalamnya.

Dokumen ini, yang diterima pakai oleh Majlis Konsekrasi Gereja Ortodoks Rusia, menetapkan peruntukan asas pengajarannya mengenai isu-isu hubungan gereja-negara dan beberapa masalah sosial kontemporari yang penting. Dokumen itu juga mencerminkan kedudukan rasmi Patriarkat Moscow dalam bidang hubungan dengan negara dan masyarakat sekular. Di samping itu, ia menetapkan beberapa prinsip panduan yang digunakan dalam bidang ini oleh keuskupan, paderi dan awam.

Sifat dokumen itu ditentukan oleh daya tarikannya kepada keperluan Kepenuhan Gereja Ortodoks Rusia dalam tempoh sejarah yang panjang di wilayah kanonik Patriarkat Moscow dan seterusnya. Oleh itu, subjek utamanya ialah isu-isu teologi dan gereja-sosial asas, serta aspek-aspek kehidupan negara dan masyarakat yang pernah dan kekal sama relevannya untuk seluruh Kelimpahan Gereja pada akhir abad kedua puluh dan dalam masa terdekat.

________________
Asas konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia dipanggil untuk menjadi panduan bagi institusi Sinode, keuskupan, biara, paroki dan institusi gereja kanonik lain dalam hubungan mereka dengan pihak berkuasa kerajaan, pelbagai persatuan dan organisasi sekular, dan media bukan gereja.

Berdasarkan dokumen ini, hierarki Gereja menerima pakai definisi mengenai pelbagai isu, yang perkaitannya terhad kepada rangka kerja negara individu atau tempoh masa yang sempit, serta subjek pertimbangan yang agak peribadi. Dokumen itu termasuk dalam proses pendidikan di sekolah teologi Patriarkat Moscow.

Apabila negara dan kehidupan awam berubah dan masalah baru yang penting bagi Gereja muncul di kawasan ini, asas konsep sosialnya boleh berkembang dan bertambah baik. Hasil daripada proses ini diluluskan oleh Holy Synod, Local or Bishops' Councils.

Ikuti perkembangan terkini dengan acara dan berita yang akan datang!

Sertai kumpulan - Kuil Dobrinsky