Özet: Hıristiyan felsefesi, özellikleri ve ana özellikleri. İlk yüzyılların Hıristiyan felsefesi

Tasarım, dekor
09.10.2019

Patristik, erken dönem Hıristiyan felsefesidir.

Hıristiyanlığın 1. yüzyılında başlayan Hıristiyan felsefi düşüncesinin gelişim süreci sonraki yüzyıllarda da devam etti. Hıristiyanlığın yalnızca eski ekümen boyunca değil, aynı zamanda sınırlarının ötesine yayılması ve Kilise'nin güçlenmesi, Hıristiyanların en eğitimli kısmı için yalnızca doktrinsel dogmaların değil, derinlemesine gelişimi ile ilgili sorular ve görevler ortaya çıkardı. ama aynı zamanda Hıristiyanlığın felsefesi. Uzun bir süre bu sorunlar, Kilise'nin sonradan Kutsal Babalar ve Kilise Öğretmenleri olarak adlandırdığı Hıristiyan düşünürler tarafından çözüldü. Sonuç olarak, yaratımlarının gövdesi patristik (Latince pater - babadan) ve çalışmalarının dönemine patristik olarak adlandırılmaya başlandı. Patristikler genellikle tarihsel olarak iki döneme ayrılır: İznik öncesi veya özür dileyen dönem ve 325 yılında İznik'te düzenlenen ilk Ekümenik Konseyin bir tür dönüm noktası görevi gördüğü İznik sonrası dönem. Ayrıca coğrafi olarak - Batı Hıristiyan ve Doğu Hıristiyan patristiklerine; bu arada, böyle bir bölünme, Hıristiyan Kilisesi'nin Batı Katolik ve Doğu Ortodoks olarak gelecekteki bölünmesinin bir prototipi olarak düşünülebilir.

Patristik edebiyat tarafından formüle edilen fikirler, yalnızca Kutsal Babaların eserlerinin yazıldığı dönemin dünya görüşü ve kültürü üzerinde silinmez bir iz bırakmakla kalmadı, aynı zamanda tüm Hıristiyan dünyasında ve hatta sınırlarının ötesinde sonraki tüm kültürel gelişmeleri etkiledi. Batı skolastik felsefesine yol açan ataerkillerdi ve daha sonraki dönemlerde bile, toplumun sekülerleşme süreçlerine rağmen, ataerkillerin fikirleri tamamen dışlanmadı, aksine algı biçimini değiştirdi. Patristik edebiyat, Rus kültürünün ve felsefesinin ana kaynaklarından biri haline geldi ve etkisi yirminci yüzyılın başına kadar açıkça görülüyor. Böylece Hıristiyan patristiklerin fikirlerinin doğrudan ya da dolaylı etkilerinin modern kültür ve felsefede de yer aldığını söyleyebiliriz.

Patristik edebiyatın amacı yalnızca Hıristiyanlığın dini ve ahlaki eğitimi veya Hıristiyanlığın sapkınlıklardan ve pagan saldırılarından korunması değil, aynı zamanda büyük ölçüde Hıristiyanlığın felsefi fikirlerinin incelenmesi ve sistemleştirilmesiydi. Hıristiyan felsefesinin gelişimindeki patristik dönem, en büyük zenginlik ve geniş çeşitlilik ile karakterize edilir. Edebi çalışmalar Hıristiyan düşünürlerin muhalifleri tarafından ortaya atılan felsefi sorunları çözdükleri, onlara felsefi kelime ve kavramlarla, aslında "teolojik açıdan konuşursak" yanıtlar verdikleri. Hıristiyan doktrininin böyle bir ifşası tamamen "buzdağının görünen kısmı" idi ve bunun temeli elbette Hıristiyan topluluğunun yaşamıydı, dolayısıyla bunlar gerçeklikten kopmayan, doğrudan hareketi ortaya çıkaran tamamen teorik konumlardı. felsefi Hıristiyan düşüncesinin

Antik kültürle ilgili olarak erken Hıristiyan dünya görüşünün unsurlarından biri, felsefi fikirlerin ihtiyatlı ve olumsuz algılanmasıydı. Bu şu şekilde ifade edildi: Kutsal Yazı Yeni Ahit'te ve her şeyden önce Havari Pavlus'un Koloselilere yazdığı mektupta: "Dikkat edin, kardeşler, kimse sizi insan geleneğine ve dünyanın ilkelerine göre felsefe ve boş aldatmacayla yönlendirmesin." ve Mesih'e göre değil...” [Kol. 2:8]. "Dillerin elçisi"nin bu sözleri, erken Hıristiyanlığın, Mesih'in ilahi sözüne karşı olan insan öğrenimine karşı genel olarak ihtiyatlı tutumunu yansıtmaktadır.
“Havarilerin İşleri” kitabı, Atinalı bazı antik filozofların Atina Areopagus'unda başlattığı bir tartışmayı şöyle anlatıyor: “Epikürcü ve Stoacı filozoflardan bazıları onunla tartışmaya başladı; ve bazıları şöyle dedi: Bu aptal ne söylemek istiyor? ve diğerleri: Görünüşe göre yabancı tanrılar hakkında vaaz veriyor çünkü onlara İsa'yı ve dirilişi vaaz ediyordu. Ve onu alıp Areopagus'a getirdiler ve şöyle dediler: Vaaz ettiğin bu yeni öğretinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz? Çünkü kulaklarımıza tuhaf bir şey sokuyorsun. Bu nedenle ne olduğunu bilmek istiyoruz?” [Elçilerin İşleri 17:18-20].

"Kutsal Havarilerin İşleri" kitabında anlatılan bu olay, felsefi düşüncenin iki yönü, mevcut - eski ve yeni ortaya çıkan - Hıristiyan arasındaki ilk halka açık tartışmalardan biri olarak kabul edilebilir. Ve daha sonraki zamanların bazı düşünürlerinin (örneğin, Gilson E., Mel R. ve diğerleri) bazen bir fenomen olarak "Hıristiyan felsefesinin" varlığını reddettiğini, yine de bu dini felsefenin varlığını inkar ettiğini belirtmekte fayda var. Felsefi gelenek, tarihsel gerçekliğin nesnel bir bakış açısını reddetmek anlamına gelir, çünkü “tüm sözde patristler - erken Hıristiyan felsefesi - aynı zamanda antik dünyanın (dinle iç içe geçmiş) bir felsefe sayfasıdır, ancak bu özel bir sayfadır... ”. Genel olarak kabul edilen bir bakış açısı, erken Hıristiyanlığın felsefeye ilişkin görüşlerinde üç ana yönelimin (“motif”) olduğu düşünülebilir. Birincisi, Mesih'in havarilere aktarılan öğretilerine aykırı olan felsefenin insan bilgeliği olarak reddedilmesi. İkincisi, Hıristiyanlık ile antik felsefe arasında, antik düşüncenin başarılarının yaratıcı bir şekilde Hıristiyanlık tarafından özümsenebileceği bir “sentez” olasılığının araştırılması. Ve üçüncüsü, bilgeliğin anlaşılmasının Tanrı bilgisinde bir artış ve erdemli bir yaşam arzusu olarak anlaşıldığı İlahi Sophia - Tanrı'nın Bilgeliği - Mesih'e olan sevgi olarak Hıristiyan felsefesi kavramının ortaya çıkışı ve gelişimi. Archimandrite Cyprian (Kern) bu konuda şunları belirtiyor: "Antik çağın Hıristiyan yazarları, özünde, felsefeye kapılıp gitmekten çok ondan korkuyorlardı ve kendilerini ona itaat etmeye teslim ediyorlardı. Koşullar onları zorladığında eskilerin bilgeliğine başvurdular. onları, ama birinin ya da diğerinin koşulsuz müritleri olmak "Asla başka bir filozofla aynı fikirde olmazlardı. Aynı zamanda, eski kilisenin tüm felsefi sistemleri inceleyen oldukça eğitimli birkaç yazarının adı verilebilir, ancak ciddi bilim adamları bunu yapmazlar. yapay yapılara düşme riski olmadan, onları herhangi bir filozofun koşulsuz müritleri olarak kaydetmeye cesaret edin."

Hıristiyan felsefesi ile antik felsefe arasındaki yüzleşme tarihsel bir bağlamda, bir olgu olarak değil, bir süreç olarak ele alınmalıdır. Üstelik bu yüzleşmenin en önemli nedenlerinden birinin, her şeyden önce antik felsefenin kendisinin aynı zamanda antik çağın dini bilincine uygun olarak antik teoloji olmasından kaynaklandığını da belirtmek gerekir. V.V. Zenkovsky'nin oldukça makul bir şekilde belirttiği gibi: “Bir zamanlar o [ör. (e.antik felsefe) dini bilincin yarattığı mitolojilerden doğmuş ve Plotinus ve takipçileriyle felsefi fikirlerin teolojiden ayrılamaz olduğu yapılarla sona ermiştir.”

Nitekim felsefenin başlangıcından itibaren Yunan filozofları geleneksel Yunan mitolojisini mantıksal tutarsızlık ve ahlaksızlıkla suçlayarak eleştirmişlerdir. Ancak bir eleştirmen olarak konuşan filozof, kendisinin de ait olduğu toplumsal topluluğun kültürel geleneğinden, ahlak ve geleneklerinden hiçbir şekilde kopmaz ve sanki "hiçten", yeni bir "hiçbir şeyden" bir doktrin yaratmaz. çıplak” bir yer. Kesinlikle doğru Gaidenko şunları vurguluyor: “Felsefe tarihinin tüm draması - ve filozofların tarihsel kaderi çoğu zaman dramatik, hatta bazen derinden trajiktir - filozofun geleneğe - dini ve ahlaki, kültürel ve sanatsal, politik ve hukuki - karşı tutumunda kök salmıştır. son olarak geleneksel yaşam biçimlerine ve yaşam tarzına.”

"Bu çağın eski bilgeliği" ile çelişen yeni ortaya çıkan Hıristiyan felsefesi, yalnızca bir karşıtlık değil, aynı zamanda bir bakıma antik felsefenin halefi ve aynı zamanda onun daha da gelişmesiydi. Bununla birlikte, Hıristiyan felsefesinin antik Neo-Platoncu diyalektiğe bağımlılığı "yalnızca biçimsel-kavramsal, yapısaldır, ancak hiçbir durumda içeriğe bağımlılık, yani içerik-kişisel bağımlılık değildir."

Elbette Hıristiyan felsefesi antik felsefeden bazı fikirler ödünç aldı, ancak bu süreç oldukça karmaşık ve tartışmalıydı. Bir din olarak Hıristiyanlığın antik felsefeye aritmetik olarak eklendiğine ve bunun sonucunda Hıristiyan felsefesinin ortaya çıktığına inanmak yanlış olur. Hıristiyan felsefesi, özellikle eski pagan filozofların çabaları ve çalışmaları sayesinde oluşan bu kültürel ve tarihi ortamda ortaya çıktı ve "filizlendi"; başka türlü olamazdı. "Kilise Babalarının teolojik ve felsefi spekülasyonları, Hıristiyanlığın kendisi gibi, dini ve felsefi arayışlarla derinden sarsılan ve mutlak gerçeğe doğru yoğun bir şekilde çabalayan Helenistik dünyada ortaya çıkıyor ve gelişiyor."

İlk Hıristiyan düşünürler arasında antik felsefeye yönelik net bir şekilde oluşmuş bir tutumun olmadığı açıktır. Antik paganizmin tamamen ve koşulsuz reddedilmesinden Hıristiyan fikirlerinin antik düşünürler tarafından geliştirilen felsefi fikirlerle eşit derecede eksiksiz bir şekilde birleştirilmesine kadar iki aşırı görüş arasında, üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan çok çeşitli görüşler ve bakış açıları vardı. Hıristiyan felsefesinin oluşumu ve gelişiminin tarihi. Bir örnek St. Çağdaş felsefeye taban tabana zıt bakış açılarına sahip olan Filozof Justin ve öğrencisi Asurlu Tatianus. Birincisi şuna inanıyor: "Gerçekte felsefe, Tanrı'nın gözünde en büyük ve en değerli kazanımdır: bizi Tanrı'ya götüren ve O'nun hoşuna giden tek şey odur ve zihinlerini felsefeye yöneltenler gerçekten kutsaldır... ”, “Felsefe ve ses olmadan kimse bilgeliğe sahip olamaz.” Tatian'ın görüşü ise tam tersine, yalnızca pagan çoktanrıcılığının ve antik felsefenin değil, aynı zamanda edebiyat, bilim vb.'nin de aşırı reddedilişini ifade ediyor. “Kitaplarınız labirent gibidir ve onları okuyanlar bir varil Danaid gibidir. Bilgeliği paylaşarak kendinizi gerçek bilgelikten uzaklaştırdınız,” dedi Tatian öfkeli.

Bununla birlikte, hem temkinli destekçiler (İskenderiyeli Clement, Kapadokyalılar, vb.) hem de antik felsefenin muhalifleri (Lactantius, Tertullianus vb.) isteyerek ve maksimum fayda sağlayacak şekilde hem felsefi metodolojiyi hem de antik çağ felsefesinin kendisini kullandılar; Geliştirilen terminoloji ve kavramsal aygıtlardan bahsedin. Ve bunda paradoksal veya özellikle olumsuz hiçbir şey yok. Hıristiyan yazarlar - Kilisenin Babaları - eski kültürel ve tarihi ortamda doğup büyüdüler, yabancı uzaylılar değillerdi, ayrılan antik dünyanın mirasına yabancılardı, antik dünya onların dünyasıydı, Helenistik kültür onların yerli kültürüydü , Yunan Dili onların ana diliydi. “Kilise Babalarının kendi zamanlarının ve halklarının dilini konuşmamaları çok tuhaf olurdu. Ve tam da o zamanlar gerçeği ancak teorik olarak ifade etmenin mümkün olduğu dil, Hıristiyanların katılımı olmadan da geliştirilen Helenistik felsefenin kavramları ve hipotezleriydi. Bütün bunlar Hıristiyanlığın paganizm tarafından şart koşulduğuna değil, Hıristiyanlığın tarihselliğine işaret ediyor.”

Yeni, evrensel bir Hıristiyan dünya görüşünün taşıyıcıları olarak Hıristiyanların gözünde, eski ekümenlerin tüm dinleri pagan olarak ortaya çıktı, yani. halk dinleri, “tek dilli” dinler, ayrı, nispeten kapalı etnik insan topluluklarına odaklanmış ve belirli bir halkın doğasında var. Böylece, eski Yunanlıların dini inançları, antik dünyanın seçkin beyinlerinin - Platon, Aristoteles, Plotinus - felsefi sistemlerini üzerine inşa ettikleri temel haline geldi. Eski dinlerin etkisinin kaybolması ve Hıristiyanlığın yayılması aynı zamanda yeni bir felsefenin ortaya çıkması anlamına geliyordu. Hıristiyanlıkla birlikte dünya görüşünün evrenselliği kurulur ve Hıristiyanlık paganizmle uzun süre bir arada var olsa da, yeni tip Hıristiyan evrenselliğine karşılık gelen felsefe yapmak. Bu tür felsefe yapma, Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında ifade edilen temel fikirlere dayanmaktadır.

Ancak burada çözülmesi gereken bir çelişki ortaya çıkıyor. Kutsal Yazıların yetkisine dayanarak inanmayan bir dinleyici kitlesine yapılan çağrılar anlamsızdır, çünkü... Hıristiyan doktrininin tüm sisteminin doğruluğunu kanıtlamak için Kutsal Yazı metinlerinin ve Kutsal Geleneğe yapılan atıfların hiçbir anlamı yoktur. Kutsal Yazılar ve Gelenek, kendi hakikatlerine zaten inananlar için değerini ve otoritesini kazanacaktır ve bunun için öncelikle bu metinlerin Kilise tarafından kabul edildiğine, doğru anlaşıldığına ve yorumlandığına, havarilerin İsa Mesih'in öğretilerini doğru anladıklarını ve en önemlisi İsa Mesih'in Kendisinin Tanrı olduğunu ifade etmiş veya yazıya geçirmiştir. “Hıristiyan dininin hakikatini Kutsal Yazıların metinlerine dayandırmak, başlangıcı sona dayandırmak demektir, yani. mantıksal bir daire içinde dön." Kutsal Yazılar öncelikle onlara inananlar için yazılmıştır. St. Pictova'lı Hilary bunu çok açık bir şekilde ifade etti: "Scriptra est non in legendo, sed in intelligendo." Tanrı'dan Kutsal Yazı olarak yayılan Mesaj, toplum içinde ve toplum için yazılmıştır; bu, inancıyla onun doğruluğuna ve kutsallığına tanıklık eder, çünkü İncil'deki kanon Kilise tarafından tanımlanmış ve onaylanmıştır. Tertullianus genellikle kilise cemaatinin dışındaki herkese Kutsal Yazılara başvurmayı reddetti. Ünlü eseri “De praescripcione haeriticorum”da Kutsal Yazıların Kilise'ye ait olduğunu ve sapkınların başkalarının serveti üzerinde hiçbir hakkı olmadığını, buna atıfta bulunmamaları gerektiğini savunuyor. İlahi Mesajı almamışlardır ve dolayısıyla ona erişimleri yoktur.

Tanrı, iletilen Mesaj yoluyla Kutsal Yazıların çeşitli bölümlerini tek bir bütün halinde birleştirir ve Mesaj aracılığıyla kendisine inananlara kendisini gösterir; dolayısıyla Kutsal Vahyin Tanrısı Deus Absconditus değil, Deus Revelatus'tur. Bu Mesajın kendisi sadece Tanrı hakkında bir tanıklık değildir, bizzat Tanrının Mazharıdır. Bu nedenle, Hakikat bir fikir değil, bir Kişidir, İsa Mesih'in Kendisi enkarnedir - Tanrı-insandır.

Hıristiyanlık öncesi antik çağın tam ve gerçek anlamda kişisel ve tek bir Tanrı bilmediği oldukça açıktır. Yunan mitolojisinde tanrılar daha çok birbirine benzemektedir. sıradan insanlar sanki ölümsüzlük bahşedilmiş gibi. Bu nedenle, mitolojinin zaten ilk aşamalarında, örneğin biçimsiz ve belirsiz bir şeye ("meon") tapınmaya karşı uyarıda bulunan antik felsefenin sert, ezici eleştirisine maruz kaldığı söylenebilir. Örneğin, "Plotinus, o zamanlar halk-geleneksel olan ve zaten modası geçmiş putperestliğin tüm boşluğunu ve boşluğunu gördü."

Zaten Platon'un felsefesinde Bir, sınırlama, ayırma ilkesini ifade eder ve Aristoteles'te bu, biçimlendirilmiş bütünlük fikriyle tamamlanır ("tüm biçimlerin biçimi" olarak Zihin). Bir'in yanı sıra başka tanrısal varlıkların da varlığına izin veren pagan dünya görüşünün aksine, Hıristiyan Tanrı anlayışı, "ilahi" kavramından başka bir şeyin anlaşılabilmesi ihtimalini dışlıyordu.
Helenistik geç antik felsefe Hıristiyanlığı kabul etmeye hazırdı, ancak bunu ancak birçok mezhepte tuhaf bir iç içe geçmişlikle birleştirerek yapabilirdi. çeşitli yönler antik felsefe ve Yahudiliğin unsurlarının dahil edilmesi. Eklektik bir mistik-felsefi öğreti olarak bu yönün genel olarak Hıristiyanlıkla pek ilgisi yoktu. Temsilcileri olan Gnostiklerin adından sonra "bilmek" veya "bilgiye sahip olmak" (Yunancadan ;;;;;; - bilgiden), "Gnostisizm" genel adını benimsemiştir, tarihsel olarak "gnosis" teriminin özel bir anlamı olmuştur. , seçilmiş azınlığa sunulan mistik aydınlanma yoluyla Tanrı bilgisinin özel bir yolu olarak. İlk Hıristiyan yazarlardan biri olan St. Lyons'lu Irenaeus, Havari Luka'nın Kutsal Havarilerin İşleri kitabında bahsettiği Samiriyeli Büyücü Simon'dan [Elçilerin İşleri. 8:9-23]. Kişisel bir Tanrı fikrini yayılmacılık ve tabiiyetçilik ile birleştirmeye çalışan Gnostisizm, kaçınılmaz olarak yalnızca Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarıyla değil, aynı zamanda Eski Ahit Yahudiliğiyle de çatışmaya girdi.

Böyle bir bağlantı Hıristiyanlık açısından kabul edilemezdi çünkü onun temelini yok ederdi, bu nedenle erken patristik dönemin Kutsal Babaları Gnostisizme sert bir muhalefetle girdiler ve kendilerini inanç dogmalarıyla "yanlış bilgiden" korudular. Hıristiyan doktrininin en önemli temellerini savunurken, Hıristiyan felsefesinin bir araç olarak kullanılmasına acil ihtiyaç vardı.
Kişisel bir Tanrı fikri, yayılmacılığın üstesinden gelme biçiminde gerekçelendirmeyi gerektiriyordu, onu dünyanın "yoktan" yaratılışı doktrinine karşıt olarak ve Hıristiyan teslis dogması temelinde eski itaatçiliğin üstesinden gelme şeklinde.

Dünyanın "yoktan" yaratılışı dogması, sonuçta Kilise'nin doktrinsel temelini oluşturan dogmalardan biriydi.
İnançlarını farklı şekillerde yorumlayan sayısız Gnostik mezhep dizisinin tamamı, öncelikle tek bir anlam taşıyan kozmoloji tarafından birleştirildi; bu, dünyanın Yaratıcı Tanrı'nın yaratıcı iradesinin sonucu olmadığı, ancak bir Belirli çağların “hastalığı” (Yunancadan. ;;;;) – İlahi olanın yayılımları. Hıristiyanlar için çok önemli olan dünyanın Tanrı tarafından yaratılışı sorunu Gnostisizm'de anlamını yitirmektedir çünkü onlara göre yaratılış, dünyayı "yoktan" yaratan bir Kişilik olarak Yaratıcı olan Yaratıcı Tanrı'nın özgür iradesinin bir tezahürü değil, bir hatadır, tanrısallığın bir hastalığıdır, onun karanlığıdır, "cehalettir." Böylece dünyanın kökeni sorunu Gnostikler tarafından Neo-Platoncu yayılmacılık ruhuyla çözülür.

"Eonların" kökenini, sayılarını ve özelliklerini farklı şekillerde tanımlayan çeşitli Gnostik mezheplerin temsilcileri, bir konuda hemfikirdi - Kutsal Yazıların yorumlanması için bazı özel "gizli bilgilerin" gerekli olduğu bir anlatı olduğu konusunda. St.Petersburg'un alaycı sözlerine göre böyle bir "bilgi". Ona göre, Gnostisizm temsilcileriyle kişisel görüşmeler yapan Lyonlu Irenaeus, Gnostiklerin "beyinlerini attıkları" kafalarında ve aynı zamanda kendilerinin derledikleri "apokrif ve sahte yazılarda" buldular. Akılsız insanları ve gerçek Kutsal Yazıları bilmeyenleri şaşırtmak için." Gnostiklerin kozmolojik uydurmalarının doğrudan bir örneği olarak sözde alıntı yapılabilir. Nag Hammadi'deki Gnostik kütüphanenin koleksiyonlarından "Yuhanna'nın Apokrifleri", uzun bir "eonlar" dizisini listeler; bunlardan biri, Bilgelikten doğan Ialtabaoth, kendisi için "kendisi için başka çağları" yaratan ilk arkondur. parlak ateş... Ve yedi kral koydu... Ve onları ateşinden ayırdı ama annesinden aldığı ışığın gücünden onlara vermedi, çünkü o cehaletin karanlığıdır. Ve ışık karanlığa karışınca karanlığın parlamasına neden oldu. Ve karanlık, aydınlığa karışınca, ışığı kararttı, ne aydınlık ne de karanlık oldu, hasta oldu...” Bütün bunlar, ilk Hıristiyan düşünürler tarafından "derin ve boş konuşmalar" ve "zihinlerini kandırma, kutsal yazılara tecavüz etme ve kurgularını onlarla doğrulamaya çalışma" olarak algılandı, çünkü bu biçimde yaratılış böyle değil, özdür. -açılma, kendini yayma, “karmaşıklık” İlahiyatlar, İlahi doğanın kendisi sayesinde var olan şeyleri üreten iç enerjilerin doğrudan, doğal eylemi. Üstelik var olan, sadece İradenin katılımı olmadan değil, hatta Yaradan'ın İradesine aykırı olarak gerçekleşmiştir. Buna karşı St. Lyonlu Irenaeus şöyle yazıyor: "Dünyanın Yüce Baba'nın İradesine karşı melekler veya evrenin başka bir yaratıcısı tarafından yaratıldığını söyleyenler yanılıyorlar... çünkü bu, Tanrı'nın üstünlüğüdür, O'nun başkasına ihtiyacı yoktur. Yaratılmış olanı meydana getirecek araçlardır, ancak O'nun Kendi sözü her şeyi yaratmaya muktedir ve yeterli." Gnostiklerin iddia ettiği gibi, bir eon'un diğerinden (hatta 365'ten önce) doğması ve bunun sonucunda dünyanın ortaya çıkması, Hıristiyan felsefesinin temsilcileri tarafından "doğumdan beri" imkansız kabul ediliyor, diyor St. Şamlı Yahya doğal bir eylemdir ve Tanrı'nın özünden gelir, başlangıçsız ve ebedi olmalıdır, aksi takdirde doğum değişime neden olur, doğumdan "önce" ve "sonra" bir Tanrı olur, Tanrı çoğalır, yaratılış açısından bu bir ilahi İrade meselesidir ve bu nedenle Tanrı birlikte ebedi değildir. Dünyanın yaratılması gerekli değildir. Tanrı onu yaratmamış olabilir." St. Büyük Basil şunları söylüyor: "Bir başlangıç ​​için bir başlangıç ​​icat etmek çok komik", bu nedenle, kendi kendine gelişen dünyalar - iç içe geçmiş çağlar ("boyutlar") hakkındaki "Matryoshka" fikrinin aksine, tek başlangıç Dünyanın, her şeyin ve aynı anda tüm uzay-zaman sürekliliğinin karşıtı, “yaratılıştan önce” hiçbir şey var olamaz. Ve Kutsal Yazılar ve Kutsal Babalar "yoktan" derken, bu sadece madde anlamında maddeyi değil, aynı zamanda birbirinin dışında var olmayan uzayın kendisini ve zamanı da ifade eder. “Bu nedenle bize dünyanın varlığını bilgece anlatan, dünyayı tartışırken çok yerinde bir şekilde şunu eklemiştir: “Başlangıçta yarattı”, yani bu başlangıçta, zamanın başlangıcında... yani aniden ve anında.” Eğer mevcutsa, tüm "çağların yayılımları" zaman içinde uzatılmalıdır, çünkü bunlar "olur" ama zaman olduğuna göre, yani uzay da vardır, zaten var olan, yaratılmış bir dünya vardır ve Tanrı'nın "yoktan" yarattığı bir dünyada "sonsuzlukların" yeri yoktur. Gnostiklerden farklı olarak Hıristiyan Kilisesi, dünyanın yaratılışına ilişkin doktrininin temelini Kutsal Yazılarda ve Patristik Gelenekte bulur: "Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı" [Gen. 1; 1], “her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve var olan hiçbir şey O olmadan var olmadı” [Yuhanna. 1; 3], “Allah her şeyi yoktan yarattı…”.

Hıristiyan felsefesinin çözümünü gerektiren özellikle zor bir sorun da Tanrı'nın üçlülüğü sorunuydu. Alexey Fedorovich Losev bu sorunu şu şekilde formüle etti: “...İznik öncesi orijinal teolojide, bildiğimiz gibi Stoacılar ve Neo-Platonistler de dahil olmak üzere tüm pagan filozofların özelliği olan ontolojik hiyerarşi hala korunuyordu. başka bir yüksek prensip kabul edildi; geri kalan her şey bu ilk prensibin bir çıkışı veya yayılması olarak yorumlandı. Mutlak Kişiliği ilk prensip olarak tanıyan Hıristiyanlık, hiçbir şekilde hiçbir şey olmayan böyle bir pagan tabiiyet pozisyonuna yerleşemezdi. Tutarlı panteizmden daha fazlası, herhangi bir kişisel tektanrıcılığı hariç tutmak."

Hıristiyanlıkta tabiiyetin üç tarihsel biçimini olduğu gibi ayırt etmek gelenekseldir. Temsilcisi Tertullian olan ilki, Oğul'un vahiy ve vahiy düzenine göre Baba'ya tabi olduğu Stoacı felsefenin topraklarında gelişen sözde "ekonomi" tabiiyetidir. Origen, Neo-Platoncu öğretinin etkisi altında ortaya çıkan ve "ontolojik" adını taşıyan ikinci tabiiyetçiliği ortaya çıkardı - yani. Üçlü Birliğin iç diyalektiği sürecinde. Üçüncü biçim ise, Aristoteles'in felsefi görüşlerinden ortaya çıkan, İskenderiyeli rahip Arius'un adı ve Oğul'un şu anda Baba'ya tabi olduğu Arianizm adını alan öğretisiyle ilişkilendirilen "kozmolojik" tabiiyettir. kozmosun yaratılışı.

Hiyerarşik itaatçiliğin aşılması, her şeyden önce Kristolojik ve Teslis tartışmaları sırasında gerçekleşti. Bazen şiddetli bir çatışmaya dönüşen uzun tartışma süreci, 4. yüzyılın başlarında daha da kızıştı; bu sırada ilk iki Ekümenik Konsil toplandı (birincisi 325'te İznik'te, ikincisi 381'de Konstantinopolis'te). Nicene-Konstantinopolitan İnanç biçimindeki dogmatik doktrinin temeli. Ancak Hıristiyanlığın İznik ve Konstantinopolis Konsillerinde kazandığı zaferle birlikte, onun yayılmacılık ve tabiiyetçilikle yüzleşmesi sona ermedi. 14. yüzyıla kadar periyodik olarak ortaya çıktı. farklı yerler Antik fikirler yeni bir kisve altında ortaya çıktığında ve 19. - 20. yüzyıllarda değişen güçlerle, dünyadaki birçok dini ve yarı dini grup arasında değiştirilmiş bir biçimde dağılmış bir "ikinci hayat" elde ettiler.

4. yüzyılın ortalarında, kutsal Kapadokya babaları - Kapadokya Caesarea Başpiskoposu Büyük Basil, en yakın arkadaşı Nazianzen Başpiskoposu İlahiyatçı Gregory ve St. Basil, Nyssa Piskoposu Gregory. Prof.'un oldukça haklı olarak belirttiği gibi. A. Spassky'ye göre, Kapadokyalılar “önceki teolojiye hakim olan esaslı tabiiyete kesin olarak son verdiler ve onun yerine, Tanrı'nın İlahi saygınlığına ve birliğine en ufak bir zarar vermeyen ortak-hipostatik tabiiyeti koydular. Varsayımlar.”

Genel olarak, Kapadokyalı babaların faaliyet dönemi, temel Hıristiyan dogmalarının birikmiş felsefe deneyimi kullanılarak formüle edildiği Doğu Hıristiyan patristiklerinin en parlak dönemiydi. Bu döneme genellikle Hıristiyan teolojisinin ve Hıristiyan felsefesinin "altın çağı" adı verilir. Üç büyük Kapadokyalı'nın yanı sıra dördüncü yüzyıl, büyük yazarların isimleriyle de ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: St. İskenderiyeli Athanasius, St. John Chrysostom ve bunların yanı sıra sözde. "daha az öğretmen": St. Kudüslü Cyril, İskenderiyeli Kör Didymus, Tmuiteli Serapion ve Iconialı Amphilochius. Aynı dönemde meşhur oldular: müfessir Blessed. Stridonlu Jerome; yorumcu Rev. Suriyeli Ephraim, tarihçi Caesarea'lı Eusebius; sapkınlık uzmanı St. Kıbrıslı Epiphanius; St. ilahiyatçıları Batı'da ortaya çıkıyor. Pictavia'lı Hilary ve St. Milan Ambrose (Milano). Aynı yüzyılda Hıristiyan münzevi edebiyatı ortaya çıktı ve burada öncelikle aşağıdakilerden bahsetmek gerekiyor: St. Büyük Anthony, Rev. Büyük Macarius, Pontuslu Evagrius.

Hıristiyan felsefi ve teolojik yazılarının bu gelişmesi, kısmen kilisenin 313'teki Milano Fermanı'ndan bu yana yeni bir tarihi döneme girmesiyle açıklanabilir. Giderek devletin artık tanıdığı ve zulmetmediği, aynı zamanda kiliseye karşı korumacılık politikası izlemeye başladığı bir kurum haline geliyor. Bu yeni koşullarda, Hıristiyanlık, dışsal zulüm korkusu olmadan, kendisini düşünce alanında yaratıcı çalışmaya, Kutsal Yazıların yorumlanmasına, içsel manevi yaşamın derinleşmesine, Hıristiyan felsefesinin gelişmesine vb. adaabildi. Öte yandan kilisenin hayatındaki iç çalkantılar. Savrey V.Ya.'nın belirttiği gibi: “Kilise meseleleri aynı zamanda kamusal meseleler haline geldikçe, dogmatik anlaşmazlıklar ve anlaşmazlıklar yerel karakterini yitirdi. Artık geniş bir tartışmaya açıldılar ve bol miktarda polemik literatürüne yol açtılar.” Kavramların belirsizliği, yeni ortaya çıkan Hıristiyan felsefi düşüncesinin az gelişmişliği ve antik felsefeden alıntılardan duyulan memnuniyetsizlik bu dönemde tamamen ortaya çıktı. Ancak o dönemin düşüncesi henüz terminolojinin tüm inceliklerini kavrayacak ve içerdiği tüm konuları kavrayacak kadar hazırlıklı değildi.

Bu, her şeyden önce yeni türden sapkınlıklarla olan çatışmada kendini gösterdi. Daha önce var olan fikir ayrılıkları “rastgele” nitelikteydi ve her zaman yerel, bölgeseldi. İlahi olanın iç yaşamına veya aynı şekilde Teslis temasına ilişkin sorular, hem Ortodoks hem de muhalifleri olan kafirler olan 2. ve 3. yüzyıl yazarlarına hiç de yabancı değildi. Dördüncü yüzyılda Hıristiyanlık, önem ve ölçekte, kesinlikle evrensel olduğu söylenebilecek ilk büyük teolojik sapkınlıkla karşı karşıya geldi. Arianizm ve bunu takip eden Kutsal Ruh hakkındaki tartışmalar yalnızca İskenderiye, Antakya veya diğer eyaletleri heyecanlandırmadı; Tüm Kilisenin inanç saflığını tehdit ederek tüm Hıristiyan dünyası için tehlike oluşturuyorlardı. Hıristiyan inancının varlığıyla ilgili önemli bir soru ortaya çıktı. Ortodoksluğun ana dogması olan Kutsal Teslis doktrini, tarihe İskenderiyeli papaz Arius'un adıyla geçen, ancak daha sonraki ideolojik gelişimini Aetius, Eunomius ve diğerlerinden alan bu doktrinin ortaya çıkmasıyla tehlikeye girdi. , Arian öğretisini tamamen paylaşmasa da, her halükarda Ortodoks itirafına düşmandır. Bu mücadelenin aktif aşaması neredeyse üç çeyrek asır sürdü ve burada Ortodoks dogmatik öğretinin oluşumu ancak İznik inancının çok derin, sistematik ve düşünceli bir şekilde gerekçelendirilmesi sayesinde mümkün oldu. Dogma geliştirme süreci, onun gelişimini belirleyen en önemli süreçlerden biriydi. Aynı zamanda, Hıristiyan Kilisesi'nin dogmasının geliştirildiği dikkati vurgulamak gerekir, çünkü dogmaların formülasyonu "kendi başına" gerçekleşmedi ve hiçbir şekilde Hıristiyan öğretisini "geliştirmek" amacıyla ortaya çıkmadı, ancak Bu öğretinin yanlış yorumlarını reddetmek için zaten meydan okunan bir meydan okumaya yanıt olarak.

Bu süreçte St. özel bir rol oynadı. Konstantinopolis Başpiskoposu Nazianzuslu Gregory, daha sonra İlahiyatçı lakabını aldı. Hıristiyan düşünce tarihinde yalnızca üç kişiye böyle bir ismin verildiğini belirtmek gerekir: İsa'nın sevgili havarisi, dört müjdeciden biri olan İlahiyatçı Yahya, yukarıda adı geçen Başpiskopos İlahiyatçı Gregory ve St. Ancak takma adı başlangıçta açıkça ifade edilen ironik bir çağrışıma sahip olan ve düşmanları tarafından kendisine atanan Yeni İlahiyatçı Simeon. Bu, Kapadokyalı babalar arasında Nazianzoslu Aziz Gregory'nin özel bir yere sahip olduğunun kanıtıdır ve genel olarak Hristiyan Doğu'daki geç antik çağ ve erken Orta Çağ filozofları ve ilahiyatçıları arasında da özel bir yere sahiptir.

Konu 3. Hıristiyan felsefesi

Hıristiyanlığa geçiş. Hıristiyan felsefesinin gelişim aşamaları. Hıristiyan felsefesinin temel sorunları

Belirtildiği gibi antik felsefe, M.Ö. MÖ 6. - 7. yüzyıllar VI'ya MS yüzyıl HeydayDemokritos, Platon, Aristoteles'in sistemleri, V-IV MÖ yüzyıl Bunlardan sonra sistemleştirme gelir, belirli yönlerin gelişimi, felsefe yapmanın yönü değişir: bilgi uğruna bilgi değil, mutlu bir yaşam uğruna bilgi. Aristoteles'in felsefenin en güzel bilim olduğu, çünkü en yararsız olduğu yönündeki bakış açısının yerini başka bir görüş alıyor: En güzel, çünkü en faydalı, çünkü iyi bir yaşam, dinginlik, ataraksi sağlamak için tasarlandı.

Ancak Aristoteles'ten sonra yüzyıllarca süren bu tür felsefe, yavaş yavaş felsefenin, bir kişiyi mutluluk, içsel bağımsızlık ve erdem için doğru bilgi yardımıyla eğitme sorununu çözemediğini gösterdi.

Şüphecilik, şeylerin bilgisinin dünyanın çelişkili bir resmini verdiğini ve erdemin bilgiden ziyade bilgiden vazgeçilmesinden oluştuğunu öğretti.

Stoacıların deneyimi, bilge idealinin hiçbir insanda az çok tam olarak gerçekleştirilemeyeceğini gösterdi.

Savaşların, şiddetin, bireyin dev devlet makinesi içinde erime tehlikesinin olduğu bu çılgın dünyada huzur içinde ve hatta onurlu bir şekilde yaşamanın mümkün olduğunu yalnızca Epikurosçular gösterdi. Ancak bu deneyim yalnızca birkaçı için uygundur. Epikuros'un önerdiği gibi herkes "fark edilmeden yaşayamaz". İnsanların büyük çoğunluğu kaçınılmaz olarak çalışmak, savaşlara katılmak, ailenin, akrabaların, hastalıkların, vergilerin yükünü taşımak, devlet şiddetine katlanmak vb. zorunda kalıyor.

Sonuç: İnsan kendi çabasıyla, kendi aklına güvenerek ne bilgiye, ne erdeme, ne de mutluluğa ulaşabilir. Bu, dışarıdan bir tür desteğe ihtiyaç olduğu anlamına gelir; üzerinde. Sınırlı ve kusurlu bir zihin, ilahi vahyin otoritesine ihtiyaç duyar; ona giden yol, kendisini çevreleyen dünyanın bilgisinden değil, dini inançtan geçer. Bu nedenle eski antik dünya, Hıristiyanlığı yeni, taze bir güç olarak algılamaya içsel olarak psikolojik olarak hazırdı. Ve bu güç modası geçmiş, yorgun Helen dünyasına girdi.

Hıristiyanlık antik dünyaya muazzam kültürel değerleriyle girdi felsefe, sanat, bilim, manevi gelenekler ve bunların bir şekilde bunlarla bağlantılı olması gerekiyordu. Hıristiyanlığın bu kültürel değerlere yönelik tutumunu iki eğilim karakterize etmektedir.

Birinci - pagan değerlerini yerinden etme ve onları yeni, Hıristiyan değerlerle değiştirme arzusu. Saniye - bu değerlerin özümsenmesi, içeriğinin bunlarla zenginleştirilmesi ve bu haliyle korunmasıdır. Şunu söyleyebiliriz ki, Hıristiyan fikirlerinin paganizmin eti ve etiyle doldurulması kaçınılmaz olmalıdır. Ve bunu aslında Stoacıların, Platon'un ve Aristoteles'in fikirlerinin asimilasyon süreci takip etti.

Hıristiyan felsefesinin gelişim aşamaları. İlk aşama havariseldir . Bu, İncil'in ve Havari Mektuplarının felsefi ve dünya görüşü fikirlerinin geliştirilmesi ve ustalaşması anlamına gelir. Bu Ben-ser. II. yüzyıl.

İkinci aşama - patres'ten patristikler - babalar. Bunlar kilise babaları tarafından geliştirilen felsefi fikirlerdir. Burada bir alt dönemi ayırt edebiliriz.özür dileme, yaklaşık II - IV yüzyıl. Bu dönemde Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığa zulmedildi ve kilise babaları, pagan felsefesinin ve pagan fikirlerin hakimiyeti karşısında polemik yaparak Hıristiyan değerlerini savundular. Pagan, yani. Hıristiyan olmayan. Yunanlılar ve Romalılar için diğer tüm halklar barbar olduğu gibi, Hıristiyanlar için de diğer tüm dinler ve dünya görüşleri pagandı. Bu dönemin kilise babaları arasında Tertullianus ve İskenderiyeli Clement sayılabilir.

Tertullianus'un fikirlerini kısaca anlatalım. Ad SoyadTertullianus Quintus Septimius Floransa. 160'da doğdu, 220 civarında öldü. 35 yaşında Hıristiyan oldu, Kuzey Afrika'da, Kartaca'da yaşadı. Eserleri: “Özür”, “Putperestler Üzerine”, “Yunanlılara Karşı”, “Mesih'in Eti Üzerine”, “Etin Dirilişi Üzerine”.

O militan bir Hıristiyandır, onun için inanç koşulsuz olarak akıldan üstündür. Felsefenin tamamı sapkındır ve dinsel sapkınlığın kaynağıdır. Filozoflar gerçeği bilmiyorlar, “arıyorlar, dolayısıyla bulamıyorlar.” Gerçek Tanrı'dandır, felsefe ise şeytandan. İsa Mesih'ten sonra meraka, İncil'den sonra araştırmaya ihtiyacımız yok.

Tertullianus paradoksal bir düşünce tarzıyla karakterize edilir; inanç ve akıl arasındaki uçurumu vurgular. İman hükümlerinin mantıken saçma olduğunu kabul eder, ancak bu onların doğru olduğu anlamına gelir.

Kendisi şu sözlerle tanınır: "İnanıyorum çünkü bu saçma." Bu hükmün manası, iman hükümlerinin akılla kıyaslanamaz olmasıdır. akıl onların doğruluğunu belirleyemez.

Tertullian'dan alıntı: “Tanrı'nın Oğlu çarmıha gerildi; Utanmıyoruz çünkü utanmamız gerekiyor. Ve Tanrı'nın Oğlu öldü; bu tamamen güvenilirdir çünkü hiçbir şeye karşılık gelmez; ve gömüldükten sonra tekrar ayağa kalktı; bu kesindir, çünkü imkansızdır.”

Ancak inanç ve akıl karşıtlığı konusunda tüm savunucular bu kadar kategorik değildi. Bazıları Hıristiyanlığı uzlaştırmaya çalıştı. Yunan felsefesi ve gelenek.

BIV yüzyılda Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu'nda hakim din haline geldi. Dini dogmalar, kilise babaları tarafından felsefeye dayanılarak sisteme getirilmeye başlanır. Burada İlahiyatçı Gregory'yi, Nyssa'lı Gregory'yi, Kutsal Aurelius Augustine'i adlandırabilirsiniz.

VI'dan XVIII'e yüzyıllar bir süre alır skolastikler. Skolastikos - bilim adamı, okul. Okulakademik konuşma, öğretme. Avrupa'da feodal toplumda skolastisizm gelişti. Skolastikliğin temsilcileri: Peter Damiani, “Felsefe” ifadesinin yazarıteolojinin hizmetçisi”, Canterbury'li Anselm, Abelard, Thomas Aquinas, Occam, Buridan.

Skolastisizm, Tanrı ile duyusal gerçeklik arasındaki ilişkinin sorunlarının gelişimiyle ilgilendi; onun özelliği, mantığa ve akıl yürütmeye dayanmasıydı.

Skolastisizme paralel olarak, onunla iç içe olarak, Hıristiyanlıktaki mistik çizgi de gelişmiştir. insan ruhunun deneyimi yoluyla Tanrı ve onun bilgisiyle doğrudan duyularüstü iletişim doktrini. Bu tür iletişim için teknikler ve özel teknikler geliştirildi. Burada Kutsal Augustinus, Origen, Boehme, merhum Schelling, Rus filozof Vladimir Solovyov, Amerikalı filozof William James ve Fransız filozof Henri Bergson'un eserlerini sayabiliriz.

Hıristiyan felsefesinin birbiriyle kesişen dört sorununu özetleyelim.

Birinci - tanrının varlığının kanıtı. SaniyeTeodise ya da Tanrı'nın gerekçelendirilmesi. ÜçüncüTanrı'nın yarattığı maddi dünyanın bağımsızlığı sorunu. Dördüncüinanç ve akıl arasındaki ilişki.

Bu sorunlara sırasıyla bakalım.

1. Allah'ın Varlığının Delilleri. Tanrı, imanlıların ruhlarında ve Kutsal Yazılarda doğrudan açığa vurulmuştur, dolayısıyla kanıta ihtiyacı yoktur. Ancak öte yandan insan zihni o kadar yapılandırılmıştır ki, bize doğrudan verileni bile rasyonel olarak haklı çıkarmaya çalışır. Bu nedenle zaten eski çağlarda Tanrı'nın varlığına dair deliller geliştirilmeye başlandı.

Tanrı'nın varlığına dair üç tür kanıt sunacağız: kozmolojik, teleolojik ve ontolojik.

Kozmolojik kanıt. “Uzay” kelimesinden, yani. genel olarak dünya. Dünyadaki hareketin varlığı gerçeğine dayanmaktadır. Her hareketin kendi nedeni vardır ama nedeni her zaman bulunur dıştan onun soruşturması. Böylece ayrı bir cisim, birinci cismin dışında bulunan başka bir cismin itmesinin etkisi altında hareket etmeye başlar.

Bir bütün olarak dünya hareketin doğasında vardır, bu hareketin aynı zamanda bir bütün olarak dünyanın dışında olması gereken bir tür ortak nedeni olmalıdır. Dünya maddidir, dolayısıyla tüm maddi dünyanın dışında yer alan bir sebep maddi olamaz, dolayısıyla manevi bir doğaya sahiptir. Böyle bir neden ancak Tanrı olabilir. Bu nedenle Tanrı vardır.

Bu kanıt, İncil'de olduğu gibi Platon ve Aristoteles'in eserlerinde de mevcuttur.

Teleolojik kanıt. “Telos” kelimesinden, yani. hedef. Doğada amaçlılığın varlığı, düzeni gerçeğine dayanmaktadır. Doğa rastgele yapılanmamıştır, kaotik değildir, içinde makul yasalar vardır, örneğin gezegenler matematiksel denklemlerle tanımlanabilecek yörüngelerde hareket eder. Dolayısıyla dünyaya düzeni getiren, dünyayı akıllı bir düzenleyicinin olması gerekir. Bu rasyonel düzenleyici ancak Tanrı olabilir. Bu nedenle Tanrı vardır.

Böylece seyirciler arasında belli bir sıraya göre dizilmiş masa ve sandalyeler, seyirciler arasında birisinin bulunduğunu ve masa ve sandalyeleri bu şekilde ayarladığını, başka türlü olmadığını gösterir.

XX'de yüzyılda teleolojik kanıt, fizikçiler tarafından keşfedilen antropik prensibe dayanabilir. Dünyanın aslında rastgele olmayan bir şekilde yapılandırıldığı, gözlemcisinin dünyada varlığını sağlayan yasalara ve fiziksel sabitlere dayandığı ortaya çıktı; kişi. Böylece dünyayı bilen, akıl sahibi bir varlık olan insanın varlığı doğa kanunlarının içinde yer almaktadır.

Teleolojik kanıt zaten Yunanlılar tarafından geliştirildi Sokrates, Platon, Stoacılar.

Ontolojik kanıt. “Ontos” kelimesinden, yani. varlık, mevcut.

Ontolojik kanıtın iki versiyonunu belirtelim. İlki Canterbury'li Anselm tarafından ortaya atılmıştı ama Stoacılar arasında bundan söz ediliyordu. Aşağıdaki akıl yürütme şeklinde inşa edilmiştir:

Birinci öncül: Tanrı mükemmel bir varlık. İkinci öncül: Mükemmellik gerçek varoluşu içerir. Sonuç: Tanrı vardır.

İkinci öncül ise mükemmelin kendi varlığını sürdüren, kendi varlığını sağlayan bir şey olduğu anlayışına dayanmaktadır.

Ontolojik kanıtın başka bir versiyonu, daha karmaşık. Etrafımızdaki dünyayı kusurlu olarak algılıyoruz. Ancak bir şeyi ancak mükemmellik fikrine sahipseniz kusurlu olarak değerlendirebilirsiniz. Bu fikir kusurlu bir dünyadan çıkarılamaz. Sonuç olarak bu, kendisi de bu kusurlu dünyanın parçası olmayan biri tarafından bilincimize yerleştirilmiştir; o yalnızca Tanrı olabilir. Bu, Tanrı'nın var olduğu anlamına gelir.

George Orwell'in totaliter bir toplumu anlatan “1984” adlı romanındaki kahramanın mantığıyla bir paralellik kuralım. Gerekçe ise şöyle: “Ben hayatım boyunca girişlerin lahana turşusu koktuğu, sigaranın parmaklarımda ufalandığı, cinlerin midemi yaktığı, kuponla jilet bile dağıtıldığı bir toplumda yaşadım. Başka bir hayat bilmiyorum. Ve böyle bir yaşamın normal olmadığını açıkça anlıyorum. Eğer farklı bir hayat yaşamadıysam bu anlayışı nereden edindim?” Kahraman, normal bir yaşam fikrinin kendisine genetik olarak farklı bir toplumda yaşayan geçmiş nesillerden aktarıldığını varsayar. Buradaki sorun, Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtındakiyle aynıdır. Sorun, norm veya mükemmellik fikrinin bilincimizdeki varlığını açıklamaktır.

2. Teodise . Tanrı'nın gerekçesi olarak tercüme edildi. Bu, tamamen iyi ve her şeyi bilen bir Tanrı fikrini, yarattığı dünyadaki kötülüğün ve adaletsizliğin varlığıyla uzlaştırmayı amaçlayan bir dizi öğretidir. Teodise şu soruyu yanıtlamaya çalışır: Eğer Tanrı mutlak iyi ve adilse, yarattığı dünyada neden kötülükler, savaşlar, depremler, hastalıklar ve salgın hastalıklar var? Neden kötüler zafer kazanıyor ve iyiler yenilgiye uğruyor?

Antik felsefede teodise sorunu ortaya çıkmadı, birçok tanrının varlığı kabul edildiğinden, bu tanrılar birbirlerini sınırladılar, tamamen insani eksikliklerle karakterize edildiler. kıskançlık, kıskançlık, dünyaya müdahale ettiler ve kendi kusurlarını dünyaya getirdiler. Kötülük de maddeden şöyle açıklandı: kendi kendine başlama Bu aynı zamanda dünyanın kusurluluğunun da kaynağıydı.

Ancak Hıristiyanlıkta Tanrı birdir, madde dahil her şeyin yaratıcısıdır, dolayısıyla dünyada olup biten her şeyi o belirler. Bu, dünyadaki kötülükler de dahil olmak üzere, dünyada olup biten her şeyden Tanrı'nın sorumlu olduğu anlamına gelir. Bu durumda insanın her istediğini yapabileceği, her şeyin sorumlusunun Allah olduğu ortaya çıkar. Ancak mükemmel bir Tanrı'nın kusurlu bir dünyayı nasıl yaratabileceği açık değildir.

Mesela marangozun yaptığı bir masanın kusurunun onu yapanın kusuruna işaret ettiği açıktır. marangozun kendisi. Ama Tanrı kusurlu olamaz!

Teodisenin iki versiyonunu sunalım. Birinci Protestanlıkta. Tamamen iyi olan Tanrı, dünyadaki her şeyi kesinlikle önceden belirler. Dünyadaki kötülüğün varlığını nasıl anlayabiliriz? Protestanlığın kurucularından Martin Luther'in cevabı şudur: Eğer bu rasyonel olarak anlaşılabilseydi, o zaman inanca gerek kalmazdı. Böylece gerekli inanmak ne olursa olsun, Tanrı'nın iyiliği için.

İkinci seçenek - Katoliklik ve Ortodokslukta. Özgür irade ilkesine dayanmaktadır. Tanrı, kendi suretinde ve benzerliğinde özgür bir insan kişiliği yaratarak iyiliğini kanıtlıyor. Özgürlüğün tam olabilmesi için şunları içermesi gerekir: kötülük olasılığı.

Tanrı'dan özgürlüğünü alan Adem, yasak meyveyi yiyerek kötülüğü seçti, böylece kendisini ve tüm dünyayı günah ve kusur durumuna sürükledi. Bu nedenle, dünyanın kusurlu olması, her şeyden önce iyi ve her türlü Tanrı'nın insana bahşettiği aşırı başlangıçtaki mükemmelliğin sonucudur. Dolayısıyla dünyadaki kötülüklerin sorumlusu Tanrı değil insanın kendisidir.

3. Maddi dünyanın ne kadar bağımsız olduğu hakkında. Öncelikle biraz açıklayıcı materyal verelim. Dünya, duyularımız aracılığıyla algıladığımız bireysel şeylerin bir koleksiyonudur: görme, duyma, tatma, koku, dokunma vb. Bu bireysel şeyler genel kavramlara karşılık gelir.

Mesela bir sandalye var, bir kanepe, bir koltuk, bir masa... “Mobilya” kavramı da bunlara karşılık geliyor. Belirli köpekler var Tuzik, Jack, Charlie... Köpek kavramı onlara uyuyor. Ivanov, Petrov, Napolyon, Ophelia var... İnsan kavramı onlara tekabül ediyor.

Genel kavramlar daha genel kavramlarla birleştirilir. Böyle bir köpek, böyle bir geyik, böyle bir insan, memeli kavramının kapsamına girer. Bu kavram balık, böcek, kuş vb. kavramlarıyla birliktedir. daha genel bir hayvan kavramıyla birleşir, bu da bitki kavramıyla birlikte canlı kavramıyla birleşir ve bu da cansız doğa kavramıyla birlikte genel olarak doğa kavramının kapsamına girer. Maddi dünya olarak tüm doğa, var olan her şeyi kapsayan son derece genel bir "Varlık" kavramıyla ideal dünyayla (düşünceler, fikirler, kavramlar) birleştirilir.

Yapı

materyal Dünya, Mükemmel dünya

canlı varlık, cansız doğa anlayışı-

Tia

memeli, kuş, balık, böcek...

köpek, adam, geyik, at...

Tuzik, Jack, Charlie... İvanov, Petrov, Napolyon, Ophelia...

Ayrı şeyler

Yani bir yanda duyularımızla algılanan bireysel maddi şeyler var, diğer yanda ise duyularımızla algılanan bireysel maddi şeyler var. bu bireysel şeylere karşılık gelen genel kavramlar.

Şimdi Hıristiyan felsefesine geçelim. İçinde iki yön ortaya çıkıyor: gerçekçilik ve nominalizm.

Gerçekçilik - Realia kelimesinden yola çıkarak Hıristiyan felsefesinde genel kavramlar bu şekilde adlandırılıyordu: olduğu gibi insan, kuş olarak vb. Gerçekçiliğe göre genel kavramlar veya gerçeklikler, bireysel nesnelerin özünü ifade eder. Bu kavramlar bireysel şeylerden bağımsız bir varlığa sahiptir ve bireysel şeylerle ilgili olarak belirleyicidir. Bir gerçeklik ne kadar genelse, o kadar gerçekliğe sahiptir.

Örneğin bir köpeğin gerçekliği, duyularımızla belirli bir canlı varlık olarak algıladığımız tek bir köpeğe göre daha büyük bir gerçekliğe sahiptir. Bu haliyle memelinin daha da büyük bir gerçekliği vardır. Genel olarak yaşayan bir varlığın daha da büyük bir gerçekliği vardır. En gerçek olanı, var olan her şeyi kucaklayan Tanrı ile örtüşen Varlık kavramıdır.

Bu konum ilk bakışta tuhaf görünebilir. modern insana Her şeyden önce elleriyle dokunabileceği şeye değer veren. Ancak aşağıdaki örneği düşünün. Diyelim ki fakültenizin dekanlığına gidiyorsunuz. Hangisini söylemek daha doğru: Dekanın ofisine mi yoksa dekanın bulunduğu odaya mı? Peki nerede bulunuyor?

Dekanat görme, işitme vb. yoluyla ayrı bir duyusal şey olarak algılanamaz. Ve yine de şüphesiz gerçektir. Dekanlık bu odadan diğerine geçebilir, dekanlıktaki tüm çalışanlar değişebilir. dekandan sekretere. Ama gerçekte dekanlık kalıyor ve orada çalışanlardan daha gerçek. Duyularla algılanmayan, zihnimizle algılanan aynı gerçeklik, herhangi bir kurumdur: üniversite, okul, devlet gibi, görülemeyen ve dokunulamayan. İnsanlar ölümlü, kusurlu vb. olduğundan devletin bugün var olan ve yarın artık orada olmayan herhangi bir vatandaştan daha gerçek bir şey olduğu açıktır.

Peki "Petrov ailesini ziyaret etmek" ne anlama geliyor? Hadi gidelim, peki Petrov ailesi nerede? Sadece yaşadığı odaları, bugün yalnız olan ve yarın farklı olan üyelerini görebiliyoruz: bugün bu aile tamamlanmış, yarın eksik veya aile üyelerinin sayısı artıyor vb. Ancak özel bir gerçeklik olarak aile kalır, yaşar ve var olur.

Bu yüzden, Hakkında konuşuyoruz duyuların yardımıyla algılanabilen bireysel nesnelerin gerçekliğinden farklı, özel bir gerçeklik türü hakkında. Gerçekçilik Platon'un fikir doktrinine kadar uzanır. Fakat bir hareket olarak ataerkillerin içinden doğar ve skolastik felsefede egemen hale gelir. O öyleydi teorik temel Tanrı'nın doğasını ve özelliklerini anlamak.

Gerçekçiliğin temsilcileri: Platon, Aurelius Augustine, Canterbury'li Anselm. Bireysel şeylerin göreceli bağımsızlığını kabul eden ılımlı bir realist Thomas Aquinas'tı.

Ters eğilim, enlemlerden itibaren nominalizmdi. kelimeler nominalis yani unvanlarla, isimlerle ilgili. Nominalizme göre genel kavramlar özel bir gerçeklik olarak mevcut değildir. Yalnızca bizi çevreleyen, dokunulabilen, görülebilen, duyulabilen vb. belirli duyusal şeylerin gerçekliği vardır.

Aşırı ve ılımlı nominalizm vardır; ilk düşünülen genel kavramlar, yararlı kısaltmaların rolünü oynayan sözlü kurgulardır. Tüm kişileri listelememek için: Ivanov, Petrova, Nikolaeva, Napolyon... kısaltma olarak “kişi” kelimesini kullanıyorlar. İkinci tür nominalizm varlığı kabul etti Genel konseptler ama yalnızca bilen öznenin zihnindeki isimler olarak.

Nominalizm, kavramlar hakkında bitmek bilmeyen tartışmayı bırakmayı, bunun yerine gerçek dünyanın gerçek özelliklerini keşfetmeyi, deneysel bilgi geliştirmeyi önerdi. Bu şekilde bilimin gelişmesine katkıda bulunmuştur. Ama sonuçta bilimin kendisini imkansız hale getirdi. Gerçek şu ki bilim, genel yasalarını anlamak için etrafımızdaki dünyayı inceliyor. Örneğin bir yasayı veya genel nedensel ilişkiyi ortaya çıkarmak için bir deney kurulur. Ancak nominalizmin bu genel kalıpları kesinlikle sözlü kurgulardı. Dünya, birbiriyle ilgisi olmayan şeylerin ve gerçeklerin basit bir koleksiyonu olarak sunuldu.

Nominalizm, Hıristiyan dininin en önemli hükümlerini baltaladı. Örneğin, Kutsal Teslis dogmasına göre, Tanrı birdir ve aynı zamanda birleşmemiş ve birbirinden ayrılamaz olan üç kişide mevcuttur. Ancak nominalizme göre seçim yapmak gerekir: Ya Tanrı birdir ya da üç Tanrı olmalıdır. Ama önce İslam budur, Allah birdir ve Allah'tan başka ilah yoktur. Saniyeçoktanrıcılık, yani paganizm. Hıristiyanlığın özgünlüğü ortadan kalktı. Bu nedenle kilise nominalizme ve nominalistlere zulmetti.

Temsilcileri: Roscelin, Occam, Buridan, John Duns Scott.

4. İman ile akıl arasındaki ilişki. K XII yüzyılda inanç ve akıl arasındaki ilişkiye dair pek çok bakış açısı ortaya çıktı ve bunların hiçbiri kiliseyi tatmin etmedi. Üç bakış açısı verelim.

Akılcı(orandan yani istihbarat). Temsilci Abelard (1079-1143). Bu görüşe göre tüm iman esasları akıl incelemesine tabi tutulmalı, akla uymayanlar ise bir kenara bırakılmalıdır.

İkili doğruluk teorisi , Averos (1126-1198). İnanç ve bilimin farklı bilgi alanları vardır; ilk İlahi vahyin alanı, ikincinin alanıdoğa. Dolayısıyla herkesin kendi gerçeği vardır. İnanç ve bilim arasındaki çelişkiler, kendi alanlarının dışına çıkmaya başladıklarında ortaya çıkar. inanç doğayı, bilim ise dini konumları yargılamaya başladığında. Bu konum bilim ve felsefeyi kilisenin kontrolünden kurtarmayı mümkün kıldı.

Tamamlamak bilimin ve aklın değerinin inkar edilmesi. Temsilciler - Tertullian (yaklaşık 160-220) ve Peter Damiani (1007-1072). Akıl, günahkar ve kusurlu olduğundan imanla çelişir, bu nedenle imanın hükümleri ona saçma gelir. Fakat aklın bu saçmalığı, iman hükümlerinin doğruluğu anlamına gelir. Makul gerekçelere dayanan özel bir teolojik bilime gerek yoktur, gerçeğin tamamı zaten İncil'de mevcuttur.

Bu bakış açısı kiliseyi de tatmin etmedi, çünkü inananlar ile Tanrı arasında aracı olarak kilisenin kendisine ihtiyaç duyulmadığı, her şeyin zaten İncil'de olduğu ve her inananın her şeyi kendisi çözebileceği ortaya çıktı.

İnanç ve akıl sorununun çözümü, bu görevle oldukça tatmin edici bir şekilde başa çıkan Thomas Aquinas'a emanet edildi.

Thomas'a göre akıl, yani. bilim ve felsefe, kelamla ilgili olarak yalnızca hizmet ve yardımcı işlevler yerine getirir; zayıf insan aklının bunları anlamasını kolaylaştırmak için, imanın hükümlerini daha iyi açıklamak için akla güvenilebilir. Böylece İsa, gerçeklerini sıradan insanlara açıklarken benzetmelerin diline geçti. İmanın ve bilimin hükümleri birbiriyle çelişiyorsa, bu, bilimin akıl yürütmesinde yanıldığına işarettir.

Ayrıca Thomas, imanın tüm hükümlerini iki türe ayırdı. İlk önermeler makul ölçüde anlaşılabilir ve titizlikle kanıtlanabilir. Bu Tanrı'nın varlığı, birliği, ruhun ölümsüzlüğü. İkinci önermeler rasyonel olarak anlaşılamaz çünkü süper makuldürler, kanıtlanamazlar ama yine de doğrudurlar. Bunlar, dünyanın yoktan yaratılışına, ilk günaha (yeni doğmuş bir insanın ruhunun saf ve günahsız olmasına rağmen Adem'in günahının tüm nesillere aktarıldığına göre), tertemiz bir anlayışla ilgili hükümlerdir. Bir bebek doğurmuş olmasına rağmen hala bakire kalan Meryem Ana, Tanrı'nın Üçlemesi vb. hakkında.

Thomas'ın felsefesi modern Katolikliğin temelinde yatıyor, yaratıcısına ithafen Thomizm (Fomizm) olarak adlandırılıyor.

1. Hıristiyan dünyası, felsefe fikrini, her türlü zihinsel çalışmayı, manevi yaşamın tüm alanlarını kapsayan bir sistem olarak antik çağlardan miras almıştır. Ancak antik felsefenin kendisi aynı zamanda, elbette, antik çağın dini bilincine uygun olarak bir tür teolojiydi. Bir dönem dini bilincin yarattığı mitolojilerden doğmuş, Plotinus ve takipçileriyle birlikte felsefi düşüncelerin teolojiden ayrılamaz olduğu yapılarla son bulmuştur. Ancak dini dünyası antik dindarlıktan derinden farklı olan Hıristiyan bilinci için, antik çağın yapıları yalnızca felsefeydi, "saf felsefe", "saf aklın" inşası denilebilir. Erken Hıristiyanlık, antik düşüncenin dini içeriğine karşı duyarsızdı ve yapılarını özür dileme amacıyla kullanarak ancak yavaş yavaş onun teolojik yönüne aşina oldu. Bir anlamda, antik felsefenin dinsel yanını şimdi bile yeterince hissetmiyoruz ve kısmen hissetmek de istemiyoruz: sonuçta "saf felsefe" fikri, düşünürler arasında en sevilen kurgudur. Bu kurguyu sıklıkla antik dünyaya aktaran Yeni Çağ.

Antik düşüncenin bize bıraktığı her şeyi "saf felsefe" açısından değerlendirmek elbette mümkündür ve hatta büyük bir başarıyla mümkündür, ancak tarihsel olarak bu doğru değildir. Ancak bu hiç de bir tarih meselesi değil - "saf felsefe" fikri genellikle bir buluş ve Hıristiyan döneminin düşünürlerinin yaratımıdır - ve bu buluşun kendisi, bu hayali fikir, özellikle Hıristiyan dönemi için tesadüfi değildir. . Hıristiyan bilincinin bu aziz adı olan logos, kendisi "saf" düşüncenin yolunu açar, kendisi de belirli sınırlar dahilinde düşüncenin varlıkla canlı bağlantıdan ayrılmasına katkıda bulunur. Üstelik hiçbir şey bizi söze benzemekle olan bu bağdan ayırmaz ve sözün ardından canlı olduğu şey yani akıl gelir. Ve sadece zihin değil, aynı zamanda ruhun diğer güçleri de olgunlaştıkça kendi kendini tecrit etme eğilimi gösterir, ancak bu, bu yaratıcılık alanlarının bütünsel varlıkla bağlantısını korumak tam olarak Hıristiyan kültürünün görevidir.

Hıristiyanlık yaşayan ve bölünmez bir bütünlüktür, farklı olamaz, ancak gelişimlerindeki bireysel yaratıcılık alanları sınırlarının ötesine geçebilir ve Kilise içinde hareketlerinin meşru yollarını bulamazlarsa “özerkliklerini” savunabilirler. Tam da bu nedenle - ve yalnızca bu - Hıristiyan halklar arasında felsefi yaratıcılığın gelişimi, zorluklarla karşılaştığında (bazıları gerçek, bazıları hayali) "özerklik" yolunu tuttu. "Doğal akıl" tarafından inşa edilen "saf felsefe" fikri aslında dini bilincin derinliklerinde doğmuştur, ancak çeşitli tamamen tarihsel koşullar tarafından desteklenerek kendisini gerçekten "doğal" ve "öz" bir şey olarak güçlendirmiş ve tesis etmiştir. -belirgin."

2. Bu Batı'da oldu; Hıristiyan Doğu bu trajik ve muğlak gerçek konusunda masumdur. Elbette Kilise hâlâ "her şey" iken, yani yaşamın tüm yönlerini kapsıyorken, tek bir yaratıcılık alanı bile Kilise'den ayrılamazdı. Tam tersine, o dönemde Kilise, antik felsefe de dahil olmak üzere antik kültürün değerli yönlerini özümsemişti. Ancak bu durum ancak Kilise'nin devlet alanıyla, sosyo-politik yaşam alanıyla ilişkilendirilmesine kadar sürdü. Ama zaten 4. yüzyılda. durum tamamen değişti. Kilise ve "dünya". Kilise ve devlet aynı düzlemde gibi görünüyordu ve o zamana kadar ayrı yaşayan iki çevre arasında “işbirliği” ve etkileşim başladı. Hıristiyan Doğu'nun yolları, Hıristiyan Batı'nın yollarından tamamen farklı çıktı. Doğu'da Kilise ve devletin "işbirliği" sözde senfoninin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu temelde, yüce gücün dini işlevi hakkında bütün bir doktrin geliştirildi - bizzat Kilise tarafından yaratılan ve laik gücü yükselten dini anlayışı "özgür işbirliği" yanılsamasını yaratan bir doktrin. Bu, elbette, aslında Kilisenin laikleşmesine ve çoğu zaman gerçek köleliğe yol açtı. Ancak içsel bilincinde Kilise, özellikle de dünya ve insan anlayışı açısından her zaman olduğu gibi olmaya devam etti.

Kilise, eski kültürde bulduğu değerli her şeyi isteyerek özümsedi. Yunan bilim ve felsefesinin mirası Kilise tarafından tereddütsüz kullanılmış, ancak aynı zamanda benzersiz bir şekilde “kiliseye dönüştürülmüştür”. Bu bakımdan ne kadar tipik olan St.Petersburg'un “Seks Günü”dür. Büyük Fesleğen! Kadim bilginin unsurları, kilisenin otoritesi kapsamında tereddütsüz olarak burada “kiliseye yerleştirildi”. Öyle ya da böyle, burada saf teoloji bilimsel ve felsefi düşünceden ayrılmamıştı. Teoloji her şeyin üstünde olmakla kalmayıp, tek yüce otorite olarak kaldı: Düşünce özgürlüğünü ihlal etmeden, tıpkı tüm hakikatin tüm özel hakikatleri aydınlatıp kutsallaştırması gibi, onu aydınlattı ve kutsallaştırdı.

Batı'da her şey farklıydı. Ve burada "dünya" ve devletle temas, antikliğin kabulü kilise bilincinin sekülerleşmesine yol açtı; ancak Kilise kubbesi altında Hıristiyanlığa içsel olarak yabancı akımlar ve eğilimler toplandı ve bunların tümü (Doğu'da olduğu gibi) tamamen dışsal da olsa "kilise" idi. Ancak yeni olan Batı'daydı ve bu ancak 12. yüzyılda netleşti. - kadim bilimin artık 12. yüzyıldan önceki kolaylıkla "kilise haline gelemeyeceği". Batı düşüncesinin algılanması ve değerlendirilmesi için yeterince hazırlanmış olan Aristoteles'in yapıtlarında, daha önce Batılı düşünürlerin oluşturduğundan tamamen farklı bir dünya görüşü ortaya çıkmıştır. Her şeyin sınırlarını çizmek ya da "kiliseleştirmek" gerekliydi, ancak basitleştirilmiş bir "kiliseleşme" artık mümkün değildi ve Aristoteles'in sahip olduğu varoluşun tüm alanlarını kapsayan dünyanın anlaşılması için hiç de gerekli değildi. Bu dünya anlayışı Vahiy'in dışında olgunlaştı, onu kendi içinde içermiyordu - burada inanç ve bilginin yolları açıkça ayrılmaya başladı. Eski yapılar, Vahiy'i bilmeyen “doğal aklın” yapıları olarak yorumlanmaya başlandı.

Bu epistemolojik ikilik (bilgi ve inanç), artık gizlenemeyecek kadar keskin biçimler almaya başladı. Bir yandan Batılı düşünürlerin Aristoteles'te buldukları bilgiler onları o kadar etkilemişti ki, hepsinin Hıristiyan öğretisinin dışında kaldığı gerçeğinden yola çıkarak onları reddetmek mümkün değildi. Ancak öte yandan, Aristoteles'in sistemini basitçe, koşulsuz olarak kabul etmek imkansızdı - ve bundan sonra Hıristiyan ve antik (Aristotelesçi) dünya görüşleri arasındaki ilişki sorunu, Batı'da kilise bilincinin kaçınılmaz ve temel bir sorunu olarak ortaya çıktı. .

Bireysel ölümsüzlük sorunu gibi temel bir sorunun Aristoteles'te net ve kategorik bir çözüme sahip olmadığını, bireysel ölümsüzlüğü reddeden bir çözüme olanak sağladığını unutmamalıyız.

Aristoteles'in dünyanın sonsuzluğu ya da başlangıçsızlığı hakkındaki öğretisi de daha az endişe verici değildi. Böylece, o zamanlar tamamen karşı konulmaz görünen "doğal akıl" öğretilerinin Hıristiyan sisteminin yanında yerini bulacağı yeni bir inşa gibi muazzam bir görev ortaya çıktı. Böylece, bunu yapmanın tek yolunun yalnızca tamamen felsefi kavramları teolojiden ayırmak ve Hıristiyan inancının temel ilkelerine tabi kılmak olabileceği fikri doğdu. Albertus Magnus kesinlikle bu yolu izledi, ancak bu görev nihayet yalnızca, yapıları zamanın gereksinimlerini karşılayan ancak Batı'nın tüm Hıristiyan kültürü için çok ölümcül olduğu ortaya çıkan Thomas Aquinas tarafından çözüldü.

3. Thomas Aquinas, çağının talep ettiği ve beklediği inanç ve bilgi arasındaki "dengeyi" kurdu; "doğal akıl" yoluyla bilinebilecek alanın tamamını bilgiye (felsefeye) bıraktı. Bu lümen doğal akıl, burada dünyayı anlamak için yeterli olarak kabul edilmektedir - ve Aquinas'ın Aristoteles'te "doğal aklın" zirvesini görmesi şaşırtıcı değildir. Dünya ve insan bilgisinde "doğal aklın" kendi kendine yeterliliğine dair bu doktrin, özünde, eski düşüncenin ana akımlarına bile yabancı olan yeni bir kavramdır: Vahiy'i "doğal akıl"ın üstüne çıkaran Aquinas, aynı zamanda birleşik bütünlüğü parçalara ayırır Bilişsel süreç. Yunanlılar arasında, yani elbette Yunanistan'ın en önemli düşünürleri arasında da durum böyleydi; 13. yüzyıla kadar erken ve geç Hıristiyan ilahiyatçıları arasında durum böyleydi. Aquinas, kararıyla çoktan ulaşmış oldu. yeni yol ve böylece Batı için dinsel olmayan bilgi ile inanç arasındaki ilişki gibi zor bir konuyu uzun süre çözüme kavuşturdu, çünkü o, bir binanın iki katı arasındaki ilişki gibi, onların barışçıl bir ilişki kurma olasılığını yarattı - bir kat var " doğal” (dini olmayan) bilgidir, ancak bir sonraki kat da vardır: dini bilgi.

Bu, yalnızca dini gerekçelendirmeden ("üst kat") vazgeçmekle kalmayıp, yavaş yavaş tam özerklik yolunu izleyen ve bundan böyle bir ilkeye yükseltilen tamamen felsefi yaratıcılık için yeni bir yol açtı. Tutarlı Thomistlerin bugün bile kelimenin tam anlamıyla “Hıristiyan felsefesi” kavramını reddetmelerinin nedeni budur. Sertiyange (son zamanların en yetkin Thomistlerinden biri) diye yazıyor, kesin olarak konuşursak, tıpkı doğa, Hıristiyan ekonomisi, siyaseti veya edebiyatı hakkında bir Hıristiyan öğretisinin olamayacağı gibi, bir Hıristiyan felsefesi de olamaz. Aynı düşünceler ünlü tarihçi Gilson tarafından daha da ısrarla geliştirilmektedir: Hıristiyan aklının olmadığını iddia etmektedir, ancak aklın Hıristiyan kullanımı olabilir... Hıristiyan felsefesi kavramının Hıristiyan fiziği kavramından daha fazla bir anlamı yoktur. veya matematik.

Elbette hem Sertiange hem de Gilson, Thomas Aquinas'ın son derece net ve tutarlı bir şekilde ortaya koyduğu "doğal akıl" ile Vahiy, felsefe ve teoloji ayrımına sadıktırlar. Daha sonra Batı Avrupa felsefesinin tüm kaderini belirleyen, aklın tam özerkliği doktrinine yol açan şey, böylece ilk kez tam olarak Thomas Aquinas tarafından ana hatlarıyla ortaya konuldu; o, Hıristiyanlık ile kültür arasındaki kopuşu, bütünüyle ondan ayırmanın gerekli olduğunu söyledi. trajik anlamı artık tüm gücüyle ortaya çıktı.

Elbette "zihnin doğal ışığı" kavramı hayali bir kavram değildir, tartışılmaz bir gerçekliğe karşılık gelir, ancak Mesih'teki yaşam beraberinde gerçek bir "zihnin yenilenmesini" getirmiyor mu, gerçeği değiştirmiyor mu? “Doğal” olanın, yani aklın eseri, ilk günahın eylemine tabi midir? Aquinas'ın tüm hatası, "doğal akıl" kavramını sabit bir kavram olarak almasıydı; oysa Hıristiyan dünyasında mesele, aklı Hıristiyan bir şekilde "kullanmak" değil, Kilise'de yenilenme ve dönüşümü bulmaktır. sebeplerden dolayı. Bir Hıristiyan için akıl, ruhsal bütünlüğünün “alt” katı değil, Kilisenin lütuf dolu ışınlarının nüfuz ettiği ruhunun yaşayan bir alanıdır. Aklı inançtan, felsefeyi teolojiden ayırmak, Vahiy'in ışığını yalnızca ruhun Tanrı'ya dönük alanıyla sınırlamak, Kilise'deki yaşamın bize tümümüzün dönüşümüne giden yolu açmadığını düşünmek anlamına gelir. doğa, orijinal günah eylemiyle mühürlenmiştir.

4. Thomas Aquinas, Batı'daki tüm Hıristiyan kültürünün kaderi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti - otoritesiyle, yapılarıyla, daha sonra Batı'da egemen olan laiklik sistemiyle, her halükarda adeta kutsallaştırılmıştı. anlaşıldı ve desteklendi. "Doğal akıl" yalnızca Batı Kilisesi tarafından tam yetkisiyle tanınmakla kalmadı, aynı zamanda tam bir özgürlüğe kavuşturulması için basitçe "serbest bırakıldı". Başka bir deyişle, "doğal aklın" sonuçları ve yapıları artık Hıristiyan bilinci için tam ve değiştirilemez bir güce sahip olarak kabul ediliyordu.

13. yüzyıldan beri. Batı'da kültürün çeşitli alanları Kilise'den, manevi yöneliminden ayrılmaya başladı. İki veya üç yüzyıl boyunca, kültürel yaratıcılığın psikolojisinde, özgür ama zaten kilise dışı kültür tarzına zafer kazandıran derin bir değişiklik meydana geldi. Kültürün Kilise'den ayrılmasının genel gelişmede birçok farklı kökü vardı. Batı tarihi ancak bir kez başladıktan sonra kültürün Hıristiyanlıktan arındırılmasına, her halükarda Kilise'den ayrılmasına yol açtı ve yol açıyor. Ve Batı Kilisesi'nin Reformasyonla sona eren ve artık laik bir yaşamın yollarında değil, Mesih adına sona eren bu trajik hastalığı, önemli kitleleri yeni, çoğu zaman ölümcül yollara yönlendirdi - tüm bunlar, bu trajik süreci daha da yoğunlaştırdı. son derece.

Batı'daki Kilise, laikliğin bu büyümesine hem içeriden hem de dışarıdan elinden geldiğince direndi, ancak ne Engizisyon ve Kilise'den ayrılanlara yapılan zulüm, ne de Kilise'deki reform bunu geciktiremedi. Kilise hem gücünü hem de otoritesini kaybetmeye başladı ve yeni tarihsel koşullarda gelişen ve zihinleri ve kalpleri "ilerleme inancıyla" ateşleyen kültürel yaratıcılık, giderek derin güvensizlikle ve hatta bazen Kilise ve kiliseye karşı nefretle dolmaya başladı. yetki.

16.-17. yüzyıllarda laiklik sisteminin gelişmesi. bu çatışmayı aşırı şiddete taşıdı; her halükarda, bu süre zarfında Kilise, bir yaratıcılık kaynağı, bir ilham gücü olarak eski önemini tamamen yitirdi. Her şey, kültürü ve yaratıcılığı Kilise'nin müdahalesinden uzak, yeni yollara taşımayı gerektiriyordu ve Luther ve Calvin, dini güçleri yeni yollara yönlendiren yeni bir dini hareket başlattıklarında, tamamen ekstra alanda özgür yaratıcılığın tarafını tuttular. -kilise varlığı, Kilisenin kültür üzerindeki etkisini tamamen terk etti. Bu dini trajedi uzun süre pekiştirildi - hepsi yeni hikaye Batı'da temel ikilik (Hıristiyanlık ve yaşam, Hıristiyanlık ve kültür, Hıristiyanlık ve yaratıcılık) işareti altında olmuştur ve hala devam etmektedir.

5. Felsefe için tüm bunlar uzun süre yeni bir hayatın başlangıcı gibi göründü; "bağımsız", "saf" felsefe fikri özellikle felsefi yaratıcılık için uygun görünüyordu. Felsefe, dini bilinci en yüksek otorite olarak kendisine tabi kılmaya çalışır. Aydınlanma Çağı'nda birbiri ardına “rasyonel bir Hıristiyanlık sistemi” (Locke) kurma veya “aklın sınırları içinde” (Kant) din kurma çabaları ortaya çıkmış ve psikolojinin gelişmesiyle birlikte din basitçe dönüşmeye başlamıştır. insan ruhunun bir işlevi haline gelir. Basitleştirilmiş rasyonalizmin yerini alan "Psikolojizm", daha sonra yerini sofistike "fenomenolojiye" bırakır, ancak öyle ya da böyle, dini bilinç artık basitçe felsefenin kontrolüne tabi kılınır ve felsefi sistemler içinde özel bir "din felsefesi" yaratılır. . Bu koşullardaki Hıristiyan felsefesi fikri, aslında Thomas Aquinas'ın zamanından beri kendisine verilen anlamı tam olarak alır: Hıristiyan felsefesi, Hıristiyanların felsefesidir ve başka bir şey değildir - bu, zihinlerin yaratılışıdır. "Özgür" ve "bağımsız" felsefe yapıyorlar, ancak ruhlarının bir yerinde Mesih'e olan sevgiyi koruyorlar ve Hıristiyanlığı ve Kilise'yi onurlandırıyorlar. Yaratıcılık ve kültürün iki alanı arasındaki ayrım artık sonsuza kadar sabit görünüyor.

Hiçbir şey bu kadar güçlü olamaz yeni kurulum Descartes'ın ağzından felsefe yapan zihinlerin ana yöntemi ve kuralı olarak ilan edilen şüphenin artık felsefenin temeline yerleştirilmesi gibi yaratıcı bilinç. Kuşku, elbette, düşünme süreçlerinde yerini alabilir ve almalıdır, ama gerçekten de felsefenin doğrudan kaynakları yok mudur? Enkarnasyon gerçekleştiğinde dünyayı aydınlatan ve nur gücüyle bütün ruhu saran ışık söndü mü? Açıkçası evet, daha doğrusu şöyle söylemek gerekirse; yakın zamana kadar tartışılmaz, açık ve anlaşılır görünen şeyler artık şüphe uyandırmaya başladı. Sonuçta şüphe, genel olarak zihnin ikincil bir işlevidir ve her zaman bazı olumlu ifadeleri hedef alır... Yalnızca Descartes'ın, yalnızca Bacon'un değil, tüm dönemin geleneğin koruduğuna güvenmediği tarihsel olarak tartışılmazdır. Felsefenin - Thomas Aquinas'ın öğretilerine göre - yalnızca "doğal aklın" güçleri tarafından inşa edilmesi gerektiği için, kendi bilgi kaynağını bulması gerektiği açıktır. Descartes'ın kendisi için bu, düşünmenin kendisiydi, Bacon ve takipçileri için deneyimdi; ancak felsefenin daha da gelişmesi, düşünmenin verilerinde ve deneyimin gerçeklerinde belirli önkoşulların bulunduğunu haklı olarak vurguladı. Avenarius ve Mach'ın "Saf Deneyimin Eleştirisi"ne ve Husserl'in fenomenolojisine kadar felsefenin "önvarsayımsız" temelinin peşinde koşmanın nedeni budur. Felsefenin "öncülsüz" temeline yönelik bu arayış, bu arayış sonuçsuz ve boştur, çünkü her yeni felsefi nesil, sanki hepsi ortadan kaldırılmış gibi görünen önkoşulları keşfeder. Felsefi arayışların bu kötü kaderi, felsefi düşüncenin “bağımsızlık” (özerklik) ve bağımsızlığı tutumunun yanlış olmasından kaynaklanmaktadır. Gerçek şu ki, düşüncemizin doğası, düşüncemizi mutlaklık kategorisine bağlamaktadır; Tabii ki, bu anın burada biçimsel bir anlamı vardır, ancak yine de mutlak alanla (düşünce yoluyla) biçimsel bir birliktelik bile düşüncemizi, onun her zaman dini bilinç çizgisinde hareket ettiği gerçeğine mahkum eder. Düşüncemizi Mutlak alanından ayırmak imkansızdır ve burada, eleştirel bir konum için, yalnızca felsefi düşüncenin dini alandan ayrılamazlığını tam olarak anlamak kalır. Bu, felsefeyi hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz, sadece onu belirli sınırlar içinde devreye sokar, düşüncemizdeki “özgürlük”ün temel anlamını netleştirir.

Ancak laikliğin tüm tutumunun sonuçsuz ve trajik olmasının nedeni tam da budur. Felsefeye "doğal aklın" direktiflerine göre sınırsız özgürlük vermek çeşitli açılardan yanlıştı; Vahiy'den ayrılan felsefe, kısmi hakikatlerin toplanmasının veya belirli fikirlerin diyalektik tutarlılığının anlaşılmasının ötesine geçemez.

6. Ancak, Thomizm tarafından akıl ve inanç alanlarının "barışçıl bir şekilde sınırlandırılması" adına, başka nedenlerle, ancak aynı tarihsel bağlamda reddedilen felsefe için dini bir tutum fikri, tarafından reddedildi ve reddedildi. Reformasyonda ifadesini bulan tüm dini konum. Hadi bir tanesini alalım en iyi kitaplar Zamanımızda bu konu hakkında Kalvinistler tarafından yazılmıştır. Bu kitap büyük bir ilhamla yazılmıştır. Taze, net ve kategoriktir; tanınması daha da değerlidir.

Mel'de, bizim için değerli olan Ortodoks Hıristiyanlarla örtüşen bir dizi fikir bulacağız - örneğin onun "akıl" kavramının açık bir şekilde kabul edilemeyeceği, "akıl" olarak kabul edilen şeyin öğretisi budur. aklın doğal ışığı", orijinal günahın izlerini taşır, Havari Pavlus'un bahsettiği ve Kurtarıcı'ya imanla ilişkilendirilen "zihnin yenilenmesi" bize, bilinenlerden tamamen farklı bilgi yolları açar. “aklın doğal ışığına” erişilebilir. Mehl, "İnanç aklın kendisini dönüştürür" diyor ve biz de Thomizm'e karşı olan bu teze tüm kalbimizle katılıyoruz. Ancak varlığın "doğal düzeni" ile Rab'bin dünyaya ifşa ettiği yeni yaşam arasında Mel için hiçbir bağlantı, hiçbir ilişki yoktur. "Her doktrinsel ifade" diye yazıyor, "eğer Vahiy'in tamamı, Hıristiyan hakikati niteliğini anında kaybeder." Bu, "doğal" bilgide her şeyin bize Hıristiyan öğretisinden farklı göründüğü anlamına gelir, çünkü biri ile diğeri arasında "büyük bir uçurum oluşmuştur..."

Doğal olarak Mehl'e göre, "dünya, kendisini Hıristiyan yapacak kendisine yabancı unsurları kabul edemez: Hıristiyanlığın dogmatik ifadelerinden felsefenin ifadelerine bir geçiş oluşturmak imkansızdır" diye yazıyor. Protestan öğretisinin temel ve tipik özelliği olan doğal varoluş ve lütfun varoluş alanlarının bu kategorik genişlemesi, doğal olarak Hıristiyan felsefesinin planını imkansız ve gereksiz hale getirir. “Ya felsefe sadece Vahiy anlayışıdır ve o zaman dogmatiktir ve felsefenin yöntem ve yapılarını terk etmesi gerekir, ya da insan yaratıcılığının bir ürünüdür ve o zaman tüm ifadeleri yalnızca aklın doğal ışığına dayanır. ” "Vahiy'in felsefi bir sisteme dahil edilmesi kesinlikle imkansızdır."

Doğal ve lütuf dolu düzenin bu genişlemesinde Mehl, tutarlı bir şekilde, doğal nedenden ötürü, herhangi bir Tanrı fikrinin dışında dünyayı ve insanı incelemenin ve yorumlamanın sözde mümkün olduğunu iddia edecek kadar ileri gider: doğal yol üzerinde. bilgi, “kişi asla Tanrıyla tanışamayabilir.” Yalnızca doğal aklın tam özerkliğini onaylamakla kalmayıp, aynı zamanda onu sanki ilahi olarak yaratılmış bir düzen düzeyine yükselten bu sözlerde elbette Hıristiyan felsefesinden söz edilemez. Mehl, “Hıristiyan felsefesi kavramının” Hıristiyan fiziği ya da Hıristiyan matematiği kavramından daha fazla bir anlam taşımadığını vurguluyor.

7. Katolik duruşu, teolojiyi “bağımsız” felsefeye yönelik saldırılardan ve eleştirilerden koruma ihtiyacı belirler; bunun için buradaki hakim görüşe göre, “bağımsız”ın “meşru” faaliyet alanını belirlemek gerekir. akıl - iddiaya göre aklın belirtilen sınırlarının ötesine geçmesinin imkansızlığını doğrulayacaktı. Teoloji ile felsefeyi "sınırlandırma", doğal akla tam bir özgürlük verme, onu teolojik fikirlerle her türlü koordinasyondan tamamen kurtarma eğilimi, tam tersine, teolojiyi felsefi diyalektiğe tabi kılar. Bu, Thomas Aquinas'ta, Hıristiyan metafiziği için temel yaratılış kavramının "yanlış anlaşılmasında" son derece açık bir şekilde ortaya çıktı; bu, ona dünyanın başlangıçsızlığı fikrinin yaratılış kavramıyla uyumlu olmadığı doktrinini dikte etti. felsefi olarak (yani Aristoteles'e göre) sözde karşı konulmazdır. İnanç düzeninde elbette dünyanın "başlangıcı" öğretisine bağlı kalıyor, ancak felsefe düzeninde bu öğretiyi korumanın mümkün olduğunu düşünmüyor. Thomas Aquinas'ın bununla teolojiye getirdiği kafa karışıklığı, günümüzde neo-Thomistler arasında tüm gücüyle kendini gösterdi. Teoloji, zihni etkilediği suçlamasından korkmaya başlar - ve Katolik düşüncesinde özgür, bağımsız felsefe fikri bu şekilde şekillenmiştir. Bunun neye yol açtığını, "saf aklın sınırları dahilinde" epistemolojik idealizm sistemlerini yaratan ve dini alanı yavaş yavaş insan ruhunun belirli bir işlevine dönüştüren, yani onu tamamen ortadan kaldıran Batı felsefesinin tüm sonraki tarihi gösterdi. Birincil Gerçeklikten. Saf felsefenin din dışı tutumu daha sonra diyalektik ve fiili olarak din karşıtı bir tutuma dönüştü. Protestan tutumu da aynı felsefe yolunun ana hatlarını çiziyordu. Ancak burada mesele "doğal akıl"la uzlaşmak değil, dinsel olarak onun reddedilmesiydi; doğal akıl sınırsız özgürlüğe sahip olabilir çünkü ondan Vahiy'e giden bir yol hâlâ yoktur ve olamaz. Elbette burada da aklın Vahiy'in "anlaşılmasına" katılımı dikkate alınır, ancak bu katılım Vahiy'in biçimsel olarak mantıksal bir şekilde işlenmesine indirgenir, yani öğretinin içeriğine hiçbir katkıda bulunmaz. Vahiy dışında zihne sınırsız özgürlük verilmiştir...

8. Batı Hıristiyanlığının her iki kolunun aldığı tutumun aksine, Hıristiyan felsefesi fikrini savunuyoruz, çünkü Batı'da Hıristiyanlığın iktidarsızlığının kanıtı olarak oldukça geç ortaya çıkan inanç ve bilginin yayılmasını kararlı bir şekilde reddediyoruz. bilinç ve Doğu'da hiçbir zaman gerçekleşmedi. Hıristiyanlık başlangıçtan beri Logos'un diniydi ve İsa'nın Doğuşu için söylenen şarkıda şu şarkının söylenmesi tesadüf değildir: "Senin Doğuşun, Tanrımız Mesih, dünyanın akıl ışığını doğurur." Havarilerin ve Kurtarıcı'nın doğrudan öğrencilerinin inancı hiçbir şekilde farklılaşmayı veya akla karşıtlığı kabul etmiyordu; sıradan bilgiyle yaşayan bir uyum içinde olan "bilgi"ydi. Ve uygulamada. Pavlus'un, bizi "bu çağı" takip etmekten kurtaran ve "dönüşümümüzün" başlangıcı olan "zihnin yenilenmesi" konusunda çok gelişmiş bir öğretisi vardır. St.'ye göre Hıristiyanlar bunu yapmalıdır. Pavlus, “aklınızda Tanrı olsun” ve biz de “bu çağın Tanrısı”ndan gelen “zihin körlüğünden” korkmalıyız. "Tövbe" aracılığıyla "gerçeğin bilgisi" bize açıklanır; Mesih'te "her şeyde, her konuşmada ve her bilgide zenginleştik." Bu uygulamayı not edin. Pavlus, zamanının en eğitimli insanlarından biriydi, yani Aquinas'ı ve aynı havariyi baştan çıkaran "doğal aklın" gerçeklerine tam anlamıyla doymuştu. Pavlus “zihnin yenilenmesi” çağrısında bulundu. Erken Hıristiyanlık tam da bundan dolayı, yani "zihnin yenilenmesi" ile ilgili bu sözlerle duyurulan bilişsel güçlerin genişlemesine dayanarak, en başından beri Hıristiyan bilinci için kabul edilebilir olanı paganizmden alma yoluna girmiştir. . Bu, Hıristiyan terminolojisine ve bazı ayinle ilgili materyallere uygulandı. Alım yolu, Vahiy'e, kilise mantığına güvenerek, Hıristiyanlığın ilkeleriyle tutarlı olması durumunda Hıristiyanlığın dışında doğan her şeyi kabul eden Hıristiyan düşüncesinin yoludur.

Ancak akıl ve iman birliği bize verilmemiştir, verilmiştir. Ruhun her iki unsuru da özgürdür ve bazen birbirinden uzaklaşabilir ve bu birliği yeniden sağlamak için çoğu zaman manevi çabalara ihtiyaç duyulur. Dolayısıyla aklın bilişsel bir güç olarak doğası, iman ve bilgi birliği açısından herhangi bir zorluk teşkil etmez.

Bu zorluklar yalnızca aklın özerkliğini ileri süren ve imanda yatan bilgi de dahil olmak üzere ruhun tüm hareketlerine boyun eğdiren rasyonalizmden kaynaklanmaktadır. Ancak rasyonalizmin bu iddiaları haklı gösterilemez - bunlar Batı Hıristiyanlığının manevi yaşamındaki laiklik adı verilen genel eğilimin, yani her türlü insan yaratıcılığının (bilim, felsefe, etik) Kilise'den ayrılmasının bir sonucudur. , vesaire.).

9. Hıristiyan felsefesi mümkündür. Peki Hıristiyan felsefesini dogmatiklerden ayıran özel bir tema var mı? Tabii ki evet. Dogmatik bir inanç felsefesidir, Hıristiyan felsefesi ise inançtan doğan bir felsefedir. Dünya ve insan bilgisi, varoluşun temel ilkelerinin sistematik bir özeti inancımızda verilmemiştir, bunlar özgür yaratıcı çalışmamızla değil, Mesih'in ışığında inşa edilmelidir. Felsefenin özel bir görevi, fikirlerin diyalektiğini açıklığa kavuşturmak, temel kavramlarımızdaki iç yapıyı açıklığa kavuşturmaktır.

“Hıristiyan Bilgi Doktrini” kitabından

177. Ellerinde bir İncil olmayanlar için, İncil metninden alıntı yapalım (Yaratılış kitabı, bölüm I, v. 1-27): “Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı; yeryüzü biçimsiz ve boştu, enginlerin üzerinde karanlık vardı ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu. Ve Tanrı şöyle dedi: Işık olsun ve ışık oldu. Ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü ve Tanrı ışığı karanlıktan ayırdı. Ve Tanrı ışığa gündüz, karanlığa gece adını verdi. Akşam oldu, sabah oldu; bir gün. Ve Tanrı şöyle dedi: Suların arasında bir gökkubbe olsun ve suyu sudan ayırsın; ve Tanrı gökkubbeyi yarattı ve gökkubbenin altındaki suyu gökkubbenin üstündeki sudan ayırdı. Ve böylece oldu. Ve Tanrı gökkubbeye cennet adını verdi. Akşam oldu, sabah oldu; ikinci gün. Ve Allah dedi: Göğün altındaki sular bir yerde toplansın ve kuru toprak görünsün. Öyle de oldu ve Tanrı kuru karaya toprak, suların toplanmasına da deniz adını verdi. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. Ve Tanrı şöyle dedi: "Yeryüzü yeşil otlar, tohum veren otlar ve türüne göre meyvesi olan ve yeryüzünde tohumu bulunan verimli bir ağaç üretsin." Ve öyle oldu ve yer çimen, tohum veren otlar ve türüne göre tohumu içinde bulunan meyve veren ağaçlar çıkardı. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. Akşam oldu, sabah oldu; üçüncü gün. Ve Tanrı şöyle dedi: Gündüzü geceden ayırmak ve işaretler, mevsimler, günler ve yıllar için gök kubbesinde ışıklar olsun ve yeryüzüne ışık vermek için gök kubbesinde ışıklar olsun. öyleydi. Ve Tanrı iki büyük ışık yarattı: Gündüze hükmetmek için daha büyük ışık, geceye hükmetmek için daha küçüğü ve yıldızları; ve Tanrı onları yeryüzünde parlasınlar, gündüze ve geceye hükmetsinler ve ayırsınlar diye göklerin kubbesine yerleştirdi. karanlıktan gelen ışık. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. Akşam oldu, sabah oldu; dördüncü gün. Ve Tanrı şöyle dedi: Su sürüngenleri, canlı canları çıkarsın ve göklerin kubbesinde kuşlar yeryüzü üzerinde uçsun. Ve Allah, büyük balıkları, cinslerine göre suların çıkardığı her hareket eden canlıyı ve cinsine göre her kanatlı kuşu yarattı. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. Ve Tanrı şöyle diyerek onları kutsadı: Verimli olun ve çoğalın, denizlerin sularını doldurun ve yeryüzünde kuşlar çoğalsın. Akşam oldu, sabah oldu; beşinci gün. Ve Tanrı dedi: Yer, cinslerine göre canlı yaratıklar, sığırlar ve sürüngenler ve cinslerine göre yerin vahşi hayvanları, cinslerine göre sığırlar ve cinslerine göre yeryüzünde hareket eden her sürünen şey üretsin. . Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. Ve Tanrı dedi: Kendi suretimizde, benzeyişimize göre insanı yaratalım; ve denizdeki balıklara, havadaki kuşlara, sığırlara, tüm yeryüzüne ve yeryüzünde sürünen her şeye egemen olsunlar. Ve Allah insanı kendi suretinde yarattı, onu Allah'ın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı.”

Bu bölümde uzmanlaşmanın bir sonucu olarak öğrenci:

Bilmek

  • erken Hıristiyan felsefesinin gelişimine ilişkin kronolojik ve coğrafi çerçeve;
  • Hıristiyan felsefesinin felsefi ve dini arka planı;
  • erken Hıristiyan felsefesinin gelişimindeki en önemli dönemler;
  • erken Hıristiyan felsefesinin ana okulları ve yönleri;
  • erken Hıristiyan felsefesinin temel kavramları;

yapabilmek

  • antik felsefenin fikirleri ile Hıristiyan doktrini arasındaki bağlantıların izini sürmek;
  • Antik çağlar arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları belirlemek felsefi öğretiler ve Hıristiyan doktrini;
  • erken Hıristiyan felsefesi okullarını epistemolojik kriterlere göre sınıflandırabilir;

sahip olmak

Erken Hıristiyan felsefesinin kavramsal aygıtı ve ilgili felsefi metinleri analiz etme becerileri.

Hıristiyan felsefesi

Hıristiyan felsefesinin oluşumu

Hıristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. reklam Roma İmparatorluğu'nun doğu ilinde - Filistin - ve 2.-3. yüzyıllarda. imparatorluğun her yerine ve hatta sınırlarının ötesine yayıldı. Hıristiyanlık yalnızca tek bir gerçek Tanrı'nın olduğunu ilan ettiğinden, tüm "resmi" Roma tanrıları (Jüpiter, Mars, Romulus, vb.) Hıristiyanlıkta sahte tanrılar ve hatta şeytanlar olarak anlaşıldı. Ve Roma vatandaşlarının sadakatinin bir işareti, Roma tanrılarının ve "ilahi" imparatorların heykelleri önünde yemin etmek olduğundan, bu tür ritüelleri gerçekleştirmeyi reddeden Hıristiyanlar, Romalı yetkililerin gözünde son derece şüpheli görünüyordu. Bu nedenle 1. – 3. yüzyıllarda olması şaşırtıcı değil. Yetkililer tarafından Hıristiyanlara zulüm yapıldı. (Bunlardan ilki 1. yüzyılın sonunda, Roma'nın yıkıcı yangınından sonra İmparator Nero'nun Hıristiyanları şehri ateşe vermekle suçlamasıydı.)

4. yüzyılın başlarında. İmparatorluk topraklarındaki Hıristiyan topluluklar zaten imparatorların hesaba katması gereken ciddi bir güç haline gelmişti.

313 yılında İmparator Konstantin ve Licinius, Hıristiyanlığın imparatorluğun diğer dinleriyle eşit haklara sahip olduğunu belirten Milano Fermanı'nı yayınladılar.

325 yılında İmparator Konstantin, Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline getiren bir ferman yayınladı. Ve zaten 4. yüzyılın sonunda. (c. 395) İmparator Büyük Theodosius, fermanla pagan dinlerini yasakladı ve tüm pagan tapınaklarını kapattı. Bundan sonra Hıristiyanlık imparatorluğun tek resmi dini olarak kaldı. Bu andan itibaren Hıristiyanlar tarafından paganlara yönelik zulüm başladı ve pagan felsefesi de dahil olmak üzere pagan kültürüne karşı (devlet düzeyinde dahil) aktif bir mücadele yürütüldü.

529'da İmparator Justinianus, kararnameyle son pagan felsefe okulunu - Atina'daki Platonik Akademi'yi kapattı.

1.-3. yüzyıllarda Hıristiyan felsefesinin gelişimi. son derece yavaş ilerledi ve bir takım zorluklarla ilişkilendirildi. Bu nedenle, Hıristiyanlığın önde gelen bazı ideologları (Tertullian, Justin, Tatian vb.), Hıristiyanların hiçbir felsefeye ihtiyaç duymadıklarını, bu nedenle önceki tüm felsefenin basitçe bir kenara atılması gerektiğini savundu. Diğerleri felsefenin Hıristiyan inancını haklı çıkarmaya ve açıklığa kavuşturmaya yardımcı olabileceğine inanıyordu. Ve bunun için paganların fikirlerini bile kullanabilirsiniz, tabii ki önce onları gerçek pagan içeriklerinden arındırmış olursunuz.

Hıristiyan felsefesinin oluşumu Yahudi-Helenistik filozofun öğretilerinden önemli ölçüde etkilenmiştir. İskenderiyeli Filo.

Hıristiyan doktrininin ilk felsefi fikirleri İncil (Yeni Ahit) metinlerinde bulunabilir: Yuhanna İncili ve Havari Pavlus'un Mektupları (Diyagram 36).

Şema 36.

Hıristiyanlığın fikirlerinin uygun bir felsefi anlayışına yönelik ilk girişimler düşünülebilir. Gnostisizm, Origen'in öğretileri, özür dileme ve patristik (Tablo 31).

Çünkü Hıristiyan doktrinine uygun olarak asıl amaç insan hayatı, göksel mutluluğun kazanılmasıdır, o zaman Hıristiyan teolojisi ve felsefesinde en önemli yer soterioloji – kurtuluş doktrini, yani. cennetsel mutluluk kazanmanın ve Tanrı'ya yaklaşmanın yolları hakkında.

Tablo 31

Erken Hıristiyan felsefesindeki talimatlar

  • MS'nin başlangıcı Avrupa kronolojisinde, Mesih'in doğum zamanını dikkate almak gelenekseldir.