Вести на ѕвездата
Историја на Киевската митрополија. Поделба на Киевската митрополија на Киевска и Московска епархија. Монголско-татарски јарем и западни неволји
Православна црква во Литванија.
Претходно беше кажано дека митрополитот Киевски и на цела Русија Максим се преселил во Владимир во 1299 година, а неговиот наследник, митрополитот Петар, се преселил во Москва во 1333 година. Како што се појавија двете завојувани држави Полска-Литванија и Москва, присуството на една митрополитска седиште лоцирана во еден од главните градови се повеќе предизвикуваше отфрлање од страна на Литванија. Се почесто се поставуваше прашањето како би можел митрополитот Киевски и на цела Русија да се наоѓа не во Киев, туку во Москва. Московските кнезови ја сметаа оваа наредба сосема логична, бидејќи тие го сметаа Московското кнежевство за единствен и природен наследник на Киевска Рус, а себеси како директни потомци на Рурикович. Москва не се задоволила само со едно - зависноста во назначувањето на митрополитите од страна на цариградскиот патријарх. Меѓутоа, ниту Византија ниту Рим не биле задоволни со желбата на Москва за независност. Цел век се правеле обиди едната црква да се подели на две.
Литванските кнезови, стремејќи се да одржат релативна независност од Полска, не се мешаа во активностите на Православната црква. Ова беше олеснето со нападот врз Католичката црква од страна на реформаторите, од кои најопасниот непријател на Рим беа чешките Хусити, движење кое можеше да ги зароби православните пониски класи на Русија со своите идеи. За да се избегне ова, католиците беа принудени формално да ги уверат православните дека ги признаваат начелата на источногрчката вера. Самиот император на Римската империја Сигизмунд свечено изјавил дека „... православната вера во светоста на нејзините догми не е инфериорна во однос на римокатоличката, а православните во суштина се разликуваат од католиците само по нивните бради и сопругите на свештениците. .“ Полскиот крал Владислав II, син на Јагиело, земајќи ја предвид политичката ситуација, на православните им доделил еднакви права со католиците при извршувањето на богослужбата. Во исто време, полско-литванските власти се обидоа да ги оттргнат нивните православни поданици од Москва, барајќи обнова на митрополијата во Киев. Изборот на Григориј Цамблак, познат тогашен проповедник на источното православие, за митрополит киевски, писател и проповедник, се случил во 1415 година на соборот на украинските и белоруските епископи. Своите должности ги извршувал само пет години, по што бил принуден, очигледно како резултат на политички интриги, да замине во германски манастир. До 1431 година, православните епархии повторно се обединиле под раката на московскиот митрополит Фотиј. По неговата смрт во 1431 година, епископот Рјазански Јона бил избран за митрополит во Москва. И две години подоцна, литванскиот принц Свидригаило, жесток поддржувач на православието, го замоли Цариградскиот патријарх за новиот митрополит во Киев - Смоленскиот епископ Герасим, кој набрзо беше запален жив под сомнение за предавство против Свидригаило. По ова, епархиите повторно се обединија, иако не многу доброволно, бидејќи Јона не беше ракоположен според источниот обред од цариградскиот патријарх. Заврши со тоа што цариградскиот патријарх го ракоположи во 1435 година неговиот штитеник, поддржувач на унијата, Гркот Исидор, кој пристигна во Москва во 1437 година.
Унија на Фиренца.
Западната католичка и источногрчката црква се разделија, како што забележавме претходно, во 1054 година, и оттогаш постојано ја изјавуваат својата желба да се обединат. Секако, под услов спротивната страна да ги препознае „вистинските“ догми. Додека Византија беше во зенитот на својата слава, обединувањето не можеше да се случи. Но, штом напредокот на Отоманската империја го загрози самото постоење на Византиската империја, нејзините амбиции значително се намалија, а патријарсите и императорот станаа поддржувачи на обединувањето со Рим под одредени услови. Токму тоа беше целта што ја следеше Соборот во Фиренца, свикан на иницијатива на папата Евгениј и византискиот император Јован VIII Палеолог. Московскиот принц Василиј II имаше големи надежи за оваа катедрала, надевајќи се дека ќе побара од цариградскиот патријарх право на автокефалност (црковна независност). Тој испрати цела делегација во Фиренца, на чело со митрополитот Исидор, во која беше и кнежевскиот амбасадор.
Прилично голема делегација на Источната православна црква учествуваше во работата на Соборот во Фиренца (1439 - 1442). Во процесот на подготовка на најважните одлуки за обединување на црквите, на соборот се разгореа догматски спорови. Меѓутоа, поради истите причини поврзани со турската опасност, византиските претставници биле принудени да ја признаат надмоќта на папата и да ги прифатат догмите на католичката вера со услов за зачувување на православните ритуали. Митрополитот Исидор, како единствен претставник на Руската православна црква и Москва и Киев, ја бранеше потребата за соединување, но наиде на противење од световниот претставник на московскиот принц - епископот Тверски Тома.
Како резултат на долги дискусии и жестоки догматски дебати, унијата беше прифатена, но кога Исидор се врати во Москва, Василиј II беше бесен на резултатите од активностите на руската делегација и лично Исидор. Со надеж дека ќе добие автономија и независност од Цариград во црковните работи, новосоздадениот „легат од страната на св. Петар“ Исидор му донел на московскиот принц папско писмо, во кое големиот војвода бил поканет да му биде „ревносен помошник“ на Исидор во замена за „папскиот благослов“. По наредба на принцот, Исидор бил затворен во Чудотворниот манастир, од каде побегнал прво во Литванија, потоа во Киев и на крајот во Рим, каде што станал кардинал, формално останувајќи митрополит Киевски и на цела Русија.
Се појави интересна ситуација. Односите со Византија беа расипани, бидејќи се покажа дека самиот патријарх бил поддржувач на унијата, сите обиди на Василиј II да добие дозвола од Константинопол самостојно да избере митрополит. Киевскиот принц Олелко, исто така, беше во загуба за однесувањето и намерите на Исидор. Како одговор на неговото барање (6 години по заминувањето на Исидор) до патријархот Константинополски Григориј, овој му одговорил дека кардиналот Кир-Исидор е легитимен митрополит на Киев и на цела Русија.
Самиот Исидор воопшто не бил вклучен во работите на киевската метропола, иако постојано планирал да дојде во Киев. Во меѓувреме, Василиј II, откако дознал за одговорот на патријархот во врска со Исидор, во 1448 година повторно го иницирал изборот на епископот Рјазански Јона за митрополит. Но, дојде време кога идејата за сојуз престана да биде релевантна. И двајцата иницијатори на оваа акција (папата Јуџин и императорот Јован) починаа, новиот папа Николај V беше приврзаник на католицизмот, полскиот крал и литванскиот принц Казимир ја изразија својата целосна потчинетост на Рим. Меѓутоа, воените успеси на московскиот принц го принудиле Казимир да му се обрати на епископот Јона за помош при потпишување мир со Москва во замена за ветување за обединување на метрополите. Јона навистина стана вистински обединет митрополит на цела Русија и Москва и украински и белоруски, но некои епископи не го препознаа.
Поделба на метрополите.
Во меѓувреме, во 1453 година, се случи страшна катастрофа за целиот православен свет: Турците го зазедоа Константинопол и го уништија. Во Москва, овој настан се сметаше за божја казна за предавството на православието на соборот во Фиренца и отсега не се сметаа себеси за поврзани со Византија во однос на задолжителното ракополагање на митрополитите. Исидор, кој себеси се нарекувал митрополит Киевски и на цела Русија, бил директен сведок на падот на Константинопол, по што се вратил во Рим и станал советник на новиот папа Калист III, кој повторно се вратил на идеите за соединување. По совет на Исидор, тој го поставил епископот Макариј за митрополит во Галиција со посебен бик во 1458 година. И после тоа тој почна да бара обновување на посебна Киевска митрополија. Расцепот на некогаш обединетата црква се случи на 3 септември 1458 година, кога наследникот на Калист III, папата Пиј II, издаде бик што ја дели Киевската метропола на горна (Москва) и долна (полско-литванска) митрополија. Во исто време, горната метропола ја задржал истиот Исидор, а долната игуменот на грчкиот манастир Григориј, ученик на Исидор со звање митрополит Киевски и на цела Русија. Во исто време, Пиј II апелираше до Казимир и руското стадо во Кнежевството Литванија да не дозволат ниту пратениците од Москва ниту од Константинопол да влезат во литванскиот дел, а до стадото во горната метропола - со апел да не го признаат Јона. Факт е дека по поразот на Византија имало двајца вселенски православни патријарси - едниот во Константинопол под власта на турскиот султан, а другиот во Рим.
Според тоа, московскиот митрополит Јона свикал локален собор на руски епископи и положил заклетва за верност од нив. Меѓутоа, поглаварите на епископиите кои беа дел од Литванија не брзаа да го препознаат. Во исто време, киевскиот принц Семјон Олелкович го призна Јона за поглавар на руската црква. И двајцата патријарси на Константинопол (Римски во егзил, признат од Папата и Истанбул, одобрен од султанот Мухамед II), иако се меѓусебно во судир, сепак ја потврдија законитоста на назначувањето на митрополитот Киевски Григориј. Патем, истиот Исидор станал Цариградски патријарх во егзил во 1461 година, кој, нормално, не можел а да не го препознае својот ученик и штитеник. Така некогаш обединетата Руска православна црква беше поделена на две метрополи. Околу оваа сложеност на настани и интереси, дебатата меѓу историчарите и политичарите продолжува за тоа кој има повеќе права да се смета за ракоположен за митрополит на правна основа. Формално, московскиот митрополит Јона не бил ракоположен од цариградскиот патријарх, туку Григориј Киевски, и тоа не еден, туку двајца одеднаш. Но, еден од нив бил во Рим и дејствувал во име на папата, односно, всушност, бил унијат, а вториот осветил митрополити со благодатна дозвола на турскиот султан. Во Москва, како што е познато, унијата не беше признаена, а довербата во Византија беше поткопана со падот на античкиот центар на православието - Цариград.
Во текот на следните неколку години, Турците ги освоиле Србија, Бугарија, Грција и Босна. Православниот свет ги губеше своите историски корени. Московската Русија сè повеќе се оградувала од старите христијански центри - Рим и Константинопол и ја зајакнувала својата независност во црковниот живот, додека Киевската митрополија, продолжувајќи ја комуникацијата со двата центри, била растргната меѓу Западот и Истокот. Напредната полонизација на украинското општество се закануваше со целосно губење на неговиот идентитет, па дури и со промена на верата. Но, тоа не се случи, по цена на титански напори, православието не се распадна ниту во католицизмот, ниту во протестантскиот реформизам.
| |
- Москва и цела Русија.
Историја на Киевската метропола
Предмонголски период (X - средината на XIII век)
Во тоа време, во борбата за влијание во самата Руска црква, односно на митрополитско ниво, нов фактор почна да игра важна улога - на ниво на целата православна црква. Соочени со реалната опасност од смрт под неконтролираниот притисок на Османлиите, илузорната надеж за добивање помош од Западот беше единствената спасувачка сламка по која Византија очајно се грабна - што природно ја принуди да се врати на идејата за унија. . Оваа идеја, која сите последни византиски императори енергично ја протуркаа преку цариградските патријарси кои всушност беа поставени од нив, предизвика силен отпор и во самата патријаршија и во православната црква во целина. Апогеј на процесот беше катедралата Фераро-Фиренца. Сето тоа, сепак, не го спаси Константинопол - тој набрзо падна без да чека помош. Унијата беше речиси веднаш официјално отфрлена од Православната црква (Ерусалимски собор од 1443 година, Константинополски собор од 1472 година), но нејзината идеја продолжи да живее, промовирана во руските земји кои беа под власта на Полска и Големото Војводство Литванија (и подоцна Полско-литванскиот Комонвелт) од нивната владејачка елита, католик по религија.
Во 1441 година, во Големото Војводство Московско, митрополитот Киевски и на цела Русија Исидор, кој ја признал Унијата на Фиренца, бил заробен во Москва, а потоа побегнал. Во 1448 година, соборот на руски епископи го избра во Москва нов митрополит на Киев и на цела Русија, Јона (веројатно „именуван за Пресвета митрополија на Русија“ во 1436 година од патријархот на осветувањето на Исидор). Инсталирањето на Јона се смета за почеток на вистинската независност (автокефалија) на североисточните руски епархии, иако тоа не покрена никакви приговори од Константинопол и беше признаено од големиот војвода на Литванија Казимир IV (), кој ја одобри подреденоста на Литванско-руските епархии до митрополитот Јона. Исидор дури во 1458 година се откажал од титулата митрополит Киев и на цела Русија во корист на неговиот ученик Григориј (Бугарин), кого поранешниот патријарх на Константинопол Григориј III Мама го назначил во западноруските земји со седиште во Киев. Тој и неговите наследници почнаа да ја носат титулата Митрополити Киевски, Галициски и на цела Русија. По смртта на Јона (), митрополитот Теодосиј, избран во Москва, а неговите наследници почнаа да ја носат титулата Митрополити Московски и на цела Русија, задржувајќи ја само формалната потчинетост на Константинопол.
Прочитајте исто така:
|
Третиот син на принцот Свјатослав Игоревич Владимир (види „Ж.М.П.“, 1954, 7) (978-1015), под кого државата Киев ја достигна својата најголема моќ и стана една од најсилните и највлијателните сили во Европа, израсна во атмосфера на двојно образовно влијание. Од неговата баба Олга, тој ја наследил нејзината христијанска наклонетост и искуството на суверена активност, од неговиот татко - неговата директна, отворена диспозиција, решителност во акција и непоколеблива волја искрено да ги победи своите непријатели.
Одлучноста во неговите постапки беше комбинирана со претпазливост и способност да чека поволни околности. Сите активности на Владимир покажуваат дека во времето на неговото доаѓање во големиот војвода тој бил свесен не само за вистината на христијанската вера, туку и за корисното влијание на христијанството врз зајакнувањето на серуската свест кај народот, создавајќи поповолно опкружување, зајакнување на серуската државно-војводска моќ.
Внимателно проучување на руските хроники и странски пишани извори води до заклучок дека, прво, Владимир го примил Св. крштевањето, водењето. принцот, второ, дека бил крстен, очигледно, во Киев помеѓу 986 и 988 година. Најголемите црковни и граѓански историчари на нашето време се согласуваат со овие заклучоци.
Но, најголемата историска служба на Владимир кон црквата и народите на Русија не е во неговото лично крштевање, туку во фактот што тој ги воведе широките маси на рускиот народ во христијанството и создаде услови за целосна победа на Св. вера низ целата територија на нашата огромна Татковина.
Крштевањето на Русија во најкус можен рок ја доближи киевската држава до најкултурните земји од тогашниот свет и стана моќно средство за брз развој на руската култура.
Легендата за „тестот на верата“ од Владимир е нашироко позната. Накратко, неговата содржина се сведува на следново: во 986 година, пратениците на муслиманите (од Волга), Евреите (од Крим), папата и византиските Грци дојдоа кај Владимир со понуда на нивните вери.
Владимир веднаш ги отфрли предлозите на исламот, кој го згрозуваше од ритуалот на обрежување и забраната за пиење вино и јадење свинско месо; го отфрли јудаизмот, сметајќи го распрснувањето на Евреите низ светот како знак на Божјата одмазда за гревовите на овој народ; негативно реагираше на „латинскиот крадец“, истакнувајќи дека претходните генерации руски христијани и св. книга Олга ги отфрли „римските“ карактеристики на ритуалите и обичаите. Најмногу го уверија импресивните говори на грчкиот филозоф.
Меѓутоа, Владимир исто така му изјавил дека има намера да почека и да размисли пред да одлучи да го прифати христијанството. Следната година, 987 година, Владимир испрати 10 „љубезни и интелигентни луѓе“, „зборови“ во различни земји за да се запознаат со верите наведени погоре локално.
Амбасадорите (на староруски „итар“) се вратија, неодоливо фасцинирани од византискиот храм и литургискиот сјај, со многу ладни впечатоци од другите вери. Владимир конечно се приклони кон христијанството.
Не толку одамна имаше време кога некои црковни историчари ја прифатија оваа традиција како целосно непобитна во сите нејзини детали, додека други категорично ја отфрлија како изум на подоцнежните времиња од почеток до крај (на пример, Е.Е. Голубински, „Историја на Русија“ ”).
Современата историска наука ја смета основата на легендата за историски веродостојна, признавајќи, се разбира, дека оваа легенда, како и секое дело на орално творештво, пред да биде запишано во литературата, била обрасната со слоеви на несигурни детали.
Нема ништо необично во срцето на легендата. Се разбира, на Владимир тешко му требаше „тест на верата“ за себе лично: за него прашањето беше, очигледно, јасно. Таквиот „тест“ би можел да има цел визуелно да ги убеди повеќе или помалку влијателните слоеви на „-популацијата“.
До крајот на 10 век. Киев беше голем (за тоа време) и зафатен трговски град. Го посетија трговци од многу источни, јужни и западни земји; многу од нив или останале овде долго време или целосно се населиле.
Има информации дека во Киев имало богослужби за муслимани, Евреи, Ерменци итн. Очигледно, односот на Русите кон неверниците бил доста толерантен. Многу е веројатно дека Владимир би можел да организира разговори и натпревари со претставници од различни вери.
Киевците имаа живи трговски односи не само со Византија. Тие беа поврзани со копнени патишта со Полска, Унгарија и балканските земји. Површни набљудувачи на различни религиозни култови би можеле да ги донесат во Киев најконтрадикторните информации за нив.
За таков внимателен државник како Владимир беше сосема природно да ја сфати идејата или да опреми специјални амбасади, или (што е поправилно) да им наложи на своите „слеми“ да обрнат големо внимание на проучувањето на религиозниот живот при спроведувањето на општо дипломатски задачи. Од историјата на надворешната политика е познато дека Владимир не само што ги поставил темелите на руската дипломатска служба, туку дури и активно интервенирал во работите на голем број европски земји. Резултатите од набљудувањата, студиите и компаративните впечатоци, очигледно, им биле пријавени на „слами“ не само од лидерите. принцот, но и киевското вече.
Ова е вистинската основа на легендата.
Во 988 година, Владимир, на чело на својата војска, тргнал кон кримските поседи на Византија. Кампањата имаше казнена природа. Факт е дека во согласност со грчко-рускиот договор (потпишан под Игор) за взаемна помош, Владимир им помагал на византиските императори. Василиј и Константин ја надминуваат сериозната закана за нивната моќ од еден од нивните генерали. Грците ветуваа многу работи како награда; Меѓу ветувањата беше и бракот на Владимир со сестрата на царот Ана.
Меѓутоа, Грците толку тврдоглаво го одложиле ветеното што Владимир решил да ја преземе гореспоменатата кампања. Русите ја зазедоа најголемата кримска стража на Византија, градот Корсун (Херсонес). Владимир достоинствено ги принудил Византијците да им бидат верни на нивните
Ана со голема свита и мноштво свештенство беше донесена во Корсун. Таму, во свечена атмосфера, се изврши христијанскиот брак на Владимир 6 од Ана и во исто време крштевањето на одредот на Владимир.
Веројатно Владимир, за време на бракот, ја кажал исповедта на св. вера, која подоцна хроничарите можеа да ја сметаат за факт на неговото крштевање.
Владимир се врати во Киев со голем број свештеници. Мора да се претпостави дека не биле сите Грци по националност, сосема е очигледно дека многу од нив биле со словенско потекло, првиот митрополит на Константинопол, назначен за Русија од страна на цариградскиот патријарх, а наскоро ќе пристигне и митрополитот Михаил; од Киев, исто така припаѓал на бугарската националност.
По пристигнувањето во Киев, митрополитот, сите новодојдени и поранешни свештеници, со директно лично учество на Принцот. Владимир, започна широка проповедничка активност.
Заедно со масовното и групното проповедање, широко се користеа индивидуални разговори, разговори се водеа во индивидуални домови.
И откако беше поставен силен темел под градбата на светата кауза, тие почнаа да ги уништуваат паганските идоли; Бројот на христијаните се зголемуваше од ден на ден. Конечно, следеше декрет за појавување на сите некрстени руски Киевци на реката Почаина и се случи голем историски чин. Христијанството, по волја на Бога, стана државна религија на Киевска Русија.
По крштевањето на принцот и киевските жители започнала и Руската црква. Со Владимир дојде во Русија, освен Митрополитот. Михаил, 5 епископи и свештеници. Почнаа да се градат храмови, божествени богослужби, со еден збор започна историскиот живот на Руската православна црква.
Речиси 500 години, Руската православна црква била Киевска митропола на Цариградската патријаршија. Исто како и Пенза сега, на примерЈ.988 година - крштевањето на Русија, формирањето на Киевската митропола на црквата во Константинопол.
1299 година - трансфер на одделот на Киевската метропола во Владимир-на-Кљазма.
1354-55 - одобрување на трансферот во Константинопол.
1325 година - трансфер на одделот во Москва.
1439 година - беше потпишан сојуз помеѓу црквата во Константинопол и католиците.
1441 - принцот ВасилијIIго уапси назначениот митрополит, кој го поддржа сојузот (обединувањето) на Константинопол и католиците.
1446 - Принцот Дмитриј Шемјака, кој се бореше за власт со ВасилијIIго покани Јона Рјазански да го замени Митрополитот. Но, Јона најде поддршка само на север.
1454.- Константинополските епископи повторно избрале православен патријарх.
1458 - Папа, а во 1459 година катедралата во Москва ја поделила метрополата на два дела. Така се разделија киевската и московската црква. Регионот Киев се согласи на унијата, Московскиот регион не се согласи со унијата.
1467 - Митрополитот Киевски - унијат Григориј повторно се соединил со Православието. Константинополскиот патријарх бара Григориј да биде признаен и во Москва. Московската митрополија одбива.
1589 година - официјално е призната автокефалноста на Руската православна црква, формирана е Московската патријаршија. Во исто време, Киевската митрополија останува во Цариградската патријаршија.
1596 - повеќето епископи на Киевската митрополија, предводени од митрополитот, потпишаа унија со католиците. Вака се појави грчката католичка црква во Украина. Со текот на времето, таа стекна основа во западните региони на Украина.
1596 година, во исто време, во Брест се одржува собор, на кој 2 епископи и егзархот на цариградскиот патријарх одбиваат да ја поддржат унијата. Во другите региони, освен Западот, мнозинството верници останаа православни, согласувајќи се со одлуката на соборот.
1685 - Московската влада и Хетман Самоилович одржаа избори за митрополит подреден на Московската патријаршија, без да го чекаат благословот на Цариградскиот патријарх. Киевското свештенство протестира поради изборите кои се одржаа под притисок на Москва.
1686.- Константинополската патријаршија ја отстапи Киевската митрополија на Московската патријаршија.
1721 - Патријаршијата била укината и формиран Синодот. Киевската митрополија ги губи сите привилегии и станува обична митрополија на Московската патријаршија.
1794.- Православниот епископ Виктор ги повика грчките католици да преминат во православна вера. Грчките католички парохии со помалку од 100 домаќинства беа укинати. Ако во некој град или село имало луѓе кои сакале да преминат во православие, во селото се испраќале свештеник и чета војници за насилно да им го префрлат Храмот на православните.
На 24 јануари 1874 година, жителите на селото Пратулин се собрале во храмот за да го спречат неговото пренесување во православната црква. Одред војници отвориле оган врз луѓето. 200 беа ранети, а 13 лица беа убиени, кои подоцна Католичката црква ги прогласи за светци како пратулински маченици.
Ќе го завршам овој краток преглед со зборови од една статија што ја најдов на Bogoslova.ru:
„Околностите на припојувањето на Киевската митрополија кон Московската патријаршија се важна историска лекција за нас. Тие уште еднаш не потсетуваат дека во какви било околности, во секоја политичка ситуација, Црквата Христова, која е столб и основа на вистината(1. Тим 3:15), мора да се труди да ги набљудува непоколебливите канонски основи. На крајот на краиштата, ниту едно отстапување од црковните правила, колку и да се оправдани добрите цели, не поминува без трага. Гревовите на политичарите и архиереите направени во бумерангот во 17 век се враќаат на нас, нивните потомци, ставајќи нè пред сериозен избор. Дали ќе можеме соодветно да одговориме на овој предизвик?
Припојување на Киевската митрополија кон Московската патријаршија: како се случи
Во 1686 година, вселенскиот патријарх Дионисиј IV и Светиот синод на Цариградската црква издале Томос за префрлање на Киевската митрополија под канонска јурисдикција на Московскиот патријарх. Околностите околу објавувањето на овој документ сè уште предизвикуваат контроверзии меѓу научниците, црковните и политичките лидери. Како навистина се случи?
8 јануари 1654 година Во Перејаслав, Хетман Богдан Хмелницки и козачките старешини се заколнаа на верност на Московскиот цар, со што го означија почетокот на процесот на влегување на Украина во московската држава. Ваквата значајна промена во политичкиот живот на Украина не можеше а да не влијае на положбата на православната Киевска митрополија.
Киевските митрополити во 1654-1685 година
Да потсетиме дека до склучувањето на Договорот од Перејаслав, Московската црква веќе постоела како автокефална црква повеќе од два века. Од 1589 година, таа доби статус на Патријаршија и со тоа се приближи во чест на древните источни православни цркви. Киевската митрополија продолжила да остане автономна во рамките на Константинополската патријаршија. Згора на тоа, по падот на Византиската империја (1453), степенот на црковната зависност на Киев од Константинопол станува сè помалку значаен. Ова им дава основа на украинските историчари да тврдат дека „Украинската црква била само номинално зависна од Цариградската црква, но всушност била независна“. .
Договорот од 1654 година не подразбира промени во канонскиот статус на Киевската метропола. Во написите изготвени во март 1654 година, со кои се официјализираа новите односи меѓу московското кралство и Украина, само една одредба се однесуваше на Православната црква. Написите го потврдија и гарантираа идното зачувување на имотните права на украинското свештенство .
Треба да се запомни дека во 1654 година, не целата територија на модерна Украина стана дел од московската држава. Повеќето од епархиите на Киевската митрополија тогаш останаа на територијата на Кралството Полска. До моментот на свикување на Перејаславската Рада, во митрополијата, покрај самата Киевска епархија, биле вклучени и епархиите Луцк, Лвов, Могилев, Перемишл, Полотск и Чернигов. На територијата контролирана од Москва завршија само одделенијата Киев и Черниговски. Останатите епархиски центри останаа во Полска, која беше во војна со Московската империја.
Од 1647 до 1657 година, киевскиот митрополитски трон бил окупиран од Силвестер Косов. И покрај склучувањето на сојуз со Москва, тој одби да ја признае власта на московскиот патријарх над себе, заговарајќи за зачувување на канонската врска со Константинопол. Во јули 1654 година, митрополитот Силвестер испрати дури и амбасадори во Смоленск, каде што тогаш се наоѓаше царот Алексеј Михајлович. Во својата петиција, тој побара да се зачува зависноста на Киевската митропола од Константинопол - „првата слобода, која е коренот на сите слободи и права“. .
Митрополитот Силвестер почина на 13 мај 1657 година. Хетман Бохдан Хмелницки му го довери послушникот на киевскиот престол на черниговскиот епископ Лазар Баранович, единствениот епископ на Левиот брег на Украина. Хетманот, исто така, испратил писма до православните епископи во Кралството Полска (епископите на Луцк, Лвов и Пшемисл) со покана да дојдат во Киев за да изберат нов митрополит. Меѓутоа, на 27 јули, самиот Богдан починал.
Во Киев се одржаа избори за нов митрополит под водство на следниот хетман, Иван Виговски. На 6 декември 1657 година (на денот на споменот на Свети Никола), на киевскиот престол бил избран епископот Луцк Дионисиј Балабан. Неговото устоличување се случило на 28 февруари 1658 година. Карактеристично е што и изборите и поставувањето на нов митрополит се одржаа без учество на московските црковни власти. Епископот Дионисиј добил потврда за своите овластувања од цариградскиот патријарх . Подоцна, полскиот крал го признал Дионисиј за легитимен киевски митрополит.
Периодот на украинската историја, кој започна по смртта на Хетман Бохдан Хмелницки, во украинската историографија го доби стабилното име „Руин“. Навистина, до почетокот на 1680-тите, историјата на Украина, особено на десниот брег на Днепар, беше полна со факти за воени судири и масовно уништување на цивили. Во црковниот живот тоа беше и време на „збунетост и колебање“.
Кога Иван Виговски ја напуштил Москва и почнал да преговара со Полска, митрополитот Дионисиј исто така учествувал во склучувањето на Гадијачкиот договор на 8 септември 1658 година. Заедно со Виговски, митрополитот замина во Чигирин и никогаш не се врати во Киев. Од тоа време, Дионисиј всушност бил митрополит на Десниот брег на Украина, не можејќи да управува со епархиите на левиот брег на Днепар.
На 27 октомври 1659 година, синот на Бохдан Хмелницки, Јуриј, стана хетман на Левиот брег. Тој потпиша нов договор со Москва. Статиите што му ги предложи принцот А.Н. Трубецкој значително се разликуваа од мартовските написи од 1654 година. Токму во овој нов договор од 1659 година за првпат се појави следнава клаузула: „И митрополитот Киевски и другите духовни малолетници на Мала Русија ќе бидат под благослов на Неговата Светост Патријархот Московски“ (член 8). . Карактеристично е што токму текстот на написите од 1659 година беше вклучен во „Целосната збирка закони на Руската империја“ и беше сфатен како оригинален документ од 1654 година. Всушност, како што се наведува, ова беше преработка на мартовските написи на Богдан Хмелницки . Сепак, во реалноста, клаузулата за подреденост на киевскиот митрополит на московскиот патријарх во 1659 година не беше спроведена.
Како и да е, веќе во октомври 1659 година, принцот А. Вториот го прифати ова именување. Така, Киевската метропола всушност била поделена на два дела. На територијата на полската држава митрополитот Дионисиј Балабан продолжил со својата архипастирска дејност, а во земјите под контрола на московската држава највисоката црковна власт била во рацете на епископот Лазар. Оттогаш, Москва се стреми да го зајакне своето влијание, вклучително и црковното влијание во украинските земји.
Во 1661 година во Москва, послушникот на патријаршискиот трон, Питирим, го ракоположил Методиј Филимонович за епископ на Мстислав, кој потоа бил назначен за послушник на Киевската митрополија. Овој чин имаше скандалозни последици. Во 1662 година, патријархот Никон го проколнал митрополитот Питирим поради тоа, а цариградскиот патријарх му објавил анатема на Методиј. . Како резултат на тоа, мнозинството од украинското свештенство одби да ги послуша новосоздадените локум теннс. Така, првиот обид директно да се постави кандидат за киевскиот престол во Москва не успеа.
Во 1667 година, на Локалниот совет во Москва, беше донесена одлука да се подигне Черниговската епархија во архиепископија. Оттогаш Лазар Баранович стана архиепископ. Меѓутоа, бидејќи оваа одлука била донесена без согласност на Константинопол, Цариградскиот патријарх не ја признал нејзината законитост. .
Во 1668 година, Петро Дорошенко станал хетман на двата брега на Днепар. Тој успеа за кратко време да ги обедини речиси сите украински земји под своја власт. Јосиф Нељубович-Тукалски, избран за митрополит уште во 1663 година на Советот во Уман и потврден во оваа титула од полскиот крал, се искачи на киевскиот митрополит престол. Митрополитот Јосиф се залагал за одржување на канонската врска со Константинопол. Затоа, откако пристигна во Киев, нареди да престане да го одбележува споменот на цар Алексеј Михајлович во црквите и да се сеќава само на Хетман Петар. Јосиф ги отстранил мантијата и панагијата од епископот Методиј Филимонович и го испратил во заробеништво во Уманскиот манастир. . За време на владеењето на митрополитот Јосиф, обидите да се пренесе Киевската митрополија под јурисдикција на Москва беа неуспешни.
Митрополитот Јосиф почина на 26 јули 1675 година. Оттогаш, Лазар Баранович повторно стана локум. Митрополитот остана празен до 1685 година.
Нов чекор кон припојувањето на Киевската митрополија кон Московската патријаршија беше направен во 1683 година. На 18 ноември умре архимандритот од Киевската Печерска Лавра Инокентиј Гизел. Хетман Иван Самоилович за ова му напиша посебно писмо на московскиот патријарх Јоаким, барајќи негов благослов да избере нов ректор на Лавра. Во писмото за одговор, патријархот му се заблагодари на хетманот што му се обрати и го даде својот благослов за одржување на изборите .
Но, ваквото однесување на хетманот не наиде на поддршка кај свештенството во Киев. Новиот архимандрит е избран со слободни гласови без претходна консултација со Самоилович. Тоа беше Варлаам Јасински. Без да побара потврда за своите права во Москва, тој се обратил за иницијација кај Лазар Баранович, кој го издигнал во архимандрит. Сепак, заканата за одземање на имотот на Лавра, која произлегува од Лвовскиот епископ Јосиф од Шумљански, сепак го принуди Варлаам да побара од патријархот Јоаким потврда за неговите овластувања. Како резултат на тоа, патријархот му испрати на Варлаам потврдно писмо, кое, сепак, зборуваше повеќе за должностите на Печерскиот архимандрит отколку за неговите антички привилегии. . Од канонска гледна точка, овој чин на патријархот Јоаким значел повлекување на Лавра од јурисдикцијата на цариградскиот патријарх. Треба да се има предвид дека ова бил ставропигски манастир, директно подреден на поглаварот на Цариградската црква. .
Активирањето на лвовскиот епископ Јосиф Шумљански, кој почна да се нарекува себеси администратор на Киевската митропола, ги поттикна и хетманот и московската влада исто така да ги интензивираат своите напори за пополнување на празниот митрополитски трон. Работата дополнително се влоши со фактот што епископот Јосиф, кој се наоѓаше во полските граници, не само што беше солидарен со полскиот крал во неговите антимосковски планови, туку и ја покажа својата подготвеност да ја прифати унијата. Затоа, не е чудно што во своето писмо до Хетман Самоилович од 31 октомври 1684 година, патријархот Јоаким ја мотивирал потребата брзо да се пополни празниот Киев со фактот дека „во полската држава, Унијатите, нивниот духовен ранг, луѓето се нарекуваат Киевските митрополити и архимандрити од Печерск, за да можат да учат од таа киевска метропола“ .
Инсталација на митрополитот Гидеон Свјатополк-Четвертински
Сето ова го натера хетманот да бара кандидат за киевскиот престол. И тогаш се појави многу погодна можност. Во 1684 година, бискупот Луцк и Острог Гидеон Свјатополк, принцот на Четвертински, побегнал од Полска во делот на Украина контролиран од Москва. Објаснувајќи ја причината за неговото бегство од Полска, тој на службеничката во Думата Емелијан Украинцев и рекол: „Дојдов овде затоа што немав живот поради кралското прогонство, сè ме принуди да ја прифатам римската вера или да станам унијат; и сега, одејќи во поход, самите крал и кралица ми рекоа дека кога кралот ќе дојде од војната, а јас не станам Римјанин или Унијат, тогаш сигурно ќе бидам испратен во вечен затвор во Мариенбург. Се исплашив и истрчав овде, сакајќи да го завршам животот во побожност“. .
Мнозинството од украинското свештенство, хетманот и московската влада почнаа да го сметаат Гедеон за најсоодветен кандидат за митрополит. Единствениот кој не ја поддржа неговата кандидатура беше Лазар Баранович, кој очигледно и самиот беше претендент за Киевската метропола. Откако Емелијан Украинцев се сретна со Гидеон во ноември 1684 година и го препозна како сосема способен да го окупира киевскиот престол, Хетман Самоилович предложи веднаш да го испрати во Москва на инсталација. Но, Украинцев го советуваше хетманот да не го прави тоа, за да не предизвика конфликт со черниговскиот архиепископ: „Ако архиепископот Черниговски има омраза кон епископот Луцк“, рече Украинцев, „тогаш ти, хетман, не би му дозволил, Владико. Луцк, оди наскоро во Москва; Духовните и световните луѓе прво нека изберат митрополит за Киев“. .
Токму овој план, предложен од Емелијан Украинцев, беше спроведен. Меѓутоа, пред одржувањето на Советот во Киев за избор на нов митрополит, московската влада се обидела да добие согласност од Цариградскиот патријарх да ја префрли Киевската митрополија во јурисдикција на московскиот патријарх. Гркот Захарија Софир бил испратен на преговори во Константинопол. Со себе го зеде писмото од московските суверени Јован и Петар Алексеевич упатено до патријархот Јаков, од 11 декември 1684 година. Ова содржеше барање да му се отстапи на московскиот патријарх правото да ракополага киевски митрополити . Меѓутоа, патријархот одговорил дека сега Отоманската империја е во немирни времиња: везирот умира, а не се знае кој ќе го заземе неговото место; и затоа ништо не може да се направи . Така, барањето на Москва остана незадоволено. По ова, московската влада и Хетман Самоилович решија да дејствуваат без да чекаат благослов од Константинопол.
Собор за избор на нов митрополит бил свикан во Киев на 8 јули 1685 година во катедралната црква Света Софија. Составот на неговите учесници сосема јасно ја одразуваше вистинската состојба на работите во метрополата. Лазар Баранович не се појави на Советот, „со оправдување за неговото лошо здравје“ . Згора на тоа, архиепископот Черниговски не ги ни испрати своите полномошници во Киев. Како што Хетман Самоилович ѝ напиша на Москва, „на Соборот немаше никој од Черниговската епархија, ниту од архимандритите и игумените, ниту од протоереите“. . Немаше делегати од епархиите кои останаа во Полска во Киев. Значи, само претставници на свештенството на Киевската епархија беа присутни во црквата Света Софија - „целата киевска епархија од почетното свештенство“ . Згора на тоа, бројот на световните службеници испратени до Советот од страна на хетманот беше многу значаен. Во црквата Света Софија беа присутни черниговскиот полковник Василиј Борковској, воениот капетан Иван Мазепа, полковникот Перејаслав Леонти Полуботок, киевскиот полковник Григориј Карпов и Нижинскиот полковник Јаков Жураковски. Така, на Советот имало „многу помалку“ претставници на свештенството отколку пратениците на хетман .
По почетокот на соборните состаноци, станало јасно дека свештенството воопшто не сакало „да ја остави поранешната послушност на цариградскиот престол, преку кој се покажало дека многумина биле растргнати од умот“. . Но, и покрај противењето на свештенството, на инсистирање на Хетман Самоилович, Советот сепак го избра Гидеон Свјатополк-Четвертински на киевскиот престол.
Карактеристично е што самиот епископ Гедеон не учествувал во работата на Соборот. По одржувањето на изборите, кај него била испратена делегација составена од игумени Теодосиј Углицки и Јероним Дубина, кои го информирале за изборните резултати.
Не е чудно што свештенството во Киев реши да протестира против постапките на Советот. Литературата сугерира дека незадоволните свикале нов Совет во Киев, кој го испратил својот протест до Хетман Самоилович . Според нас, текстот на овој протест не дава причина да се мисли дека во Киев е свикан некаков алтернативен Совет. Најверојатно, протестот го подготвија претставници на свештенството кои се состанаа во Света Софија на 8 јули. Содржината на овој документ ни овозможува да заклучиме дека, всушност, украинското свештенство било загрижено. .
Пред се, авторите на протестот сметаа дека Советот од 8 јули нема право да одлучува за прашањето за преминување во друга канонска јурисдикција. Според нивното мислење, ова прашање треба да се реши меѓу двајцата патријарси - Цариград и Москва. Отфрлањето на митрополата од Константинопол може негативно да се одрази и на животот на оние епархии кои останале на територијата на Полска. Транзицијата кон јурисдикцијата на Москва може да стане причина за интензивирање на унијатската пропаганда во Полска. Но, најголемите стравови на украинското свештенство беа предизвикани од можноста киевските митрополити да ги загубат привилегиите што ги имаа порано. Во протестот директно се наведува дека во случај на потчинување на Москва во Киев повеќе нема да има слободни избори за митрополитот, „кој и да го испрати патријархот ќе биде митрополит“. Авторите на протестот стравуваа и дека московскиот патријарх отсега ќе се меша во црковните судови на киевскиот митрополит. Тие ги потврдија своите стравови повикувајќи се на настаните што се случија во Слобода Украина по отворањето на Белгородската метропола.
Да потсетиме дека Слобода Украина обично се нарекува историски регион што го покрива сегашниот Харков, дел од регионите Суми, Доњецк и Луганск во Украина и дел од регионите Белгород, Курск и Воронеж во Русија. За време на војната на Богдан Хмелницки, се случи масовно населување на овие земји од украински Козаци и селани. Доселениците се заколнаа на верност на московскиот суверен, за што добија посебни слободи од него. Во црковна смисла, територијата на Слобода Украина беше подредена на московскиот патријарх. Од 1657 до 1667 година, овие земји биле директно дел од Патријаршискиот регион. Но, на Московскиот совет од 1667 година, била основана Белгородската митрополија, која опфаќала значителен дел од Слобода Украина. Првиот митрополит белгородски бил Србинот Теодосиј. Последователно, во Белгород беа назначени епископи од великорусите, кои активно ги воведоа московските правила овде .
Киевското свештенство во овој протест ги наведува следните промени што се случиле во црковниот живот на Слобожаншчина. Црковниот данок сега се наплаќаше не според бројот на црквите, туку според бројот на домаќинствата во секоја парохија, за што сите членови на парохиите беа внимателно регистрирани. Свештеникот бил подложен на физичко казнување за прикривање приходи, како и за други помали прекршоци. Лаиците исто така беа предмет на нови даноци: „Кој ќе се удави, кој ќе биде убиен од гром или кој ќе умре од дрска смрт - тие го плаќаат тоа вино во гривната на митрополитот“. . Црковните книги од киевскиот печат беа заменети со московските, беше укинато и киевското црковно пеење, а беа воведени московските. Од свештениците се бараше да ги крштеваат децата не со потопување, туку исклучиво со потопување, поради што многу свештеници кои не беа навикнати на ова „давеа деца во населбите“. Во црквите, претходните антимензии беа отстранети од олтарите и заменети со нови, напишани од Московскиот патријарх. На свештенството им беа одземени претходните уверенија за именување и тонирање, а наместо нив „се издаваа нови московски..., но не без трошоци за свештениците“. .
Киевското свештенство стравуваше дека сите овие иновации ќе бидат воведени со истите методи во Киев, доколку нивната митрополија стане дел од Московската патријаршија.
Треба да се напомене дека Хетман Иван Самоилович, известувајќи го патријархот и големите суверени за метрополитенските избори што се одржаа, побара од киевскиот архипастир да ги задржи своите поранешни привилегии. Тој побара да се зачува процедурата за избор на митрополит со слободни гласови, така што московскиот патријарх само ќе го освети киевскиот митрополит, но нема да се меша во неговите судови. Хетман побара да и се дозволи на Киевската метропола да има своја печатница и свои училишта. Тој, исто така, смета дека е неопходно патријархот Јоаким да побара од Константинопол да го благослови преминот на Киевската митрополија во нова јурисдикција. Во исто време, Самоилович сметаше дека е целисходно да ја задржи титулата „Егзарх на Цариградската патријаршија“ за киевскиот митрополит. .
Патријархот Јоаким ги одобри изборите одржани во Киев. Во септември, тој испрати писмо до епископот Гидеон, во кое му честиташе за изборот и го покани да дојде во Москва на неговото поставување. . Писмо со слична содржина беше испратено до Хетман Самоилович. Интересно е што во овие писма прашањето за зачувување на древните привилегии на одделот во Киев беше препуштено во тишина. Големите владетели на Москва, исто така, испратија писмо до хетманот, кој, за разлика од патријархот Јоаким, вети дека ќе бидат зачувани сите привилегии на Киевската митрополија наведени од хетманот. Одбиен е само предлогот за задржување на титулата егзарх на цариградскиот патријарх за киевскиот митрополит .
Во октомври, Гидеон отиде во Москва, каде што на 8 ноември 1685 година беше поставен за митрополит на Киев. Во Успенската катедрала на Кремљ, тој положи заклетва за верност на патријархот Јоаким „и ако Божјиот благослов се случи врз него, на идната Негова Светост Патријарх Московски и на цела Русија и на целиот Високопреосветен Собор - Руските митрополити, Архиепископи и епископи“. .
Така, всушност се случи преминот на киевскиот митрополит во јурисдикција на Москва. Меѓутоа, од канонска гледна точка, овој чин не би можел да се смета за легитимен без негово одобрение (иако ретроактивно) од Цариградскиот патријарх.
Преговори во Константинопол
Во ноември 1685 година, службеникот Никита Алексеев бил испратен во Константинопол. Кога поминал низ Украина, му се придружил личниот пратеник на хетманот Иван Лисица. Ним им било наложено да побараат од цариградскиот патријарх да ја префрли Киевската митрополија во јурисдикција на Москва. На амбасадорите им беа врачени уверенија од патријархот Јоаким, царите Јован и Петар Алексеевич и Хетман Иван Самоилович.
За правилно да се проценат постапките на делегацијата во Константинопол, треба да се има предвид дека до средината на 17 век се развиле прилично блиски односи меѓу источните патријарси и московските суверени. Грчкото свештенство редовно ја посетуваше Москва, добивајќи тука дарежлива милостина. Во исто време, контактите на грчките архиереи со Москва не беа ограничени исклучиво на црковната сфера. Веќе од крајот на 16 век, источните патријарси станаа, според зборовите на професорот Н.Ф. Каптерев, „политички агенти“ на московските кралеви. Тие доставуваат информации до Москва за политичката ситуација во Отоманската империја. Ерусалимскиот патријарх Досифеј, во едно од своите писма упатени до московскиот цар, директно напишал: „Во вашата држава заштитена од Бога имаме ранг на доушник“. . Меѓутоа, мора да се има предвид дека материјалниот интерес не бил единствениот поттик што ги поттикнал грчките архиереи на таква соработка. Источното православно свештенство со ентузијазам го воочи и силно го поддржа политичкото зајакнување на Москва, надевајќи се дека со текот на времето московскиот цар ќе им помогне на Грците да ја соборат омразената моќ на Турците.
Активностите на источните архиереи во корист на политичките интереси на Москва предизвикаа загриженост кај турската влада, која внимателно ги следеше сите контакти на патријарсите со руските амбасадори. Патријархот Партениј бил обесен поради тајни врски со Москва, а патријархот Пајсиј Александриски и Макариј Антиохиски ги изгубиле катедрите за патување во Москва. . Во втората половина на 17 век, на московските амбасадори во Константинопол им било дозволено да се сретнат со патријарсите само откако сите политички работи биле решени со везирот.
Од самиот почеток на ослободителната војна под водство на Бохдан Хмелницки, источните патријарси сметаа дека нејзиниот природен исход е припојувањето на Украина кон московското кралство. Во декември 1648 година, Ерусалимскиот патријарх Пајсиј, на пат за Москва, се сретнал со Хмелницки и се обидел да го убеди да прифати московско државјанство. За истото работеше и во Москва. Во 1651 година, Цариградскиот патријарх зборувал за истото во разговор со пратеникот на Хмелницки во Константинопол. Други источни архиереи, исто така, преземаа посреднички услуги во воспоставувањето контакти меѓу Хмелницки и Москва. . Припојувањето на Украина кон московската држава даде, според Грците, надеж за заедничка кампања на Козаците и великорусите против Татарите и Турците.
Многу е карактеристично што истиот ерусалимски патријарх Пајсиј се надевал дека, по Украина, и Дунавските кнежевства (Влахија и Молдавија) ќе станат дел од московското кралство. Во 1655 година, тој дури директно побара од Алексеј Михајлович да ја земе Молдавија под своја заштита. Ова барање го поддржа и Антиохискиот патријарх Макариј . Но, овој план не беше спроведен.
Така, московските амбасадори пристигнаа во Адрианопол во пролетта 1686 година. Овде Гркот Јуриј Мецевит им препорача прво да отидат кај везирот и да побараат од него да помогне во решавањето на прашањето за Киевската митрополија. На службеникот Алексеев овој предлог му падна чуден. Тој сметал дека оваа работа е чисто црковна работа и затоа верувал дека патријархот може да ја реши без консултација со везирот. На ова Мецевит се спротивстави: „Ако патријархот го стори тоа без везир, а некој митрополит објави дека патријархот бил во кореспонденција со Москва, тогаш патријархот сега ќе биде погубен“. .
Тогаш амбасадорите се обидоа да го видат ерусалимскиот патријарх Досифеј, кого Москва, не без причина, го сметаше за свој сојузник. Но и овој архиереј одбил да се сретне со делегацијата без дозвола на везирот. Тогаш Алексеев конечно се сврте кон везирот и, откако ја доби неговата согласност, отиде на состанок со Досифеј.
За време на разговорот со московските амбасадори, патријархот Досифеј остро се изјасни против потчинувањето на Киевската митрополија на Москва. Тој сметаше дека самиот начин на дејствување на московската влада е длабоко погрешен. Досифеј сосем со право забележа дека прво е неопходно да се добие благословот на Константинопол, а дури потоа да се инсталира Киевскиот митрополит во Москва. „Ме испратија да побарам благослов кога веќе го инсталираа! Ова е поделба на Источната црква“, рече Патријархот . Веројатно, по разговорот со Алексеев и Лисица, патријархот Досифеј испратил писма до московските кралеви и патријархот Јоаким, во кои ја докажувал незаконитоста и несоодветноста на случајот што го планирале. .
Еден од најважните аргументи што ги искажа патријархот Досифеј против припојувањето на Киевската митрополија кон Московската патријаршија беше неговиот страв дека овој чин нема да биде признаен во Полска, на чија територија тогаш се наоѓаше значителен дел од Митрополата. Православните христијани кои живеат во Полска ќе бараат друг митрополит, а тоа може да предизвика нов раскол .
Но, она што е поинтересно за нас е суровата морална оценка што ја даде патријархот Досифеј за постапките на Москва: „За која вина распарчувате вонземска епархија? Нели е срам од луѓето, нели гревот од Бога! Да, праќате пари и ги вадите луѓето од памет, земате сертификати и се спротивни на Црквата и Бога. Вашиот пратеник ни рече дека тој не донел писмо од вас, само му наредиле да ни даде милостина, ако му дадеме писмо како што сака; и ако не му го дадеме, нека не ни го дава“. . Од овие зборови на патријархот Досифеј, станува очигледно дека московскиот пратеник отворено се пазарел во Адрианопол. За помош во добивањето писмо за ослободување, тој му понуди на Досифеи дарежлива „милостина“. Огорчениот прв архиереј на Ерусалимската црква оваа очигледна симонија и изнудување ја нарече „на понижување на Источната црква“. .
Сепак, во писмото до московските суверени, патријархот Досифеј напиша дека иако начинот на работа на патријархот Јоаким не заслужува одобрување, сепак тој, Досифеј, е среќен што Киев конечно најде митрополит, „чие посветување е прифатливо и други работи си заминуваат, Му се молиме на Господ Христос, да му даде сила да владее добро и богоугодно“. .
Но, сепак, патријархот Досифеј категорично одби да дејствува како посредник во преговорите меѓу московските амбасадори и патријархот на Константинопол.
Од писмото на Досифеј до патријархот Јоаким е јасно дека дури и кога Алексеев и Лисица биле во Адријанопол, самиот патријарх Дионисиј Цариградски се обидел да воспостави контакт со нив. Досифеј вели дека во име на Дионисиј на Алексеев му се обратил извесен архимандрит, кој директно побарал пари од московскиот пратеник за издавање на бараното писмо. Но, Алексеев одговори: „прво нека му ги даде писмата, а потоа нека му ги земе парите“. .
Кога стана очигледно дека не може да се реши проблемот директно со патријарсите, московските амбасадори отидоа кај везирот. И тука беше откриен уште еден аспект од оваа работа.
Времето кога Алексеев и Лисица пристигнале во Адрианопол било време на тешка криза за Отоманската империја. Во 1683 година Турците започнале уште една војна со Австрија. На 16 јули ја опседнаа Виена, по што настана паника низ цела Европа. Во војната влегоа Полска и Венеција. Полскиот крал Јан III Собиески со својата војска се приближил до Виена и целосно ги поразил Турците. Големиот везир Кара-Мустафа побегнал од бојното поле и последователно, по наредба на султанот, бил подложен на традиционална егзекуција за турските благородници - задавена со свилен врв. Сојузничката армија започна контраофанзива. Турците претрпеа еден пораз по друг. Во 1686 година тие го напуштија унгарскиот главен град, кој го држеа повеќе од 140 години. .
Така, московските амбасадори пристигнаа во Турција во самиот врв на оваа војна, кога ситуацијата на Отоманската империја стануваше блиску до катастрофална. Во исто време, Русија склучила мировен договор со Турција уште во 1681 година и затоа султанот ја сметал за потенцијален сојузник. Згора на тоа, и покрај примирјето во Андрушово (1667), московското кралство продолжи да војува со Полска, во тоа време еден од главните непријатели на Турција. Во оваа ситуација, везирот решил на секој можен начин да придонесе за задоволување на барањето на московските суверени да му се покорат на патријархот Јоаким Киевската митрополија, надевајќи се на тој начин да го зајакне своето пријателство со Москва. И кога Алексеев дојде кај него, „везирот изрази целосна подготвеност да ги исполни сите негови желби и, меѓу другото, вети дека ќе го повика Досифеј кај себе и ќе му нареди да го исполни барањето на московската влада во врска со Киевската митропола“. .
По средбата со везирот, Алексеев повторно го посетил патријархот Досифеј и во него нашол целосна промена: „Јас“, рече патријархот, „во правилата најдов дека е слободно секој епископ да ја напушти својата епархија за друг епископ; Ќе го убедам патријархот Дионисиј да ја изврши царската волја, а јас самиот ќе им напишам на големите суверени и на патријархот Јоаким и ќе напишам благослов во мое име, а не заедно со Дионисиј“. . Документарен доказ за оваа промена се писмата на патријархот Досифеј, испратени до православното население на Полска и Хетман Самоилович. Во нив, високиот ерусалимски архиереј повика Гедеон Четвертински да се смета за вистински киевски митрополит и да му помогне во неговата архипастирска служба . За толку значајно прилагодување на својата позиција, патријархот Досифеј доби 200 червонети од Никита Алексеев .
Во меѓувреме во Адрианопол пристигнал патријархот Константинополски Дионисиј. Морал да се сретне со везирот за да добие потврда за неговиот авторитет од него. Треба да се напомене дека Дионисиј бил избиран пет пати во текот на својот живот, а потоа бил соборен од патријаршискиот трон на Константинопол. Во 1686 година по четврти пат се качи на патријаршискиот трон . Откако ја дознал волјата на везирот, Дионисиј ветил дека ќе го исполни барањето на Москва штом ќе се врати во Константинопол и ќе свика собор на митрополити.
Така, начелниот договор на патријарсите Дионисиј и Доситеј, како и на големиот везир, Киевската митрополија да се префрли во јурисдикција на Московскиот патријарх беше постигнат во Адрианопол во април 1686 година. Во мај, враќајќи се во Константинопол, патријархот Дионисиј напиша писма до московските суверени, патријархот Јоаким и Хетман Самоилович, во кои зборува за неговата согласност за промена на канонската зависност на Киевската митрополија. .
Конечно, во јуни бил свикан Архиерејски собор во Цариград, на кој била донесена конечната одлука за ова прашање. Советот издаде повелба (томос) со која се заповеда Гедеон Четвертински да биде признаен за легитимен митрополит на Киев. Покрај патријархот Дионисиј, писмото го потпишале и 21 митрополит . Дополнително, Дионисиј во јуни издаде уште две писма упатени до Хетман Самоилович и сите верни деца на Киевската митрополија, во кои тој рече дека му ја отстапува митрополата на московскиот патријарх и заповеда отсега да се испраќаат сите новоизбрани митрополити. за иницијација во Москва .
Никита Алексеев за овие документи му врачи на патријархот Дионисиј 200 златни и три четириесет сабули, за кои добил рачно напишана потврда од Дионисиј. . Карактеристично е што во своето писмо до московските кралеви, цариградскиот патријарх побарал да им се испрати „плата“ на сите епископи кои го потпишале томосот. .
Така завршила мисијата на руските пратеници во Константинопол. Откако го добија потребниот „пакет документи“, Алексеев и Лисица заминаа дома.
Како што се наведува, ваквото брзо завршување на случајот се објаснува, пред сè, со желбата на турската влада да го одржи мирот со Москва. Меѓутоа, надежта на везирот била залудна. Во пролетта 1686 година, кога московските амбасадори беа во Турција, во Москва веќе се водеа преговори со личните претставници на полскиот крал за потпишување на мировен договор. „Вечниот мир“ со Полска беше склучен на 21 април. Москва вети дека ќе го наруши мирот со турскиот султан и кримскиот кан и веднаш ќе испрати војници на премините на Крим за да ја заштити Полска од татарските напади. Полската влада, од своја страна, гарантираше дека православното население на полска територија не може да биде присилено во сојуз, а највисокото православно свештенство ќе добие иницијатива од Киевскиот митрополит г. .
Но, овој договор можеше да стапи во сила дури откако беше потпишан од полскиот крал. Бидејќи Јан Собиески во тоа време бил во воен поход во Молдавија, договорот бил потврден од него дури во есента 1686 година. Во исто време, во Москва беше донесена одлука за опремување на воена кампања против Кримскиот Кан, сојузник на Турција.
Оваа вистинска објава на војна на Отоманската империја речиси ги поништи резултатите од мисијата на службеникот Никита Алексеев. На враќање од Константинопол, московскиот амбасадор заедно со неговите писма бил уапсен додека минувал низ Крим. Московската влада успеа да го ослободи испраќајќи еден важен татарски заробеник кај Кримскиот Кан во замена .
Штом Константинопол дозна дека Москва склучила „вечен мир“ со Полска, позицијата на патријархот Дионисиј станала крајно незавидна. Против него во Синодот веднаш се формираше опозиција. Епископите незадоволни од Дионисиј го обвинија за тајни врски со Москва, наведувајќи го како потврда фактот за префрлањето на Киевската митрополија на московскиот патријарх. Како резултат на тоа, Дионисиј ја загуби својата патријаршија два месеци по неговото официјално доаѓање на престолот на Константинопол . Сепак, чинот на пренесување на Киевската митрополија во московската јурисдикција не беше откажан, од што е јасно дека обвинувањата против Дионисиј беа само изговор за негово отстранување од одделот.
Резултати
Што се случи следно? Конфликтот меѓу Гидеон Четвертински и Лазар Баранович доведе до тоа вториот да одлучи да ја напушти јурисдикцијата на киевскиот митрополит и директно да му се потчини на Московскиот патријарх. Така, Черниговската епархија всушност ја напушти Киевската митрополија . Слична судбина наследи и Могилевската епархија. Од почетокот на 18 век, овде веќе биле именувани епископи не од Киев, туку од Москва (од времето на основањето на Синодот, соодветно, од Санкт Петербург). .
И покрај гаранциите дадени од полската влада во 1686 година, Унијатската пропаганда не била запрена. Како резултат на тоа, до почетокот на 18 век, епархиите Лавов, Луцк и Пжемисл конечно станале униатски. Така, веќе дваесет и пет години по приклучувањето кон Московската патријаршија, киевскиот митрополит од поглавар на огромна автономна црковна област се претвори сам во владејачки епископ на Киевската епархија.
Двајца наследници на Гидеон Четвертински - Варлаам Јасински (1690-1707) и Јоасаф Кроковски (1708-1718) беа избрани во Киев на Соборите и беа посветени само во Москва. Меѓутоа, откако Петар I ја извршил Синодалната реформа, правото на избор на митрополити со слободни гласови му било одземено на киевското свештенство. Во 1722 година, киевскиот архипастир беше „избран“ според нова шема. Синодот му предложил четири кандидати на императорот, од кои Петар го избрал Варлаам Вонјатович, кој го окупирал киевскиот престол до 1730 година. Карактеристично е што Владика Варлаам повеќе не добиваше митрополит, туку само архиепископ. Оттогаш, Киевската митрополија всушност се претвори во една од обичните епархии на Руската црква. Постепено, особеностите на украинското црковно пеење, украинскиот изговор на литургиски текстови и украинското печатење на црковни книги во голема мера беа израмнети. Така, стравовите што ги изрази украинското свештенство во 1685 година се покажаа сосема оправдани.
Сумирајќи го сето горенаведено, треба да се забележи дека настаните од 1686 година јасно ја одразувале внатрешната состојба на Московската патријаршија, Цариградската црква и Киевската митропола. Прво, Москва, чувствувајќи ја својата политичка моќ, сметаше дека е дозволено за себе да направи значителни отстапувања од канонскиот ред за решавање на црковните прашања. И постапката за избор на митрополитот Гидеон Четвертински, неговото устоличување во Москва и добивањето на ретроактивниот благослов од цариградскиот патријарх беа извршени со кршење на каноните. Второ, однесувањето на источните архиереи при решавањето на ова прашање се покажало дека е целосно определено од два фактора - положбата на турската влада и личната материјална корист. Промената на расположението на ерусалимскиот патријарх Доситеј забележана погоре по средбата на московските амбасадори со везирот покажува дека и овој, далеку од најлошиот претставник на грчката епископија, можел значително да ги прилагоди своите канонски ставови под влијание на двајцата. посочени фактори. Конечно, украинското свештенство многу се промени во триесетте години од Перјаславската Рада, според зборовите на Н.Д. Полонскаја-Василенко, „голема еволуција“; . Ако во 1654 година цврсто ја бранеше својата канонска подреденост на Константинопол, тогаш во 1685 година понизно го префрли ова прашање на дискреционо право на цариградскиот патријарх. Карактеристично е што не гледаме протести против постапката за избор и осветување на митрополитот Гедеон ниту од хетманот, ниту од козачките старешини, ниту од црковните братства.
Како можеме да го оцениме чинот од 1686 година денес? Сосема е очигледно дека тоа било условено од политичката ситуација која се развила во втората половина на 17 век. Процесот на интеграција на Украина во московската држава не може, а да не повлече постепено измазнување на карактеристиките на нејзината административна структура, локалната власт и образовниот систем. Во овој контекст, влегувањето на Киевската митрополија во Московската патријаршија по Рада Перејаслав изгледа неизбежно. Оваа неумолива логика на историскиот процес беше совршено разбрана и од руските и од украинските историчари. На пример, професорот И.И. Триесет и две години (1654-1686) свештенството ја бранеше независноста на својата Црква - и може само да се изненади што толку тврдоглаво и долго не се откажа од својата слобода“. .
Во исто време, методот со кој се изврши пристапувањето не може да се препознае како нормативен. И затоа не е изненадувачки што украинската национална историографија отсекогаш ја оспорувала каноничноста на актите од 1685-1686 година.
Во дваесеттиот век, цариградските патријарси постојано ги критикувале настаните од 1686 година. Така, во 1924 година, патријархот Григориј VII во Томосот за доделувањето автокефалност на Полската православна црква го напишал следново: „Првото одвојување од нашиот престол на Киевската митрополија и православните митрополии Литванија и Полска, зависни од него, исто така. бидејќи нивното припојување кон Светата московска црква не се случило според упатствата на канонските правила, исто така не се запази сето она што беше воспоставено во врска со целосната црковна автономија на киевскиот митрополит, кој ја носел титулата егзарх на вселенскиот трон. .“ . Патријархот Григориј наведе три причини кои му дозволија да и додели автокефалност на Православната црква во рамките на возобновената полска држава. Ова е, прво, потребата да се координираат црковните граници со новите политички граници, второ, правото на Цариградскиот патријаршиски трон да им пружи поддршка на православните цркви „кои имаат потреба“ и, трето, кршење на канонските правила извршени во 1686 година (православна епархиите на Полска, Литванија и Белорусија во 1686 година беше дел од Киевската митропола). Меѓутоа, самиот чин од 1686 година не бил поништен од патријархот Григориј. На територијата на Украина, тој продолжи да ја признава правната јурисдикција на Московскиот патријарх.
