പുരാതന ഗ്രീസിലെ പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകർ. ഞാൻ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത

തത്ത്വചിന്ത നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ദൃശ്യമായ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ അനുവദിച്ചു. കഠിനമായ ശാസ്ത്രം മുതൽ രാഷ്ട്രീയ സംവാദങ്ങൾ വരെ, ലോകം എങ്ങനെയിരിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തകർ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശാസ്ത്രം പുരാതന ഗ്രീസിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, തത്ത്വചിന്തകരുടെ ശ്രദ്ധേയമായ പട്ടികയ്ക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്, അവരിൽ പലരും സ്കൂൾ കാലം മുതൽ നിങ്ങൾക്ക് അറിയാം. തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ 25 പേരുകൾ ഞങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു, അതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു തർക്കത്തിനിടെ നിങ്ങളുടെ അറിവ് കാണിക്കാനാകും.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകൻ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ

ഒരു പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ മാർബിൾ പ്രതിമ

ഒരു പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകൻ, സ്കൂൾ ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഗതിയെക്കുറിച്ച് അൽപ്പമെങ്കിലും പരിചയമുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും അറിയാം. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു, പക്ഷേ പല കാര്യങ്ങളിലും അധ്യാപകനെ മറികടന്നു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അപ്രീതിക്ക് കാരണമായി. ഗണിതശാസ്ത്രം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, യുക്തിശാസ്ത്രം, കവിത, ഭാഷാശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രം എന്നീ മേഖലകളിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് പേരുകേട്ടതാണ്.

മുത്തച്ഛൻ ആധുനിക സിദ്ധാന്തംമെട്രിക്സ്

ജർമ്മനി സ്വദേശിയായ കാന്ത്, ധാരണയുടെ ആപേക്ഷികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾക്ക് പ്രശസ്തനാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മൾ ലോകത്തെ കാണുന്നത് പോലെയല്ല. നമ്മുടെ ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, വിധികൾ എന്നിവയുടെ പ്രിസത്തിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് അത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വാചോവ്സ്കി സഹോദരന്മാരുടെ ദി മാട്രിക്സ് എന്ന ആശയത്തിന് അദ്ദേഹം അടിത്തറയിട്ടു.

അറ്റ്ലാൻ്റിസിൻ്റെയും അക്കാദമിയുടെയും സ്രഷ്ടാവ്

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അധ്യാപകനായിരുന്നു പ്ലേറ്റോ. ഏഥൻസിൽ അക്കാദമി സൃഷ്ടിച്ചതിൽ അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ ആദ്യത്തെ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനമായിരുന്നു അത്.

കൺഫ്യൂഷ്യസ് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മഹാനും പ്രശസ്തനുമാണ്

ബെയ്ജിംഗിലെ ഒരു ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ ലേഖനം

ഈ ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്തകൻഏകദേശം 500 ബിസി ജീവിച്ചിരുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും ജീവിതത്തിൽ ബന്ധങ്ങളിലും കുടുംബത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തിലും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വികസിക്കുകയും കൺഫ്യൂഷ്യനിസം എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഒരു സ്കോട്ടിഷ് കലാകാരൻ്റെ ഹ്യൂമിൻ്റെ ഛായാചിത്രം

ഈ സ്കോട്ടിഷ് തത്ത്വചിന്തകൻ അനുഭവവാദത്തോടും സന്ദേഹവാദത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയ്ക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ല, മറിച്ച് ലോകം എങ്ങനെ കാണണം എന്നതിലുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു. കാൻ്റ്, ഹ്യൂമിൻ്റെ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ എടുത്തു.

രാജകീയ മാസ്റ്ററുടെ ക്യാൻവാസിൽ പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകൻ

ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ പിതാവായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പഴഞ്ചൊല്ലുകളിൽ ഒന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തമാണ് - "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിലവിലുണ്ട്."

മഹത്തായ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനും വാക്യപുസ്തകവും

വാചാടോപം, യുക്തി, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ അധ്യാപകൻ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവനകൾ നൽകി. സോക്രട്ടിക് ചർച്ചാ രീതി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൻ്റെ ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്, അതിൽ ശ്രോതാവിനോട് ഒരു കൂട്ടം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, അത് ശ്രോതാവിനെ ആവശ്യമുള്ള നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

തൻ്റെ ജീവിതകാലത്തെ ഛായാചിത്രത്തിൽ "പരമാധികാരിയുടെ" പിതാവ്

നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന മച്ചിയവെല്ലി രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയിലെ അമൂല്യമായ സംഭാവനകൾക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും അധികാരത്തിൻ്റെ "അധികാരത്തിൽ" എങ്ങനെ നിലകൊള്ളാമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ "The Sovereign" എന്ന പുസ്തകം പറയുന്നു. മച്ചിയവെല്ലിയുടെ പ്രവൃത്തി ശത്രുതയോടെയാണ് സ്വീകരിച്ചത്, കാരണം അധികാരം അവിഹിതമായിരിക്കില്ല എന്ന് അക്കാലത്ത് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. "എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയാണ്", "ഭയത്തോടൊപ്പം സ്നേഹം നല്ലതല്ല" എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ.

ജനകീയ ശാസ്ത്ര ചിന്തയിലേക്ക് വഴി തുറന്ന വൈദ്യൻ

ലോക്ക് ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് വൈദ്യനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ എല്ലാ ധാരണകളും ആത്മനിഷ്ഠമായ ദർശനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഹ്യൂമും കാൻ്റും ചേർന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിന്തകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. വായിക്കാനുള്ള കഴിവ് പരിചയമുള്ള ആർക്കും മനസ്സിലാകുന്ന ലളിതമായ ഭാഷ തൻ്റെ രചനകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ലോക്ക് അറിയപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യന് പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കൾ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുമെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, തൻ്റെ കൈ തീയിൽ ഒട്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു.

ഒരു കലാകാരൻ്റെ കണ്ണിലൂടെ മനുഷ്യനെ തിരയുന്ന രംഗം

പുരാതന ഗ്രീസിൽ നിന്നുള്ള ഈ തത്ത്വചിന്തകൻ ഒരു ബാരലിൽ ഇരിക്കുന്നതിൽ പ്രശസ്തനാണ്. പ്ലേറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ വളച്ചൊടിച്ചെന്ന് ആരോപിച്ച് അദ്ദേഹം അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. മായയിലും ദുരാചാരങ്ങളിലും മുങ്ങിപ്പോയ ഏഥൻസിനെ കണ്ടെത്തിയ ഡയോജെനിസ് തലസ്ഥാനത്തെ തെരുവുകളിലൂടെ ഒരു ടോർച്ചും ആശ്ചര്യത്തോടെ “ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യനെ തിരയുന്നു!” എന്ന എപ്പിസോഡും അത്ര പ്രശസ്തമല്ല.

ആശയങ്ങളാലും പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനാലും ചുറ്റപ്പെട്ട അക്വിനാസ്

തോമസ് അക്വിനാസ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്ര തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ്. അദ്ദേഹം ഗ്രീക്ക് നാച്ചുറൽ സ്‌കൂൾ ഓഫ് ഫിലോസഫിയെ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, വിശ്വാസത്തോടും മതത്തോടും യുക്തിസഹമായ സമീപനം വികസിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു (വിചിത്രം മതി). അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃതികൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വിശ്വാസങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ഏറ്റവും വ്യാപകമായി വിവരിക്കുന്നു.

ചൈനീസ് ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നിൽ ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ പ്രതിമ

ഈ നിഗൂഢ തത്ത്വചിന്തകൻ ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. ചൈനയിൽ. "താവോയിസം" (അല്ലെങ്കിൽ "താവോയിസം") പോലുള്ള ഒരു പ്രസ്ഥാനം സൃഷ്ടിച്ചതിൻ്റെ ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്. ഈ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ പ്രധാന ആശയം താവോ ആണ്, അതായത്, ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പാത. ബുദ്ധമതത്തിനും കൺഫ്യൂഷ്യനിസത്തിനും മറ്റ് ഏഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൾക്കും ഈ ചിന്തകൾ വളരെ പ്രധാനമാണ്.

ലൈബ്നിസിൻ്റെ ഛായാചിത്രത്തിൻ്റെ ലിത്തോഗ്രാഫ്

ഐഡിയലിസ്റ്റ് ചിന്തകരിൽ ഡെസ്കാർട്ടിനൊപ്പം ലെബ്നിസ് സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സാങ്കേതിക പശ്ചാത്തലവും വിശകലനപരമായ കുതിച്ചുചാട്ടവും കാരണം, മസ്തിഷ്കം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സംവിധാനമാണെന്ന് ലെബ്നിസ് ആദ്യം വിശ്വസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, തലച്ചോറിൻ്റെ പൂർണത കാരണം അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഈ ആശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയം അനുസരിച്ച്, മസ്തിഷ്കം മൊണാഡുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - സൂക്ഷ്മമായ ആത്മീയ പദാർത്ഥങ്ങൾ.

ഐതിഹാസികമായ "മിത്ത് ബസ്റ്റർ"

15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ആംസ്റ്റർഡാമിൽ ജനിച്ച ഒരു ഡച്ച് ജൂതനായിരുന്നു സ്പിനോസ. അബ്രഹാമിക് മതങ്ങളിലെ യുക്തിവാദത്തെയും പ്രായോഗികതയെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, അക്കാലത്തെ പല ക്രിസ്തീയ അത്ഭുതങ്ങളുടെയും അസാധ്യത തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. അതിനായി, പ്രതീക്ഷിച്ചതുപോലെ, അധികാരികളാൽ ഒന്നിലധികം തവണ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

പ്രശസ്ത കോമഡികളുടെ രചയിതാവും ഓയിൽ പോർട്രെയ്‌റ്റിലെ മാനവികവാദിയും

ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ഒരു ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ വോൾട്ടയർ മാനവികത, പ്രകൃതിയോടുള്ള ഉത്കണ്ഠ, മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവ വാദിച്ചു. മതത്തെയും മാനുഷികതയേയും അദ്ദേഹം നിശിതമായി വിമർശിച്ചു.

സംസ്ഥാനത്തിന് കീഴടങ്ങുക എന്ന ആശയത്തിൻ്റെ രചയിതാവ്

ഈ ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകൻ പ്രക്ഷുബ്ധമായ കാലത്താണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. യുദ്ധങ്ങളേക്കാൾ മോശമായ മറ്റൊന്നുമില്ല എന്നതിനാൽ, ഈ അധികാരം ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ സമാധാനം ഉറപ്പാക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, ഒരു പൗരൻ എന്ത് വിലകൊടുത്തും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ അധികാരത്തെ അനുസരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്തു.

വത്തിക്കാനിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന അഗസ്റ്റിൻ്റെ ഛായാചിത്രം

ഔറേലിയസ് ജനിച്ചത് ഇന്നത്തെ അൾജീരിയയിലാണ്. ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കുള്ള തൻ്റെ പാത വിവരിക്കുന്ന "കുമ്പസാരം" എന്ന കൃതിക്ക് അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രശസ്തനാണ്. ഈ കൃതിയിൽ, അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും മുൻനിശ്ചയവും ചർച്ച ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ വിശുദ്ധനായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കൊത്തുപണി

പേർഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ കൃതികളുടെ വിമർശനത്തിന് പേരുകേട്ടതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തിൻ്റെ നിത്യതയെയും അതിൻ്റെ അനന്തതയെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനകളുടെ തെറ്റ് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. ഇസ്ലാമിൻ്റെ നിഗൂഢ ശാഖയായ സൂഫിസത്തെ അദ്ദേഹം നേരിട്ട് പിന്തുണച്ചു.

ഗൗതമ ബുദ്ധനും അനുയായികളും

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ. മനുഷ്യൻ്റെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും ശാശ്വതമായ ആഗ്രഹവും ലോകത്തിലെ സ്ഥിരതയുടെ അഭാവവും തമ്മിലുള്ള സംഘട്ടനത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലമാണ് എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി.

ക്യാൻവാസിൽ ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ പ്രൊഫൈൽ

മിക്കവാറും എല്ലാ ഭരണഘടനകളുടെയും (അമേരിക്കൻ ഭരണഘടന ഉൾപ്പെടെ) മുത്തച്ഛനാണ് മോണ്ടെസ്ക്യൂ എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ഈ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകൻ രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രത്തിന് അമൂല്യമായ സംഭാവന നൽകി.

ഒരു അജ്ഞാത കലാകാരൻ്റെ ഛായാചിത്രം

മാനവികതയുടെ മേഖലയിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, വളരെ വിവാദപരമായ പ്രസ്താവനകൾക്കും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു (അർത്ഥമില്ലെങ്കിലും). സമൂഹത്തേക്കാൾ മനുഷ്യൻ അരാജകത്വത്തിൽ സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ശാസ്ത്രവും പുരോഗതിയും മാനവികതയെ വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സർക്കാരിന് കൂടുതൽ അധികാരം നൽകുന്നു.

ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കോടതി ഛായാചിത്രം

സൂക്ഷ്മമായ മാനസിക സംഘടനയുള്ള ഐറിഷ്കാരൻ ഭൗതിക ലോകം നിലനിൽക്കില്ല എന്ന ആശയത്തിന് പേരുകേട്ടതാണ്. നമ്മെയും നമ്മളെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ളതെല്ലാം പരമോന്നത ദേവതയുടെ മനസ്സിലെ ചിന്തകളാണ്.

ഒരു അമേരിക്കൻ മാസികയ്ക്കുവേണ്ടി എടുത്ത റാൻഡിൻ്റെ ഫോട്ടോ

അവൾ റഷ്യയിലാണ് ജനിച്ചത്, പക്ഷേ യുഎസ്എയിലേക്ക് കുടിയേറി, അവിടെ ശക്തമായ മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ ആശയങ്ങൾക്ക് അവൾ പരക്കെ അറിയപ്പെടുന്നു, ആരുടെ കാര്യങ്ങളിൽ സർക്കാരിന് ഇടപെടാൻ അവകാശമില്ല. അവളുടെ ആശയങ്ങൾ ആധുനിക ലിബർട്ടേറിയനിസത്തിൻ്റെയും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെയും അടിസ്ഥാനമായി.

ബോവോയർ ഇൻ കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങൾജീവിതം

സൈമൺ സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കരുതിയിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഫ്രഞ്ച് വനിതാ എഴുത്തുകാരിയാണ് അസ്തിത്വവാദത്തിൻ്റെയും ഫെമിനിസത്തിൻ്റെയും രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചത്. രണ്ടാമത്തേതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ, സ്ത്രീകളുടെ സമത്വത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൻ്റെ മിക്കവാറും മിശിഹയായി അവളെ കണക്കാക്കുന്നു.

ഒരു ഐതിഹാസിക യുദ്ധത്തലവൻ്റെ പ്രതിമ

കഴിവുള്ള ഒരു സൈനികനായതിനാൽ, ജനറൽ സൺ സൂവിന് യുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വിലമതിക്കാനാവാത്ത അനുഭവമുണ്ടായിരുന്നു. ബിസിനസ് സ്രാവുകൾക്കും ആധുനിക ബിസിനസ്സ് തത്ത്വചിന്തകർക്കും ഇടയിൽ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള പുസ്തകങ്ങളിലൊന്ന് എഴുതാൻ ഇത് അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചു, "യുദ്ധത്തിൻ്റെ കല".

തീർച്ചയായും, ഈ ലിസ്റ്റ് പൂർണ്ണമല്ല; ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയിൽ കുറയാത്ത ആധുനിക സമൂഹത്തെ തത്ത്വചിന്ത സ്വാധീനിച്ച നിരവധി വിവാദപരമോ വിവാദപരമോ ആയ വ്യക്തികളെ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല (നീച്ചയെ എടുക്കുക). എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്തയും ചിന്തയുടെ വികാസവും എല്ലായ്പ്പോഴും ചർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ശരിയാണോ?

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല സൃഷ്ടികൾ അയയ്ക്കുക ലളിതമാണ്. ചുവടെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

നല്ല ജോലിസൈറ്റിലേക്ക്">

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് http://allbest.ru

ആമുഖം

1. സോഫിസ്റ്റുകളുടെയും സോക്രട്ടീസിൻ്റെയും തത്ത്വചിന്ത

2. പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്ത

3. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത

ഉപസംഹാരം

ഗ്രന്ഥസൂചിക

ആമുഖം

ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പഴയ മേഖലകളിലൊന്നാണ് തത്ത്വചിന്ത. മുൻകാലങ്ങളിൽ നിലനിന്നിരുന്നതും ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ വിവിധ നാഗരികതകളെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന മുഴുവൻ ബഹുമുഖ സംസ്കാരവും അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമായി ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു അളവിലുള്ള ദാർശനിക അറിവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരം VII - V നൂറ്റാണ്ടുകൾ. ബി.സി. - കലാപരമായ കരകൗശലവസ്തുക്കൾ പോലുള്ള ഉയർന്ന യോഗ്യതയുള്ള നിർമ്മാതാക്കൾ ആവശ്യമുള്ള ചില വ്യവസായങ്ങളിൽ സ്വതന്ത്ര അധ്വാനം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, പ്രധാന പങ്ക് അടിമവേലയുടേതായ ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ സംസ്കാരമാണിത്.

പുരാതന കാലത്ത്, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രക്രിയയിൽ വളർത്തലിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസത്തെ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സവിശേഷമായ ഒരു വസ്തുതയായി കണക്കാക്കി, മനുഷ്യൻ്റെ സത്ത ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടു, അത് സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യാനും മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവിൽ മയപ്പെടുത്തി.

ഉയർന്ന ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ പ്രവചനം, യോജിപ്പുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ രൂപീകരണം, ആത്മീയ സമ്പത്ത്, ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി, ശാരീരിക പൂർണ്ണത എന്നിവയായിരുന്നു ഇതിൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ വിദ്യാഭ്യാസ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഏഥൻസിലെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം അടയാളപ്പെടുത്തി.

ഏഥൻസിലാണ് ഈ ആശയം ഉടലെടുത്തത് യോജിപ്പുള്ള വികസനംവിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി വ്യക്തിത്വം.

പുരാതന ഗ്രീസിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിൽ നാല് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്:

ഐബിസി 7-5 നൂറ്റാണ്ടുകൾ - സോക്രട്ടിക്ക് മുമ്പുള്ള തത്ത്വചിന്ത

II V-IV നൂറ്റാണ്ടുകൾ BC - ക്ലാസിക് സ്റ്റേജ്

IIIബിസി IV-II നൂറ്റാണ്ടുകൾ - ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടം.

(ഗ്രീക്ക് നഗരങ്ങളുടെ തകർച്ചയും മാസിഡോണിയൻ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കലും)

IVഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട് ബിസി - V, VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ എ.ഡി - റോമൻ തത്ത്വചിന്ത.

ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങൾ പുരാതന ഗ്രീസിലെ ഏറ്റവും വലിയ മൂന്ന് തത്ത്വചിന്തകരുടെ സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ എന്നിവരുടെ സോഫിസ്ട്രിയും പഠിപ്പിക്കലുകളുമാണ്.

1. സോഫിസ്റ്റുകളുടെയും സോക്രട്ടീസിൻ്റെയും തത്ത്വചിന്ത

"ജ്ഞാനം", വാക്ചാതുര്യം എന്നിവയുടെ ആദ്യത്തെ പ്രൊഫഷണൽ അധ്യാപകരായിരുന്നു സോഫിസ്റ്റുകൾ, ആരുടെ ദാർശനിക ഗവേഷണത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രം മനുഷ്യനും ലോകവുമായുള്ള അവൻ്റെ ബന്ധമായിരുന്നു.

ഒരു ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, സോഫിസ്റ്റുകൾ പൂർണ്ണമായും ഏകതാനമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല. മിക്കതും സ്വഭാവ സവിശേഷത, എല്ലാ സോഫിസ്ട്രികൾക്കും പൊതുവായത്, എല്ലാ മനുഷ്യ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും വിലയിരുത്തലുകളുടെയും ആപേക്ഷികതയുടെ ഉറപ്പാണ്.

ഗ്രീക്ക് ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ വികസനം ഇതിനകം തന്നെ വർഗങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന അതിരുകളെ വളരെയധികം മങ്ങിച്ചപ്പോൾ സോഫിസ്റ്റുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൻ്റെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും മുൻ ചാനലുകളെ അത് അങ്ങനെ കഴുകി കളഞ്ഞു. വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ "ഗിൽഡിലെ" ഒരു അംഗമായി മാത്രമല്ല, ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിയായും താൻ മുമ്പ് എടുത്തതെല്ലാം വിമർശിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം സ്വയം വിമർശനത്തിൻ്റെ വിഷയമായി കരുതി. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ. ബി.സി. സോഫിസ്ട്രി എന്ന ഒരു ബൗദ്ധിക പ്രസ്ഥാനം ഗ്രീസിൽ ഉയർന്നുവന്നു. ഈ വാക്ക് രണ്ട് വാക്കുകളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും.

സോഫിസ്റ്റുകളെ ഗ്രീക്ക് ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികൾ എന്ന് ശരിയായി വിളിച്ചിരുന്നു. അവർ ഭൂതകാലത്തിലെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളെ ആഴത്തിലാക്കുക മാത്രമല്ല, അറിവ് ജനകീയമാക്കുകയും ചെയ്തു, അപ്പോഴേക്കും തത്ത്വചിന്തയും ശാസ്ത്രവും നേടിയത് അവരുടെ നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വിശാലമായ സർക്കിളുകൾക്കിടയിൽ പ്രചരിപ്പിച്ചു. സോഫിസ്റ്റുകൾ ഗ്രീസിൽ വാക്കിൻ്റെ അഭൂതപൂർവമായ ആരാധനയും അതുവഴി വാചാടോപത്തിൻ്റെ ഉന്നതിയും സൃഷ്ടിച്ചു. ബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായിരുന്നു ഭാഷ. ശത്രുവിനെ ഏത് തർക്കത്തിലൂടെയും പരാജയപ്പെടുത്തുക എന്നത് സോഫിസ്റ്റുകളുടെ തന്ത്രമാണ്. മറുവശത്ത്, സോഫിസ്ട്രി എന്നത് തർക്കങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സത്യസന്ധമല്ലാത്ത മാർഗമാണ്, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ മറ്റുള്ളവരെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്താൻ തന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഏത് വാദവും, ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിന്. സോഫിസ്റ്റുകൾ തർക്കം പോലുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. സോഫിസ്റ്റുകൾ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല, എന്നാൽ പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ, അചഞ്ചലമായ ഒന്ന്, മനുഷ്യ സ്ഥാപനത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ആദ്യം ശ്രമിച്ചത് അവരാണ്. പല സോഫിസ്റ്റുകളും ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ സംശയിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്തു, അവയെ മനുഷ്യ കണ്ടുപിടുത്തമായി കണക്കാക്കി. സോഫിസ്റ്റുകളെ സാധാരണയായി പഴയ തലമുറയിലും ഇളയ തലമുറയിലും പെട്ടവരായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

സോഫിസ്റ്റുകളുടെ മുതിർന്ന സംഘം. ഇതിൽ പ്രൊട്ടഗോറസ്, ഗോർജിയാസ്, ഗ്രിപ്പിയാസ്, പ്രോഡിക്കസ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രോട്ടഗോറസ് ഒരു ഭൗതികവാദിയായിരുന്നു, ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ ദ്രവ്യതയെക്കുറിച്ചും എല്ലാ ധാരണകളുടെയും ആപേക്ഷികതയെക്കുറിച്ചും പഠിപ്പിച്ചു. എല്ലാ പ്രസ്താവനകളെയും അതിന് വിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രസ്താവന ഉപയോഗിച്ച് തുല്യ കാരണങ്ങളാൽ നേരിടാൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രൊട്ടഗോറസ് വാദിച്ചു. പ്രൊട്ടഗോറസിൻ്റെ ഭൗതികവാദം നിരീശ്വരവാദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന "ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള" പ്രബന്ധം ആരംഭിക്കുന്നത്: "എനിക്ക് ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല: അവ നിലവിലില്ല, അവ നിലവിലില്ല, അവയ്ക്ക് എന്ത് സാമ്യമുണ്ട്." നിലനിൽക്കുന്ന വിവരമനുസരിച്ച്, പ്രോട്ടഗോറസ് നിരീശ്വരവാദം ആരോപിച്ച് ഏഥൻസ് വിട്ടുപോകാൻ നിർബന്ധിതനായി.പ്രൊട്ടഗോറസിൻ്റെ മിക്ക ചിന്തകളും മനുഷ്യനോടും അവൻ്റെ ജീവിതത്തോടും പ്രായോഗികവും വൈജ്ഞാനികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അസ്തിത്വം, ചലനം, അനേകം പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള എലിറ്റിക് വിമർശനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വികസിപ്പിച്ച ഗോർജിയാസ് വളരെ പ്രശസ്തനായി. അദ്ദേഹം ഒരു വാദം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിൽ അദ്ദേഹം വാദിച്ചു:

1) ഒന്നും നിലവിലില്ല;

2) നിലനിൽക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല;

3) അത് അറിയാവുന്നതാണെങ്കിലും, അതിൻ്റെ അറിവ് വിവരണാതീതവും വിവരണാതീതവുമാണ്.

ഗോർജിയാസ് വാക്കുകളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ വളരെ കൃത്യമായി വേർതിരിച്ചറിയുകയും വ്യത്യസ്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ അർത്ഥത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംഭാഷണത്തിലെ കൃത്രിമത്വം, അതിൻ്റെ യുക്തിപരവും വ്യാകരണപരവുമായ ഘടന, മറ്റ് സോഫിസ്റ്റുകളുടെ സവിശേഷതയാണ്. വാചാടോപത്തിലും അതിൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലും, ശ്രോതാക്കളിൽ വാക്കാലുള്ള സ്വാധീനത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിലും അദ്ദേഹം വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി. സംസാരത്തെ ഏറ്റവും മികച്ചതും തികഞ്ഞതുമായ മനുഷ്യ ഉപകരണമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി.

തത്ത്വചിന്തയിൽ ഗോർജിയാസിൻ്റെ സംഭാവന വാചാടോപത്തിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആപേക്ഷികവാദവും സന്ദേഹവാദവും, ചിന്തയും അതിൻ്റെ അവതരണവും തമ്മിലുള്ള, അറിയാവുന്നവരും അറിയുന്നവരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, എലറ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഒരു നല്ല പങ്ക് വഹിച്ചു.

വക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്യാമിതീയ പഠനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, നിയമനിർമ്മാണത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങളിലൂടെയും ഗ്രിപ്പിയസ് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു.

അവസാനമായി, പ്രോഡിക്കസ് ആപേക്ഷിക വീക്ഷണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, "വസ്‌തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, വസ്തുക്കളും അവയാണ്." സോഫിസ്റ്റുകളുടെ പഴയ സംഘം നിയമപരവും സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രധാന ചിന്താഗതിക്കാരായിരുന്നു. തെക്കൻ ഇറ്റലിയിലെ തുരിയിലെ ഏഥൻസിലെ കോളനിയിൽ ജനാധിപത്യ ഭരണസംവിധാനത്തെ നിർണയിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ പ്രൊട്ടഗോറസ് എഴുതി, സമത്വമെന്ന ആശയം സാധൂകരിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വതന്ത്രരായ ആളുകൾ. ഗ്രിപ്പിയസ് തൻ്റെ നിയമത്തിൻ്റെ നിർവചനത്തിൽ അക്രമാസക്തമായ ബലപ്രയോഗം നിയമനിർമ്മാണത്തിൻ്റെ സാധ്യതയ്ക്കുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. സോഫിസ്റ്റുകളുടെ അതേ പഴയ സംഘം മതവിശ്വാസങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രൊട്ടഗോറസിൻ്റെ രചനകൾ പരസ്യമായി കത്തിക്കുകയും മതപരമായ സന്ദേഹവാദം വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടും തത്ത്വചിന്തകനെ ഏഥൻസിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. അനക്‌സാഗോറസിൻ്റെയും ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെയും കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വികസിപ്പിച്ച പ്രൊഡിക്കസ്, മതപരമായ മിത്തുകളെ പ്രകൃതിശക്തികളുടെ വ്യക്തിത്വമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി.

സോഫിസ്റ്റുകളുടെ ജൂനിയർ ഗ്രൂപ്പ് . ഇളയ സോഫിസ്റ്റുകളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളിൽ ലൈക്കോഫ്രോ, അൽസിഡാമൻ്റസ്, ട്രാസിമച്ചസ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, ലൈക്കോഫ്രോയും അൽസിഡമൻ്റും സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള തടസ്സങ്ങളെ എതിർത്തു: കുലീനത ഒരു കെട്ടുകഥയാണെന്ന് ലൈക്കോഫ്രോ വാദിച്ചു, പ്രകൃതി ആരെയും അടിമകളായി സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ലെന്നും ആളുകൾ സ്വതന്ത്രരായി ജനിക്കുന്നുവെന്നും വാദിച്ചു. ത്രാസിമാക്കസ് ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തത്തെ സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുകയും നീതിയെ ശക്തർക്ക് ഉപകാരപ്രദമാക്കുകയും ചെയ്തു. ജനാധിപത്യം - ജനാധിപത്യം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം - സ്വേച്ഛാധിപത്യം മുതലായവ.

സോഫിസ്റ്റുകളുടെ സവിശേഷതകൾ ഇവയാണ്:

· ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള വിമർശനാത്മക മനോഭാവം;

· പ്രായോഗികമായി എല്ലാം പരീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ആഗ്രഹം, ഒരു പ്രത്യേക ചിന്തയുടെ ശരിയോ തെറ്റോ യുക്തിപരമായി തെളിയിക്കാൻ;

പഴയ, പരമ്പരാഗത നാഗരികതയുടെ അടിത്തറ നിരസിക്കുക;

· തെളിയിക്കപ്പെടാത്ത അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഴയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ എന്നിവ നിഷേധിക്കൽ;

· സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെയും നിയമത്തിൻ്റെയും സോപാധികത തെളിയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, അവരുടെ അപൂർണത;

· ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഒരു കേവലമായ ഒന്നായിട്ടല്ല, മറിച്ച് വിമർശനത്തിൻ്റെ വിഷയമായി;

· വിലയിരുത്തലുകളിലും വിധിന്യായങ്ങളിലും ആത്മനിഷ്ഠത, വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ നിഷേധം, മനുഷ്യൻ്റെ ചിന്തകളിൽ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യം നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് തെളിയിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ.

ഈ ദാർശനിക വിദ്യാലയത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികൾ സോഫിസങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ അവരുടെ ശരിയാണെന്ന് തെളിയിച്ചു - ലോജിക്കൽ ടെക്നിക്കുകൾ, തന്ത്രങ്ങൾ, ഇതിന് നന്ദി, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ശരിയായ ഒരു നിഗമനം ആത്യന്തികമായി തെറ്റാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു, സംഭാഷണക്കാരൻ സ്വന്തം ചിന്തകളിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി.

ഈ നിഗമനത്തിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണം "കൊമ്പുള്ള" സോഫിസമാണ്:

“നഷ്ടപ്പെടാത്തത്, നിങ്ങൾക്കുണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കൊമ്പും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല; അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾക്ക് അവ ഉണ്ടെന്നാണ്."

ഈ ഫലം നേടിയെടുക്കുന്നത് വിരോധാഭാസത്തിൻ്റെ ഫലമായല്ല, സോഫിസത്തിൻ്റെ ലോജിക്കൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, മറിച്ച് ലോജിക്കൽ സെമാൻ്റിക് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തെറ്റായ ഉപയോഗത്തിൻ്റെ ഫലമായാണ്. ഈ സോഫിസത്തിൽ, ആദ്യത്തെ ആമുഖം തെറ്റാണ്, പക്ഷേ അത് ശരിയാണെന്ന് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഫലം.

സോഫിസ്റ്റുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അധികാരികളും മറ്റ് ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളും അംഗീകരിച്ചില്ലെങ്കിലും, സോഫിസ്റ്റുകൾ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും സംസ്കാരത്തിനും വലിയ സംഭാവന നൽകി. അവരുടെ പ്രധാന ഗുണങ്ങളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

· ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഒരു വിമർശനാത്മക വീക്ഷണം നടത്തി;

· ഗ്രീക്ക് നഗര-സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ പൗരന്മാർക്കിടയിൽ വലിയ അളവിലുള്ള തത്ത്വചിന്തയും മറ്റ് അറിവുകളും പ്രചരിപ്പിച്ചു (അതിന് അവരെ പിന്നീട് പുരാതന ഗ്രീക്ക് പ്രബുദ്ധർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു).

നിലവിൽ കുതന്ത്രംയുക്തിപരമായി തെറ്റായ ന്യായവാദത്തെ അവർ വിളിക്കുന്നു, സാങ്കൽപ്പിക തെളിവുകൾ ശരിയാണ്.

സോഫിസ്ട്രിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും ആദരണീയൻ സോക്രട്ടീസ് ആയിരുന്നു.

ബിസി 469 ലാണ് സോക്രട്ടീസ് ജനിച്ചത്. ഇ. അവൻ ഒരു കല്ലുവെട്ടുകാരൻ്റെയും ഒരു സൂതികർമ്മിണിയുടെയും മകനായിരുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്ന വിദ്യാഭ്യാസം നേടി. അദ്ദേഹം തൻ്റെ കാലത്തെ ശാസ്ത്രങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച്, ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രം) പഠിച്ചു, ചെറുപ്പത്തിൽ പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. സ്വത്ത് നിലയുടെ കാര്യത്തിൽ, സോക്രട്ടീസ് സമ്പന്നനേക്കാൾ ദരിദ്രനായിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ചെറിയ അനന്തരാവകാശം ലഭിക്കുകയും, അപ്രസക്തമായ ജീവിതശൈലി നയിക്കുകയും ചെയ്തു, അവൻ്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെട്ടില്ല.

പെലോപ്പൊന്നേഷ്യൻ യുദ്ധസമയത്ത്, സോക്രട്ടീസ് മൂന്ന് സൈനിക നടപടികളിൽ ഒരു ഹോപ്ലൈറ്റായി (കനത്ത ആയുധധാരികളായ കാലാൾപ്പടയാളി) പങ്കെടുക്കുകയും, സൈന്യം പിൻവാങ്ങിയപ്പോൾ മനഃസാന്നിധ്യം നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കുകയും തൻ്റെ സഖാക്കളോട് വിശ്വസ്തനായിരിക്കുകയും ചെയ്ത ധീരനും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള യോദ്ധാവും സ്വയം തെളിയിച്ചു. കൈകളിൽ. പെലോപ്പൊന്നേഷ്യൻ യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ്, പോറ്റിഡിയയുടെ ഉപരോധത്തിൽ സോക്രട്ടീസ് പങ്കെടുത്തു, അത് ഏഥൻസൻ ലീഗിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

സോക്രട്ടീസ് യുദ്ധക്കളങ്ങളിൽ സൈനിക വീര്യം മാത്രമല്ല, തൻ്റെ മാതൃരാജ്യത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണമായ വ്യതിയാനങ്ങളിൽ നാഗരിക ധൈര്യവും പ്രകടിപ്പിച്ചു. ശരിയാണ്, സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പങ്കാളിത്തം എന്ന വിഷയത്തിൽ, അതിൻ്റെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, സോക്രട്ടീസ് വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം മനഃപൂർവം ഒഴിഞ്ഞുമാറി സംസ്ഥാന ജീവിതം, സംസ്ഥാനത്ത് നടക്കുന്ന അനീതികളുടെയും നിയമരാഹിത്യങ്ങളുടെയും നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുള്ള നീതിയും നിയമസാധുതയും സംബന്ധിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആന്തരിക ബോധ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ പൊരുത്തക്കേടാണ് ഇതിന് പ്രചോദനം നൽകുന്നത്. അതേസമയം, സംസ്ഥാന നിയമങ്ങളാൽ ചുമത്തപ്പെട്ട സിവിൽ ചുമതലകൾ (ഒരു ദേശീയ അസംബ്ലിയിൽ പങ്കെടുക്കുക, ഒരു ജൂറി വിചാരണയിൽ പങ്കെടുക്കുക മുതലായവ) നിർവ്വഹിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാനുള്ള അവകാശം തനിക്കുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതിയില്ല.

സ്വഭാവമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം വളരെ ദയയുള്ള വ്യക്തിയായിരുന്നു. പാച്ച് ചെയ്ത വസ്ത്രത്തിൽ സ്ക്വയറിന് ചുറ്റും നടക്കുമ്പോൾ, വഴിയാത്രക്കാരുമായി സംഭാഷണം ആരംഭിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇഷ്ടമായിരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് സോക്രട്ടീസ്, നിങ്ങൾ നഗ്നപാദനായി, അത്തരം വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച് നടക്കുന്നത് എന്ന് അവർ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "നീ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ജീവിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ഞാൻ ജീവിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് കഴിക്കുന്നത്." ഇത് വളരെ ലളിതമായ ഒരു ഉത്തരമായി തോന്നുമെങ്കിലും ഈ വാക്കുകളിൽ വളരെയധികം ജ്ഞാനമുണ്ട്.

സോക്രട്ടീസ് കാര്യമായ ദാർശനിക കൃതികൾ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, പക്ഷേ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു മികച്ച തർക്കശാസ്ത്രജ്ഞൻ, മുനി, തത്ത്വചിന്തകൻ-അധ്യാപകൻ എന്നീ നിലകളിൽ ഇറങ്ങി.

അലിഖിത ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ എല്ലാവരേയും ബാധ്യസ്ഥരാണെന്ന് സോക്രട്ടീസ് പഠിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ ഇത് പഠിക്കാനും നേടിയ അറിവ് പിന്തുടരാനും കഴിയുന്ന ചിലർ മാത്രമേ ധാർമ്മികതയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിൽ വിജയിക്കുന്നുള്ളൂ. സദ്‌ഗുണം, അത്യുന്നതവും കേവലവുമായ നന്മ, മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമാണ്, കാരണം അത് സന്തോഷം നൽകുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഭൗതിക പ്രകൃതിവാദത്തിൽ നിന്ന് ആദർശവാദത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവ് അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാണ് സോക്രട്ടീസ്. ഭൗതികവാദത്തോട് പരസ്യമായി ശത്രുത പുലർത്തുന്ന, ആദർശപരമായ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ ലോകവീക്ഷണത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധിയാണ് അദ്ദേഹം. ആദ്യമായി, ആദർശവാദത്തെ സാധൂകരിക്കുക എന്ന ദൗത്യം ബോധപൂർവ്വം സ്വയം ഏൽപ്പിച്ചതും പുരാതന ഭൗതികവാദ ലോകവീക്ഷണത്തിനും പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിനും നിരീശ്വരവാദത്തിനും എതിരെ ശബ്ദമുയർത്തിയതും സോക്രട്ടീസ് ആയിരുന്നു. സോക്രട്ടീസ് ചരിത്രപരമായി, പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ വരിയുടെ സ്ഥാപകനായിരുന്നു.

സോക്രട്ടീസ് തൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിളി "മനുഷ്യൻ്റെ വിദ്യാഭ്യാസം" ആയി കണക്കാക്കി, അത് ചർച്ചകളിലും സംഭാഷണങ്ങളിലും അദ്ദേഹം കണ്ടു, അല്ലാതെ ചില വിജ്ഞാന മേഖലകളുടെ ചിട്ടയായ അവതരണത്തിലല്ല. അവൻ ഒരിക്കലും സ്വയം "ജ്ഞാനി" (സോഫോസ്) ആയി കരുതി, എന്നാൽ ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ "സ്നേഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനം" (തത്ത്വചിന്ത). സന്യാസി എന്ന പദവി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ദൈവത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. എല്ലാത്തിനും റെഡിമെയ്ഡ് ഉത്തരങ്ങൾ തനിക്കറിയാമെന്ന് ഒരു വ്യക്തി അശ്ലീലമായി വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഏറ്റവും ശരിയായ ആശയങ്ങൾക്കായി അവൻ്റെ തലച്ചോറിനെ തട്ടിയെടുക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രശ്നത്തിന് പുതിയ പരിഹാരങ്ങൾ തിരയുക. തൽഫലമായി, മുനി ഒരു "തത്ത" ആയി മാറുന്നു, അവൻ നിരവധി വാക്യങ്ങൾ മനഃപാഠമാക്കി ജനക്കൂട്ടത്തിലേക്ക് എറിയുന്നു.

സോക്രട്ടീസിൻ്റെ ചിന്തയുടെ കേന്ദ്രം മനുഷ്യൻ്റെ പ്രമേയമാണ്, ജീവിതത്തിൻ്റെയും മരണത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ, നന്മയും തിന്മയും, സദ്‌ഗുണങ്ങളും തിന്മകളും, അവകാശവും കടമയും, സമൂഹത്തിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉത്തരവാദിത്തവുമാണ്. സോക്രട്ടീസിൻ്റെ സംഭാഷണങ്ങൾ ഈ ശാശ്വതമായ കാടുകളിൽ എങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കാം എന്നതിൻ്റെ പ്രബോധനപരവും ആധികാരികവുമായ ഉദാഹരണമാണ്. നിലവിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ. എല്ലായ്‌പ്പോഴും സോക്രട്ടീസിലേക്ക് തിരിയുന്നത് തന്നെയും ഒരാളുടെ സമയവും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുക, തന്നിൽത്തന്നെ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ തത്വം കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ സോക്രട്ടീസ് തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രധാന ദൗത്യമായി കണക്കാക്കി.

ഈ പ്രയാസകരമായ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്ത മാർഗമാണ് വിരോധാഭാസം, ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മവിശ്വാസത്തിൽ നിന്നും, മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമല്ലാത്ത സ്വീകാര്യതയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുന്നു.

വിരോധാഭാസത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം പൊതുവായ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളുടെ നാശമല്ല; നേരെമറിച്ച്, ബാഹ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളോടും, മുൻവിധികളോടും വിരോധാഭാസമായ മനോഭാവത്തിൻ്റെ ഫലമായി, ഒരു വ്യക്തി ഓരോ വ്യക്തിയിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആത്മീയ തത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പൊതു ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിയും ധാർമ്മികതയും അടിസ്ഥാനപരമായി സമാനമാണ്, സോക്രട്ടീസ് വിശ്വസിച്ചു. സന്തോഷം ബോധപൂർവമായ ഒരു ഗുണമാണ്. ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലായി തത്ത്വചിന്ത മാറണം. തത്ത്വചിന്ത കാര്യങ്ങളുടെ പൊതുവായ ഒരു ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു, അസ്തിത്വത്തിനുള്ള ഒരൊറ്റ അടിസ്ഥാനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് മനുഷ്യ മനസ്സിന് നല്ലതായി മാറുന്നു - ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം. മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ ഏക അടിസ്ഥാനം മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മീയ പ്രയത്നങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല; അത് നിസ്സംഗമായ പ്രകൃതി തത്വമല്ല. ഒരാൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യമായി മാറുമ്പോൾ, അത് ഒരു സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് അവൻ്റെ സന്തോഷമായി മാറുകയുള്ളൂ.

തൻ്റെ ഗവേഷണത്തിൽ, സോക്രട്ടീസ് മനുഷ്യൻ്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, മനുഷ്യനെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള ഒരു സ്വാഭാവിക ജീവിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അറിവുള്ള, അറിവിൻ്റെ അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. സോക്രട്ടീസ് ബൗദ്ധിക അന്വേഷണങ്ങളുടെ ദിശ തന്നെ മാറ്റുന്നു.

അവൻ ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുകയും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "മനുഷ്യൻ്റെ സ്വഭാവവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും എന്താണ്, മനുഷ്യൻ്റെ സത്ത എന്താണ്?" അതേ സമയം, സോക്രട്ടീസ് ഉത്തരത്തിലേക്ക് വരുന്നു: ഒരു വ്യക്തി അവൻ്റെ ആത്മാവാണ്, എന്നാൽ നിമിഷം മുതൽ ആത്മാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യനും പക്വതയുള്ളവനും ഒരു വ്യക്തിയെ മറ്റ് ജീവികളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിവുള്ളവനുമായി മാറുന്നു. "ആത്മാവ്" എന്നത് മനസ്സ്, ചിന്താ പ്രവർത്തനം, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം എന്നിവയാണ്. ഈ ധാരണയിലെ ആത്മാവ് സോക്രട്ടീസിൻ്റെ ദാർശനിക കണ്ടെത്തലാണ്.

തത്ത്വചിന്ത, സോക്രട്ടീസിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, നല്ലതും ചീത്തയും അറിയാനുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ മാർഗമാണ്. സോക്രട്ടീസ് തൻ്റെ സംഭാഷണ പ്രക്രിയയിൽ ഈ അറിവ് നടപ്പിലാക്കുന്നു. അവയിൽ, സോക്രട്ടീസ് സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിൻ്റെ വസ്തുതകളിൽ നിന്ന്, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. അവൻ വ്യക്തിഗത ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, അവയിലെ പൊതുവായ ഘടകങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു, അവയുടെ വിശദീകരണത്തിന് മുമ്പുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക വശങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനായി അവയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, ആത്യന്തികമായി, ചില അവശ്യ സവിശേഷതകളുടെ ഒറ്റപ്പെടലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് അവരെ ചുരുക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ അവൻ നന്മ, തിന്മ, നീതി, സൌന്ദര്യം മുതലായവയുടെ പൊതുവായ ആശയത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. സോക്രട്ടീസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മനസ്സിൻ്റെ വിമർശനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം, വിഷയത്തിൻ്റെ കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ നിർവചനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ആശയം നേടുക എന്നതാണ്.

സോക്രട്ടീസ് പഠിപ്പിച്ചത്, തത്ത്വചിന്ത - ജ്ഞാനത്തോടുള്ള സ്നേഹം, അറിവിനോടുള്ള സ്നേഹം - അറിവ് നല്ലതാണെങ്കിൽ അത് ഒരു ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനമായി കണക്കാക്കാം. ഈ സ്ഥാനമാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പ്രേരകശക്തി. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നല്ലതും ചീത്തയും എന്താണെന്ന് കൃത്യമായി അറിയാമെങ്കിൽ, അവൻ ഒരിക്കലും മോശമായി പ്രവർത്തിക്കില്ലെന്ന് സോക്രട്ടീസ് വിശ്വസിച്ചു. ധാർമ്മിക തിന്മ അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അതായത് അറിവാണ് ധാർമ്മിക പൂർണതയുടെ ഉറവിടം.

സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സത്യവും ധാർമ്മികതയും ഒത്തുപോകുന്ന ആശയങ്ങളാണ്. യഥാർത്ഥ ധാർമ്മികത ഉണ്ടെന്ന് വാദിക്കാം. സോക്രട്ടീസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നല്ലതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും അതേ സമയം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായതും അവൻ്റെ ആനന്ദത്തിനും ജീവിതത്തിലെ സന്തോഷത്തിനും കാരണമാകുന്നു. സോക്രട്ടീസ് മൂന്ന് അടിസ്ഥാന മാനുഷിക ഗുണങ്ങളെ പേരിട്ടു:

· മോഡറേഷൻ (അഭിനിവേശം എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്ന് അറിയുക);

· ധൈര്യം (അപകടങ്ങളെ എങ്ങനെ മറികടക്കാമെന്ന് അറിയുക);

· നീതി (ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ നിയമങ്ങൾ എങ്ങനെ പാലിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്).

അങ്ങനെ, സോക്രട്ടീസ് ബോധത്തിലും ചിന്തയിലും ഒരു ഉറച്ച പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു, അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ധാർമികതയും എല്ലാറ്റും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് പൊതുജീവിതം, സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ.

സോക്രട്ടീസ് വികസിപ്പിച്ചതും പ്രയോഗിച്ചതുമായ പ്രധാന രീതിയെ "മയൂട്ടിക്സ്" എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. മയ്യൂട്ടിക്കിൻ്റെ സാരാംശം സത്യം പഠിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് യുക്തിസഹമായ സാങ്കേതികതകളും പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് സംഭാഷണക്കാരനെ സ്വതന്ത്രമായി സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിന് നയിക്കുക എന്നതാണ്.

സോക്രട്ടീസ് തൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയും വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളും ജനങ്ങളുടെ ഇടയിൽ, സമചതുരങ്ങളിൽ, ഒരു തുറന്ന സംഭാഷണത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ (സംവാദം, തർക്കം) നടത്തി, അക്കാലത്തെ പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങൾ, ഇന്നത്തെ പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങൾ: നല്ലത്; തിന്മ; സ്നേഹം; സന്തോഷം; സത്യസന്ധത മുതലായവ. തത്ത്വചിന്തകൻ നൈതിക റിയലിസത്തിൻ്റെ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നു, അതനുസരിച്ച്:

· ഏതൊരു അറിവും നല്ലതാണ്;

· ഏതെങ്കിലും തിന്മയോ തിന്മയോ അജ്ഞത കൊണ്ടാണ് ചെയ്യുന്നത്.

സോക്രട്ടീസിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം അദ്ദേഹം തന്നെയാണ്

· പൗരന്മാരുടെ അറിവിൻ്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും വ്യാപനത്തിന് സംഭാവന നൽകി;

· മനുഷ്യരാശിയുടെ ശാശ്വതമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം തേടി - നന്മയും തിന്മയും, സ്നേഹം, ബഹുമാനം മുതലായവ.

· വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മെയ്യുട്ടിക്സ് രീതി കണ്ടെത്തി ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം;

· സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സംഭാഷണ രീതി അവതരിപ്പിച്ചു - ഒരു സ്വതന്ത്ര സംവാദത്തിൽ അത് തെളിയിച്ചുകൊണ്ട്, അല്ലാതെ മുൻകാല തത്ത്വചിന്തകർ ചെയ്തതുപോലെ അത് പ്രഖ്യാപിക്കുക വഴിയല്ല;

[ഉദാഹരണത്തിന്, പ്ലേറ്റോ) തൻ്റെ ജോലി തുടരുന്ന നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകി.

സോക്രട്ടീസിനെ ഔദ്യോഗിക അധികാരികൾക്ക് മനസ്സിലായില്ല, സമൂഹത്തിൻ്റെ അടിത്തറ തകർക്കുകയും യുവാക്കളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാധാരണ സോഫിസ്റ്റായി അവർ മനസ്സിലാക്കി. ഇതിനായി അദ്ദേഹം ബിസി 399 ൽ ആയിരുന്നു. വധശിക്ഷക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടു. നിലനിൽക്കുന്ന തെളിവുകൾ അനുസരിച്ച്, കുറ്റാരോപിതർ "രക്തത്തിനായി ദാഹിച്ചില്ല"; അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെടാത്ത സോക്രട്ടീസ് സ്വമേധയാ ഏഥൻസ് വിട്ട് വിചാരണയ്ക്ക് ഹാജരായില്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് മതിയായിരുന്നു. എന്നാൽ മുന്നറിയിപ്പ് അവഗണിച്ച്, തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന അപകടത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കിയ അദ്ദേഹം വിചാരണയ്ക്ക് ഹാജരായി. കോടതിയുടെ തീരുമാനം സോക്രട്ടീസിന് അനുകൂലമായിരുന്നില്ല; അവൻ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. ജയിലിൽ നിന്നുള്ള വിജയകരമായ രക്ഷപ്പെടലിന് സോക്രട്ടീസിൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ എല്ലാം ഒരുക്കി, പക്ഷേ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു, കാരണം രക്ഷപ്പെടൽ തൻ്റെ ആശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അവൻ മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ. കോടതിയുടെ വിധി അനുസരിച്ച്, സോക്രട്ടീസ് മാരകമായ വിഷം കുടിച്ചു, അതുവഴി ഒരു യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തകൻ തൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു.

2. പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്ത

പ്ലേറ്റോ (427 - 347 ബിസി) - ഏറ്റവും വലിയ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകൻ. പ്ലേറ്റോയുടെ യഥാർത്ഥ പേര് അരിസ്റ്റോക്കിൾസ് ആണ്, "പ്ലേറ്റോ" എന്നത് "വിശാലതയുള്ള" എന്നർത്ഥമുള്ള ഒരു വിളിപ്പേരാണ്. അദ്ദേഹം ഒരു ഏഥൻസിലെ പൗരൻ്റെ മകനായിരുന്നു. എൻ്റേതായ രീതിയിൽ സാമൂഹിക പദവിഏഥൻസിലെ അടിമകളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ചെറുപ്പത്തിൽ, ഹെരാക്ലിറ്റസ് - ക്രാറ്റിലസിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു സർക്കിളിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം, അവിടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ തത്വങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം പരിചയപ്പെട്ടു; കേവല ആപേക്ഷികതയിലേക്കുള്ള ക്രാറ്റിലസിൻ്റെ പ്രവണതയും അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. ഇരുപതാം വയസ്സിൽ, ഒരു ദുരന്തത്തിൻ്റെ രചയിതാവായി ഒരു മത്സരത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്ന അദ്ദേഹം സോക്രട്ടീസ് പങ്കെടുത്ത ഒരു ചർച്ച അബദ്ധവശാൽ കേട്ടു. അവൾ അവനെ വളരെയധികം ആകർഷിച്ചു, അവൻ അവൻ്റെ കവിതകൾ കത്തിക്കുകയും സോക്രട്ടീസിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയാകുകയും ചെയ്തു.

സ്വന്തം സ്കൂളിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ സോക്രട്ടീസിൻ്റെ മഹാനായ വിദ്യാർത്ഥി പ്ലേറ്റോ - ഏകദേശം ആയിരം വർഷമായി നിലനിന്നിരുന്ന അക്കാദമി, ഉയർന്നുവരുന്ന മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന് യോഗ്യമായ ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു ചിത്രം വികസിപ്പിക്കുന്നു; കോസ്മോസിൻ്റെ ഐക്യത്തിന് യോഗ്യനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അവൻ്റെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ ഉള്ളതും അല്ലാത്തതും ലോകക്രമത്തിൻ്റെ രണ്ട് തുല്യ വിശദീകരണ തത്വങ്ങളല്ല, മനുഷ്യനോടും അവൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളോടും പ്രതീക്ഷകളോടും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു. ലോകം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റും "കേന്ദ്രീകൃതമാണ്", രൂപരഹിതമായ പദാർത്ഥം അവൻ്റെ പാദങ്ങളിൽ കറങ്ങുന്നു - അസ്തിത്വം, അവൻ്റെ നോട്ടം ആകാശത്തേക്ക് തിരിയുന്നു - മനോഹരവും നല്ലതും ശാശ്വതവുമായ - അസ്തിത്വം.

പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്ത ഒരുതരം സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്. ഇത് കേവലം ബൗദ്ധികമാണ്, ഇത് കേവലം ജ്ഞാനമല്ല, മറിച്ച് ജ്ഞാനത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ്. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ക്രിയാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന എല്ലാവരും സത്യമോ മനോഹരമോ പെട്ടെന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലാണ്.

വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആശയവാദത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനാണ് പ്ലേറ്റോ. പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്തയിലെ കേന്ദ്ര സ്ഥാനം ആശയങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്. അതിനാൽ, ആശയങ്ങൾ കാര്യങ്ങളുടെ സത്തയാണ്, അത് ഓരോ വസ്തുവിനെയും കൃത്യമായി "ഇത്" ആക്കുന്നു, അത് മറ്റൊന്നല്ല. അല്ലാത്തപക്ഷം, ആശയങ്ങളാണ് ഓരോ വസ്തുക്കളെയും ഉള്ളതാക്കുന്നത്. പ്ലാറ്റോ "മാതൃക" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ആശയങ്ങൾ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും കാലാതീതമായ (സ്ഥിരമായ) മാതൃക രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആശയങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയായി പ്ലേറ്റോ സൂപ്പർസെൻസിബിൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു: താഴ്ന്ന ആശയങ്ങൾ മുകളിലുള്ളവയ്ക്ക് കീഴിലാണ്.

അധികാരശ്രേണിയുടെ മുകൾഭാഗത്ത് നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉണ്ട് - അത് ഒന്നിനും വ്യവസ്ഥാപിതമല്ല, അതിനാൽ അത് കേവലമാണ്. "റിപ്പബ്ലിക്" എന്ന ഡയലോഗിൽ, പ്ലേറ്റോ അതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു, അത് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയലോകം (കോസ്മോസ്) ആശയങ്ങളാൽ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഭൗതിക ലോകം ആശയങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. പ്ലേറ്റോയുടെ സെൻസറി ലോകം ഒരു തികഞ്ഞ ക്രമമാണ് (കോസ്മോസ്), ഇത് ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ അന്ധമായ ആവശ്യകതയ്‌ക്കെതിരായ ലോഗോകളുടെ വിജയത്തിൻ്റെ പ്രകടനമാണ്. പദാർത്ഥം വിവേകത്തിൻ്റെ ശേഖരമാണ്, പ്ലേറ്റോയുടെ നിർവചനത്തിൽ അത് "ചോറ" (സ്പേഷ്യലിറ്റി) ആണ്. അവൾ രൂപരഹിതവും അരാജകവുമായ ചലനത്തിൻ്റെ പിടിയിലാണ്.

പ്ലേറ്റോയുടെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന ചോദ്യം: പദാർത്ഥത്തിൻ്റെ കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ ജനിക്കുന്നു? പ്ലേറ്റോ ഉത്തരം നൽകുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: ഒരു ഡെമൂർജ് (ദൈവം സ്രഷ്ടാവ്, മനഃപൂർവ്വം, ചിന്താഗതിയുള്ള, വ്യക്തിപരം) ഉണ്ട്, അദ്ദേഹം ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തെ ഒരു മാതൃകയായി എടുത്ത് ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതിക പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിച്ചു. മാത്രമല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം ഡെമിയുർജിൻ്റെ ശുദ്ധമായ ആഗ്രഹത്തിലാണ്. "തിമേയസ്" എന്ന സംഭാഷണത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന ഉദ്ദേശ്യം പ്ലേറ്റോ നിർവചിക്കുന്നു: "അവൻ നല്ലവനായിരുന്നു, നല്ലവൻ ഒരു കാര്യത്തിലും അസൂയ അനുഭവിക്കുന്നില്ല, അസൂയയ്ക്ക് അന്യനായതിനാൽ, എല്ലാം തന്നോട് സമാനമായി മാറണമെന്ന് അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. സാധ്യമാണ്.” സ്വയം... വിശ്രമത്തിലല്ലാത്ത, എന്നാൽ പൊരുത്തക്കേടും ക്രമരഹിതവുമായ ചലനത്തിലൂടെ ദൃശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ദൈവം പരിപാലിച്ചു; രണ്ടാമത്തേത് തീർച്ചയായും ആദ്യത്തേതിനേക്കാൾ മികച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ച് അവൻ അവയെ ക്രമരഹിതമായി ക്രമത്തിലാക്കി. സോഫിസ്റ്റ് ആദർശവാദം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ധാർമ്മികത

അത് ഇപ്പോൾ അസാധ്യമാണ്, പുരാതന കാലം മുതലേ ഏറ്റവും നല്ല നന്മയുള്ള ഒരാൾക്ക് ഏറ്റവും മനോഹരമല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്; അതിനിടയിൽ, പ്രതിഫലനം അവനു കാണിച്ചുകൊടുത്തത്, അവയുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് ദൃശ്യമാകുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും, ബുദ്ധിശക്തിയില്ലാത്ത ഒരു സൃഷ്ടിയും, രണ്ടും മൊത്തത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്താൽ, ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ഒന്നിനെക്കാൾ മനോഹരമായിരിക്കില്ല; മനസ്സിന് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ആരിലും വസിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ന്യായവാദത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം മനസ്സിനെ ആത്മാവിലും ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിലും ക്രമീകരിച്ചു, അങ്ങനെ പ്രപഞ്ചം നിർമ്മിച്ചു, പ്രകൃതിയിൽ ഏറ്റവും മനോഹരവും മികച്ചതുമായ ഒരു സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചു.

IN ബഹിരാകാശംഒരു ലോകാത്മാവ് (ആത്മാവ്) ഉണ്ട്. മനുഷ്യാത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവും അനശ്വരവുമാണ്. ആത്മാവ് എത്രത്തോളം ആശയങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ തുടരുന്നുവോ അത്രത്തോളം അത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൂടുതൽ അറിവ് നൽകും. ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. ഇത് 3 ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

· പാഷൻ.

· ഇന്ദ്രിയാഗ്രഹങ്ങൾ.

അഭിനിവേശത്തിൻ്റെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും മേൽ യുക്തിയുടെ വിജയം ശരിയായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ സാധ്യമാണ്. മനുഷ്യന് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമം മതിയാകില്ല. സംസ്ഥാനവും നിയമങ്ങളും ഇതിന് ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്നു. "സംസ്ഥാനം, രാഷ്ട്രീയം, നിയമം" എന്ന പുസ്തകം അദ്ദേഹം എഴുതി.

ഭരണകൂടം രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തികളുടെ ഒരു സംഘടനയാണ്, അവർ നിർബന്ധം, പ്രദേശം, പരമാധികാരം എന്നിവയുടെ ഒരു ഉപകരണമാണ്, അവരുടെ ഉത്തരവുകൾക്ക് പൊതുവായി നിർബന്ധിത സ്വഭാവം നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം സംസ്ഥാനങ്ങളെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുകയും 4 തരം നെഗറ്റീവ് അവസ്ഥകളെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു.

ടിമോക്രസി - ഉടമകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന, സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു സംസ്ഥാനം ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾ. “അധികാരം അതിമോഹികളുടെ ആധിപത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആദ്യം ഒരു തികഞ്ഞ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ, പിന്നെ ലക്ഷ്വറി (ആഡംബരജീവിതം).

· ഒലിഗാർക്കി എന്നത് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്മേലുള്ള ചുരുക്കം ചിലരുടെ ഭരണമാണ്; ഇവരാണ് തിന്മ, കുറ്റകൃത്യം, മോഷണം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്.

· ജനാധിപത്യം - അത് പ്രഭുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് മോശമായി വികസിക്കുന്നു സംസ്ഥാന യൂണിഫോം. ദരിദ്രനും പണക്കാരനും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉടലെടുക്കുന്ന ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ ഭരണവും അധികാരവുമാണ് ജനാധിപത്യം. അവ വർദ്ധിക്കുകയും കലാപത്തിൽ കലാശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദരിദ്രരുടെ വിജയം, അവർ പഴയ ഭരണാധികാരികളെ പുറത്താക്കുന്നു, പിന്നീട് അധികാരം വിഭജിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്വേച്ഛാധിപതികൾക്കും സ്വേച്ഛാധിപതികൾക്കും ഭരിക്കാനും അധികാരം നൽകാനും കഴിയില്ല.

സ്വേച്ഛാധിപത്യം - എല്ലാത്തിനുമുപരിയായി ഒരാളുടെ ശക്തി,

അവൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു പുതിയ തരംസംസ്ഥാന - തികഞ്ഞ. ഒരു തികഞ്ഞ അവസ്ഥ - മികച്ച സർക്കാർ, അവിടെ കുറച്ച് കഴിവുള്ള, പ്രൊഫഷണൽ ആളുകൾക്ക് ചുമതലയുണ്ട്. പ്രധാന തത്വംഅതിൽ - നീതി.

· സ്വന്തം സംഘടനയിലും സംരക്ഷണ മാർഗ്ഗങ്ങളിലും സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പൂർണത.

· വ്യവസ്ഥാപിതമായി രാജ്യത്തിന് ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ വിതരണം ചെയ്യാനും രാജ്യത്തിൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയെയും ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നയിക്കാനും നയിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്.

പൗരന്മാർ തികഞ്ഞ അവസ്ഥയിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് പ്ലേറ്റോ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെയും അവരുടെ തൊഴിലുകളുടെയും ധാർമ്മിക ചായ്‌വുകളും സവിശേഷതകളും അനുസരിച്ച്, അവയെ വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

· ഭക്ഷണവും ഉൽപന്നങ്ങളും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന വിവിധ വ്യവസായങ്ങളിലെ തൊഴിലാളികൾ (മൺപാത്രങ്ങൾ, കർഷകർ, വ്യാപാരികൾ മുതലായവ) പൗരന്മാരിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന വിഭാഗമാണ്.

· യോദ്ധാക്കൾ ആദ്യ വിഭാഗത്തിന് മുകളിലുള്ള കാവൽക്കാരാണ്.

ഭരണാധികാരികൾ തത്ത്വചിന്തകരാണ്; ധാർമ്മികതയിൽ അവർ യോദ്ധാക്കളേക്കാൾ ഉയർന്നവരാണ്, യോദ്ധാക്കൾ നിർമ്മാതാക്കളേക്കാൾ ഉയർന്നവരാണ്. ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായ തത്വങ്ങളാൽ ഭരണാധികാരികളെ നയിക്കണം: ജ്ഞാനം, ധൈര്യം, മിതത്വം, നീതി, ഏകാഗ്രത.

പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു തികഞ്ഞ സംസ്ഥാനത്തിന് നാല് ഗുണങ്ങളുണ്ട്:

ജ്ഞാനം

· ധൈര്യം,

· വിവേകം,

· നീതി.

"ജ്ഞാനം" എന്നതുകൊണ്ട് പ്ലേറ്റോ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന അറിവ് എന്നാണ്. തത്ത്വചിന്തകർ മാത്രമേ സംസ്ഥാനം ഭരിക്കാവൂ, അവരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ മാത്രമേ സംസ്ഥാനം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കൂ.

"ധൈര്യം" എന്നത് ചുരുക്കം ചിലരുടെ പദവി കൂടിയാണ് ("ഒരു സംസ്ഥാനം ധീരമാകുന്നത് അതിൻ്റെ ഒരു ഭാഗത്തിന് നന്ദി"). "ധൈര്യത്തെ ഒരുതരം സംരക്ഷണമായി ഞാൻ കരുതുന്നു ... അപകടത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത അഭിപ്രായം സംരക്ഷിക്കുന്നു - അത് എന്താണെന്നും അത് എന്താണെന്നും."

മൂന്നാമത്തെ ഗുണം - വിവേകം, മുമ്പത്തെ രണ്ടിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംസ്ഥാനത്തെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. "ചട്ടം പോലെയുള്ള ഒന്ന് - അതാണ് വിവേകം."

സംസ്ഥാനത്ത് "നീതി" യുടെ സാന്നിദ്ധ്യം "വിവേചന"ത്താൽ തയ്യാറാക്കുകയും വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. നീതിക്ക് നന്ദി, സമൂഹത്തിലെ ഓരോ വിഭാഗത്തിനും ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടേതായ പ്രത്യേക ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാൻ ലഭിക്കുന്നു. "ഇത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഒരുപക്ഷേ ന്യായമാണ്."

സാർവത്രിക അടിമ-ഉടമ വ്യവസ്ഥയുടെ കാലത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന പ്ലേറ്റോ അടിമകളെ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല എന്നത് രസകരമാണ്. എല്ലാ ഉൽപ്പാദന ആശങ്കകളും കരകൗശല തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ പ്ലേറ്റോ എഴുതുന്നത്, യുദ്ധസമയത്ത് "ബാർബേറിയൻ", നോൺ-ഹെല്ലൻസ്, മാത്രമേ അടിമകളാക്കാൻ കഴിയൂ എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനായി ദുഷിച്ച സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു തിന്മയാണ് യുദ്ധമെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു അനുയോജ്യമായ സംസ്ഥാനംയുദ്ധം ഒഴിവാക്കണം, അതിനാൽ അടിമകൾ ഉണ്ടാകില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഐക്യം നിലനിറുത്തുന്നതിന് ഉയർന്ന റാങ്കുകൾക്ക് (ജാതികൾക്ക്) സ്വകാര്യ സ്വത്ത് പാടില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന "നിയമങ്ങൾ" എന്ന സംഭാഷണത്തിൽ, പ്ലേറ്റോ പ്രധാന സാമ്പത്തിക ആശങ്കകൾ അടിമകളിലേക്കും വിദേശികളിലേക്കും മാറ്റുന്നു, പക്ഷേ യോദ്ധാക്കളെ അപലപിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകർ, യുക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, യോദ്ധാക്കൾ "നായ്ക്കളുടെ" പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, താഴ്ന്ന "കൂട്ടത്തെ" അനുസരണത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നു. ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ക്രൂരമായ വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യ സ്വത്ത് മാത്രമല്ല, ഭാര്യമാരെയും കുട്ടികളെയും "സോഷ്യലൈസ്" ചെയ്തുകൊണ്ട് അതേ ഫലം നേടാൻ പ്ലേറ്റോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം വിവാഹം കഴിക്കരുത്. ദാമ്പത്യം തത്ത്വചിന്തകരാൽ രഹസ്യമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, മികച്ചതിനെ മികച്ചവയുമായി ജോടിയാക്കുന്നു, മോശമായതിനെ ഏറ്റവും മോശമായവയുമായി ജോടിയാക്കുന്നു. പ്രസവശേഷം, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, കുട്ടികളെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് അവരുടെ അമ്മമാർക്ക് നൽകുന്നു, ആരുടെ കുട്ടിയാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചതെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല, എല്ലാ പുരുഷന്മാരും (ജാതിയിൽ പെട്ടവർ) എല്ലാ കുട്ടികളുടെയും പിതാവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എല്ലാ സ്ത്രീകളും എല്ലാ പുരുഷന്മാരുടെയും പൊതു ഭാര്യമാരാണ്. .

പ്ലേറ്റോ ഏഥൻസിൽ ഒരു സ്കൂൾ തുറന്നു - അക്കാദമി. ഏഥൻസിന് സമീപമുള്ള ഒരു ജിംനേഷ്യത്തിൻ്റെ ഹാളുകളിൽ അക്കാദമി (ഗ്രീക്ക് വീരനായ അക്കാദമിയുടെ പേര്) എന്ന പേരിൽ ക്ലാസുകൾ നടന്നിരുന്നതിനാൽ പ്ലേറ്റോയുടെ സ്കൂളിന് ആ പേര് ലഭിച്ചു. ഈ ജിംനേഷ്യത്തിന് സമീപം പ്ലേറ്റോ സ്വന്തമാക്കി ചെറിയ പ്രദേശംഅവൻ്റെ സ്കൂളിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് ഒത്തുകൂടാനും താമസിക്കാനും കഴിയുന്ന ഭൂമി.

സ്കൂളിൽ എല്ലാവർക്കും പ്രവേശനം അനുവദിച്ചു. അക്കാദമിയിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, സിസിലിയിലേക്കുള്ള തൻ്റെ ആദ്യ യാത്രയിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ സോക്രട്ടീസിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും പൈതഗോറിയൻസിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്ലേറ്റോ സംയോജിപ്പിച്ചു. സോക്രട്ടീസിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി, വിരോധാഭാസം, ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം എന്നിവ സ്വീകരിച്ചു; പൈതഗോറസിൽ നിന്ന് - തത്ത്വചിന്തകരുടെ പൊതുജീവിതത്തിൻ്റെ ആദർശവും ഗണിതശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചിഹ്നങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ വിദ്യാഭ്യാസം എന്ന ആശയവും പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് ഈ ശാസ്ത്രം പ്രയോഗിക്കാനുള്ള സാധ്യതയും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു.

പ്ലേറ്റോ മരിച്ചത് ബിസി 348-ലോ 347-ലോ ആണ്. എൺപതാം വയസ്സിൽ, ജീവിതാവസാനം വരെ തൻ്റെ ശക്തമായ മനസ്സിൻ്റെ പൂർണ്ണത നിലനിർത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മൃതദേഹം അക്കാദമിയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള സെറാമിക്സിൽ അടക്കം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

3. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത

ബിസി 384-ൽ അത്തോസ് പർവതത്തിനടുത്തുള്ള ചൽക്കിഡിക്കിയിലെ ഗ്രീക്ക് കോളനിയായ സ്റ്റാഗിരയിലാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ജനിച്ചത്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ പേര് നിക്കോമാച്ചസ്, അദ്ദേഹം മാസിഡോണിലെ രാജാവായ അമിൻ്റാസ് മൂന്നാമൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ വൈദ്യനായിരുന്നു. നിക്കോമാച്ചസ് പാരമ്പര്യ രോഗശാന്തിക്കാരുടെ കുടുംബത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ആദ്യ ഉപദേഷ്ടാവ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവായിരുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിൻ്റെ ഭാവി പിതാവായ ഫിലിപ്പിനെ കണ്ടുമുട്ടി, ഇത് അലക്സാണ്ടറുടെ അദ്ധ്യാപകനായി ഭാവി നിയമനത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.

369 ബിസിയിൽ. ഇ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് മാതാപിതാക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. പ്രോക്സെനസ് യുവ തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ രക്ഷാധികാരിയായി (പിന്നീട് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അവനെക്കുറിച്ച് ഊഷ്മളമായി സംസാരിച്ചു, പ്രോക്സെനസ് മരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം തൻ്റെ മകൻ നിക്കനോറിനെ ദത്തെടുത്തു). അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് തൻ്റെ പിതാവിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായ ഫണ്ടുകൾ ലഭിച്ചു, ഇത് പ്രോക്സെനസിൻ്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം തുടരാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം നൽകി. പുസ്തകങ്ങൾ വളരെ ചെലവേറിയതായിരുന്നു, എന്നാൽ പ്രോക്സെനസ് അദ്ദേഹത്തിന് അപൂർവമായവ പോലും വാങ്ങി. അങ്ങനെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വായനയ്ക്ക് അടിമയായി. തൻ്റെ രക്ഷാധികാരിയുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സസ്യങ്ങളെയും മൃഗങ്ങളെയും കുറിച്ച് പഠിച്ചു, അത് പിന്നീട് വികസിച്ചു പ്രത്യേക ജോലി"മൃഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച്."

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ചെറുപ്പകാലം മാസിഡോണിയയുടെ പ്രതാപകാലത്തിൻ്റെ തുടക്കവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഒരു ഗ്രീക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നേടി, ഈ ഭാഷയുടെ മാതൃഭാഷയായിരുന്നു; അദ്ദേഹം ജനാധിപത്യ ഭരണരീതിയോട് അനുഭാവം പ്രകടിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ അതേ സമയം അദ്ദേഹം മാസിഡോണിയൻ ഭരണാധികാരിയുടെ പ്രജയായിരുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യം അവൻ്റെ വിധിയിൽ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കും.

ഏറ്റവും വലിയ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. പുരാതന ഗ്രീസിലെ എൻസൈക്ലോപീഡിസ്റ്റ് എന്നാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ അർഹനാക്കിയത്. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ നിരവധി ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സ്ഥാപകനാണ്: തത്ത്വചിന്ത, യുക്തി, മനഃശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, ചരിത്രം മുതലായവ, ദ്വൈതവാദത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ, യുക്തിയുടെ "പിതാവ്", വിദ്യാർത്ഥിയും പ്ലേറ്റോയുടെ നിർണ്ണായക എതിരാളിയും.

ഏഥൻസിലെ പ്ലേറ്റോ സ്കൂളിൽ അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസം നേടി. പ്ലേറ്റോയുടെ സങ്കൽപ്പത്തെ അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു. ആശയങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വം ആരോപിക്കുകയും, ചലനത്തിൻ്റെയും മാറ്റത്തിൻ്റെയും സവിശേഷതയായ ഇന്ദ്രിയ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അവയെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ് പ്ലേറ്റോയുടെ തെറ്റ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ കണ്ടത്. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സത്തയെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകം, ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ തത്വം, അതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത, ചലിക്കാത്ത ചലനം, ദൈവിക മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും അഭൗതിക രൂപമായി വീക്ഷിച്ചു. പ്രത്യേക തത്ത്വങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നാല് തത്ത്വങ്ങൾ (അവസ്ഥകൾ) സ്വഭാവമുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള വസ്തുവാണ് ബീയിംഗ്:

· ദ്രവ്യം - "അതിൽ നിന്ന്." വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ വൈവിധ്യം; ദ്രവ്യം ശാശ്വതവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതുമാണ്; ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതിനോ അളവ് കൂട്ടുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; അവൾ നിഷ്ക്രിയയും നിഷ്ക്രിയവുമാണ്. രൂപരഹിതമായ ദ്രവ്യം ശൂന്യതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രാഥമികമായി രൂപപ്പെട്ട പദാർത്ഥം അഞ്ച് പ്രാഥമിക മൂലകങ്ങളുടെ (മൂലകങ്ങളുടെ) രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: വായു, ജലം, ഭൂമി, തീ, ഈതർ (സ്വർഗ്ഗീയ പദാർത്ഥം).

· ഫോം - "ഏത്". സാരാംശം, ഉത്തേജനം, ഉദ്ദേശ്യം, കൂടാതെ ഏകതാനമായ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വൈവിധ്യമാർന്ന വസ്തുക്കളുടെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള കാരണം. ദൈവം (അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാന ചലിക്കുന്ന മനസ്സ്) ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് വിവിധ വസ്തുക്കളുടെ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വം, ഒരു പ്രതിഭാസം എന്ന ആശയത്തെ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സമീപിക്കുന്നു: അത് ദ്രവ്യത്തിൻ്റെയും രൂപത്തിൻ്റെയും സംയോജനമാണ്.

· ഫലപ്രദമായ കാരണം (ആരംഭം) - "അത് എവിടെ നിന്നാണ്." എല്ലാ തുടക്കങ്ങളുടെയും തുടക്കം ദൈവമാണ്. അസ്തിത്വ പ്രതിഭാസത്തിന് കാര്യകാരണമായ ആശ്രിതത്വമുണ്ട്: കാര്യക്ഷമമായ ഒരു കാരണമുണ്ട് - ഇത് അസ്തിത്വ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാർവത്രിക ഇടപെടലിൻ്റെ സമാധാനത്തിൽ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ ശക്തിയാണ്, ദ്രവ്യവും രൂപവും, പ്രവൃത്തിയും ശക്തിയും മാത്രമല്ല, സജീവമായ തത്വത്തോടൊപ്പം, ഒരു ലക്ഷ്യ അർത്ഥം ഉള്ള ഊർജ്ജ-കാരണം, അതായത്

· ഉദ്ദേശ്യം - "അതിന് വേണ്ടി." ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം നല്ലത്.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വിഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിക്രമ സംവിധാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിൽ പ്രധാനം "സത്ത" അല്ലെങ്കിൽ "പദാർത്ഥം" ആയിരുന്നു, ബാക്കിയുള്ളവ അതിൻ്റെ സവിശേഷതകളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിനൊപ്പം, സ്ഥലത്തിൻ്റെയും സമയത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു:

· ഗണ്യമായ - സ്ഥലവും സമയവും സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു, ലോകത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ.

· റിലേഷണൽ - ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം പരിഗണിക്കുന്നു.

സ്ഥലത്തിൻ്റെയും സമയത്തിൻ്റെയും വിഭാഗങ്ങൾ ഒരു "രീതി" ആയും ചലനത്തിൻ്റെ സംഖ്യയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതായത്, യഥാർത്ഥവും മാനസികവുമായ സംഭവങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും ഒരു ക്രമമായി, അതിനാൽ വികസന തത്വവുമായി ജൈവികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഐഡിയയിലോ മനസ്സിലോ ഉള്ള ലോക ഘടനയുടെ തത്വമായി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക മൂർത്തീഭാവത്തെ കണ്ടു.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും തലങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി സൃഷ്ടിച്ചു (ദ്രവ്യം മുതൽ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വ്യക്തിഗത രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണം വരെ):

· അജൈവ രൂപങ്ങൾ (അജൈവ ലോകം).

സസ്യങ്ങളുടെയും ജീവജാലങ്ങളുടെയും ലോകം.

· വിവിധ മൃഗങ്ങളുടെ ലോകം.

· മനുഷ്യൻ.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലോക പ്രസ്ഥാനം ഒരു അവിഭാജ്യ പ്രക്രിയയാണ്: അതിൻ്റെ എല്ലാ നിമിഷങ്ങളും പരസ്പരം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരൊറ്റ എഞ്ചിൻ്റെ സാന്നിധ്യം ഊഹിക്കുന്നു. കൂടാതെ, കാര്യകാരണസങ്കൽപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവൻ ആദ്യകാരണം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഇത് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്. ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പ്രപഞ്ച തെളിവ്. അനന്തമായ കാരണങ്ങളുടെ പരമ്പരയോ തുടക്കമില്ലാത്ത ഒന്നോ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ചലനത്തിൻ്റെ ആദ്യ കാരണം, എല്ലാ തുടക്കങ്ങളുടെയും ആരംഭം ദൈവമാണ്. സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു കാരണമുണ്ട്: എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണം.

ഏതൊരു ചലനത്തിൻ്റെയും സമ്പൂർണ്ണ ആരംഭം ഒരു സാർവത്രിക അതീന്ദ്രിയ പദാർത്ഥമെന്ന നിലയിൽ ദേവതയാണ്. കോസ്മോസിൻ്റെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ തത്വം പരിഗണിച്ച് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഒരു ദേവതയുടെ അസ്തിത്വത്തെ ന്യായീകരിച്ചു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എല്ലാ അറിവുകളും രൂപത്തിലും സത്തയിലും ലക്ഷ്യം വച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ദൈവം ശുദ്ധമായ രൂപവും ആദ്യ സത്തയും ആയതിനാൽ, ഏറ്റവും ഉയർന്നതും തികഞ്ഞതുമായ അറിവിൻ്റെ വിഷയമായി ദേവത വർത്തിക്കുന്നു.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ധാർമ്മികത അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മാവ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവജാലങ്ങൾക്ക് മാത്രമുള്ളതാണ്. ആത്മാവ് ഉന്മേഷദായകമാണ്. ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലൂടെ കണ്ടീഷനിംഗ് ചെയ്യുന്ന, ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ഒരു പ്രക്രിയ നടപ്പിലാക്കുന്നതാണ് എൻ്റലെച്ചി. ആത്മാവ് ശരീരവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഒരു ജീവിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എല്ലാ സാധ്യതകളുടെയും വികാസത്തിന് അത് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ആത്മാവ് മൂന്നു തരമുണ്ട്. പച്ചക്കറി ആത്മാവ് (ഭക്ഷണം കഴിക്കാനുള്ള കഴിവ്), മൃഗത്തിൻ്റെ ആത്മാവ് (ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിനുള്ള കഴിവ്). ഈ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ആത്മാവും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതും മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനവുമാണ്. യുക്തിസഹമായ ആത്മാവ് മനുഷ്യനിൽ മാത്രം അന്തർലീനമാണ്, അത് ഒരു ഉന്മേഷമല്ല, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താവുന്നതാണ്, അതിന് ജന്മസിദ്ധമല്ല, അനശ്വരമാണ്.

മനുഷ്യൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം നന്മയെ പിന്തുടരുക എന്നതാണ്. ഏറ്റവും വലിയ നന്മ സന്തോഷം, ആനന്ദം. മനുഷ്യന് യുക്തിസഹമായ ആത്മാവ് ഉള്ളതിനാൽ, യുക്തിസഹമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തികഞ്ഞ പ്രകടനമാണ് അവൻ്റെ നന്മ. സദ്ഗുണങ്ങൾ സ്വായത്തമാക്കുക എന്നതാണ് നന്മ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥ. എല്ലാ തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പൂർണത കൈവരിക്കുന്നതാണ് പുണ്യം, അത് കഴിവാണ്, അത് കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവാണ് ശരിയായ തീരുമാനം. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ 11 ധാർമ്മിക സദ്ഗുണങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു: ധൈര്യം, മിതത്വം, ഔദാര്യം, മഹത്വം, മഹാമനസ്കത, അഭിലാഷം, തുല്യത, സത്യസന്ധത, മര്യാദ, സൗഹൃദം, നീതി. രണ്ടാമത്തേത് ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമാണ്.

· ന്യായമായ (മനസ്സിൻ്റെ ഗുണങ്ങൾ) - പഠനത്തിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയിൽ വികസിപ്പിക്കുക - ജ്ഞാനം, ബുദ്ധി, വിവേകം.

· ധാർമ്മിക (സ്വഭാവ ഗുണങ്ങൾ) - ശീലങ്ങളിൽ നിന്നും ധാർമ്മികതയിൽ നിന്നും ജനിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അനുഭവം നേടുന്നു, ഇതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവൻ്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ രൂപപ്പെടുന്നു.

സദ്‌ഗുണം ഒരു അളവാണ്, രണ്ട് തീവ്രതകൾക്കിടയിലുള്ള സുവർണ്ണ അർത്ഥം: അധികവും കുറവും.

സദ്‌ഗുണം എന്നത് "പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗ്ഗംസുഖവും വേദനയും സംബന്ധിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, അധഃപതനം അതിൻ്റെ വിപരീതമാണ്.

ആത്മാവിൻ്റെ ആന്തരിക ക്രമം അല്ലെങ്കിൽ സ്വഭാവമാണ് പുണ്യം; ബോധപൂർവവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യൻ ക്രമം കൈവരിക്കുന്നത്.

തൻ്റെ അധ്യാപനത്തെ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വിവിധ തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുമായുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ സദ്ഗുണങ്ങളുടെയും ദോഷങ്ങളുടെയും ഒരു "പട്ടിക" അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ ഉപന്യാസം നൽകുന്നു:

· അശ്രദ്ധമായ ധൈര്യത്തിനും ഭീരുത്വത്തിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യനിരയാണ് ധൈര്യം (അപകടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്).

· വിവേകം എന്നത് ലൈസന്സിറ്റിയും "ഇൻസെൻസിബിലിറ്റി" (സ്പർശനത്തിൻ്റെയും രുചിയുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സുഖങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ തമ്മിലുള്ള ശരാശരിയാണ്.

ഔദാര്യം എന്നത് അതിരുകടന്നതിനും പിശുക്കിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥതയാണ് (ഭൗതിക വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്).

അഹങ്കാരത്തിനും അപമാനത്തിനും ഇടയിലുള്ള അർഥമാണ് മഹത്വം (ബഹുമാനവും മാനക്കേടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്).

· കോപത്തിനും "കോപത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിനും" ഇടയിലുള്ള മധ്യനിരയാണ് സമത്വം.

പൊങ്ങച്ചത്തിനും ഭാവത്തിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യനിരയാണ് സത്യസന്ധത.

ബഫൂണറിക്കും അനാശാസ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യനിരയാണ് ബുദ്ധി.

· വിഡ്ഢിത്തത്തിനും അടിമത്വത്തിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യനിരയാണ് സൗഹൃദം.

നാണക്കേടും ഭീരുത്വവും തമ്മിലുള്ള മധ്യനിരയാണ് ലജ്ജ.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തി, സദ്‌ഗുണത്തോടൊപ്പം യുക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നവനാണ്. ചിന്തയുടെ പ്ലാറ്റോണിക് ആദർശം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അംഗീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിലേക്ക് പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യൻ ജനിച്ചത് ബുദ്ധിക്ക് മാത്രമല്ല, പ്രവർത്തനത്തിനും വേണ്ടിയാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തി, ഒന്നാമതായി, ഒരു സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ ജീവിയാണ് ("രാഷ്ട്രീയ മൃഗം"), സംസാരത്തിൽ കഴിവുള്ളവനും നല്ലതും ചീത്തയും, നീതിയും അനീതിയും പോലുള്ള ആശയങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിവുള്ളവനുമാണ്. ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തിയിൽ രണ്ട് തത്വങ്ങളുണ്ട്: ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവും. അവൻ്റെ ജനന നിമിഷം മുതൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്നോടൊപ്പം തനിച്ചല്ല; ഭൂതകാലത്തിൻ്റെയും വർത്തമാനത്തിൻ്റെയും എല്ലാ നേട്ടങ്ങളിലും, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ചിന്തകളിലും വികാരങ്ങളിലും അവൻ പങ്കുചേരുന്നു. സമൂഹത്തിനു പുറത്തുള്ള മനുഷ്യജീവിതം അസാധ്യമാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ തികഞ്ഞ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തത്തെ വിമർശിക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു രാഷ്ട്രീയ ഘടന, മിക്ക സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ഉണ്ടായിരിക്കാം. പ്ലേറ്റോ നിർദ്ദേശിച്ച സ്വത്തുകളുടെയും ഭാര്യമാരുടെയും മക്കളുടെയും സമൂഹം ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ, സ്വകാര്യ സ്വത്ത്, ഏകഭാര്യ കുടുംബം എന്നിവയുടെ ശക്തമായ സംരക്ഷകനും അടിമത്തത്തിൻ്റെ പിന്തുണക്കാരനുമായിരുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യൻ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ജീവിയാണ്, അതായത്, ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയാണ്, അവൻ "ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാനുള്ള" സഹജമായ ആഗ്രഹം ഉള്ളിൽ വഹിക്കുന്നു.

സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെ ആദ്യഫലമായി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ കണക്കാക്കിയത് ഒരു കുടുംബത്തിൻ്റെ രൂപീകരണമാണ് - ഭർത്താവും ഭാര്യയും മാതാപിതാക്കളും കുട്ടികളും... പരസ്പര കൈമാറ്റത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത കുടുംബങ്ങളുടെയും ഗ്രാമങ്ങളുടെയും ആശയവിനിമയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അങ്ങനെയാണ് സംസ്ഥാനം ഉണ്ടായത്. പൊതുവെ ജീവിക്കാനല്ല, പ്രധാനമായും സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാനാണ് സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.

സമൂഹത്തെ ഭരണകൂടവുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ആളുകളുടെ സ്വത്ത് നിലയെ ആശ്രയിച്ച് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും സ്വഭാവവും തിരയാൻ നിർബന്ധിതനായി, സമൂഹത്തിൻ്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ ഈ മാനദണ്ഡം ഉപയോഗിച്ചു. പൗരന്മാരുടെ മൂന്ന് പ്രധാന തലങ്ങളെ അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു: വളരെ സമ്പന്നർ, ശരാശരി, ദരിദ്രർ. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ദരിദ്രരും സമ്പന്നരും "പരസ്പരം പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന ഘടകങ്ങളായി മാറുന്നു, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു മൂലകത്തിൻ്റെ മുൻഗണനയെ ആശ്രയിച്ച്, സംസ്ഥാന വ്യവസ്ഥയുടെ അനുബന്ധ രൂപം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു."

അടിമ വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പിന്തുണക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അടിമത്തത്തെ സ്വത്തിൻ്റെ പ്രശ്നവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെടുത്തി: ഒരു ക്രമം കാര്യങ്ങളുടെ സത്തയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അതിൻ്റെ ഫലമായി, ജനന നിമിഷം മുതൽ, ചില ജീവികൾ കീഴ്വഴക്കത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, മറ്റുള്ളവ ആധിപത്യത്തിനായി വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് പ്രകൃതിയുടെ ഒരു പൊതു നിയമമാണ്, ജീവജാലങ്ങളും ഇതിന് വിധേയമാണ്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വഭാവമനുസരിച്ച് തനിക്കുള്ളതല്ല, മറ്റൊരാളുടെ, അതേ സമയം ഇപ്പോഴും ഒരു മനുഷ്യൻ, സ്വഭാവത്താൽ അടിമയാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമായ ഭൂമി ഗോളാകൃതിയാണെന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പഠിപ്പിച്ചു. ഭൂമിയുടെ ഗോളാകൃതിയുടെ തെളിവ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ കഥാപാത്രത്തിൽ കണ്ടു ചന്ദ്രഗ്രഹണം, ചന്ദ്രനിൽ ഭൂമി പതിക്കുന്ന നിഴലിന് അരികുകളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ആകൃതിയുണ്ട്, ഭൂമി ഗോളാകൃതിയിലാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഇത് സംഭവിക്കൂ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ ആകാശത്ത് സ്ഥിരമായി ഉറപ്പിക്കുകയും അതിനൊപ്പം കറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ "അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന നക്ഷത്രങ്ങൾ" (ഗ്രഹങ്ങൾ) ഏഴ് കേന്ദ്രീകൃത വൃത്തങ്ങളിൽ നീങ്ങുന്നു. സ്വർഗ്ഗീയ ചലനത്തിന് കാരണം ദൈവമാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ശാശ്വതമായ യോഗ്യത, അദ്ദേഹം ധാർമ്മികത എന്ന് വിളിച്ച ഒരു ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയായി തുടരുന്നു. ഗ്രീക്ക് ചിന്തകർക്കിടയിൽ ആദ്യമായി അദ്ദേഹം ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനം ഉണ്ടാക്കി. ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് ലോകത്തിലെ പരമോന്നത തത്വമായി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ കണക്കാക്കി - ഒരു ദേവത. മനുഷ്യൻ ഒരിക്കലും ദൈവിക ജീവിതത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ എത്തുകയില്ലെങ്കിലും, അവൻ്റെ ശക്തിയിൽ കഴിയുന്നിടത്തോളം, ഒരു ആദർശമായി അതിനായി പരിശ്രമിക്കണം. ഈ ആദർശത്തിൻ്റെ സ്ഥിരീകരണം അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ ഒരു വശത്ത്, നിലവിലുള്ളതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള റിയലിസ്റ്റിക് നൈതികത സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, അതായത്. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ എടുത്തിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളിലും തത്വങ്ങളിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ, മറുവശത്ത്, ഒരു ആദർശം ഇല്ലാത്ത ധാർമ്മികത.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ നൈതിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആത്മാവ് അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്ഷേമം അവൻ്റെ മനസ്സ്, വിവേകം, ദീർഘവീക്ഷണം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ശാസ്ത്രത്തെ (യുക്തി) ധാർമ്മികതയെക്കാൾ ഉപരിയാക്കി, അതുവഴി ധ്യാനാത്മക ജീവിതത്തെ ധാർമ്മിക ആദർശമാക്കി മാറ്റി.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ മാനവികത ക്രിസ്ത്യൻ ഹ്യൂമനിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതനുസരിച്ച് “എല്ലാ മനുഷ്യരും സഹോദരന്മാരാണ്,” അതായത്. ദൈവത്തിൻ്റെ മുമ്പിൽ എല്ലാവരും തുല്യരാണ്. ആളുകൾ അവരുടെ കഴിവുകളിലും പ്രവർത്തന രൂപങ്ങളിലും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ അളവിലും ഒരുപോലെയല്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ധാർമ്മികത മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്, അതിനാൽ സന്തോഷത്തിൻ്റെയോ ആനന്ദത്തിൻ്റെയോ തലം വ്യത്യസ്തമാണ്, ചിലർക്ക് ജീവിതം പൊതുവെ അസന്തുഷ്ടമായേക്കാം. അങ്ങനെ, ഒരു അടിമക്ക് സന്തോഷം ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. "ബാർബേറിയൻ" ("സ്വഭാവത്താൽ അടിമകൾ") യെക്കാൾ ഹെലനസിൻ്റെ ("സ്വഭാവത്താൽ സ്വതന്ത്ര") "സ്വാഭാവിക" ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ടുവച്ചു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമൂഹത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തി ഒന്നുകിൽ ഒരു ദൈവമോ മൃഗമോ ആണ്, എന്നാൽ അടിമകൾ പൗരാവകാശങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു വിദേശ, അന്യഗ്രഹ ഘടകമായതിനാൽ, അടിമകൾ ആളുകളല്ല, അടിമ ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയതിനുശേഷം മാത്രം.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ധാർമ്മികതയും രാഷ്ട്രീയവും ഒരേ വിഷയം പഠിക്കുന്നു - സന്തോഷം നേടുന്നതിനായി സദ്ഗുണങ്ങൾ നട്ടുവളർത്തുന്നതും സദ്ഗുണത്തോടെ ജീവിക്കാനുള്ള ശീലങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിവിധ വശങ്ങളിൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ്: ആദ്യത്തേത് - ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ വശങ്ങളിൽ, രണ്ടാമത്തേത് - ഇൻ പൗരന്മാരുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ നിബന്ധനകൾ. സദ്‌ഗുണമുള്ള ഒരു ജീവിതരീതിയും പെരുമാറ്റവും വളർത്തിയെടുക്കാൻ, ധാർമ്മികത മാത്രം പോരാ; നിർബന്ധിത ശക്തിയുള്ള നിയമങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, "പൊതുശ്രദ്ധ (വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ) നിയമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, നല്ല ശ്രദ്ധ - മാന്യമായ നിയമങ്ങൾക്ക് നന്ദി" എന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറയുന്നു.

ഉപസംഹാരം

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രത്യേകത പ്രകൃതിയുടെ സാരാംശം, ലോകം മൊത്തത്തിൽ, പ്രപഞ്ചം എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. ആദ്യത്തെ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരെ "ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ" (ഗ്രീക്ക് ഫിസിസിൽ നിന്ന് - പ്രകൃതി) എന്ന് വിളിച്ചത് യാദൃശ്ചികമല്ല. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിലെ പ്രധാന ചോദ്യം ലോകത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമായിരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തത്ത്വചിന്ത പുരാണങ്ങളെ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും അതിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ അവകാശമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ പുരാണങ്ങൾ ഈ ചോദ്യം തത്ത്വമനുസരിച്ച് പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - ആരാണ് അസ്തിത്വത്തിന് ജന്മം നൽകിയത്, തത്ത്വചിന്തകർ ഗണ്യമായ തുടക്കത്തിനായി തിരയുന്നു - അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം വന്നത്.

ആദ്യത്തെ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകർ ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു ചിത്രം നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ഈ ലോകത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സാർവത്രിക അടിത്തറ തിരിച്ചറിയാൻ. തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ ഒരു അറിവിൻ്റെ ശേഖരണം, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളുടെ വികസനം, അതിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം രൂപം കൊള്ളുന്നു, പുതിയ സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണം എന്നിവ ദാർശനിക പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ വികാസത്തിലെ ഒരു കൂടുതൽ ഘട്ടം നിർണ്ണയിച്ചു. . പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക പഠനത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ്റെ പരിഗണനയിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമുണ്ട്, അതിൻ്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രകടനങ്ങളിലും അവൻ്റെ ജീവിതം, തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു ആത്മനിഷ്ഠ-നരവംശശാസ്ത്ര പ്രവണത ഉയർന്നുവരുന്നു.

സോഫിസ്റ്റുകളിൽ നിന്നും സോക്രട്ടീസിൽ നിന്നും ആരംഭിച്ച്, തത്ത്വചിന്ത ആദ്യമായി അടിസ്ഥാന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ചോദ്യത്തെ ഒരു വിഷയവുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രത്യേകത മനുഷ്യനെയും ലോകത്തെയും പ്രത്യേകമായി പരിഗണിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ നിരന്തരമായ പരസ്പര ബന്ധമാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ധാരണ എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠവും വ്യക്തിപരമായി നിറമുള്ളതുമാണ്, അതിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ തിരിച്ചറിയുകയും വിലയിരുത്തുകയും വൈകാരികമായി അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമായിരിക്കില്ല. തത്ത്വചിന്ത സ്വയം ബോധമുള്ള ചിന്തയാണ്.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

1. Chernyshev N.F. പുരാതന തത്ത്വചിന്ത. - എം.: റിപ്പബ്ലിക്, 2012. - 615 പേ.

2. ആൽബെൻസ്കി എൻ.എൻ. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്. - എം.: ഇൻഫ്രാ-എം, 2012 - 519 പേ.

3. ലോംതേവ എ.എസ്. പുരാതന തത്ത്വചിന്ത. - എം.: നോറസ്, 2011 - 327 പേജ്..

4. ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം.: സോവ്രെമെനിക്, 2010 - 394 പേ.

5. Vrunbich Ch.T. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ. സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്: പീറ്റർ-ട്രെസ്റ്റ്, 2010 - 457 പേജ്.;

6. ആൽബെർടോവ് ടി.എ. പുരാതന ലോകത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത - സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: പീറ്റർ-ട്രെസ്റ്റ്, 2010 - 575 പേ.

Allbest.ru-ൽ പോസ്‌റ്റുചെയ്‌തു

...

സമാനമായ രേഖകൾ

പുരാതന ഗ്രീസിലെ രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ. പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ വീക്ഷണങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിൻ്റെയും ഘട്ടങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ സവിശേഷതകൾ. ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, സോഫിസ്റ്റുകൾ, സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ.

ടെസ്റ്റ്, 02/05/2015 ചേർത്തു


പുരാതന ഇന്ത്യ, പുരാതന ചൈന, പുരാതന ഗ്രീസ് എന്നിവയിലെ ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ. പുരാതന ഗ്രീസിലെ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്ത. സോക്രട്ടീസിൻ്റെ ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ. പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്ത. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ദാർശനിക ആശയം. പഴയ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത.

സംഗ്രഹം, 09.26.2002 ചേർത്തു


പുരാതന ഗ്രീസിലെ ഏറ്റവും വലിയ ചിന്തകനാണ് പ്ലേറ്റോ, ലോക സംസ്കാരത്തിൻ്റെ "നിഗൂഢത", ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ അക്കാദമിയുടെ സ്ഥാപകൻ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദം പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രതിലോമകരമായ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണ സമ്പ്രദായം; യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ സിദ്ധാന്തം.

സംഗ്രഹം, 01/26/2012 ചേർത്തു


പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിലെ മനുഷ്യൻ്റെ പ്രശ്നം. സോഫിസ്റ്റുകളുടെ ജീവിതശൈലിയും പഠിപ്പിക്കലുകളും. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൽ സോഫിസ്റ്റുകളുടെ പ്രാധാന്യത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരായ സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ എന്നിവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, ജീവിത പാത, രചനകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം.

ടെസ്റ്റ്, 01/12/2014 ചേർത്തു


അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ആദ്യ തത്ത്വചിന്ത: അസ്തിത്വത്തിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും തുടക്കത്തിൻ്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം. മനുഷ്യനെയും ആത്മാവിനെയും കുറിച്ചുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ യുക്തിയും രീതിശാസ്ത്രവും. പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും വിപുലമായ ശാസ്ത്രീയ സംവിധാനത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ.

സംഗ്രഹം, 03/28/2004 ചേർത്തു


പുരാതന കാലത്തെ രണ്ട് മികച്ച തത്ത്വചിന്തകർ തമ്മിലുള്ള ദാർശനിക തർക്കങ്ങൾ - പ്ലേറ്റോയും അരിസ്റ്റോട്ടിലും: പ്ലാറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ (ആശയങ്ങളുടെ നിലയുടെ പ്രശ്നം), ആത്മാവും അറിവും; കാരണങ്ങൾ, പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും രൂപത്തെക്കുറിച്ചും, ആശയങ്ങളും വസ്തുക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ.

സംഗ്രഹം, 03/20/2008 ചേർത്തു


അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ബാല്യവും യുവത്വവും, വിദ്യാഭ്യാസം, വ്യക്തിജീവിതം. തൻ്റെ അടിമകളോടുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ മനോഭാവം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളും പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസവും. ലോകത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യൻ്റെയും സിദ്ധാന്തം, ജൈവ സ്വഭാവം, ആത്മാവ്. അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പൊതു പ്രാധാന്യം.

സംഗ്രഹം, 08/18/2011 ചേർത്തു


പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ വിശകലനം, അതിൻ്റെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ, വികസനത്തിൻ്റെ വഴികൾ. "സോക്രട്ടിക് ബൗദ്ധികതയുടെ" പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ, അതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം. ആശയങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദം. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ യുക്തിപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ.

ടെസ്റ്റ്, 02/01/2011 ചേർത്തു


ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രങ്ങൾപ്ലേറ്റോയും അരിസ്റ്റോട്ടിലും. പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെയും ജീവിതകാലത്തെ സാമൂഹിക സാഹചര്യവും അവരുടെ ദാർശനിക നിലപാടുകളും. സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെയും വീക്ഷണങ്ങൾ. പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെയും സ്കൂളുകളുടെ അനലോഗ് എന്ന നിലയിൽ ഇതര സമൂഹങ്ങൾ.

സംഗ്രഹം, 12/19/2011 ചേർത്തു


പ്ലേറ്റോയിൽ പൈതഗോറിയൻസിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ അടയാളങ്ങൾ: ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹവും പൊതു നന്മയും. ഗ്രീസിലെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ പങ്കാളിത്തം. ആശയങ്ങൾ, ആത്മാവ്, പ്രകൃതി, അറിവ് എന്നിവയുടെ സിദ്ധാന്തം. തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കൃതികളിലെ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ: ധർമ്മം, സ്നേഹം, സംസ്ഥാനം എന്നിവയുടെ സിദ്ധാന്തം.

പുരാതന ഗ്രീസിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ജനനം 8-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും 6-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലാണ് സംഭവിച്ചത്, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഗ്രീസ് കോളനിവൽക്കരണത്തിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ അപ്പോയ്റ്റൈസേഷൻ്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയായിരുന്നു (അപ്പോയേഷ്യ ഗ്രീക്ക് പോളിസിൻ്റെ ഒരു വിദേശ പ്രദേശമാണ്, പ്രായോഗികമായി മെട്രോപോളിസിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്). ഗ്രെസിയ മാഗ്ന (ഇറ്റലി) പോലുള്ള വലിയ ഇടങ്ങൾ അവരുടെ ഗ്രീക്ക് തൊട്ടിലിനെ മറികടന്ന് ആദ്യത്തെ തത്ത്വചിന്തകർക്ക് ജന്മം നൽകി, കാരണം ഏഥൻസിലെ തത്ത്വചിന്ത ഗ്രീക്ക് ചിന്തയുടെ വികാസത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ, തുടർന്നുള്ള ഘട്ടമായി മാറി. നയങ്ങളിലെ ജീവിത ഘടനയും ക്ലാസിക്കൽ തരത്തിലുള്ള അടിമത്തവും ലോകവീക്ഷണത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. പുരാതന ഗ്രീസിലെ രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ അസ്തിത്വമാണ് തൊഴിൽ വിഭജനത്തിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചത്, ഏംഗൽസ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ശാസ്ത്രത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും മാത്രം ഏർപ്പെടാൻ ആളുകളെ അനുവദിച്ചു.

അതിനാൽ, പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചില പ്രത്യേകതകൾ ഉണ്ട്. പുരാതന കിഴക്ക്. ഒന്നാമതായി, പൈതഗോറസിൻ്റെ കാലം മുതൽ ഇത് ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമായി ഉയർന്നുവന്നു, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മുതൽ അത് ശാസ്ത്രവുമായി കൈകോർത്തുപോയി, യുക്തിവാദത്താൽ വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും മതത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൽ, ചരിത്രം, വൈദ്യം, ഗണിതശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി ഇത് മാറി. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ (അതുപോലെ സംസ്കാരം) വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ ആദർശത്തിൻ്റെ പ്രധാന "മുദ്രാവാക്യവും" ആൾരൂപവും "കാലിയോസ് കൈ അഗത്തോസ്" ആണ് - ശാരീരിക സൗന്ദര്യവും ആരോഗ്യവും ആത്മീയ പൂർണ്ണതയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക.

പുരാതന ഗ്രീസിലെ തത്ത്വചിന്ത രണ്ട് പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു - ഓൻ്റോളജിയും എപ്പിസ്റ്റമോളജിയും, ഒരു ചട്ടം പോലെ, യുക്തിയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ആശയങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു (രണ്ടാമത്തേത് ശുദ്ധമായ ധ്യാനത്തിന് വിപരീതമായി രണ്ടാമത്തെ, "താഴ്ന്ന" ഗ്രേഡിൻ്റെ പ്രവർത്തനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു). പ്രാചീന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയാണ് മെറ്റാഫിസിക്കൽ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകം തുടങ്ങിയ രീതിശാസ്ത്ര സംവിധാനങ്ങളുടെ ജന്മസ്ഥലം. പുരാതന കിഴക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ഈജിപ്തിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തയുടെ പല വിഭാഗങ്ങളും അവർ സ്വാംശീകരിച്ചു, കൂടാതെ അവയെ പാൻ-യൂറോപ്യൻ ദാർശനിക വ്യവഹാരത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തി. പുരാതന ഗ്രീസിലെ ആദ്യകാല തത്ത്വചിന്തയെ പരമ്പരാഗതമായി രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു - പുരാതനവും സോക്രട്ടിക്ക് മുമ്പും.

പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷത പുരാണ കൃതികളുടെ കോസ്മോസെൻട്രിസമാണ്, അതിൽ ഇതിഹാസ കവികൾ ലോകത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തെയും അതിൻ്റെ ചാലകശക്തികളെയും പുരാണ ചിത്രങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു. ഹോമർ പുരാണങ്ങളെ ചിട്ടപ്പെടുത്തുകയും വീരോചിതമായ ധാർമ്മികത ആലപിക്കുകയും ചെയ്തു, കൂടാതെ ഹെസിയോഡ് ലോകത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ ചരിത്രം ചാവോസ്, ഗിയ, ഇറോസ്, മറ്റ് ദൈവങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നീതിയും അധ്വാനവും വിലമതിക്കപ്പെട്ട "സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം" എന്ന മിഥ്യയെ സാഹിത്യ രൂപത്തിൽ ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചവരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം, സമകാലിക "ഇരുമ്പ് യുഗ"ത്തിൻ്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കാൻ തുടങ്ങി, ആ കാലഘട്ടം. വലത്തിനെ ഉയർത്തിയേക്കാം. അക്കാലത്തെ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ "ഏഴ് മുനികൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചുവെന്ന് പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവർ മിതത്വവും യോജിപ്പും പോലുള്ള ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ച ബുദ്ധിപരമായ വാക്കുകളോ "ഗ്നോമുകളോ" ഉപേക്ഷിച്ചു.

സോക്രട്ടിക്ക് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷത, നിരവധി ദാർശനിക പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തകളുടെ സാന്നിധ്യം, പ്രായോഗികത, ഒരൊറ്റ തത്വത്തിനായി തിരയാനുള്ള ആഗ്രഹം, ജ്യോതിശാസ്ത്ര ഉപകരണങ്ങൾ, ഭൂപടങ്ങൾ, സൺഡിയലുകൾ തുടങ്ങിയ ആദ്യത്തെ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ. അതിൻ്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രതിനിധികളും വ്യാപാരി വിഭാഗത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്. അങ്ങനെ, അദ്ദേഹം സൂര്യഗ്രഹണങ്ങൾ പഠിക്കുകയും വെള്ളത്തെ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ആദ്യ തത്വമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു, ഭൂമിയുടെ ഭൂപടത്തിൻ്റെയും ആകാശഗോളത്തിൻ്റെ മാതൃകയുടെയും സ്രഷ്ടാവാണ് അനക്‌സിമാണ്ടർ, കൂടാതെ ആദ്യത്തെ തത്വത്തെ "അപെയോൺ" എന്ന് വിളിച്ചു - ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത ആദിമ ദ്രവ്യം. , അതിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ലോകത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമായി, എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ഏക കാരണം വായുവാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥി അനാക്സിമെനെസ് വിശ്വസിച്ചു. കരയുന്നവൻ എന്ന വിളിപ്പേരുള്ള ഹെരാക്ലിറ്റസ് ആണ് എഫേസിയൻ സ്കൂളിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പ്രതിനിധി. ലോകം ആരാലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ സത്തയിൽ ആളിക്കത്തുകയും അണയുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തീയാണ് എന്ന ആശയം അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് വച്ചു, കൂടാതെ ധാരണയിലൂടെ അറിയുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം ലോഗോകളാണെന്നും വാദിച്ചു.

എലിറ്റിക്, ഇറ്റാലിക് സ്കൂളുകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത അല്പം വ്യത്യസ്തമായ വിഭാഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മൈലേഷ്യക്കാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എലിയറ്റിക്സ് ജന്മം കൊണ്ട് പ്രഭുക്കന്മാരാണ്. സിദ്ധാന്തത്തിൽ, അവർ സിസ്റ്റം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാനും അനന്തതയിലേക്ക് അളക്കാനും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

കോലോഫോണിലെ സെനോഫൻസ് ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണ ആശയങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും യഥാർത്ഥവും പ്രത്യക്ഷവും വേർതിരിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. എലിയയിലെ പാർമെനിഡെസ് തൻ്റെ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രകടമായി തോന്നുന്നതും യുക്തിയിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്നതും നമുക്കറിയാമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, ന്യായബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക്, അസ്തിത്വം നിലവിലില്ല, കാരണം നമ്മുടെ ഏതെങ്കിലും ചിന്തകൾ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായിയായ സെനോ തൻ്റെ അധ്യാപകൻ്റെ സ്ഥാനങ്ങൾ പ്രശസ്തമായ വിരോധാഭാസങ്ങളുടെയും അപ്പോറിയകളുടെയും സഹായത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു.

ഇറ്റാലിയൻ സ്കൂൾ പൈതഗോറസിനെപ്പോലുള്ള ഒരു നിഗൂഢ ചിന്താഗതിക്കാരന് പേരുകേട്ടതാണ്, അദ്ദേഹം സംഖ്യകളുടെ സിദ്ധാന്തവും ലോകവുമായുള്ള അവയുടെ നിഗൂഢ ബന്ധവും നിർദ്ദേശിക്കുകയും ഒരു രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കൽ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. സിസിലിയൻ നഗരമായ അഗ്രെജൻ്റിൽനിന്നുള്ള എംപഡോക്കിൾസ് രസകരമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നില്ല. നിലവിലുള്ള എല്ലാറ്റിൻ്റെയും കാരണം നാല് നിഷ്ക്രിയ ഘടകങ്ങളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി - വെള്ളം, തീ, വായു, ഭൂമി, കൂടാതെ രണ്ട് സജീവ തത്ത്വങ്ങൾ - സ്നേഹവും വിദ്വേഷവും, തൻ്റെ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയിൽ പാർമെനൈഡിനെയും ഹെരാക്ലിറ്റസിനെയും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. പിന്നീട് ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത അതിൻ്റെ പല നിഗമനങ്ങളും ഇറ്റാലിക് ചിന്തകരുടെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

- തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ലേഖനത്തിനുള്ള മറ്റൊരു വിഷയമാണിത്. തത്ത്വചിന്തയുടെ നിർവചനം, തത്ത്വചിന്തയുടെ വിഷയം, അതിൻ്റെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അടിസ്ഥാന പ്രശ്നങ്ങൾ, ചോദ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു.

മറ്റ് ലേഖനങ്ങൾ:

തത്ത്വചിന്ത ആരംഭിച്ചത് ഏകദേശം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ബിസി 7-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ പുരാതന ഗ്രീസിലും അതേ സമയം പുരാതന ചൈനഇന്ത്യയും. പുരാതന ഈജിപ്തിൽ തത്ത്വചിന്ത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്ന് ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ്: ഈജിപ്ഷ്യൻ നാഗരികത ഗ്രീസിൻ്റെ നാഗരികതയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

പുരാതന ലോകത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത (പുരാതന ഗ്രീസ്)

അതിനാൽ, പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത.തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഈ കാലഘട്ടം ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും നിഗൂഢവും ആകർഷകവുമാണ്. അവൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു നാഗരികതയുടെ സുവർണ്ണകാലം.ചോദ്യം പലപ്പോഴും ഉയർന്നുവരുന്നു: അക്കാലത്തെ തത്ത്വചിന്തകർ ഇത്രയധികം ഉജ്ജ്വലമായ ആശയങ്ങളും ചിന്തകളും അനുമാനങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചത് എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട്? ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകം പ്രാഥമിക കണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തം.

ആയിരം വർഷത്തിലേറെയായി വികസിച്ച ഒരു ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനമാണ് പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ബിസി ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനം മുതൽ എ ഡി ആറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ.

പുരാതന ഗ്രീസിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാലഘട്ടങ്ങൾ

അതിനെ പല കാലഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നതാണ് പതിവ്.

• ആദ്യ കാലഘട്ടം നേരത്തെയാണ് (ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പ്).അദ്ദേഹം പങ്കുവയ്ക്കുന്നു സ്വാഭാവികമായ(അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനം നൽകി കോസ്മിക് ഉത്ഭവംപ്രകൃതിയും, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശയം മനുഷ്യനല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ) കൂടാതെ മാനവികത(അതിൽ പ്രധാന സ്ഥാനം മനുഷ്യനും അവൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങളും, പ്രധാനമായും ധാർമ്മിക സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്).
• രണ്ടാം കാലയളവ് -ക്ലാസിക്കൽ (ബിസി 5-6 നൂറ്റാണ്ടുകൾ). ഈ കാലയളവിൽ, പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെയും സംവിധാനങ്ങൾ വികസിച്ചു. അവർക്ക് ശേഷം ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് സിസ്റ്റങ്ങളുടെ കാലഘട്ടം വന്നു. അവർ മനുഷ്യൻ്റെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിലും സമൂഹത്തിൻ്റെയും ഒരു വ്യക്തിയുടെയും ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.
• അവസാന കാലഘട്ടം ഹെല്ലനിസത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രമാണ്.വിഭജിച്ചു ആദ്യകാല ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടം (ബിസി 4-1 നൂറ്റാണ്ടുകൾ), ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ അവസാനം ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്. ഇ. - നാലാം നൂറ്റാണ്ട്)

പുരാതന ലോകത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷതകൾ

പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിൽ പലതും ഉണ്ടായിരുന്നു സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ, അത് മറ്റ് ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ വ്യത്യസ്തമാക്കി.

• ഈ തത്വശാസ്ത്രത്തിന് സിൻക്രെറ്റിസത്തിൻ്റെ സവിശേഷത,അതായത്, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഐക്യം, ഇതാണ് പിൽക്കാല ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നത്.
• അത്തരമൊരു തത്വശാസ്ത്രത്തിന് കോസ്മോസെൻട്രിസിറ്റിയും സവിശേഷതയാണ്- പ്രപഞ്ചം, അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അഭേദ്യമായ നിരവധി ബന്ധങ്ങളാൽ മനുഷ്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
• പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രായോഗികമായി ദാർശനിക നിയമങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; അതിൽ ധാരാളം ഉണ്ടായിരുന്നു ആശയ തലത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.
• വൻ അതിൽ ലോജിക്കായിരുന്നു പ്രധാനം, അതിൻ്റെ വികസനം അക്കാലത്തെ പ്രമുഖ തത്ത്വചിന്തകരാണ് നടത്തിയത്, അവരിൽ സോക്രട്ടീസും അരിസ്റ്റോട്ടിലും.

പുരാതന ലോകത്തിലെ ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങൾ

മിലേഷ്യൻ സ്കൂൾ

മൈലേഷ്യൻ സ്കൂൾ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിൻ്റെ സ്ഥാപകരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു തേൽസ്, ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞൻ. ഒരു പ്രത്യേക പദാർത്ഥം എല്ലാറ്റിനും അടിവരയിടുന്നതായി അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അവളാണ് ഏക തുടക്കം.

അനാക്സിമെനെസ്എല്ലാറ്റിൻ്റെയും തുടക്കമായി വായുവിനെ കണക്കാക്കണമെന്ന് വിശ്വസിച്ചു; അതിൽ അനന്തത പ്രതിഫലിക്കുകയും എല്ലാ വസ്തുക്കളും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

അനാക്സിമാണ്ടർലോകങ്ങൾ അനന്തമാണെന്നും എല്ലാറ്റിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനം എന്ന ആശയത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനാണ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, apeiron എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. ഇത് ഒരു വിവരണാതീതമായ പദാർത്ഥമാണ്, അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു, അതേസമയം അതിൻ്റെ ഭാഗങ്ങൾ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

സ്കൂൾ ഓഫ് പൈതഗോറസ്.

പൈതഗോറസ്വിദ്യാർത്ഥികൾ പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെയും നിയമങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന ഒരു സ്കൂൾ സൃഷ്ടിച്ചു, കൂടാതെ ഗണിതശാസ്ത്ര തെളിവുകളുടെ ഒരു സംവിധാനവും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മാവ് അനശ്വരമാണെന്ന് പൈതഗോറസ് വിശ്വസിച്ചു.

എലിറ്റിക് സ്കൂൾ.

സെനോഫൻസ്തൻ്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ കവിതയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ദൈവങ്ങളെ പരിഹസിക്കുകയും മതത്തെ വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. പാർമെനിഡെസ്ഈ സ്കൂളിൻ്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ, അതിൽ ആയിരിക്കാനും ചിന്തിക്കാനുമുള്ള ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. എലിയയുടെ സെനോയുക്തിയുടെ വികാസത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും സത്യത്തിനായി പോരാടുകയും ചെയ്തു.

സ്കൂൾ ഓഫ് സോക്രട്ടീസ്.

സോക്രട്ടീസ്തൻ്റെ മുൻഗാമികളെപ്പോലെ ദാർശനിക കൃതികൾ എഴുതിയിട്ടില്ല. തെരുവിലെ ആളുകളോട് സംസാരിക്കുകയും തത്ത്വചിന്താപരമായ സംവാദങ്ങളിൽ തൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാട് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ വികാസത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, ധാർമ്മിക പദങ്ങളിൽ യുക്തിവാദത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, സദ്‌ഗുണം എന്താണെന്ന് അറിയുന്നവർ മോശമായി പെരുമാറില്ലെന്നും മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം ചെയ്യില്ലെന്നും വിശ്വസിച്ചു.

അങ്ങനെ, പുരാതന തത്ത്വചിന്ത തത്ത്വചിന്തയുടെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന് അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അക്കാലത്തെ പല ചിന്തകരുടെ മനസ്സിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു.

പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ

• ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം. എഡ്വേർഡ് ഗോട്ട്ലോബ് സെല്ലർ.പല രാജ്യങ്ങളിലും പലതവണ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ച പ്രസിദ്ധമായ ഉപന്യാസമാണിത്. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ജനപ്രിയവും സംക്ഷിപ്തവുമായ സംഗ്രഹമാണിത്.
• പുരാതന ഗ്രീസിലെ തത്ത്വചിന്തകർ. റോബർട്ട് എസ് ബ്രുംബോ.റോബർട്ട് ബ്രംബോയുടെ (ചിക്കാഗോ സർവകലാശാലയിലെ ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോസഫി) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിവരണം, അവരുടെ ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വിവരണം പഠിക്കും.
• പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം. ജി. ആർനിം.ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, പുരാതന ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന് മാത്രമായി ഈ പുസ്തകം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത - ചുരുക്കത്തിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം. വീഡിയോ

സംഗ്രഹം

പുരാതന ലോകത്തിൻ്റെ പുരാതന തത്ത്വചിന്ത (പുരാതന ഗ്രീസ്)"തത്ത്വചിന്ത" എന്ന പദം സൃഷ്ടിച്ചു, യൂറോപ്യൻ, ലോക തത്ത്വചിന്തകളിൽ ഇന്നുവരെ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെയും റോമാക്കാരുടെയും പുരാതന (ലാറ്റിൻ ആൻറിക്വിറ്റാസിൽ നിന്ന് - പുരാതന, പ്രാചീനത) തത്ത്വചിന്ത ഉത്ഭവിച്ചത് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിലാണ്. ബി.സി. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭം വരെ നിലനിന്നിരുന്നു. 529-ൽ ജസ്റ്റീനിയൻ ചക്രവർത്തി അവസാനത്തെ ഗ്രീക്ക് ദാർശനിക വിദ്യാലയമായ പ്ലാറ്റോണിക് അക്കാദമി അടച്ചുപൂട്ടിയപ്പോൾ. പരമ്പരാഗതമായി, തേൽസിനെ ആദ്യത്തെ പുരാതന തത്ത്വചിന്തകനായി കണക്കാക്കുന്നു, ബോത്തിയസ് അവസാനമായി. തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിലും സ്വാധീനത്തിലും പുരാതന തത്ത്വചിന്ത രൂപപ്പെട്ടു, ഇത് പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ തന്നെ പ്രാരംഭ ഘട്ടമായും ഈജിപ്ത്, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, പുരാതന കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഋഷിമാരുടെ വീക്ഷണങ്ങളും സോപാധികമായി കണക്കാക്കാം. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത (പഠനങ്ങൾ, സ്കൂളുകൾ) സൃഷ്ടിച്ചത് ഈ പ്രദേശത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരാണ്. ആധുനിക ഗ്രീസ്, അതുപോലെ ഏഷ്യാ മൈനറിലെ ഗ്രീക്ക് നഗര-സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ (വ്യാപാരവും കരകൗശല നഗര-സംസ്ഥാനങ്ങളും), മെഡിറ്ററേനിയൻ, കരിങ്കടൽ പ്രദേശം, ക്രിമിയ, ഏഷ്യയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ. ബിസി VI ൻ്റെ ആദ്യ പകുതിയിലാണ് പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ഉടലെടുത്തത്. ഇ. അന്നത്തെ ഹെല്ലസിൻ്റെ ഏഷ്യാമൈനർ ഭാഗത്ത് - അയോണിയയിൽ, മിലേറ്റസ് നഗരത്തിൽ. പുരാതന തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യരാശിയുടെ ദാർശനിക ബോധത്തിൻ്റെ വികാസത്തിലെ ഏകീകൃതവും അതുല്യവുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്, എന്നാൽ ഒറ്റപ്പെട്ടതല്ല. കിഴക്ക് നിന്ന് ഗ്രീക്ക് നഗരങ്ങളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം, മറ്റ് അറിവുകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇത് രൂപപ്പെട്ടത്, കലയിലും കവിതയിലും പുരാതന പുരാണങ്ങളുടെ സംസ്കരണത്തിൻ്റെയും തത്ത്വചിന്തയെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചതിൻ്റെയും ഫലമായി. ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള മിത്തോളജിക്കൽ ആശയങ്ങൾ. (പലപ്പോഴും പുരാതന റോമിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത ഒന്നുകിൽ പുരാതന ഗ്രീക്കുമായി നേരിട്ട് തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ "പുരാതന തത്ത്വചിന്ത" എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ അതുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു).

പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ഏകദേശം 1200 വർഷത്തോളം ജീവിച്ചിരുന്നു, അതിൻ്റെ വികാസത്തിൽ നാല് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളോ കാലഘട്ടങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നു:

I. VII-V നൂറ്റാണ്ടുകൾ ബി.സി. - സോക്രട്ടിക്ക് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടം (ഹെരാക്ലിറ്റസ്, ഡെമോക്രിറ്റസ് മുതലായവ),

II. രണ്ടാം പകുതി V - IV നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനം. ബി.സി. - ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടം (സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മുതലായവ);

III. IV-II നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനം. ബി.സി. - ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടം (എപിക്യൂറസും മറ്റുള്ളവരും),

IV. ഐ സെഞ്ച്വറി ബി.സി. - ആറാം നൂറ്റാണ്ട് എ.ഡി - റോമൻ തത്ത്വചിന്ത.

I. "പ്രീ-സോക്രട്ടിക്" തത്ത്വചിന്തകർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സോക്രട്ടീസിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ്:
1. മിലേഷ്യൻ സ്കൂൾ - "ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ" (തേൽസ്, അനാക്സിമാൻഡർ, അനാക്സിമെൻസ്);
2. എഫെസസിലെ ഹെരാക്ലിറ്റസ്;
3. എലിറ്റിക് സ്കൂൾ;
4. ആറ്റോമിസ്റ്റുകൾ (ഡെമോക്രിറ്റസ്, ല്യൂസിപ്പസ്).

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവതരിപ്പിച്ച ഒരു പരമ്പരാഗത ആശയമാണ് പ്രീ-സോക്രട്ടിക്സ്. സോക്രട്ടീസിന് മുമ്പുള്ള തത്ത്വചിന്തകരെയും ചിന്താധാരകളെയും ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അയോണിയൻ സ്കൂളിലെ തത്ത്വചിന്തകർ, പൈതഗോറിയൻസ്, എലിയറ്റിക്സ്, എംപെഡോക്കിൾസ്, അനക്സഗോറസ്, ആറ്റോമിസ്റ്റുകൾ, സോഫിസ്റ്റുകൾ എന്നിവരും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
അയോണിയൻ (അല്ലെങ്കിൽ മൈലേഷ്യൻ, ഉത്ഭവസ്ഥാനം അനുസരിച്ച്) സ്കൂളാണ് ഏറ്റവും പഴയ പ്രകൃതിദത്ത തത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാലയം. അനാക്‌സിമാണ്ടർ, അനാക്‌സിമെനെസ്, ഹെരാക്ലിറ്റസ് എന്നിവരെ ഉൾപ്പെടുത്തിയാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചത്.
ലോകം ഉത്ഭവിച്ച ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ നിർണ്ണയമായിരുന്നു സ്കൂളിൻ്റെ പ്രധാന ചോദ്യം. ഓരോ തത്ത്വചിന്തകരും ഒരു മൂലകത്തെ ഈ തുടക്കമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഹെരാക്ലിറ്റസ് പറഞ്ഞു, എല്ലാം അഗ്നിയിൽ നിന്ന് അപൂർവതയിലൂടെയും ഘനീഭവിക്കുന്നതിലൂടെയും ജനിക്കുകയും നിശ്ചിത കാലയളവുകൾക്ക് ശേഷം കത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഗ്നി ബഹിരാകാശത്തിലെ വിപരീതങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തെയും അതിൻ്റെ നിരന്തരമായ ചലനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ലോഗോസ് (വാക്ക്) എന്ന ആശയവും ഹെരാക്ലിറ്റസ് അവതരിപ്പിച്ചു - യുക്തിസഹമായ ഐക്യത്തിൻ്റെ തത്വം, ഇത് ലോകത്തെ വിപരീത തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്രമപ്പെടുത്തുന്നു. ലോഗോകൾ ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു, അതിലൂടെ മാത്രമേ ലോകത്തെ അറിയാൻ കഴിയൂ. അനക്‌സിമെനീസിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായ അനക്‌സാഗോറസ്, ക്രമരഹിതമായ മൂലകങ്ങളുടെ മിശ്രിതത്തിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന നൗസ് (മനസ്സ്) എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചു. "പ്രീ-സോക്രട്ടിക്സ്" കൈകാര്യം ചെയ്ത പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു: പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിശദീകരണം, പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സത്ത, ചുറ്റുമുള്ള ലോകം, എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ഉത്ഭവം അന്വേഷിക്കൽ. തത്ത്വചിന്തയുടെ രീതി ഒരാളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അവയെ പിടിവാശിയാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

II. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതാപകാലമാണ് ക്ലാസിക്കൽ (സോക്രട്ടിക്) കാലഘട്ടം (ഇത് പുരാതന ഗ്രീക്ക് പോളിസിൻ്റെ പ്രതാപകാലവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു.
TO ഈ ഘട്ടത്തിൽബന്ധപ്പെടുത്തുക:
1. സോഫിസ്റ്റുകളുടെ ദാർശനികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ;
2. സോക്രട്ടീസിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രം;
3. "സോക്രട്ടിക്" സ്കൂളുകളുടെ ആവിർഭാവം;
4. പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്ത;
5. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത.

സോക്രട്ടിക് (ക്ലാസിക്കൽ) കാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്തകർ പ്രകൃതിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെയും സാരാംശം വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അവർ അത് "പ്രീ-സോക്രട്ടിക്സ്" എന്നതിനേക്കാൾ ആഴത്തിൽ ചെയ്തു:

1. യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന് മുമ്പുള്ള "ശുദ്ധമായ ആശയങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ രചയിതാവാണ് പ്ലേറ്റോ, അതിൻ്റെ മൂർത്തീഭാവം യഥാർത്ഥ ലോകമായി മാറി;
2. മനുഷ്യൻ, സമൂഹം, സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തിൽ താൽപര്യം കാണിച്ചു;
3. പ്രായോഗിക തത്വശാസ്ത്രപരവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി (സോഫിസ്റ്റുകളും സോക്രട്ടീസും).

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം അദ്ദേഹം:
1. "ശുദ്ധമായ ആശയങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ വിമർശിച്ച് പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്തയിലെ നിരവധി വ്യവസ്ഥകളിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി;
2. ലോകത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യൻ്റെയും ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഭൗതിക വ്യാഖ്യാനം നൽകി;
3. 10 ദാർശനിക വിഭാഗങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു;
4. വിഭാഗങ്ങളിലൂടെ എന്നതിന് ഒരു നിർവചനം നൽകി;
5. ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ സത്ത നിർണ്ണയിച്ചു;
6. ആറ് തരം സംസ്ഥാനങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും അനുയോജ്യമായ ഒരു തരം - രാഷ്ട്രീയം എന്ന ആശയം നൽകുകയും ചെയ്തു;
7. യുക്തിയുടെ വികാസത്തിന് ഒരു പ്രധാന സംഭാവന നൽകി (ഡിഡക്റ്റീവ് എന്ന ആശയം നൽകി
രീതി - പ്രത്യേകം മുതൽ പൊതുവായത് വരെ, സിലോജിസങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു - ഒരു നിഗമനത്തിൻ്റെ രണ്ടോ അതിലധികമോ പരിസരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിഗമനം).

III. ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൽ (പൊലീസിൻ്റെ പ്രതിസന്ധിയുടെ കാലഘട്ടവും ഗ്രീക്കുകാരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഏഷ്യയിലും ആഫ്രിക്കയിലും വലിയ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ രൂപീകരണവും മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിൻ്റെയും അവരുടെ പിൻഗാമികളുടെയും നേതൃത്വത്തിൽ) ഇത് സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്:
1. സിനിക്കുകളുടെ സാമൂഹ്യവിരുദ്ധ തത്ത്വചിന്തയുടെ വ്യാപനം;
2. തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്റ്റോയിക് ദിശയുടെ ഉദയം;
3. "സോക്രറ്റിക്" തത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ: പ്ലേറ്റോയുടെ അക്കാദമി, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ലൈസിയം, സൈറീൻ സ്കൂൾ (സിറേനൈക്സ്) മുതലായവ.
4. എപ്പിക്യൂറസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത മുതലായവ.

ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷ സവിശേഷതകൾ:
1. പുരാതന ധാർമ്മികവും ദാർശനികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധി;
2. ദൈവങ്ങളോടും മറ്റ് അമാനുഷിക ശക്തികളോടും ഉള്ള ഭയം കുറയ്ക്കുക, അവരോടുള്ള ബഹുമാനം;
3. മുൻ അധികാരികളുടെ നിഷേധം, ഭരണകൂടത്തോടും അതിൻ്റെ സ്ഥാപനങ്ങളോടുമുള്ള അവജ്ഞ;
4. സ്വയം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ പിന്തുണ തേടുക; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം; ലോകത്തെ (എപിക്യൂറസ്) ഭൗതികവാദ വീക്ഷണത്തിൻ്റെ ആധിപത്യം; ഒരു വ്യക്തിയുടെ സന്തോഷവും ആനന്ദവും എന്ന നിലയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയുടെ അംഗീകാരം (ശാരീരിക - സിറിനൈക്സ്, ധാർമ്മിക - എപിക്യൂറസ്).

അങ്ങനെ, സ്റ്റോയിസിസം, സിനിസിസം, എപ്പിക്യൂറിയനിസം - ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ (ബിസി IV നൂറ്റാണ്ട് - ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭം) ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങൾ - പുരാതന ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും പോളിസ് മൂല്യങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ ഉടലെടുത്തു. സിനിക്സ്, എപ്പിക്യൂറസ്, റോമൻ സ്റ്റോയിക്സ് സെനെക്ക, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് എന്നിവരുടെ കൃതികളിലെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആധിപത്യം ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിന് പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും തേടുന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

IV. റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ തത്ത്വചിന്തകർ:
1. സെനെക;
2. മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് (161 - 180-ൽ റോമിലെ ചക്രവർത്തി);
3. ടൈറ്റസ് ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ്;
4. വൈകി സ്റ്റോയിക്സ്;
5. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനികൾ.

റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷത:
1. പുരാതന ഗ്രീക്ക്, പുരാതന റോമൻ തത്ത്വചിന്തകളുടെ പരസ്പര സ്വാധീനം (പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത റോമൻ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിക്കുകയും അതിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു, പുരാതന റോമൻ തത്ത്വചിന്ത പുരാതന ഗ്രീക്കിൻ്റെ ആശയങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും വളർന്നു);
2. പുരാതന ഗ്രീക്ക്, പുരാതന റോമൻ തത്ത്വചിന്തകളുടെ യഥാർത്ഥ ലയനം - പുരാതന തത്ത്വചിന്ത;
3. ശ്രദ്ധ വർദ്ധിപ്പിച്ചുമനുഷ്യൻ്റെയും സമൂഹത്തിൻ്റെയും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക്;
4. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അഭിവൃദ്ധി (തത്ത്വചിന്ത, അതിൻ്റെ വിഷയം മനുഷ്യൻ്റെ ചിന്തകളും പെരുമാറ്റവുമായിരുന്നു);
5. സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ അഭിവൃദ്ധി, വ്യക്തിയുടെ പരമാവധി ആത്മീയ വികസനം, പഠനം, സ്വയം പിൻവലിക്കൽ, ശാന്തത (അടരാക്സിയ, അതായത് സമചിത്തത) എന്നിവയിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയും അർത്ഥവും അതിൻ്റെ പിന്തുണക്കാർ കണ്ടു.
6. ഭൗതികവാദത്തേക്കാൾ ആദർശവാദത്തിൻ്റെ ആധിപത്യം;
7. ദൈവങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്താൽ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിശദീകരണം;
8. മരണത്തിൻ്റെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ വർദ്ധിപ്പിച്ചു;
9. ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെയും ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ പാഷണ്ഡതകളുടെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനം;
10. പുരാതനവും ക്രമേണ ലയിപ്പിക്കലും ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകൾ, മധ്യകാല ദൈവശാസ്ത്ര തത്ത്വചിന്തയിലേക്കുള്ള അവരുടെ പരിവർത്തനം.

നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ സെനോ സ്ഥാപിച്ച സ്റ്റോയിക് സ്കൂൾ എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ബിസി, റോമൻ സാമ്രാജ്യകാലത്തും നിലനിന്നിരുന്നു. സ്റ്റോയിസിസത്തിൻ്റെ പ്രധാന ആശയം വിധിയോടുള്ള വിധേയത്വവും എല്ലാറ്റിൻ്റെയും മാരകവുമാണ്. സ്റ്റോയിക്സിനെക്കുറിച്ച് സെനോ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "സ്ഥിരതയോടെ ജീവിക്കുക, അതായത്, ഏകവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ ജീവിത നിയമമനുസരിച്ച്, പൊരുത്തക്കേടില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവർ അസന്തുഷ്ടരാണ്." സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അതിൻ്റെ തുടർച്ചയും ലഭിച്ചു - ഇതാണ് സമാധാനത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത, ആത്മാവിൻ്റെ ശാന്തത, എല്ലാ വിധികളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കൽ. ഒരു സന്ദേഹവാദി, കാര്യങ്ങളെയും സംഭവങ്ങളെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അവയെ വിലയിരുത്തുന്നില്ല, അവൻ വസ്തുതകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

നിഗമനങ്ങൾ: താൽക്കാലിക പ്രശ്നങ്ങളും പൊതുവായ സവിശേഷതകളും.

വാസ്തവത്തിൽ, അവലോകനത്തിൻ കീഴിലുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിലെ "തത്ത്വചിന്ത" എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്ന ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും സൈദ്ധാന്തിക ചിന്തയുടെയും പര്യായമായിരുന്നു, പൊതുവായി, ക്യുമുലേറ്റീവ്, തൽക്കാലം വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിട്ടില്ല, പ്രത്യേകവും പൊതുവായതും. പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളുടെ മാറ്റത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഇനിപ്പറയുന്ന കാലഘട്ടങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

1. പ്രകൃതി-തത്ത്വചിന്ത (ലോകത്തിൻ്റെ ഘടനയുടെ പ്രശ്നമാണ് പ്രധാന പ്രശ്നം, ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം). നിരവധി സ്കൂളുകളുടെ അയൽപക്കം-മത്സരം;
2. മാനവികത (പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനിലേക്കും സമൂഹത്തിലേക്കും പ്രശ്നങ്ങളുടെ മാറ്റം). സ്കൂൾ ഓഫ് സോഫിസ്റ്റുകൾ, സോക്രട്ടീസ്;
3. ക്ലാസിക്കൽ (മഹത്തായ സിന്തസിസിൻ്റെ കാലഘട്ടം). ആദ്യത്തെ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി - മുഴുവൻ സർക്കിളും ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങൾ. പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ;
4. ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് (കേന്ദ്രം ഗ്രീസിൽ നിന്ന് റോമിലേക്ക് മാറുന്നു). വ്യത്യസ്ത തത്വശാസ്ത്ര സ്കൂളുകൾ മത്സരിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം. എപ്പിക്യൂറസ്, സ്കെപ്റ്റിക്സ്, സ്റ്റോയിക്സ് സ്കൂളുകൾ;
5. മതപരമായ (നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തിൻ്റെ വികസനം). മതത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ദാർശനിക പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് ചേർക്കുന്നു;
6. ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം, ഏകദൈവ മതം.

പൊതുവേ, പുരാതന ഗ്രീക്ക് (പുരാതന) തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന സവിശേഷതകൾ ഉണ്ട്:
1. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശയം കോസ്മോസെൻട്രിസമായിരുന്നു (പ്രപഞ്ചത്തോടുള്ള ഭയവും ആദരവും, പ്രാഥമികമായി ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യത്തിൻ്റെ പ്രകടനം, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിശദീകരണം);
2. പിന്നീടുള്ള ഘട്ടങ്ങളിൽ - കോസ്മോസെൻട്രിസത്തിൻ്റെയും ആന്ത്രോപോസെൻട്രിസത്തിൻ്റെയും മിശ്രിതം (അത് മനുഷ്യപ്രശ്നങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്);
3. തത്ത്വചിന്തയിൽ രണ്ട് ദിശകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു - ആദർശവാദം (“പ്ലേറ്റോയുടെ ലൈൻ”), ഭൗതികവാദം (“ഡെമോക്രിറ്റസ് ലൈൻ”), ഈ ദിശകൾ മാറിമാറി ആധിപത്യം പുലർത്തി: സോക്രട്ടിക്ക് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ - ഭൗതികവാദം, ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ - അവയ്ക്ക് സമാനമായിരുന്നു. സ്വാധീനം, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൽ - ഭൗതികവാദം, റോമൻ - ആദർശവാദം.

അങ്ങനെ, പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ഉടലെടുക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്തത് അടിമ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തിലും രൂപീകരണത്തിലും, അത് ക്ലാസുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ഒറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്മാനസിക ജോലിയിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന ആളുകൾ. ഈ തത്ത്വചിന്ത പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗണിതശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും വികാസത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശരിയാണ്, ആ വിദൂര സമയത്ത്, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം ഇതുവരെ മനുഷ്യ വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര മേഖലയായി ഉയർന്നുവന്നിരുന്നില്ല. ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അറിവുകളും തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏകീകൃതമായിരുന്നു.ഏറ്റവും പുരാതനമായ തത്ത്വചിന്തയെ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രം എന്നും വിളിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല.

____________________________

എൻ്റെ "ജ്ഞാനോദയം" ​​എന്ന പേജിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഏഴ് ഗ്രീക്ക് ഋഷികളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാം http://www.stihi.ru/avtor/grislis2