പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ വിശ്വാസങ്ങളും ആരാധനകളും. പുരാതനവും ആധുനികവുമായ ഗ്രീസ്: മതവും അതിൻ്റെ സവിശേഷതകളും

കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തിക്ക് മുമ്പുള്ള ഗ്രീസ് (49 - 325) - ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യം (325 - 1453) - തുർക്കി അധിനിവേശത്തിൻ കീഴിലുള്ള ഗ്രീസ് (1453 - 1821) - ഗ്രീക്ക് കലാപം (1821 - 32) - ഗ്രീക്ക് ചരിത്രത്തിൻ്റെ ദേശീയ കാലഘട്ടം (1832 - 2000)

കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തിക്ക് മുമ്പുള്ള ഗ്രീസ് (എഡി 49 - 325)

ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പുനരുത്ഥാന സമയമായപ്പോഴേക്കും ഗ്രീസ് ഇരുനൂറു വർഷമായി റോമാ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. റോം അതിൻ്റെ ഭൂതകാലത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യം, അതായത് ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്തു. ആധുനിക ഗ്രീസ് എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്നത് ഏഷ്യാമൈനറിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ക്രോസ്റോഡായി മാറി, റോമും അതിൻ്റെ യൂറോപ്യൻ കോളനികളും റോമും കീഴടക്കി. എല്ലാ റോഡുകളും റോമിലേക്ക് മാത്രമല്ല നയിച്ചത്. സെൻ്റ്. പോൾ; അദ്ദേഹം ഏഷ്യാമൈനർ, മാസിഡോണിയ (ആധുനിക ഗ്രീസ്), റോം എന്നിവിടങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, യൂറോപ്പിൽ പോലും എത്തി, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ സുവിശേഷം പ്രസംഗിച്ചു.

ഗ്രീക്ക് ക്രിസ്തുമതം ഉടലെടുത്തത് പ്രധാനമായും വിശുദ്ധൻ്റെ മിഷനറി പ്രവർത്തനമാണ്. പാവൽ. പരിവർത്തനത്തിനുശേഷം, ഡമാസ്കസിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ, അപ്പോസ്തലൻ ഏഷ്യാമൈനറിലുടനീളം അന്ത്യോക്യയിൽ നിന്ന് സൈപ്രസിലേക്കും വടക്ക് ഇന്നത്തെ തുർക്കിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്തേക്കും സഞ്ചരിച്ച് സുവിശേഷ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിച്ചു. അവൻ പുരാതന ത്രോവാസിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു, അതിൽ ദൈവം അവനോട് മാസിഡോണിയയിലേക്ക് പോകാൻ കൽപ്പിച്ചു. 49 മുതൽ 52 വരെ സെൻ്റ്. മാസിഡോണിയയിലെ വിജാതീയർക്കിടയിൽ പോൾ ക്രിസ്തുമതം പ്രസംഗിച്ചു. അദ്ദേഹം ഗ്രീസിൽ ചെറിയ പള്ളി കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സ്ഥാപിച്ചു - നെപ്പോളിസ് (കവാല), ഫിലിപ്പി, ബെരിയ (വെരിയ), തെസ്സലോനിക്കി, ഏഥൻസ്, കൊരിന്ത് എന്നിവിടങ്ങളിൽ. ഗ്രീസിനെ മുഴുവൻ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടികളായിരുന്നു ഇത്. 1

ഗ്രീക്ക് സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾക്കിടയിൽ, മറ്റ് അപ്പോസ്തലന്മാരും കർത്താവിൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരും പ്രവർത്തിച്ചു, വിശുദ്ധ. ജെയ്‌സണും സെൻ്റ്. എഴുപതിലെ സോസിപറ്റർ, 37-ൽ അവർ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം കോർഫുവിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു; സെൻ്റ്. ജോൺ ദി ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റും സെൻ്റ്. പ്രോക്കോപ്പിയസ് (അവർ പത്മോസിലും എഫെസസിലും പ്രസംഗിച്ചു); സെൻ്റ്. ബർണബാസും സെൻ്റ്. സൈപ്രസിലെ ജനസംഖ്യയെ പരിവർത്തനം ചെയ്ത മാർക്ക് (സെൻ്റ് പോളിനോടൊപ്പം); സെൻ്റ്. ആൻഡ്രൂ - അദ്ദേഹം പ്രസംഗിക്കുകയും പത്രാസിലും സെൻ്റ്. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിനൊപ്പം ധാരാളം യാത്ര ചെയ്യുകയും പിന്നീട് ഇന്നത്തെ തീബ്സിനടുത്ത് വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്ത ലൂക്ക്.

ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പുനരുത്ഥാനത്തിനുശേഷം മറ്റൊരു മുന്നൂറ് വർഷക്കാലം, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ പ്രദേശത്ത് ഇടയ്ക്കിടെ ഉയർന്നുവന്ന പീഡനത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയിൽ അതിജീവിക്കാൻ സഭ പാടുപെട്ടു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പീഡനങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച് ഡൊമിഷ്യൻ, ലിസിനിയസ്, ഹാഡ്രിയൻ, ഡയോക്ലീഷ്യൻ, മാക്സിമിയൻ എന്നീ ചക്രവർത്തിമാർ നടത്തിയവ) ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളുടെ വ്യാപകമായ നാശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ചിലപ്പോൾ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ പീഡനങ്ങളുണ്ടായി. പീഡനത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ സാധാരണയായി ശാന്തമായ കാലഘട്ടങ്ങളായിരുന്നുവെങ്കിലും, പീഡനത്തിൻ്റെ ഭീഷണി എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ രക്തസാക്ഷികളിൽ പലരെയും നമുക്ക് പേരുപറഞ്ഞ് അറിയാം. ഗ്രീസിൽ ഇപ്പോൾ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുന്നവരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: smuch. ഹിറോതിയസ്, സ്മച്ച്. ഡയോനിഷ്യസ് ദി അരിയോപഗൈറ്റ്, സെൻ്റ്. ജെയ്‌സണും സെൻ്റ്. സോസിപറ്റർ, സെൻ്റ്. എല്യൂത്തേരിയസും സെൻ്റ്. ആന്തിയ, സെൻ്റ്. പോളികാർപ്പ്, mc. റോമിലെ പരസ്കേവ, സെൻ്റ്. വളരെ. ചരലാമ്പിയസ്, സെൻ്റ്. ക്രിസ്റ്റഫർ, സ്മച്ച്. സിപ്രിയനും എം.സി. ജസ്റ്റീന, മച്ച്. തിമോത്തിയും മാവ്രയും, തെസ്സലോനിക്കിയിലെ കന്യക രക്തസാക്ഷി അനിസിയ, രക്തസാക്ഷി. പന്തലിമോൻ, വി.എം.സി. വരവര, റവ. പാർത്ഥേനിയസ്, ലാംപ്സാകി ബിഷപ്പ്, രക്തസാക്ഷി. ദിമിത്രി, സൈനിക മേധാവി. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കാതറിൻ, രക്തസാക്ഷി. തിയോഡോർ ടൈറോണും രക്തസാക്ഷിയും. തിയോഡോർ സ്ട്രാറ്റലേറ്റ്സ്, സ്മച്ച്. ബ്ലാസിയസ്, സെബാസ്റ്റ്യ ബിഷപ്പ്.

ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യം (325 - 1453)

ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ ആരംഭം മഹാനായ കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ (306 - 337) ഭരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 312-ൽ, കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ, റോമിൽ നിന്ന് എട്ട് മൈൽ വടക്കുകിഴക്കായി സാക്സ റുബ്ര എന്ന സ്ഥലത്തിനടുത്തുള്ള യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക് ഓടിച്ചു, ആകാശത്ത് തിളങ്ങുന്ന ഒരു കുരിശും വാക്കുകളും കണ്ടു. : സിം വിജയം. ആ യുദ്ധത്തിലെ വിജയം അദ്ദേഹത്തിന് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഏക ഭരണാധികാരി എന്ന പദവി നേടിക്കൊടുത്തു, അത് ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവത്തിൻ്റെ മധ്യസ്ഥതയ്ക്ക് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അടുത്ത വർഷം, അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സഹഭരണാധികാരി ലിസിനിയസും സഹിഷ്ണുതയുടെ ശാസന പുറപ്പെടുവിച്ചു, അങ്ങനെ ക്രിസ്ത്യാനികളെ പീഡനത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുകയും പിന്നീട് അദ്ദേഹം തന്നെ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനം റോമിൽ നിന്ന് ഏഷ്യാമൈനറിലെ (ഇന്നത്തെ തുർക്കി) നഗരങ്ങളിലൊന്നിലേക്ക് മാറ്റി. ഈ തീരുമാനം രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ പരിഗണനകളാൽ മാത്രമല്ല; ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം, അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വളർന്നു, റോമൻ പുറജാതീയതയെ തകർക്കാൻ ചക്രവർത്തിയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. 330-ൽ, പുതിയ തലസ്ഥാനമായ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിന് പേരിടുന്ന ചടങ്ങിൽ, ഈ നഗരത്തിൽ പുറജാതീയ യാഗങ്ങൾ ഒരിക്കലും നടത്തില്ലെന്ന് ചക്രവർത്തി പ്രഖ്യാപിച്ചു. അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, തിയോഡോഷ്യസ് ഒന്നാമൻ ചക്രവർത്തി ക്രിസ്തുമതത്തെ സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ ഗ്രീക്ക് സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ കിരീടത്തിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ മുത്തായി മാറി, ആത്മീയവും ദേശീയവുമായ ഒരു കേന്ദ്രത്തിൻ്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു. ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ബൈസാൻ്റിയം അതിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ അസ്തിത്വം അവസാനിപ്പിച്ചു എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഓർത്തഡോക്സ് ഗ്രീക്കുകാരുടെ മനസ്സിൽ ഈ നഗരം ഇന്നും അവരുടെ ആത്മീയ ജീവിതം ചുറ്റുന്ന ഒരുതരം ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അച്ചുതണ്ടായി തുടരുന്നു. 2

അങ്ങനെ, പീഡനം അവസാനിച്ചു, ക്രിസ്തുമതം അതിവേഗം വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, സഭാ പാരമ്പര്യങ്ങളും പണ്ടുമുതലേ വന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളും നിർവചിക്കുകയും ഔപചാരികമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരാൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, സംസ്ഥാന മതമായി മാറിയതിനാൽ, ക്രിസ്തുമതം എല്ലാത്തിലും ഫാഷൻ പിന്തുടരുകയും വിശ്വാസത്തിൽ തന്നെ നിസ്സംഗത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അതിമോഹികളായ ആളുകളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. മതേതര ജീവിതത്തിന് ബദലായി, സന്യാസം നഗരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും വേഗത്തിൽ ശക്തി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്തു. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഈജിപ്തിൽ സന്യാസ സന്യാസിമാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ എല്ലാ കോണുകളിലും പുരുഷ-സ്ത്രീ സന്യാസ സമൂഹങ്ങൾ ഉടലെടുത്തു. ഈജിപ്തിലെ ആദ്യത്തെ സന്യാസിമാർ സെൻ്റ്. അന്തോണി ദി ഗ്രേറ്റ് - സന്യാസത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ († 356), ബഹുമാന്യൻ. പക്കോമിയസ് ദി ഗ്രേറ്റ് († 348), റവ. മഹാനായ മക്കറിയസ് († സി. 390). സന്യാസ ഭരണം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും സെനോബിറ്റിക് ആശ്രമങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തവരിൽ ആദ്യത്തേവരിൽ ഒരാൾ വിശുദ്ധരായിരുന്നു. മഹാനായ ബേസിൽ († 379) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സഹോദരി റവ. മക്രിന († 380). സന്യാസം സഭാജീവിതത്തിൻ്റെ അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഔപചാരികവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഒരു സമതുലിതാവസ്ഥയായി വർത്തിച്ചു, ദൈവരാജ്യം ഈ ലോകത്തിൻ്റേതല്ല എന്നതിൻ്റെ ജീവനുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായിരുന്നു. ഇന്നും, യാഥാസ്ഥിതികതയുമായി പരിചയപ്പെടുന്ന ആളുകൾ പലപ്പോഴും പുരാതന സന്യാസ ആത്മീയ സാഹിത്യത്തിലും ആധുനിക സന്യാസിമാരുടെ സാക്ഷ്യത്തിലും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.

കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ്റെ ഭരണകാലത്ത്, എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകളുടെ കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചു (325-787); ആദ്യത്തെ ആറ് സഭയുടെ ബാഹ്യവും സംഘടനാ ഘടനയും ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളും നിർവചിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ സ്വഭാവവും അവതാരവും പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിൻ്റെ ദൈവശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ. ഏഴാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിൽ, ഐക്കണോക്ലാസത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുഴുവൻ നിരോധിച്ചിരുന്ന ഐക്കണുകളുടെ ആരാധന പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടം പാട്രിസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രതാപകാലം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. സെൻ്റ് എഴുതിയ കൃതികൾ. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കപ്പഡോഷ്യൻ പിതാക്കൻമാരായ അത്തനേഷ്യസ് ദി ഗ്രേറ്റ് - സെയിൻ്റ്സ് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്, ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറി, അതുപോലെ സെൻ്റ്. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം എഴുതിയത്, സഭാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും സംഭാവന നൽകി. ഇന്നുവരെ, അവരുടെ കൃതികൾ ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്ന സുസ്ഥിരതയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ബൈസൻ്റൈൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ അത്ഭുതകരമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു - ഉദാഹരണത്തിന്, ചിയോസ് ദ്വീപിലെ നിയാ മോനിയിൽ, ഒസിയോ ലൂക്കാസിൽ (തീബ്സിനടുത്ത്), ഡാഫ്നിയിലെ പനാജിയ അറ്റെനിയോട്ടിസ്സയിൽ. ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രം - കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ ചർച്ച് ഓഫ് ഹാഗിയ സോഫിയ - ഇതിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ആദ്യകാല കാലഘട്ടം 1453-ൽ തുർക്കികൾ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ പിടിച്ചടക്കിയതുമുതൽ ഇത് ഒരു പള്ളിയായും മ്യൂസിയമായും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ക്രിസ്ത്യാനികൾ അതിനെ ബഹുമാനത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രധാനപ്പെട്ടത്ഓർത്തഡോക്സിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ. ആയിരം വർഷത്തെ ബൈസൻ്റൈൻ ഭരണത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് നീതിമാൻമാർ അവരുടെ ആത്മാക്കളുടെ രക്ഷയ്ക്കായി പ്രവർത്തിച്ചു, അവരുടെമേൽ ആവസിച്ച പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപ ഈ ഭൂമിയിൽ നിറഞ്ഞു.

ബൈസൻ്റൈൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ സഭയും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സമഗ്രതയ്ക്കും ഐക്യത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിച്ചു. ബൈസൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തി സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ഏക ഭരണാധികാരിയുമായി രാജ്യത്തിന് അഭിഷേകം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം വെറുമൊരു സർക്കാരിൻ്റെ തലവൻ ആയിരുന്നില്ല. അധികാരം ആരുമായും പങ്കിടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം അദ്ദേഹം തന്നെ പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കണം. അവൻ ഒടുവിൽ ദൈവമുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്നും സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ ക്ഷേമത്തിന് ഉത്തരം നൽകുമെന്നും ബൈസൻ്റൈൻസ് വിശ്വസിച്ചു. വിശുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്. ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം, ചക്രവർത്തിക്ക് ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ തിന്മയെ ചെറുക്കാൻ ഏതാണ്ട് നിഗൂഢമായ കടമ ഉണ്ടായിരുന്നു. "നിയന്ത്രണക്കാരൻ, "ഇതിനകം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അനീതിയുടെ രഹസ്യം" നിറവേറ്റാൻ അനുവദിക്കാത്തവൻ" എന്ന നിലയിൽ ആത്മീയ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെ ഭാരം അവനിൽ മാത്രം വീണു. എന്നിരുന്നാലും, ചക്രവർത്തിയുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശക്തി സഭാ പിടിവാശിയുടെ പദവി നേടിയില്ല. സഭാ കൗൺസിലുകളിൽ സംസാരിച്ച് വിശ്വാസത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധി സംരക്ഷിക്കാനുള്ള അവകാശവും (കടമയും) ചക്രവർത്തിക്കുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ സഭയുടെയും വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും കാര്യങ്ങളിൽ നിർണായക ശബ്ദം ബിഷപ്പുമാരിൽ തുടർന്നു. നേരെമറിച്ച്, ക്രിസ്ത്യൻ സദാചാര തത്വങ്ങൾക്കോ ​​സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കോ ​​എതിരായാൽ സർക്കാർ നയങ്ങൾക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കാൻ സഭാ അധികാരികൾ ധാർമികമായി ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു, എന്നാൽ അന്തിമ തീരുമാനം ചക്രവർത്തിക്കായിരുന്നു.

എന്നിട്ടും മനുഷ്യപ്രകൃതി പലപ്പോഴും ജയിച്ചു. ചക്രവർത്തിമാർ ഒന്നിലധികം തവണ കൗൺസിലുകൾ വിളിച്ചുകൂട്ടി, പ്രധാനമായും ബിഷപ്പുമാരെ അവരുടെ പിന്തുണക്കാരിൽ നിന്ന് ക്ഷണിച്ചു. ഈ വിധത്തിൽ അവർ തങ്ങളുടെ പിടിവാശിയോടെ ഇഷ്ടപ്പെട്ട വീക്ഷണങ്ങൾ ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം കൗൺസിലുകൾ ഒരു പാഷണ്ഡത ഔദ്യോഗികമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും പത്തു-ഇരുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഈ പാഷണ്ഡത ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ നിരാകരിക്കപ്പെട്ടു. ചക്രവർത്തിമാർ പുതിയ പാത്രിയർക്കീസിനെ നിയമിക്കുന്നതിന് അംഗീകാരം നൽകിയെങ്കിലും (പലപ്പോഴും അവരെ സ്വയം നിയമിച്ചു), അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി സഭാ രൂപതകളുടെ അതിരുകൾ മാറ്റി, സഭാ സംഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചെങ്കിലും, അവർക്ക് ഒരിക്കലും സ്വതന്ത്രമായി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മറുവശത്ത്, സിംഹാസനത്തിനായുള്ള ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥാനാർത്ഥിയെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കാൻ പാത്രിയർക്കീസ് ​​പലപ്പോഴും സഹായിക്കുകയും (അല്ലെങ്കിൽ മനഃപൂർവ്വം സഹായിച്ചില്ല) ക്രിസ്ത്യൻ ജനതയുടെ പിന്തുണയോടെ അവനും അവൻ്റെ നയങ്ങൾക്കും നൽകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ സഭയുടെയും സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയുടെയും ഈ ഐക്യം വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷങ്ങളെ സേവിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ മതവിരുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് പിന്തുണ നൽകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, സർക്കാർ നീതിപൂർവകമായ പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുമ്പോൾ, അത്തരം വിളക്കുകളിൽ നിന്ന് അപലപിക്കുന്ന ഒരു ശബ്ദം എപ്പോഴും മുഴങ്ങി. വിശുദ്ധന്മാർ. അത്തനേഷ്യസ് ദി ഗ്രേറ്റ്, വിശുദ്ധ. ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്, സെൻ്റ്. ഗ്രിഗറി ഓഫ് നിസ്സ, സെൻ്റ്. ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും വിശുദ്ധനും. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ സിറിൽ. "ജനങ്ങളുടെ ശബ്ദം ദൈവത്തിൻ്റെ ശബ്ദം" എന്ന ചൊല്ല് ഒന്നിലധികം തവണ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. സാമ്രാജ്യം അവസാനിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, കത്തോലിക്കാ പടിഞ്ഞാറുമായി ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഐക്യത്തിനായി നിരാശരായ രണ്ട് ബൈസൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാർ, ലിയോൺ (1274), ഫെറാറ / ഫ്ലോറൻസ് (1430) കൗൺസിലുകളിലേക്ക് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുത്ത ബിഷപ്പുമാരെ ക്ഷണിച്ചു, അവർ പുനരൈക്യത്തിനായി വോട്ടുചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. റോം. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, റോമുമായുള്ള പുനരേകീകരണം ഔദ്യോഗികമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ താമസിയാതെ അത് അകാലമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ബൈസൻ്റിയത്തിലെ സാധാരണക്കാരുടെയും പുരോഹിതരുടെയും ഐക്യ ശബ്ദങ്ങളാൽ നിരാകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഹാരി മഗൂലിയാസ് തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ ബൈസൻ്റൈൻ ക്രിസ്തുമതംകുറിപ്പുകൾ: “[കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ്റെ ബോധ്യം] സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ വക്രത സാമ്രാജ്യത്തിന്മേൽ ദൈവക്രോധം വരുത്തി ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും... വിജാതീയ ചക്രവർത്തിമാർ ഒരിക്കലും അഭിമുഖീകരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു പ്രശ്നമായിരുന്നു.... പുറജാതീയ റോമിലെ ചക്രവർത്തി അതേ സമയം സംസ്ഥാനത്തെ പ്രധാന മത ഉദ്യോഗസ്ഥനായിരുന്നു ( പൊന്തിഫെക്സ് മാക്സിമസ്) കൂടാതെ ഒരു മതേതര ഭരണാധികാരി, എന്നാൽ ഒരു വിജാതീയ സഭയുടെയും പുറജാതീയ ഓർത്തഡോക്സ് സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെയും ചോദ്യം ഒരിക്കലും നിലവിലില്ല. കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ ലോകം ഭൂമിയിലെ ചക്രവർത്തിയുടെ പരമമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തെ മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ക്ഷേമത്തിന് ക്രിസ്ത്യൻ രാജാവും ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി; സഭയുടെ അഭിവൃദ്ധിയെ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ വിധിയുമായി അദ്ദേഹം അഭേദ്യമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു... ബൈസൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ പ്രധാന കടമ തൻ്റെ പ്രജകളെ ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധി സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. 3

അങ്ങനെ, ദൈവരാജ്യം നേടിയെടുക്കാൻ പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, സാമ്രാജ്യം ഒരൊറ്റ ആത്മീയ ജീവിയായി ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു. വീണുപോയ മനുഷ്യപ്രകൃതിയും വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും അതിനെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ഫലം കായ്ക്കാൻ അനുവദിച്ചില്ലെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും ഒരു അത്ഭുതകരമായ ശ്രമമായിരുന്നുവെന്ന് ബൈസാൻ്റിയത്തിൻ്റെ ആയിരം വർഷത്തെ ചരിത്രം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ വീരത്വം, ക്രിസ്ത്യൻ സാമൂഹിക ബോധത്തിൻ്റെ വികാസം, മഹത്തായ സാഹിത്യം, കല എന്നിവയാൽ ലഭിച്ച കൃപ - ഇതാണ് ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലഭിച്ച പൈതൃകം.

അതിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ സമൃദ്ധിയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും, ബൈസാൻ്റിയം അതിൻ്റെ ചെലവിൽ ലാഭം നേടാൻ വിമുഖത കാണിക്കാത്ത ബാഹ്യ ശത്രുക്കളിൽ നിന്നും അതിനെ തകർത്ത പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പെട്ടു. 4-5 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഗോഥുകളുടെയും ഹൂണുകളുടെയും അനന്തമായ ആക്രമണങ്ങൾ, സ്ലാവുകളുടെ കൂട്ട കുടിയേറ്റം, 6-7 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അവാറുകളുടെ റെയ്ഡുകൾ എന്നിവ ചേർന്ന് ഗ്രീസിൻ്റെ ഭൂഖണ്ഡത്തെ തകർത്തു. 540-ൽ, ഒരു പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധി ബൈസൻ്റൈൻ ജനസംഖ്യയുടെ മൂന്നിലൊന്നിനെ നശിപ്പിച്ചു; ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ നിരന്തരമായ റെയ്ഡുകളോടെ ബൾഗർ ഖാനേറ്റിൻ്റെ ഉയർച്ചയും ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി അതിൻ്റെ തീരത്ത് നിന്ന് അടിമ വ്യാപാരവും കടൽക്കൊള്ളയും - എല്ലാം "രണ്ടാം റോമിനെ" ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബൈസൻ്റിയത്തിന് കടൽക്കൊള്ളക്കാർ ഒരു ഭയങ്കര വിപത്തായിരുന്നു. പിന്നീട്, അവർ വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങൾക്കായി മാത്രം കൊള്ളയടിച്ചു, എന്നാൽ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറബികൾ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സമയത്ത്, കടലിൽ ബൈസൻ്റിയത്തിൻ്റെ പരമാധികാരം നശിപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ സൈനിക തന്ത്രത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി കടൽക്കൊള്ള. ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തോടെ അവർ ടാർസസ്, അലക്സാണ്ട്രിയ, ട്രിപ്പോളി (സിറിയ), ക്രീറ്റ് എന്നിവ പിടിച്ചടക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് ബൈസൻ്റൈൻ തീരദേശ നഗരങ്ങളിലും ദ്വീപുകളിലും കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ പതുക്കെ, ഭാരമേറിയ കപ്പലുകളിൽ യാത്ര ചെയ്തു കുബാരിയ,അവരുടെ ആക്രമണങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയും നന്നായി സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈജിയൻ കടലിലെ പല ദ്വീപുകളും, തെക്കൻ സ്‌പോറേഡിലെ ദ്വീപുകളും, സരോണിക് ഗൾഫിലെ ദ്വീപുകളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതും ജനവാസമില്ലാത്തവയുമാണ്. കടൽക്കൊള്ളക്കാർ സപ്ലൈസ് വീണ്ടും വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള സ്റ്റേജിംഗ് പോയിൻ്റുകളായി ഉപയോഗിച്ചു. കുടി വെള്ളംഅവർ പിടികൂടിയ അടിമകൾക്ക് വിശ്രമം നൽകുന്നതിനായി, വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലേക്ക് വിൽപനയ്ക്കായി കൊണ്ടുപോകുകയായിരുന്നു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറബ് ആക്രമണം മൂലമുണ്ടായ വിനാശകരമായ സാഹചര്യം ബൾഗേറിയക്കാരും റഷ്യക്കാരും മുതലെടുത്തു, മരക്കൊമ്പുകളിൽ നിന്ന് പൊള്ളയായ നീണ്ട ബോട്ടുകളിൽ ഈ ദ്വീപുകളിൽ വലിയ തോതിലുള്ള റെയ്ഡുകൾ നടത്തി.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പിന്നീട് ചക്രവർത്തിയായ (963 - 969) ബൈസൻ്റൈൻ സൈനിക നേതാവ് നികെഫോറോസ് ഫോക്കാസ് ക്രീറ്റിനെ മോചിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി ഈജിയൻ കടലിലെയും മെഡിറ്ററേനിയൻ തീരങ്ങളിലെയും ദ്വീപുകളിലെയും തീരങ്ങളിലെയും നിവാസികളെ അറബികളുടെ കഴുത്ത് ഞെരിച്ച് പിടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്ഥിരതയുടെ മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു കാലഘട്ടം രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്നു, എന്നാൽ വിനാശകരമായ നാലാം കുരിശുയുദ്ധത്തിനുശേഷം ബൈസൻ്റിയം അതിജീവനത്തിനായി പോരാടിയപ്പോൾ, കടൽക്കൊള്ളക്കാർ വീണ്ടും കടലിൽ ഭരിച്ചു. ഇത്തവണ അത് മുസ്ലീം അറബികൾ മാത്രമല്ല, ജെനോവ, ഇറ്റലി, നോർമണ്ടി, റോഡ്‌സ്, മോനെംവാസിയ, മറ്റ് ബൈസൻ്റൈൻ ദ്വീപുകൾ, തുർക്കികൾ, ഗ്രീക്കുകാരിൽ നിന്നുള്ള പ്രൊഫഷണൽ കൂലിപ്പടയാളികൾ; അവർ തങ്ങളുടെ സേവനങ്ങൾ സമ്പന്നരായ ഭരണാധികാരികൾക്കും സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും വിറ്റു, ബൈസാൻ്റിയവും അതിൻ്റെ ശത്രുക്കളും അവരെ നിയമിച്ചു. ആരെ കൂലിക്കെടുത്താലും അവർ ജോലി ചെയ്യാതെ വന്നപ്പോൾ അവർ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി കൊള്ളയടിക്കുകയായിരുന്നു. ആ കവർച്ചകൾക്ക് ഇരയായവരിൽ വിശുദ്ധരും ഉണ്ടായിരുന്നു - സെൻ്റ്. തിയോക്റ്റിസ്റ്റ് (അദ്ദേഹം പരോസ് ദ്വീപിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് അവിടെ ഒരു സന്യാസിയായി താമസിച്ചു), സെൻ്റ്. പുതിയ രക്തസാക്ഷിയായ എഫ്രേം, അവളുടെ കന്യാസ്ത്രീകളോടൊപ്പം ഒളിമ്പ്യാസിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, സെൻ്റ്. നിക്കോളാസ്, റാഫേൽ, ഐറിന, മൈറ്റലീൻ ദ്വീപിലെ ടാച്യാർച്ചസ് ആശ്രമവും നിരവധി അത്തോണൈറ്റ് സന്യാസിമാരും ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. 13-15 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കടൽക്കൊള്ള തുടർന്നു. തുർക്കികളും വെനീഷ്യക്കാരും ഇത് നിയന്ത്രിച്ചു, തുടർന്ന് കടലിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു.

ആശ്ചര്യകരമെന്നു പറയട്ടെ, പ്രക്ഷുബ്ധമായി തോന്നുന്ന ആ കാലങ്ങളിൽ ആത്മീയത തഴച്ചുവളർന്നു എന്നത് സത്യമാണ്. സന്യാസം അതിവേഗം പടർന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ബൈസൻ്റൈൻ ചരിത്രകാരന്മാർ അവകാശപ്പെടുന്നു പകുതിയിലധികം ജനസംഖ്യസന്യാസ വ്രതമെടുത്ത ആളുകൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. 4 വിശുദ്ധരായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ട അനേകം വിശുദ്ധന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. വ്യക്തമായ രാഷ്ട്രീയ തകർച്ചയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, സഭാ കല അഭൂതപൂർവമായ ഉയരങ്ങളിലെത്തി: എംബ്രോയ്ഡറി, തയ്യൽ പള്ളി വസ്ത്രങ്ങൾ, മെറ്റൽ വർക്ക്, ഫ്രെസ്കോകൾ, ഐക്കൺ പെയിൻ്റിംഗ് എന്നിവ നേരത്തെ, ശാന്തമായ കാലത്ത് ചിന്തിക്കാനാകാത്ത തലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു. സഭയും ചക്രവർത്തിയും ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തീവ്രമായി ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ അവസാന നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ: അവർ അനാഥർക്കും ദരിദ്രർക്കും വേണ്ടി വീടുകൾ തുറക്കുകയും പിന്തുണക്കുകയും ചെയ്തു, ആൽമ്ഹൗസുകൾ, ഹോസ്പിസുകൾ, ആശുപത്രികൾ.

മഹത്തായ ഭിന്നത, അതായത്, 1054-ൽ സഭയിലുണ്ടായ പിളർപ്പ്, അതിൻ്റെ ഫലമായി ലാറ്റിൻ വെസ്റ്റ് ഓർത്തഡോക്സ് ഈസ്റ്റിൽ നിന്ന് പിരിഞ്ഞു, ക്രിസ്ത്യൻ ഐക്യത്തിന് കനത്ത പ്രഹരമേല്പിച്ചു, അത് ഇന്നുവരെ പുനഃസ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല: റോം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടു. കൂടാതെ, നാലാം കുരിശുയുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തവർ, 1204-ൽ വിശുദ്ധ ഭൂമിയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ കൊള്ളയടിക്കുകയും നിരവധി ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളെ കൊല്ലുകയും അവരുടെ പള്ളികൾ അശുദ്ധമാക്കുകയും ചെയ്തു. വെനീഷ്യക്കാരും ഫ്രാങ്കുകളും ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ പരസ്പരം വിഭജിച്ചു (ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി), ഗ്രീക്കുകാർ ഈ വഞ്ചന മറന്നില്ല. സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനം 1261-ൽ ചക്രവർത്തി മൈക്കൽ എട്ടാമൻ പാലിയോലോഗോസ് തിരിച്ചുപിടിച്ചെങ്കിലും 1453-ൽ വീണ്ടും തുർക്കികളിലേക്ക് വീണു. ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യം അതിൻ്റെ അസ്തിത്വം അവസാനിപ്പിച്ചു.

തുർക്കി അധിനിവേശ കാലത്ത് ഗ്രീസ് (1453 - 1821)

തുർക്കി അധിനിവേശ കാലഘട്ടത്തിൽ, മെഡിറ്ററേനിയൻ നിയന്ത്രണത്തിനായി തുർക്കികളും വെനീഷ്യക്കാരും തമ്മിലുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട മത്സരത്തിനിടയിൽ ഗ്രീസ് സ്വയം കണ്ടെത്തി. കോണ്ടിനെൻ്റൽ ഗ്രീസ് ഒപ്പം ഏഷ്യാമൈനർ 1821-ലെ പ്രക്ഷോഭം വരെ തുർക്കി ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ തുടർന്നു, ഈജിയൻ, അയോണിയൻ കടലുകളുടെ ദ്വീപുകൾ നിരന്തരം ഒരു വശത്ത് നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോയി.

വിപുലീകരണത്തിനുള്ള തുർക്കി ആഗ്രഹം വിശുദ്ധ യുദ്ധത്തിൻ്റെ ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യം ഭാഗികമായി വിശദീകരിച്ചു - ജിഹാദ്. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, മുസ്ലീം ഗോത്രങ്ങൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു, പ്രാദേശിക ക്രിസ്ത്യൻ, യഹൂദ, പേർഷ്യൻ ജനസംഖ്യയെ ശാരീരിക ഉന്മൂലനം, നിർബന്ധിത ഇസ്‌ലാമിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അല്ലെങ്കിൽ ദയയില്ലാത്ത സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ സമ്മർദ്ദം എന്നിവയിലൂടെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അവർ ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ജൂതന്മാരെയും "ഗ്രന്ഥത്തിലെ ആളുകൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു (ഖുർആനിൽ അവരെ മുസ്ലീങ്ങളുടെ അതേ ആത്മീയ ഉത്ഭവം ഉള്ള ആളുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) പൊതുവെ അവരോട് വിജാതീയരേക്കാൾ നിഷ്കരുണം പെരുമാറി. ക്രിസ്ത്യാനികളും യഹൂദരും ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരെ സായുധ പ്രതിരോധം നടത്തിയില്ലെങ്കിൽ (കൂട്ടക്കൊലകൾ, കവർച്ച, അടിമത്തം എന്നിവയാൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാം) അവർക്ക് ലഭിച്ചു ധിക്കാരം- "സംരക്ഷിത" സാമൂഹിക പദവി. സൈനികർക്ക് പണം നൽകേണ്ടതും പ്രാദേശിക ജനങ്ങളെ കൊള്ളയടിച്ച് സുൽത്താനെയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ കോടതിയെയും പിന്തുണയ്ക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത അധിനിവേശ പ്രദേശങ്ങളുടെ അതിർത്തികൾ നിരന്തരം വികസിപ്പിക്കാൻ അധിനിവേശക്കാരെ നിർബന്ധിതരാക്കി. പ്രദേശങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കുന്നതിനായി ആക്രമണകാരികളുടെ നിരയിൽ പോരാടാൻ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് മാത്രമേ അനുവാദമുള്ളൂ എന്നതിനാൽ, കീഴടക്കിയ ജനങ്ങളെ കാർഷിക തൊഴിലാളികളായും നികുതിദായകരായും ഇസ്ലാമിക നാഗരികതയുടെ നിലവാരം ഉയർത്താൻ കലാപരമായ വസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവുള്ള വിദഗ്ധ തൊഴിലാളികളുടെ വിതരണക്കാരായും ഉപയോഗിച്ചു. സംസ്ഥാനം.

മുസ്ലീം പാരമ്പര്യം ധിക്കാരം"സംരക്ഷിത" ആളുകളുടെ നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനം നിരസിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു; മുസ്ലീം അധികാരത്തിന് സമാധാനപരമായി കീഴടങ്ങുന്നിടത്തോളം കാലം തൻ്റെ വിശ്വാസം ഇടപെടാതെ ആചരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നു. 5 എന്നിരുന്നാലും, കീഴാളവും അപമാനിതവുമായ ഒരു സ്ഥാനത്തേക്ക് അത് നിർബന്ധിതരായി; അമുസ്ലിം നിവാസികളെ പലപ്പോഴും വിളിച്ചിരുന്നു. രായ,അതായത്, "കന്നുകാലികൾ", ചൂഷണത്തിന് അനുയോജ്യമായ തൊഴിൽ ശക്തി. തുർക്കി നുകം മുമ്പ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ മുസ്ലീം അറബികളുടെ ഭരണം പോലെ ക്രൂരമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ധിമ്മി- ക്രിസ്ത്യാനികളും ജൂതന്മാരും - കാര്യമായ സാമൂഹിക വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ ഭരണത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, തുർക്കികൾ ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവരുടെ താഴ്ന്ന പദവിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇസ്ലാമിനോടും അതിൻ്റെ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളോടും അതിൻ്റെ പ്രതിനിധികളോടും അനാദരവ് കാണിക്കുന്നത് വിലക്കപ്പെട്ടു. ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ വീടുകൾ അവരുടെ മുസ്ലീം അയൽവാസികളുടെ വീടുകളേക്കാൾ ഉയരത്തിൽ ആയിരിക്കില്ല. ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് മുസ്ലീം വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ അനുവാദമില്ല; മാത്രമല്ല, ചിലപ്പോൾ അവരുടെ വ്യത്യാസം ഊന്നിപ്പറയുന്ന ചില വസ്ത്രങ്ങളും ഷൂകളും ധരിക്കേണ്ടി വന്നു. ദിമ്മിആയുധങ്ങൾ വഹിക്കാനോ കുതിര സവാരി ചെയ്യാനോ അവകാശമില്ല (പ്രായോഗികമായി ഗ്രീസിൽ ആയുധങ്ങളും കുതിരസവാരിയും പലപ്പോഴും അനുവദിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും). കോടതിയിൽ, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ വാക്ക് ഒരിക്കലും ഒരു മുസ്ലീമിൻ്റെ വാക്കിനേക്കാൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നില്ല. ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ പുരുഷന് മുസ്ലീം സ്ത്രീയെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒരു മുസ്ലീമിന് ക്രിസ്ത്യൻ സ്ത്രീയെ വിവാഹം കഴിക്കാമെങ്കിലും. ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളികൾ അനുമതിയില്ലാതെ പണിയുന്നതിനും അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ ചെയ്യുന്നതിനും അതുപോലെ അലങ്കരിക്കുന്നതിനും വിലക്കപ്പെട്ടിരുന്നു: അവ ഭക്തരായ മുസ്ലീങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനും സമീപപ്രദേശങ്ങളിലെ പള്ളികളിൽ ആരാധകരെ ആകർഷിക്കാനും പാടില്ലായിരുന്നു. മണി മുഴങ്ങുന്നുഒന്നുകിൽ നിരോധിക്കപ്പെട്ടു അല്ലെങ്കിൽ കർശനമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടു. മിഷനറി പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു വലിയ പ്രശ്നങ്ങൾ, ഒരു മുസ്ലീം മതം മാറുന്നത് ഗുരുതരമായ കുറ്റകൃത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ.

അമുസ്ലിംകൾക്ക്, തത്വത്തിൽ, സുൽത്താൻ്റെ സൈന്യത്തിൽ സേവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത് അവകാശങ്ങളുടെ ലംഘനമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല, എന്നിരുന്നാലും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് വോട്ടെടുപ്പ് നികുതി നൽകേണ്ടി വന്നു ഖരജ്. കൂടാതെ, മുസ്ലീങ്ങൾ മാത്രം അടങ്ങുന്ന ഒരു സൈന്യം ഒരു ആദർശമായിരുന്നു, എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി എല്ലാം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെട്ടു. ബാൽക്കണിൽ നിന്നും മറ്റിടങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികൾ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾലളിതമായ കൂലിപ്പടയാളികളായി മാത്രമല്ല, പഠിപ്പിക്കുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരായും ഉപദേശകരായും സുൽത്താന്മാരെ സേവിച്ചു തുർക്കി സൈന്യംയൂറോപ്യൻ യുദ്ധ രീതികൾ.

അധിനിവേശത്തിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ആളുകൾ വെറുക്കുന്ന ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ സമ്പ്രദായം ഉണ്ടായിരുന്നു ദേവ്ഷിർമേ("കുട്ടികളുടെ നികുതി"): ഓരോ നാല് വർഷത്തിലും, സുൽത്താൻ്റെ പ്രതിനിധികളുടെ ഒരു സംഘം മുസ്ലീം നിയന്ത്രിത പ്രദേശങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ശക്തരും കഴിവുള്ളവരുമായ ക്രിസ്ത്യൻ ആൺകുട്ടികളെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അവരെ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, നിർബന്ധിതമായി ഇസ്ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു, കഠിനമായ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം അവർ മാനേജർമാരായി അല്ലെങ്കിൽ സുൽത്താൻ്റെ എലൈറ്റ് സേനയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, പൂർണ്ണമായും നിർബന്ധിതരായിരുന്നു. ദേവ്ഷിർമേജാനിസറീസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് അനുചിതമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുകയായിരുന്നു - അവർ പ്രക്ഷോഭങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയായിരുന്നു ധിമ്മിമുസ്ലീങ്ങൾക്കായി പുതിയ ക്രിസ്ത്യൻ ഭൂമികൾ കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു. ജാനിസറികൾ പ്രദേശവാസികളെ ഭയപ്പെടുത്തി. ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ, പ്രഭുക്കന്മാരുടെയോ പുരോഹിതരുടെയോ കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ആൺകുട്ടികളെ എടുത്തിരുന്നത്. പരിശീലനത്തിനുശേഷം, അവരിൽ പലരും മാനേജർമാരായി പ്രവർത്തിക്കുകയും സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിൽ എത്തുകയും ചെയ്തു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഭൂരിഭാഗം മഹത്തായ വസിയർമാരും (പ്രധാനമന്ത്രിമാരും) മറ്റ് ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥരും റാങ്കുകൾ വിട്ടു ദേവ്ഷിർമേ, മഹാനായ മുസ്ലീം വാസ്തുശില്പികളും കലാകാരന്മാരും കരകൗശല വിദഗ്ധരും ചെയ്തതുപോലെ. IN 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽനൂറ്റാണ്ടിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ കുട്ടികളെ ജാനിസറി യൂണിറ്റുകളിലേക്ക് റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തി, കാരണം നിരവധി മുസ്ലീങ്ങൾ ഈ സൈനികരിൽ ചേരാനും ജാനിസറികൾക്കുള്ള ആജീവനാന്ത ശമ്പളം സ്വീകരിക്കാനും ശ്രമിച്ചു.

മുസ്ലീം നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഗ്രീക്ക് ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ഒരു വ്യാപാരി വിഭാഗം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ ക്രിസ്ത്യാനികളിൽ ചിലർ വൻതോതിൽ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുകയും തുർക്കി ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ സുസ്ഥിരമായ സാമ്പത്തിക സാംസ്കാരിക സമൂഹം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്ത്യൻ കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും വാസ്തുശില്പികളുടെയും അധ്വാനത്തിന് വില നിശ്ചയിച്ചു, ക്രിസ്ത്യാനികളും പ്രകടനം നടത്തി പ്രധാന പ്രവർത്തനംമുസ്ലീം സർക്കാരിലെ ഉപദേശകർ. സുൽത്താൻമാരിൽ പലരും കാര്യങ്ങൾ നടത്താനുള്ള അവരുടെ വൈദഗ്ധ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചു; കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര വാണിജ്യ സംരംഭങ്ങൾ തുർക്കി ട്രഷറിയിലേക്ക് വലിയ വ്യാപാരവും നികുതി ലാഭവും കൊണ്ടുവന്നു.

എന്നിട്ടും, അധിനിവേശക്കാരുടെ ഭാഗത്ത് ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ നേട്ടങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, ദുർബലരായ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക വർഗ ബന്ധമോ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ അഭാവമോ കാരണം, അഭിവൃദ്ധിയും ആപേക്ഷിക സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടാൻ കഴിയാത്തതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല ( കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ ക്രിസ്ത്യൻ ഫനാർ ജില്ല പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ നിലനിന്നിരുന്നു, പലപ്പോഴും ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ചു. ഈ ഘട്ടം മാറ്റാനാവാത്തതായിരുന്നു. ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നുള്ള വിശ്വാസത്യാഗം മരണശിക്ഷ അർഹിക്കുന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി "പുതിയ രക്തസാക്ഷികൾ" ഉയർന്നുവന്നു: മുസ്ലീം പരിവർത്തനം ചെയ്തവരായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചവരും യാഥാസ്ഥിതികത ഉപേക്ഷിച്ചതിൽ പരസ്യമായി അനുതപിച്ചവരും. മുസ്ലീം ആവശ്യകതകൾ പാലിക്കുന്നതിൻ്റെ കർശനത പ്രാദേശിക തുർക്കി ഭരണാധികാരിയുടെ ഇച്ഛയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കുള്ള അനൗദ്യോഗിക പദവികളുടെ പരിധി ഓരോ പ്രദേശത്തിനും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

തുർക്കികൾ താരതമ്യേന ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുത്തു, ഗ്രീസിലെയും ഏഷ്യാമൈനറിലെയും ജനങ്ങളെപ്പോലെ വളരെ വലുതും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു ജനസംഖ്യയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ശക്തിയോ കഴിവോ അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവർ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തി - രാജ്യത്തെ മതപരമായ രീതിയിൽ വിഭജിക്കാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു തിനകൾ.ഭരിക്കുന്ന മില്ലറ്റ് തീർച്ചയായും മുസ്ലിം ആയിരുന്നു. പിന്നീടുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യൻ മില്ലറ്റ് ആയിരുന്നു, തുടർന്ന് അർമേനിയൻ, ജൂതൻ, റോമൻ കാത്തലിക്, കൂടാതെ 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് പോലും.

1453-ൽ മെഹമ്മദ് (മുഹമ്മദ്) രണ്ടാമൻ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ പിടിച്ചടക്കിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ബഹുമാനപ്പെട്ട ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോർജ്ജ് സ്കോളാരിയോസിനെ ജെന്നഡി II എന്ന പേരിൽ പുരുഷാധിപത്യ സിംഹാസനത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഗംഭീരമായ ഒരു ചടങ്ങിനിടെ സുൽത്താൻ തന്നെ സ്കോളാരിയോസിന് ഈ പദവി നൽകി. പണ്ഡിതന്മാരും (പിന്നീട് എല്ലാ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരും) സുൽത്താനോടും സാമ്രാജ്യത്തോടും കൂറ് പുലർത്തി. പകരമായി, സുൽത്താൻ ഗോത്രപിതാവിന് മുഴുവൻ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യൻ മില്ലറ്റിലും സിവിൽ, ആത്മീയ അധികാരം നൽകി. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, തുർക്കി ഭരണകാലത്ത്, സഭയും ഭരണകൂടവും ബൈസൻ്റൈൻ കാലഘട്ടത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ അടുത്ത ഐക്യത്തിലായിരുന്നു. സഭ ഒരർത്ഥത്തിൽ രാഷ്ട്രമായി മാറി, കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ എക്യുമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​അതിൻ്റെ തലവനായി. നികുതി പിരിവ് നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതായിരുന്നു സുൽത്താനോടുള്ള പാത്രിയർക്കീസിൻ്റെ ചുമതല. കൂടാതെ, തുർക്കി അധികാരികളോടുള്ള ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ അവിശ്വസ്തതയുടെ പ്രകടനത്തെ അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിക്കുകയും അത് വേഗത്തിൽ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്തു. അല്ലാത്തപക്ഷം, സുൽത്താനെ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിച്ച് അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് ഭരിച്ചു. ക്രിസ്ത്യാനികൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾ പള്ളി കോടതികൾ പരിഹരിച്ചു. ബാക്കി എല്ലാം: വിദ്യാഭ്യാസം, അനന്തരാവകാശ നിയമങ്ങൾ, പൊതു സംഘടനകൾകൂടാതെ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിനയ്ക്ക് വിട്ടുകൊടുത്തു. 6 ഗ്രീക്ക് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം ഭരണം ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ സാധാരണയായി തുർക്കികൾ പ്രാദേശിക കോടതികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കാര്യമായി ഇടപെടാറില്ല. ബൈ ധിമ്മിഅവർ പതിവായി നികുതി അടയ്ക്കുകയും സമാധാനപരമായി ഇസ്ലാമിക അധികാരികൾക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ആരും അവരെ ശല്യപ്പെടുത്തിയില്ല.

മില്ലറ്റ് സമ്പ്രദായത്തിന് അതിൻ്റെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളുമുണ്ട്. അവളുടെ കീഴിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് ഗ്രീക്കുകാർ ഒരു പ്രത്യേക വംശീയ യൂണിറ്റ് രൂപീകരിച്ചു; മുസ്‌ലിംകളിൽ നിന്നുള്ള സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ സംരക്ഷണത്തിന് അത് സംഭാവന നൽകി. ഗ്രീക്കിൽ ആരാധനക്രമം സേവിക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ ചില ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, ഏഷ്യാമൈനറിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഭൂഖണ്ഡാന്തര ഗ്രീസിലെ ചില സ്ഥലങ്ങളിലും ടർക്കിഷ് ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെ ഭാഷയായി മാറിയെങ്കിലും, ഒരു ജനതയായി നിലനിൽക്കാൻ സഭ ഗ്രീക്കുകാരെ സഹായിച്ചു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ സമ്പ്രദായം ഗ്രീസിലെ യാഥാസ്ഥിതികത ദേശീയ ആശയവുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, കൂടാതെ സഭയുടെ സാർവത്രിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മങ്ങുകയും ചെയ്തു. തുർക്കി കോടതിയിൽ തഴച്ചുവളർന്ന അഴിമതിയും കൈക്കൂലിയും സഭയിലും നുഴഞ്ഞുകയറി എന്നതാണ് അതിലും സങ്കടകരമായ കാര്യം. സഭയിലെ അധികാരത്തിനായി ഓരോ പുതിയ ബിഷപ്പുമാരിൽ നിന്നും ഗോത്രപിതാവിൽ നിന്നും ഗണ്യമായ പ്രതിഫലം സുൽത്താൻമാർ ആവശ്യപ്പെട്ടതിനാൽ അവർക്ക് പിന്നിൽ സമ്പന്നരായ രക്ഷാധികാരികൾ ഉള്ളവർക്ക് മാത്രമേ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയൂ. പുരുഷാധിപത്യ സിംഹാസനത്തിൽ കയറാൻ കഴിഞ്ഞവരിൽ, തീർച്ചയായും, ആത്മാർത്ഥരും ഭക്തരുമായ ആളുകളുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ പൊതുവേ, അക്കാലത്തെ അന്തരീക്ഷം കുലീനമായ ഗുണങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിന് കാരണമായി. സമ്പന്നനായ ഒരു മത്സരാർത്ഥി സുൽത്താന് തൻ്റെ നിബന്ധനകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതുവരെ ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ വർഷങ്ങളോളം സിംഹാസനത്തിൽ തുടർന്നു (അയാളുടെ ഖജനാവ് എപ്പോഴും നിറയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്), അതിനുശേഷം മുൻ ഗോത്രപിതാവിനെ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയും പുതിയൊരെണ്ണം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെ പതിവ് മാറ്റം സുൽത്താൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായിരുന്നു, കാരണം ഇത് വരുമാനം ഉണ്ടാക്കുക മാത്രമല്ല, സുൽത്താനുമായി നല്ല ബന്ധം നിലനിർത്താൻ പുതിയ സംരക്ഷണക്കാരെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്തു. അതേ സമയം, തുർക്കി സൈന്യം ബാൾക്കൻ ദേശങ്ങളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ മുന്നേറിയപ്പോൾ, എക്യുമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കീസിൻ്റെ സ്വത്തുക്കൾ വികസിച്ചു. തുർക്കികൾ ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യങ്ങൾ കീഴടക്കി, ബൾഗേറിയ, സെർബിയ, റൊമാനിയ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സ്വയംഭരണ പ്രാദേശിക പള്ളികൾ നിർബന്ധിതമായി ഗ്രീക്ക് പാത്രിയാർക്കേറ്റിൻ്റെ ഭാഗമായി. ടർക്കിഷ് സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ഉന്നതിയിൽ, മിക്ക ഗ്രീക്കുകാരും ഉൾപ്പെട്ട മില്ലറ്റിൽ ഓർത്തഡോക്സ് റൊമാനിയക്കാർ, ബൾഗേറിയക്കാർ, സെർബുകൾ, അൽബേനിയക്കാർ, വ്ലാച്ചിയക്കാർ എന്നിവരും അറബ് ജനസംഖ്യയുടെ ഗണ്യമായ ഭാഗവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തുർക്കി നുകത്തിൻ്റെ തകർച്ച ആരംഭിച്ചു. ഒരു സുൽത്താനിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അധികാരം കൈമാറ്റം ചെയ്യാനുള്ള സ്ഥാപിത രൂപത്തിൻ്റെ അഭാവം ഭരണാധികാരിയുടെ കുടുംബത്തിൽ സഹോദരഹത്യയിലേക്ക് നയിച്ചു. ജീവിച്ചിരുന്ന ആ അവകാശികൾ പലപ്പോഴും ഹറമുകളിൽ ബന്ദികളാക്കപ്പെട്ടു, അവിടെ അവർക്ക് ഉപരിപ്ലവമായ വിദ്യാഭ്യാസവും ഹറമിൻ്റെ മതിലുകൾക്ക് പുറത്ത് സംഭവിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും വളരെ മോശമായ ധാരണയും ലഭിച്ചു. ഒടുവിൽ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്നപ്പോൾ അവർ ചിലപ്പോൾ വെറും പാവകളായി മാറി; പലപ്പോഴും മൂത്ത ഭാര്യ, ചീഫ് വിസിയർ, സ്വാധീനമുള്ള കോടതി ഷണ്ഡന്മാരും ജാനിസറിമാരും യഥാർത്ഥ അധികാരത്തിനായി പരസ്പരം പോരടിച്ചു. തുർക്കികളുടെ ശക്തിയെ ദുർബലമാക്കിയ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം സൈനിക പരാജയങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായിരുന്നു, അതിനുശേഷം യൂറോപ്പിലെ തുർക്കി സൈനിക വിപുലീകരണം നിഷ്ഫലമായി. മുസ്ലീം സൈനികരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി പ്രാദേശിക ജനതയെ കൊള്ളയടിക്കാനുള്ള സാധ്യത കുറയുകയും വലിയ പ്ലോട്ടുകളുടെ രൂപത്തിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ ഒരു ഭൂവുടമ വർഗ്ഗമായി മാറി, മുമ്പ് ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവകാശപ്പെട്ടിരുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഭൂരിഭാഗവും ഇപ്പോൾ അവരുടെ കൈകളിലാണ്. എന്നാൽ ഗ്രീക്കുകാർക്ക് കൃഷിഭൂമി കുറവാണെങ്കിലും, നികുതികൾ വർദ്ധിച്ചു, കാരണം തുർക്കികൾക്ക് കവർച്ചയിൽ നിന്ന് മതിയായ വരുമാനവും പരിപാലിക്കാനുള്ള ഭാരവും ഇല്ലായിരുന്നു. തുർക്കി സാമ്രാജ്യംക്രമേണ കൂടുതൽ കൂടുതൽ "ദിമ്മി"യുടെ ചുമലിലേക്ക് മാറ്റി. തുർക്കി സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തകർച്ചയുടെ മൂന്നാമത്തെ കാരണം, കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ സുൽത്താൻമാർക്ക് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കഴിവില്ലായ്മയാണ്. ബാൽക്കൻ ജനത യഥാർത്ഥ സ്വയംഭരണാവകാശം വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങി, വടക്കൻ ഗ്രീസിലെ അലി പാഷയെപ്പോലുള്ള തുർക്കി പ്രതിനിധികൾ സാമ്രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ സ്വതന്ത്ര ഭരണാധികാരികളായി നിലനിന്നിരുന്നു. പെലോപ്പൊന്നീസിലെ വന്യമായ, സ്ഥിരതയില്ലാത്ത പ്രദേശങ്ങളിൽ, ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നു ഗ്രാമ പ്രദേശങ്ങള്പ്രാദേശിക നേതാക്കളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ തുടങ്ങി. ഭരണം വാണിരുന്ന അലസതയും അഴിമതിയും പണി തീർത്തു.

ഗ്രീക്ക് കലാപം (1821 - 1832)

പരമ്പരാഗതമായി, പെലോപ്പൊന്നീസ് ഉപദ്വീപിലെ അയ്യ ലാവ്രയിലെ ആശ്രമത്തിൽ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ജർമ്മനോസ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പതാക ഉയർത്തിയ ദിവസമായി ഗ്രീക്ക് പ്രക്ഷോഭത്തിൻ്റെ ആരംഭം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പതാക നിസ്സംശയമായും ശക്തമായ ഒരു പ്രതീകമായിരുന്നു - ക്ഷേത്ര തിരശ്ശീലയിൽ എംബ്രോയിഡറി ചെയ്ത കന്യകാമറിയത്തിൻ്റെ ഡോർമിഷൻ്റെ ഐക്കൺ. തൻ്റെ കീഴിൽ പോരാടിയവരുടെ ബോധത്തിൽ അദ്ദേഹം വളരെ പ്രാധാന്യത്തോടെയും ആഴത്തിലും പതിഞ്ഞിരുന്നു, പ്രക്ഷോഭത്തിൻ്റെ എല്ലാ വർഷങ്ങളിലും തുർക്കികൾ ഈ "വൃത്തികെട്ട തുണിക്കഷണത്തിന്" വലിയ പ്രതിഫലം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. പതാക ഉയർത്തുന്നതിന് ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്ക് മുമ്പ്, എഴുന്നള്ളിപ്പിനുള്ള ഒരുക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. വടക്കൻ ഗ്രീസിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തിയ വിമതർക്കൊപ്പം അഥോണൈറ്റ് സന്യാസിമാരും ചേർന്നു, പ്രാദേശിക നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മധ്യ, തെക്കൻ പെലോപ്പൊന്നീസ് കലാപം നടത്തി.

നീണ്ട നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അധിനിവേശത്തിന് ശേഷം തുറന്ന കലാപത്തിലേക്കുള്ള ഈ പെട്ടെന്നുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഓർത്തഡോക്സ് "മൂന്നാം റോം" എന്ന നിലയിൽ റഷ്യ ഗ്രീക്കുകാരുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഉയർന്നുവരാൻ തയ്യാറാണെന്ന വിശ്വാസമാണ് അതിലൊന്ന്. രണ്ടാമത്തെ കാരണം, പെലോപ്പൊന്നീസ്സിലെ ധാർഷ്ട്യവും അസ്വസ്ഥരുമായ പല ഗ്രീക്ക് നേതാക്കളും ട്രിപ്പോളിറ്റ്സയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ സുൽത്താൻ ഉത്തരവിട്ടു, അവിടെ, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സുൽത്താൻ്റെ പ്രതിനിധി അവരെ "അതിശക്തരായ വ്യക്തികളായി" പരീക്ഷിക്കുകയും വധിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന്. പ്രധാനമായും ഗ്രീക്ക് വംശജരായ ബുദ്ധിജീവികൾ ഉൾപ്പെട്ട "എറ്റീരിയ ഫിലിക്ക്" ("സുഹൃത്തുക്കളുടെ സമൂഹം") എന്ന വിമത ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളായിരുന്നു മൂന്നാമത്തെ ഘടകം. അവർ വിദേശത്ത് താമസിച്ചു, ഒരു ദശാബ്ദക്കാലം മുഴുവൻ തങ്ങളുടെ മാതൃരാജ്യത്തിൻ്റെ വിമോചനത്തിനായുള്ള പദ്ധതികൾ വിലമതിച്ചു.

വ്യാപകമായ പ്രക്ഷോഭത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ തുർക്കി സൈനിക യന്ത്രത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. 1821-ലെ വേനൽക്കാലത്തിൻ്റെ അവസാനത്തോടെ, നാൽപതിനായിരം തുർക്കികൾ - പെലോപ്പൊന്നീസ് നിവാസികൾ - അവരിൽ പലരും തലമുറകളായി താമസിച്ചിരുന്ന ദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ഗ്രീക്ക് വിമതർ തുർക്കി ജനതയെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തു. സുൽത്താൻ മഹ്മൂദ് രണ്ടാമൻ തൻ്റെ ഈജിപ്ഷ്യൻ സാമന്തനായ, ഈജിപ്തിലെ ഭരണാധികാരിയായ അൽബേനിയൻ മെഹെമെത് അലിയെ തൻ്റെ അടുത്തേക്ക് വിളിച്ചു, പെലോപ്പൊന്നീസ്, സൈപ്രസ് എന്നിവരെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹത്തിനും മകൻ ഇബ്രാഹിമിനും അധികാരം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഇബ്രാഹിമിൻ്റെ സൈന്യം നല്ല പരിശീലനം ലഭിച്ചവരും ദയയില്ലാത്ത ക്രൂരതയുള്ളവരുമായിരുന്നു. 1822 ആയപ്പോഴേക്കും അവർ പെലോപ്പൊന്നീസ് ഭൂരിഭാഗവും നിയന്ത്രിച്ചു. വർഷങ്ങളോളം അവർ തങ്ങളുടെ നേട്ടം നിലനിർത്തി, എന്നാൽ 1827-ൽ അവരുടെ ആശയവിനിമയ വഴികളും അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം വിതരണം ചെയ്യുന്നതും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു, അതിനുശേഷം ഇംഗ്ലണ്ട്, ഫ്രാൻസ്, റഷ്യ എന്നിവയുടെ സംയുക്ത സേന നവറിനോ ബേ പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനിടയിൽ തുർക്കി കപ്പലിനെ നശിപ്പിച്ചു.

മധ്യ ഗ്രീസിലെ പരുക്കൻ, കുന്നിൻ പ്രദേശങ്ങളിലും പർവതങ്ങളിലും അമിതമായി ക്രമീകരിച്ചതും കുസൃതി കുറഞ്ഞതുമായ തുർക്കി സൈന്യത്തിനെതിരെ പോരാടുന്ന വിമതരുടെ ഗറില്ലാ തന്ത്രങ്ങൾ പൊതുവെ വിജയിച്ചു. എന്നാൽ പെലോപ്പൊന്നീസിലെ തുർക്കികളോട് ഗ്രീക്കുകാരുടെ ക്രൂരതയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, നൂറുകണക്കിന് പ്രമുഖ ഗ്രീക്കുകാർ - സഭാ നേതാക്കൾ, കട ഉടമകൾ, വ്യാപാരികൾ, കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ - കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ, സ്മിർണ, അഡ്രിയാനോപ്പിൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ പരസ്യമായി വധിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, പെലോപ്പൊന്നീസിലെ അക്രമത്തിനുള്ള പ്രതികാര നടപടിയെന്ന നിലയിൽ, തുർക്കികൾ അനറ്റോലിയൻ നഗരമായ കൈഡോണിസ് തകർത്തു, നാൽപ്പതിനായിരത്തോളം വരുന്ന മുഴുവൻ ജനങ്ങളെയും കൊന്നൊടുക്കി. 1822-ൽ ചിയോസ് ദ്വീപിൽ നടന്ന പ്രക്ഷോഭത്തിനിടെയാണ് തുർക്കി പ്രതികാരത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഭീകരമായ രംഗങ്ങളിലൊന്ന്. ഈ ദ്വീപിലെ 25,000 ഗ്രീക്ക് നിവാസികളുമായി തുർക്കികൾ ഇടപെട്ടു; മറ്റൊരു 100,000 ഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു, ബാക്കിയുള്ളവർ - മിക്കവാറും എല്ലാവരും - പിടികൂടി അടിമത്തത്തിലേക്ക് വിറ്റു. ചിയോസിലെ 1,40,000 ജനസംഖ്യയിൽ 1,800 പേർ മാത്രമേ അവശേഷിച്ചിട്ടുള്ളൂ.

അതോണൈറ്റ് സന്യാസിമാരും ഗുരുതരമായി കഷ്ടപ്പെട്ടു. വിമതരോട് അനുഭാവം പുലർത്തുന്ന സന്യാസിമാരുടെ പ്രക്ഷോഭത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിനായി, 7 തുർക്കികൾ തങ്ങളുടെ സൈന്യത്തെ മൂവായിരം പേർ വിശുദ്ധ പർവതത്തിൽ നിലയുറപ്പിച്ചു, അടുത്ത ഒമ്പത് വർഷങ്ങളിൽ തുർക്കി സൈന്യം അത്തോസിൽ തുടർന്നു. ആശ്രമങ്ങളിൽ ഒരു വലിയ ഭാരം വീണു: അവർക്ക് സൈന്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുക മാത്രമല്ല, സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് അവർക്ക് തൊഴിൽ നൽകുകയും വേണം. ആറായിരം സന്യാസിമാർ വിശുദ്ധ പർവതത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്നു, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മറ്റ് ആശ്രമങ്ങളിലേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതരായി. 1830-ൽ അധിനിവേശം അവസാനിച്ചപ്പോൾ അത്തോസ് പർവതത്തിൽ ആയിരത്തിൽ താഴെ സന്യാസിമാർ മാത്രമേ അവശേഷിച്ചിരുന്നുള്ളൂ.

അതേസമയം, ഗ്രീക്ക് വിമതരുടെ പോരാട്ടം അവസാനഘട്ടത്തിലെത്തി. ഗ്രീക്ക് ഭൂവുടമകൾ, ആളുകൾ അവരുടെ നേതാക്കളും വീരന്മാരും ആയി കരുതിയ കൊള്ളക്കാർ, വിദേശത്ത് താമസിക്കുന്ന ബുദ്ധിജീവികൾ, ഫാനറിയോട്ടുകൾ (കോണ്സ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ ധനികരായ ഗ്രീക്ക് വ്യാപാരികളും ഉദ്യോഗസ്ഥരും) എന്നിവരും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ വിമതരുടെ ശ്രമങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, ആത്യന്തികമായി കലാപം മിക്കവാറും യൂറോപ്യൻ സഖ്യകക്ഷികളാൽ രക്ഷപ്പെട്ടു. ഗ്രീസ്. 1828 മെയ് മാസത്തിൽ, ഗ്രീസിലെ അരാജകത്വമുള്ള താൽക്കാലിക ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ താൽക്കാലിക തലവനായ ജോൺ കപോഡിസ്ട്രിയസിന് (1828 - 1831) അധികാരം കൈമാറി, 8, 1832 മെയ് മാസത്തിൽ പ്രമുഖ യൂറോപ്യൻ ശക്തികൾ ഗ്രീസിന്മേൽ ഒരു സംരക്ഷക രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുകയും അതിനെ ഒരു പരമാധികാര രാജ്യമായി അംഗീകരിക്കുകയും സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. യുവ ബവേറിയൻ അതിൻ്റെ ആദ്യത്തെ രാജാവായ ഓട്ടോ രാജകുമാരൻ.

ഗ്രീക്ക് ചരിത്രത്തിൻ്റെ ദേശീയ കാലഘട്ടം (1832 മുതൽ)

രാജ്യം സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി, പക്ഷേ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ കാര്യങ്ങൾ സഭയ്ക്ക് മോശമായിരുന്നു. അതോസ് പർവതവും ഗ്രീസിൻ്റെ വടക്കൻ ഭാഗവും ഇപ്പോഴും തുർക്കികളുടെ കൈകളിലാണെന്നും സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയാതെയാണെന്നും മുതലെടുത്ത് ജോൺ കപോഡിസ്ട്രിയാസിൻ്റെ (1828 - 1831) നേതൃത്വത്തിലുള്ള താൽക്കാലിക സർക്കാർ, അതിർത്തിക്കുള്ളിലെ എല്ലാ അതോസ് ഭൂമിയും കണ്ടുകെട്ടി. പുതിയ ഗ്രീക്ക് രാഷ്ട്രം. സന്യാസ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള കൃഷിഭൂമിയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് പ്രധാന വരുമാന സ്രോതസ്സായിരുന്നു. കപോഡിസ്ട്രിയസ് മെയിൻ ലാൻ്റിലെ മറ്റ് ആശ്രമങ്ങളുമായി ഇതേ പ്രവർത്തനം നടത്തി, മതേതരവൽക്കരണത്തിന് ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിച്ചു, അത് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും സങ്കടകരമായി തുടർന്നു. കയ്പേറിയ വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ, തുർക്കികൾ പോലും ഈ ഭൂമി കൈവശപ്പെടുത്താനുള്ള ആശ്രമങ്ങളുടെ അവകാശം അംഗീകരിച്ചു, അവരുടെ ഭരണത്തിൻ്റെ നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾ അവരെ സ്പർശിച്ചില്ല.

ഓട്ടോ രാജകുമാരൻ്റെ സിംഹാസനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തോടെ, പൊതുവായ അസംതൃപ്തി കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ വളരാൻ തുടങ്ങി. "ബാവറോക്രസി" ഒന്നിലധികം തവണ ജനങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭരണഘടന നൽകാനുള്ള അഭ്യർത്ഥന നിരസിച്ചു, യുവ രാജാവിൻ്റെ റീജൻ്റ്സ് പരസ്യമായി ഗ്രീക്ക് ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുത്തില്ല. രാജാവ് തന്നെ ഒരു കത്തോലിക്കനായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സർക്കാർ പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസ മാതൃകയും നിയമവ്യവസ്ഥയും സഭാ ഭരണവും അടിച്ചേൽപ്പിച്ചു, പ്രാദേശിക സാഹചര്യങ്ങളെയും ഓർത്തഡോക്സ് ഗ്രീക്കുകാരുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകതകളെയും കാര്യമായി പരിഗണിക്കാതെ. 1833-ൽ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസിൻ്റെ അധികാരം നിർത്തലാക്കുകയും നിരവധി പള്ളി കാര്യങ്ങൾ സിവിൽ അധികാരികളുടെ അധികാരപരിധിയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന നിയമനിർമ്മാണം പാസാക്കി.

ഓട്ടോയുടെ ഭരണകാലത്ത്, ആറിലധികം സന്യാസികളുള്ള എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളും അടച്ചുപൂട്ടാനുള്ള ദാരുണമായ തീരുമാനമെടുത്തു. ഈ തീരുമാനം നടപ്പിലാക്കിയ ബവേറിയക്കാരുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സൈന്യം നിഷ്കരുണം പ്രവർത്തിച്ചു. പിന്നിൽ ഒരു ചെറിയ സമയംഅറുനൂറിലധികം ഗ്രീക്ക് ആശ്രമങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിർബന്ധിതമായി അടച്ചുപൂട്ടി. സന്യാസിമാർ പലപ്പോഴും എതിർത്തു. സന്യാസിമാരുടെ കൊലപാതകം, കന്യാസ്ത്രീകൾക്കെതിരായ അക്രമം തുടങ്ങിയ കേസുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മഠങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭൂമി പിടിച്ചെടുത്ത് സ്വകാര്യ വ്യക്തികൾക്ക് വിൽക്കുകയും ആശ്രമങ്ങൾ തന്നെ കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്തു. വിശുദ്ധ പള്ളി പാത്രങ്ങളും കൈയെഴുത്തുപ്രതികളും തിരഞ്ഞെടുത്ത് ജർമ്മനിയിലേക്കും ഓസ്ട്രിയയിലേക്കും വിറ്റു; ചെറിയ ഐക്കണുകൾ അവയുടെ സ്വർണ്ണ, വെള്ളി ഫ്രെയിമുകളുടെ മൂല്യത്തിൻ്റെ വിലയിൽ വിറ്റു (ഐക്കണുകൾ തന്നെ പലപ്പോഴും അവഹേളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു). ബൈബിളിൻ്റെയും കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെയും അമൂല്യമായ പുരാതന പകർപ്പുകൾ പൊതിയുന്ന പേപ്പറായി ഉപയോഗിച്ചു - ഒലിവ്, പച്ചക്കറികൾ എന്നിവയിൽ പൊതിഞ്ഞ്, വെടിമരുന്ന് ഈർപ്പത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷിച്ചു.

1844-ൽ, രക്തരഹിതമായ ഒരു സൈനിക അട്ടിമറി നടന്നു, രാജാവിൻ്റെ അധികാരം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഭരണഘടന ജനങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചു. ഒടുവിൽ 1862-ൽ ഓട്ടോ പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ഡെയ്ൻ ജോർജ്ജ് ഒന്നാമൻ സിംഹാസനത്തിൽ കയറുകയും ചെയ്തു. 1974 വരെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രാജവംശം ഇടയ്ക്കിടെ ഭരിച്ചു, ഒരു റഫറണ്ടത്തിൽ ഗ്രീക്കുകാർ 69% വോട്ടിൻ്റെ ഭൂരിപക്ഷത്തോടെ രാജവാഴ്ചയെ നിരസിച്ചു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്വപ്നം രൂപീകരിച്ചു - ഗ്രീക്ക് ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ മാതൃക, മെഗാലി ഐഡിയ (മഹത്തായ ആശയം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. കോണ്ടിനെൻ്റൽ ഗ്രീസ്, ഗ്രീക്ക് ദ്വീപുകൾ, വടക്കൻ എപ്പിറസ്, ത്രേസ് എന്നിവയും കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള തുർക്കിയുടെ ക്രിസ്ത്യൻ പടിഞ്ഞാറൻ തീരവും ഉൾപ്പെടുന്ന നയതന്ത്ര, സൈനിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഒരു ഹെല്ലനിക് രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതിൻ്റെ ലക്ഷ്യം. 1912-ൽ ബാൽക്കണിൽ നടന്ന രണ്ടാം യുദ്ധത്തിൻ്റെ അവസാനത്തെ യുദ്ധാനന്തര ക്രമീകരണം തെസ്സലോനിക്കി, ത്രേസ് എന്നീ നഗരങ്ങൾ ഗ്രീസിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന് സഹായിച്ചു. ഇത് പൂർത്തീകരണത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ചുവടുവെപ്പായിരുന്നു ആശയങ്ങൾ,എന്നിരുന്നാലും, വലിയ ഗ്രീക്ക് സംസാരിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയുള്ള വടക്കൻ എപ്പിറസ് ഒടുവിൽ അൽബേനിയയുടെ കീഴിലായി.

1922-ൽ, പുതിയ അതിർത്തികൾ സംബന്ധിച്ച ചർച്ചകൾ പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ഗ്രീക്ക് സംസാരിക്കുന്ന ന്യൂനപക്ഷത്തെ സംരക്ഷിക്കുക എന്ന വ്യാജേന ഗ്രീസ് തുർക്കി ആക്രമിച്ചു. ആക്രമണം ദുരന്തത്തിൽ അവസാനിച്ചു: ഗ്രീക്ക് സൈന്യം കിഴക്കോട്ട് മാർച്ച് ചെയ്തു, കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിൾ പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള അകാല ശ്രമം നടത്തി, തുടക്കത്തിൽ ഈ നടപടിയെ പിന്തുണച്ച പടിഞ്ഞാറ്, അതിൻ്റെ എണ്ണ, സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സമ്മർദ്ദത്തിൽ പാതിവഴിയിൽ പിൻവാങ്ങി. ഗ്രീക്കുകാർക്ക് രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണയില്ലാതെ അവശേഷിച്ചു, കെമാൽ അട്ടതുർക്കിൻ്റെ സൈന്യം പിന്തുടർന്നു, ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് നഗരമായ സ്മിർണയിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി, അവിടെ തുർക്കി സൈന്യം 150,000 പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും കുട്ടികളെയും കൊന്നൊടുക്കുകയും നഗരം തന്നെ കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. 1923 ലെ ലോസാൻ ഉടമ്പടിയുടെ നിബന്ധനകൾ അനുസരിച്ച്, ഗ്രീസിന് അതിൻ്റെ മുൻ പ്രദേശങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള സാധ്യത നഷ്ടപ്പെട്ടു. 400,000 മുസ്ലീങ്ങളെ ഗ്രീസിൽ നിന്ന് തുർക്കിയിലേക്ക് നാടുകടത്തുകയും 1,300,000 ഓർത്തഡോക്സ് ഗ്രീക്കുകാരെ കൂട്ടത്തോടെ ഗ്രീസിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്തു, ഗ്രീക്ക് ജനസംഖ്യയിൽ നാലിലൊന്ന് വർധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തുർക്കിയിൽ നിന്ന് എത്തിയ പല ഗ്രീക്കുകാരും ടർക്കിഷ് മാത്രമേ സംസാരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ, അവരുടെ പൂർവ്വികർ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കാലം മുതലും അതിനു മുമ്പും ഏഷ്യാമൈനറിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. പാത്രിയർക്കീസിനും 100,000 പേരുള്ള പ്രാദേശിക ഓർത്തഡോക്സ് സമൂഹത്തിനും കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലും ഡാർഡനെല്ലെസിൻ്റെ മുഖത്തുള്ള രണ്ട് ദ്വീപുകളിലും തുടരാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ ജനസംഖ്യാ വിനിമയം ഏഷ്യാമൈനറിലെ 2,500 വർഷത്തെ ഗ്രീക്ക് സാന്നിധ്യം അവസാനിപ്പിച്ചു.

1925-ൽ, 1922-ലെ ജനസംഖ്യാ വിനിമയത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലങ്ങളുമായി ഇപ്പോഴും പിടിമുറുക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് ഗവൺമെൻ്റ്, അഭയാർത്ഥികളെ പാർപ്പിക്കാൻ പത്ത് വർഷത്തേക്ക് സന്യാസ സ്വത്തുക്കൾ (കപോഡിസ്ട്രിയസ് കണ്ടുകെട്ടിയതിനുശേഷം അവ കഠിനമായി കൂട്ടിച്ചേർത്തിരുന്നു) "പാട്ടത്തിന്" എടുത്തു. . വാസ്തവത്തിൽ, അഭയാർത്ഥികൾ എന്നെന്നേക്കുമായി അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയതിനാലും അവരെ മാറ്റിപ്പാർപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സർക്കാർ ചിന്തിക്കാത്തതിനാലും ഈ സ്വത്തുക്കൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. 9

ഗ്രീക്ക് ചരിത്രത്തിൻ്റെ ദേശീയ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള ദശകങ്ങൾ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, അരാജകത്വവും ഞെട്ടലുകളും പ്രക്ഷോഭങ്ങളും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. ഗ്രീക്ക് രാഷ്ട്രീയത്തിലെ യൂറോപ്യൻ ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ ഇടപെടലും രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ഇറ്റാലിയൻ, ജർമ്മൻ ഗ്രീസിലെ അധിനിവേശത്തിനു ശേഷമുള്ള ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിൻ്റെ ദുരന്തവും കൃത്രിമമായി പ്രേരിതമായ ക്ഷാമത്തിനും രാജ്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളെ നശിപ്പിച്ച ഭയാനകമായ പണപ്പെരുപ്പത്തിനും കാരണമായി. ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിൻ്റെ അവസാനത്തോടെ, ജനസംഖ്യയുടെ ഏഴു ശതമാനം കൊല്ലപ്പെട്ടു, പത്തു ശതമാനം അഭയാർഥികളായി, ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ പ്രവാസത്തിലോ ഒളിച്ചോ ആയിരുന്നു.

1981-ൽ ഗ്രീസ് യൂറോപ്യൻ ഇക്കണോമിക് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചേർന്നതിനുശേഷം, രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, എന്നാൽ അയൽരാജ്യങ്ങളായ അൽബേനിയ, മാസിഡോണിയ, ബൾഗേറിയ, തുർക്കി എന്നിവയുമായുള്ള നിരന്തരമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളും വിനാശകരമായ ആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങളും കാരണം, ഗ്രീസ് ഏറ്റവും അസ്ഥിരമായ പ്രദേശങ്ങളിലൊന്നാണ്. മെഡിറ്ററേനിയൻ. രാജ്യത്ത് മതേതരവൽക്കരണം വളരുകയാണ്, വിവിധ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രേരണകളുടെ സർക്കാരുകൾ പലപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു, ഇതെല്ലാം സാമൂഹിക സേവനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഒരുകാലത്ത് നന്നായി സ്ഥാപിതമായ സന്യാസ സങ്കേതങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ്. ഓർത്തഡോക്സ് കന്യാസ്ത്രീകൾ ഈ അനാഥാലയങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയും ചെയ്തു. 1970 മുതൽ, അവർ മനഃപൂർവ്വം വ്യവസ്ഥാപിതമായി അടച്ചു, കുട്ടികൾ താൽക്കാലിക സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ അവസാനിച്ചു, അവിടെ ജീവനക്കാരുടെ നിരന്തരമായ കുറവുണ്ടായിരുന്നു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ സഭാ ഹാജർ കുറഞ്ഞു. അങ്ങനെ 1963-ൽ, 31% ഏഥൻസുകാർ എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും പള്ളിയിൽ പോയി, 1980 ആയപ്പോഴേക്കും - 9% മാത്രം; തലസ്ഥാനത്തിന് പുറത്ത്, ഈ കണക്ക് കൂടുതലായിരുന്നു. ഉയർന്ന ജീവിത നിലവാരവും ഉപഭോക്തൃ വസ്തുക്കളുടെ ഇറക്കുമതിയും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ധാർമ്മികതയും കൊണ്ട്, രാജ്യം ആധുനിക യൂറോപ്പിൽ നിന്നും ഉയർന്ന മതേതരവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നും കടമെടുക്കുന്നതായി തോന്നി. എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോൾ, സന്തോഷകരമായ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് പള്ളികൾ സന്ദർശിക്കുന്നവരുടെയും ആശ്രമങ്ങളിൽ ജോലിക്ക് വരുന്നവരുടെയും എണ്ണത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. പ്രായമായ ഏതാനും നിവാസികൾ മാത്രം അവശേഷിച്ചിരുന്ന പല ആശ്രമങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് അത്തോസ് പർവതത്തിൽ, ഗുരുതരമായ നവീകരണത്തിന് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. മുമ്പ് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയ പുരുഷന്മാരും കന്യാസ്ത്രീ മഠങ്ങൾ. കാലിഫോർണിയയുടെ മൂന്നിലൊന്നിന് തുല്യമായ ഒരു പ്രദേശത്ത്, ഇപ്പോൾ ആയിരത്തിലധികം സന്യാസ സമൂഹങ്ങളുണ്ട്.

ഗ്രീക്കുകാർ പൊതുവെ പള്ളിയിൽ പോകാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണെങ്കിലും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗ്രീസ് അത്ഭുതകരമായ നിരവധി വിശുദ്ധന്മാരെയും മുതിർന്നവരെയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരുപക്ഷേ ആധുനിക ഗ്രീക്ക് വിശുദ്ധന്മാരിൽ ഏറ്റവും ആദരണീയനായത് സെൻ്റ്. 1920-ൽ അന്തരിച്ച എജീനയിലെ നെക്റ്റേറിയസ്. പതിനായിരക്കണക്കിന് തീർഥാടകർ എല്ലാ വർഷവും ഏജീനയിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗ്രീക്ക് വിശുദ്ധന്മാരിൽ സെൻ്റ് പോലെയുള്ള വിളക്കുകൾ ഉണ്ട്. കപ്പഡോഷ്യയിലെ ആർസെനിയോസ് († 1924), ഏഥൻസിലെ പുരോഹിതൻ നിക്കോളാസ് പ്ലാനസ് († 1932), റവ. അഥോസിലെ സിലോവാനും († 1938) മറ്റ് പല നീതിനിഷ്ഠരായ അത്തോണൈറ്റ് മൂപ്പന്മാരും, സെൻ്റ്. കലിംനോസ് ദ്വീപിൽ നിന്നുള്ള സാവ ദ ന്യൂ († 1948), സെൻ്റ്. ചിയോസിൻ്റെ ആൻഫിം († 1960), ഫാ. പത്മോസ് ദ്വീപിൽ നിന്നുള്ള ആംഫിലോച്ചിയസ് മാക്രിസ് († 1970) ഏകദേശം. പരോസ് ദ്വീപിൽ നിന്നുള്ള ഫിലോത്തിയസ് സെർവാക്കോസ് († 1980).

പാശ്ചാത്യ പരിഷ്കൃത നാഗരികതയുടെ വശീകരണവും പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ ദുർബലമായ സ്വാധീനവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും സൈനിക ദുരന്തങ്ങളുടെയും മുഖത്ത്, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്തുമതം എല്ലായ്പ്പോഴും ഗ്രീസിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നു. ദ്വീപുകളിലെ ചെറിയ ഹെർമിറ്റേജുകളിൽ, മധ്യ സമതലങ്ങൾക്ക് മുകളിലുള്ള പാറക്കെട്ടുകളിൽ, വെളുത്ത, സൂര്യൻ നനഞ്ഞ സബർബൻ പള്ളികളിൽ, ഇടുങ്ങിയ അഥേനിയൻ അപ്പാർട്ടുമെൻ്റുകളുടെ പ്രതീകാത്മക കോണുകളിൽ, പിന്നിലെ തെരുവുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എളിയ ചാപ്പലുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും , ഇടവക വൈദികരും വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരും അവർ വിശുദ്ധൻ കത്തിച്ച വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ജ്വാല നിരന്തരം ഹൃദയത്തിൽ വഹിക്കുന്നു. രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ്.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്? ഒളിമ്പ്യൻ ദൈവങ്ങളിൽ നിന്നും പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നും ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം എങ്ങനെയാണ് സംഭവിച്ചത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് റോമിലെ മതത്തിനെതിരെ ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടം നടന്നത്? ഗ്രീസിൽ ആദ്യമായി ക്രിസ്തുമതം പ്രസംഗിച്ചത് ആരാണ്, ഓർത്തഡോക്സിയുടെ സ്ഥാപകൻ ആരാണ്? ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൽ ഏതൊക്കെ മതങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്, ആരെയാണ് "യഥാർത്ഥ ഗ്രീക്ക്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്?

പുരാതന ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിൽ മതത്തിന് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈജിപ്തുകാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഗ്രീക്കുകാർ അവരുടെ ദൈവങ്ങളെ മനുഷ്യ വസ്ത്രം ധരിച്ചിരുന്നു. ജീവിതം ആസ്വദിക്കുക എന്നത് അവർക്ക് പ്രധാനമായിരുന്നു. ഗ്രീക്കുകാർ ദൈവങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിലും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവർ പ്രായോഗികവും സ്വതന്ത്രവുമായ ആളുകളായി തുടർന്നു.

സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം എന്ന ആശയം ഈ മതത്തിൽ ഇല്ലായിരുന്നു. അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമി, ഇരുട്ട്, രാത്രി, പിന്നെ വെളിച്ചം, ഈഥർ, പകൽ, ആകാശം, കടൽ, പ്രകൃതിയുടെ മറ്റ് വലിയ ശക്തികൾ എന്നിവ ജനിക്കുന്നുവെന്ന് ഗ്രീക്കുകാർ സങ്കൽപ്പിച്ചു. സ്വർഗത്തിൽ നിന്നും ഭൂമിയിൽ നിന്നും പഴയ തലമുറ ദൈവങ്ങളും അവരിൽ നിന്ന് സ്യൂസും മറ്റ് ഒളിമ്പ്യൻ ദൈവങ്ങളും ജനിച്ചു.

ശുദ്ധമായ തിങ്കളാഴ്ച, നോമ്പുകാലം ആരംഭിക്കുന്ന ദിവസം, ഗ്രീസിൽ അവർ വായുവിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു പട്ടങ്ങൾ. "പേപ്പർ കഴുകന്മാർ" പള്ളിക്ക് സമീപം വിക്ഷേപിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികളുമായി വന്നവർ. നോമ്പുകാലത്തിൻ്റെ ആദ്യ ദിനത്തിലെ ഗ്രീസ് അതിശയകരമായ ഒരു കാഴ്ചയാണ്: എല്ലായിടത്തും പട്ടങ്ങൾ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

കാലാനുസൃതമായി, ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവം എ.ഡി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിലാണെന്ന് കണക്കാക്കാം. ഇന്ന് ക്രിസ്തുമതം "അപമാനിതരുടെയും" "അപമാനിക്കപ്പെട്ടവരുടെയും" ഒരു മതമായി ഉയർന്നുവന്ന ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്. ഇത് സത്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ദേവാലയത്തിൻ്റെ ചാരത്തിൽ നിന്ന്, ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ പക്വതയുള്ള ഒരു ആശയം ഉയർന്നുവന്നു, കൂടാതെ, നമ്മുടെ രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി രക്തസാക്ഷിത്വം സ്വീകരിക്കുകയും അതിനെ ചവിട്ടിമെതിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ദൈവമനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉയർന്നുവന്നു.

ഗ്രീക്കോ-റോമൻ സമൂഹത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ സാഹചര്യം വളരെ പിരിമുറുക്കമായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ പലർക്കും ബാഹ്യ അസ്ഥിരതയിൽ നിന്നും പ്രലോഭനങ്ങളിൽ നിന്നും പിന്തുണയും സംരക്ഷണവും ആവശ്യമായിരുന്നു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും വിദ്യാസമ്പന്നരായിരുന്നു, അവർ സമൂഹത്തിലെ അവസാന സ്ഥാനത്തല്ല.

ഗ്രീസിൽ, പുതുവത്സരാഘോഷത്തിൽ വീട്ടിലെ അടുപ്പ് വൃത്തിയാക്കുന്ന പാരമ്പര്യം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ ചാരം നീക്കം ചെയ്യുക, ചിമ്മിനി, പൈപ്പ് എന്നിവ വൃത്തിയാക്കുക എന്നതാണ് ഈ നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം. അതിനായി ഇതെല്ലാം ദുരാത്മാക്കൾപുതുവർഷത്തിൽ ഭൂതങ്ങൾക്ക് വീട്ടിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സഭ ചില സമയങ്ങളിൽ കഠിനമായ ബാഹ്യ പീഡനത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുമതം അതിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ, പുതിയ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ രഹസ്യമായി ഒത്തുകൂടാൻ നിർബന്ധിതരായി. ക്രിസ്ത്യാനികൾ തൽക്കാലം തങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അത് "ജനങ്ങളിലേയ്ക്ക്" പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അധികാരികളെ പ്രകോപിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ആയിരം വർഷത്തിനിടയിൽ, ക്രിസ്തുമതം ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഭൂഗർഭ സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് നാഗരികതകളുടെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ശക്തികളിലൊന്നായി പരിണമിച്ചു.

ഓർത്തഡോക്സിയുടെ ചരിത്രമനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുമതം പ്രസംഗിക്കുന്നതിനായി ഗ്രീക്ക് ലോകത്ത് ആദ്യമായി പ്രവേശിച്ചത് എ.ഡി 49-ൽ സെൻ്റ് പോൾ ആയിരുന്നു. എന്നാൽ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപകൻ മഹാനായ കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു. ചരിത്രമനുസരിച്ച്, നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കുരിശ് ദർശനത്തിന് ശേഷം കോൺസ്റ്റൻ്റൈൻ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ മാർപാപ്പയും പാത്രിയർക്കീസും മതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല വിഷയങ്ങളിലും തർക്കിക്കാൻ തുടങ്ങി. പല അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പുരോഹിതരുടെ ബ്രഹ്മചര്യം (റോമിലെ പുരോഹിതന്മാർ ബ്രഹ്മചാരിയായി തുടരണം, അതേസമയം ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പുരോഹിതന് തൻ്റെ നിയമനത്തിന് മുമ്പ് വിവാഹം കഴിക്കാം). ഉപവാസസമയത്ത് ഭക്ഷണത്തിലും ചില പ്രാർത്ഥനകളുടെ വാക്കുകളിലും ചില വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

ഓർത്തഡോക്‌സിയുടെയും കത്തോലിക്കാ മതത്തിൻ്റെയും ആത്മീയ നേതാക്കൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങളും എതിർപ്പുകളും കൂടുതൽ ശക്തമായി, 1054-ൽ പാത്രിയർക്കീസും പോപ്പും ഒടുവിൽ പരസ്പരം പിരിഞ്ഞു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയും ഓരോന്നും അവരുടേതായ വികസന പാത സ്വീകരിച്ചു: ഈ വിഭജനത്തെ പാഷണ്ഡത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇന്ന്, ഗ്രീസിൻ്റെ ദേശീയ മതമാണ് ഓർത്തഡോക്സ്.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് മതം - ഒളിമ്പ്യൻ ദൈവങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം - ഇപ്പോൾ ഏകദേശം 2,000 അനുയായികളുള്ള "ഗ്രീക്ക് നിയോ-പാഗനിസം" ആയി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഗ്രീസും യാഥാസ്ഥിതികതയും രാജ്യത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 1453 മുതൽ 1821 വരെ ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് ഓർത്തഡോക്സ് മതംഗ്രീക്ക് ദേശീയതയുടെ സംരക്ഷണത്തിനും നിർവചനത്തിനുമുള്ള പ്രധാന മാനദണ്ഡങ്ങൾ അതിലെ പുരോഹിതന്മാരായിരുന്നു. ഗ്രീക്ക് ഭാഷ, സംസ്കാരം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസം എന്നിവ സംരക്ഷിക്കാൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ വളരെയധികം പരിശ്രമിച്ചു.

ഗ്രീസിലെ മതം ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൻ്റെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഓർത്തഡോക്സ് സഭ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്, കുട്ടികൾ നിർബന്ധിത മത കോഴ്സുകളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ക്ലാസുകൾക്ക് മുമ്പായി എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ഒരുമിച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും ചില രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, ഓരോ തവണയും ഓർത്തഡോക്സ് നേതാക്കളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താത്ത ഒരു പുതിയ തീരുമാനം എടുക്കുമ്പോൾ, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും സഭയുടെ പ്രതിനിധികളിൽ നിന്നുള്ള വിയോജിപ്പിനൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു.

1982 മുതൽ രാജ്യത്ത് സിവിൽ വിവാഹം അനുവദിക്കുന്ന നിയമം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇപ്പോഴും 95% ദമ്പതികളും പള്ളിയിൽ വിവാഹിതരാകുന്നു എന്നത് സവിശേഷതയാണ്.

ഗ്രീസിലെ ഔദ്യോഗിക മതം ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്തുമതമാണ്. രാജ്യത്തെ മിക്കവാറും മുഴുവൻ ജനസംഖ്യയും (98% ൽ കൂടുതൽ) ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ തലവൻ ആർച്ച് ബിഷപ്പാണ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വസതി ഏഥൻസിലാണ്. ഹോളി മൗണ്ട് അത്തോസ് സന്യാസ റിപ്പബ്ലിക്കിലെ ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളും ക്രീറ്റിലെയും ഡോഡെകാനീസ് ദ്വീപുകളിലെയും പള്ളികളും കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിൽ (ഇസ്താംബുൾ) താമസിക്കുന്ന എക്യുമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കിന് നേരിട്ട് കീഴിലാണ്.

ഗ്രീക്ക് ഭരണഘടന അനുസരിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്തുമതം രാജ്യത്തിൻ്റെ സംസ്ഥാന മതമാണ്. എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും മതസ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികൾക്കിടയിൽ മറ്റ് മതങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. രാജ്യത്ത് ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ മറ്റ് ശാഖകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് ശേഷം ഏറ്റവും വ്യാപകമായത് കത്തോലിക്കാ മതമാണ്, ഈജിയൻ കടലിലെ ചില ദ്വീപുകളിലെ ചെറിയ ജനസംഖ്യയിൽ അവകാശപ്പെട്ടതാണ്, ഒരു കാലത്ത് വെനീഷ്യൻ റിപ്പബ്ലിക്കിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് പ്രദേശവാസികളിൽ കാര്യമായ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു.

കൂടാതെ, ഗ്രീസിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റുകാരും, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളും, പഴയ വിശ്വാസികളും, പെന്തക്കോസ്തുകാരും, ഇവാഞ്ചലിക്കലുകളും, കൂടാതെ ക്വാക്കറുകളും മോർമോണുകളും ഉണ്ട്, അവരുടെ എണ്ണം വളരെ കുറവാണ്. ഗ്രീസിലെ രണ്ടാമത്തെ വലിയ നഗരമായ തെസ്സലോനിക്കിയിൽ, "സെഫാർഡി ജൂതന്മാർ" എന്ന ഒരു സമൂഹമുണ്ട് - രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൽ ഹോളോകോസ്റ്റിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു വലിയ ജൂത സമൂഹത്തിൻ്റെ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ. ഗ്രീസിലെ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷം പ്രധാനമായും ത്രേസിലും റോഡ്‌സ് ദ്വീപിലും താമസിക്കുന്ന മുസ്ലീം തുർക്കികളുടെ പിൻഗാമികളാണ്. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശ്വാസങ്ങൾ ഹരേ കൃഷ്ണകൾ, ബുദ്ധമതക്കാർ, ബഹായികൾ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, കൂടാതെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് (പുറജാതി) വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ എന്നിവയാണ്.

മിക്ക ഗ്രീക്കുകാരും അവരുടെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ "അവരുടെ" വിശുദ്ധൻ്റെ ദിവസം, ആരുടെ പേരിലാണ് അവർ നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടത്, തീർച്ചയായും അത് ആഘോഷിക്കുന്നു. അതേ സമയം, കലണ്ടറുമായി ബന്ധമില്ലാത്തവർ ഈസ്റ്ററിന് 8 ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം എല്ലാ വിശുദ്ധരുടെയും ദിനത്തിൽ അവരുടെ നാമദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു.

ഗ്രീസിൽ നടപ്പിലാക്കിയ നിരവധി മതേതര പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ ബാധിച്ചിട്ടില്ല, അത് ഇപ്പോഴും ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല, രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നു. ഗ്രീക്കുകാരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി മതം ഇഴചേർന്നിരുന്നു, എല്ലാ വീടുകളിലും എല്ലാ കുടുംബങ്ങളിലും പ്രവേശിച്ചു. “നിങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയാണോ?” എന്ന ചോദ്യം. ചരിത്രപരമായി, ഭൂരിഭാഗം ഗ്രീക്കുകാരും തങ്ങളെ ക്രിസ്ത്യൻ ബൈസാൻ്റിയത്തിൻ്റെ പിൻഗാമികളും അവകാശികളും ആയി കണക്കാക്കുന്നു, അല്ലാതെ പുറജാതീയ പുരാതന ഗ്രീസല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് രാജ്യത്ത് നിരവധി ആശ്രമങ്ങളും പള്ളികളും ചാപ്പലുകളും - ബൈസൻ്റൈൻ കാലഘട്ടത്തിലെ സ്മാരകങ്ങൾ.

രണ്ടാമത്തെ യാഥാസ്ഥിതികത വേദങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ബൈബിളിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനിസം ബൈബിളിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇപ്പോൾ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ വാഡുകളൊന്നുമില്ല, ഒരിക്കലും നിലവിലില്ല എന്നതാണ്, ഇത് അസംബന്ധമാണ്. അവസാനമായി, യാഥാസ്ഥിതികത എന്താണെന്ന് ആർക്കെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, ലൈബ്രറിയിൽ പോയി പഴയ സ്ലാവോണിക് വേദങ്ങൾ വായിക്കുക.
06.10.16 റോമൻ അപ്രെൽസ്കിറ്റ്സ്

ഈ ലേഖനം എഴുതിയവൻ തികഞ്ഞ വിഡ്ഢിയാണ്. യാഥാസ്ഥിതികത ഒരു മതമല്ലാത്തതിനാൽ, യാഥാസ്ഥിതികതയെ യാഥാസ്ഥിതികതയുമായി കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കരുത്. യാഥാസ്ഥിതികത റഷ്യയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, ഗ്രീസിലല്ല; ഒരു പുതിയ മതം, യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്ത്യാനിസം, ഗ്രീസിൽ ഉടലെടുത്തു, അതിനുമുമ്പ് ഗ്രീക്കുകാർ വിജാതീയരും സ്യൂസിനെ ആരാധിച്ചിരുന്നു.
06.10.16 നിങ്ങളുടെ പേര്*

ഗ്രീസിലെ ഔദ്യോഗിക മതം ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്തുമതമാണ്. രാജ്യത്തെ മിക്കവാറും മുഴുവൻ ജനസംഖ്യയും (98% ൽ കൂടുതൽ) ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നു.

ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ തലവൻ ആർച്ച് ബിഷപ്പാണ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വസതി ഏഥൻസിലാണ്. ഹോളി മൗണ്ട് അത്തോസ് സന്യാസ റിപ്പബ്ലിക്കിലെ ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളും ക്രീറ്റിലെയും ഡോഡെകാനീസ് ദ്വീപുകളിലെയും പള്ളികളും കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിൽ (ഇസ്താംബുൾ) താമസിക്കുന്ന എക്യുമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കിന് നേരിട്ട് കീഴിലാണ്.

ഗ്രീക്ക് ഭരണഘടന അനുസരിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്തുമതം രാജ്യത്തിൻ്റെ സംസ്ഥാന മതമാണ്. എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും മതസ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികൾക്കിടയിൽ മറ്റ് മതങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.

രാജ്യത്ത് ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെ മറ്റ് ശാഖകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് ശേഷം ഏറ്റവും വ്യാപകമായത് കത്തോലിക്കാ മതമാണ്, ഈജിയൻ കടലിലെ ചില ദ്വീപുകളിലെ ചെറിയ ജനസംഖ്യയിൽ അവകാശപ്പെട്ടതാണ്, ഒരു കാലത്ത് വെനീഷ്യൻ റിപ്പബ്ലിക്കിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് പ്രദേശവാസികളിൽ കാര്യമായ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു.

കൂടാതെ, ഗ്രീസിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റുകാരും, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളും, പഴയ വിശ്വാസികളും, പെന്തക്കോസ്തുകാരും, ഇവാഞ്ചലിക്കലുകളും, കൂടാതെ ക്വാക്കറുകളും മോർമോണുകളും ഉണ്ട്, അവരുടെ എണ്ണം വളരെ കുറവാണ്. ഗ്രീസിലെ രണ്ടാമത്തെ വലിയ നഗരമായ തെസ്സലോനിക്കിയിൽ, "സെഫാർഡിക് ജൂതന്മാർ" എന്ന ഒരു സമൂഹമുണ്ട് - രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൽ ഹോളോകോസ്റ്റിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു വലിയ ജൂത സമൂഹത്തിൻ്റെ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ. ഗ്രീസിലെ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷം പ്രധാനമായും ത്രേസിലും റോഡ്‌സ് ദ്വീപിലും താമസിക്കുന്ന മുസ്ലീം തുർക്കികളുടെ പിൻഗാമികളാണ്. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശ്വാസങ്ങൾ ഹരേ കൃഷ്ണകൾ, ബുദ്ധമതക്കാർ, ബഹായികൾ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, കൂടാതെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് (പുറജാതി) വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ എന്നിവയാണ്.
ഗ്രീസിൽ നടപ്പിലാക്കിയ നിരവധി മതേതര പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ ബാധിച്ചിട്ടില്ല, അത് ഇപ്പോഴും ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല, രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നു. ഗ്രീക്കുകാരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി മതം ഇഴചേർന്നിരുന്നു, എല്ലാ വീടുകളിലും എല്ലാ കുടുംബങ്ങളിലും പ്രവേശിച്ചു. “നിങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയാണോ?” എന്ന ചോദ്യം. പലപ്പോഴും "നിങ്ങൾ ഗ്രീക്ക് ആണോ?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് തുല്യമാണ്

ചരിത്രപരമായി, ഭൂരിഭാഗം ഗ്രീക്കുകാരും തങ്ങളെ ക്രിസ്ത്യൻ ബൈസാൻ്റിയത്തിൻ്റെ പിൻഗാമികളും അവകാശികളും ആയി കണക്കാക്കുന്നു, അല്ലാതെ പുറജാതീയ പുരാതന ഗ്രീസിലല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് രാജ്യത്ത് നിരവധി ആശ്രമങ്ങളും പള്ളികളും ചാപ്പലുകളും - ബൈസൻ്റൈൻ കാലഘട്ടത്തിലെ സ്മാരകങ്ങൾ.

ഓരോ ഗ്രീക്ക് കുടുംബത്തിലും, സഭാ ആചാരങ്ങളും കൂദാശകളും കർശനമായി പാലിക്കുകയും വളരെ ഗൗരവമായി എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശുശ്രൂഷകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ സമയം ഞായറാഴ്ചയാണ്. കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, അവധിക്കാല സേവനങ്ങൾ.

പള്ളികൾ കടന്നുപോകുകയോ വാഹനമോടിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഓരോ ഗ്രീക്ക് വിശ്വാസിയും സ്വയം കടന്നുപോകുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ക്രിസ്മസ്, എപ്പിഫാനി, ഈസ്റ്റർ തുടങ്ങിയ പ്രധാന മതപരമായ അവധി ദിനങ്ങൾ ഗ്രീസിൽ ബഹുജന ആഘോഷങ്ങളായി മാറുന്നു. ക്രിസ്തീയ ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ആധുനിക ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൻ്റെ ജീവിതരീതിയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണെന്ന് നമുക്ക് സുരക്ഷിതമായി പറയാൻ കഴിയും.

ഗ്രീസിലെ എല്ലാ ഓർത്തഡോക്സ് ദേവാലയങ്ങളും പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഒന്നിലധികം പേജുകൾ എടുക്കും, അതിനാൽ ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവ ട്രിമിഫുട്‌സ്‌കിയിലെ സ്‌പിരിഡോണിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണ്, കോർഫു ദ്വീപിലെ സെൻ്റ് രാജ്ഞി തിയോഡോറയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ; ക്രീറ്റിലെ ബൈസൻ്റൈൻ പള്ളികൾ, ക്രെറ്റൻ സ്കൂളിൻ്റെ മനോഹരമായ ഫ്രെസ്കോകൾ; മെറ്റിയോറ - "ആകാശത്തിനും ഭൂമിക്കും ഇടയിൽ" സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അവരുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ അതിശയിപ്പിക്കുന്ന ആശ്രമങ്ങൾ, തീർച്ചയായും, ഹോളി മൗണ്ട് അതോസ് - ഒരു അത്ഭുതകരമായ സന്യാസ റിപ്പബ്ലിക്, അവിടെ ലോകമെമ്പാടും തുടർച്ചയായി പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുന്നു.

ഇവയെല്ലാം ഹെല്ലസിലെ ഓർത്തഡോക്സ് ദേവാലയങ്ങളല്ല. എന്നതിലേക്ക് പോകുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് അവരെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കണ്ടെത്താനാകും തീർത്ഥാടന യാത്രഗ്രീസിൽ.
ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ബന്ധപ്പെടുക തെസ്സലോനിക്കിയിലെ ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം , സംഘടനാപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ, ഗ്രീസിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആരാധനാലയങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാനുള്ള സവിശേഷമായ അവസരം നൽകുന്നു.

കോസ്റ്റാസ് അസിമിസിൻ്റെ വിശുദ്ധ അത്തോസിൻ്റെ ഫോട്ടോകൾ

തെസ്സലോനിക്കി തീർഥാടന കേന്ദ്രത്തിൻ്റെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ കോസ്റ്റാസ് അസിമിസിൻ്റെ അതോസ് പർവതത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ ശേഖരം ലഭ്യമാണ്.

ദൈവങ്ങളെയും മിഥ്യകളെയും കുറിച്ച് പുരാതന ഗ്രീസ്ചരിത്രത്തിലും സാംസ്കാരിക പഠനത്തിലും നാം കേട്ടിട്ടുണ്ട്, വിദ്യാഭ്യാസപരവും ചരിത്രപരവും വായിക്കുന്നതും ഫിക്ഷൻകൂടാതെ ഹെല്ലസിലെ ദൈവങ്ങളെയും നായകന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഡസൻ കണക്കിന് കാർട്ടൂണുകളും സിനിമകളും കണ്ടു. ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരവും മതവും പുരാതന നാഗരികതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, അതിനാൽ പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും വലിയ നാഗരികതകളിലൊന്നിൻ്റെ രൂപീകരണം സ്വന്തം മതത്തിൻ്റെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ലോകവീക്ഷണം ആയിരുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പിച്ച് പറയാനാവില്ല. പുരാതന ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു വികസിത നാഗരികത സൃഷ്ടിക്കാൻ ഈ ആളുകൾക്ക് കഴിഞ്ഞു. പുരാതന ഗ്രീസിലെ മതം പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ മത സമ്പ്രദായങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു, കാരണം അതിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ദേവതകൾ, മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ദേവതകൾ, അർദ്ധദേവതകൾ, പൈശാചിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, വീരന്മാർ, കൂടാതെ ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ആരാധനകളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദേവന്മാരും വീരന്മാരും.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ മതത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ പരമോന്നത ദൈവത്തെ കണക്കാക്കി, ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, സിയൂസ് അല്ല, മറിച്ച് കേവലം (കോസ്മോസ്). അവരുടെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, സമ്പൂർണ്ണമായത് യുക്തിസഹവും സമഗ്രവും സർവശക്തവുമായ ഒരു സൂപ്പർ-അസ്തിത്വമാണ്, അത് ഭൂമിയെയും ആളുകളെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ദേവതകൾക്ക് ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്ക് പ്രായോഗികമായി സമ്പൂർണ്ണമായ ആരാധനകളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, കാരണം ഭൂമിയിലെ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ആശയങ്ങൾ വ്യക്തിപരമാക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിഗത ദേവതകളെ മഹത്വപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

പുരാതന ഗ്രീസിലെ മതത്തെ മറ്റ് പുരാതന ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വിവരിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രണ്ട് പ്രധാന സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ബഹുദൈവത്വവും നരവംശവും ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ബഹുദൈവത്വം അല്ലെങ്കിൽ ബഹുദൈവത്വം എന്നത് പല ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണ്, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽ, ബഹുദൈവാരാധന വളരെ വ്യക്തമായി കാണാം, കാരണം മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രകൃതി മൂലകങ്ങൾക്കും എല്ലാ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും അതിൻ്റേതായ ദൈവമോ ദേവതയോ ഉണ്ടെന്ന് ഹെല്ലൻസ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ മതത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ സ്വഭാവം, ദൈവങ്ങളുടെ നരവംശം അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യവൽക്കരണം, ഗ്രീക്കുകാർ അവരുടെ ദൈവങ്ങൾക്ക് മാനുഷിക ഗുണങ്ങളും ശീലങ്ങളും ആരോപിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ദേവന്മാർ ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിൽ താമസിച്ചു, ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ആളുകളെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു, ചിലപ്പോൾ തർക്കിക്കുകയും തർക്കിക്കുകയും ചെയ്തു.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷത, ദൈവങ്ങളുമായുള്ള ജനങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ ഇടപെടലിലുള്ള വിശ്വാസമായിരുന്നു. ഹെല്ലസിലെ നിവാസികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവങ്ങൾ മനുഷ്യർക്ക് എല്ലാത്തിനും അന്യരല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അവർ തന്നെ പലപ്പോഴും ഒളിമ്പസിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങുകയും ആളുകളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും ചെയ്തു. അത്തരമൊരു ബന്ധത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ നായകന്മാരായിരുന്നു - ദേവതകൾ, അർദ്ധ-ആളുകൾ, ദേവതയുടെയും മനുഷ്യൻ്റെയും മക്കൾ, അനശ്വരമല്ല, മറിച്ച് കൈവശമുള്ളവർ വലിയ ശക്തി. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഒന്ന് പ്രശസ്ത നായകന്മാർഗ്രീക്ക് മതത്തിൽ സിയൂസ് ദേവൻ്റെയും ഭൗമിക സ്ത്രീയായ അൽസെമിനയുടെയും മകനായ ഹെർക്കുലീസ് ഉണ്ടായിരുന്നു.

തങ്ങളുടെ ഭരണാധികാരികളെ ദൈവമാക്കുകയും പുരോഹിതന്മാരെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജാതിയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്ത ഗ്രീക്കുകാരെപ്പോലെ, ഗ്രീക്കുകാർ പുരോഹിതന്മാരോട് പ്രത്യേക ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറിയിരുന്നില്ല. മിക്ക ആചാരങ്ങളും മതപരമായ ചടങ്ങുകളും ഓരോ കുടുംബത്തിലോ സമൂഹത്തിലോ കുടുംബത്തലവന്മാരോ സമൂഹത്തിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളോ വെവ്വേറെ നടത്തി, ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഒറാക്കിളുകൾ (ഗ്രീക്കുകാർ അവരുടെ പുരോഹിതന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പോലെ) ഏറ്റവും വലിയ തോതിൽ മാത്രം നടത്തുന്നതിന് ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു. ആചാരങ്ങൾ, തയ്യാറെടുപ്പും പ്രത്യേക അറിവും ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് ആളുകളേക്കാൾ ഒറക്കിളുകൾ ശ്രേഷ്ഠമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയാനാവില്ല - അവരുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ചില ഒറ്റപ്പെടലും ദൈവങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള കഴിവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൻ്റെ നിയമവും അവകാശവും ഒരുപോലെ ബാധകമാണ്. പുരോഹിതന്മാർ.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ദേവതകൾ

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ വിശ്വസിച്ചത് ആദ്യത്തെ ഡെയ്‌നുകൾ ആകാശത്തിൻ്റെയും ഭൂമിയുടെയും സൃഷ്ടിയോടൊപ്പം കേവലം സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന്, ഈ ദേവന്മാർ യുറാനസും ഗയയും ആയിരുന്നു - യഥാക്രമം ആകാശത്തിൻ്റെയും ഭൂമിയുടെയും ദേവത. യുറാനസും ഗയയും ആദ്യത്തെ പരമോന്നത ദൈവവും സ്വേച്ഛാധിപതിയുമായ ക്രോണോസിൻ്റെ മാതാപിതാക്കളായി, അവർ തൻ്റെ സഹോദരി റിയയെ വിവാഹം കഴിച്ച് മറ്റ് ദേവതകളുടെ പിതാവായി. എന്നിരുന്നാലും, പറഞ്ഞതുപോലെ ഗ്രീക്ക് പുരാണം, ഒളിമ്പസിലെ തൻ്റെ അധികാരം തൻ്റെ മക്കൾ കവർന്നെടുക്കുമെന്ന് ക്രോണോസ് വളരെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിനാൽ അവൻ സ്വന്തം കുട്ടികളെ വിഴുങ്ങി. നവജാതശിശു സിയൂസിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച റിയ ദേവി, കുഞ്ഞിനെ പിതാവിൽ നിന്ന് ഒരു ഗുഹയിൽ ഒളിപ്പിച്ചു, കുട്ടിക്ക് പകരം അവൾ ക്രോണോസിന് ഒരു കല്ല് നൽകി. സ്യൂസ് വളർന്നപ്പോൾ, അവൻ തൻ്റെ പിതാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി, തൻ്റെ സഹോദരിമാരെയും സഹോദരന്മാരെയും ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച്, ഒളിമ്പസിൽ തന്നെ ഭരിക്കാൻ തുടങ്ങി. സിയൂസും ഭാര്യ ഹെറയും അവരുടെ കുട്ടികളും സിയൂസിൻ്റെ സഹോദരന്മാരും സഹോദരിമാരും മരുമക്കളും പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ദേവന്മാരുടെ ദേവാലയം രൂപീകരിച്ചു.

പുരാതന ഹെല്ലാസിലെ നിവാസികൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന എല്ലാ ദേവതകളെയും മൂന്ന് പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിക്കാം: സ്വർഗ്ഗീയ (ഒളിമ്പസിൽ വസിക്കുന്ന ദൈവങ്ങൾ), ഭൂഗർഭ (മറ്റ് ഭൂഗർഭ മണ്ഡലങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ദൈവങ്ങൾ), ഭൂമി (ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദൈവങ്ങൾ). ഭൂമി).ഭൂമി). പുരാതന ഗ്രീസിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ ദേവതകൾ ഇവയായിരുന്നു:

1. സിയൂസ് - ഇടിമിന്നലിൻ്റെയും മിന്നലിൻ്റെയും ദൈവം, ഒളിമ്പസിൻ്റെ ഭരണാധികാരി;

2. ഹേറ - കുടുംബത്തിൻ്റെയും വിവാഹത്തിൻ്റെയും ദേവത, സിയൂസിൻ്റെ ഭാര്യ;

3. അപ്പോളോ - സൂര്യൻ്റെയും കലയുടെയും ദൈവം;

4. അഫ്രോഡൈറ്റ് - സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെയും സ്നേഹത്തിൻ്റെയും ദേവത;

5. അഥീന - ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും നീതിയുടെയും ദേവത, ന്യായമായ ലക്ഷ്യത്തിനായി പോരാടുന്നവരുടെ രക്ഷാധികാരിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു;

6. ആർട്ടെമിസ് - വേട്ടയുടെ ദേവത;

7. ഹെസ്റ്റിയ - അടുപ്പിൻ്റെ ദേവത;

8. പോസിഡോൺ - കടലിൻ്റെ ദൈവം;

9. ഡിമീറ്റർ - ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെയും കൃഷിയുടെയും ദേവത;

11. മനുഷ്യരുടെ ആത്മാക്കൾ മരണശേഷം പോകുന്ന പാതാളത്തിൻ്റെ ദൈവമാണ് ഹേഡീസ്;

12. ആരെസ് - യുദ്ധത്തിൻ്റെ ദൈവം;

13. ഹെഫെസ്റ്റസ് - തീയുടെ ദേവനും കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ രക്ഷാധികാരിയും;

14. തെമിസ് - നീതിയുടെ ദേവത;

15. ഡയോനിസസ് - വൈൻ നിർമ്മാണത്തിൻ്റെയും സംഗീത കലയുടെയും ദൈവം.

ദേവന്മാർക്ക് പുറമേ, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരും "പിശാചുക്കൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു - ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ദേവതയെ സേവിക്കുന്നതും ഒരു പ്രത്യേക അമാനുഷിക ശക്തിയുള്ളതുമായ അമർത്യ വ്യക്തികൾ. ഹെല്ലസിലെ നിവാസികളിൽ സെലിനിയം, നിംഫുകൾ, സാറ്ററുകൾ, ഓഷ്യനൈഡുകൾ മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ആരാധനാരീതികൾ

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ മതത്തിൽ, ദേവതകളുടെ ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ ആരാധനകളിലേക്കും കൂടുതൽ അടുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലേക്കും വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയിരുന്നു.ദൈവങ്ങളുടെ മഹത്വീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആരാധനകളുടെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ മതപരമായ അവധി ദിനങ്ങളാണ്, അത് എല്ലാവരും വലിയ തോതിൽ ആഘോഷിച്ചു. പുരാതന ഹെല്ലസിലെ നിവാസികൾ. അഥീനയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം "ഗ്രേറ്റ് പനതേനിയ" അവധി പ്രത്യേകിച്ചും ഗംഭീരമായി ആഘോഷിച്ചു, ഈ ആവശ്യത്തിനായി പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച അക്രോപോളിസിലെ ത്യാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗ്രീക്കുകാർ മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം സമാനമായ അവധിദിനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ചു, അവയിൽ പലതും നിഗൂഢതകൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് - ഒറാക്കിളുകൾ നടത്തുന്ന ആചാരങ്ങൾ, സാധാരണക്കാർക്ക് അനുവദനീയമല്ല. കൂടാതെ, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ പൂർവ്വികരുടെ ആരാധനയിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, അതിൽ മരിച്ചവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നതും ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ ദൈവങ്ങൾക്ക് മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ നൽകുകയും അവരെ അമർത്യതയും അമാനുഷിക ശക്തിയും ജ്ഞാനവും സൗന്ദര്യവും ഉള്ള ഉത്തമ സൃഷ്ടികളായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, അത് സ്വാഭാവികമാണ്. ലളിതമായ ആളുകൾദൈവിക ആദർശത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പുരാതന ഗ്രീസിലെ ശരീരത്തിൻ്റെ ആരാധന അത്തരം ശ്രമങ്ങളുടെ ഫലമായിരുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യവും ആരോഗ്യവും ആത്മീയതയുടെയും ഐക്യത്തിൻ്റെയും ഉയർന്ന ശക്തികളിൽ നിന്നുള്ള മനുഷ്യനോടുള്ള സൗഹാർദ്ദത്തിൻ്റെയും അടയാളമായി കണക്കാക്കി. പുരാതന ഗ്രീസിലെ ശരീരത്തിൻ്റെ ആരാധനയുടെ പ്രകടനമാണ് കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി പാരമ്പര്യങ്ങളും സുന്ദരികളോടുള്ള ഗ്രീക്കുകാരുടെ മനോഭാവവും. ഗ്രീക്കുകാർ അവരുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ലജ്ജിച്ചില്ല, അത്ലറ്റിക് ശരീരഘടനയുള്ള അത്ലറ്റുകളെ അവർ അഭിനന്ദിച്ചു, പൊതു കുളികളിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ മുന്നിൽ നഗ്നരാകാൻ ലജ്ജിച്ചില്ല.

പുരാതന ഗ്രീസിലെ ശരീരത്തിൻ്റെ ആരാധന ഗ്രീക്കുകാരുടെ മനസ്സിൽ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ ആദർശത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിന് കാരണമായി. സാധാരണവും സമമിതിയുള്ളതുമായ മുഖ സവിശേഷതകൾ, ഫിറ്റ് അത്ലറ്റിക് രൂപം, സ്വർണ്ണ മുടി, ഇളം കണ്ണുകൾ, നിലവാരം എന്നിവ ഉണ്ടെങ്കിൽ ആളുകൾ സുന്ദരികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്ത്രീ സൗന്ദര്യംഅവിടെ അഫ്രോഡൈറ്റിൻ്റെ ഒരു പ്രതിമ ഉണ്ടായിരുന്നു. നല്ല ചർമവും വലിയ കണ്ണുകളും തിളങ്ങുന്ന ചുണ്ടുകളും ഫാഷനായിരുന്നതിനാൽ, സമ്പന്നരായ ഗ്രീക്ക് സ്ത്രീകളും ഗ്രീക്കുകാരും ചർമ്മം വെളുപ്പിക്കാനും ബ്ലഷ്, ലിപ്സ്റ്റിക്ക് എന്നിവയ്‌ക്കുമായുള്ള സൗന്ദര്യവർദ്ധക വസ്തുക്കൾക്കായി പണം മുടക്കിയില്ല. പ്രകൃതി ചേരുവകൾ. ശാരീരിക പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും ശരീരത്തെ പരിപാലിക്കാനും അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്ന ശരീരത്തിൻ്റെ ആരാധനയ്ക്ക് നന്ദി, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്ക് മറ്റ് ആളുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മെച്ചപ്പെട്ട ആരോഗ്യവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദൈർഘ്യമേറിയ ദൈർഘ്യംജീവിതം.

രാജ്യത്തെ മിക്കവാറും മുഴുവൻ ജനസംഖ്യയും (98%) ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ പെട്ടവരാണ്, അത് ഏഥൻസിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള മെട്രോപൊളിറ്റൻ ബിഷപ്പുമാരുടെ സിനഡാണ് ഭരിക്കുന്നത്.

ബാക്കിയുള്ളവർ മുസ്ലീങ്ങളും (1.3%) മറ്റ് മതങ്ങളുടെ അനുയായികളും (0.7%): കത്തോലിക്കരും പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റുകാരും ജൂതന്മാരും.
ഭരണഘടനയനുസരിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്തുമതമാണ് സംസ്ഥാന മതം. മതം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പുനൽകുന്നു, എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിൽ മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളുടെ മിഷനറി പ്രവർത്തനം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഗ്രീസിലെ ഏറ്റവും വലിയ സഭയാണ് ഓർത്തഡോക്സ് സഭ. എന്നാൽ രാജ്യത്ത് മറ്റ് ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങളും ഉണ്ട്.ഏറ്റവും വ്യാപകമായത് ഗ്രീസിലെ കത്തോലിക്കാ സഭയാണ്, പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റുകാരും, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളും, പഴയ വിശ്വാസികളും, സുവിശേഷകരും, പെന്തക്കോസ്തുകാരും കൂടാതെ കുറച്ച് ക്വേക്കർമാരും മോർമോണുകളും ഉണ്ട്. കൂടാതെ, തെസ്സലോനിക്കിയിലും ഉണ്ട്. "സെഫാർഡിക് ജൂതന്മാർ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹം (രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട വലിയ ജൂത സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഏതാനും ആയിരം ആളുകൾ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ).

ഗ്രീസിലെ മുസ്‌ലിം ന്യൂനപക്ഷം ത്രേസിലെ മുസ്‌ലിം നിവാസികളും 1923 ലെ ലോസാൻ ഉടമ്പടി പ്രകാരം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതുമായ 100,000-ത്തിലധികം വിശ്വാസികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പോമാകി, ജിപ്‌സി വിഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങുന്നു. നിലവിൽ ത്രേസിൽ 3 മുഫ്തികളും ഏകദേശം 270 ഇമാമുമാരുമുണ്ട്. 300 പള്ളികൾ, മുസ്ലീങ്ങളിൽ വലിയൊരു ശതമാനം കുടിയേറ്റക്കാരാണ് (പ്രത്യേകിച്ച് ആഫ്രിക്ക, ഏഷ്യ, അൽബേനിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന്).
ഹരേ കൃഷ്ണകൾ, ബഹായികൾ, പുരാതന ഗ്രീക്ക് (പുറജാതി) വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും സയൻ്റോളജിയുടെയും അനുയായികൾ എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും ചെറിയ വിഭാഗങ്ങൾ.

മതേതര പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ എണ്ണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭസംസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല, ഒരു മുൻനിര ശക്തിയായി തുടരുന്നു. മതം കുടുംബവുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഗ്രീക്കുകാരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും ക്രിസ്ത്യാനികളാണ്, "നിങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയാണോ?" "നിങ്ങൾ ഗ്രീക്കുകാരനാണോ?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് സമാനമാണ് ചരിത്രപരമായി, ഗ്രീക്കുകാർ തങ്ങളെത്തന്നെ പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ അവകാശികളല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്ത്യൻ ബൈസാൻ്റിയത്തിൻ്റെ അവകാശികളായി കരുതുന്നു. രാജ്യത്തുടനീളം നിരവധി ആശ്രമങ്ങൾ, പള്ളികൾ, ചാപ്പലുകൾ, സ്വകാര്യവ ഉൾപ്പെടെ, സ്വകാര്യ കുടുംബങ്ങളുടെ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

ഗ്രീക്ക് കുടുംബങ്ങളിൽ, പള്ളി കൂദാശകൾ കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികളുടെ വിവാഹങ്ങൾ, സ്നാനം എന്നിവ. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, ഗ്രീസിലെ സിവിൽ വിവാഹത്തോടുള്ള മനോഭാവം സഹിഷ്ണുതയാണ്. പല വൈദികരും വിവാഹിതരാകുകയും രണ്ടാമത്തെ തൊഴിൽ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് അവരുടെ ഇടവകക്കാരുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്നു. മിക്കവാറും, അവർ ദൈവശാസ്ത്രത്തിനല്ല, മറിച്ച് മിഷനറി പ്രവർത്തനത്തിനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത് സാധ്യമായ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽവാചാടോപം പോലെയുള്ള പുരാതന ഗ്രീക്ക് വൈദഗ്ധ്യത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു.
രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൽ ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെ ശക്തമായ സ്വാധീനം ഉയർന്നു, ഇത് ഗ്രീക്ക് സന്യാസത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനത്തിൻ്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് കാരണമായി. ഈ സഭാ ദിശയിലുള്ള നേതൃത്വം ഇപ്പോഴും ചൽക്കിഡിക്കി ഉപദ്വീപിലും 20 ഓർത്തഡോക്‌സ് ആശ്രമങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണ സമൂഹത്തിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗ്രീക്കിൽ "അജിയോ ഓറോസ്" (ഗ്രീക്ക് "ഹോളി മൗണ്ടൻ" എന്നതിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്) അതോസിൻ്റേതാണ്.

ഗ്രീക്കുകാർ വളരെ മതവിശ്വാസികളാണ്; ഒരു പള്ളിയിൽ വാഹനമോടിക്കുമ്പോഴോ കടന്നുപോകുമ്പോഴോ, അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വയം കടന്നുപോകും, ​​കർശനമായി ഉപവാസം ആചരിക്കുന്നു, മുഴുവൻ കുടുംബത്തോടൊപ്പം പള്ളിയിൽ പോകുന്നു. സേവനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള സമയം ഞായറാഴ്ചയും തീർച്ചയായും അവധിക്കാല സേവനവുമാണ്. വഴിയിൽ, അവ വളരെ വലുതാണ് പള്ളി അവധി ദിനങ്ങൾ, ക്രിസ്തുമസും ഈസ്റ്ററും എങ്ങനെയാണ് ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ യഥാർത്ഥ ബഹുജന ആഘോഷങ്ങളായി മാറുന്നത്, ആധുനിക ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിന് ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല.