istilah " antik"(Latin - "purba") digunakan untuk menunjukkan sejarah, budaya, falsafah Yunani Purba dan Rom Purba. Falsafah kuno muncul di Yunani Purba pada pertengahan milenium pertama SM. (VII – VI abad SM).

Beberapa peringkat boleh dibezakan dalam perkembangan falsafah kuno:

1)pembentukan falsafah Yunani kuno (falsafah semula jadi, atau peringkat pra-Socratic) Falsafah tempoh ini memberi tumpuan kepada masalah alam semula jadi, kosmos secara keseluruhan;

2)falsafah Yunani klasik (ajaran Socrates, Plato, Aristotle) ​​​​- Perhatian utama di sini diberikan kepada masalah manusia, keupayaan kognitifnya;

3)Falsafah Helenistik – Fokus pemikir adalah kepada masalah etika dan sosio-politik.

Falsafah purba awal.

Sekolah falsafah pertama dalam tamadun Eropah ialah sekolah Milesian (abad VI SM, Miletus). Fokus mereka adalah pada persoalan prinsip asas kewujudan, yang mereka lihat dalam pelbagai jenis jirim.

Wakil sekolah Milesian yang paling menonjol ialah Thales. Dia percaya bahawa permulaan kewujudan adalah air : segala yang wujud berasal daripada air melalui pemejalan atau penyejatan dan kembali kepada air. Menurut alasan Thales, semua makhluk hidup berasal dari biji, dan bijinya basah; Di samping itu, makhluk hidup mati tanpa air. Manusia, menurut Thales, juga terdiri daripada air. Menurut Thales, segala-galanya di dunia, walaupun objek tidak bernyawa, mempunyai jiwa. Jiwa adalah sumber pergerakan. Kuasa ilahi menggerakkan air, i.e. membawa jiwa ke dunia. Tuhan, dalam pandangannya, adalah "fikiran kosmos," sesuatu yang tidak mempunyai permulaan dan penghujung.

Anaximander, pengikut Thales. Dia percaya bahawa asas dunia adalah bahan istimewa - satu, tidak terhingga, kekal, tidak berubah - apeiron . Apeiron adalah sumber dari mana segala-galanya timbul, dan semuanya kembali kepadanya selepas kematian. Apeiron tidak bersetuju dengan persepsi deria, oleh itu, tidak seperti Thales, yang percaya bahawa pengetahuan tentang dunia harus dikurangkan hanya kepada pengetahuan deria, Anaximander berhujah bahawa pengetahuan harus melangkaui pemerhatian langsung dan memerlukan penjelasan rasional tentang dunia. Semua perubahan di dunia, menurut Anaximander, datang dari perjuangan antara hangat dan sejuk, contohnya adalah perubahan musim (idea dialektik naif pertama).

Anaximenes. Dia menganggap prinsip asas kewujudan udara . Apabila udara menjadi jarang, ia menjadi api; pemeluwapan, ia mula-mula bertukar menjadi air, kemudian menjadi tanah dan batu. Dia menerangkan semua kepelbagaian unsur dengan tahap pemeluwapan udara. Udara, menurut Anaximenes, adalah sumber badan, jiwa, dan seluruh Kosmos, dan bahkan tuhan-tuhan diciptakan dari udara (dan bukan, sebaliknya, udara - oleh tuhan-tuhan).

Kelebihan utama ahli falsafah aliran Milesian adalah percubaan mereka untuk memberikan gambaran holistik tentang dunia. Dunia dijelaskan berdasarkan prinsip material, tanpa penyertaan kuasa ghaib dalam penciptaannya.

Mengikuti sekolah Milesian, beberapa pusat falsafah lain muncul di Yunani Purba. Salah satu yang paling penting - sekolah pythagoras(abad VI SM). Ia adalah Pythagoras yang pertama kali menggunakan istilah "falsafah". Pandangan falsafah Pythagoras sebahagian besarnya ditentukan oleh konsep matematik. Dia sangat mementingkan nombor , berkata bahawa nombor adalah intipati apa-apa perkara (nombor boleh wujud tanpa dunia, tetapi dunia tanpa nombor tidak boleh. Iaitu, dalam memahami dunia, dia memilih hanya satu sisi - kebolehukurnya dengan ungkapan berangka. Menurut Pythagoras, objek pemikiran adalah lebih nyata, daripada objek pengetahuan deria, kerana ia kekal.Oleh itu, Pythagoras boleh dipanggil wakil pertama falsafah idealisme.

Heraclitus(pertengahan ke-6 - awal abad ke-5 SM). Dia menganggap prinsip asas dunia kebakaran . Menurut Heraclitus, dunia sentiasa berubah, dan daripada semua bahan semula jadi, api adalah yang paling boleh berubah. Berubah, ia masuk ke dalam pelbagai bahan, yang melalui transformasi berturut-turut sekali lagi menjadi api. Akibatnya, segala-galanya di dunia saling berkaitan, alam adalah satu, tetapi pada masa yang sama terdiri daripada yang bertentangan. Perjuangan yang bertentangan sebagai punca segala perubahan adalah undang-undang utama alam semesta. Oleh itu, dalam ajaran Heraclitus mereka berkembang pandangan dialektik. Kenyataannya diketahui secara meluas: "semuanya mengalir, semuanya berubah"; "Anda tidak boleh melangkah ke sungai yang sama dua kali."

Eleatik(Elea) - VI - V abad. BC. Wakil utamanya: Xenophanes,Parmenides, Zeno. Eleatics dianggap sebagai pengasas rasionalisme. Mereka mula-mula mula menganalisis dunia pemikiran manusia. Mereka mewakili proses kognisi sebagai peralihan dari perasaan kepada sebab, tetapi mereka menganggap peringkat kognisi ini secara berasingan antara satu sama lain, mereka percaya bahawa perasaan tidak dapat memberikan pengetahuan yang benar, kebenaran didedahkan hanya kepada alasan.

4. Atomistik materialisme Democritus.

Pada abad ke-5 BC. satu bentuk materialisme baru muncul - atomistik kebendaan, wakil yang paling menonjol ialah Democritus.

Menurut idea Democritus, prinsip asas dunia ialah atom - zarah jirim terkecil yang tidak boleh dibahagikan. Setiap atom diselubungi kekosongan. Atom terapung dalam kekosongan, seperti serpihan debu dalam pancaran cahaya. Berlanggar antara satu sama lain, mereka beralih arah. Sebatian pelbagai atom membentuk benda, jasad. Jiwa, menurut Democritus, juga terdiri daripada atom. Itu. dia tidak memisahkan bahan dan ideal sebagai entiti yang bertentangan sama sekali.

Democritus adalah orang pertama yang mencuba penjelasan rasional tentang kausalitas di dunia. Dia berhujah bahawa segala-galanya di dunia ada sebabnya; tidak ada peristiwa rawak. Dia mengaitkan kausalitas dengan pergerakan atom, dengan perubahan dalam pergerakan mereka, dan dia menganggap mengenal pasti punca apa yang berlaku sebagai matlamat utama pengetahuan.

Maksud ajaran Democritus:

Pertama, sebagai prinsip asas dunia, dia mengemukakan bukan bahan khusus, tetapi zarah asas - atom, yang merupakan satu langkah ke hadapan dalam mencipta gambaran material dunia;

Kedua, menunjukkan bahawa atom berada dalam gerakan kekal, Democritus adalah orang pertama yang menganggap pergerakan sebagai cara kewujudan jirim.

5.Zaman klasik falsafah kuno. Socrates.

Pada masa ini, guru retorik yang dibayar - seni kefasihan - muncul. Mereka bukan sahaja mengajar ilmu dalam bidang politik dan undang-undang, tetapi juga isu-isu ideologi umum. Mereka dipanggil sofis, iaitu orang bijak pandai. Yang paling terkenal di antara mereka ialah Protagoras(“Manusia adalah ukuran bagi segala sesuatu”). Fokus golongan sofis ialah manusia dan keupayaan kognitifnya. Oleh itu, para sofis mengarahkan pemikiran falsafah daripada masalah ruang dan dunia sekeliling kepada masalah manusia.

Socrates(469 - 399 SM) Dia percaya bahawa bentuk falsafah yang terbaik ialah perbualan yang rancak dalam bentuk dialog (dia panggil menulis ilmu mati, mengatakan bahawa dia tidak suka buku kerana tidak boleh ditanya soalan).

Fokus Socrates adalah pada manusia dan keupayaan kognitifnya. Mengetahui dunia, ahli falsafah percaya, adalah mustahil tanpa mengenali diri sendiri. Bagi Socrates, mengenali diri sendiri bermakna memahami diri sendiri sebagai makhluk sosial dan moral, sebagai seseorang. Yang utama bagi Socrates ialah roh, kesedaran manusia, dan yang kedua ialah alam semula jadi. Dia menganggap tugas utama falsafah sebagai pengetahuan tentang jiwa manusia, dan berhubung dengan dunia material dia adalah seorang agnostik. Socrates menganggap dialog sebagai cara utama untuk memahami kebenaran. Dia melihat intipati dialog dalam mengajukan soalan secara konsisten untuk mendedahkan percanggahan dalam jawapan lawan bicara, dengan itu memaksa seseorang untuk berfikir tentang sifat pertikaian itu. Dia memahami kebenaran sebagai pengetahuan objektif, bebas daripada pendapat orang. Konsep " dialektik"sebagai seni dialog dan perbualan.

6.Falsafah Plato.

Plato(427 – 347 SM). Kepentingan utama falsafah Plato ialah dia adalah pencipta sistem idealisme objektif, intipatinya ialah dunia idea diiktiraf olehnya sebagai yang utama dalam hubungannya dengan dunia perkara.

Plato bercakap tentang kewujudan dua dunia :

1) dunia perkara – boleh berubah, sementara – dilihat oleh deria;

2) dunia idea - kekal, tidak terhingga dan tidak berubah - hanya difahami oleh fikiran.

Idea ialah prototaip yang ideal bagi sesuatu, contoh sempurnanya. Perkara hanyalah salinan idea yang tidak sempurna. Dunia material dicipta oleh Pencipta (Demiurge) mengikut model (idea) yang ideal. Demiurge ini ialah minda, minda kreatif, dan bahan sumber untuk mencipta dunia perkara ialah jirim. (Demiurge tidak mencipta sama ada jirim atau idea, dia hanya membentuk jirim mengikut imej yang ideal). Dunia idea, menurut Plato, adalah sistem yang teratur secara hierarki. Di bahagian atas = - idea paling umum - Baik , yang menampakkan dirinya dalam yang indah dan benar. Teori pengetahuan Plato adalah berdasarkan fakta bahawa seseorang mempunyai idea semula jadi yang dia "ingat" dalam proses perkembangannya. Pada masa yang sama, pengalaman deria hanyalah dorongan untuk ingatan, dan cara utama ingatan adalah dialog, perbualan.

Masalah manusia menduduki tempat penting dalam falsafah Plato. Manusia, menurut Plato, adalah kesatuan jiwa dan tubuh, yang pada masa yang sama adalah bertentangan. Asas seseorang adalah jiwanya, yang abadi dan kembali ke dunia berkali-kali. Tubuh yang fana hanyalah penjara bagi jiwa, ia adalah punca penderitaan, punca segala kejahatan; binasa jiwa jika terlalu menyatu dengan jasad dalam proses memuaskan nafsunya.

Plato membahagikan jiwa manusia kepada tiga jenis bergantung pada prinsip mana yang mendominasi mereka: jiwa rasional (akal), jiwa suka berperang (kehendak), dan jiwa yang menderita (nafsu). Pemilik jiwa rasional adalah orang bijak dan ahli falsafah. Fungsi mereka adalah untuk mengetahui kebenaran, menulis undang-undang dan mentadbir negeri. Jiwa suka berperang adalah milik pahlawan dan pengawal. Fungsi mereka adalah untuk melindungi negara dan menguatkuasakan undang-undang. Jiwa jenis ketiga - yang menderita - berusaha untuk mendapatkan faedah material dan sensual. Jiwa ini dimiliki oleh petani, pedagang, dan pengrajin, yang berfungsi untuk menyediakan keperluan material manusia. Oleh itu Plato mencadangkan struktur tersebut keadaan ideal , di mana tiga kelas, bergantung pada jenis jiwa, melaksanakan fungsi yang unik kepada mereka.

7.Ajaran Aristotle.

Aristotle(384 – 322 SM). Dia meninggalkan idea tentang kewujudan dunia idea yang berasingan. Pada pendapatnya, realiti utama, yang tidak ditentukan oleh apa-apa, adalah alam semula jadi, dunia material. Namun begitu perkara pasif, tidak berbentuk dan hanya mewakili kemungkinan sesuatu perkara, bahan untuknya. Peluang (perkara ) menjadi realiti (perkara tertentu ) di bawah pengaruh sebab aktif dalaman, yang disebut Aristotle bentuk. Bentuknya adalah ideal, i.e. idea sesuatu perkara itu sendiri. (Aristotle memberi contoh dengan bola tembaga, iaitu kesatuan jirim - tembaga - dan bentuk - sfera. Tembaga hanyalah kemungkinan sesuatu; tanpa bentuk tidak mungkin ada benda yang benar-benar wujud). Bentuk tidak wujud dengan sendirinya; ia membentuk jirim dan kemudian menjadi intipati sesuatu yang sebenar. Aristotle menganggap minda sebagai prinsip formatif - penggerak utama yang aktif dan aktif, yang mengandungi rancangan dunia. "Bentuk bentuk," menurut Aristotle, adalah Tuhan - ini adalah konsep abstrak yang difahami sebagai punca dunia, model kesempurnaan dan keharmonian.

Menurut Aristotle, mana-mana organisma hidup terdiri daripada badan (jirim) dan jiwa (bentuk). Jiwa adalah prinsip kesatuan organisma, tenaga pergerakannya. Aristotle membezakan tiga jenis jiwa:

1) vegetatif (vegetatif), fungsi utamanya ialah kelahiran, pemakanan, pertumbuhan;

2) sensual - sensasi dan pergerakan;

3) munasabah - pemikiran, kognisi, pilihan.

8. Falsafah zaman Helenistik, hala tuju utamanya.

Stoicisme. Stoic percaya bahawa seluruh dunia adalah animasi. Jirim adalah pasif dan dicipta oleh Tuhan. Yang benar adalah incorporeal dan hanya wujud dalam bentuk konsep (masa, infiniti, dll.). Golongan Stoik mengembangkan idea tentang takdir sejagat. Kehidupan adalah rantaian sebab-sebab yang diperlukan; tiada apa yang boleh diubah. Kebahagiaan manusia terletak pada kebebasan daripada nafsu, dalam ketenangan fikiran. Kebaikan utama adalah kesederhanaan, berhemah, keberanian dan keadilan.

Skeptisisme– Orang yang ragu-ragu bercakap tentang relativiti pengetahuan manusia, tentang pergantungannya pada pelbagai keadaan (*keadaan deria, pengaruh tradisi, dll.). Kerana Adalah mustahil untuk mengetahui kebenaran; seseorang harus menahan diri dari sebarang penghakiman. Prinsip " menahan diri daripada menghakimi"- kedudukan utama keraguan. Ini akan membantu mencapai keseimbangan (tidak peduli) dan ketenangan (ataraxia), dua nilai tertinggi.

Epikureanisme. Pengasas hala tuju ini ialah Epicurus (341 – 271 SM) – mengembangkan ajaran atomistik Democritus. Menurut Epicurus, ruang terdiri daripada zarah yang tidak boleh dibahagikan - atom yang bergerak dalam ruang kosong. Pergerakan mereka berterusan. Epicurus tidak mempunyai idea tentang Tuhan pencipta. Dia percaya bahawa, selain daripada perkara yang terdiri daripada segala-galanya, tidak ada apa-apa. Dia mengakui kewujudan tuhan, tetapi mendakwa bahawa mereka tidak campur tangan dalam urusan dunia. Untuk berasa yakin, anda perlu mempelajari undang-undang alam, dan tidak berpaling kepada tuhan. Jiwa ialah “suatu jasad yang terdiri daripada zarah-zarah halus, bertaburan di seluruh badan.” Jiwa tidak boleh menjadi tidak berjasad dan selepas kematian seseorang ia hilang. Fungsi jiwa adalah untuk menyediakan seseorang dengan perasaan.

Pengajaran etika Epicurus, yang berdasarkan konsep "keseronokan," telah diketahui secara meluas. Kebahagiaan seseorang terletak pada menerima kesenangan, tetapi tidak semua kesenangan itu baik. "Anda tidak boleh hidup dengan senang hati tanpa hidup dengan bijak, bermoral dan adil," kata Epicurus. Maksud keseronokan bukanlah kepuasan badan, tetapi keseronokan roh. Bentuk kebahagiaan tertinggi adalah keadaan ketenangan jiwa. Epicurus menjadi pengasas psikologi sosial.

Neoplatonisme. Neoplatonisme menjadi berleluasa dalam tempoh apabila kaedah falsafah kuno memberi laluan kepada falsafah berdasarkan dogma Kristian. Ini adalah percubaan terakhir untuk menyelesaikan masalah mewujudkan doktrin falsafah holistik dalam kerangka falsafah pra-Kristian. Arah ini berdasarkan idea Plato. Wakilnya yang paling terkenal ialah Plotinus. Ajaran Neoplatonisme adalah berdasarkan 4 kategori: - Satu (Tuhan), - Fikiran; -Jiwa Dunia, Kosmos. Yang Satu adalah puncak hierarki idea, ia adalah daya kreatif, potensi semua perkara. Mengambil bentuk, Yang Esa bertukar menjadi Minda. Fikiran menjadi Jiwa, yang membawa pergerakan ke dalam jirim. Jiwa mencipta Kosmos sebagai satu kesatuan material dan rohani. Perbezaan utama dari falsafah Plato ialah dunia idea Plato adalah contoh dunia yang tidak bergerak dan tidak peribadi, dan dalam Neoplatonisme muncul prinsip pemikiran aktif - Minda.

1. Periodisasi falsafah kuno

Falsafah Yunani Kuno adalah himpunan pelbagai ajaran yang berkembang dalam tempoh dari abad ke-7-6. BC e. (dari pembentukan negara kota kuno (polis Yunani `negara kota) di pantai Ionia dan Itali hingga ke zaman kegemilangan Athens yang demokratik dan seterusnya krisis dan keruntuhan Empayar Rom). Selepas 1200 tahun, peringkat purba falsafah Eropah berakhir - pada 529, apabila maharaja Byzantine Justinian menafikan hak orang pagan untuk menduduki bangunan awam, melarang mereka daripada mempunyai sekolah dan mengajar, kerana ini "mencemarkan jiwa pelajar."

Adalah menjadi kebiasaan untuk membezakan tiga zaman dalam falsafah Yunani kuno.

Yang pertama ialah asal dan pembentukan - abad VII-V. BC e. Ia dicirikan oleh kajian alam semula jadi, ruang, pencarian permulaan, asal-usul kewujudan.

Yang kedua ialah "klasik" - abad V-VI. BC e., sepadan dengan zaman kegemilangan demokrasi Yunani kuno yang memiliki hamba. Dalam tempoh ini, isu-isu struktur kebendaan, teori pengetahuan, intipati manusia, dan kehidupan sosial diketengahkan.

Ketiga - Kepupusan dan kemerosotan falsafah - abad III. BC abad e.-VI n. e., ia sepadan dengan krisis struktur polis kehidupan sosial, kemunculan pembentukan negara imperial, pertama di bawah naungan Macedonia, dan kemudian Rom Purba, dan, seterusnya, kemerosotan masyarakat hamba. Dalam tempoh ini, dari falsafah, yang bertindak sebagai sains komprehensif, sains swasta mula bercabang, membangunkan kaedah untuk kajian alam semula jadi yang tepat. Falsafah zaman ini dicirikan oleh pelbagai jenis sekolah dan ajaran, yang menafsirkan masalah kewujudan, peranan jirim dan roh, intipati dan tujuan manusia, dan lain-lain dari kedudukan yang berbeza. Perhatian utama dalam tempoh ini ialah dibayar kepada masalah etika dan sosio-politik.

Pra-Socratics

Banyak aliran dan aliran Yunani purba yang wujud sebelum Socrates boleh disatukan oleh orientasi falsafah semula jadi mereka yang bersatu, sinkretisme kesedaran, dan minat khusus terhadap asal usul dunia dan intipati integralnya. Sinkretisiti dinyatakan bukan sahaja dalam idea tentang ketakbolehbahagiaan Kosmos, tetapi juga dalam epistemologi: seperti dalam pemikiran mitologi, cara berfikir deria-rasional adalah utama di sini.

Tetapi tidak seperti mitologi, Pra-Socratics tidak mengehadkan diri mereka apabila berhadapan dengan fenomena yang menggerunkan dan tidak dapat difahami kepada pengenalan deus ex machil1a, i.e. rujukan kepada tuhan. Mereka mencari orang lain. punca fenomena ini boleh diakses oleh pengetahuan, prinsip asas dunia yang lain. Sebahagian daripada mereka bahkan pergi sejauh ateisme primitif.

Salah satu bahagian sekolah pra-Socratic mungkin seperti berikut:

· Ionia (Milesian) - Thales. Anaximander. Anaximenes, Heraclitus;

· Pythagoras - Pythagoras dan murid-muridnya;

· Eleatik - Parmenides, Zeno;

· fisiologi - Empedocles, Anaxagoras, Leucippus, Democritus;

· Sophists - Protagoras, Prodicus, Hippias. Gorgias.

di sekolah-sekolah ini yang berikut telah diterima sebagai prinsip asas dunia: untuk Pythagoras - nombor; Leucippus dan Democritus mempunyai atom, Heraclitus mempunyai api, dsb.

Golongan sofis menonjol dengan ketara daripada sekolah-sekolah ini - dengan tumpuan mereka pada manusia, pada isu sosial, dan pada tindakan praktikal dalam situasi harian biasa. Mereka mengajar kaedah dan bentuk bukti dalam kes tertentu dan menggeneralisasikannya sebagai contoh aktiviti politik dan falsafah. Pada pendapat mereka, apa sahaja boleh dibuktikan dan dibuktikan. Ini bercakap tentang relativiti kebenaran dan polisemi bahasa. Pandangan para sofis memainkan peranan penting dalam teori pengetahuan, serta dalam linguistik.

Hellenisme awal

Sinis. Antisthenes, Diogenes dan pengikut mereka. mengikut Vl. Solovyov, mengkhutbahkan ketuanan alam dan akal. intipati tunggal segala yang wujud dan tidak pentingnya semua sempadan buatan dan sejarah yang dibahagikan, menyokong prinsip kosmopolitanisme. Manusia, dengan sifatnya sendiri, mempunyai martabat dan tujuan yang tertinggi, yang terdiri daripada kebebasan daripada keterikatan luaran, khayalan dan nafsu - dalam semangat yang tidak tergoyahkan.

Oleh itu kutukan mereka terhadap kerajaan, harta peribadi, institusi perkahwinan, dan perhambaan. Oleh itu penghinaan terhadap semua konvensyen dan kesopanan - dalam adab, pakaian, makanan. Program membina mereka telah dibentuk "dengan percanggahan": dunia adalah buruk, jadi kita mesti belajar untuk hidup bebas daripadanya; nikmat hidup adalah rapuh - oleh itu seseorang tidak harus berusaha untuk mendapatkannya. Kebebasan moral terdiri daripada kebebasan daripada keinginan. Oleh itu, ideal seorang bijak adalah kesederhanaan dan kerendahan hati.

Seperti yang diketahui dari contoh kehidupan Diogenes, Cynics membuktikan dengan perbuatan kemungkinan penjelmaan sebenar kredo mereka dalam kehidupan.

Hedonisme (Epikurean). Epikureanisme dalam pendapat biasa sering dikenal pasti dengan senang hati pada apa jua kos, tanpa mengambil kira rasional dan moral. Walau bagaimanapun, idea-idea ini sah hanya berkaitan dengan epigon kesat sekolah falsafah kuno ini.

Sesungguhnya, prinsip asas kaum Epicurean ialah keseronokan - prinsip hedonisme. Kebahagiaan dan kebahagiaan adalah matlamat dan nilai tertinggi kehidupan (prinsip eudaimonisme). Tetapi persoalannya ialah apa itu kebahagiaan dan kebahagiaan dan bagaimana ia dicapai. Epicurus dan pengikutnya menganggap kehidupan yang bahagia sebagai kehidupan yang munasabah, bermoral dan adil. memberi ketenangan jiwa dan kesihatan badan. Epicurus menganggap cara untuk mencapai kehidupan sedemikian ialah pengetahuan tentang Alam Semesta, undang-undangnya, serta pengetahuan tentang manusia dan masyarakat di mana dia hidup. Pandangan dunia Epicureans sejati dicirikan oleh perenungan, ketakwaan dan penyembahan kepada Tuhan. Baik tuhan mahupun masyarakat tidak dapat memberikan kebahagiaan kepada seseorang. Ia adalah dalam dirinya, dalam keseronokan rohaninya dan kemerdekaan daripada perkara-perkara yang sia-sia, sementara.

Di sekolah falsafah Athensnya, Taman Epicurus, penciptanya mengajar bukan sahaja prinsip-prinsip etikanya yang terkenal. Beliau mempunyai sistem falsafah holistik, terdiri daripada fizik (ontologi), logik (epistemologi) dan etika, yang merangkumi doktrin moral di negeri ini.

Idea Epicurus tidak mati bersamanya. Beberapa abad kemudian di Rom Purba, pandangannya ditafsirkan dengan caranya sendiri dan secara aktif dikhotbahkan oleh penyair, ahli falsafah dan pendidik Rom Titus Lucretius Carus.

Skeptisisme. Perasaan akut tentang yang tidak diketahui, berubah menjadi ketidaktahuan dunia, kesedaran tentang relativiti walaupun idea yang paling stabil mengenainya, bencana sosial, tradisi kognitif - semua ini membawa kepada pembentukan arah falsafah kuno seperti keraguan. Pandangan pencipta utama dan wakil Pyrrho sangat dipengaruhi oleh falsafah Democritus. Prinsip asas kehidupan, menurut Pyrrho, adalah kelembutan (ataraxia). Ahli falsafah berusaha untuk kebahagiaan, tetapi ia terdiri daripada keseimbangan dan ketiadaan penderitaan.

Oleh kerana adalah mustahil untuk mengetahui intipati sesuatu, kita tidak boleh bercakap sama ada tentang yang indah atau yang buruk, atau yang adil atau yang tidak adil. Sebarang pernyataan yang kita buat tentang objek atau fenomena boleh dibalas dengan hak yang sama dan daya yang sama dengan pernyataan yang bercanggah dengannya. Oleh itu kesimpulannya: elakkan daripada membuat sebarang pertimbangan tentang apa-apa. Ini mencapai ataraxia, yang merupakan satu-satunya kebahagiaan yang tersedia untuk ahli falsafah.

Stoicisme. Ajaran Stoik berlangsung selama lebih dari enam abad.

Ini menunjukkan perkaitan pandangan mereka sepanjang zaman dahulu dan kepentingan pandangan ini. Yang paling terkenal ialah Stoik Rom Purba (peringkat ke-3 Stoicisme), tetapi pengasas Stoikisme dianggap sebagai ahli falsafah abad ke-3. BC. Zeno dari Kition. Peringkat kedua (akhir abad ke-2 - pertengahan abad ke-1 SM) diwakili oleh ahli falsafah Yunani kuno Posidonius dan Panetius. Menurut pandangan Stoik, manusia sama sekali tidak dilahirkan untuk kesenangan. Kehidupan penuh dengan penderitaan dan bencana, dan seseorang mesti sentiasa bersedia menghadapinya. Oleh itu, orang bijak dicirikan oleh kesederhanaan, kelelakian, berhemah dan keadilan. Ini adalah keutamaan asas dalam menghadapi Takdir yang maha kuasa. Stoic memberi perhatian khusus kepada wasiat. Daripadanya datang semua kebaikan Stoik. Mereka mesti diperhatikan, kerana segala-galanya di dunia telah ditetapkan, prinsip kemanfaatan sejagat berlaku di dalamnya: baik dan jahat adalah berguna; Ketundukan, ketahanan dan ketabahan yang berterusan terhadap kesukaran hidup, seperti yang dipercayai oleh Stoik, adalah manifestasi tertinggi kebebasan: jika segala-galanya telah ditetapkan, jika tiada apa-apa di dunia ini boleh diubah, maka kebebasan dan maruah tertinggi seseorang hanya boleh terletak pada ketabahan. dan penentangan terhadap kejahatan. Ciri yang paling penting dalam ajaran Stoik, terutamanya yang terkemudian, adalah pengiktirafan semua manusia sebagai sifat yang sama. Ini secara objektif bermakna penafian kelas dan kepentingan kedudukan sosial seseorang dan menilai dia hanya berdasarkan merit peribadinya. Oleh itu pendapat mereka bahawa prinsip falsafah itu sendiri berakar pada manusia itu sendiri. Golongan Stoik bukan sahaja menyampaikan pandangan ini, tetapi juga cuba mempraktikkannya. Oleh itu, semasa pemerintahan Marcus Aurelius, keadaan wanita dan hamba bertambah baik. Ajaran Stoik berfungsi sebagai salah satu asas penting Kekristianan awal. Idea mereka tidak kehilangan relevannya hari ini.

Hellenisme lewat

Pada permulaan topik, kami bercakap tentang relativiti klasifikasi falsafah ke dalam sekolah dan arah. Contoh yang jelas tentang ini ialah Hellenisme lewat. Tegasnya, pada zaman inilah ajaran Stoik harus dikaitkan, kerana ia mencapai berbunga tertinggi di Rom kuno. Contoh Epicureanisme, yang telah dibangunkan oleh Titus Lucretius Carp pada zaman Hellenisme lewat, juga sesuai di sini. Pada asasnya, ajaran Neoplatonis berakar umbi dalam zaman klasik. Corak ini akan dikesan sepanjang pembentangan seterusnya. Adakah ini patut mengejutkan? Falsafah adalah Keseluruhan yang hebat yang berkembang dari asasnya.

Neoplatonisme adalah doktrin yang mensistematisasikan idea asas Plato, dengan mengambil kira idea Aristotle. Kesakitan peribadi Neoplatonisme terletak pada memelihara keamanan dalaman individu. Ini relevan dalam era kemerosotan dan keruntuhan Empayar Rom. Teras falsafah Neoplatonisme ialah pembangunan dialektik triad Platonik - Jiwa Satu - Minda dan membawanya ke skala kosmik. Perkara utama dalam falsafah Neoplatonists adalah doktrin Yang Esa sebagai prinsip transendental, yang berada di atas semua kategori lain, termasuk Minda dan jiwa. Yang Esa tidak dapat dibezakan dan tidak dapat dipisahkan dalam segala sesuatu yang nyata dan segala yang dapat dibayangkan. Malah, ia adalah semua yang wujud, diambil dalam ketunggalan mutlak. Sehubungan itu, ia tidak berpecah-belah dan wujud di mana-mana dan dalam segala-galanya. Pada masa yang sama, "semuanya mencurahkan daripadanya." Bahagian kedua triad Platonik - jiwa - bukanlah badan, tetapi direalisasikan di dalamnya dan mempunyai had kewujudannya di dalamnya. Tidak ada satu jiwa individu yang dapat wujud secara bebas daripada semua jiwa lain, tetapi semuanya adalah jiwa "individu" yang dipeluk oleh Jiwa Dunia. Jiwa tidak mendapati kewujudannya dalam badan tertentu, ia wujud sebelum ia mula menjadi miliknya. Minda - komponen ketiga triad - juga bukan badan, tetapi tanpa minda tiada badan tersusun akan wujud. Jirim juga ada dalam minda itu sendiri: sebagai tambahan kepada perkara deria, terdapat juga perkara yang boleh difahami. Tindakan Jiwa Dunia diperluaskan oleh Neoplatonis ke seluruh Kosmos. Mereka berkongsi doktrin Orphic-Pythagoras tentang transmigrasi dan penjelmaan semula jiwa. Idea Neoplatonisme mempunyai pengaruh tertentu terhadap agama Kristian awal.

2. Ciri-ciri kemunculan dan kekhususan falsafah kuno

Mengapakah falsafah Eropah berasal dari Yunani purba? Tiada jawapan yang jelas. Walau bagaimanapun, saintis cenderung untuk berfikir bahawa hanya di Greece purba terdapat keadaan khusus yang menyumbang kepada kemunculan falsafah.

Antara syarat yang paling ketara ialah:

1. Kehadiran dasar bandar dengan populasi bebas yang ketara (warganegara penuh).

2. Berkembangnya demokrasi pemilik hamba (daripada orang Yunani demos dan kuasa kratos) - satu bentuk negara berdasarkan pengiktirafan rakyat sebagai sumber kuasa, hak mereka dalam memutuskan hal ehwal awam dalam kombinasi dengan pelbagai hak dan kebebasan sivil.

3. Tinggi martabat ilmu.

4. Krisis kesedaran mitologi akibat daripada perkembangan ekonomi Greece:

a) meluaskan perdagangan melalui penambahbaikan pembinaan kapal dan pelayaran;

b) kemunculan dan pengembangan koloni;

c) peningkatan kekayaan;

d) susun lapis masyarakat.

Ini membawa kepada perluasan ufuk geografi orang Yunani; menukar idea tentang Alam Semesta (mereka tidak sesuai dengan realiti: orang lain tinggal di sana, mereka mempunyai tuhan yang berbeza, adat, moral yang berbeza, sistem politik yang berbeza, dll.).

Akibatnya, pendekatan khas untuk memahami dunia sedang dibentuk, intipatinya dinyatakan dalam formula berikut: "Jangan ambil mudah apa-apa, fikir sendiri, persoalkan segala-galanya."

5. Kehidupan budaya yang pelbagai telah berkembang di bandar-bandar Yunani:

a) seni teater berkembang pesat (menghadiri persembahan dianggap wajib bagi orang bebas);

b) seni bina dan pembinaan berkembang pesat (amfiteater boleh memuatkan sehingga beberapa ribu orang);

c) arca, muzik, dan pendidikan jasmani menjadi meluas (Sukan Olimpik - 776 SM. Di sinilah pepatah terkenal dirumuskan: "Minda yang sihat dalam badan yang sihat").

Sukan Pythian telah diadakan di Delphi, dan pada 582 SM. Pada mereka, pertandingan muzik dalam kebijaksanaan diperkenalkan, di mana tujuh orang bijak telah ditentukan, dan kebijaksanaan mereka mendapat pengiktirafan pan-Greek.

Falsafah Yunani mempunyai ciri-ciri berikut:

1) cosmocentrism (gr. kosmos order, harmoni, Universe) - pemahaman tentang alam semesta sebagai satu keseluruhan, hidup dan teratur. Kekhususan falsafah Yunani kuno, terutamanya dalam tempoh awal perkembangannya, adalah keinginan untuk memahami intipati alam, kosmos, dan dunia secara keseluruhan. Bukan kebetulan bahawa ahli falsafah Yunani pertama - Thales, Anaximander, Anaximenes, wakil dari apa yang dipanggil sekolah Milesian (abad VI SM), dan agak kemudian - Pythagoreans, Heraclitus, Empedocles dipanggil "ahli fizik", dari perkataan Yunani. fizik - alam semula jadi. Arah minat mereka ditentukan terutamanya oleh sifat mitologi, kepercayaan pagan tradisional dan pemujaan. Dan mitologi Yunani kuno adalah agama alam semula jadi, dan salah satu persoalan terpenting di dalamnya ialah persoalan asal usul dunia. Tetapi terdapat perbezaan yang ketara antara mitologi dan falsafah. Mitos menceritakan kisah siapa yang melahirkan semua perkara, dan falsafah bertanya dari mana asalnya. Pemikir awal mencari beberapa asal usul dari mana segala-galanya datang. Bagi Thales ia adalah air, bagi Anaximenes ia adalah udara, bagi Heraclitus ia adalah api. Permulaannya bukan sekadar bahan, seperti yang difahami oleh fizik atau kimia moden, tetapi sesuatu yang daripadanya alam semula jadi dan semua makhluk bernyawa yang mendiaminya timbul. Oleh itu, air atau api di sini adalah sejenis metafora; mereka mempunyai makna simbolik langsung dan kiasan.

Sudah antara falsafah "ahli fizik" pertama telah difikirkan sebagai sains tentang punca dan permulaan semua perkara. Pendekatan ini dipengaruhi oleh objektivisme dan ontologi falsafah kuno (istilah "ontologi" diterjemahkan daripada bahasa Yunani bermaksud "kajian tentang makhluk"). Motif utamanya adalah untuk mengetahui apa yang benar-benar wujud, dengan kata lain, kekal tidak berubah dalam semua bentuknya yang berubah-ubah, dan apa yang hanya kelihatan wujud. Pemikiran falsafah awal, apabila mungkin, mencari penjelasan rasional (atau kelihatan rasional) tentang asal usul dan intipati dunia, meninggalkan (walaupun pada mulanya tidak sepenuhnya) personifikasi yang wujud dalam mitologi, dan dengan itu imej "generasi." Ahli falsafah mengambil tempat generasi mitologi oleh sebab. Walau bagaimanapun, pemikiran ahli falsafah pertama belum lagi bebas daripada bentuk kiasan dan metafora; di dalamnya, pemprosesan logik konsep belum lagi menduduki tempat yang ketara.

2) rasionalisme (lat. rationalis reasonable), iaitu segala-galanya di sekeliling dan orang itu sendiri difahami hanya dengan alasan (dan tiada apa yang diambil mudah);

3) ontologi klasik kuno. Pembebasan daripada sifat pemikiran metafora membayangkan peralihan daripada pengetahuan, dibebani dengan imej deria, kepada pengetahuan intelektual, beroperasi dengan konsep. Salah satu peringkat penting peralihan ini untuk orang Yunani ialah pengajaran Pythagorean, yang menganggap nombor sebagai permulaan segala-galanya, serta pengajaran Eleatics, yang fokusnya adalah pada konsep menjadi seperti itu. Di sini watak rasionalistik falsafah Yunani purba, kepercayaannya terhadap alasan dinyatakan dalam bentuk klasik: apa yang tidak boleh difikirkan tanpa percanggahan tidak boleh wujud.

Buat pertama kalinya, mazhab Eleatiklah yang dengan jelas membezakan makhluk sejati sebagai sesuatu yang boleh difahami, boleh diakses oleh sebab, dengan dunia deria, dan membezakan pengetahuan dengan pendapat, iaitu, dengan idea biasa setiap hari. Penentangan dunia deria ini terhadap yang benar-benar wujud (dunia "pengetahuan"), sebenarnya, telah menjadi leitmotif semua falsafah Barat.

Menurut Eleatics, makhluk adalah sesuatu yang sentiasa wujud: ia adalah satu dan tidak dapat dipisahkan seperti yang difikirkan, berbeza dengan kepelbagaian dan kebolehbahagiaan semua perkara di dunia deria. Hanya yang bersatu dalam dirinya boleh kekal tidak berubah dan tidak bergerak, sama dengan dirinya sendiri. Menurut Eleatics, pemikiran ialah keupayaan untuk memahami perpaduan, manakala pluraliti dan kepelbagaian didedahkan kepada persepsi deria. Tetapi orang ramai ini, terbuka kepada persepsi deria, adalah banyak tanda yang berbeza.

Kesedaran tentang sifat pemikiran mempunyai akibat yang meluas untuk pemikiran ahli falsafah Yunani kuno. Bukan kebetulan bahawa di Parmenides, pelajarnya Zeno, dan kemudian di Plato dan sekolahnya, konsep satu menjadi pusat perhatian, dan perbincangan tentang hubungan antara yang satu dan yang banyak, yang satu dan yang merangsang. perkembangan dialektik purba.

4) antropologisme (Greek anthropos man) - percubaan untuk memahami intipati manusia, sifat dan tujuan hidupnya, serta struktur politik masyarakat, peranan negara;

5) dualisme (lat. dualis dual) - pengiktirafan hak sama rata dua prinsip di alam semesta - roh dan jirim, ideal dan material (kewujudan - tidak wujud, Parmenides; atom - kekosongan, Democritus; idea - jirim, Plato; bentuk - jirim, Aristotle). Dengan bantuan dua prinsip ini, orang Yunani cuba menjelaskan kewujudan dunia dan manusia.

6) masalah infiniti dan keaslian dialektik kuno. Zeno mengemukakan beberapa proposisi paradoks, yang dipanggil aporia ("aporia" diterjemahkan daripada bahasa Yunani bermaksud "kesukaran", "keadaan putus asa"). Dengan bantuan mereka, dia ingin membuktikan bahawa makhluk adalah satu dan tidak bergerak, dan kepelbagaian dan pergerakan tidak boleh difikirkan tanpa percanggahan, dan oleh itu mereka bukan makhluk. Aporias pertama - "Dikotomi" (yang diterjemahkan dari bahasa Yunani bermaksud "membahagikan separuh") membuktikan kemustahilan berfikir tentang pergerakan. Zeno berhujah dengan cara ini: untuk melakukan apa-apa jarak, walaupun yang terkecil, seseorang mesti terlebih dahulu menempuh separuh daripadanya, dan pertama sekali, separuh daripada separuh ini, dsb. tanpa penghujung, kerana mana-mana segmen baris boleh dibahagikan ad infinitum. Dan sebenarnya, jika kuantiti berterusan (dalam kes di atas, segmen garis) dianggap sebagai set titik tak terhingga yang wujud pada masa tertentu, maka adalah mustahil untuk "lulus" atau "mengira" semua titik ini dalam mana-mana tempoh masa yang terhad.

Aporia Zeno yang lain, "Achilles dan Kura-kura," adalah berdasarkan andaian yang sama tentang infiniti unsur-unsur magnitud berterusan. Zeno membuktikan bahawa Achilles berkaki armada tidak akan dapat mengejar kura-kura, kerana apabila dia mengatasi jarak yang memisahkan mereka, kura-kura akan merangkak lebih jauh ke hadapan, dan seterusnya setiap kali ad infinitum.

Dalam aporia ketiga - "Anak Panah" - Zeno membuktikan bahawa anak panah terbang sebenarnya dalam keadaan rehat dan, oleh itu, tiada lagi pergerakan. Dia menguraikan masa ke dalam jumlah detik yang tidak boleh dibahagikan, "segera" individu dan ruang ke dalam jumlah segmen yang tidak boleh dibahagikan, "tempat" individu. Pada setiap saat, anak panah, menurut Zeno, menduduki tempat tertentu yang sama dengan saiznya. Tetapi ini bermakna bahawa pada setiap saat ia tidak bergerak, kerana pergerakan, berterusan, mengandaikan bahawa objek itu menduduki tempat yang lebih besar daripada dirinya. Ini bermakna pergerakan hanya boleh dianggap sebagai jumlah keadaan rehat, dan, oleh itu, tidak ada pergerakan, yang perlu dibuktikan. Ini adalah hasil yang timbul daripada andaian bahawa pelanjutan terdiri daripada jumlah "tempat" yang tidak boleh dibahagikan dan masa daripada jumlah "kejap" yang tidak boleh dibahagikan.

Oleh itu, kedua-dua dari andaian kebolehbahagi tak terhingga ruang (kehadiran bilangan "titik" yang tidak terhingga dalam mana-mana segmen), dan dari andaian ketakbolehpecahan "detik" masa individu, Zeno membuat kesimpulan yang sama: tidak set mahupun pergerakan boleh difikirkan secara konsisten, dan oleh itu mereka tidak wujud dalam realiti, tidak benar, tetapi hanya pada pendapat.

Jadi, konsep menjadi, seperti yang dikonsepsikan oleh Eleatics, mengandungi tiga perkara: 1) ada wujud, tetapi tidak ada bukan makhluk; 2) makhluk adalah satu, tidak dapat dipisahkan; 3) makhluk boleh diketahui, dan bukan makhluk tidak dapat diketahui: ia tidak wujud kerana alasan, yang bermaksud ia tidak wujud.

Konsep yang satu juga memainkan peranan penting dalam kalangan Pythagoreans. Yang terakhir menjelaskan intipati semua perkara dengan bantuan nombor dan hubungannya, dengan itu menyumbang kepada pembentukan dan perkembangan matematik Yunani kuno. Permulaan nombor dalam kalangan Pythagoras ialah satu, atau unit (“monad”). Takrifan unit, seperti yang diberikan oleh ahli matematik Yunani kuno Euclid dalam Buku VII Elemen, kembali kepada Pythagoras: "Perpaduan ialah melalui mana setiap yang sedia ada dianggap satu." Yang Esa, menurut ajaran Pythagoras, adalah lebih tinggi dalam status daripada pluraliti; ia berfungsi sebagai permulaan kepastian, memberikan had kepada segala-galanya, seolah-olah berkontrak, mengumpulkan jamak. Dan di mana ada kepastian, hanya pengetahuan yang mungkin: yang tidak pasti tidak dapat diketahui.

3. Pemikir terkemuka zaman dahulu dan ciri-ciri ajaran mereka

Jadi, falsafah bermula dengan mencari jawapan kepada persoalan yang telah dikemukakan dalam mitologi - tentang asal usul dunia. Falsafah merumuskan soalan ini dalam bentuk yang lebih tulen, teori dan berjaya mencari penyelesaian asas yang baru dengan bantuan doktrin prinsip pertama.

Idea asal usul dikemukakan oleh ahli falsafah Yunani pertama, wakil sekolah Milesian: Thales (akhir ke-7 - separuh pertama abad ke-6 SM), Anaximenes (abad VI SM), Anaximander (abad VI SM) dan Heraclitus Efesus (540-480 SM). Mereka menganggap permulaan sebagai sesuatu yang bersatu dengan alam semula jadi. Alam itu sendiri, dan bukannya sesuatu yang luar biasa, dianggap oleh mereka sebagai punca segala sesuatu.

Thales menganggap air sebagai prinsip sedemikian, Anaximenes - udara, Heraclitus - api. Air, udara, api, dan kemudian unsur-unsur Empedocles (bumi, air, udara, api) adalah simbol-simbol sejagat. Mereka bukan sahaja material, tetapi juga pintar, malah ilahi. Air Thales adalah pemikiran semula falsafah Lautan mitologi, api Heraclitus bukan hanya api, tetapi firelogos - api kosmik yang munasabah, kekal dan ilahi.

Semua perkembangan falsafah kuno yang seterusnya adalah pertikaian tentang permulaan, perkembangan pemikiran yang konsisten tentang universal.

Lebih abstrak ialah doktrin permulaan pertama di kalangan Pythagorean - pengikut ahli matematik dan ahli falsafah Yunani kuno yang hebat Pythagoras, yang menganjurkan pada 532 SM. e. kesatuan agama-falsafah di Crotone. Pythagoras menerangkan keseluruhan struktur alam semesta menggunakan nombor sebagai titik permulaan.

Heraclitus menggunakan imej api sebagai prinsip penentu kehidupan. Dengan denyutan berirama api yang sentiasa hidup, pembakaran terukur dan kepupusannya, beliau menjelaskan proses dunia; kemunculan dan lenyapnya sesuatu membentuk satu kesatuan yang bercanggah. Tetapi kosmos Heraclitus bukan hanya perpaduan, kesepakatan, keharmonian yang bertentangan, tetapi juga perjuangan mereka. Perjuangan adalah prinsip kreatif kehidupan dan kewujudan. Dalam nada yang tidak dapat dipertikaikan, Heraclitus menyatakan: "Anda harus tahu bahawa perang adalah universal, bahawa keadilan adalah dalam perselisihan, bahawa segala-galanya dilahirkan melalui perselisihan dan kerana keperluan." Perang adalah kedua-dua perjuangan yang bertentangan dan perpaduan mereka. Semakin banyak yang bertentangan menyimpang, semakin mereka berkumpul untuk berjuang, dan dari perjuangan ini timbul "keharmonian yang paling indah." Keharmonian menyatakan perasaan yang mendalam tentang perpaduan dunia, tersusun dan bersatu daripada kualiti, unsur, aspirasi, dan kecenderungan yang bertentangan.

Heraclitus menggabungkan idea perjuangan antara prinsip yang bertentangan dengan idea tentang keabadian perubahan yang berlaku di dunia, dilambangkan dalam imej sungai, aliran sungai. Kata-kata Heraclitus, semuanya mengalir, semuanya berubah, dan anda tidak boleh melangkah ke sungai yang sama dua kali - mereka telah lama memasuki budaya falsafah.

Parmenides (lahir c. 540 SM) - wakil sekolah Eleatic, mula-mula mengembangkan konsep falsafah menjadi. Dia juga menimbulkan persoalan bagaimana seseorang boleh berfikir tentang menjadi, manakala pendahulunya memikirkan tentang menjadi tanpa memikirkannya.

Parmenides memfokuskan kepada masalah hubungan antara wujud dan bukan makhluk, wujud dan pemikiran. Apabila ditanya tentang hubungan antara menjadi dan bukan makhluk, Parmenides menjawab bahawa ada wujud, tetapi tidak ada bukan makhluk. Dia adalah orang pertama yang menggunakan bukti untuk mengesahkan tesisnya. Apa yang boleh diluahkan dalam fikiran, apa yang tidak tidak boleh diungkapkan dalam fikiran. Ketiadaan tidak dapat diungkapkan, tidak dapat diketahui, tidak dapat dicapai oleh pemikiran, oleh itu ia adalah ketiadaan.

Menjadi adalah yang sentiasa ada; ia adalah satu dan kekal - ini adalah ciri utamanya.

Bagi Parmenides, keabadian wujud dan kesatuannya berkait rapat. Hakikat bahawa kewujudan tidak mempunyai masa lalu atau masa depan dengan tepat bermakna ia adalah satu, sama dengan dirinya sendiri. Kekal, satu, makhluk yang tidak dapat dipisahkan, menurut Parmenides, tidak bergerak. Kerana dari mana datangnya pergerakan sesuatu yang tidak berubah?

Bagi Democritus (460-370 SM), asas dunia bukanlah makhluk "pepejal" yang benar-benar padat, seperti dalam Parmenides, tetapi juga bukan prinsip bendalir yang bergerak, di mana wujud dan bukan wujud digabungkan. Democritus mengenal pasti atom sebagai bahan semua benda (Atomos Yunani "tidak boleh dibahagikan"). Ini adalah zarah material yang tidak boleh dibahagikan, benar-benar padat, tidak dapat ditembusi, tidak dapat dilihat oleh deria kita, kekal, tidak berubah. Tiada perubahan di dalam atom; ia sepadan dengan ciri-ciri yang diberikan oleh Parmenides. Secara luaran, atom berbeza antara satu sama lain dalam bentuk, susunan dan kedudukan: bilangan bentuk yang tidak terhingga menyediakan kepelbagaian dunia yang tidak terhingga. Atom-atom tidak benar-benar menyentuh, mereka dipisahkan oleh kekosongan - tidak wujud. Oleh itu, ketidakwujudan adalah prinsip yang sama tentang kemunculan kepelbagaian dunia sebagai wujud. Tetapi menjadi dan bukan menjadi tidak bergabung menjadi satu dan tidak berubah menjadi satu sama lain.

Berdasarkan hipotesis atomistik, penyelesaian kepada beberapa masalah falsafah telah dicadangkan. Pertama sekali, kesatuan dunia dijelaskan: dunia adalah satu, kerana asasnya terdiri daripada atom. Seterusnya, penyelesaian diberikan kepada masalah kepelbagaian perkara dan keadaan dunia. Berdasarkan prinsip atomisme, ia menjadi mungkin untuk menjelaskan pembentukan banyak perkara yang berbeza melalui pelbagai kombinasi atom. Akhirnya, atomisme menjelaskan proses penciptaan dan pemusnahan benda sebagai proses penyambungan dan pemisahan atom. Atom adalah kekal, tetapi gabungannya adalah sementara, sementara.

Malah jiwa manusia terdiri daripada atom mudah alih yang terbaik. Democritus mengembangkan doktrin pengetahuan alam. Dia membahagikan semua pengetahuan kepada pengetahuan mengikut kebenaran - "cahaya" dan pengetahuan mengikut pendapat - "gelap". Ilmu benar-benar berdasarkan perasaan. Perasaan menyediakan minda dengan bahan, tanpanya mustahil untuk membuat kesimpulan falsafah yang konsisten secara logik dan koheren.

Fikiran membetulkan pengetahuan kita dan membantu kita memahami perkara yang tidak dapat dicapai oleh deria. Ini merujuk kepada atom yang tidak dapat dilihat oleh seseorang, tetapi yakin dengan kewujudannya dengan bantuan minda. Menjelang akhir abad ke-5. BC. ajaran ahli atom (pengikut Democritus) mewakili bentuk falsafah alam klasik yang terakhir dan paling maju secara teori.

Socrates (469-399 SM) - wakil Sekolah Athens, menyatakan pandangannya hanya dalam bentuk perbualan atau hujah. Mereka telah datang kepada kita dalam eksposisi pelajarnya, Plato dan Xenophon.

Bagi kebanyakan ahli falsafah Eropah, purba dan moden, Socrates ialah tokoh utama falsafah purba, yang membuat perubahan radikal dalam sejarah pemikiran falsafah. Buat pertama kalinya, beliau meletakkan di tengah-tengah falsafah masalah manusia sebagai makhluk bermoral, pertama sekali, sifat akhlak, baik, jahat, keadilan, cinta, iaitu apa yang menjadi intipati jiwa manusia. Oleh itu keinginannya yang berasas untuk pengetahuan diri, untuk mengenali diri sendiri dengan tepat sebagai orang secara umum, iaitu, orang yang bermoral, penting secara sosial. Kognisi adalah matlamat dan keupayaan utama seseorang, kerana pada akhir proses kognisi kita mencapai objektif, kebenaran universal yang sah, kepada pengetahuan tentang kebaikan dan kecantikan, kebaikan, kebahagiaan manusia.

Socrates mengembangkan konsep dialektik khusus sebagai seni mengkaji konsep untuk memahami kebenaran. Intipati kaedahnya ialah pertama, melalui soalan-soalan yang memimpin dan menjelaskan, lawan bicara telah dibawa untuk bercanggah dengan sudut pandangan yang dinyatakan olehnya, dan kemudian pencarian bersama untuk kebenaran bermula. Bagi Socrates, kebenaran tidak timbul dan tidak berada dalam kepala individu dalam Bentuk sedia, tetapi dilahirkan dalam proses dialog antara lawan bicara,

Wakil utama arah dan aliran falsafah kuno ialah: 1) Pythagoras (Pythagoras) - menganggap hubungan berangka sebagai prinsip asas (zat) dunia; 2) dialektik Heraclitus (Heraclitus) - doktrin perpaduan yang bertentangan...

Falsafah kuno dan zaman pertengahan: umum dan khusus

Falsafah zaman pertengahan terutamanya tergolong dalam era feudalisme (abad V-XV). Keseluruhan budaya kerohanian pada zaman ini ditaklukkan kepada kepentingan dan kawalan gereja, perlindungan dan pembenaran dogma agama tentang Tuhan dan penciptaan dunia...

Falsafah kuno

Falsafah kuno

Eropah dan sebahagian besar tamadun dunia moden secara langsung atau tidak langsung merupakan produk budaya Yunani kuno, bahagian terpentingnya ialah falsafah. Ramai ahli falsafah terkemuka menulis tentang periodisasi falsafah kuno...

Falsafah kuno

Pencapaian falsafah Plato dan Aristotle wajar dianggap sebagai kemuncak pemikiran falsafah Yunani kuno. Pengaruh terhadap perkembangan falsafah dan budaya seterusnya idea yang dikemukakan oleh Plato dan Aristotle...

Falsafah kuno

Falsafah kuno

Socrates membuat revolusi radikal dalam falsafah. Menyedari bahawa falsafah semula jadi sebahagian besarnya tidak peduli kepada manusia, Socrates menafsirkan semula persoalan falsafah utama: apakah sifat dan kandungan utama manusia? bukan fizik...

Falsafah kuno

Falsafah Yunani Purba dibentuk dalam keadaan apabila warga bebas polis adalah tokoh utama masyarakat. Oleh itu, orang Yunani, yang mencerminkan kepentingan sejagat, berurusan terutamanya dengan...

Falsafah Cina kuno

Falsafah Cina berkembang pada abad ke-7-6. BC. pada permulaan era Chunqiu (abad ke-8-5 SM) dan Zhanguo (abad ke-5 SM) semasa pemerintahan dinasti Zhou (abad ke-11-3 SM). Falsafah Cina bermula sejak ajaran Lao Tzu (abad ke-6 SM), Confucius (551-479 SM...

Konsep ruang dalam falsafah

Kosmos adalah istilah dari falsafah Yunani kuno untuk menamakan dunia sebagai keseluruhan yang tersusun dan teratur secara struktur. Kosmos sebagai "struktur dunia" pertama kali dibuktikan sekitar 500 SM. dalam serpihan Heraclitus...

Pengetahuan falsafah Zaman Pertengahan

1. Skolastik awal (abad IX-XII), yang masih berdiri atas dasar ketakbolehpecahan, interpenetrasi sains, falsafah, teologi...

Rasionalisme etika Socrates

Pada mulanya, perkataan "falsafah" digunakan dalam erti kata yang lebih luas daripada yang kemudiannya ditugaskan. Malah, ia sinonim dengan sains yang baru lahir dan pemikiran teori secara umum. Falsafah adalah nama yang diberikan kepada pengetahuan kolektif orang dahulu...

Tradisi falsafah kuno yang paling maju adalah falsafah kuno, meliputi ajaran falsafah pemikir Yunani kuno dan Rom kuno. Ia adalah falsafah kuno yang mendasari jenis falsafah Mediterranean, yang kemudiannya merebak ke negara-negara Eropah dan Timur Tengah dan menjadi bentuk falsafah yang menentukan.

1. Antropomorfisme dan naturalisme agama kuno. Agama kuno dicirikan oleh antropomorfisme yang dijalankan secara konsisten, i.e. asimilasi lengkap tuhan kepada manusia. Malah, tuhan purba adalah imej lelaki dan wanita yang cantik; tuhan berbeza daripada manusia hanya dalam keabadian, kekuatan fizikal yang lebih besar dan keupayaan untuk mengubah penampilan mereka. Dewa-dewa purba juga serupa dengan manusia dalam kualiti rohani mereka. Mereka mempunyai kelebihan dan kekurangan yang sama seperti manusia. Mitos menggambarkan dewa sebagai makhluk yang gelisah oleh nafsu dan terdedah kepada maksiat yang juga merupakan ciri manusia. Dewa-dewa Yunani adalah cita-cita estetik, tetapi bukan model tingkah laku beretika. Adalah mustahil untuk menghormati tuhan-tuhan seperti yang diterangkan dalam puisi Hesiod dan sumber mitologi lain. Orang Yunani takut dengan kuasa tuhan, tetapi mereka percaya ia mungkin untuk melawan tuhan dan menipu mereka. Dewa-dewa Yunani tidak berkuasa, mereka mematuhi undang-undang semula jadi; Zeus pun tidak dapat mengubah apa yang telah ditentukan oleh takdir. Marilah kita perhatikan juga kelemahan awal keimamatan di Yunani, yang tidak membentuk kumpulan sosial yang integral seperti Brahman India. Keimamatan dengan cepat kehilangan kepimpinan rohaninya di Yunani dan digunakan secara eksklusif untuk melaksanakan upacara keagamaan. Semua ciri agama purba ini dengan ketara memudahkan laluan yang diambil oleh pemikiran Yunani "dari mitos kepada logo." Sudahlah ahli falsafah Yunani yang pertama menentang diri mereka untuk "ahli mitos", pencipta mitos, mendakwa secara eksklusif penjelasan rasional tentang segala sesuatu yang wujud. Kelemahan keimamatan purba, yang tidak dianggap sebagai penjaga kebenaran yang diberikan oleh para dewa, membawa kepada kesimpulan bahawa kebenaran mesti ditemui secara bebas dengan bantuan usaha intelektual. Ini membawa kepada kemunculan falsafah.

2. Pembentukan prinsip demokrasi dalam masyarakat kuno. Di Yunani purbalah demokrasi muncul sebagai satu bentuk kerajaan di mana majoriti rakyat mengambil bahagian dalam mentadbir negeri. Jika di negara-negara Timur kuasa dogmatik seorang pemegang status tinggi (bangsawan, imam) sering dikuasai, maka salah satu prinsip asas masyarakat Yunani ialah isonomia - persamaan semua warganegara dalam kehidupan awam. Ia juga bernilai mengingati parrhesia yang berlaku di bandar demokrasi - kebebasan bersuara. Marilah kita memberi perhatian kepada pembebasan individu di Greece, peluang untuk secara relatif bebas membincangkan topik-topik yang dalam budaya Timur adalah tabu bagi yang belum tahu. Kehidupan di kota-polis Yunani memerlukan kualiti seperti inisiatif, akal fikiran dan pengiraan. Walau bagaimanapun, dengan ketiadaan satu pendapat dogmatik, dikondisikan semata-mata oleh pihak berkuasa, seni pujukan dan hujah memainkan peranan yang besar. Idea itu ditegaskan bahawa tiada pendirian harus diterima pakai tanpa justifikasi yang rasional dan logiknya. Ramai pengkaji falsafah kuno percaya bahawa falsafah timbul apabila pemikir mula bukan sahaja untuk menyatakan, tetapi juga untuk membuktikan dalil yang dikemukakan. Pembentukan falsafah kuno sangat dipengaruhi oleh sifat agonistik budaya Yunani kuno, yang dinyatakan dalam keinginan untuk konfrontasi berterusan, di mana kedua-dua pihak cuba menunjukkan semua kebolehan mereka dan mengalahkan musuh. Agonisme menampakkan diri, khususnya, dalam bentuk pertikaian falsafah, perbincangan, yang hasilnya adalah pencapaian kebenaran, meyakinkan pihak lawan dan semua yang hadir untuk menerima pandangan yang paling munasabah.

Falsafah Yunani kuno timbul di bawah pengaruh jenis pandangan dunia sebelumnya: agama-mitologi dan setiap hari. Pandangan dunia mitologi menerima ungkapan yang paling jelas dalam puisi.

Sebaliknya, dalam pemikiran pra-falsafah Yunani terdapat kebijaksanaan setiap hari dalam bentuk kata-kata.

Falsafah Yunani muncul pada pergantian abad ke-7 - ke-6. BC. di Ionia, di pantai Asia Kecil, di mana terdapat banyak penempatan koloni. Secara tradisinya, Thales of Miletus dianggap sebagai ahli falsafah pertama.

Mari kita perhatikan ciri-ciri utama falsafah kuno:

1. Kosmosentrisme. Konsep "kosmos" sangat penting untuk falsafah kuno, terutamanya pada peringkat pertama perkembangannya. Konsep ini berasal dari kata kerja Yunani yang bermaksud "menghias", "menyesuaikan." Dalam pemikiran Yunani, konsep "kosmos" dan "huru-hara" ditentang. Kekacauan, sebagai keadaan alam semesta yang tidak teratur dan tidak harmoni, secara beransur-ansur berubah menjadi kosmos yang indah, teratur, harmoni, di mana perkadaran yang ketat dan keteraturan berlaku. Kosmos dibentangkan sebagai sesuatu yang mutlak, termasuk semua yang wujud. Malah tuhan-tuhan termasuk dalam kosmos dan mematuhi undang-undangnya. Manusia dan masyarakat juga dianggap sebahagian daripada kosmos dan tidak dipisahkan daripadanya. Ia adalah untuk memahami kosmos bahawa ahli falsafah kuno mengarahkan usaha intelektual mereka. Walau bagaimanapun, idea pemikir purba tentang ruang jauh berbeza daripada yang moden. Idea infiniti adalah asing kepada zaman dahulu, termasuk idea infiniti ruang. Kosmos dianggap paling sempurna, tetapi yang sempurna sentiasa perlu mempunyai bentuk; oleh itu, kosmos yang paling indah tidak mungkin tidak berkesudahan. Kosmos mesti mempunyai bentuk yang paling indah dan sempurna; dalam budaya kuno ini adalah bentuk bola. Oleh itu, kosmos dianggap pada zaman dahulu sebagai badan sfera yang besar, tetapi masih terhad.

2. Ontologi falsafah kuno. Ontologi terutamanya terdiri daripada mengiktiraf kewujudan dunia yang bebas daripada kesedaran kita sebagai prasyarat untuk pemikiran kita tentang dunia ini. Falsafah kuno berakar umbi dalam masalah eksistensial ontologikal; ia, pertama sekali, memikirkan tentang makhluk. Kewujudan kesedaran di luar hampir tidak pernah dipersoalkan, oleh itu idealisme subjektif pada zaman dahulu tidak mengambil bentuk yang melampau - solipsisme.

3. Dialektika. Ia adalah kepada falsafah kuno bahawa tradisi Eropah berhutang pembentukan asas kaedah dialektik. Pemikir Yunani adalah orang pertama yang melihat dunia sebagai keseluruhan yang sentiasa berubah dan bercanggah. Mereka meletakkan asas untuk tradisi mengkaji kewujudan dalam proses pembentukannya. Tempat istimewa sebagai pengasas dialektik adalah milik Heraclitus. Malah pemikir purba yang menentang idea dunia sebagai kebolehubahan dan kecairan (Eleatics) menggunakan dialektik konsep sebagai kaedah khas untuk menyelesaikan masalah intelektual.

Dalam perkembangannya, falsafah purba melalui beberapa tempoh yang berbeza dengan ketara antara satu sama lain:

1. Falsafah ahli fizik (6 - pertengahan abad ke-5 SM). Ahli falsafah Yunani pertama biasanya dipanggil ahli fizik, kerana objek utama kajian mereka adalah alam semula jadi (fizik). Alam semula jadi dalam fikiran pemikir Yunani bertepatan dengan kosmos sebagai keadaan alam semesta yang harmoni dan teratur moden. Fizik pada zaman dahulu bermaksud keseluruhan semua pengetahuan tentang alam semula jadi, di mana pembezaan yang jelas antara sains semula jadi dan falsafah persendirian belum lagi berlaku. Ahli falsafah Yunani pertama berhadapan dengan masalah asal usul dari mana segala-galanya datang (arche). Sebagai peraturan, 4 elemen mendakwa peranan permulaan sedemikian: bumi, air, api, udara. Set prinsip ini menunjukkan dominasi kecenderungan materialis unsur dalam pandangan ahli falsafah purba pertama. Peringkat "fizikal" kewujudan falsafah kuno termasuk ahli falsafah sekolah Ionian dan Eleatik, Pythagoras dan pengikutnya, ahli atom purba pertama (Leucippus dan Democritus), Empedocles dan Anaxagoras.

2. Zaman klasik (pertengahan ke-5 – akhir abad ke-4 SM). Pada permulaan tempoh ini, giliran antropologi berlaku dalam falsafah Yunani, yang dikaitkan dengan aktiviti Sophists dan Socrates. Dalam kerangka giliran antropologi, ditekankan bahawa dunia masyarakat dan budaya berkembang mengikut prinsip yang berbeza daripada alam semula jadi, yang banyak di dalamnya timbul "oleh penubuhan." Manusia menjadi subjek utama falsafah. Seiring dengan falsafah fizikal, falsafah etika, serta logik, muncul. Dalam zaman klasik, doktrin yang dirumuskan dengan jelas tentang subjektif (sophists) dan idealisme objektif (Plato) muncul. Hasil utama zaman klasik falsafah kuno harus dipertimbangkan sebagai penandaan arah utama dalam falsafah, penciptaan sistem falsafah agung pertama (Plato, Aristotle), serta penambahbaikan terminologi dan kaedah falsafah.

3. Falsafah Helenistik (kurun ke-3 - 1 SM). Dalam tempoh ini, aktiviti banyak sekolah falsafah berlaku (Stoics, Skeptics, Cynics, Epicureans, dll.). Isu etika diutamakan; Kajian tentang alam semula jadi hanya boleh membantu untuk mengusir ketakutan, menggalakkan penyembuhan jiwa, kedamaian dan ketenangan jiwa. Falsafah dianggap sebagai seni kehidupan yang bahagia, dan perbezaan antara falsafah dan sains digariskan.

4. Falsafah zaman Rom (abad ke-1 SM – abad ke-6 Masihi). Mengikut trend utama dalam perkembangan falsafah, tempoh ini berbeza sedikit daripada yang sebelumnya. Sekolah yang sama terus wujud seperti semasa zaman Helenistik; salah satu fenomena penting falsafah purba akhir harus dipertimbangkan pengembangan yang muncul pada abad ke-3. AD Neoplatonisme. Galaksi pemikir Rom purba muncul (Lucretius, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius), tetapi mereka berfalsafah dalam kerangka sekolah yang muncul pada era Helenistik. Bersama-sama dengan bahasa Yunani kuno, Latin menyertai senarai bahasa falsafah, yang mula aktif mengembangkan istilah falsafah. Perkembangan falsafah kuno terganggu oleh keruntuhan umum budaya kuno di bawah tekanan pencerobohan barbar dan kemenangan Kristian. Tarikh akhir zaman purba perkembangan falsafah dianggap 529, apabila sekolah falsafah terakhir, Akademi Platonik, ditutup.

HERACLITES of Ephesus (c. 540–480 BC) - ahli falsafah Yunani kuno. Pengarang karya falsafah, hanya dipelihara dalam serpihan (lebih daripada 100). Heraclitus menyatakan pemikirannya secara aphoristik, dalam teka-teki dan imej, dan kerana kesukaran menafsirkan bahasa metaforanya, dia dipanggil "Gelap" dan juga "Menangis" - kerana fakta bahawa dalam teksnya dia lebih daripada sekali menyatakan kasihan kepada orang yang berbelanja. hidup mereka tidak bermakna.

Heraclitus menentang kedua-dua tradisi mythopoetic dan rasionalisme saintifik falsafah semula jadi Ionia. Dia mencela kedua-dua pihak kerana berusaha untuk "banyak pengetahuan," manakala jumlah maklumat terkumpul di mana-mana kawasan tidak membawa kepada kefahaman tentang kebenaran.

Menurut ajaran Heraclitus, kesatuan ilahi (fikiran, Zeus, Logos, kosmos) berada di atas dunia orang banyak yang cair dan berubah-ubah. Kosmos secara kekal wujud dalam kitaran yang diukur, ukuran yang dia sendiri tetapkan, dalam aspek di mana dia identik dengan Tuhan; kosmos ialah "api yang hidup selama-lamanya," dan sisi fizikalnya ini membolehkannya setiap kali turun dari keadaan tulen (api dunia) kepada keadaan keterkaitan dengan unsur-unsur lain (kehidupan deria semula jadi).

Dunia deria adalah seperti sungai yang mengalir, airnya diperbaharui setiap kali dalam pergerakannya (oleh itu rumusan yang bukan milik Herclitus, tetapi melekat kuat kepadanya, "anda tidak boleh memasuki sungai yang sama dua kali"). Segala-galanya berada dalam keadaan perubahan dan perjuangan yang berterusan (perang), satu timbul kerana kemusnahan yang lain dan wujud sebagai hubungan harmoni yang tegang pelbagai bertentangan. Dunia adalah kekal dan wujud secara kitaran. Asasnya adalah api. Penyejukan api menimbulkan "elemen" lain dan pelbagai perkara. Selepas tempoh "keperluan" ini datang tempoh "berlebihan" api, membakar seluruh dunia dan membawa penghakiman ke atasnya. Tetapi dunia yang berubah berubah mengikut undang-undang dan diperintah oleh satu prinsip kebijaksanaan ilahi yang mewujudkan keadilan. Menurut beberapa ciri, doktrin permulaan tunggal Heraclitus adalah serupa dengan doktrin makhluk tunggal Parmenides, namun, secara metodologi, Heraclitus dan Parmenides membina falsafah mereka secara berbeza: Parmenides secara logik menyimpulkan kesatuan makhluk daripada konsep menjadi, dan hanya menafikan dunia yang fenomenal, Heraclitus pergi ke konsep permulaan tunggal, tanpa menafikan kepelbagaian kosmos deria, melihat dalam kitaran kewujudannya satu manifestasi undang-undang yang kekal.

Manusia, menurut Heraclitus, serupa dengan dunia, terdiri daripada prinsip, jiwa, dan badan yang berapi-api. Jiwa menjadi "terbaik dan paling bijak" apabila ia "kering, bercahaya", tidak dibebani dengan rasa kenyang dan mabuk, yang menjadikan jiwa "basah", lemah. Kebijaksanaan, menurut Heraclitus, adalah untuk melihat satu prinsip di sebalik kepelbagaian, untuk "mengetahui segala-galanya sebagai satu," untuk hidup dengan fikiran yang waras, umum untuk semua. Penenggelaman dalam kesedaran peribadi yang berasingan menghalang pemahaman keseluruhan dan yang bersatu; orang seperti itu "hadir, tidak hadir," seperti orang tidur, mereka hidup dengan fikiran mereka, berada dalam mimpi. Dalam hal ini, Heraclitus mengkritik banyak pengetahuan, yang tidak mengajar minda, adat resam kontemporari (orgies of the Bacchants), dan prinsip-prinsip demokrasi. Demokrasi dalam politik menghasilkan semula kekacauan deria dunia deria, menjadi penjelmaan prinsip pluraliti di peringkat masyarakat. Dan sebagaimana perkara yang terbaik dan paling munasabah dalam sifat sesuatu adalah kesatuan rasional ilahi, maka dalam kehidupan sosial seseorang harus, jika boleh, berpegang pada perpaduan, yang sepadan dengan monarki sebagai bentuk pemerintahan yang terbaik. Bahagian rasmi perpaduan dan detik teras membina sebarang bentuk kenegaraan ialah undang-undang, jadi walaupun dengan bentuk kerajaan yang demokratik, pematuhan kepada undang-undang harus menjadi prinsip tadbir urus yang paling penting. Tetapi tetap, "undang-undang adalah untuk mematuhi kehendak seseorang."

Kata-kata Heraclitus kemudiannya membangkitkan minat ramai dan sering dipetik. Dalam tradisi Kristian, ajaran Heraclitus tentang Logos ketuhanan diterima dengan penuh simpati. Pada zaman dahulu, falsafahnya mempengaruhi terutamanya ajaran Sofis, Plato dan Stoik.

Eleatics ialah sekolah falsafah Yunani yang diasaskan sekitar 540 SM. Xenophanes di bandar Elea di selatan Itali, itulah namanya. Wakil paling terkenal sekolah ini ialah Parmenides. Ajaran mereka membezakan kandungan sebenar pemikiran dengan sifat ilusi perasaan; mereka mengenal pasti makhluk dan kesedaran. Eleatics menafikan kewujudan sebenar sebarang pergerakan, perubahan dan keramaian, yang hanya penipuan deria. Hanya ada satu (yang boleh dibayangkan secara material) yang unik dan tidak bergerak yang kekal. Pernyataan tentang keabadian, kebolehciptaan dan ketakmusnahan yang disaksikan tentang kecenderungan materialistik Eleatics. Namun begitu, mereka menyumbang terutamanya kepada perkembangan falsafah idealistik. Oleh itu, Plato memberikan tafsiran idealistik tentang pemisahan intipati dan rupa, yang ditujukan terutamanya terhadap realiti material dunia, meletakkan kerajaan idea di tempat kewujudan Eleatik. Menghubungkan pandangan Heraclitus dan Eleatics, Empedocles, Anaxagoras dan ahli atom mengekalkan sifat materialistik idea Eleatik. Melalui aporia Melissa dan Zeno, Eleatics mempengaruhi sophistry, perkembangan logik dan dialektik.

Falsafah Kaum Sofis

Sebagai gerakan falsafah, kaum Sophist tidak mewakili fenomena homogen sepenuhnya. Ciri yang paling biasa kepada semua sophistry ialah penegasan relativiti semua konsep manusia, norma etika dan penilaian; ia diungkapkan oleh Protagoras dalam kenyataannya yang terkenal: "Manusia adalah ukuran bagi semua perkara: mereka yang wujud dalam fakta bahawa mereka wujud, dan mereka yang tidak wujud kerana mereka tidak wujud."

Kumpulan senior sofis. Dalam perkembangan sofistry, kumpulan sofis yang lebih tua dan muda berbeza. Yang lebih tua termasuk Protagoras (481-413), Gorgias, Hippias dan Prodicus. Ajaran Protagoras dibentuk atas dasar ajaran Democritus, Heraclitus, Parmenides dan Empedocles, disemak semula dalam semangat relativisme. Menurut pencirian Sextus Empiricus, Protagoras adalah seorang materialis dan mengajar tentang kecairan jirim dan relativiti semua persepsi. Membangunkan pendirian ahli atom tentang realiti yang sama tentang wujud dan bukan wujud, Protagoras berhujah bahawa setiap kenyataan boleh dibalas dengan alasan yang sama dengan pernyataan yang bercanggah dengannya.

Ajaran Gorgias, yang dibangunkan berdasarkan kritikan Eleatik terhadap konsep ketiadaan, pergerakan dan keramaian, sangat terkenal, melawat Athens pada tahun 427 sebagai duta dan bercakap di kota-kota Thessalian. Gorgias mengembangkan hujah di mana dia berhujah:

1) tiada apa yang wujud;

2) jika ada sesuatu yang wujud, maka ia tidak dapat diketahui;

3) walaupun ia dapat diketahui, maka ilmunya tidak dapat diungkapkan dan tidak dapat dijelaskan.

Hippias menarik perhatian bukan sahaja dengan kajian geometri lengkungnya, yang memberi dorongan kepada karya Archytas yang seterusnya, tetapi juga dengan refleksinya tentang sifat perundangan.

Akhirnya, Prodicus, yang mengajar dengan sangat berjaya di Athens, mengembangkan pandangan relativistik ke dalam pandangan bahawa "sebagaimana orang yang menggunakan sesuatu, begitu juga perkara itu sendiri." Kumpulan sofis yang lebih tua adalah pemikir utama dalam isu undang-undang dan sosio-politik. Protagoras menulis undang-undang yang menentukan sistem pemerintahan demokrasi di jajahan Athena Thurii di selatan Itali, dan menyokong idea kesamarataan orang bebas. Hippias menunjukkan dalam definisi undang-undangnya kepada paksaan ganas sebagai syarat untuk kemungkinan perundangan. Kumpulan sofis yang sama yang lebih tua cuba mengkaji secara kritis kepercayaan agama. Karya Protagoras mengenai dewa-dewa telah dibakar secara terbuka dan menjadi sebab pengusiran ahli falsafah dari Athens, walaupun rumusan keraguan agama yang sangat berhati-hati. Prodicus, mengembangkan pandangan Anaxagoras dan Democritus, mula menafsirkan mitos agama sebagai personifikasi kekuatan alam.

Sofis kumpulan muda. Dalam ajaran golongan sofis muda (abad ke-4 SM), yang mana data yang sangat sedikit telah dipelihara, idea etika dan sosial mereka sangat menonjol. Oleh itu, Lycophron dan Alcidamant menentang halangan antara kelas sosial: Lycophron berpendapat bahawa bangsawan adalah fiksyen, dan Alcidamant berhujah bahawa alam semula jadi tidak mencipta sesiapa sebagai hamba dan manusia dilahirkan bebas. Antifon bukan sahaja mengembangkan penjelasan materialistik tentang prinsip alam semula jadi dan asal usul badan dan unsurnya, tetapi juga cuba mengkritik fenomena budaya, mempertahankan kelebihan alam semula jadi berbanding institusi budaya dan seni. Thrasymachus meluaskan doktrin relativiti kepada norma sosial dan etika dan mengurangkan keadilan kepada apa yang berguna untuk yang kuat, dengan alasan bahawa setiap kuasa menetapkan undang-undang yang berguna untuk dirinya sendiri: demokrasi adalah demokratik, dan kezaliman adalah zalim, dsb.

Walaupun sesetengah ahli sofis adalah pemikir yang benar-benar hebat, relativisme yang mereka kembangkan sering membawa mereka kepada penafian langsung tentang kebolehtahuan sesuatu dan kepada subjektivisme. Lenin menyatakan bahawa, sebagai contoh, ajaran Gorgias adalah "bukan sahaja relativisme," tetapi juga "skeptisisme." Dalam kapasiti ini, para sofis harus diiktiraf sebagai ahli falsafah yang menyediakan bukan sahaja, seperti yang difikirkan Hegel, dialektik, tetapi juga ajaran yang tidak berprinsip dan kadang-kadang bahkan sepenuhnya nihilistik, yang kini dipanggil "sophistry" dan yang mesti dibezakan dengan ketat daripada dialektik materialis tulen, yang menganggap ilmu sebagai pergerakan dan pendekatan yang tidak terhingga melalui pengetahuan yang agak benar kepada pengetahuan objektif dan mutlak.

Keistimewaan pemikiran dan matlamat golongan sofis

Pada abad ke-5 SM. Kuasa politik bangsawan dan kezaliman di banyak kota di Greece digantikan dengan kuasa demokrasi. Pembangunan institusi baru yang dipilih olehnya - dewan rakyat dan mahkamah, yang memainkan peranan besar dalam perjuangan parti dan kelas penduduk bebas, menimbulkan keperluan untuk melatih orang yang menguasai seni kehakiman dan kefasihan berpolitik dan yang tahu memujuk. Antara yang paling maju di rantau ini. orang menjadi guru retorik, pengetahuan politik... Walau bagaimanapun, ketidakbolehbahagiaan pengetahuan ketika itu dan peranan besar yang diperoleh falsafah pada masa itu membawa kepada fakta bahawa pemikir baru ini biasanya mengajar bukan sahaja kebijaksanaan politik dan undang-undang, tetapi menghubungkannya dengan isu umum falsafah dan pandangan dunia. Mereka mula dipanggil "sophists" i.e. orang bijak pandai, guru hikmah. Kemudian, ahli sofis mula dipanggil mereka yang, dalam ucapan mereka, berusaha untuk membuktikan pandangan yang berat sebelah, kadang-kadang jelas palsu. Pencirian ini berdasarkan apa yang baru. guru f. mula mengambil idea yang melampau tentang relativiti semua pengetahuan. Kajian masalah manusia bermula dengan ahli sofis Protagoras (480-410 SM), Gorgias (480-380 SM).

Seorang sofis pertama kali dipanggil orang yang menumpukan dirinya kepada aktiviti mental, atau yang mahir dalam apa-apa kebijaksanaan, termasuk pembelajaran. Beginilah cara Solon dan Pythagoras dihormati. Selepas itu, makna konsep ini menyempit, walaupun ia belum mengandungi makna negatif ("sophia" - kebijaksanaan).

Dalam usaha mereka untuk persuasif, para sofis mencapai idea bahawa adalah mungkin, dan selalunya perlu, untuk membuktikan apa-apa dan juga menyangkal apa-apa, bergantung pada minat dan keadaan, yang membawa kepada sikap acuh tak acuh terhadap kebenaran dalam pembuktian dan penyangkalan. Ini adalah bagaimana teknik berfikir berkembang yang kemudiannya dipanggil sophistry....

Protagoras menyatakan sepenuhnya intipati pandangan golongan sofis. Dia memiliki pernyataan yang terkenal: "Manusia adalah ukuran segala sesuatu: yang ada, yang ada, dan yang tidak ada, yang tidak ada." Buat pertama kalinya kita beralih kepada masalah manusia. Beliau bercakap tentang kerelatifan semua pengetahuan, membuktikan bahawa setiap kenyataan boleh dibalas dengan alasan yang sama dengan pernyataan yang bercanggah dengannya. Kriteria untuk menilai sebarang fenomena adalah perasaan seseorang. Sophists memberi tumpuan kepada individu, mengisytiharkan dia, dengan semua ciri-cirinya, subjek pengetahuan.

Prodicus menunjukkan minat yang luar biasa dalam bahasa, dalam fungsi denominasi (nominatif) perkataan, masalah semantik dan sinonim, i.e. pengenalpastian perkataan yang mempunyai makna yang sama dan penggunaan kata yang betul. Dia menyusun kelompok etimologi perkataan yang berkaitan dengan makna, dan juga menganalisis masalah homonimi, i.e. membezakan makna binaan lisan yang sepadan secara grafik dengan bantuan konteks yang sesuai, dan memberi perhatian yang besar kepada peraturan pertikaian, mendekati analisis masalah teknik penolakan, yang sangat penting dalam perbincangan.

Golongan Sinis terutamanya mementingkan isu etika, kurang memberi perhatian kepada teori pengetahuan. Mereka menganggap pencapaian kebajikan sebagai erti kehidupan. Dalam hal ini, Cynics adalah pewaris langsung Socrates, yang mengatakan bahawa pengetahuan adalah kebajikan, dan keharmonian moral dan akal harus menjadi asas kewujudan. Antisthenes mengubah formula ini, mengatakan bahawa matlamat pengetahuan adalah kebajikan. Tiada persoalan keharmonian di sini. Ilmu tidak mempunyai makna yang bebas. Oleh sebab itu, golongan Sinis memahami pengurangan keperluan material, melihat pertapaan dan kemerdekaan daripada masyarakat dan negara. Dalam fikiran, hanya perkara yang secara langsung mempengaruhi kehidupan praktikal adalah penting. Tetapi golongan Sinis tidak merumuskan apa yang mereka maksudkan dengan pengetahuan (alasan). Golongan Sinis melihat tugas mereka sebagai membawa manusia kepada kebajikan. Ilmu untuk mencapai kebajikan, pada pendapat mereka, tidak penting, hanya keinginan yang diperlukan. Pada masa yang sama, Cynics tidak menyeru untuk berfikir dan bertindak seperti diri mereka sendiri, perkara utama adalah hidup dengan mulia, yang boleh dipelajari. Perkara penting dalam ajaran mereka ialah manusia itu sendiri, dan bukannya masyarakat (negara) atau tuhan-tuhan, bertanggungjawab atas tindakannya, di mana manusia dibimbing oleh akalnya sendiri, dan hanya akalnya sendiri. Dengan kata lain, mereka menyeru seseorang untuk hidup bukan mengikut undang-undang masyarakat sekeliling, tetapi mengikut kriteria moralnya sendiri. Sinis melihat kemerdekaan daripada negara dalam kosmopolitanisme, memanggil diri mereka warga dunia, dan bukan negara yang berasingan. Konsep kosmopolitan telah dirumus buat pertama kali oleh mereka. Mengisytiharkan diri mereka sebagai kosmopolitan menyebabkan golongan Sinis tidak mengiktiraf undang-undang dan peraturan sosial, yang sebahagian daripada mereka ditunjukkan dengan jelas. Kaum Sinis menolak banyak nilai sosial pada zaman mereka, yang, dari sudut pandangan mereka, mengganggu kehidupan yang mulia. Kekayaan, populariti dan kuasa sama ada tidak penting (menurut sesetengah orang sinis), atau membawa (menurut orang lain) kepada kemusnahan akal, mengubah seseorang menjadi sesuatu yang buatan. Dan sebaliknya, kemasyhuran yang buruk dan kemiskinan adalah berguna, kerana ia membawa seseorang kembali kepada fitrah, kepada semula jadi. Orang yang berbudi (iaitu, bijak), kata orang Sinis, tidak menginginkan apa-apa: seperti para dewa, dia berdikari. Mereka menggesa pemansuhan harta dan perbezaan status sosial.

Dalam teori pengetahuan, golongan Sinis dengan cara mereka sendiri menyelesaikan masalah hubungan antara individu dan sejagat. Nominalis pada dasarnya, mereka berpendapat bahawa definisi dan pernyataan sama ada palsu atau tautologi. Mereka menolak kemungkinan sebarang pembinaan logik. Idea, dalam pemahaman Plato, pada pendapat mereka, tidak wujud. Idea hanya disimpan dalam minda yang memikirkannya. "Saya melihat kuda, tetapi saya tidak dapat melihat kuda" adalah frasa terkenal Antisthenes. Pandangan falsafah golongan Sinis sering mencampurkan pandangan monoteistik dan materialistik.

Kaedah sinis

Pengasas sinis memberi perhatian serius kepada contoh peribadi untuk membuktikan bahawa mereka betul. Sebagai pengikut Socrates, ramai orang Sinis membuktikan teori mereka pada diri mereka sendiri, membina kehidupan mereka mengikut ajaran mereka. Stoic Epictetus memanggil mereka "atlet kebajikan." Tetapi golongan Sinis sering membawa prinsip Socrates ke tahap yang tidak masuk akal. Menolak nilai-nilai sosial pada zaman mereka, beberapa orang Sinis, untuk membuktikan pendapat mereka, mengejek konvensyen sosial dengan cara yang sangat mengejutkan. Plato memanggil Diogenes "Socrates menjadi gila." Dengan cara ini mereka berusaha untuk memahami intipati pengajaran mereka.

Memandangkan di kalangan orang Sinis terdapat banyak penipu, yang jiwanya tidak mempunyai apa-apa selain kelakuan yang membangkang, maka tidak hairanlah orang Sinis dikritik dan diejek oleh orang sezaman dan keturunan mereka. Perlu diperhatikan adalah hakikat bahawa "sinis" moden berasal dari "sinis". Walau bagaimanapun, menurut beberapa penyelidik, sifat eksentrik dan tidak tahu malu segelintir wakil tidak boleh dianggap sebagai ciri utama keseluruhan sekolah. Golongan Sinis terkemudian sebahagiannya menyesuaikan diri dengan zaman mereka dan mengelakkan kemewahan kasar Diogenes. Tetapi mereka mengekalkan intipati ajaran Antisthenes secara utuh dan mengekalkan tempat terhormat dalam pemikiran Rom. Terdapat pendapat bahawa golongan Sinis adalah orang buangan yang tidak berpendidikan daripada masyarakat. Tetapi ini tidak terpakai kepada semua orang. Bukti tidak langsung pendidikan mereka ialah fakta bahawa Antisthenes, Diogenes, dan Crates adalah pendidik yang dihormati di Athens. Senarai mengagumkan karya sastera Cynics telah terselamat, tetapi karya itu sendiri, sebahagian besarnya, tidak terselamat. Walau bagaimanapun, kesusasteraan sinis dianggap oleh penyelidik moden sebagai bahagian penting dalam kehidupan budaya Yunani dan Rom. Dalam kesusasteraan, seperti dalam kehidupan, Cynics lebih suka contoh konkrit daripada penaakulan teori.

Atomisme dicipta oleh wakil-wakil zaman pra-Socratic perkembangan falsafah Yunani kuno, Leucippus dan muridnya Democritus of Abdera. Menurut ajaran mereka, hanya atom dan kekosongan yang wujud. Atom ialah entiti terkecil yang tidak boleh dibahagikan, tidak timbul dan tidak hilang, secara kualitatif homogen, tidak dapat ditembusi (tidak mengandungi kekosongan) yang mempunyai bentuk tertentu. Atom tidak terkira banyaknya kerana kekosongan adalah tidak terhingga. Bentuk atom sangat berbeza-beza. Atom adalah asal usul semua benda, semua benda deria, yang sifatnya ditentukan oleh bentuk atom penyusunnya. Democritus mencadangkan versi yang bernas tentang penjelasan mekanistik dunia: baginya, keseluruhan adalah jumlah bahagiannya, dan pergerakan rawak atom, perlanggaran rawak mereka adalah punca semua perkara. Dalam atomisme, kedudukan Eleatik tentang imobilitas makhluk ditolak, kerana kedudukan ini tidak memungkinkan untuk menjelaskan pergerakan dan perubahan yang berlaku dalam dunia deria. Mencuba mencari punca pergerakan, Democritus "memecahkan" makhluk tunggal Parmenides kepada banyak "makhluk" yang berasingan - atom, memikirkan mereka sebagai zarah material dan badan.

Keperluan sebagai kausalitas.

Ahli atom menetapkan bukan sahaja undang-undang pemuliharaan makhluk mereka, memperkayakannya dengan undang-undang pemuliharaan gerakan, tetapi juga undang-undang utama proses yang berlaku di alam semesta.

Menolak doktrin idealistik penganjur rasional (demiurge) alam semesta, Democritus berkata bahawa di dunia "perkara-perkara yang menakjubkan boleh berlaku tanpa sebarang panduan yang munasabah." Berbeza dengan mitologi dan idealisme, Leucippus dan Democritus mentafsirkan keperluan sebagai kausalitas, sebagai penjanaan kesan oleh sebab. Segala sesuatu yang berlaku mempunyai sebab yang lain, dan satu lagi dalam satu pertiga, dsb. Tiada apa-apa yang berlaku tanpa sebab, secara bebas.

Dengan betul menolak pemahaman palsu tentang keperluan, ahli atom, untuk alasan psikologi yang boleh difahami sepenuhnya, "melangkah terlalu jauh" dan, bukannya meletakkan kausalitas pada asas keperluan, mereka tersilap mengurangkan keperluan kepada sebab. Sudah tentu, semua yang berlaku kerana keperluan ditentukan oleh sebab tertentu. Walau bagaimanapun, tidak semestinya sebab tertentu menghasilkan kesan ini dengan tepat. Untuk hasil sedemikian mesti ada keadaan yang menggalakkan, yang, seterusnya, bergantung pada sebab lain. Tetapi lebih kerap keadaannya tidak menguntungkan. Oleh itu, hubungan antara sebab dan akibat tidak mudah, kerana hubungan ini dijalankan dalam persekitaran tertentu yang tidak peduli dengannya. Dan semakin kurang pengaruh alam sekitar, semakin perlu punca menimbulkan kesan, semakin kurang peranan peluang. Tetapi ini hanya boleh dilakukan di bawah keadaan eksperimen, di makmal.

Oleh kerana segala-galanya mempunyai satu sebab atau yang lain, semua yang berlaku di alam semesta berlaku semestinya. Leucippus berhujah bahawa tidak ada satu pun yang timbul, dilahirkan, tidak berlaku dengan sia-sia, tanpa tujuan, tidak berjaya, sia-sia, tanpa faedah, tetapi segala-galanya timbul, dilahirkan, berlaku kerana hubungan sebab akibat, dan secara literal - "dari logos" - asas yang munasabah dan mengikut keperluan. Di sini Leucippus membandingkan keperluan dengan sebab, dengan sebab; menekankan sifat munasabah alasan ini, dia memisahkannya daripada alasan mitologi yang tidak munasabah.

Kemalangan.

Ahli atom menafikan objektiviti peluang. Pada masa yang sama, mereka dengan betul menyatakan bahawa peluang tidak boleh dikatakan sebagai sia-sia. Seorang lelaki sedang berjalan, dan tiba-tiba seekor penyu jatuh dari langit ke atas kepalanya dan membunuhnya. Adakah ini satu kebetulan atau tidak? Tidak, jawab Democritus, helang, setelah menangkap kura-kura, melemparkannya dari ketinggian untuk memecahkan pandir kura-kura, lelaki itu botak, kepalanya tersilap, oh. pecah untuk batu dan ... hasilnya diketahui. Ini bukan kebetulan, kerana ia mempunyai sebab tersendiri. Bagi ahli atom, rawak adalah subjektif. kemalangan adalah sesuatu yang kita tidak tahu puncanya. Tetapi oleh kerana alasan ini wujud, maka kemalangan itu adalah khayalan. Democritus berkata: "Orang ramai telah mencipta berhala untuk diri mereka sendiri secara kebetulan sebagai penutup untuk kebodohan mereka. Lagipun, kebetulan secara semula jadi bertarung dengan akal, dan, seperti yang mereka pertikaikan, menjadi sangat memusuhinya, menguasainya. Atau lebih tepatnya, walaupun mereka tidak mengenali akal sama sekali dan menghilangkan akal, dan meletakkan peluang pada tempatnya, mereka memuliakan: bukan minda yang berjaya, tetapi nasib yang paling bijak." Di sini Democritus berhujah bahawa rujukan kepada kebetulan adalah manifestasi kemalasan berfikir, keengganan untuk mencari sebab. Setelah mengurangkan keperluan kepada kausalitas dan menyedari bahawa segala sesuatu yang kelihatan rawak, iaitu, tidak bersebab, mempunyai sebab, ahli atom menolak keacakan. Dalam dunia mereka, hanya keperluan hujung ke hujung yang memerintah.

Di sini kita perlu membezakan dua perkara. Bagi mereka yang mempunyai sebab yang benar dan keperluan yang benar hanya dalam sebab yang bertujuan, setiap sebab yang tidak bertujuan seolah-olah satu kemalangan. Oleh kerana ahli atom tidak mengenali matlamat dalam alam semula jadi, mereka menerima secara rawak semua yang berlaku. Walau bagaimanapun, perkara ini dinyatakan secara lemah dan tersirat dalam doksografi. Perkara kedua adalah lebih jelas: ahli atom, dengan alasan bahawa segala-galanya di dalam dunia berlaku kerana keperluan, mengiktiraf pembentukan dunia ini sendiri sebagai tidak sengaja, tanpa menunjukkan sebarang sebab untuk pembentukan ini. Sebagai contoh, Aristotle dalam "Fizik" menulis: "Terdapat juga ahli falsafah yang menganggap spontan sebagai punca kedua-dua langit kita dan semua dunia: pusaran dan pergerakan timbul dengan sendirinya, membahagikan dan membawa Alam Semesta ke dalam susunan tertentu. Khususnya, perkara berikut patut dikejutkan: mereka mengatakan bahawa haiwan dan tumbuh-tumbuhan tidak wujud dan tidak timbul kerana kebetulan, tetapi puncanya sama ada alam semula jadi, atau sebab, atau sesuatu yang serupa (kerana dari benih setiap makhluk. tidak timbul sesuatu yang perlu, tetapi dari ini, lihatlah, pokok zaitun, dari lelaki ini), dan langit dan makhluk yang paling ilahi dari makhluk yang kelihatan muncul dari diri mereka sendiri, dan sebab ini adalah jenis yang sama sekali berbeza daripada haiwan dan tumbuhan. " (II 4) Dalam ulasan John Philoponus (abad VI) dikatakan bahawa oleh "sesetengah" kita mesti memahami Democritus dan pengikutnya, dan bahawa Aristotle mencela Democritus kerana tidak bercakap tentang sebarang fenomena tertentu, seolah-olah ia timbul secara kebetulan (lagipun, tiada satu pun yang timbul daripada apa-apa perkara!), dan , menganalisis fenomena tertentu (seperti, sebagai contoh, mengapa ada hangat dan putih, mengapa madu manis), dia menganggap punca kedudukan, susunan dan bentuknya. atom, dan punca asal usul Alam Semesta adalah spontan. Jadi, dalam alam semesta, tidak ada yang spontan, bukan spontan, tetapi kosmos itu sendiri dan dunia yang tidak terhitung jumlahnya yang menyusunnya timbul secara spontan, spontan, tanpa sebab. Tetapi ini, seperti yang kita lihat dalam kosmogoni, tidak begitu.

Ahli atom dan fatalisme.

Jika ahli atom mengurangkan keperluan kepada kausalitas dan menolak peluang, adakah ini bermakna mereka adalah fatalis? (Ingat bahawa fatalis "ditetapkan oleh takdir," "fatal.") Ya dan tidak. Tidak, pertama, kerana nasib, nasib, biasanya merujuk kepada dunia manusia, oleh itu adalah tidak betul untuk menerapkan konsep fatalisme kepada alam, kepada alam semesta. Tetapi pertimbangan sedemikian adalah formal. Pada asasnya, seseorang mesti membezakan antara fatalisme mitologi dan falsafah. Fatalisme mitologi adalah sfera nasib individu manusia; kehidupan mereka telah ditetapkan (dan, lebih-lebih lagi, tanpa sebarang asas yang munasabah) bukan "dari logo." Leucippus menolak fatalisme sedemikian. Inilah yang beliau maksudkan apabila beliau berkata tiada yang timbul dengan sia-sia, tetapi segala-galanya timbul daripada logo, iaitu dari asas yang rasional dan hakiki. Tetapi ahli atom tidak terlepas daripada fatalisme falsafah - doktrin bahawa satu individu semestinya menyebabkan individu lain, sedangkan sebenarnya hanya seorang jeneral yang semestinya disebabkan oleh jeneral lain. Ahli atom tidak menyedari perkara ini. Secara umumnya, helang menjatuhkan penyu ke atas batu atau sesuatu yang menyerupainya. Tiada fatalisme di sini. Walau bagaimanapun, untuk mempercayai bahawa helang tertentu ini terpaksa melemparkan penyu ini ke atas kepala orang tertentu ini adalah fatalisme. Dan Democritus, nampaknya, berfikir begitu.

Falsafah.

Platonis membuat perbezaan yang tajam antara dunia perkara dan dunia idea. Badan dan perhubungan dalam dunia material tidak sempurna, fana dan mudah rosak, tetapi terdapat satu lagi dunia yang ideal di mana kebenaran adalah mutlak dan tidak berubah. Kebenaran inilah yang harus dipertimbangkan oleh ahli falsafah. Kita hanya boleh mempunyai pendapat tentang dunia fizikal. Dunia deria yang boleh dilihat tidak lebih daripada kesedaran yang samar-samar tentang dunia ideal. Ilmu yang berkekalan hanya boleh diperolehi berhubung dengan bentuk ideal tulen. Plato berhujah bahawa realiti dan rasional dunia fizikal hanya boleh difahami melalui matematik dunia ideal. Tidak dinafikan bahawa dunia ideal telah disusun berdasarkan prinsip matematik. Plutarch memetik pepatah terkenal Plato: "Tuhan sentiasa seorang geometer." Plato mengatakan bahawa "pengetahuan yang diusahakan oleh ahli geometer adalah pengetahuan tentang yang kekal, dan bukan tentang yang mudah rosak dan sementara." Platonis menganggap undang-undang matematik bukan sahaja intipati realiti, tetapi juga kekal dan tidak berubah. Dia membuat beberapa penemuan yang luar biasa, yang berikut menonjol:

1) Satu cara untuk mencari sisi segi tiga tepat dalam nombor rasional.

2) Penciptaan alat dengan bantuan yang mana masalah mencari dua segmen garis lurus berkadar purata antara dua data diselesaikan secara mekanikal.

3) Ditambah kepada teori kuantiti tidak rasional.

4) Stereometri bergerak ke hadapan, yang sebelum ini ketinggalan di belakang planimetri.

5) Meletakkan asas logik di bawah geometri.

Plato juga menyentuh isu astronomi. Dia secara langsung dan tanpa ragu-ragu mengesahkan tesis tentang sfera Bumi.

Aristotle merangkumi hampir semua cabang ilmu yang ada pada zamannya. Dalam "falsafah pertama"nya ("metafizik"), Aristotle mengkritik ajaran Plato tentang idea dan memberikan penyelesaian kepada persoalan hubungan antara umum dan individu dalam wujud. Singular ialah sesuatu yang hanya wujud "di suatu tempat" dan "sekarang"; ia dirasakan secara sensual. Umum ialah apa yang wujud di mana-mana tempat dan pada bila-bila masa ("di mana-mana" dan "sentiasa"), memanifestasikan dirinya dalam keadaan tertentu dalam individu yang melaluinya ia dikenali. Umum membentuk subjek sains dan difahami oleh minda. Untuk menjelaskan apa yang wujud, Aristotle menerima 4 sebab: intipati dan intipati makhluk, yang mana setiap perkara adalah apa adanya (alasan formal); jirim dan subjek (substrat) – yang daripadanya sesuatu timbul (sebab material); punca memandu, permulaan pergerakan; Sebab sasaran ialah sebab sesuatu dilakukan. Walaupun Aristotle mengiktiraf perkara sebagai salah satu punca pertama dan menganggapnya sebagai intipati tertentu, dia melihat di dalamnya hanya prinsip pasif (keupayaan untuk menjadi sesuatu), tetapi dia mengaitkan semua aktiviti kepada tiga punca lain, dan mengaitkan keabadian dan ketidakbolehubah kepada intipati wujud - bentuk, dan sumber Dia menganggap setiap pergerakan sebagai prinsip yang tidak bergerak tetapi bergerak - Tuhan. Tuhan Aristotle adalah "penggerak utama" dunia, matlamat tertinggi semua bentuk dan formasi berkembang mengikut undang-undang mereka sendiri. Doktrin "bentuk" Aristotle ialah doktrin idealisme objektif. Pergerakan, menurut Aristotle, adalah peralihan sesuatu daripada kemungkinan kepada realiti. Aristotle membezakan 4 jenis pergerakan: kualitatif, atau perubahan; kuantitatif - peningkatan dan penurunan; pergerakan – ruang, pergerakan; kemunculan dan kemusnahan, dikurangkan kepada dua jenis pertama.

Menurut Aristotle, setiap perkara individu yang benar-benar wujud adalah kesatuan "jirim" dan "bentuk", dan "bentuk" ialah "bentuk" yang wujud dalam bahan itu sendiri, yang diambilnya. Satu dan objek perasaan yang sama. dunia boleh dianggap sebagai "jirim" dan sebagai "bentuk". Tembaga adalah "jirim" berhubung dengan bola ("acuan") yang dibuang daripada tembaga. Tetapi tembaga yang sama adalah "bentuk" berhubung dengan unsur-unsur fizikal, yang gabungannya, menurut Aristotle, adalah bahan tembaga. Semua realiti ternyata, oleh itu, urutan peralihan daripada "jirim" kepada "bentuk" dan dari "bentuk" kepada "jirim".

Dalam doktrin pengetahuan dan jenisnya, Aristotle membezakan antara pengetahuan "dialektik" dan "apodictic". Bidang yang pertama adalah "pendapat" yang diperoleh daripada pengalaman, yang kedua adalah pengetahuan yang boleh dipercayai. Walaupun pendapat boleh menerima tahap kebarangkalian yang sangat tinggi dalam kandungannya, pengalaman bukanlah, menurut Aristotle, kuasa terakhir untuk kebolehpercayaan pengetahuan, kerana prinsip tertinggi pengetahuan direnungkan secara langsung oleh minda. Aristotle melihat matlamat sains dalam definisi lengkap subjek, dicapai hanya dengan menggabungkan deduksi dan induksi: 1) pengetahuan tentang setiap harta individu mesti diperoleh daripada pengalaman; 2) keyakinan bahawa sifat ini penting mesti dibuktikan dengan inferens bentuk logik khas - kategori, silogisme. Kajian silogisme kategori yang dijalankan oleh Aristotle dalam Analitik menjadi, bersama-sama dengan doktrin pembuktian, bahagian tengah pengajaran logiknya. Aristotle memahami perkaitan antara tiga istilah silogisme sebagai gambaran perkaitan antara kesan, sebab dan pembawa sebab. Prinsip asas silogisme menyatakan hubungan antara genus, spesies dan benda individu. Badan pengetahuan saintifik tidak boleh dikurangkan kepada satu sistem konsep, kerana tidak ada konsep sedemikian yang boleh menjadi predikat dari semua konsep lain: oleh itu, bagi Aristotle ternyata perlu untuk menunjukkan semua genera yang lebih tinggi - kategori yang mana genera kewujudan yang tinggal dikurangkan.

Kosmologi Aristotle, untuk semua pencapaiannya (pengurangan keseluruhan jumlah fenomena cakerawala yang boleh dilihat dan pergerakan peneraju ke dalam teori yang koheren), dalam beberapa bahagian adalah mundur berbanding dengan kosmologi Democritus dan Pythagoreanisme. Pengaruh kosmologi geosentrik Aristotle berterusan sehingga Copernicus. Aristotle dipandu oleh teori planet Eudoxus of Cnidus, tetapi mengaitkan kewujudan fizikal sebenar kepada sfera planet: Alam Semesta terdiri daripada beberapa sepusat. sfera yang bergerak pada kelajuan yang berbeza dan didorong oleh sfera paling luar bintang tetap. Dunia "sublunar", iaitu, kawasan di antara orbit Bulan dan pusat Bumi, adalah kawasan yang huru-hara, pergerakan tidak sekata, dan semua badan di rantau ini terdiri daripada empat unsur yang lebih rendah: bumi, air, udara dan api. Bumi, sebagai unsur yang paling berat, menduduki tempat pusat, di atasnya cangkerang air, udara dan api terletak berturut-turut. Dunia "supralunar", iaitu, kawasan antara orbit Bulan dan sfera luar bintang tetap, adalah kawasan pergerakan seragam yang kekal, dan bintang itu sendiri terdiri daripada unsur kelima - unsur paling sempurna - eter.

Falsafah kuno ialah satu set ajaran falsafah yang wujud di Yunani kuno dan Rom Purba sejak abad ke-7. BC. ke abad ke-6 AD sehingga penutupan sekolah falsafah terakhir di Athens oleh Maharaja Justinian pada tahun 532 - Akademi Platonik. Falsafah kuno mempunyai kesan yang besar terhadap budaya Eropah. Pada zaman dahulu, masalah utama pengetahuan falsafah telah dirumuskan dan kaedah utama untuk menyelesaikannya telah ditetapkan.

Tempoh awal perkembangan falsafah kuno boleh dipanggil redphilosophical atau theogonic(abad VII SM – VI abad SM). Ia dikaitkan dengan peralihan daripada mitos dalam bentuk asalnya kepada bentuk epik heroik yang sistematik dan rasional (Homer dan Hesiod), yang cuba menjawab keperluan asas manusia tentang asal usul alam semesta dan tempatnya di dalamnya, menggambarkan proses kelahiran dunia sebagai kelahiran berurutan tuhan (geneologi ketuhanan membawa sistem dan ketertiban kepada pandangan dunia). Era tuhan Olimpik antropomorfik melambangkan penyelarasan kosmos. Ini menentukan pemahaman artistik ruang sebagai simetri, harmoni, ukuran, keindahan, irama.

Sebenarnya falsafah kuno melalui perkara berikut empat peringkat.

Tempoh pertama– pra-Socratic (falsafah semula jadi, atau kosmologi), yang bermula sejak abad ke-7. BC. – pertengahan abad ke-5 BC. adalah berdasarkan peralihan kosmogoni kepada ajaran rasionalisasi bukan mitologi, yang sudah dikaitkan dengan minat dalam masalah alam semula jadi ("fizik") dan kosmos sebagai keseluruhan yang hidup dan bergerak sendiri. Ahli falsafah zaman ini sibuk mencari asal usul (zat) segala sesuatu (sekolah Miletus). Arah materialistik dikaitkan, pertama sekali, dengan wakil atomisme - Leucippus dan Democritus. Penentangan utama tempoh ini adalah konfrontasi antara ajaran Heraclitus (dialektik objektif) dan ahli falsafah sekolah Eleatik Parmenides dan Zeno (yang berpendapat bahawa pergerakan tidak dapat difikirkan dan mustahil). Arah idealistik timbul dalam ajaran Pythagoras.

Tempoh kedua– klasik (Socratic), yang bermula dari pertengahan abad ke-5. BC. sehingga akhir abad ke-4. BC, apabila tumpuan dipindahkan dari angkasa ke manusia, menjadikannya subjek utama penyelidikannya dan menganggapnya sebagai mikrokosmos, cuba menentukan intipatinya, dan juga menarik perhatian kepada masalah etika dan sosial (sophists, Socrates dan sekolah Socratic) . Oleh itu, tempoh ini kadangkala ditakrifkan sebagai "revolusi antropologi" dalam falsafah kuno. Sistem falsafah pertama Plato dan Aristotle muncul. Dalam tempoh ini, dua sistem falsafah bertentangan utama telah dibentuk - "garis Democritus" (materialisme) dan "garisan Plato" (idealisme).

Tempoh ketiga – Hellenistik, bermula pada akhir abad ke-4. BC. - abad II BC. Pada mulanya, zaman ini dikaitkan dengan pemahaman falsafah, pertama sekali, sebagai ajaran moral yang mengembangkan norma dan peraturan hidup manusia (Epicureanism, Stoicism, Skeptisism) dan kemudian pengetahuan tentang Ketuhanan menjadi objek utama falsafah (Peripatetisme). , yang pada masa hadapan menjadi asas teori Katolik, dan Neoplatonisme adalah asas teori Ortodoksi).

Tempoh keempat – Rom (abad ke-1 SM – abad ke-5 Masihi). Dalam tempoh ini, penggabungan falsafah Yunani kuno dan Rom kuno menjadi satu - falsafah kuno; minat dalam penjelasan falsafah alam semakin berkurangan dan masalah manusia, masyarakat, dan negara sedang giat dibangunkan; Stoicisme berkembang. Wakil terkemuka zaman ini ialah Seneca dan Marcus Aurelius. Cicero, Lucretius Carus, Boethius, serta Stoik Rom, skeptik, dan Epicurean.

TENTANGciri-cirifalsafah kuno.

1. Kosmosentrisme. Asas teori falsafah purba ialah idea tentang kosmos sebagai bahan deria, jasmani, pintar, makhluk cantik, yang digerakkan oleh jiwa kosmik, dikawal oleh minda kosmik, dan dirinya dicipta oleh super. -perpaduan primal yang bijak dan super-spiritual dan menentukan undang-undang dunia dan nasib manusia. Konsep falsafah alam semula jadi dipanggil falsafah semula jadi. Dunia, sebagai peraturan, dianggap sebagai integriti semula jadi di mana perubahan berterusan dan interkonversi berlaku (materialisme spontan). Oleh kerana kekurangan data khusus, sambungan dan corak yang tidak diketahui oleh ahli falsafah digantikan dengan rekaan, rekaan (bersifat spekulatif).

2. Antroposentrisme. Manusia dianggap sebagai mikrokosmos (kosmos kecil), serupa dengan makrokosmos (kosmos besar), dan oleh itu sebagai makhluk jasmani dan pintar. Hasil daripada sikap sedemikian, estetika, iaitu keinginan untuk kecantikan dalam semua bidang kehidupan, menjadi ciri budaya kuno.

3. Rasionalisme. Kebanyakan pengarang purba yakin dengan kebolehtahuan dunia. Dalam tempoh ini, idea tentang dua tahap pengetahuan muncul - deria (sensasi, persepsi) dan rasional (fikiran, penaakulan logik). Telah dihujahkan bahawa pengetahuan rasionallah yang memungkinkan untuk memperoleh kebenaran, dan percubaan pada penyelesaian rasionalistik untuknya menandakan permulaan pembentukan falsafah itu sendiri.

Pembentukan falsafah kuno. Atomisme kuno.

Kemunculan falsafah kuno dikaitkan dengan mengatasi pemikiran mitologi, ciri utamanya ialah:

Penjelasan semua fenomena dengan tindakan kuasa ghaib dan kehendak mereka;

kekurangan sempadan antara dunia sebenar dan khayalan;

penilaian semua fenomena sebagai mesra atau bermusuhan dengan manusia;

kurang minat dalam analisis teori fenomena dan proses.

Berakhirnya era mitologi dengan kestabilannya yang tenang datang pada Zaman Axial sebagai hasil daripada perjuangan rasional dan pengalaman yang disahkan secara rasional terhadap mitos. Falsafah berasal dari Yunani Purba sebagai percubaan untuk merungkai misteri dunia. Syarat penting untuk kemenangan logo Yunani atas mitos ialah pembentukan bentuk polis kehidupan sosial, yang mewujudkan prasyarat untuk kebebasan peribadi seseorang, keterbukaan lengkap semua manifestasi kehidupan sosial dan rohani. Ia menggantikan hubungan hierarki penguasaan dan subordinasi dengan jenis komunikasi sosial baru, yang berdasarkan kesaksamaan warganegara, pada penolakan norma tradisional yang tegar terhadap tingkah laku manusia, dan yang paling penting, pada pembentukan cara rasional-teoretikal. daripada berfikir.

Semasa pembentukan falsafah kuno, perhatian khusus diberikan kepada pencarian asas makhluk. Wakil-wakil spontan-materialistik Sekolah Milesian(Thales, Anaximander, Anaximenes, yang hidup pada abad ke-7-6 SM di kota Miletus), mencari asas-asas kewujudan: air - dari Thales, apeiron (benda tidak berbentuk, bebas kualiti) - dari Anaximander, udara - daripada Anaximenes. Menurut ajaran para pemikir zaman dahulu ini, hasil gabungan unsur-unsur iaitu perkaitan dan pemisahan mereka dalam pelbagai kadar, semua benda di dunia ini terbentuk dan musnah. Atas dasar ini, mereka cuba memberikan gambaran holistik tentang dunia. Asal, wakil sekolah Milesian, menimbulkan semua kepelbagaian perkara yang ada dan merangkumi semua yang wujud.

Pythagoras(lebih kurang 571-497 SM), yang mencipta sekolah falsafahnya sendiri - kesatuan Pythagorean, dan menegaskan: "Saya bukan seorang bijak, tetapi hanya ahli falsafah." Dia dan pelajarnya Philolaus, Alcmaeon, berbeza dengan wakil-wakil sekolah Milesian materialistik, menganggap prinsip pertama dunia bukan material-jasmani, tetapi ideal-incorporeal, oleh itu ajaran mereka boleh dianggap sebagai jenis idealisme objektif. . Satu-satunya asas kewujudan adalah nombor, yang boleh digunakan untuk menyatakan dan menggambarkan apa-apa secara kuantitatif. Nombor ialah sesuatu yang sentiasa dan selalu hadir dalam perkara yang sama sekali berbeza, dan merupakan benang penghubung tunggal mereka. Seluruh dunia adalah penyingkapan konsisten entiti incorporeal - nombor, dan nombor itu sendiri adalah kesatuan alam semesta yang runtuh, oleh itu keharmonian kosmos ditentukan oleh undang-undang matematik. Tetapi nombor adalah idea, bukan perkara. Perkara dan objek yang kita lihat bukanlah realiti sebenar. Kewujudan sebenar boleh didedahkan kepada kita oleh minda, bukan oleh persepsi deria. Pythagoreans percaya pada keabadian dan pemindahan jiwa.

Heraclitus (c. 544-480 SM) - pengasas dialektik objektif, yang percaya bahawa prinsip asas segala yang wujud adalah api. Pemilihan api sebagai prinsip asas bukanlah kebetulan: dunia, atau alam semula jadi, berada dalam perubahan berterusan, dan daripada semua bahan semula jadi, api adalah yang paling mampu untuk berubah, paling mudah alih. Jadi Heraclitus datang kepada idea tentang kesejagatan perubahan di dunia, tentang perjuangan yang bertentangan sebagai sumber segala sesuatu, tentang keharmonian tersembunyi dunia sebagai identiti dalaman yang bertentangan, oleh itu dia berpendapat: " semuanya mengalir, semuanya berubah." Tiada yang stabil, semuanya bergerak dan berubah dan tidak pernah berhenti pada apa-apa. Dunia adalah proses di mana segala-galanya berubah menjadi sebaliknya: sejuk menjadi hangat, hangat menjadi sejuk, basah menjadi kering, kering menjadi basah. Dunia di mana tidak ada yang stabil dan kekal adalah huru-hara. Kekacauan (kekacauan) dunia adalah prinsip atau undang-undang utama (logos). Tetapi undang-undang adalah sesuatu yang stabil dan teratur. Ternyata paradoks: susunan tertinggi dunia terletak pada gangguan umum, atau huru-hara. Dua prinsip yang bertentangan - huru-hara dan logo - ternyata berkait rapat antara satu sama lain dan adalah sama (sama). Oleh itu, semua perkara terdiri daripada lawan yang saling berlawan. Perjuangan prinsip yang bertentangan adalah sumber pergerakan dan perubahan yang kekal. Sekiranya tidak ada yang bertentangan, maka tidak akan ada apa-apa yang boleh diubah untuk apa-apa. Tetapi yang bertentangan bukan sahaja wujud dalam perjuangan, tetapi juga membentuk perpaduan. Corak penting alam semesta ini adalah prinsip utama dialektik - doktrin sambungan sejagat dan perubahan abadi sesuatu. Dialektik Heraclitus bukanlah dialektik idea (iaitu, bukan dialektik subjektif), tetapi dialektik Kosmos, yang dibentangkan sebagai bersatu dalam ketidakkonsistenannya. Heraclitus meletakkan prinsip material - api - sebagai asas kepada semua yang wujud. “Api menghidupkan bumi dengan kematian, dan udara hidup dengan kematian api; air hidup di udara dengan kematian, bumi dengan air (dengan kematian). Proses ini adalah kitaran. Heraclitus boleh dianggap sebagai pengasas doktrin ilmu. Dia menulis: "Manusia mempunyai dua cara untuk mengetahui kebenaran: persepsi deria dan logo." Walau bagaimanapun, minda memahami kebenaran, kerana ia mengenali intipati - logo dunia. Kebijaksanaan adalah "pengetahuan pemikiran, yang memerintah di mana-mana dan segala-galanya." Dan walaupun "banyak pengetahuan tidak mengajar kecerdasan ...", bagaimanapun, "ahli falsafah lelaki harus tahu banyak." Jiwa disamakan oleh Heraclitus dengan nafas berapi - asas kehidupan. Seseorang "menyedut" fikiran, bergabung dengan bantuannya kepada logo - objek kebenaran. Matlamat tertinggi pengetahuan ialah pengetahuan tentang Logos, dan dengan itu pengetahuan tentang kesatuan tertinggi alam semesta dan pencapaian kebijaksanaan tertinggi. Manusia adalah sama secara fitrah, tetapi mereka tidak sama pada hakikatnya. Ketidaksamaan mereka adalah akibat daripada ketidaksamaan kepentingan mereka. Kebahagiaan bukan terletak pada menyenangkan badan, tetapi pada pemikiran dan dapat bertindak mengikut fitrah.

Lawan daripada ajaran Heraclitus ialah Sekolah Eleatik. Wakilnya - Xenophanes (580-490 SM), Parmenides (540-480 SM), Zeno of Elea (490-430 SM) percaya bahawa kewujudan adalah satu , tidak boleh dibahagikan, tidak bergerak; tiada perkembangan. Tesis ini dibuktikan dengan menggunakan penaakulan tertentu. Daripada istilah "Satu", yang menandakan semua yang wujud, Xenophanes menggunakan konsep "menjadi." Keabadian mengikuti konsep kewujudan dan merupakan ciri yang paling penting. Yang abadi semestinya tidak dapat dipisahkan. Tetapi sesuatu yang mutlak tidak boleh bergerak, yang bermaksud makhluk itu tidak boleh berubah. Inilah gambaran kewujudan yang dilukis oleh minda untuk kita, manakala perasaan melukiskan gambaran yang berbeza. Oleh itu, gambaran deria dan rasional dunia tidak bertepatan. Ini bermakna pergerakan dan perubahan tidak wujud. Kerana mereka mustahil untuk berfikir. Untuk membuktikan kedudukan ini, Zeno mengembangkan aporia (paradoks atau percanggahan tidak larut: "Dikotomi", "Achilles dan Kura-kura", dll.). Dengan bantuan mereka, dia cuba membuktikan bahawa pergerakan yang kita perhatikan sebenarnya tidak wujud, kerana apabila kita mula memikirkannya, kita menghadapi kesukaran yang tidak dapat diatasi: mata mengatakan bahawa pergerakan itu mungkin, tetapi fikiran mengatakan bahawa ia tidak mungkin. Dan sesungguhnya: kita melihat bahawa Matahari bergerak setiap hari dari Timur ke Barat, tetapi sebenarnya ia tidak bergerak berhubung dengan Bumi. Oleh itu, seseorang tidak harus tergesa-gesa untuk menegaskan bahawa Zeno adalah salah.

Atomisme kuno adalah ajaran holistik yang menerangi semua masalah utama falsafah kuno. Wakil-wakil sekolah ini termasuk pemikir yang hidup dalam tempoh sejarah yang berbeza: Leucippus (abad ke-5 SM), Democritus (c. 460-370 SM), Epicurus (342-270 SM) .e.).

Doktrin Kewujudan. Asas segala sesuatu yang wujud adalah bilangan atom yang tidak terhingga yang bergerak dalam kekosongan, iaitu ketiadaan. Atom (zarah tidak boleh dibahagikan) tidak berkualiti, iaitu, tanpa warna, bau, bunyi, dsb. Semua kualiti ini timbul kerana interaksi atom dengan deria manusia. Atom berbeza dalam saiz, bentuk, dan kedudukan. Hasil gabungan mereka, semua benda terbentuk. Atom yang bergerak berkumpul menjadi "vorteks", dari mana banyak dunia terbentuk, di mana kehidupan boleh timbul secara semula jadi (tanpa campur tangan tuhan). Oleh itu, tidak ada satu fenomena pun yang tidak berpunca, kerana ia disebabkan oleh gabungan atom yang berbeza. Segala-galanya di dunia ada sebab, tertakluk kepada keperluan, yang bermaksud tidak ada kejadian rawak. (Idea ketiadaan peluang adalah ciri terutamanya Democritus, manakala Epicurus menyimpang dari tesis ini). Prinsip falsafah mengikut mana semua fenomena di dunia mempunyai sebab semula jadi dipanggil prinsip determinisme. Kesedaran, jiwa seseorang, juga merupakan himpunan atom-atom yang berlainan jenis.

Teori pengetahuan. Kognisi adalah proses material interaksi antara atom. Asas kognisi adalah sensasi, yang merupakan pemindahan salinan mereka dari sesuatu, menembusi seseorang melalui deria luaran. Tetapi jika persepsi pancaindera adalah asas pengetahuan, maka akal membolehkan kita mendedahkan hakikat sebenar sesuatu.

Doktrin manusia. Manusia adalah satu kesatuan jiwa dan raga. Jiwa, seperti badan, terdiri daripada atom khas yang diedarkan di mana-mana. Mereka memasuki badan semasa proses pernafasan. Selepas kematian seseorang, kedua-dua badan dan jiwa hancur.

Idea tentang masyarakat. Masyarakat timbul secara semula jadi - rakyat bersatu kerana bersama-sama lebih mudah untuk mereka memenuhi keperluan (keperluan). Meniru burung layang-layang, mereka belajar membina rumah, meniru labah-labah - menganyam, dll.

Doktrin moral (etika). Etika atomistik keseronokan dalam bentuk yang dibangunkan telah dibangunkan oleh Epicurus. Manusia berusaha untuk kesenangan dan mengelakkan penderitaan. Matlamatnya adalah kebahagiaan, iaitu kesihatan badan dan ketenangan roh. Jalan menuju kebahagiaan adalah kesenangan, tetapi hanya semulajadi dan perlu (keseronokan yang berlebihan hanya menimbulkan penderitaan baru). Segala sesuatu yang memberi kesenangan adalah baik, dan segala yang membawa kepada penderitaan adalah jahat. Falsafah, menurut Epicurus, membantu seseorang mencapai kebahagiaan, kerana pengetahuan yang diberikannya membebaskannya daripada rasa takut kepada tuhan dan kematian. Nama Epicurus telah menjadi nama rumah dalam budaya dunia: seseorang yang menumpukan banyak masa untuk menerima keseronokan dipanggil "Epicurean."

"Revolusi antropologi" dalam falsafah kuno.

Zaman antropologi atau humanistik dalam perkembangan falsafah kuno dikaitkan dengan aktiviti aliran Sophists, Socrates dan Socratic.

Sofis. Pada abad ke-5 BC. Di Greece, bentuk kerajaan demokrasi telah ditubuhkan dan orang tidak dilantik ke jawatan awam, tetapi dipilih melalui undi popular, yang berkaitan dengan pidato dan pendidikan secara umum menjadi sangat penting. Ia adalah terutamanya ahli falsafah yang mempunyai pengetahuan yang luas. Oleh itu, orang ramai mula berpaling kepada mereka dengan permintaan untuk mengajar mereka cara berhujah dan membuktikan, menyangkal dan meyakinkan. Beberapa ahli falsafah yang mengambil wang untuk mengajar dipanggil sofis, iaitu guru bergaji. Tetapi secara beransur-ansur, dalam konteks polemik antara Plato dan Aristotle, istilah "sophistry" mengambil makna negatif, menandakan penalaran yang sengaja mengelirukan seseorang, dan seorang sofis mula dipanggil pemikir yang tahu bagaimana untuk membuktikan apa yang bermanfaat. kepadanya, tanpa mengira kebenaran apa yang dibuktikan, maka ada "orang bijak palsu". Sophisms ialah bukti zahir yang betul tentang proposisi yang jelas palsu (contohnya, sophism "Bertanduk" berbunyi seperti ini: "Anda mempunyai sesuatu yang anda tidak hilang; anda tidak kehilangan tanduk anda, yang bermaksud anda bertanduk"). Golongan Sofis berhujah bahawa sebarang pandangan adalah benar dan salah. Pandangan ini dipanggil subjektivisme. Daripada penaakulan ini ia diikuti bahawa segala-galanya di dunia adalah relatif (kedudukan bahawa segala-galanya adalah relativiti dipanggil relativisme).

Ahli falsafah Yunani yang terkenal berhadapan dengan golongan sofis Socrates Athens (469-399 SM), yang tidak meninggalkan kenyataan bertulis mengenai pandangannya. Falsafahnya adalah hidupnya. Idea utama falsafah Socrates ialah penegasan bahawa falsafah tidak sepatutnya menjadi doktrin alam, kerana seseorang hanya boleh mengetahui apa yang ada dalam kuasanya. Alam semula jadi tidak boleh diakses oleh manusia. Dia bukan dalam kuasanya. Oleh itu, tugas utama falsafah adalah pengetahuan diri, mengikut moto: "Manusia, kenali diri anda." Setelah mengenali dirinya, seseorang mengetahui hakikat kebajikan.

Pengetahuan ialah penemuan umum dalam objek, dan umum ialah konsep objek. Untuk mengetahui, anda perlu menentukan konsep. Dia membangunkan kaedah khas, yang dipanggil maieutics (perbidanan), mengenal pasti proses mempelajari kebenaran dengan kelahiran seorang kanak-kanak, dengan alasan bahawa ahli falsafah membantu dalam kelahiran kebenaran. Dia berhujah bahawa kebenaran, sama seperti Matahari di langit, hanya boleh menjadi satu. Ia adalah sama untuk semua orang dan wujud di luar kita, tanpa mengira keinginan kita. Kami tidak menciptanya, dan bukan terpulang kepada kami untuk membatalkannya. Kebenaran ada di hadapan kita dan akan sentiasa ada. Tetapi satu-satunya perkara yang boleh kita katakan ialah ada kebenaran. Walau bagaimanapun, adalah mustahil untuk menegaskan bahawa ia ditemui dan ditubuhkan sekali dan untuk semua. Oleh itu, Socrates berhujah: "Saya tahu bahawa saya tidak tahu apa-apa" (tetapi kejahilan kita tentang kebenaran tidak bermakna ia tidak wujud). Setiap orang mesti mencari kebenaran sendiri. Pencarian ini sentiasa dipenuhi dengan keraguan, percanggahan dan perbincangan yang panjang. Seseorang boleh, jika tidak menemui kebenaran, sekurang-kurangnya mendekatinya. Kaedah ini dipanggil heuristik (dari bahasa Yunani "Saya dapati"). Seorang ahli falsafah mesti membantu pencari dalam usahanya: tanpa menawarkan jawapan siap sedia, bantu dia menavigasi pencariannya untuk kebenaran. Tetapi ia mesti lahir sendiri dalam jiwa dan fikiran orang yang mencarinya. proses kognisi kebenaran adalah etah, dan umum adalah konsep subjek. mestilah doktrin alam, kerana manusia boleh

Walau bagaimanapun, pengetahuan dan kebajikan, menurut Socrates, tidak sama. Dari sinilah punca keburukan akhlak, iaitu kelakuan manusia yang tidak berbudi, adalah kejahilan. Jika seseorang mengetahui apa itu kebaikan, maka perbuatannya akan benar dan baik. Kebajikan adalah pengetahuan tentang kebaikan dan perbuatan menurut pengetahuan ini. Oleh itu, menjelaskan hakikat kebajikan menjadi sumber pembaikan akhlak. Oleh itu, dialektik sebagai kaedah bertujuan, pertama sekali, untuk mendidik jiwa, pada kesedaran manusia tentang makna sebenar kewujudannya.

Selepas kematian Socrates, beberapa kumpulan ahli falsafah terbentuk, menyebut beliau sebagai seorang guru. Kumpulan sedemikian dipanggil " sekolah Socratic" Yang penting di antara mereka ialah sekolah sinis(Antithenes, Diogenes). Golongan Sinis percaya bahawa institusi sosial, termasuk norma moral, bukan semula jadi, tetapi buatan. Seseorang mesti mengikuti alam semula jadi - dialah yang menentukan minimum yang dia perlukan. Segala-galanya (cth kekayaan, kuasa) tidak penting. Oleh itu, satu-satunya faedah sebenar adalah kebebasan dalaman - kemerdekaan daripada norma yang dikenakan oleh masyarakat. Syarat untuk mencapai kebebasan dalaman ialah tingkah laku yang mulia. Ia dinyatakan dalam menahan diri daripada keseronokan dan mengembangkan ketidakpekaan terhadap penderitaan.

Pengasas sekolah Cyrenaic ialah Aristippus. Prinsip keseronokan adalah asas kepada falsafah praktikal mereka, oleh itu nama konsep etika mereka - hedonisme (keseronokan). Pada masa yang sama, orang bijak, berusaha untuk kesenangan, akan menguasai nikmat kehidupan, dan tidak ditangkap oleh mereka. Dia mesti benar-benar bebas daripada barangan luaran dan kebimbangan dunia. Tetapi adalah mustahil untuk mencapai kebahagiaan yang sempurna, oleh itu kehidupan tidak mempunyai makna (dengan itu perkembangan prinsip kesenangan membawa kepada penafian diri, iaitu, kepada penafian hedonisme).

Kandungan artikel

FALSAFAH KUNO- satu set ajaran falsafah yang timbul di Yunani Purba dan Rom dalam tempoh dari abad ke-6 SM. hingga abad ke-6 AD Sempadan masa konvensional tempoh ini dianggap sebagai 585 SM. (ketika saintis Yunani Thales meramalkan gerhana matahari) dan 529 AD. (apabila sekolah Neoplatonik di Athens ditutup oleh Maharaja Justinian). Bahasa utama falsafah purba ialah bahasa Yunani purba, dari abad ke-2–1. Perkembangan kesusasteraan falsafah juga bermula dalam bahasa Latin.

Sumber kajian.

Kebanyakan teks ahli falsafah Yunani diwakili dalam manuskrip zaman pertengahan dalam bahasa Yunani. Di samping itu, bahan berharga disediakan oleh terjemahan zaman pertengahan dari bahasa Yunani ke dalam bahasa Latin, Syria dan Arab (terutama jika asal Yunani hilang tidak dapat dipulihkan), serta beberapa manuskrip pada papirus, sebahagiannya dipelihara di bandar Herculaneum, ditutup dengan abu Vesuvius - yang terakhir ini adalah sumber maklumat tentang falsafah kuno mewakili satu-satunya peluang untuk mengkaji teks yang ditulis secara langsung pada zaman purba.

Periodisasi.

Dalam sejarah falsafah kuno, beberapa tempoh perkembangannya boleh dibezakan: (1) Pra-Socratics, atau falsafah semula jadi Awal; (2) zaman klasik (Sophists, Socrates, Plato, Aristotle); (3) Falsafah Helenistik; (4) eklektikisme turn-of-the-milenium; (5) Neoplatonisme. Tempoh lewat dicirikan oleh kewujudan bersama falsafah sekolah Yunani dengan teologi Kristian, yang dibentuk di bawah pengaruh signifikan warisan falsafah kuno.

Pra-Socratics

(6 - pertengahan abad ke-5 SM). Pada mulanya, falsafah kuno berkembang di Asia Minor (sekolah Miletus, Heraclitus), kemudian di Itali (Pythagoreans, Eleatic school, Empedocles) dan di tanah besar Greece (Anaxagoras, atomists). Tema utama falsafah Yunani awal ialah prinsip alam semesta, asal usul dan strukturnya. Ahli falsafah zaman ini kebanyakannya adalah penyelidik alam semula jadi, ahli astronomi, dan ahli matematik. Percaya bahawa kelahiran dan kematian perkara semula jadi tidak berlaku secara kebetulan atau tiada, mereka mencari permulaan, atau prinsip yang menerangkan kebolehubahan semula jadi dunia. Ahli falsafah pertama menganggap permulaan sebagai bahan primal tunggal: air (Thales) atau udara (Anaximenes), yang tidak terhingga (Anaximander), golongan Pythagorean menganggap had dan yang tidak terhingga sebagai permulaan, menimbulkan kosmos yang teratur, boleh dikenali. melalui nombor. Pengarang seterusnya (Empedocles, Democritus) menamakan bukan satu, tetapi beberapa prinsip (empat unsur, bilangan atom yang tidak terhingga). Seperti Xenophanes, ramai pemikir awal mengkritik mitologi dan agama tradisional. Ahli falsafah telah tertanya-tanya tentang punca ketenteraman di dunia. Heraclitus dan Anaxagoras mengajar tentang prinsip rasional yang memerintah dunia (Logos, Mind). Parmenides merumuskan doktrin makhluk sejati, hanya boleh diakses oleh pemikiran. Semua perkembangan falsafah seterusnya di Greece (daripada sistem pluralistik Empedocles dan Democritus kepada Platonisme) ke satu tahap atau yang lain menunjukkan tindak balas kepada masalah yang ditimbulkan oleh Parmenides.

Klasik Pemikiran Yunani Purba

(akhir abad ke-5–4). Tempoh Pra-Socratics digantikan oleh kesofian. Sophists adalah guru-guru kebajikan yang dibayar, tumpuan mereka adalah pada kehidupan manusia dan masyarakat. Para sofis melihat pengetahuan, pertama sekali, sebagai cara untuk mencapai kejayaan dalam hidup; mereka mengiktiraf retorik sebagai yang paling berharga - penguasaan kata-kata, seni pujukan. Golongan sofis menganggap adat tradisional dan norma moral relatif. Kritikan dan keraguan mereka dengan cara mereka sendiri menyumbang kepada orientasi semula falsafah purba daripada pengetahuan alam kepada memahami dunia dalaman manusia. Ungkapan yang jelas tentang "giliran" ini ialah falsafah Socrates. Dia percaya bahawa perkara utama adalah pengetahuan tentang kebaikan, kerana kejahatan, menurut Socrates, datang dari kejahilan manusia tentang kebaikan mereka yang sebenarnya. Socrates melihat jalan kepada pengetahuan ini dalam pengetahuan diri, dalam menjaga jiwanya yang abadi, dan bukan tentang tubuhnya, dalam memahami intipati nilai moral utama, definisi konseptual yang menjadi subjek utama perbualan Socrates. Falsafah Socrates menimbulkan apa yang dipanggil. Sekolah Socratic (Cynics, Megarics, Cyrenaics), berbeza dalam pemahaman mereka tentang falsafah Socratic. Pelajar Socrates yang paling cemerlang ialah Plato, pencipta Akademi, guru seorang lagi pemikir utama zaman dahulu - Aristotle, yang mengasaskan sekolah Peripatetic (Lyceum). Mereka mencipta ajaran falsafah holistik, di mana mereka meneliti hampir keseluruhan julat topik falsafah tradisional, mengembangkan istilah falsafah dan satu set konsep, asas untuk falsafah kuno dan Eropah berikutnya. Apa yang biasa dalam ajaran mereka ialah: perbezaan antara sesuatu yang sementara, yang boleh dilihat oleh deria dan yang kekal, tidak dapat dihancurkan, difahami oleh intipati minda; doktrin jirim sebagai analog ketiadaan, punca kebolehubahan sesuatu; idea tentang struktur rasional alam semesta, di mana segala-galanya mempunyai tujuannya; pemahaman falsafah sebagai sains tentang prinsip dan tujuan tertinggi semua kewujudan; pengiktirafan bahawa kebenaran pertama tidak dibuktikan, tetapi difahami secara langsung oleh minda. Kedua-duanya mengiktiraf negara sebagai bentuk kewujudan manusia yang paling penting, direka untuk melayani peningkatan moralnya. Pada masa yang sama, Platonisme dan Aristotelianisme mempunyai ciri ciri mereka sendiri, serta perbezaan. Keunikan Platonisme adalah apa yang dipanggil teori idea. Menurutnya, objek yang kelihatan hanyalah persamaan intipati (idea) yang kekal, membentuk dunia istimewa kewujudan, kesempurnaan dan keindahan yang sebenar. Meneruskan tradisi Orphic-Pythagoras, Plato mengiktiraf jiwa sebagai abadi, dipanggil untuk merenungkan dunia idea dan kehidupan di dalamnya, yang mana seseorang harus berpaling dari segala material dan jasmani, di mana Platonis melihat sumber kejahatan. Plato mengemukakan doktrin yang tidak tipikal untuk falsafah Yunani tentang pencipta kosmos yang boleh dilihat - tuhan demiurge. Aristotle mengkritik teori idea Plato untuk "penggandaan" dunia yang dihasilkannya. Dia sendiri mencadangkan doktrin metafizik Minda ketuhanan, sumber utama pergerakan kosmos yang boleh dilihat secara kekal. Aristotle meletakkan asas untuk logik sebagai pengajaran khusus tentang bentuk pemikiran dan prinsip pengetahuan saintifik, mengembangkan gaya risalah falsafah yang telah menjadi teladan, di mana mula-mula sejarah isu itu dipertimbangkan, kemudian penghujahan untuk dan menentang. tesis utama dengan mengemukakan aporia, dan kesimpulannya, penyelesaian kepada masalah diberikan.

Falsafah Helenistik

(akhir abad ke-4 SM - abad ke-1 SM). Dalam era Helenistik, yang paling penting, bersama-sama dengan Platonis dan Peripatetik, adalah aliran Stoik, Epicurean dan Skeptik. Dalam tempoh ini, tujuan utama falsafah dilihat dalam kebijaksanaan kehidupan praktikal. Etika, tidak berorientasikan pada kehidupan sosial, tetapi pada dunia dalaman individu, memperoleh kepentingan yang paling penting. Teori-teori alam semesta dan logik berfungsi untuk tujuan etika: membangunkan sikap yang betul terhadap realiti untuk mencapai kebahagiaan. Stoic mewakili dunia sebagai organisma ilahi, meresap dan dikawal sepenuhnya oleh prinsip rasional yang berapi-api, Epicureans - sebagai pelbagai pembentukan atom, skeptik menyeru untuk menahan diri daripada membuat sebarang kenyataan tentang dunia. Mempunyai pemahaman yang berbeza tentang jalan menuju kebahagiaan, mereka semua sama melihat kebahagiaan manusia dalam keadaan fikiran yang tenang, dicapai dengan menyingkirkan pendapat palsu, ketakutan, dan nafsu dalaman yang membawa kepada penderitaan.

Giliran Milenium

(abad pertama SM – abad ke-3 Masihi). Pada zaman purba akhir, polemik antara sekolah digantikan dengan mencari alasan bersama, peminjaman dan pengaruh bersama. Terdapat kecenderungan yang berkembang untuk "mengikuti orang dahulu," untuk mensistematisasi dan mengkaji warisan pemikir masa lalu. Sastera falsafah biografi, doksografi dan pendidikan semakin meluas. Genre ulasan mengenai teks berwibawa (terutamanya Plato "ilahi" dan Aristotle) ​​​​terutama berkembang. Ini sebahagian besarnya disebabkan oleh edisi baharu karya Aristotle pada abad ke-1. BC. Andronicus dari Rhodes dan Plato pada abad ke-1. AD Thrasyllus. Di Empayar Rom, bermula dari akhir abad ke-2, falsafah menjadi subjek pengajaran rasmi, yang dibiayai oleh negara. Stoicisme sangat popular di kalangan masyarakat Rom (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), tetapi Aristotelianisme (wakil yang paling menonjol ialah pengulas Alexander of Aphrodisias) dan Platonisme (Plutarch of Chaeronea, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius) semakin bertambah berat. .

Neoplatonisme

(abad ke-3 SM – abad ke-6 Masihi). Pada abad-abad terakhir kewujudannya, sekolah kuno yang dominan adalah Platonik, yang mengambil pengaruh Pythagoreanisme, Aristotelianisme dan sebahagian lagi Stoicisme. Tempoh secara keseluruhannya dicirikan oleh minat terhadap mistisisme, astrologi, sihir (neopythagoreanism), pelbagai teks dan ajaran agama dan falsafah sinkretik (oracles Chaldean, Gnosticism, Hermeticism). Satu ciri sistem Neoplatonik adalah doktrin asal usul semua perkara - Yang Esa, yang berada di atas keberadaan dan pemikiran dan hanya dapat difahami dalam kesatuan dengannya (ekstasi). Sebagai gerakan falsafah, Neoplatonisme dibezakan oleh peringkat tinggi organisasi sekolah dan ulasan yang maju dan tradisi pedagogi. Pusatnya ialah Rom (Plotinus, Porphyry), Apamea (Syria), di mana terdapat sekolah Iamblichus, Pergamum, di mana pelajar Iamblichus Aedesius mengasaskan sekolah itu, Alexandria (wakil utama - Olympiodorus, John Philoponus, Simplicius, Aelius, David) , Athens (Plutarch of Athens , Syria, Proclus, Damsyik). Perkembangan logik terperinci sistem falsafah yang menggambarkan hierarki dunia yang lahir dari awal digabungkan dalam Neoplatonisme dengan amalan ajaib "komunikasi dengan tuhan-tuhan" (theurgy), dan rayuan kepada mitologi dan agama pagan.

Secara umum, falsafah kuno dicirikan dengan menganggap manusia terutamanya dalam kerangka sistem alam semesta sebagai salah satu unsur subordinatnya, menonjolkan prinsip rasional dalam manusia sebagai yang utama dan paling berharga, mengiktiraf aktiviti kontemplatif minda sebagai yang paling bentuk aktiviti sebenar yang sempurna. Kepelbagaian dan kekayaan pemikiran falsafah purba menentukan kepentingannya yang tinggi dan pengaruh yang besar bukan sahaja pada zaman pertengahan (Kristian, Muslim), tetapi juga pada semua falsafah dan sains Eropah berikutnya.

Maria Solopova