Rusya'daki ilk kiliseler. Eski Rus tarihinin bir olgusu olarak Prens Vladimir'in Rus Vaftizi. Rus'un vaftizinden sonra eğitim

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, bugüne kadar Rus tarih yazımının en az gelişmiş alanlarından biri olmaya devam ediyor. Ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi kesin değildi:

Eski zamanlarda Rus toprakları dört ana bölüme ayrılmıştı: Novgorod, batı Dvina bölgesi, yani. Krivskaya veya Polotsk bölgesi, Dinyeper bölgesi, yani. antik bölge, aslında Rusya ve Yukarı Volga bölgesi, yani. Rostov bölgesi. Vistül kıyılarında yaşayan Polonyalılarla aynı kabileden olan birçok Slav, Kiev ilindeki Dinyeper'e yerleşti ve saf alanlarından Polyanlar olarak adlandırıldı. Bu isim eski Rusya'da ortadan kayboldu, ancak Polonya devletinin kurucuları olan Lyakh'ların (Polonyalılar) ortak adı haline geldi. Adlarını ormanlık arazilerinden alan Drevlyanlar Volyn ilinde yaşıyordu; Vistula'ya akan Bug Nehri boyunca Dulebler ve Buzhanlar; Lutichi ve Tivirians, Dinyester boyunca denize ve Tuna'ya kadar; Karpat dağları civarındaki beyaz Hırvatlar; kuzeyliler, Chernigov ve Poltava eyaletlerindeki Desna, Semi ve Sula kıyılarındaki kayalıkların komşuları; Minsk ve Vitebsk'te, Pripyat ile Batı Dvina, Dregovichi arasında; Vitebsk, Pskov, Tver ve Smolensk'te, Dvina, Dinyeper ve Volga, Krivichi'nin üst kesimlerinde; ve Polota Nehri'nin aktığı Dvina'da aynı kabileden Polotsk halkı; İlmen Gölü kıyısında, İsa'nın doğumundan sonra Novgorod'u kuran Slavlar.

Slavlar birbirlerinden uzak mesafede bulunan ahşap kulübelerde yaşıyorlardı ve sıklıkla ikamet yerlerini değiştiriyorlardı. Bu kadar kırılganlık ve sık sık konut değişikliği, Slavları hem kendi kabile çatışmalarından hem de yabancı halkların istilasından tehdit eden sürekli tehlikenin sonuçlarıydı.

Paganlar insan hayatına tamamen maddi açıdan baktılar: Fiziksel gücün egemenliği altında zayıf bir insan en talihsiz yaratıktı ve böyle bir insanın canını almak bir şefkat eseri olarak görülüyordu. Slavların dini, Aryan kabilelerinin orijinal dinine çarpıcı bir şekilde benziyor: fiziksel tanrılara, doğal olaylara ve ölenlerin, atalardan kalma yerli dahilerin ruhlarına tapınmaktan ibaretti. Ancak Slavlar arasında kahramanlık unsurunun herhangi bir izini görmüyoruz ve bu, aralarında kahraman liderlerin komutası altında fetih birliklerinin oluşmadığı ve yeniden yerleşimlerinin bir takım şeklinde değil bir kabile şeklinde gerçekleştirildiği anlamına gelebilir. .

9. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Rusya bölgesi doğal etki nedeniyle esas olarak iki bölüme ayrıldı: Güneydoğuda yaşayan kabileler, Don ve Volga'da kamp kuran Asya kabilesine bağlıydı; kuzeybatıda yaşayan kabileler, İskandinavya kıyılarından çıkan Avrupalı ​​​​birliklerin liderleri olan ünlü deniz krallarına itaat etmek zorundaydı. Chronicle'a göre 862 yılı civarında Varanglılara haraç ödeyen kabileler onları denizaşırı ülkelere sürdü.

Öyle oldu ki, klanlarından ayrılma olasılığını görmeyen, özel bir yaşam tarzı olan birkaç kabile, yabancı bir klandan bir prens çağırıyor, klanları tek bir bütün halinde birleştiren, kuzeydeki güçlerin yoğunlaşmasını sağlayan tek bir ortak gücü çağırıyor. kabileler ve bu güçler tarafından Orta ve Güney Rusya'nın geri kalan kabilelerini yoğunlaştırmak için kullanılıyor. Rurik tam bir prensti.

Ve Rusya'daki Rus prenslerinin ilk hanedanı Rurikoviçlerdi. Rurik'le başladı önemli aktivite Rus prensleri - uluslar inşa ediyor, nüfusu yoğunlaştırıyor. Kardeşlerinin (Sineus ve Truvor) ölümünden sonra Rurik'in Ladoga'dan ayrıldığı, Ilmen'e geldiği, Volkhv'un yukarısındaki şehri kestiği, Novgorod adını verdiği ve burada hüküm sürmek için oturduğu efsanesi hayatta kaldı.

Güneyde, 9. yüzyılın ortalarında Prens Oleg Kiev'e yerleşti ve burayı başkent yaptı. Oleg'in ilk görevi, yeni alanlarda iktidarını kurmak ve bozkırlardan korunmak için şehirler inşa etmekti. Efsaneye göre şehirler inşa eden ve kuzey kabilelerinden haraç alan Oleg, başkalarına boyun eğdirmeye başlıyor Slav kabileleri Dinyeper'in doğusunda ve batısında yaşayanlar.

Oleg, halefi Igor'un oldukça yaşlı olduğu bir dönemde bile eyaleti yönetiyordu. 903'te Oleg, Igor Olga için bir eş seçti. Şu anki Pskov'umuz olan Pleskov'dan Kiev'e getirildi. Konstantinopolis ile Kiev arasındaki ilişkilerin sadece ticaretten ibaret olmadığı kroniklerden açıkça anlaşılıyor; Yunan kralları ve patriklerinin Kiev'deki Hıristiyanların sayısını artırmaya ve prensi putperestliğin karanlığından çıkarmaya çalışmış olmaları muhtemeldir. Ancak imparatordan hediyeler kabul eden ve rahipleri ve patrikleri davet eden Oleg, kılıca daha çok inanıyordu ve Yunanlılarla barışçıl bir ittifaktan ve Hıristiyanlığın hoşgörüsünden memnundu. Igor'un hükümdarlığı, kroniklerde herhangi bir önemli olaya dair derin bir iz bırakmadı. Igor, onlara dayattığı haraçın büyüklüğünden memnun olmayan Drevlyanların elinde öldü. Böylece Prenses Olga'nın saltanatı başladı. Prenses Olga, Drevlyans'tan acımasızca intikam aldı (bu olaylar tarih ders kitaplarında ayrıntılı olarak anlatılmıştır).

Olga bir pagandı ama Yüce Tanrı'nın adı Kiev'de zaten meşhurdu. Hıristiyanlık ayinlerinin ciddiyetini görebiliyordu; merakından dolayı kilise papazlarıyla konuşabiliyor ve olağanüstü bir zekaya sahip olduğundan onların öğretilerinin kutsallığına ikna olabiliyordu.

Tarihe göre, 955 yılında Prenses Olga Konstantinopolis'e gitti ve orada imparatorlar Konstantin Porphyrogenitus ile Roman ve Patrik Polievka'nın yönetimi altında vaftiz edildi. Vaftiz sırasında Olga'ya Elena adı verildi. Olga'yı Hristiyanlığı kabul etmeye ve Konstantinopolis'te kabul etmeye zorlayan sebepler hakkında, prensesin güzelliğinden etkilenen İmparator Konstantin'in onu karısı olmaya davet ettiğine dair bir efsane var. Bu Olga'nın planlarında değildi. Vaftiz törenini kabul eder ve Konstantin'den vaftiz babası olmasını ister, imparator da bunu memnuniyetle kabul eder. Ancak bilge prensesin törenden sonra imparatora hatırlattığı gibi, Hıristiyan yasalarına göre vaftiz babası vaftiz kızıyla evlenemeyeceği için düğün gerçekleşmedi. Prensesin bilgeliğinden etkilenen İmparator Konstantin, Prenses Olga'nın artık ait olduğu gerçek Hıristiyan inancını vaaz etmek için Kiev'e din adamları gönderdi.

Olga döndükten sonra oğlu Svyatoslav'ı Hıristiyanlığı kabul etmeye ikna etmeye başladı, ancak o bunu duymak istemedi. Kiev'de Hıristiyanlığı kabul edenlere gülmeye başladılar, bu nedenle bariz bir zulüm olmamasına rağmen alay zaten Hıristiyanlığın başlangıcının ve güçlenmesinin bir işaretiydi. Yeni dinin ön plana çıkmaya başladığı görülmektedir.

Svyatoslav'ın oğlu Vladimir kısa süre sonra Novgorod üzerinde güç kazandı. Daha sonra Vladimir devletin kontrolünü ele geçirdi. Vladimir, yeni pagan panteonunu temsil eden Perun liderliğinde uluslararası bir pagan panteonu yaratarak Hıristiyanlığın Rusya'da yayılmasını engellemeye çalıştı. sosyal ilişkiler erken feodal toplum. Fakat bu girişim başarısızlıkla sonuçlandı. Bunu, yaratılan panteonun yıkılması ve Hıristiyanlığın RESMİ KABULÜ takip etti. Bu, kroniklerin de gösterdiği gibi 988 yazında gerçekleşti. Ruslar için bu en önemli olay, Rusya ile Bizans arasındaki siyasi ilişkilerin gidişatı ile hızlanmıştır. Rus prensi Vladimir'in Bizans imparatoru Vasily Anna'nın kız kardeşi ile evlenmesi ve Vladimir ve ülkesi tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesi - belki de bu olaylar birbiriyle bağlantılı değildir, ancak aynı zamanda meydana gelmiştir, 987/88 Hikayesi. Geçmiş Yıllar, Vladimir'in vaftiz sırasında Bizans İmparatoru II. Vasily - Büyük Basil'in onuruna Hıristiyan Vasily adını aldığını gösteriyor. Kievlilerin vaftizi Dinyeper'da gerçekleşti, Vladimir'in dönüşünden sonra Kiev'de çok sayıda Konstantinopolis rahibi ortaya çıktı. Dini kültlerdeki değişime bir zamanlar saygı duyulan tanrıların görüntülerinin yok edilmesi eşlik etti: Kiev'deki tepede. Perun'un idolü ayağa kalktı, Büyük Basil'e adanan Basil Kilisesi dikildi. Pagan tapınağının bulunduğu Novgorod yakınlarında Doğuş Kilisesi inşa edildi. Geçmiş Yılların Hikayesi'ne göre Vladimir şehirlerde kiliseler inşa etmeye, din adamları atamaya başladı ve "tüm şehir ve köylerde insanlar vaftiz edilmeye başlandı."

Vladimir yönetimindeki Hıristiyanlık, esas olarak Novgorod'dan Kiev'e uzanan büyük su yoluna bitişik dar bir şerit boyunca yayıldı; Dinyeper'in doğusunda, Oka ve Yukarı Volga boyunca, hatta Rostov'da vaazın bu yerlere ulaşmasına rağmen Hıristiyanlık çok zayıf yayıldı. Tarihlerde, 992'de Prens Vladimir'in güneybatıdaki piskoposlarla birlikte ders verdiği, insanları vaftiz ettiği ve Cherven topraklarında bir şehir inşa ettiği, ona Vladimir ve Meryem Ana'nın ahşap kilisesi adını verdiği haberi var.

Rusya'da resmi Hıristiyanlığın kabul edilmesinden kısa bir süre sonra, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ilk organizasyonu, Konstantinopolis Patrikhanesi metropolü şeklinde oluşturuldu. Başkanlığını Konstantinopolis'ten gönderilen ve St.Petersburg Katedrali'nde ikamet eden Metropolit yönetiyordu. Kiev'de Sofya. Metropolitin yanı sıra Konstantinopolis'ten (Konstantinopolis) piskoposlar da gönderildi. Ancak, çok sayıda çağrılan rahip bile onlara olan ihtiyacı karşılayamadı; Rus rahiplerin sayısının arttırılması gerekiyordu ve bu, özel eğitim olmadan gerçekleşemezdi. Bu tür eğitim Kiev'deki ulusal vaftizden hemen sonra başlatıldı. Bunun için tarihçiye göre Vladimir'in emriyle çocuklar en iyi vatandaşların elinden alındı ​​​​ve kiliselerde rahiplerin yanında çalışmaya gönderildi.

Yukarıdaki olayların ebedi bir anıtı olarak, 1037 - 1042 yıllarında inşa edilen Kiev'deki Ayasofya Katedrali hala ayaktadır (ve sonsuza kadar ayakta kalacağını umuyoruz).

Önemli siyasi ve idari merkezlerdeki yerel kilise yönetimi, büyükşehire bağlı piskoposlar tarafından yürütülüyordu.

Zaten Vladimir zamanından ve Yaroslav prensliğinin ilk on yıllarından beri, Pskov, Belgorod, Novgorod, Polotsk, Chernigov ve diğer bazı şehirlerde tapınak ve katedrallerin yaratılmasına atfedilebilir.

Tatar-Moğol istilasından sonra metropol makamı 1299'da Vladimir'e, 1325'te ise Moskova'ya taşındı. 1448'den beri - otosefali (1. bağımsız büyükşehir - St. Jonah). Bizans'ın yıkılmasından (1553) sonra hala “üçüncü Roma” olduğunu iddia ediyor. 1589 yılında Boris Godunov patrikhaneyi kurdu. İlk patrik St. Sonunda kiliseyi laik gücün hedeflerine tabi kılan Eyüp.

1667'den beri Rus Ortodoks Kilisesi, Eski Müminlerin bölünmesi ve ardından Peter I'in reformları nedeniyle büyük ölçüde zayıfladı.. Peter, yüce din adamlarını "kendini ezdim". Patrikhane kaldırıldı - imparator tarafından atanan sözde Kutsal Sinod kuruldu. Konseylerin toplanmasına izin verilmedi. Böylece iktidarın iki dalını eline aldı: devlet ve manevi. Bu reformlar, inananların gözünde yüce din adamlarının otoritesinin azalmasına yol açtı, çünkü artık Kutsal Sinod Yukarıdan verilmedi, diğer üst düzey yetkililer gibi İmparator tarafından görev için atandı. 1917 devriminden sonra, Kilise'nin (Aziz Patrik Tikhon) kanonik liderliğini geri getiren 1917-18 Yerel Konseyi toplandı. Aynı zamanda Kilise, şiddetli bir zulme maruz kaldı. Sovyet gücü ve bir takım bölünmeler yaşadı (en büyüğü “Karlovack” bölünmesi hala mevcut). Bazı rahipler 1921-1922'de Sovyet iktidarını kabul etti. "yenilemecilik" hareketini başlattı. Bu hareketi kabul etmeyen, vakti olmayan veya göç etmek istemeyen rahipler yeraltına çekilerek sözde "Yeraltı Mezar Kilisesi"ni kurdular. 1923'te, yenilemeci topluluklardan oluşan yerel bir konseyde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin radikal bir şekilde yenilenmesine yönelik programlar değerlendirildi. Konseyde Patrik Tikhon görevden alındı ​​​​ve Sovyet iktidarına tam destek ilan edildi. Patrik Tikhon, Tadilatçıları lanetledi.

1924'te Yüksek Kilise Konseyi, Metropolitan'ın başkanlık ettiği yenilemeci bir Sinod'a dönüştürüldü.

Kendilerini sürgünde bulan din adamlarının ve inananların bir kısmı “Yurt Dışı Rus Ortodoks Kilisesi” olarak adlandırılan teşkilatı kurdular. ROCOR, 1928 yılına kadar Rus Ortodoks Kilisesi ile yakın temaslarını sürdürmüş ancak daha sonra bu temasları sonlandırılmıştır.

1930'larda kilise yok olmanın eşiğindeydi. Ataerkillik olarak yavaş yavaş yeniden canlanması ancak 1943'te başladı.

1971 Yerel Konseyinde Eski İnananlarla uzlaşma gerçekleşti.

Çöküş ile Sovyetler Birliği 1991 yılında Rusya'nın her yerinde Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeniden canlanması başladı. Kiliselerin restorasyonu, yeni cemaatlerin açılması ve inananların sayısının artması yirminci yüzyılın 90'lı yıllarının işaretleridir. Rusya ve Ortodoksluk bölünmezdir; Anavatanımızın eski büyüklüğüne ancak İnançla ulaşabiliriz. Ve inancımız ORTODOKS çok uzun bir süreden geçti ve dikenli yol, yukarıdan da görülebileceği gibi.

Rusya'da Ortodoksluğun Doğuşu

Ortaya çıkan birleşik devlet - Kiev Rus - tek bir dini merkeze ihtiyaç duyuyordu. Başlangıçta bu akım paganizm çerçevesinde gerçekleşmiştir. Oleg'in 907'de Yunanlılarla yaptığı anlaşmada hem Perun'dan hem de Veles'ten bahsediliyor. Şu anda neredeyse tüm Doğu Slav kabileleri Kiev tarafından ilhak edildi. İgor'un 944'te Bizans'la yaptığı anlaşmada yalnızca Perun'un adı geçiyordu, ancak sefere aynı kabileler katılmıştı. Büyük olasılıkla, Perun'u tüm tanrıların üstüne yerleştirme girişimi var: Kiev devletin merkezi ve Perun ana tanrıdır. 10. yüzyılın ortalarında Kiev'in "işkence gören" kabilelerle ilişkileri çarpıcı biçimde değişti. 945 yılında Prens İgor'un Drevlyanlar tarafından idam edilmesinin ardından Kiev yetkilileri din konusunda geri adım atmak zorunda kaldı. 971 yılında Svyatoslav ile Bizans arasında yapılan anlaşmada Veles'ten yine Perun ile birlikte bahsediliyor.

Rusya'yı bireysel vaftiz yoluyla Hıristiyanlaştırmaya yönelik ilk girişim Prenses Olga'nın (945 - 957) hükümdarlığı sırasında yapıldı. 957'de Olga Konstantinopolis'e gitti ve burada patrik tarafından Ayasofya Kilisesi'nde vaftiz edildi. Bizans İmparatoru Konstantin Porphyrogenitus'un kendisi onun vaftiz babası oldu. Vaftiz sırasında Olga'ya, MS 4. yüzyılda aynı imparator olan Büyük Konstantin'in annesinin onuruna Elena adı verildi. Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline getirdi ve Doğu Roma (Bizans) İmparatorluğu'nun gelecekteki başkenti Konstantinopolis şehrini kurdu. Elena'nın kendisi de Hıristiyanlık tarihinde büyük bir rol oynadı, daha sonraki yıllarda Judea'ya bir gezi yaptı ve oradan Roma'ya İsa'yla ilgili birçok kutsal emanet getirdi. Görünüşe göre Olga'nın kendisi için vaftiz sadece ileri görüşlü bir siyasi hareket değil, aynı zamanda zor elde edilen ahlaki bir seçimdi. Kocasının trajik ölümünden ve Drevlyan ayaklanmasının bastırılmasının yarattığı dehşetten sağ kurtulduktan sonra, insan varlığının anlamı ve onun dünyadaki yeri hakkındaki soruların yanıtlarını Mesih'in öğretilerinde buldu. Kiev'e dönen Olga, ekibinin de vaftizi kabul edeceğini söyleyerek oğlu Svyatoslav'ı Hıristiyanlığa dönüştürmeye çalıştı. Ancak savaşçı tanrı Perun'a tapan ateşli bir pagan olan Svyatoslav, kategorik olarak reddetti ve saltanatını (957 - 972) sürekli savaşlara ve soygunlara adadı.

Tarihçi Nestor, Rus'un nasıl vaftiz edildiğini ayrıntılı olarak anlatıyor. Bir inanç seçerken Prens Vladimir, farklı dinlerin temsilcilerini dinledikten sonra: Yahudi, Müslüman ve Hıristiyan, Hıristiyanlığın hem Roma'ya hem de Konstantinopolis'e (Bizans İmparatorluğu'nun başkenti) yönelerek gerçekleştirilebileceği göz önüne alındığında Hıristiyan'ı seçti.

Ortodoksluğu seçmenin nedenleri nelerdir? 9. yüzyılda. En önemli ve acil konu Hıristiyan dünyası ile İslam Doğu'su arasındaki ilişkiydi. Doğu'da ve Afrika'da zafer kazanan İslam, Avrupa'ya da yerleşti. Hazar Denizi havzasından Müslüman nüfuzu, Hıristiyanlık ve Yahudilik ile mücadeleye girdiği Hazarya'ya nüfuz ediyor ve Volga boyunca kuzeye doğru koşuyor. Avrupa'nın İslam tarafından kuşatılması tehdidi vardı ve bununla bağlantılı olarak Slav dünyası ve her şeyden önce Rusya, Avrupa Hıristiyan medeniyetinin kaderi için büyük önem kazandı. 9. – 10. yüzyıllarda olması tesadüf değil. sadece Konstantinopolis, Roma, Ingelheim değil, Bağdat da Slav ve Rus kartını oynamaya çalıştı. Bu, bazı Slav birliklerinin Arapların tarafına geçmesiyle kanıtlanıyor. I. Ekontsev'e göre 860 yılında Rusya'nın Konstantinopolis'e saldırısı, o dönemde Bizans İmparatoru III. Michael'ın karşı çıktığı Araplar tarafından kışkırtılmıştı. İslam kültüründen etkilenen Prens Svyatoslav Igorevich, bir zamanlar başkenti aşağı Volga'ya taşımak bile istedi. Yani "Geçmiş Yılların Hikayesi" nde Prens Vladimir'in inanç seçimiyle ilgili anlatılan efsane tarihsel olarak son derece doğrudur.

Bunun dışında başka nedenler de vardı. Roma Kilisesi ayin dili olarak yalnızca Latince'yi tanıdı. Papa, kralların ve imparatorların tamamen itaat altına alınmasını talep etti ve böylece hem dini hem de siyasi olarak onların üstüne çıktı. Konstantinopolis Patriği imparatora belirli bir bağımlılığın farkına vardı ve kiliseyi devletin hizmetine verdi. Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi herhangi bir dilin kullanılmasına izin verdi. Kiev prensi doğal olarak kendisi için daha karlı olanı seçti.

Rusya, yönergeleri belirlerken Bizans'ın bölgesel yakınlığını ve Ruslarla (güney Slavların bir kısmı) akraba olan Bulgarların zaten Ortodoksluğa geçmiş olduğu gerçeğini de hesaba kattı. Seçim, tarihsel olarak, sosyal özü ve siyasi yapısı bakımından büyüyen Eski Rus devletine benzer bir devlet olan Bizans lehine önceden belirlenmişti.

Tarihe göre Kiev halkı 988 yazında Vladimir tarafından Hıristiyanlığa dönüştürüldü. Bu yıl, Eski (Kiev) Rus'un vaftizinin resmi başlangıcı olarak kabul ediliyor. Vladimir'in kendisi, bu eylemi nedeniyle ve vaftizden sonra gerçekten bir Hıristiyan gibi yaşamaya başladığı için Rus Ortodoks Kilisesi tarafından kanonlaştırıldı. Tarihe Aziz Vladimir I olarak geçti. Devlet inancı haline gelen yeni inancın tüm bölgeye yayılması gerekiyordu. Bizans rahiplerinin yanı sıra prens yetkililerin de vaftizde aktif rol almasına rağmen, bunun o kadar basit olmadığı ortaya çıktı. Tarihlere bakılırsa, halkın vaftizi nadiren şiddet olmadan gerçekleşti. Novgorodlular 991 yılında Kiev'den gelen bir ekibin yardımıyla vaftiz edildi. İlk iki piskopos Fedor ve Hilarion (11. yüzyıl) pagan Rostovitlerle hiçbir şey yapamadılar. Ne Vladimir'in oğlu Gleb ne de halefi Murom sakinlerini Ortodokslukla tanıştıramadı. Ve Rusya'nın her yerinde durum böyleydi. Hıristiyanlığa geçenler bile sıklıkla eski tanrılara olan inançlarını korudular.

Hıristiyanlığın benimsenmesinin önemli sonuçları oldu. Prens ve çevresi, eski Rus devletinin birliği için ideolojik bir temel aldı. Vaftiz, Rusya'nın Avrupa ile bağlarını güçlendirdi.

Vladimir, Bizans İmparatoru Vasily II'nin kız kardeşi Anna ile evlendi. Onun ölümünden sonra Alman Kont Cuno von Enningen'in kızıyla evlendi. Prens Svyatopolk, Polonya kralı Boleslav I'in kızı, Bilge Prens Yaroslav - İsveç kralı Olaf'ın kızı Prens Vladimir Monomakh - İngiliz kralı Gerald II'nin kızı ile evlendi. Kiev prenslerinin kızları birçok devletin yöneticileriyle evlendi. Kiev'in Batı, Orta, Kuzey ve Kuzey ile bu kadar yakın hanedan ve geniş ekonomik bağları Güney Avrupa bireysel tarihçilerin bile Eski Rus devletinin tamamen Avrupalı ​​​​karakterinde ısrar etmelerine izin verdi.

Hıristiyanlığı Rusya'dan 120 yıl önce benimseyen Bulgaristan'dan Rusya'ya getirilen ayin kitapları ve teolojik literatür, Doğu Slavların anlayabileceği Yugoslav dilindeydi. Dolayısıyla Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusya'da yazının ve yazılı kültürün yaygın ve hızlı bir şekilde gelişmesine katkıda bulunmuştur. İlk ve tek Slavlar arası edebi dil - "Eski Kilise Slavcası" - Ortodoksluğun ibadet ve dini edebiyatının dili haline geldi ve hala da öyle.

Rus kroniklerinin gelişiminde belirli bir dini-tarihsel eğilim veya fikir hissedilmektedir. Metropolitan Hilarion, E. E. Golubinsky'nin "yalnızca Karamzin'in konuşmalarının yeni konuşmalarla karşılaştırılabileceği kusursuz bir akademik konuşma" olarak tanımladığı "Musa'nın verdiği kanun ve lütuf ve hakikat üzerine" sözlerinin yazarı olarak daha iyi bilinir. . E. E. Golubinsky bu eserin yanına "İgor'un Kampanyasının Hikayesi"ni de koyuyor. Her ne kadar yazarlar Bizans yazılarının belirli bir etkisi altında olsa da, bu yazının bazı temalarını ve olay örgülerini tekrarlıyor olsa da, bu gerçekten mükemmel bir hitabet örneğidir.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesi

Rus Ortodoks Kilisesi, Rus'un vaftizinden sonra Moğol-Tatar boyunduruğundan kurtuldu, ancak 17. yüzyılda cemaatçilerinin oybirliğini korumayı başaramadı. Halkın huzursuzluğu, iktidar değişiklikleri ve diğer nedenlerin etkisiyle 17. yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi'nde bölünme meydana geldi.

17. yüzyılda Moskova Ruslarının konumu birçok bakımdan Batı ve Orta Avrupa'dan daha iyiydi. Kanlı Otuz Yıl Savaşları, yol açtığı yıkım ve kıtlık sonucunda örneğin Almanya'nın nüfusu 18 milyondan 4 milyona düştü!.. Hollanda'dan, Alman beyliklerinden ve diğer ülkelerden bir akın akın geliyor. Rusya'ya göçmen akını başladı. Moskova yakınlarındaki Yauza Nehri üzerindeki Alman yerleşimi, "Moskof'un tam kalbinde, Batı Avrupa'nın bir köşesi" haline geldi. Pek çok yabancı yenilik - tiyatro gösterileri, balolar, elbiseler, mutfak yemekleri - Rus soyluları arasında ilgi uyandırdı.

Kraliyet çevresinden bazı nüfuzlu soylular (Naryshkin, Artamon Matveev) Avrupa geleneklerinin yayılmasının destekçisi oldular, evlerini "denizaşırı bir şekilde düzenlediler", Batı kıyafetleri giydiler, sakallarını tıraş ettiler vb. Aynı zamanda Naryshkin, Matveev ve 17. yüzyılın 80'li yıllarının önde gelen isimleri Vasily Golitsyn ve Golovin vatansever insanlardı. Batılı olan her şeye körü körüne tapınmaya ve Rus yaşamının tamamen reddedilmesine yabancıydılar; bu, yüzyılın başındaki Sahte Dmitry I veya Prens Khvorostinin gibi ateşli Batılıların doğasında var ve şunu ilan etti: "Moskova'da insanlar aptaldır."

Ortodoks din adamlarının en ileri görüşlü temsilcileri, laik kültür eksikliğini giderme ve bilim ve teknolojiyi geliştirme görevlerini inkar etmeden, Rus toplumunda ve Rus halkında ahlaki ilkelerin güçlendirilmesi çağrısında bulundu. Önde gelen din adamları, manevi kültürün özgünlüğünü korurken, Rusya'nın siyasi ve ekonomik güce yol açacak bir evrim versiyonunu savundu. Kilise, sarhoşluğun ortadan kaldırılması çağrısında bulundu ve meyhaneyi, ruhsuz sığırlar gibi, yaşamları boyunca ölenlerin tapınak karşıtı ve cemaat karşıtı bir cehennem şeytanı olarak sundu. Başpiskopos Avvakum, "Sarhoş oluyorlar ama şeytan seviniyor" diye yazdı.

Rus halkının geleneksel ahlakı öncelikle Kilise tarafından korunuyordu ve bu nedenle dindarlıkla ilişkilendiriliyordu. Rusların çoğunluğunun bu niteliğinin fanatizm ve gericilikle hiçbir ilgisi yoktu. İnananların asıl manevi ilgisi, ruhun kurtuluşuydu; onlar için din sadece bir ritüel değil, aynı zamanda yüksek bir ahlaki disiplindi. Ortodoks ahlakı, soyut kurallardan oluşan bir kod değildi; Hıristiyan normlarının günlük anlamının açık bir şekilde anlaşılmasını hedefliyordu: insanlık sevgisi, dindarlık, cömertlik, vb. O zamana kadar kilise kuralları Rus yaşamına sıkı bir şekilde dahil edilmişti. Rusların dini ve ahlaki çileciliği yurt dışından gelen pek çok ziyaretçiyi hayrete düşürdü.

Kilise, faaliyetlerini kamusal yaşamın tüm yönlerini etkileyecek şekilde yapılandırdı. Rusya'daki din adamları kapalı bir kast değildi; en saygın ve eğitimli dindarlar tarafından dolduruldu. Manastırcılık, prenslerden evsizlere kadar halkın tüm katmanlarını temsil ediyordu. Kraliyet gücünün Kilise üzerindeki etkisi tek taraflı değildi: Kilise için çar, Hıristiyan etiğinin gerekliliklerinin ilk etapta zorunlu olduğu laiklerin yalnızca en kıdemlisiydi.

Sorunlar, birçok manastırın kale görevi görmesi ve işgalcilere karşı savunma yapması gerektiğinden, din adamlarının ve keşişlerin ruh haline savaş unsurları kattı (Trinity-Sergius Manastırı, Polonyalılara ve Pechersky Manastırı'na karşı özellikle ağır kuşatmalara dayandı). İsveçliler). Savaşçılık ruhu, Sorunlar Zamanı'ndan sonra da devam etti ve Ortodoks olmayan inançların nüfuzuna karşı uzlaşmaz bir tavırla kendini gösterdi. Ortodoksların kafasında Sorunlar, Vatikan'ın ideolojik genişlemesi ve Cizvitlerin entrikalarıyla ilişkilendiriliyordu.

Bu duygular başlangıçta Kilise'nin "güçlü bir etkiye sahip olduğu" çarlık yönetimi tarafından destekleniyordu. 1619'dan 1633'e kadar patriğin, ülkenin fiili hükümdarı olan ve oğlunun düşüncelerini ve eylemlerini belirleyen Çar Mikail'in babası Filaret olduğunu söylemek yeterli. Kilise, vaazını devletin ve ulusal birliğin hizmetine sunarak, güçlü vatanseverlik suçlamasıyla Radonezh Sergius okulunun fikirlerini geliştirerek egemen bir ideoloji oluşturdu. Kilise, Moskova'nın Ortodoks dünyasının merkezi ve tüm Ortodoks Hıristiyanların koruyucusu ilan edildiği jeopolitik "Moskova - üçüncü Roma" kavramını destekledi.

Yüzyılın ortalarında toplumun manevi yaşamı üzerindeki seküler etki arttı ve gelenekçiler ile yenilik hayranları arasındaki anlaşmazlıklar kilise din adamlarını da etkiledi. Bu, büyük ölçüde Ukraynalı din adamlarının ve Yunan eğitimli keşişlerin Rusya'ya gözle görülür akınından kaynaklanıyordu.

Kievlilerin ve Yunanlıların Ortodoks din adamlarına eklenmesi Rus Kilisesi açısından karmaşık ideolojik sonuçlar doğurdu. Bir yandan Ukrayna'da Katolik Polonya-Litvanya Topluluğu'nun egemenliği altında Ortodoksluğu koruma arzusu arttı ve Katolik karşıtı duygular ortaya çıktı. Öte yandan, Rus Ortodoks Kilisesi uzun süre önce özerkliğe kavuşurken Ukrayna, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin sınırları içinde kalmaya devam etti. Yunan modeline göre gerçekleştirilen ritüellerdeki değişiklikler burada kök saldı. Moskova din adamlarının gözünde bu, "saf" Ortodoksluktan bir sapmaydı.

1652'de Nikon (dünyada Nikita Minov olarak bilinen Mordovya hinterlandının yerlisi) Rus Kilisesi'nin patriği oldu. Kendisi için "Büyük Hükümdar" unvanını talep etti ve herhangi bir devlet meselesinde oylarının belirleyici olması gerektiğini ilan etti. Ertesi yıl bir kilise ritüel reformu gerçekleştirildi. Eski Rus ritüelleri yerine Yunan ritüelleri tanıtıldı: iki parmağın yerini üç parmak aldı, sekiz köşeli yerine dört köşeli haç kültün sembolü ilan edildi vb. Nikon, Eski Slav kilise metinlerinin Yunan modellerine göre düzeltildiğini duyurdu.

Nikon'un reformunun siyasi imaları vardı. Bu sırada Küçük Rusya'nın ilhakı konusu karara bağlanıyordu. Nikon'un Yunan ritüellerini tanıtma arzusu, Muscovy ve Ukrayna'daki Ortodoksluk arasında farkların olmadığını göstermek için Rusya ile yeniden birleşmeyi Ukraynalıların gözünde mümkün olduğunca çekici hale getirme arzusuyla açıklandı. Aynı zamanda hem Ukrayna'dan gelen nüfuzlu bir göçmen katmanına hem de çarın desteğine güveniyordu.

Görünüşe göre kilise reformunun siyasi ve diplomatik hedefleri haklıydı. Ancak bu, kitle bilincinin uygun şekilde hazırlanması olmadan aceleyle gerçekleştirildi ve Rus Kilisesi'nde ilk ciddi bölünmeye neden oldu. Horde boyunduruğu yıllarında, Sorunlar Zamanında devlet ve halk konsolidasyonu için savaşan bu kez kendisi bölünmüş halde buldu ve bu da kaçınılmaz olarak halk arasındaki otoritesini düşürdü.

Bölünme dışsal nitelikler nedeniyle meydana geldi, ancak aşırı yüzleşme biçimini aldı. Kilise gelenekçilerinin en etkilileri Ivan Neronov, Avvakum Petrov, Stefan Vonifatiev (Nikon yerine patrik olma fırsatına sahip olan ancak adaylığını aday göstermeyi reddeden), Andrei Denisov ve Spiridon Potemkin'di. Onlar yetenekliydi ve akıllı insanlar Dini fanatizmden uzak. Potemkin beş yabancı dil biliyordu, Avvakum yetenekli bir yazardı, edebi tasvirin tarzı ve ilkelerinde yenilikçiydi. İlginçtir ki reform için ilk dürtüler bu gruptan geldi; bu arada Nikon da 1645'ten 1652'ye kadar bu gruba dahildi. Yüzyıllar boyunca ayinle ilgili metinlerde biriken hataların düzeltilmesi sorunu ilk olarak Trinity-Sergius Lavra'nın duvarları arasında gündeme geldi.

Kilise metinlerinin bilerek veya bilmeyerek Yunan modellerine göre düzeltilmesi, Rus Ortodoks azizlerinin kanonuna şüphe düşürdü. Nikon'un reformu, "eski zamanlara" bağlılığı pekiştiren 1551 Stoglavy Konseyi kararlarının üstünü çizdi ve Rus Ortodoksluğunun özel karakterini, Bizans'tan farkını vurgulayan Radonezh Sergius okulu geleneğine gölge düşürdü. . Tarihsel gerçekler açısından Avvakum ve yoldaşları haklıydı: 12. yüzyılda ritüel normlarını revize ederek ilk Hıristiyanların geleneklerinden uzaklaşanlar Ruslar değil Yunanlılardı. Kutsal kitapların düzeltilmesine gelince, Yunanlıların Ruslardan daha az hatası ve hatası yoktu.

Nikon, kutsal metinlerin Moskova düzelticilerini kaldırdıktan sonra, yalnızca Kiev halkını değil, aynı zamanda aralarında Paisius Ligarid ve Yunan Arseny'nin de öne çıktığı yabancıları da davet etti. Rum Arseny'nin üç kez din değiştirmesi, hatta bir zamanlar Müslüman olması ve Ligarid'in Katolikliğe sempatisi nedeniyle Konstantinopolis Patriği tarafından Ortodoks Kilisesi'nden aforoz edilmesi manidardır.

Nikon, Rus Ortodoks Kilisesi'nin en yüksek din adamlarının bazı temsilcilerini kendi tarafına çekmeyi başardı: Rostovlu Dmitry, Ryazanlı Hilarion, Pavel Sarsky ve diğerleri Polotsklu Simeon, öğrencileri Sylvester Medvedev ve Karion Istomin, Rus'un manevi yükünü ilan etti. özel bir değere sahip olmamak. Tüm Rus halkının dokunulmazlığına güvendiği geleneksel fikirlerin ve günlük aksiyomların tamamı reddedildi. Rus kültürünün geri olduğu ilan edildi ve Avrupa standartları benimsendi.

Birçok sıradan insan için önceki ritüellerin terk edilmesi ulusal ve kişisel bir felaket olarak deneyimlendi. Zamanın kutsallaştırdığı olağan yaşam tarzının neden kötü olduğu açık değildi. 1667'de Solovetsky rahipleri Alexei Mihayloviç'e bariz bir şaşkınlığın olduğu bir dilekçe sundular: "Bize Mordovyalılar veya Çeremis gibi yeni bir inanç öğretiyorlar... nedeni bilinmiyor." Halkın ruh hali Avvakum'un sözleriyle ifade ediliyordu: "Şeytan, parlak Rusya için Tanrı'dan yalvardı ve sonra onu şehidin kanıyla karartacaktı." Eski İnananlar, Nikon'lularla olan anlaşmazlıklarında şu argümana atıfta bulunarak halkın görüşüne güvendiler: "Halkın sesi Tanrı'nın sesidir." Buna yanıt olarak Yeni İnananların liderlerinden Karion Istomin sırıttı: "Adam ciyaklıyor."

Reform elitist bir bakış açısıyla gerçekleştirildi ve Ortodoksluğun popüler ruhu göz ardı edildi. Nikoncular "dış bilgeliğe" güvendiler ve tartışmanın özünü bilgi ile cehalet arasındaki çatışma olarak sundular. Eski İnananlar çatışmanın akıl ve ruhu içerdiğini kanıtlamaya çalıştılar. Onlar için asıl mesele ahlaki mükemmellikti. Habakkuk, ahlaki anlamda herkesin eşit olduğunu söyledi - "kraldan avcıya kadar." Elitizm ve seçicilikle bağlantılı olarak, Eski Rus kutsal metin örneklerinin Yunan örnekleri lehine reddedilmesi, sıradan inananların gerçeğe erişmesini zorlaştırdı. Nikon öncesi kültürde demokrasi hüküm sürüyordu. Rusya'da bilimi gerçeğe giden yol olarak gören soyut bilgiye hiçbir zaman değer verilmedi. Gelenekçilerin gözünde eski Rus kitaplarını yabancı standartlara göre düzeltmek "köylü" kültürünü küçümsemek gibi görünüyordu.

Reform şiddet yoluyla gerçekleştirildi. Nikon uzlaşmazlığa ve açık sözlülüğe eğilimliydi. Kiliseyi laik gücün üzerine çıkarmaya ve Rusya'da yalnızca ulusal versiyonda bir tür çarapapizm kurmaya çalıştı. Nikon'un inatçılığı davranışlarında tuhaf maskaralıklara yol açtı: Patriklikten vazgeçti ve ardından geri döndüğünü duyurdu: "Kimsenin zulmüne uğramadan tahttan indim, şimdi de kimsenin daveti olmadan tahta çıktım." Hem çar hem de din adamları Nikon'un kaprislerinden bıkmıştı; patriklikten mahrum kalmıştı. Ancak tahttan çekildiği sırada Nikon, reforma aşırı bir radikalizm ruhu katmayı başarmıştı. Despotik, sert, kaba yöntemlerle yapıldı. Eski dini kitaplar alınıp yakıldı. Bütün katliamlar kitaplar üzerinden gerçekleşti. Rahipler ve rahipler onları gizlice tayga ve tundraya taşıyarak zulümden kaçtılar. İnsanlar şöyle dedi: "Bu kitaplara göre pek çok Rus, Tanrı'nın erdemli ve azizleri haline geldi, ancak artık hiçbir şey sayılmıyorlar." Reforma karşı muhalefet her yerde kendini gösterdi: Vladimir'de, Nizhny Novgorod'da, Murom'da vb. Solovetsky Manastırı'ndan ayrılık Kuzey'e yayıldı. Aceleci yeniliklere karşı protestolar nüfusun birçok kesimine yayıldı. “Ateşle, kırbaçla, darağacıyla imanı tesis etmek istiyorlar! - Avvakum öfkeliydi. -Bunu hangi Havariler öğretti? Bilmiyorum! Benim Mesih'im Havarilerimize bizi ateşle, kırbaçla ya da darağacıyla imana getirecek şekilde öğretmelerini emretmedi.” Rusya'da Nikon öncesi Hıristiyanlık anlayışının özü, insanların zorla inanmaya zorlanamayacağıydı.

Bölünmenin sonucu, insanların dünya görüşünde belirli bir kafa karışıklığı oldu. Eski İnananlar tarihi "şimdiki zamanda sonsuzluk" olarak algıladılar, yani. herkesin açıkça tanımlanmış bir yerinin olduğu ve yaptığı her şeyden sorumlu olduğu bir zaman akışı olarak. Fikir Son Karar Eski İnananlar için bunun mitolojik değil, derin bir ahlaki anlamı vardı. Yeni İnananlar için, Kıyamet fikri, tarihsel tahminlerde dikkate alınmayı bıraktı ve retorik alıştırmaların konusu haline geldi. Yeni İnananların dünya görüşü sonsuzlukla daha az, dünyevi ihtiyaçlarla daha çok bağlantılıydı. Bir dereceye kadar özgürleştiler, zamanın geçici olduğu gerekçesini kabul ettiler, daha fazla maddi pratiklik geliştirdiler, hızlı pratik sonuçlar elde etmek için zamanla başa çıkma arzusunu geliştirdiler.

Eski İnananlara karşı mücadelede, resmi kilise, ister istemez seküler iktidara tabi olmaya yönelik adımlar atarak yardım için devlete başvurmak zorunda kaldı. Devlet Eski İnananlara zulmetti. Onlara yönelik baskılar, Fyodor Alekseevich ve Prenses Sophia'nın hükümdarlığı sırasında Alexei'nin ölümünden sonra genişledi. 1681'de Eski İnananların eski kitaplarının ve yazılarının her türlü dağıtımı yasaklandı. 1682'de bölünmenin en önde gelen lideri Avvakum Çar Fedor'un emriyle yakıldı. Sophia'ya göre, sonunda her türlü şizmatik faaliyeti yasaklayan bir yasa çıkarıldı. Olağanüstü bir manevi cesaret gösterdiler ve insanların tüm klanları ve toplulukları yaktığı baskılara kitlesel kendini yakma eylemleriyle karşılık verdiler.

Rus Ortodoks Kilisesi ve Peter I

Peter nihayet Ortodoks Kilisesi'nin bağımsızlığıyla ilgilendim. Petrine mutlakıyetçiliği, devlet iktidarını tüm dini ve ahlaki normlardan kurtarması gerçeğine dayanıyordu.

Peter'ın reformları döneminde din adamları yarı ayrıcalıklı bir sınıf olarak oluşturuldu. Peter I'in iç politikaları, özellikle Batı geleneklerinin getirilmesi kilisede hoşnutsuzluğa neden oldu. 17. yüzyılın son Rus patriği. Adrian, kralın faaliyetlerini onaylamadı ancak kilise devlet işlerine karışmadı. 1700 yılında Adrian'ın ölümünden sonra Peter, yeni bir patrik seçimini yasakladı ve kilise reformunu başlattı, bu da kilise yapısını ve nüfusun bir grubu olarak din adamlarını önemli ölçüde değiştirdi. Yeni patrik yerine, ataerkil tahtın vekili seçildi - Peter'ın reformlarının destekçisi Stefan Yavorsky oldu. 1701'de yeniden onaylandı (1677'de iptal edildi). Manastır Prikaz, 17. yüzyıldaki benzer yapının aksine laik kişiler tarafından yönetiliyordu. Manastır yönetiminin düzeni geçiciydi, ancak yenilik, kilise gelirinin devlet kontrolü altına alınmasını ve Kuzey Savaşı'nın patlak vermesinin ihtiyaçları için fonların bir kısmının geri çekilmesini mümkün kıldı. Özellikle hukuk davalarında din adamları için laik bir mahkeme oluşturuldu. 1705-1706 kararnamelerine göre. Cemaati olmayan beyaz din adamlarına parasal vergiler uygulandı. 17. yüzyılın sonu - 18. yüzyılın başında cemaat dışı beyaz din adamları. büyük bir din adamı grubuydu, ev kiliselerinde - Moskova'daki ve büyük şehirlerçok sayıda vardı ve yerel din adamlarının geliri hesaba katılmadı. 17. yüzyılda tanıtılan din adamlarının bu kısmından ücretler toplanıyordu. (Yamsky, Polonyanichny, ejderha atları için askeri para). Siyah din adamlarının ayrıcalıkları sınırlıydı ve onlara ait olan manastır köylüleri yaya ordusunda görev yapmak üzere askere alınıyordu. Manastırlarla ilgili olarak bağışık tarhan mektupları kaldırıldı. Savaş yıllarında engelliler ve emekliler manastırların bakımına verildi. Savaşın bitiminden sonra da bu uygulama devam etti ve 1724 yılındaki “Manastırcılık Bildirisi”nde de yer aldı. Böylece kilise devlet harcamalarının yükünü üstlenmeye başladı. Kilise arazi mülkiyeti kısmi sekülerleşmeye uğradı. Ataerkil topraklara devlet lehine el konuldu.

Peter I'in bir sonraki önlemi kilise yönetiminin yeniden düzenlenmesiydi. 1712'de çar, kilisenin Lüteriyen organizasyonundan etkilendiğini açıkladı - etkili ve ucuz. Hükümdar, 1721'de Kutsal Sinod'u (Manevi Okul) kurarken bu organizasyondan bazı ayrıntıları benimsedi. Sinod'un faaliyetleri Feofan Prokopovich tarafından derlenen Ruhani Yönetmeliklere uygun olarak yürütülüyordu. Sinod, laik bir kişi tarafından yönetiliyordu - başsavcı ve Senato'ya bağlıydı. Yeni kilise hükümet organı şu laik yetkilileri atadı: iki başkan yardımcısı, dört meclis üyesi, dört değerlendirici (din adamlarından). Ataerkil piskoposluk Sinod'a bağlıydı. Yani Sinod "patrikin gücüne ve yetkisine sahipti." Yerel piskoposluklar Sinod'a karşı sorumluydu ve faaliyetleri savcılar, maliye görevlileri ve soruşturmacılar tarafından kontrol ediliyordu. Sinod'un kurulmasından kısa bir süre sonra bu organ diğer Ortodoks kiliselerinin patrikleri tarafından tanındı.

1722'de yeni yasa soyluların din adamlarına girişini düzenledi. Özellikle, manastıra giriş yalnızca soylu bir ailenin en küçük oğullarına ve 40 yaşına ulaştıktan sonra izin veriliyordu. Vergi ödeyen sınıfların temsilcileri, manastırlara yalnızca akrabalarının rızasıyla gidebiliyordu ve manastır yemini edenler için önemli miktarda 70 kopek cizye vergisi ödemek zorunda kalıyordu. yıllık. Mevzuat, keşişlerin sıradan insanlarla bağlantılarını sınırladı, "keşişlerin boş bir yaşam tarzı sürdürmesini önlemek için" önlemler belirlendi. 1722'de, yerel olmayan din adamlarıyla ilgili parasal ücretler (daha önce 1705'te uygulamaya konmuştu) kaldırıldı. Vergi yerine kişi başı vergi getirildi.

18. yüzyılın ilk çeyreğinin kilise reformu. Kilisenin bağımsızlığını tasfiye etti, fonlarının bir kısmına devletin ihtiyaçları için el koydu ve din adamlarını kapalı, küçük (17. yüzyıla kıyasla) bir sınıf haline getirdi.

Böylece, Peter I yönetiminde, Büyük Ekim Devrimi'ne kadar pratikte değişmeyen kilisenin konumu belirlendi.

18 Eylül Çarşamba. 2013

Yunan-Katolik Ortodoks (Sağ İnançlı) Kilisesi (şimdiki Rus Ortodoks Kilisesi), yalnızca 8 Eylül 1943'te Ortodoks Slav olarak adlandırılmaya başlandı (Stalin'in 1945'teki kararnamesi ile onaylandı). O halde birkaç bin yıl boyunca Ortodoksluk olarak adlandırılan şey neydi?

“Zamanımızda, resmi, bilimsel ve dini anlamda modern Rus dilinde, “Ortodoksluk” terimi etnokültürel gelenekle ilgili her şey için kullanılıyor ve zorunlu olarak Rus Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyan Yahudi-Hıristiyan dini ile ilişkilendiriliyor.

Basit bir soruya: "Ortodoksluk nedir?" modern adam tereddüt etmeden, Ortodoksluğun MS 988'de Bizans İmparatorluğu'ndan Kızıl Güneş Prensi Vladimir'in hükümdarlığı sırasında Kiev Ruslarının benimsediği Hıristiyan inancı olduğu cevabını verecektir. Ve bu Ortodoksluk, yani. Hıristiyan inancı bin yıldan fazla bir süredir Rus topraklarında varlığını sürdürüyor. Bilim adamları tarih bilimi ve Hıristiyan ilahiyatçılar, sözlerini doğrulayarak, Ortodoksluk kelimesinin Rus topraklarında ilk kullanımının, Metropolitan Hilarion'un 1037-1050'lerdeki “Hukuk ve Lütuf Vaazında” kaydedildiğini beyan ederler.

Ama gerçekten öyle miydi?

26 Eylül 1997'de kabul edilen, vicdan özgürlüğü ve dini derneklere ilişkin federal yasanın önsözünü dikkatlice okumanızı tavsiye ederiz. Giriş bölümünde şu noktalara dikkat edin: “Özel rolün tanınması Ortodoksluk Rusya'da...ve daha da saygıyla Hıristiyanlık , İslam, Yahudilik, Budizm ve diğer dinler..."

Dolayısıyla Ortodoksluk ve Hıristiyanlık kavramları aynı değildir ve kendi içlerinde taşırlar. tamamen farklı kavramlar ve anlamlar.

Ortodoksluk. Tarihsel mitler nasıl ortaya çıktı?

Yedi konseye kimin katıldığı merak edilmeye değer Yahudi-Hıristiyan kiliseler mi? Orijinal Kanun ve Lütuf Sözü'nde belirtildiği gibi Ortodoks kutsal babalar mı yoksa hala Ortodoks kutsal babalar mı? Bir konsepti diğeriyle değiştirme kararını kim ve ne zaman verdi? Peki geçmişte Ortodoksluktan hiç bahsedilmiş miydi?

Bu sorunun cevabını MS 532 yılında Bizans keşişi Belisarius vermiştir. Rus'un vaftizinden çok önce, Chronicles'da Slavlar ve onların hamamı ziyaret etme ritüelleri hakkında şunları yazmıştı: “Ortodoks Slovenyalılar ve Rusinler vahşi insanlardır ve hayatları vahşi ve tanrısızdır, erkekler ve kızlar kendilerini birbirine kilitlerler. Sıcak, ısıtılmış bir kulübede saklanıp vücutlarını yıpratıyorlar... »

Keşiş Belisarius için Slavların hamamı olağan ziyaretinin çılgınca ve anlaşılmaz bir şey gibi görünmesine dikkat etmeyeceğiz; Bizim için başka bir şey önemli. Slavları nasıl çağırdığına dikkat edin: Ortodoks Slovenler ve Rusinler.

Sırf bu cümle için bile kendisine şükranlarımızı sunmalıyız. Çünkü Bizans keşişi Belisarius bu ifadeyle şunu doğruluyor: Slavlar birçoklarına göre Ortodokstu binlerce dönüşümünden yıllar önce Yahudi-Hıristiyan inanç.

Slavlara Ortodoks deniyordu çünkü onlar HAK övüldü.

"DOĞRU" nedir?

Atalarımız gerçekliğin, yani kozmosun üç seviyeye bölündüğüne inanıyordu. Ve bu aynı zamanda Hint'teki bölünme sistemine de çok benziyor: Yukarı dünya, Orta dünya ve Aşağı dünya.

Rus'ta bu üç seviyeye şunlar deniyordu:

• En üst düzey Hükümet düzeyidir veya Düzenlemek.
• İkinci, orta düzey ise Gerçeklik.
• Ve en düşük seviye Gezinme. Gezinme veya Gerçek Olmayan, tezahür etmemiş.

• Dünya Kural- burası her şeyin doğru olduğu veya ideal yüksek dünya. Bu, yüksek bilince sahip ideal varlıkların yaşadığı bir dünyadır.
• Gerçeklik- bu bizim, açık, apaçık dünya, insanların dünyası.
• Ve dünya Navigasyon veya görünmemek, Tezahür etmemiş olan, negatif, tezahür etmemiş veya daha düşük veya ölümden sonraki dünyadır.

Hint Vedaları ayrıca üç dünyanın varlığından bahseder:

• Üst dünya iyilik enerjisinin hakim olduğu bir dünyadır.
• Orta dünya tutkuya kapılmış durumda.
• Aşağı dünya cehalete gömülmüştür.

Hıristiyanlarda böyle bir ayrım yoktur. Kutsal Kitap bu konuda sessizdir.

Böylesine benzer bir dünya anlayışı, yaşamda da benzer bir motivasyon sağlar; Kural veya İyilik dünyası için çabalamak gerekir. Ve Kural dünyasına girebilmek için her şeyi doğru yapmanız gerekir; Allah'ın kanununa göre.

“Gerçek” gibi kelimeler “kural” kökünden gelir. Bu doğru mu?- hakkı veren şey. " Evet" "vermek"tir ve " düzenlemek" - bu "en yüksek". Bu yüzden, " Gerçek" - hükümetin verdiği şey budur.

İnançtan değil, "Ortodoksluk" kelimesinden bahsedersek, o zaman elbette kilise tarafından ödünç alınmıştır.(13.-16. yüzyıllardaki çeşitli tahminlere göre) “kuralları yüceltenlerden”, yani. eski Rus Vedik kültlerinden.

Sadece aşağıdaki nedenlerden dolayı:

• a) Eski Rus isminin bir parça “zafer” içermemesi nadirdi,
• b) Sanskritçe Vedik "prav" (ruhsal dünya) kelimesinin hala aşağıdaki gibi modern Rusça kelimelerde yer aldığı: doğru, doğru, doğru, doğru, kural, yönetim, düzeltme, hükümet, doğru, yanlış. Bütün bu kelimelerin kökleri " haklar».

“Doğru” veya “kural”, yani. en yüksek başlangıç.Önemli olan şu ki gerçek yönetimin temeli Kural kavramı veya en yüksek gerçeklik olmalıdır. Ve gerçek yönetim, hükümdarı takip edenleri ruhsal olarak yükseltmeli, vesayetindekileri yönetimin yolları boyunca yönlendirmelidir.

• Makaledeki ayrıntılar: Eski Rus ve Eski Hindistan'ın felsefi ve kültürel benzerlikleri .

"Ortodoksluk" isminin değiştirilmesi "Ortodoksluk" değildir

Şu soru ortaya çıkıyor: Rus topraklarında ortodoksluk terimlerini Ortodoksluk ile değiştirmeye kim ve ne zaman karar verdi?

Bu, 17. yüzyılda Moskova Patriği Nikon'un kilise reformunu başlattığı zaman oldu. Nikon'un yaptığı bu reformun ana hedefi, şimdi yorumlandığı gibi, her şeyin iki parmaklı haç işaretinin üç parmaklı haç işaretiyle değiştirilmesi ve alayı yürümekten ibaret olduğu Hıristiyan Kilisesi'nin ritüellerini değiştirmek değildi. diğer yönde. Reformun temel amacı Rus topraklarındaki ikili inancın yok edilmesiydi.

Günümüzde çok az kişi Muscovy'deki Çar Alexei Mihayloviç'in hükümdarlığından önce Rus topraklarında ikili inancın var olduğunu biliyor. Başka bir deyişle, sıradan insanlar yalnızca ortodoksluğu savunmakla kalmıyordu; Yunan Ayini Hıristiyanlık Bizans'tan gelen, aynı zamanda atalarının Hıristiyanlık öncesi eski inancı ORTODOKSİKLİK. Çar Alexei Mihayloviç Romanov'u ve manevi akıl hocasını en çok endişelendiren şey buydu Hıristiyan patrik Nikon, Ortodoks Eski İnananlar için kendi ilkelerine göre yaşadı ve kendileri üzerinde hiçbir otorite tanımadı.

Patrik Nikon ikili inanca son vermeye karar verdi orijinal bir şekilde. Bunu yapmak için, kilisede reform kisvesi altında, iddiaya göre Yunanca ve Slav metinleri arasındaki tutarsızlık nedeniyle, tüm ayinle ilgili kitapların yeniden yazılmasını emretti ve "ortodoks Hıristiyan inancı" ifadesini "" ile değiştirdi. Ortodoks inancı Hıristiyan." Günümüze ulaşan Chetiy Menaion'larda şunları görebiliriz: eski versiyon"Ortodoks Hıristiyan İnancı" girişleri. Bu, Nikon'un reform meselesine çok ilginç yaklaşımıydı.

Birincisi, Hıristiyanlık öncesi Ortodoksluğun zaferlerini ve başarılarını anlatan birçok eski Slav, o zamanlar dedikleri gibi, charati kitaplarını veya kroniklerini yeniden yazmaya gerek yoktu.

İkincisi, ikili inanç dönemlerindeki yaşam ve Ortodoksluğun orijinal anlamı halkın hafızasından silindi, çünkü böyle bir kilise reformundan sonra, ayinle ilgili kitaplardan veya eski kroniklerden herhangi bir metin, Hıristiyanlığın insanlar üzerindeki yararlı etkisi olarak yorumlanabilir. Rus toprakları. Ayrıca Patrik, Moskova kiliselerine iki parmak işareti yerine üç parmak haç işaretinin kullanılmasına ilişkin bir hatırlatma gönderdi.

Böylece reform başladı ve kilisede bölünmeye yol açan protestolar da başladı. Nikon'un kilise reformlarına karşı protesto, patriğin eski yoldaşları başrahipler Avvakum Petrov ve Ivan Neronov tarafından düzenlendi. Patrik'e eylemlerinin keyfiliğine dikkat çektiler ve ardından 1654'te bir Konsey düzenledi ve katılımcılar üzerindeki baskı sonucunda eski Yunan ve Slav el yazmaları hakkında bir kitap incelemesi yapmaya çalıştı. Ancak Nikon için karşılaştırma eski ritüellerle değil, o dönemin modern Yunan uygulamalarıyla yapıldı. Patrik Nikon'un tüm eylemleri kilisenin iki savaşan parçaya bölünmesine yol açtı.

Eski geleneklerin destekçileri, Nikon'u üç dilli bir sapkınlıkla ve Hıristiyanların Ortodoksluk, yani eski Hıristiyanlık öncesi inanç olarak adlandırdıkları paganizme düşkünlükle suçladılar. Bölünme tüm ülkeye yayıldı. Bu, 1667'de büyük bir Moskova konseyinin Nikon'u kınayıp görevden almasına ve reformların tüm muhaliflerini lanetlemesine yol açtı. O zamandan beri, yeni ayin geleneklerinin taraftarları Nikon'lu olarak adlandırılmaya başlandı ve eski ritüellerin ve geleneklerin taraftarları şizmatik olarak adlandırılmaya ve zulüm görmeye başladı. Nikon'lularla şizmatikler arasındaki çatışma, çarlık birlikleri Nikon'luların tarafını tutana kadar zaman zaman silahlı çatışmalara yol açtı. Büyük çaplı bir dini savaşı önlemek için, Moskova Patrikhanesi'nin en yüksek din adamlarının bir kısmı Nikon'un reformlarının bazı hükümlerini kınadı.

Ortodoksluk terimi ayin uygulamalarında ve hükümet belgelerinde yeniden kullanılmaya başlandı. Örneğin Büyük Petrus'un manevi düzenlemelerine dönelim: “...Ve bir Hıristiyan Hükümdar olarak o, Kutsal Kilise'de ortodoksluğun ve tüm dindarlığın koruyucusudur...”

Gördüğümüz gibi, 18. yüzyılda bile Büyük Petrus, Hıristiyan hükümdarı, Ortodoksluğun ve dindarlığın koruyucusu olarak adlandırılıyordu. Ancak bu belgede Ortodoksluk hakkında tek bir kelime yok. 1776-1856 tarihli Manevi Nizamnamenin baskılarında yer almamaktadır.

Böylece Patrik Nikon'un “kilise” reformu açıkça gerçekleştirildi Rus halkının geleneklerine ve temellerine, kilise ritüellerine değil Slav ritüellerine karşı.

Genel olarak “reform”, Rus toplumunda inanç, maneviyat ve ahlakta keskin bir düşüşün başladığı dönüm noktasını işaret ediyor. Ritüellerde, mimaride, ikonografide ve şarkı söylemede yeni olan her şey Batı kökenlidir ve bu, sivil araştırmacılar tarafından da belirtilmiştir.

17. yüzyılın ortalarındaki “kilise” reformları doğrudan dini yapıyla ilgiliydi. Bizans kanonlarına sıkı sıkıya uyma emri, kiliselerin "çadırlı değil, beş zirveli" inşa edilmesi gerekliliğini ortaya koyuyordu.

Çadır binaları (tepesi piramidal olan) Rusya'da Hıristiyanlığın kabulünden önce bile biliniyordu. Bu tür bir binanın orijinal olarak Rus olduğu kabul edilir. Nikon'un reformlarıyla bu tür "önemsiz şeylerle" ilgilenmesinin nedeni budur, çünkü bu halk arasında gerçek bir "pagan" iziydi. Ölüm cezası tehdidi altında zanaatkarlar ve mimarlar, tapınak binalarının ve laik binaların çadır şeklini korumayı başardılar. Soğan şeklindeki kubbelerle kubbe inşa etmek gerekli olmasına rağmen yapının genel şekli piramidal hale getirildi. Ancak reformcuları aldatmak her yerde mümkün olmadı. Bunlar çoğunlukla ülkenin kuzey ve uzak bölgeleriydi.

Nikon, gerçek Slav mirasının geniş Rusya'dan ve onunla birlikte Büyük Rus Halkından kaybolmasını sağlamak için mümkün olan ve olmayan her şeyi yaptı.

Artık kilise reformunun gerçekleştirilmesi için hiçbir gerekçenin olmadığı açıkça ortaya çıkıyor. Sebepler tamamen farklıydı ve kiliseyle hiçbir ilgisi yoktu. Bu, her şeyden önce Rus halkının ruhunun yok edilmesidir! Halkımızın kültürü, mirası, büyük geçmişi. Ve bu Nikon tarafından büyük bir kurnazlık ve anlamsızlıkla yapıldı.

Nikon basitçe insanların üzerine "domuz dikti", öyle ki biz Ruslar bugüne kadar kim olduğumuzu ve Büyük Geçmişimizi parça parça, kelimenin tam anlamıyla parça parça hatırlamak zorundayız.

Peki bu dönüşümlerin kışkırtıcısı Nikon muydu? Ya da belki arkasında tamamen farklı insanlar vardı ve Nikon sadece bir sanatçıydı? Eğer öyleyse, o zaman binlerce yıllık muhteşem geçmişi olan Rus adamından bu kadar rahatsız olan bu "siyahlı adamlar" kim?

Bu sorunun cevabı B.P. Kutuzov tarafından “Patrik Nikon'un Gizli Misyonu” kitabında çok iyi ve ayrıntılı olarak özetlenmiştir. Yazarın reformun gerçek hedeflerini tam olarak anlamamasına rağmen, bu reformun gerçek müşterilerini ve uygulayıcılarını ne kadar açık bir şekilde ortaya çıkardığını ona takdir etmeliyiz.

• Makaledeki ayrıntılar: Patrik Nikon'un büyük dolandırıcılığı. Nikita Minin Ortodoksluğu nasıl öldürdü?

Rus Ortodoks Kilisesi'nin Eğitimi

Buna dayanarak şu soru ortaya çıkıyor: Ortodoksluk terimi Hıristiyan Kilisesi tarafından ne zaman resmi olarak kullanılmaya başlandı?

Önemli olan şu ki V Rus İmparatorluğu yoktu Rus Ortodoks Kilisesi. Hıristiyan Kilisesi farklı bir isimle varlığını sürdürüyordu: “Rus Rum Katolik Kilisesi”. Veya “Yunan Ayini Rus Ortodoks Kilisesi” olarak da adlandırıldı.

Hıristiyan kilisesi çağrıldı Rus Ortodoks Kilisesi Bolşeviklerin hükümdarlığı döneminde ortaya çıktı.

1945 yılının başında Joseph Stalin'in emriyle, Moskova'da SSCB Devlet Güvenliği'nden sorumlu kişilerin önderliğinde Rus kilisesinin yerel bir konseyi toplandı ve yeni bir Moskova ve Tüm Rusya Patriği seçildi.

• Makaledeki ayrıntılar: Stalin, Rus Ortodoks Kilisesi milletvekilini nasıl yarattı? [video]

Pek çok Hıristiyan rahibin, Bolşeviklerin gücünü tanımayanlar Rusya'yı terk etti ve sınırlarının ötesinde Doğu Riti Hıristiyanlığını kabul etmeye devam ediyorlar ve kiliselerine sadece Rus Ortodoks Kilisesi veya Rus Ortodoks Kilisesi.

Sonunda uzaklaşmak için iyi hazırlanmış tarihi efsane ve eski zamanlarda Ortodoksluk kelimesinin gerçekte ne anlama geldiğini öğrenmek için atalarının eski inancını hâlâ koruyan insanlara dönelim.

Eğitimlerini Sovyet döneminde almış olan bu uzmanlar ya bilmiyorlar ya da dikkatlice saklanmaya çalışıyorlar. sıradan insanlar Antik çağda bile, Hıristiyanlığın doğuşundan çok önce, Slav topraklarında Ortodoksluk vardı. Bilge atalarımızın Kural'ı yücelttiği zaman sadece temel konsepti kapsamıyordu. Ve Ortodoksluğun derin özü bugün göründüğünden çok daha büyük ve daha hacimliydi.

Bu kelimenin mecazi anlamı aynı zamanda atalarımızın ne zaman olduğu kavramını da içeriyordu. Hak övüldü. Ama bu Roma hukuku ya da Yunan hukuku değil, bizimki, bizim yerli Slav kanunumuzdu.

Şunları içeriyordu:

• Aile Hukuku, Ailenin kadim kültürel geleneklerine, kanunlarına ve temellerine dayanmaktadır;
• Küçük bir yerleşim yerinde birlikte yaşayan çeşitli Slav klanları arasında karşılıklı anlayış yaratan Cemaat hukuku;
• Şehir olan büyük yerleşim yerlerinde yaşayan topluluklar arasındaki etkileşimi düzenleyen polis kanunu;
• Aynı Vesi içerisinde farklı şehir ve yerleşimlerde yaşayan topluluklar arasındaki ilişkileri belirleyen Vesi kanunu, yani bir yerleşim ve ikamet alanı içerisinde;
• Tüm halkın genel toplantısında kabul edilen ve Slav topluluğunun tüm klanları tarafından gözlemlenen Veche yasası.

Kabileden Veche'ye kadar olan her türlü Hak, eski Kanunlara, Ailenin kültürüne ve temellerine, ayrıca eski Slav tanrılarının emirlerine ve ataların talimatlarına dayanılarak oluşturulmuştur. Bu bizim yerli Slav Sağımızdı.

Bilge atalarımız onu korumayı emretmiş, biz de koruyoruz. Antik çağlardan beri atalarımız Kuralı yüceltmişlerdir ve biz de Kuralı yüceltmeye devam ediyoruz ve Slav Hakkımızı koruyoruz ve nesilden nesile aktarıyoruz.

Bu nedenle biz ve atalarımız Ortodokstuk, öyleyiz ve olacağız.

Vikipedi'de Değiştirme

Terimin modern yorumu ORTODOKS = Ortodoks, yalnızca Wikipedia'da göründü Bu kaynak Birleşik Krallık hükümetinin finansmanına geçtikten sonra. Aslında Ortodoksluk şu şekilde tercüme edilir: sağVerie, Ortodoks şu şekilde tercüme edilir: Ortodoks.

Ya Wikipedia, Ortodoksluk = Ortodoksluk “kimlik” fikrini sürdürerek Müslümanları ve Yahudileri Ortodoks olarak adlandırmalı (çünkü Ortodoks Müslüman veya Ortodoks Yahudi terimleri dünya literatüründe bulunur) ya da hala Ortodoksluğun = Ortodoksluk olduğunu kabul etmeli ve 1945'ten bu yana Rus Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılan Doğu Ayini Hıristiyan Kilisesi'nin yanı sıra Ortodoksluk ile hiçbir şekilde ilgisi yoktur.

Ortodoksluk bir din değil, Hıristiyanlık değil, bir inançtır

Bu arada, simgelerinin çoğunda örtülü harflerle yazılmıştır: MARY LIK. Dolayısıyla bölgenin orijinal adı Meryem'in yüzü onuruna verilmiştir: Marlykian. Yani aslında bu piskopos Marlikiy Nicholas. Ve başlangıçta "" olarak adlandırılan şehri Mary"(yani Meryem şehri), şimdi denir Bari. Seslerin fonetik bir değişimi vardı.

Myra Piskoposu Nicholas - Harikalar İşçisi Nicholas

Ancak artık Hıristiyanlar bu ayrıntıları hatırlamıyorlar. Hıristiyanlığın Vedik köklerini susturmak. Yahudilik onu bir tanrı olarak görmese de, şimdilik Hıristiyanlıkta İsa İsrail'in Tanrısı olarak yorumlanıyor. Ancak Hıristiyanlık, birçok ikonda okunmasına rağmen, İsa Mesih'in ve havarilerinin Yar'ın farklı yüzleri olduğu konusunda hiçbir şey söylemez. Tanrı Yara'nın adı da okunuyor .

Torino Kefeni

Ve ancak zamanla siyasi, daha doğrusu jeopolitik nedenlerin etkisiyle, Hıristiyanlık Vedizm'e karşıydı ve sonra Hıristiyanlık her yerde "paganizmin" tezahürlerini gördü ve onunla mideye değil ölümüne mücadele etti. Başka bir deyişle, anne babasına, gökteki koruyucularına ihanet etti ve alçakgönüllülüğü ve teslimiyeti vaaz etmeye başladı.

Yahudi-Hıristiyan dini sadece bir dünya görüşünü öğretmez, aynı zamanda sapkınlık ilan ederek eski bilgilerin edinilmesini engeller. Böylece ilk başta Vedik yaşam tarzı yerine aptalca ibadet dayatıldı ve 17. yüzyılda Nikon reformunun ardından Ortodoksluğun anlamı değiştirildi.

Sözde "Ortodoks Hıristiyanlar", her zaman olmalarına rağmen gerçek inananlar, Çünkü Ortodoksluk ve Hıristiyanlık tamamen farklı özler ve ilkelerdir.

• Makaledeki ayrıntılar: V.A. Chudinov - Uygun eğitim .

Şu anda "paganizm" kavramı yalnızca Hıristiyanlığa karşı bir antitez olarak var olur ve bağımsız bir figüratif form olarak değil. Mesela Naziler SSCB'ye saldırdığında Rusları çağırdılar. “Rusişe Schweine”öyleyse neden şimdi faşistleri taklit ederek kendimize şöyle seslenelim? “Rusişe Schweine”?

Benzer bir yanlış anlama paganizmde de yaşanıyor; ne Rus halkı (atalarımız) ne de ruhani liderlerimiz (magi veya brahmanlar) kendilerini asla “pagan” olarak adlandırmadılar.

Yahudi düşünce biçiminin Rus Vedik değerler sisteminin güzelliğini bayağılaştırması ve sakatlaması gerekiyordu, böylece güçlü bir pagan (“pagan”, pis) proje ortaya çıktı.

Ne Ruslar ne de Rusya'nın Magi'leri kendilerini asla pagan olarak adlandırmadılar.

"Paganizm" kavramı Yahudilerin İncil dışı tüm dinleri tanımlamak için kullandıkları tamamen Yahudi bir kavram. (Ve bildiğimiz gibi İncil'de üç din vardır - Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam. Ve hepsinin ortak bir kaynağı var: İncil).

• Makaledeki ayrıntılar: Rusya'da ASLA paganizm olmadı!

Rus ve modern Hıristiyan ikonları üzerine gizli yazı

Böylece TÜM Rusya'da Hıristiyanlık 988'de değil, 1630 ile 1635 yılları arasında kabul edildi.

Hıristiyan ikonlarının incelenmesi, üzerlerindeki kutsal metinlerin tanımlanmasını mümkün kıldı. Bunlar arasında açık yazılar yer alamaz. Ancak bunlar kesinlikle Rus Vedik tanrıları, tapınakları ve rahipleri (memleri) ile ilgili örtülü yazıtları içerir.

Bebek İsa ile Meryem Ana'nın eski Hıristiyan ikonlarında, Slav Tanrıçası Makosh'u bebek Tanrı Yar ile tasvir ettiklerini söyleyen rünlerle yazılmış Rusça yazıtlar vardır. İsa Mesih'e HOR VEYA HORUS da deniyordu. Üstelik İstanbul'daki İsa Kilisesi Korosu'nda bulunan İsa'yı tasvir eden mozaiğin üzerinde CHOR adı şu şekilde yazılmıştır: “NHOR” yani ICHOR. I harfi N olarak yazılırdı. X ve G sesleri birbirine dönüşebildiği için IGOR ismi IHOR VEYA CHORUS ismiyle neredeyse aynıdır. Bu arada, daha sonra birçok dile neredeyse hiç değişmeden giren saygılı HERO isminin buradan gelmiş olması mümkündür.

Ve sonra Vedik yazıtları gizleme ihtiyacı netleşiyor: ikonların üzerindeki keşifler, ikon ressamının Eski İnananlara ait olmakla suçlanmasını gerektirebilir ve bu, sürgün veya ölüm cezası şeklinde cezalarla sonuçlanabilir.

Öte yandan, artık açıkça görüldüğü gibi, Vedik yazıtların yokluğu ikonu kutsal olmayan bir eser haline getirdi. Başka bir deyişle, imgeyi kutsal kılan dar burunlar, ince dudaklar ve iri gözlerin varlığı değil, ilk etapta tanrı Yar ve ikinci sırada tanrıça Mara ile referans yoluyla kurulan bağlantıydı. ikona büyülü ve mucizevi özellikler katan örtülü yazıtlar. Bu nedenle ikon ressamları, eğer bir ikonu basit bir sanat eseri değil de mucizevi bir hale getirmek istiyorlarsa, herhangi bir görsele şu sözcükleri eklemek zorunda kaldılar: YAR'IN YÜZÜ, YAR'IN MİM VE MARA, MARA TAPINAĞI, YAR TAPINAĞI, YAR. Rus' vb.

Dini suçlamalara yönelik zulmün sona erdiği günümüzde, ikon ressamı artık modern ikon resimlerine örtülü yazılar uygulayarak canını ve malını riske atmıyor. Bu nedenle bazı durumlarda, yani mozaik ikonlarda, artık bu tür yazıları mümkün olduğu kadar gizlemeye çalışmıyor, onları yarı açık kategorisine aktarıyor.

Böylece, Rus materyali kullanılarak, simgeler üzerindeki açık yazıtların neden yarı açık ve örtülü kategorisine girdiğinin nedeni ortaya çıktı: Bunu takip eden Rus Vedizmi yasağı. Ancak bu örnek, madeni paralar üzerindeki bariz yazıtların maskelenmesinde de aynı gerekçelerin olduğu varsayımına yol açmaktadır.

Bu fikir daha ayrıntılı olarak şu şekilde ifade edilebilir: Bir zamanlar, ölen bir rahibin (pandomimci) cesedine, üzerinde ilgili tüm yazıların bulunduğu, ancak çok büyük olmayan ve çok zıt olmayan bir altın cenaze maskesi eşlik ediyordu. Maskenin estetik algısını bozmamak adına. Daha sonra, maske yerine daha küçük nesneler kullanılmaya başlandı - pandantifler ve plaketler, aynı zamanda ölen pandomimin yüzünü de karşılık gelen gizli yazılarla tasvir ediyordu. Daha sonra bile pandomim portreleri madeni paralara taşındı. Ve bu tür bir imaj, toplumda manevi gücün en önemli olduğu düşünüldüğü sürece korunmuştur.

Bununla birlikte, güç laik hale geldiğinde, askeri liderlere (prensler, liderler, krallar, imparatorlar, pandomimciler değil) hükümet yetkililerinin görüntüleri madeni paralara basılmaya başlandı ve pandomim görüntüleri ikonlara taşındı. Aynı zamanda, daha kaba olan laik iktidar, kendi yazıtlarını ağırlıklı olarak, kabaca, gözle görülür şekilde basmaya başladı ve madeni paraların üzerinde bariz efsaneler belirdi. Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla birlikte, simgeler üzerinde bu tür açık yazılar görünmeye başladı, ancak bunlar artık Ailenin runelerinde değil, Eski Slav Kiril alfabesinde yazılıyordu. Batı'da bunun için Latin alfabesi kullanıldı.

Dolayısıyla Batı'da pandomimlerin örtülü yazıtlarının açıkça ortaya çıkmamasına dair benzer ama yine de biraz farklı bir neden vardı: bir yanda estetik gelenek, diğer yanda iktidarın sekülerleşmesi, yani geçiş Rahiplerden askeri liderlere ve memurlara kadar toplumu yönetme işlevi.

Bu, tanrıların ve azizlerin kutsal heykellerinin yanı sıra ikonları da daha önce kutsal özelliklerin taşıyıcısı olarak görev yapan altın maskeler ve plaketlerin yerine geçmemizi sağlar. Öte yandan ikonlar daha önce de vardı ancak finans alanını etkilemiyordu, tamamen dinin içinde kalıyordu. Bu nedenle üretimleri yeni bir altın çağını yaşadı.

• Makaledeki ayrıntılar: Rus ve modern Hıristiyan ikonları üzerine gizli yazılar [video] .

Rus Vaftizi hakkında konuşurken, ana olay Anavatanımızın kadim tarihi göz önüne alındığında, öncelikle şunu belirtmek gerekir ki, bunun tam olarak bir bireyin Kilise'ye girişi üzerine gerçekleşen Vaftiz veya Aydınlanma olarak anlaşılmaması gerekir. Rus Vaftizinin bu şekilde tanımlanması, bu tarihi olay hakkında oldukça hatalı fikirlere yol açmaktadır. Açıkça söylemek gerekirse, Rusya'nın Vaftizi, her şeyden önce Hıristiyanlığın bir onaylanması eylemiydi, siyasi anlamda paganizme karşı kazandığı zaferdi (çünkü bir bireyden değil, özellikle devletten bahsediyoruz). O andan itibaren Kiev-Rus devletindeki Hıristiyan Kilisesi sadece halka açık olmakla kalmadı, aynı zamanda devlet enstitüsü. İÇİNDE genel taslak Rus Vaftizi, 988'de yerel departmanlarda piskoposluk tarafından yönetilen yerel bir Kilisenin kurulmasından başka bir şey değildi. . (muhtemelen 2-3 yıl sonra) Büyük Dük Vladimir'in (+1015) girişimiyle.

Ancak, öncelikle Hıristiyanlığın aramıza nasıl nüfuz ettiği ve yerleştiği ve Rusya'da Hıristiyan vaazcılığının, yani paganizmin nasıl bir din dünyası ile karşı karşıya olduğunu ortaya koymasaydık, hikayemiz tutarsız olurdu.

Yani, eski Slavların pagan kültü aslında katı bir şekilde düzenlenmiş bir şey değildi. Her şeyden önce görünür doğanın unsurlarına tapıyorlardı: Kısmetse(güneşin tanrısı, ışığın, ısının, ateşin ve her türlü faydanın sağlayıcısı; armatürün kendisine denirdi) Horsom) Ve Veles (saç) - hayvani tanrıya(sürülerin hamisi). Bir diğer önemli tanrı ise Perun- Baltık kültünden (Litvanya Perkūnas) ödünç alınan gök gürültüsü, gök gürültüsü ve ölümcül şimşek tanrısı. Rüzgar kişileştirildi Stri-tanrı. Dazhd-Tanrı'nın ikamet ettiği gökyüzüne çağrıldı Svarog ve güneşin babası sayıldı; Tanrı'nın izniyle neden soyadı benimsendi? Svarozhiç. Dünyanın tanrısına da saygı duyuldu - Peynirin toprak anası bir çeşit kadın tanrı - Mokosh ve ayrıca aile yardımları sağlayanlar - Cins Ve Doğum yapan kadın.

Bununla birlikte, Slavlar arasında tanrıların görüntüleri, örneğin Yunan mitolojisinde olduğu gibi aynı netlik ve kesinliği elde edemedi. Hiçbir tapınak, özel bir rahip sınıfı veya herhangi bir dini yapı yoktu. Bazı yerlerde, açık alanlara, ahşap putlar ve taştan kaba tanrı resimleri yerleştirildi. kadınlar. Onlara fedakarlıklar yapılıyordu, hatta bazen insan kurbanları da veriliyordu ve bu, putperestliğin kült yönünün sınırıydı.

Pagan kültünün düzensizliği, onun Hıristiyanlık öncesi Slavlar arasındaki yaşam uygulamalarına tanıklık ediyordu. Bu bir kült bile değildi, dünyayı ve dünya görüşünü görmenin doğalcı bir yoluydu. Pagan fikirlerin modern zamanlara kadar varlığını sürdürdüğü yer, tam da erken Rus Hıristiyanlığının herhangi bir alternatif sunmadığı bilinç ve dünya görüşü alanlarındaydı. Sadece 19. yüzyılın ikinci yarısında. Zemstvo eğitim sisteminin gelişmesiyle birlikte, bu istikrarlı ideolojik formlara farklı, daha Hıristiyanlaştırılmış (sanki okul gibi) bir etnik ve doğalcı bilinç biçimi sunuldu.

Zaten antik dönemde bu ısrarcı ideolojik kategoriler, Hıristiyanlık tarafından sanki Hıristiyan sembollerine dönüştürülmüş gibi uyarlanmış, bazen tamamen Hıristiyan sembolik içeriği kazanılmıştır. Sonuç olarak, örneğin güneşi bir tür ateşli daire olarak simgeleyen Khor(o)sa adı ( iyi, renkli) gökyüzünde, kilisede ışık yayan, bu arada kubbenin altında bulunan ve tapınak sembolizminde gökkubbeyi de simgeleyen yuvarlak avizeyi aramaya başladılar. Benzer örnekler çoğaltılabilir, ancak bu makalenin amacı bu değildir; önemli olan yalnızca bu olguya nihai olarak yeterli bir açıklama getirmektir.

İdeolojik bağdaştırmacılığın Rus Hıristiyanlığındaki paganizmin bir devamı olmadığı, yalnızca bir tür “alet takımı” olduğu ima ediliyor. Hıristiyan sembollerini algılama sürecinde, ister istemez, Slav dünya görüşü için daha geleneksel olan kategoriler kullanıldı; sanki bir Slav'ın (ister bir savaşçı, ister bir çiftçi veya bir din adamı) yeni bir öğretinin soyutlamalarını algıladığı belirli alıcılar gibi. onlara.

Bununla birlikte, sembollerin iç içe geçmesi (senkretizm), yeni din değiştiren Slavlar arasında pagan ideolojisinin Hıristiyan doktrinine büyük ölçüde nüfuz ettiğini göstermez; bu, en popüler Slav tanrılarından biri olan Dazhd-Tanrı kültünün kaybıyla açıkça kanıtlanmıştır. , ışık ve sıcaklığın (yaz ve kış) değişimine ilişkin animistik (hayvan) anlayışla ilişkilidir. Üstelik ideolojik ve ritüel geleneklerin böylesine bir senkretizmi yalnızca Slavların değil, aynı zamanda Hıristiyanlığı ilk elden kabul eden Greko-Romen dünyasının da karakteristik özelliğiydi.

Atalar kültü, Doğu Slavlar arasında görünen doğa kültünden bile daha fazla geliştirildi. Klanın uzun zaman önce ölmüş olan lideri putlaştırıldı ve soyunun koruyucusu olarak kabul edildi. Onun adı aslen nereli veya gözlerini kısarak (ata). Kendisine sebze kurbanları da sunuldu. Böyle bir kült düzeni, eski Slavların kabile yaşamı koşullarında ortaya çıktı ve var oldu. Hıristiyanlık öncesi tarihin ilerleyen dönemlerinde klan bağları çözülmeye başladığında ve aileler ayrıcalıklı bir yer olan ayrı evlerde izole edildiğinde bir nevi Ailenin atası devreye girdi - kek, mahkemenin patronu, görünmez bir şekilde evini yönetiyor. Eski Slav, ölülerin ruhlarının tarlalarda, ormanlarda, sularda yaşayarak yeryüzünde dolaşmaya devam ettiğine inanıyordu ( goblin, deniz kızları, deniz kızları) - tüm doğa ona bir tür ruhla donatılmış gibi görünüyordu. Onunla iletişim kurmaya, değişimlerine katılmaya, bu değişimlere bayramlar ve ritüellerle eşlik etmeye çalıştı. Doğaya saygı ve ataların kültüyle ilişkilendirilen bir yıl süren pagan tatilleri çemberi bu şekilde yaratıldı. Kış ve yazın doğru değişimini gözlemleyen Slavlar, sonbahar ve ilkbahar ekinoks günlerini bayramlarla kutladılar. ilahiler(veya sonbahar), baharı karşıladı ( kırmızı slayt), yazı kesti ( yıkanmış), vesaire. Aynı zamanda ölülerle ilgili tatiller de vardı - cenaze ziyafetleri(masa uyandırma).

Ancak eski Slavların ahlakı "özel" dindarlıkla ayırt edilmiyordu; örneğin kan davası uygulanıyordu; . Bilge Yaroslav'ya kadar, Rusya'daki ilkel gücün yargı işlevleri yoktu ve suçlunun cezalandırılması, kurbanın akrabalarının işiydi. Devlet elbette böyle bir linç olayına bir unsur olarak bakıp müdahale etmedi. örf ve adet hukuku(devlet öncesi bir kalıntı genel ilişkiler) . Ayrıca köle ticareti de yayıldı. Ve bu, örneğin Normanlar arasında olduğu gibi ana ihracat endüstrisi olmasa da, Slavlar, bu kadar geniş ölçekte olmasa da, bunu küçümsemediler.

Çıkarmamız gereken ana sonuç, Slavların, Hıristiyanlığın sahip olduğu tek Yaratıcı Tanrı hakkında en ufak bir fikre bile sahip olmadıklarıdır. Slavların pagan dini, örneğin eski Yunanlıların paganizmi gibi hiçbir şekilde Tanrı'yı ​​​​arayan bir din değildi, ancak doğalcıydı, bilinmeyen doğal unsurların gözlemlenmesinden ve ibadetinden memnundu. Bu gerçek, belki de Slavlar için yeni olan Hıristiyanlık algısının doğasına ve bunun geleneksel paganizmle bağlantısına en güzel şekilde tanıklık ediyor. Böylece, bizimki de dahil olmak üzere tüm Slavların kaderinde St. Vaftiz, Tanrı'nın takdirinin büyük bir katılımıdır, Bütün bir insan olarak kurtarılmak ve gerçeğin aklına gelmek isteyen(1Ti.2:4).

Rus Vaftizinin Hıristiyanlığı Rusya'ya “getirdiğini” düşünmek de yanlış olur. Bunun yalnızca, Hıristiyanlığın aktif olarak da olsa bilinmesinin mümkün olmadığı, "Varanglılardan Yunanlılara" ünlü kervan yolu boyunca uzanan topraklarda Mesih'e ve Kilise'ye olan inancının siyasi bir doğrulaması olduğunu hatırlayalım. ile ilgili sosyo-kültürel alışveriş uluslararası ticaret ve işgücü piyasası (baş eğitim, askeriye). Vladimir öncesi Hıristiyanlık neydi ve nüfuzunun kaynakları nelerdi?

Her şeyden önce, Kiev masasında uzun yıllar Hıristiyan bir prensesin hüküm sürdüğünü unutmamalıyız - St. Olga (945–969); Eğer hala Prens Askold'un (...-882) Hıristiyanlığından şüphe ediyorsanız. Zaten 944 yılında Bizans'la yapılan anlaşmanın metninde de bahsediliyor Katedral kilisesi St. peygamber İlyas ve ayrıca tarihçiye göre, mnozi besha(vardı) Vareg Hıristiyanları (Geçmiş Yılların Hikayesi; bundan sonra PVL olarak anılacaktır). Ve eğer kutsanmış Olga'nın tek oğlu Svyatoslav'ı Ortodoks inancına çekecek zamanı olmasaydı, çünkü... Hristiyanlığı benimsediği sırada (944) zaten oldukça yetişkindi, üstelik askeri istismarlara tutkuyla kapılmıştı, torunları Yaropolk ve Vladimir ile, özellikle de en büyüklerinden beri başarılı olması mümkündür. Yaropolk 13 yaşına kadar onun bakımındaydı ve Vladimir hâlâ birkaç yaş küçüktü.

Her halükarda, siyasi olarak "vaftiz edilmemiş" bir devletin hükümdarı olan Yaropolk'un Hıristiyanları büyük ölçüde himaye ettiğini biliyoruz: Hıristiyanlar büyük özgürlük veriyor Joachim Chronicle'da okuduğumuz gibi. Dolayısıyla 80'lerde buna inanmak için her türlü neden var. X yüzyıl Kiev'de sadece birçok Vareg ve boyar değil, aynı zamanda tüccarların yanı sıra bazı sıradan kasaba halkı da vaftiz edildi ve Hıristiyan oldu. Ancak hem eski başkentin hem de diğer büyük şehirlerin sakinlerinin çoğunluğu şüphesiz Hıristiyan azınlıkla oldukça barış içinde yaşayan paganlardı. Köylerin nüfusu en muhafazakar nüfustu; Pagan inançlarının ekimi burada yüzyıllarca devam etti.

Epifani'den önceki son yirmi yıla özellikle dikkat edilmelidir. Ünlü fatih Svyatoslav, Igor ve St. Olga'nın üç oğlu vardı. Hayatı boyunca babası en büyüğü Yaropolk'u Kiev'e (hayatını başkentten uzakta askeri kampanyalarda geçirmeyi tercih ederek), Oleg'i Ovruch'a ve en küçüğü Vladimir'i Novgorod'a yerleştirdi. Ancak gençliğinden dolayı valilerini yöneticileri olarak atadı: Yaropolk - Sveneld ve Vladimir - amcası Dobrynya. Kardeşler arasında, sonucu Oleg'in ölümü ve Vladimir'in kaçışı olan bir kavganın hangi nedenlerle ortaya çıktığı tam olarak bilinmiyor. denizaşırı Varanglılara, ancak bunu genç prenslerin vicdanından ziyade vali vekillerinin entrikalarına atfetmek daha makul olacaktır.

Yaropolk öyle ya da böyle Kiev'de hüküm sürdü ve kısa süreliğine egemen prens oldu (972-978). Bu arada, saltanatına bir dizi önemli olay damgasını vurdu. Böylece, 973 yılında, Rus büyükelçileri, Alman İmparatoru I. Otto'nun ikametgahına zengin hediyelerle gönderildi. Büyükelçiliğin amacı bizim için bilinmiyor, ancak büyük olasılıkla Kutsal Roma İmparatorluğu'nun İmparatoru (resmi adıyla) Rusya ile Roma arasındaki müzakerelerde bir tür arabulucu görevi gördü. Orta Avrupa'nın bu en önemli şahsının himayesi olmadan, "barbarlar" ile "Romalılar" arasında, misyonerlik konularında bile doğrudan temaslar o zamanlar pek mümkün değildi. Sonuç olarak, 979'da Papa VII. Benedict'in bir elçiliği Kiev'e geldi. Bu, herhangi bir sonuç getirmemesine rağmen, Rus ile Roma arasındaki ilk doğrudan temastı, çünkü bir yıl önce Kiev'de Kiev prenslerinin Hıristiyan politikasını bir süreliğine donduran bir darbe gerçekleşti. Yani vali Blud'un ihanetini kullanarak Yaropolk'u öldüren Vladimir, Kiev'de hüküm sürmeyi başardı.

Darbeden hemen sonra Vladimir kendisini gayretli bir pagan ilan etti ve bu da ona Kievlilerin pagan kısmının desteğini sağladı, muhtemelen Yaropolk'un Hıristiyan yanlısı politikalarından memnun değildi. Paganizmin Rusya'daki geçici zaferi, Vladimir'in “Olginsko-Yaropolkova” Hıristiyan seçkinleri üzerinde baskı oluşturmak amacıyla dini antipatilere karşı oynadığı siyasi oyundan ibaret değildi. Gerçek şu ki, Vladimir İskandinavya'ya uçuşu sırasında yalnızca yaş olarak olgunlaşmayı ve Vareg kralının (prens) kızıyla evlenmeyi değil, aynı zamanda çevrede edinilen Hıristiyan ilkelerinden de (unutulmamasına rağmen) kendisini tamamen ayırmayı başardı. Normanlar'dan ahlak ve geleneklerini öğrenen, savaş kültü ve korsan kârıyla beslenen büyükannesi Prenses Olga'nın hikayesi.

Sonuç olarak, Kiev'de, geleneksel Slav putlarının yanı sıra, "Varangian" prensi, savaş tanrısı ve gök gürültüsü Perun kültünü tanıtmaya başladı. Görünüşe göre bu Baltık Mars'ı, olağan ibadetin yanı sıra insan kurbanlarını da gerektiriyordu. 983 yılında, Yatvingianlara (modern Grodno bölgesinde yaşayan bir Litvanya kabilesi) karşı başarılı bir kampanyanın ardından Vladimir, yaşlıların ve boyarların oğlan ve bakire için kura çekmeye karar verdiği tanrılara şükran kurbanları sunmaya karar verdi. ve kura kimin üzerine düşerse fedakarlık yapacaktı. Gençlerin çoğu, Hıristiyan bir Vareg'in oğlunun üzerine düştü. Tabii ki oğlunu teslim etmedi ve kendini evine kilitledi. Sonra kalabalık gelip ikisini de parçaladı. ve Rus toprakları kanla kirlendi, en eski tarihçenin (PVL) bildirdiği gibi. O zamanın kaynakları ilk şehitlerimizin isimlerini ve defnedildiği yerleri muhafaza etmiyordu: ve kimse onları nereye koyduğunu bilemez ancak daha sonraki takvim takvimleri bunları çağırıyor - Theodore Ve John Varanglılar(hafıza 12 Temmuz'da onurlandırıldı).

Ancak bu fedakarlık, prensin özel pagan gayreti olarak anlaşılmamalıdır. Vladimir. Prensip olarak, Perun'un idolü Kiev'de ondan çok önce duruyordu ve insan kurban etme Normanlar arasında oldukça yaygındı ve Slavlar için çok da tuhaf değildi. Buna ek olarak, gördüğümüz gibi, kan dökme fikri kesinlikle Vladimir'e değil, Hıristiyan prenslerin uzun yıllar süren yönetimi boyunca Hıristiyanlara karşı öfkeli olan rahip seçkinlerine ve infazına aitti. görev, her zaman olduğu gibi, geleneksel olarak hayvan fanatizmiyle karakterize edilen kalabalığa emanet edildi. Paradoksal olarak, Rus topraklarının sonradan Hıristiyan Vaftizini Vladimir'e borçlu olmasıydı.

Sonunda Vladimir'i şiddetli öfkesini bırakıp Mesih'in inancını kabul etmeye neyin ikna ettiğini kesin olarak söylemek zor. Saltanatının ilk yıllarında, en azından pek iyi huylu değildi; kronik onu oldukça ahlaksız bir genç adam olarak tanımlıyordu. Bununla birlikte, tarihçinin, Vaftizden sonraki ahlaki dönüşümünün büyüklüğünü daha canlı bir şekilde temsil etmek için, Vladimir'i dönüşümden önce özellikle kasvetli tonlarda kasıtlı olarak tanımladığı akılda tutulmalıdır. Her ne olursa olsun, çoğu zaman olduğu gibi, 30 yaşına gelindiğinde, özellikle zor bir askeri okuldan geçmiş bir adam, bazen hayatına baktığında, onun daha önce göründüğü gibi olmadığını görür. .. Belki de aydınlatıcımız benzer bir şeyi deneyimlemek zorunda kaldı.

Tarihçiler genellikle Vladimir'in dönüşümünü resmi bir tarihsel bağlamda, yani diğer Orta Avrupalı ​​yöneticilerin Hıristiyanlaşmasının ilerleyen bir süreci olarak görüyorlar. Gerçekten de, 960 yılında Polonya prensi Mieszko I, 974'te - Danimarka kralı Harold Blotand, 976'da - Norveç kralı (995'ten beri kral) Olaf Trygvasson, 985'te - Macar Dükü Gyoza vaftiz edildi. Bütün bu hükümdarlar, belirli zamanlarda Rusya'nın hem müttefiki hem de düşmanı olan yakın komşulardı. Ancak bu, Vladimir'in günah çıkarma alternatifi faktörünü hesaba katmadığı için aydınlatıcımızın Vaftizinin nedenlerini yeterince açıklamıyor, çünkü Kiev hükümdarının batıdaki komşularına ek olarak aynı komşuları ve müttefikleri de vardı. Güneyde Karadeniz ve doğuda bozkır. Müttefik bağların ana yönü özellikle Rusya'nın bozkır komşuları pagan Kumanlara yönelikti ve ana ticaret rakibi 922'den beri Volga Bulgarları - Müslümanlardı (Vladimir'in babası Svyatoslav tarafından mağlup edilen Yahudi Hazarlardan bahsetmiyorum bile). Bu nedenle, Kiev prensinin kültürel temas alanı çok daha çeşitliydi ve bu da onun Vaftizinin "taklit" ilkesine dayalı versiyonunun ikna edici olmadığını düşünmemize olanak tanıyor.

Vladimir'in tam olarak nasıl vaftiz edildiğine ve halkını nasıl vaftiz ettiğine dair pek çok efsane vardı, ancak büyük olasılıkla Vladimir, aslında, gizlice olmasa da, o zaman çok fazla gösteriş olmadan, kroniklerimizin bir yüzyıl sonra sunduğu gibi vaftiz edilmişti. En azından, 12. yüzyılın başındaki tarihçinin kendisi, bu unutulmaz olayın tam olarak nerede gerçekleştiğine dair güvenilir bilgi sağlayamadı: Kiev'de vaftiz edildiğini söylüyorlar, ancak diğerleri karar verdi: Vasilevo'da, ancak arkadaşlar aksini söyleyecek(PVL). Çok güvenilir olmasa da en popüler efsane, burayı Vladimir'in vaftizi olarak temsil ediyor. Chersonesos Kırım'da (bugünkü Sevastopol civarında). Buna ek olarak Vladimir, örneğin ünlü devrim öncesi tarihçi E.E.'nin inandığı gibi, Vasilevo'daki (modern Vasilkov, Kiev bölgesi) prenslik evinde Vaftiz alabilirdi. Golubinsky. Bu versiyon temelsiz değildir, çünkü bu kasaba adını tam olarak St. Vasily adını aldığı Vladimir'in vaftizi.

Önemli olan şu ki aslan payı Rus Vaftiziyle ilgili bilgileri bize ulaşan en eski tarihçeden çıkarmalıyız - Geçmiş Yılların Hikayeleri Birincisi olaydan neredeyse 120 yıl sonra derlenen ve ikincisi pek çok çelişkili veri içeren. Ancak bunlar, en azından genel anlamda, gerçek koşulları düzeltmeye çalışmayacak kadar çelişkili değiller.

Böylece, kronik, Vladimir Vaftizinin tanımına, farklı ülkelerdeki büyük dük büyükelçileri tarafından yapılan "inanç testi" planıyla, yani nerede olduğunu gözlemleyerek başlıyor. Kim Tanrı'ya nasıl hizmet eder?. Bugün bizim için bu çok tuhaf görünebilir, çünkü başka bir inancı, hizmetlerinin dış törenini düşünerek tanımayı hayal etmek, hatta onun doğruluğuna ikna olmayı hayal etmek zordur. Dahası, Kiev'de ana tapınağı (muhtemelen tek olanı değil) St. Prens zamanından beri bilinen Podil'deki Peygamber İlyas. Igor. Bununla birlikte, kronik efsane, olağanüstü devlet adamlığına sahip bir adam olan Vladimir'i böyle bir "iman testi" ile ikna etmeye ve bu temelde Vaftizi kabul etmeye zorlar. Aynı zamanda Vladimir, ancak Taurida'daki Korsun'a (Chersonese) muzaffer bir baskın yaptıktan sonra vaftiz edilebilir.

Diğer kaynaklarla çelişen böyle bir efsane, tarihçiler arasında uzun süredir güvensizlik uyandırdı, ancak elbette kimse tarihçiyi bunu uydurmakla suçlamadı, çünkü olay ve hikaye o dönem için çok büyük bir zaman dilimiyle ayrılıyor. En yetkili devrim öncesi tarihçilerden biri olan S.F. Platonov'a göre, 12. yüzyılın başlarındaki kroniklerde. Üç farklı zaman, ancak tamamen güvenilir efsanelerin birleştiği ortaya çıktı:

A) Vladimir'e Volga Bulgarları (Müslümanlar), Hazarlar (Yahudiler), Almanlar (Batılı Hıristiyanlar, muhtemelen aynı Alman İmparatoru I. Otto'dan) ve Yunanlılar (Doğu Hıristiyanlar, büyük olasılıkla Bulgarlar) büyükelçileri tarafından inancını kabul etmesi teklif edildi;

B) Vladimir'in fiziksel körlüğe yakalandığını, ancak Vaftizden sonra mucizevi bir şekilde hem ruhsal hem de fiziksel gözlerle görüşünü yeniden kazandığını;

V) Vladimir'in Kırım'daki en önemli Bizans ticaret merkezi olan Korsun şehrini kuşatması hakkında. Bütün bu efsaneler dolaylı tarihsel kanıtlara dayanmaktadır.

Sırayla başlayalım. Daha önce de belirtildiği gibi, 979'da kitaba. Yaropolk'a Papa tarafından Rusya'nın Vaftizi önerisiyle birlikte bir geri dönüş elçiliği gönderildi, ancak tahtta Yaropolk'u değil Vladimir'i buldu. O zaman Vladimir'in Latin misyonerlere verdiği cevabın kronikte kayıtlı olması mümkündür: geri dönün, çünkü babalarımız bunu kabul etmedi(PVL) . İşin garibi, kroniğin bu retorik pasajının da kendi tarihsel nedeni var. Bilindiği gibi 962 yılında Rusya'ya gönderilen Latin piskopos Adalbert'in misyonu, prensin reddetmesi nedeniyle başarısız oldu. Olga, Papa'nın manevi vatandaşlığını kabul edecek. Kelimeler babalarımız Vladimir'in attığı bu durumda, büyük olasılıkla prensin büyükannesinden bahsettiğimiz gerçeğiyle çelişmiyor. Vladimir'den Olga'ya, çünkü Eski Rus dilinde babalar genel olarak ebeveynler çağrıldı (örneğin: Babalar Joachim ve Anna).

Diğer misyonerlere gelince, eski kaynaklar onlar hakkında ve Vladimir'in bir tür "inanç testi" için karşılık gelen elçilikler hakkında sessizdir; eğer gerçekten böyleyseler, en azından Bizans diplomatlarının dikkatinden kesinlikle kaçmaması gerekirdi. bir elçilik gönderildi. Ancak Avrupa'nın en büyük gücünün hükümdarı Vladimir'in hem Müslümanlar hem de Hazarlar tarafından kendi inancına çekilmeye çalışılması, babası tarafından tamamen mağlup edilmesi ve aslında devletsiz kalması şaşırtıcı değildir. zaman ve daha da fazlası Vatikan'ın temsilcileri tarafından. Vladimir'in çeşitli büyükelçilikleri bilinmektedir. farklı ülkeler, ancak tamamen diplomatik amaçlar için ve ayin ayinlerini incelemek adına değil.

Vladimir'in körlüğü efsanesiyle bağlantılı olarak, 830'larda Karadeniz Varegleri tarafından gerçekleştirilen korsan saldırısı haberi özel ilgiyi hak ediyor. Kırım'ın Surozh şehrine (modern Sudak). Daha sonra yerel aziz Piskopos'un kalıntılarının dinlendiği ana şehir kilisesi yağmalandı. Stefan Sourozhsky. Ancak vandalizmin “zaferinin” ortasında, St. Saldırganların lideri Stefan aniden felç oldu (boynu, çok acı verici bir etkiye sahip olan bir spazm nedeniyle büküldü). Korku içinde, Varanglılar sadece ganimeti iade etmek ve esirleri serbest bırakmakla kalmayıp, aynı zamanda kralları cezadan kurtulmadan önce zengin bir fidye de vermek zorunda kaldılar. Olanlardan sonra lider ve tüm maiyeti St. Vaftiz. Aydınlatıcımızın başına da, daha hafif de olsa, benzer bir şey gelebilir mi ki, bilinçli olarak iman etsin ve kavmini doğru imana yönlendirsin? Yaşam isimleri Vladimir Rus Saul: ikincisi de, Havari Pavlus olmadan önce, bedensel körlükle Mesih'i tanıyordu ve İncil'i paganlara vaaz etmek için görüşünü aldı (bkz. Elçilerin İşleri, bölüm 9).

Son olarak, son kronik efsane bizim için en büyük ilgi ve öneme sahiptir, çünkü belki de en zor soruyu içerir - Rus'un Vaftizinin zamanı ve prensin kendisi hakkında. Vladimir. Böylece, "Geçmiş Yılların Hikayesi" Vladimir'in vaftizi kabul etmesini tarihlendiriyor. 988 yıl , ancak bu olayı Korsun seferine karıştırıp sonuç olarak şehzadeyi zorlar. Vladimir'in Korsun'da vaftiz edilmesi gerekiyordu ve kampanyanın kendisi de bu amaçla yürütüldü. Ancak daha eski kaynaklar, örneğin Jacob Mnich'in (11. yüzyılın sonları) "Vladimir'in Hafızası ve Övgüsü" ve Bizans kronikleri, Vladimir'in Korsun'u aldığını söylüyor üçüncü yaz için Vaftizine göre. Aslında vaftiz edilen prensin vaftiz için Kırım'a gitmesine gerek yoktu. Bu tür saçmalıklar PVL'de tekrar tekrar meydana gelir. Örneğin, kroniklere göre Prenses Olga'nın Hıristiyanlığı benimsemesi Konstantinopolis'te patrikten ve onun halefleri olarak imparatordan başkası tarafından gerçekleşmedi. Görünüşe göre, 12. yüzyılın saray tarihçileri. 10. yüzyılın muzaffer Kiev prenslerinin St. Basit bir rahipten gereksiz bir ihtişam olmadan vaftiz ve verilerin belirsizliğine bakılırsa, oldukça evde (eğer Prens Vladimir, büyükannesi Prenses Olga-Elena'nın zamanında çocuklukta hiç vaftiz edilmemişse). Peki Korsun kampanyasının bununla ne alakası var?

Bir başka önemli durum da buna dokunmuştur. 980'lerin ortalarında. dış tehditler ve iç isyanlar Bizans İmparatorluğu'nu son derece zor durumda bırakıyor. Bunun üzerine 987 yılında kendisini basileus (kral) ilan eden komutan Vardas Phokas'ın komutasında bir ayaklanma çıktı. 987'nin sonu - 988'in başında, eş yönetici kardeşler Vasily II ve Konstantin VIII, isyancılara karşı askeri destek için Kiev Prensi'ne başvurmak zorunda kaldılar. Vladimir, imparatorun kız kardeşi Prenses Anna ile evlenme sözü vermesi karşılığında Bizans'a oldukça büyük bir ordu göndermeyi kabul etti. Vladimir, bir politikacı olarak kusursuz bir şekilde düşündü: Bizans hanedanıyla akraba olmak, pratikte Rus prenslerini Roma basileus'uyla olmasa da en azından o zamanın büyük Avrupalı ​​​​hükümdarlarıyla eşitlemek ve hükümdarların dünya otoritesini önemli ölçüde güçlendirmek anlamına gelir. Kiev eyaleti.

Zaten 988 yazında, Rus lejyonlarının yardımıyla çarlar isyancıları yenmeyi başardılar ve takip eden 989'un Nisan ayında nihayet isyanı bastırdılar. Ancak ölümcül tehlikeden kurtulan kralların sözlerini yerine getirmek için aceleleri yoktu - Prenses Anna'nın uzaktaki "barbar" Rusya'ya gitmeye niyeti yok gibi görünüyordu. 989 yazının tamamını bekledikten sonra Vladimir, basitçe aldatıldığını fark etti... Ancak bu durumda mesele artık Kiev devletinin dünya otoritesini güçlendirmek değil, tam anlamıyla diplomatik tokadı haklı çıkarmaktı. yüz. Vladimir, birliklerini Bizans kolonilerine taşımak ve Konstantinopolis'i yükümlülüğünü yerine getirmeye zorlamak zorunda kaldığı yer burasıydı (12 yıl önce, Polotsk prensi Rogvold'un kızı Rogneda ile evlenmeyi reddetmesi nedeniyle aşağılanan Vladimir'in nasıl bir kampanya yürüttüğünü hatırlayın) Bunun sonucu şehrin ele geçirilmesi ve Rogvold ile oğullarının öldürülmesi olan Polotsk'a).

Böylece, 989 sonbaharında Vladimir, kroniklerin bildirdiği gibi, toplanmış Vareglerin, Slovenların, Chudilerin, Krivichilerin ve Siyah Bulgarların çoğu Bizans'ın Kuzey Karadeniz'deki en önemli ticaret merkezi olan Chersonesos şehrini kuşattı. Karadeniz'deki kış fırtınalarından ve buna bağlı olarak Bizans'tan deniz yoluyla takviye alınamamasından yararlanan Vladimir, şehri tamamen kuşatma altına aldı ve Mayıs 990'a kadar şehri tamamen teslim olmaya zorladı. Üstelik Vladimir, orduyu Konstantinopolis'in surlarına kadar götüreceğine söz verdi... Sonunda, Bizans hükümdarları kendilerine uygulanan güçlü baskıya dayanamadılar ve çok geçmeden Vladimir, aynı Chersonese'de Prenses Anna ile evlendi ve Şehir, gelini imparatorlara iade ederek içinde güzel bir tapınak inşa etti (ve kalıntıları bugüne kadar tapınağın güzelliğine ve ihtişamına tanıklık ediyor). Ancak yine de Hıristiyanlaşmaya yardımcı olmak için Korsun din adamlarını Kiev'e götürdü.

Ayrıca Tsarevna Anna'nın maiyetinde Konstantinopolis'teki Rus departmanlarına atanan piskoposlar da geldi. Böylece başladı Kiev Metropolü resmi anlamda Rus Kilisesi'nin başlangıcıydı. Prof. O. Golubinsky, 990 yılının Rusya'nın Vaftiz tarihi olarak kabul edilmesini önerirken haklıdır. Ancak gerçekte kitap. Vladimir üstlendi Rusya'da Hıristiyanlığın devlet inancı olarak kurulması olarak “vaftiz”, aslında kişisel çağrısının hemen ardından, yani 988'de: Vladimir'in kendisi, çocukları ve tüm evi kutsal vaftizle vaftiz edildi. (« Vladimir'e anı ve övgü" Jacob Mnich), saray mensupları, ekip, kasaba halkı (elbette hala paganizmde kalanlar) vaftiz edildi.

Dünkü paganların ve prensin eğitiminin kime emanet edilebileceği konusunda tamamen makul bir soru ortaya çıkabilir, çünkü Yunan din adamları Rus dilini bilmiyordu ve sayıları çok azdı. Bu sorun, Rusların 10. yüzyıl boyunca kültürel ve siyasi temasları bağlamında çözümlenmektedir. Bu temasların en önemli yönü, Bulgaristan'ın ilk Hıristiyan hükümdarı Çar Boris-Simeon'un mirasçılarının (†889) hüküm sürdüğü Birinci Bulgar Krallığı (680-1018) ile ilişkilendirildi. Bu süre zarfında Rusya'da aktif bir dini eğitim programı yürüten ve böylece güçlü kuzeydoğu komşularını Ohri Başpiskoposluğunun (Patriklik) kültürel nüfuz yörüngesine yerleştirenler Bulgar misyonerlerdi. En azından, aslında Konstantinopolis Patriği'nden Kiev'e 1037'de gelen Theopemtus'tan önce bir Yunan metropolü olduğunu bilmiyoruz.

Ayrıca Bulgaristan'ın bir asırdan fazla bir süre önce (yaklaşık 865) vaftiz edildiğini ve aydınlanma zamanımıza gelindiğinde Slav diline çevrilmiş zengin bir patristik kütüphanenin yanı sıra gelişmiş bir Greko-Slav kültür sentezi geleneğine sahip olduğunu da hatırlayalım (hatırlayın). örneğin, Exarch John, Cesur Chernoriz, Konstantin Preslavsky ve diğer seçkin ruhani yazarların eserleri). Bulgar Kilisesi'nin Rus Vaftizinde genel olarak büyük bir rol oynadığını belirtmek gerekir. Ülkemizde Hıristiyanlığın yayılmasının (Batı Avrupa ile karşılaştırıldığında) göreceli kolaylığının sırrı, inancın insanlar tarafından kendi ana Slav dillerinde, konuşma diline mümkün olduğunca yakın bir şekilde asimile edilmesidir. Cyril ve Methodius Hıristiyan geleneği. Ayrıca Vaftiz sırasında Prens. Vladimir, muzaffer bir hükümdar ve derin devlet adamlığına sahip bir adam olarak halk arasında muazzam bir prestij kazandı. Bu bakımdan Kiev halkının ağzından çıkan kronik ifade oldukça güvenilir görünüyor: Eğer bu iyi olmasaydı prens ve boyarlar bunu kabul etmezdi(PVL). Her ne kadar sadece paganizmde güçlü bir şekilde ısrar etmeyenler bu şekilde mantık yürütmüş olsa da.

Korsun seferinden önce ilmihal yalnızca özeldi (Vladimir'den önce olduğu gibi) ve muhtemelen başkent Kiev'in duvarlarının ötesine geçmiyordu. Korsun'un zaferi Rus Kilisesi'ne resmi onay getirdi ve ancak o zaman, 31 Temmuz 990'da Kiev halkı prensin neredeyse ültimatom niteliğindeki çağrısını duydu: Eğer biri sabahleyin nehirde görünmüyorsa, ister zengin, ister fakir, ister fakir olsun... bırakın benden tiksinsin.(PVL).

Böylece, Vladimirov'un Epifani'sinde Rus Kilisesi doğdu ve çok fazla kilise veya yeni bir siyasi zihniyet değil, şimdi eski Rus kültürü ve maneviyatıyla ilişkilendirilen her şeyin büyük başlangıcı ve sadece eski değil - sözleriyle - tarihçi L.N. Gumilyov: "Ortodoksluğun zaferi Rusya'ya bin yıllık tarihini kazandırdı."

Rusya'nın vaftizinin resmi tarihi 988'dir. Ancak bazı araştırmacılar, Rusya için bu kader olayın kabul edilen tarihlemesine veya geleneksel değerlendirmesine katılmıyor.

Vaftizden önce Hıristiyanlık

Bugün, Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin ana versiyonuna ek olarak - Vladimir'den - başkaları da var: Havari İlk Çağrılan Andrew'dan; Cyril ve Methodius'tan; Askold ve Dir'den; Konstantinopolis Patriği Photius'tan; Prenses Olga'dan. Bazı versiyonlar hipotez olarak kalacak, ancak diğerlerinin yaşam hakkı var. Geçmişte, Rus kilise tarihi literatürü, 1. yüzyıldan itibaren Rusya'daki Hıristiyanlığın tarihini izliyor ve bunu İlk Çağrılan Havari Andrew'un misyonerlik faaliyetleriyle ilişkilendiriyordu. Bu versiyon, Papalık elçisi Antonio Possevino ile yaptığı konuşmada Korkunç İvan tarafından dile getirildi: “Hıristiyan kilisesinin başlangıcında, ap'nin kardeşi Andrei olduğunda iman aldık. Peter bu ülkelere Roma'ya gitmek için geldi." 988 yılında Kiev'de meydana gelen olaya "Prens Vladimir'in din değiştirmesi" veya "Rusya'da Ortodoks Kilisesi'nin Aziz Vladimir yönetiminde nihai kuruluşu" adı verildi. Vaizin Dinyeper bölgesini ve Ladoga'yı ziyaret ettiği "Varanglılardan Yunanlılara" giden yol boyunca İlk Çağrılan Havari Andrew'un yolculuğunu "Geçmiş Yılların Hikayesi" nden biliyoruz. Ancak Nikolai Karmazin, "Rus Devleti Tarihi" adlı eserinde şunu kaydetti: "Ancak bilen insanlar, Andreev'in bu yolculuğunun gerçekliğinden şüphe ediyor." Rus Kilisesi tarihçisi Evgeniy Golubinsky, böyle bir yolculuğun mantıksızlığına dikkat çekti: "Korsun'dan (Chersonese Tauride) Kiev ve Novgorod toprakları üzerinden Roma'ya gitmek, Moskova'dan St. Petersburg'a Odessa üzerinden gitmekle aynı şeydir." Bizans tarihçilerinin ve ilk Kilise Babalarının eserlerine dayanarak, İlk Çağrılan Andrew'un modern Kırım ve Abhazya topraklarına ulaştığını ancak güvenle söyleyebiliriz. Havari Andrew'un misyonerlik faaliyetine “Rus Vaftizi” denilemez; bunlar, Kuzey Karadeniz halklarını yeni ortaya çıkan din ile tanıştırmaya yönelik yalnızca ilk girişimlerdir. Araştırmacıların, Hıristiyanlığın Rusya'da benimsenme tarihini 9. yüzyılın ikinci yarısına atfetme niyeti daha fazla ilgiyi hak ediyor. Bunun nedenleri var. Bazı tarihçiler, 988'de gerçekleşen Rus'un resmi vaftizinin o zamanın Bizans kronikleri tarafından göz ardı edilmesinden endişe duymaktadır. Kilise tarihçisi Vladislav Petrushko şunları yazdı: “Çarpıcı bir şekilde, Yunan yazarları, Rusların St. Vladimir. Ancak Yunanlıların kendi nedenleri vardı: “Rusya” piskoposluğu resmi olarak bir yüzyıl önce açılmıştı.” 867'de, Konstantinopolis Patriği Photius'un "Roma İmparatorluğu'na karşı elini kaldıran" "komşu halkları köleleştiren Ruslardan" söz eden bir "bölge mesajı" kaydedildi. Ama şimdi onlar da daha önce bağlı oldukları Helen ve tanrısız inancı saf Hıristiyan öğretisine dönüştürdüler.” Photius şöyle devam ediyor: "Ve içlerinde öyle bir iman ve gayret susuzluğu alevlendi ki, bir çobanı kabul ettiler ve Hıristiyan ayinlerini büyük bir dikkatle yerine getirdiler." Tarihçiler Photius'un mesajını Rusya'nın 860'ta Konstantinopolis'e karşı yürüttüğü kampanyayla karşılaştırma eğilimindedir (tarihsel tarihe göre - 866'da). Photius'tan sonra yaşayan Bizans imparatoru Constantine Porphyrogenitus da Rusların vaftiz edildiğini ancak Photius'un değil, Bizans kilisesine 847-858 ve 867-877'de iki kez başkanlık eden Ignatius'un patrikliği altında vaftiz edildiğini bildiriyor. Belki tek bir belge olmasa bile bu çelişki göz ardı edilebilirdi. Kiev prensi Oleg ile Yunanlılar arasında 911'de imzalanan anlaşmadan bahsediyoruz; bu, bugün gerçekliği şüphe götürmez bir anıttır. Bu antlaşmada “Rusinler” ve “Hıristiyanlar” kelimeleri açıkça birbirine zıttır. Tarihçinin Oleg'in Konstantinopolis'e karşı seferiyle ilgili son sözleri anlamlıdır: “Ve Oleg altın, ot, şarap ve her türlü süs eşyasıyla Kiev'e geldi. Ve Oleg'i çağıran kişi bir kehanet çünkü insanlar çöp ve neveiglas. Tarihçinin ağzından "çöp ve neveiglas halkının" pagan olduğu oldukça açıktır. Hıristiyanlığın 9. yüzyılda Ruslar tarafından benimsendiğine dair kanıtların gerçekliği genellikle tarihçiler tarafından tartışılmaz. Ancak tarihin en büyük uzmanlarından birinin söylediği gibi Eski Rus, Igor Froyanov, "Bu kanıtlardan çıkarılabilecek en fazla şey, misyonerlerin paganizme dalmış İskit sınırlarına tek seferlik geziler yaptığı varsayımıdır."

İlk Hıristiyanlar

Oleg'in Konstantinopolis'le yaptığı siyasi ve ticari anlaşmaların ardından Rusya-Bizans bağları güçlenmeye başladı. Bizans tüccarları aktif olarak Slav topraklarına akın etti ve misyonerler Karadeniz bölgesinde ve Dinyeper kıyılarında sık sık misafir oldular. Rusların vaftizi yaygın olmasa da, 10. yüzyılın ortalarında Kiev'de zaten bir Hıristiyan topluluğunun mevcut olması muhtemeldir. Hıristiyanlığın Kiev Rus'a nüfuzu, 944 tarihli Rus-Bizans anlaşmasında Kiev'deki İlyas Peygamber'in katedral kilisesinden söz edilmesiyle kanıtlanmaktadır. Vaftiz edilenler arasında Kiev prensesi Olga da vardı. Bu olay önemli hale geldi, çünkü Olga, Eski Rus devleti tarihinde paganizmden kopan ilk hükümdar oldu. Tarihçi Vladimir Parkhomenko, "Gelecek nesil için, enerjik, zeki bir prenses örneği, artık Rusya için o kadar da yabancı, alışılmadık ve uygunsuz görünmeyen Hıristiyanlığa karşı soğukluk ve önyargının buzunu kırdı" diye yazdı. Olga'nın vaftizinin tarihi ve koşulları tam olarak belli değil. Geçmiş Yılların Hikayesi'nin yazarı bu olayı prensesin Konstantinopolis gezisine bağlar. Tarihçinin anlatımı bazı yerlerde muhteşem ayrıntılarla doludur, ancak birçok Bizans kaynağının da doğruladığı gibi vaftiz gerçeği tarihçiler arasında şüphe uyandırmaz. Bu belgelere göre Olga'nın vaftizinin tarihi 957'dir. Olga'nın (vaftiz edilmiş Elena) Hıristiyanlığı benimsemesi oldukça özel bir nitelikteydi ve ne ortaklarını ne de oğlu Svyatoslav'ı hiçbir şekilde etkilemedi. “Aynı yasayı nasıl kabul etmek isterim? Ve takım buna gülmeye başlayabilir," diye Svyatoslav annesinin vaftiz çağrılarına cevap verdi. Prens Svyatoslav ile Bizans İmparatoru Tzimiskes arasında 971 yılında yapılan anlaşmada Perun ve Volos'a yemin eden Rus'u hala görüyoruz. Yeni inanç öncelikle Konstantinopolis'i sık sık ziyaret eden tüccarları etkiledi, çünkü Hıristiyanlığın benimsenmesi onlara Bizans'ta çok daha uygun koşullar sağladı. Tüccarların yanı sıra Bizans imparatorunun hizmetinde olan Rus savaşçılar da isteyerek Hıristiyanlığı benimsediler. Konstantin Porphyrogenitus'un bahsettiği Hıristiyan topluluğunu eve döndüklerinde yenileyenler de bu "Hıristiyan Ruslardır".

İnanç Seçimi

Bu arada, Eski Rus, tek bir inancın dağınık kabileleri prens gücüne tabi kılmasının beklendiği ana giderek yaklaşıyordu. Tarihçi Boris Grekov, Vladimir Svyatoslavich'in çeşitli panteonların yardımıyla girişimlerini kaydetti. pagan tanrıları"tüm devletini daha sıkı bir şekilde birleştirebilecek" bir din yaratmak. Eski paganizmin kötü bir birleştirici ilke olduğu ortaya çıktı ve Kiev liderliğindeki devasa kabile birliğinin çöküşünü engelleyemedi. Görünüşe göre Vladimir dikkatini tek tanrılı dinlere yöneltti ve Vladimir'in din seçimi sıklıkla bununla ilişkilendirildi. efsanevi tarih Buna "inanç testi" denir. Roma Katolikliği, Bulgar Müslümanlığı, Hazar Yahudiliği ve Yunan Ortodoksluğu temsilcilerinin vaazlarını dinleyen Kiev prensi, ayin ayinlerini yakından tanımak için bu ülkelere büyükelçilerini gönderdi. Tarihçi, Konstantinopolis'ten dönen elçilerin "Nerede olduğumuzu - cennette veya yeryüzünde bilmiyorlardı" sözleriyle Vladimir üzerinde en güçlü izlenimi bıraktığını bildiriyor. Bu, Yunan ayinine göre inanç seçimini önceden belirledi. Pek çok tarihçi, "inanç testi" hakkındaki hikayeye şüpheyle yaklaşsa da, ona kitap gibi, öğretici bir karakter kazandırsa da, bunun gerçek olaylara dayanabileceğinin hala farkında. Eski Ruslar konusunda tanınmış bir uzman olan Vladimir Mavrodin, bu hikayede "gerçek Rusya'nın anılarının kırıntılarını" görebileceğinize inanıyor. tarihi olaylar, bir dönüm noktasındaki Rus'u parlak bir şekilde yansıtıyor." Özellikle, bu tür olayların gerçekliği, 13. yüzyıl Arap yazarı Muhammed el-Aufi'nin “İslam'ı “sınamak” amacıyla Bulamir'in (Vladimir) Harezm'deki büyükelçiliği ve bir Müslümanın büyükelçiliği hakkındaki mesajıyla kanıtlanabilir. Rusları Müslüman inancına döndürmek için imamı Ruslara gönderdik.” Öyle ya da böyle, Rusya'yı vaftiz etme kararı yalnızca büyükelçiliğin görüşüne dayanmıyordu. Kabul tek din Vladimir için bu, öncelikle siyasi nedenlerden, yalnızca eyalet içindeki değil, aynı zamanda eteklerindeki zor durumdan da belirlendi. O dönemde Rusya'nın güney sınırları, tarlaları yakan, köyleri talan eden ve yıllarca kuşatma altına alan göçebelerin sürekli saldırılarına maruz kalıyordu. Bu koşullar altında Vladimir, Bizans'la ancak Eski Rus devletinin Hıristiyanlığı kabul etmesinden sonra gerçekleşebilecek dost ve müttefik ilişkilere güveniyordu. Tarihçi Mikhail Pokrovsky, Rus vaftizinde eski Rus toplumunun üst katmanına - "eski Slav dini ayinlerini ve Slav büyücüleri" büyücülerini "küçümseyen ve kendilerine abone olmaya başlayan prensler ve boyarlara" önemli bir rol atfetti. Yunan ipek kumaşları ve altın takıları, Yunan ayinleri ve Yunan "büyücüleri" - rahipleri ile birlikte. Eski Rus tarihi uzmanı Sergei Bakhrushin ise biraz farklı bir vurgu yaparak, 10. yüzyılda Rusya'da "hakim konum iddialarını kutsallaştırmak için acele eden" bir feodal soylular tabakasının oluştuğunu belirtiyor. Bugün Vladimir'in nerede vaftiz edildiği kesin olarak bilinmiyor. Buna göre geleneksel versiyon Kiev prensi Chersonesus'ta vaftiz edilen bu belge, özellikle Prens Vladimir'in Korsun seferi haberinin "orijinal tarih metnini parçalayan daha sonraki bir ekleme" olduğuna inanan akademisyen Alexei Shakhmatov tarafından reddedildi. Kiev sakinlerinin vaftiziyle ilgili kesin bir veri yok: Bazı araştırmacılar toplu vaftizin Dinyeper'da gerçekleştiğine inanıyor, diğerleri ise Pochaina diyor. Modern tarihçilere göre 988 yılı, tüm Eski Rus devletinin vaftizi için yalnızca koşullu bir tarih olarak düşünülebilir. Rus din alimi Nikolai Gordienko, bu olayı yalnızca "Kiev halkının Hıristiyanlığa dönüşmesi" ile ilişkilendiriyor; bu, tüm Eski Rus devletinin sakinlerini Hıristiyanlığa tanıtmanın uzun vadeli, çoğu zaman acı verici sürecinin yalnızca ilk anlarından biri haline geldi. yeni inanç.