A fenomenológia mint módszer és mint filozófiai doktrína. Husserl fenomenológiai filozófiája

A fenomenológia a tudati struktúrák tanulmányozása, ahogyan azokat az első személy szemszögéből tapasztaljuk meg. A tapasztalat fő szerkezete az intencionalitása, valami felé irányuló iránya, hiszen az valamilyen tárgyról vagy arról szóló tapasztalat. Az élmény egy tárgyra irányul annak tartalma vagy jelentése (a tárgyat reprezentáló) miatt, ennek megfelelő lehetőségfeltételeivel együtt.

A fenomenológia mint diszciplína különbözik, de kapcsolódik más jelentősebb filozófiai diszciplínákhoz, mint például az ontológia, ismeretelmélet, logika és etika. A fenomenológiát évszázadok óta különféle köntösben művelik, de a 20. század elején megjelent Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty és mások fenomenológiai problémáiban , és az első személyű nézőpontok kerültek előtérbe a vitákban a modern tudatfilozófia.

1. Mi a fenomenológia?

A fenomenológiát általában kétféleképpen értelmezik: a filozófiai diszciplínák egyikeként vagy a filozófiatörténeti irányzatok egyikeként.

A fenomenológia mint diszciplína kezdetben a tapasztalati vagy tudati struktúrák tanulmányozásaként határozható meg. Szó szerint a fenomenológia a „jelenségek” tanulmányozása, a dolgok megjelenése, vagy olyan dolgok, ahogyan azok a tapasztalatunkban megjelennek, vagy a dolgok megtapasztalásának módja, és így a dolgoknak a tapasztalatainkban megnyilvánuló jelentése. A fenomenológia a szubjektív vagy első személyű szemszögből átélt tudatos tapasztalatot vizsgálja. A filozófiának ezt a területét ezért meg kell különböztetni a többi fő területétől: az ontológia (a létezés vagy annak tanulmányozása), az ismeretelmélet (a tudás tanulmányozása), a logika (a formálisan helyes érvelés tanulmányozása), az etika (az a helyes és helytelen cselekedetek tanulmányozása) stb., és korrelált velük.

A fenomenológia mint történelmi irányzat egy filozófiai hagyomány, amelyet a 20. század első felében Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre és mások indítottak el filozófia – szemben például az etikával, a metafizikával vagy az ismeretelmélettel. E tudományág módszereit és jellemzőit széles körben tárgyalták Husserl és követői; ezek a viták a mai napig tartanak. (A fenomenológia fenti definícióját ezért vitatják majd például a heideggeriánusok, de ez marad e tudományág leírásának kiindulópontja).

A modern elmefilozófiában a „fenomenológia” kifejezést gyakran csak a látás, hallás stb. érzékszervi minőségének jellemzésére használják: milyen érzés különféle érzésekkel. Tapasztalatunk azonban általában sokkal gazdagabb tartalommal, és nem redukálható csupán szenzációra. Ennek megfelelően a fenomenológiai hagyományban a fenomenológia sokkal tágabban értelmezett, és a tapasztalatunkban szereplő dolgok jelentésével foglalkozik, különös tekintettel a tárgyak, események, eszközök jelentésére, az idő áramlására, az énségre stb. ezek a dolgok a mi „életvilágunkban” keletkeznek és tapasztalhatók.

A fenomenológia mint tudományág központi helyet foglalt el a kontinentális európai filozófia hagyományában a huszadik század során, míg az elme filozófiája az analitikus filozófia osztrák-angol-amerikai hagyományában, amely a huszadik században fejlődött ki. De szellemi tevékenységünk lényegi jellegét e két hagyomány úgy tekintette, hogy elemzéseik átfedték egymást. Ennek megfelelően a jelen cikkben felvázolt fenomenológiai perspektíva mindkét hagyományt figyelembe veszi. A fő feladat itt az lesz, hogy a fenomenológiát, mint tudományágat, modern határain belül jellemezzük, miközben figyelembe veszik azt a történelmi hagyományt, amely e tudományág függetlenségéhez vezetett.

A fenomenológia lényegében a különféle típusú tapasztalatok szerkezetét vizsgálja – az észleléstől, gondolattól, emlékezettől, képzelettől, érzelemtől, vágytól és akarattól a testi tudatig, a megtestesült cselekvésig és a társadalmi tevékenységig, beleértve a nyelvi tevékenységet is. Ezeknek a tapasztalati formáknak a szerkezete általában magában foglalja azt, amit Husserl „intencionalitásnak” nevezett, vagyis a tapasztalatnak a világ dolgai felé irányuló irányát, a tudatnak azt a tulajdonságát, amelynek köszönhetően valaminek vagy valaminek a tudata. A klasszikus husserli fenomenológia szerint tapasztalatunk a dolgokra irányul – reprezentálja vagy „szánja” őket – kizárólag. keresztül konkrét fogalmak, gondolatok, ötletek, képek stb. Ezek alkotják a megfelelő jelen tapasztalat jelentését vagy tartalmát, és különböznek az általuk képviselt vagy jelentett dolgoktól.

A tudat lényegi intencionális struktúrája, amint azt a reflexió vagy elemzés során felfedezzük, más tapasztalati formákat feltételez, amelyek kiegészítik azt. Így a fenomenológia komplex fogalmat alakít ki az időtudatról (a tudatáramon belül), a tértudatról (elsősorban az észlelésben), a figyelemről (a fókusz és a marginális, vagy „horizontális” tudat megkülönböztetése), a tapasztalat kisajátításának tudatáról ( öntudat, az egyik jelentésben), öntudat (önmagunk tudatosítása), az én különféle szerepeiben (mint gondolkodó, cselekvő stb.), megtestesült cselekvés (beleértve a saját mozgásának kinesztetikus tudatát), cél és szándék cselekvésben (többé-kevésbé kifejezett), más egyének tudatosítása (empatikusan, interszubjektíven, kollektíven), nyelvi tevékenység (beleértve a jelentésalkotást, a kommunikációt és mások megértését), társadalmi interakció(beleértve a kollektív cselekvést is) és a mindennapi tevékenységeket a minket körülvevő életvilágban (egy adott kultúrában).

Továbbá egy másik síkon fedezzük fel a megvalósítás különféle alapjait vagy feltételeit - a lehetőség feltételeit - az intencionalitást, beleértve a megtestesülést, a testi képességeket, kulturális kontextusban, nyelvi és egyéb társadalmi gyakorlatok, a szándékos tevékenység társadalmi háttere és kontextuális vonatkozásai. Így a fenomenológia elvezet bennünket a tudatos tapasztalattól azokhoz a feltételekhez, amelyek segítik az intencionalitás elsajátítását. A hagyományos fenomenológia a tapasztalat szubjektív, gyakorlati és társadalmi feltételeire összpontosított. A modern elmefilozófia azonban elsősorban a tapasztalat idegi szubsztrátumára összpontosít, arra a módra, ahogyan a tudatos tapasztalat és a mentális reprezentációk vagy az intencionalitás az agyi tevékenységen alapul. Továbbra is kihívást jelentő kérdés, hogy ezek a tapasztalati alapok mennyiben esnek a fenomenológia mint tudományterület körébe. Végül is úgy tűnik, hogy a kulturális feltételek szorosabban kapcsolódnak tapasztalatainkhoz és megszokott önértékelésünkhöz, mint az agy elektrokémiai folyamatai, nem is beszélve a fizikai rendszerek kvantummechanikai állapotairól, amelyekhez viszonyulhatunk. Óvatosan kijelenthetjük, hogy a fenomenológia legalább valamilyen módon elvezet bennünket tapasztalataink bizonyos háttérfeltételeihez.

2. A fenomenológia mint tudományág

A fenomenológiát, mint tudományágat tudományterülete, módszerei és főbb eredményei határozzák meg.

A fenomenológia a tudatos tapasztalat struktúráit vizsgálja, ahogy azokat első személyű szemszögből tapasztaljuk meg, valamint a tapasztalat releváns feltételeit. A tapasztalat központi struktúrája az intencionalitása, az a mód, ahogyan a világ valamely tárgya felé irányul - tartalmán vagy benne rejlő jelentésén keresztül.

Mindannyian különböző típusú tapasztalatokat tapasztalunk, beleértve az észlelést, a képzeletet, a gondolkodást, az érzelmeket, a vágyat, az akaratot és a cselekvést. A fenomenológia területe tehát egy élményhalmaz, amely magában foglalja az említett típusokat (másokkal együtt). Az élmények nemcsak viszonylag passzívak, mint amikor látunk vagy hallunk, hanem aktívak is – amikor sétálunk, szöget verünk vagy labdába rúgunk. (A tapasztalás köre a tudatos lények minden típusa esetében eltérő lesz; minket a saját, emberi tapasztalatunk érdekel. Nem minden tudatos lény fogja és nem tudja úgy gyakorolni a fenomenológiát, mint mi.)

A tudatos élményeknek van egy egyedi tulajdonságuk: mi tapasztalunk megéljük vagy megvalósítjuk őket. A világ egyéb dolgai, amelyeket megfigyelhetünk és kezelhetünk. De nem éljük meg őket abban az értelemben, hogy megéljük vagy megvalósítjuk őket. Ez a tapasztalati vagy szubjektív jellemző – az átélhetőség – lényeges része a tudatos tapasztalat természetének vagy szerkezetének: ahogy mi fogalmazzuk: „látom/gondolom/akarom/csinálom...”. Ez a vonás egyszerre fenomenológiai és ontológiai jellemzője minden tapasztalatnak: eleme annak, hogy mit jelent tapasztalatot átélni (fenomenológiai), és eleme annak, hogy tapasztalatnak lenni (ontológiai).

Hogyan tanulmányozzuk a tudatos tapasztalatot? Ugyanúgy reflektálunk a különböző típusú élményekre, ahogyan átéljük azokat. Más szóval, első személyű nézőpontból indulunk ki. Általában azonban nem jellemezzük az élményt annak előfordulásának pillanatában. Sok esetben megfosztanak bennünket ettől a lehetőségtől: az intenzív düh vagy félelem állapotai például elnyelik az alany minden mentális figyelmét. Egy bizonyos tapasztalat birtokában inkább a megfelelő típusú élményben szerezünk némi hátteret és ismerkedést: dalt hallgatunk, naplementét nézünk, gondolunk a szerelemről, szándékozunk átugrani egy korlátot. A fenomenológiai gyakorlat az általa jellemzett élménytípusok ilyen ismeretét feltételezi. Az is fontos, hogy a fenomenológia az élmények típusaival foglalkozzon, és ne a konkrét folyékony élményekkel, hacsak nem ezek típusa érdekel bennünket.

A klasszikus fenomenológusok három különböző módszert alkalmaztak. (1) Egy bizonyos típusú tapasztalatot úgy írunk le, ahogyan azt saját (múltbeli) tapasztalatunkban találjuk. Ezért Husserl és Merleau-Ponty azt mondta, hogy csak le kell írni az élményt. (2) Egy adott típusú tapasztalatot úgy értelmezünk, hogy releváns kontextuális jellemzőkkel kapcsoljuk össze. Heidegger és követői ebben a szellemben beszéltek a hermeneutikáról, a kontextusban való értelmezés művészetéről, különösen a társadalmi és nyelvi vonatkozásban. (3) Elemezzük az élménytípus formáját. Általában minden klasszikus fenomenológus elemezte a tapasztalatokat, kiemelve azok kidolgozása szempontjából fontos jellemzőit.

Az elmúlt évtizedekben ezek hagyományos módszerek elágazó, bővítve a fenomenológia számára elérhető módszerek körét. Így a fenomenológia (4) logikai-szemantikai modelljében meghatározzuk egy bizonyos típusú gondolat igazságának feltételeit (amikor például azt gondolom, hogy a kutyák kergetik a macskákat), vagy egy bizonyos típusú gondolat megvalósításának feltételeit. szándékok (mondjuk, amikor át akarok ugrani egy korláton) . (5) A kognitív idegtudomány kísérleti paradigmájában olyan empirikus kísérleteket tervezünk, amelyek célja a tapasztalat valamely aspektusának jelenlétének megerősítése vagy cáfolata (amikor például egy agyszkenner elektrokémiai aktivitást mutat az agy egy meghatározott régiójában, amelyről úgy gondolják, egy bizonyos típusú látás, érzelem vagy motoros kontroll támogatása). Ez a fajta „neurofenomenológia” azt sugallja, hogy a tudatos tapasztalat a megfelelő környezetben megtestesült cselekvésben zajló idegi tevékenységen alapul – a tiszta fenomenológiát a biológiával és a fizikával keverve oly módon, ami nem teljesen egyezik a hagyományos fenomenológusok megközelítéseivel.

Ami egy élményt tudatossá tesz, az az, hogy az alany tudatában van az élménynek, amikor azt megélik vagy megvalósítják. A belső tudatosság e formája sok vita tárgya volt, évszázadokon át Locke öntudat-koncepciója óta, amely kidolgozta a tudatosság karteziánus elképzelését ( lelkiismeret, tudat). Ez a tapasztalattudatosság az élmény egyfajta belső megfigyeléséből áll, mintha az alany két dolgot csinálna egyszerre? (Brentano azzal érvelt, hogy nem). Az alany mentális tevékenységének magas szintű észlelése vagy egy ilyen tevékenységről szóló magas szintű gondolat? (A modern teoretikusok mindkét megoldást javasolták.) Vagy ez a lényegi struktúra egy másik formája? (Sartre ezt az álláspontot foglalta el, Brentano és Husserl elképzelései alapján). Ezek a kérdések túlmutatnak jelen cikk keretein, de vegyük észre, hogy a fenomenológiai elemzés említett eredményei körvonalazzák a tudományterületet és a hozzá illő módszertant. Hiszen a tapasztalás tudatosítása a tudatos tapasztalat meghatározó vonása, olyan tulajdonsága, amely szubjektív, átélt karaktert ad neki. A tapasztalat tapasztalati jellege teszi lehetővé a vizsgálat tárgyának, nevezetesen a tapasztalatnak az első személyű perspektívából történő tanulmányozását, és ez a perspektíva a fenomenológia módszertanának jellemző vonása.

A tudatos tapasztalat a fenomenológia kiindulópontja, de ezt a tapasztalatot a kevésbé kifejezetten tudatos jelenségekig lefokozzák. Ahogy Husserl és mások hangsúlyozták, csak homályosan vagyunk tudatában a figyelem peremén vagy perifériáján lévő dolgoknak, és csak implicit módon vagyunk tudatában a minket körülvevő világban lévő dolgok tágabb horizontjának. Sőt, ahogy Heidegger hangsúlyozta, a gyakorlati ügyekben, amikor például sétálunk, szöget verünk, vagy anyanyelvünket beszéljük, nem vagyunk kifejezetten tisztában megszokott cselekvési mintáinkkal. Sőt, amint azt a pszichológusok megjegyezték, szándékos mentális tevékenységünk nagy része egyáltalán nem tudatos, hanem terápia vagy kérdésfeltevés révén azzá válhat, amikor tudatára ébredünk annak, hogy mit érzünk vagy gondolunk valamiről. Engednünk kell tehát, hogy a fenomenológia területe – saját tapasztalatunk – a tudatos élményektől a féltudatos, sőt tudattalan mentális tevékenységig terjedjen, a tapasztalatunkban rejlő releváns háttérfeltételekkel együtt. (Ezek vitatott kérdések, ezeknek a megjegyzéseknek az a lényege, hogy felvetik azt a kérdést, hogy hol húzzuk meg a határvonalat, amely elválasztja a fenomenológia területét más területektől.)

A fenomenológiai alapgyakorlathoz vegyünk egy sor olyan tipikus tapasztalatot, amelyet a mindennapi életben élünk át, első személyű szemszögből.

• Látok egy halászhajót, amely a szürkületben indul a Csendes-óceán fölé.
• Helikopter hangját hallom, amint közeledik a kórház felé.
• Arra gondolok, hogy miben különbözik a fenomenológia a pszichológiától.
• Azt akarom, hogy meleg záporok érkezzenek a Mexikói-öbölből, akárcsak a múlt héten.
• Elképzelek egy hátborzongató lényt, mint valami rémálmomból.
• Délre befejezem a szöveget.
• Óvatosan körbejárom a járda törött üvegét.
• Átlós fonákot küldök jellegzetes csavarral.
• Szavakat választok a gondolataim kifejezésére a beszélgetés során.

Ezek a tapasztalatok néhány ismert típusának maradandó jellemzői. Minden mondat a fenomenológiai leírás egyszerű formája, amely a mindennapi orosz nyelven fogalmazza meg az így leírt élménytípus szerkezetét. A szubjektív „én” kifejezés a tapasztalat strukturáltságának mutatójaként szolgál első személyű szemszögből: az intencionalitás a szubjektumból fakad. Az ige a leírt szándékos tevékenység típusát jelzi: észlelés, gondolkodás, képzelet stb. Ami számít, az a mód, ahogyan a tudatos tárgyakat ábrázolják vagy szánják tapasztalatainkban, különösen az a mód, ahogyan tárgyakat látunk, képzelünk vagy gondolunk róluk. A közvetlen tárgykifejezés („egy halászcsónak elhagyása”) megfogalmazza azt a módot, ahogyan egy tárgyat a tapasztalatban ábrázolnak: az élmény tartalmát vagy jelentését, annak a lényegét, amit Husserl „noemának” nevezett. Valójában ez az objektív kifejezés a leírt aktus noémáját fejezi ki, amennyiben a nyelv megfelelő kifejezőképessége ezt lehetővé teszi. Általános forma ezt a javaslatot az intencionalitás alapformáját fogalmazza meg a tapasztalatban: alany-cselekmény-tartalom-tárgy.

Egy gazdag fenomenológiai leírás vagy értelmezés, mint amilyet Husserlnél, Merleau-Pontynál és másoknál találunk, nagyon különbözik a fent bemutatott egyszerű fenomenológiai leírásoktól. De az ilyen egyszerű leírások felfedik az intencionalitás alapvető formáját. A fenomenológiai leírás bővítésével felmérhetjük a releváns tapasztalat kontextusának relevanciáját. És egy adott típusú élmény tágabb lehetőségeinek feltételeit tekinthetjük. Hasonlóan a fenomenológiai gyakorlatban is osztályozzuk, leírjuk, értelmezzük és elemezzük az élmények struktúráit saját tapasztalatunk szerint.

Az élmények ilyen értelmező-leíró elemzése során közvetlenül azt figyeljük meg, hogy a tudatosság megszokott formáit, valaminek a tudatos megtapasztalását elemezzük. Az intencionalitás ezért kulcsfontosságú helyet foglal el tapasztalataink struktúrájában, a fenomenológia pedig nagyrészt az intencionalitás különféle aspektusainak vizsgálata. Így feltárjuk a tudatfolyam, a tartós én, a megtestesült én és a testi cselekvés struktúráit. Ezen túlmenően, amikor e jelenségek működéséről gondolkodunk, azoknak a releváns feltételeknek az elemzéséhez fordulunk, amelyek lehetővé teszik az általunk birtokolt tapasztalatainkat, és lehetővé teszik, hogy azokat a nekik megfelelő módon ábrázoljuk és szánjuk. A fenomenológia tehát az intencionalitás lehetőségének feltételeinek elemzéséhez vezet, ideértve a motoros készségeket és szokásokat, a háttértársadalmi gyakorlatokat, és gyakran a nyelvet is azzal a különleges hellyel, amelyet az emberi ügyekben elfoglal.

3. A jelenségektől a fenomenológiáig

Az Oxford English Dictionary a következő definíciót kínálja: „Fenomenológia. A. A léten kívüli jelenségek tudománya (ontológia). B. Bármely tudomány azon ága, amely a jelenségek leírásával és osztályozásával foglalkozik. A görög phainomenonból, jelenség." A filozófiában ezt a kifejezést az első értelemben használják, bár az elmélettel és a módszertannal kapcsolatos kérdések ellentmondásosak. A fizikában és tudományfilozófiában a második értelemben használják, bár ezen a területen csak szórványosan használják.

Eredeti értelmében tehát a fenomenológia a tanulmány jelenségek, vagyis szó szerint, jelenségek, nem a valóság. A filozófia ezzel az ősi megkülönböztetéssel kezdődött, amikor kijöttünk Platón barlangjából. De a fenomenológia mint tudományág csak a 20. században fejlődött ki, és a modern filozófia egyes köreiben még mindig kevéssé érthető. Miféle fegyelem ez? És hogyan jutott el a filozófia a kezdeti jelenségfogalomtól a fenomenológiához mint tudományághoz?

Kezdetben, a 18. században a „fenomenológia” az empirikus tudáshoz nélkülözhetetlen jelenségek elméletét, elsősorban az érzékszervi jelenségeket. A latin "Phenomenologia" kifejezést Christoph Friedrich Ettinger vezette be 1736-ban. Ezt követően a német "Phänomenologie" kifejezést Johann Heinrich Lambert, Christian Wolff követője használta. Számos műben ezt a kifejezést használta Immanuel Kant, valamint Johann Gottlieb Fichte. 1807-ben G. W. F. Hegel írt egy könyvet Phänomenologie des Geistes címmel (amelynek címét általában a Szellem fenomenológiájaként fordítják). 1889-re Franz Brentano ezt a kifejezést használta az általa „leíró pszichológiának” nevezett kifejezés jellemzésére. Innen vette Husserl ezt a kifejezést új tudattudományára, a többi ismert.

Tegyük fel, hogy azt mondjuk, hogy a fenomenológia jelenségeket vizsgál: azt, ami számunkra megjelenik, és annak jelenségeit. De hogyan lehet megérteni a jelenségeket? A kifejezés az elmúlt évszázadok során gazdag múltra tekint vissza, melyben a fenomenológia formálódó tudományágának nyomait is megtalálhatjuk.

Ha szigorúan empirista szellemben érvelünk, akkor érzéki adatok vagy minőségek kerülnek a tudat elé: vagy az alany saját érzeteinek mintázatai (vörös látás itt és most, csiklandozás, bömbölő hangok hallása), vagy a körülöttünk lévő tárgyak érzékszervi mintázata. a világban például a látás és a szaglás színei (amit John Locke a dolgok másodlagos tulajdonságainak nevezett). Ha szigorúan racionalista szellemben gondolkodunk, akkor az eszmék, a racionálisan megformált „tiszta és különálló ideák” (Rene Descartes eszményének megfelelően) megjelennek a tudat előtt. Immanuel Kant tudáselméletében, amely racionalista és empirista célokat ötvöz, olyan jelenségeket, amelyeket úgy határoznak meg, mint a dolgok, ahogyan vannak, vagy a dolgok úgy, ahogyan vannak (a tárgyak szenzoros és fogalmi formáinak szintézisében, ahogyan vannak). általunk felismert) jelennek meg a tudat számára. Auguste Comte tudományelméletében a jelenségek (phenomenes) olyan tények (faits, történések), amelyeket egyik vagy másik tudományágnak meg kell magyaráznia.

század ismeretelméletében a 18–19. A jelenségek tehát a tudás és mindenekelőtt a tudomány felépítésének kiindulópontjai. Ennek megfelelően a jelenségek a szokásos és még mindig józan ész szerint mindaz, amit megfigyelünk (észlelünk) és meg akarunk magyarázni.

A pszichológia tudományágként való megjelenése után a 19. század végén a jelenségek azonban kissé más formát öltöttek. Franz Brentano pszichológiája empirikus nézőpontból (1874) című művében a jelenségek azok, amelyek az elmében történnek: a mentális jelenségek a tudati aktusok (vagy azok tartalma), a fizikai jelenségek pedig a külső észlelés tárgyai, kezdve a színekkel és formákkal. Brentano nézete szerint a fizikai jelenségek „szándékosan” léteznek a tudati aktusokban. Ez a nézet feleleveníti azt a középkori fogalmat, amelyet Brentano „szándékos belső létezésnek” nevezett, de ontológiája kidolgozatlan marad (mit jelent az elmében létezni, és a fizikai tárgyak csak az elmében léteznek?). Általánosabban fogalmazva azt mondhatnánk, hogy a jelenségek mindazok, amelyeknek tudatában vagyunk: a körülöttünk lévő tárgyak és események, mások, önmagunk, sőt (reflexiósan) saját tudatos tapasztalataink, ahogyan átéljük azokat. Bizonyos technikai értelemben a jelenségek dolgok mertúgy adódnak a tudatunknak, mintha érzékelésben, képzeletben, gondolatban vagy akaratban lennének. A jelenségek e felfogása a fenomenológia új tudományágának kialakítására hivatott.

Brentano megkülönböztette leíróÉs genetikai pszichológia. A genetikai pszichológia különféle típusú jelenségek okait keresi, a leíró pszichológia pedig hasonló típusokat határoz meg és osztályoz, mint például észlelés, ítélet, érzelem stb. Brentano szerint minden mentális jelenség vagy tudati aktus valamilyen tárgyra irányul, ill. így irányított csak mentális jelenségek. A szándékos iránytézis Brentano leíró pszichológiájának fémjelzi. 1889-ben Brentano a „fenomenológia” kifejezést használta a leíró pszichológiára, amely megnyitotta az utat a fenomenológia új tudományának Husserl számára.

Az általunk ismert fenomenológia Edmund Husserl volt a Logikai vizsgálatok című művében (1900-1901). Ez a monumentális mű két egymástól jelentősen eltérő elméleti irányvonalat fogott össze: egy pszichológiai elméletet, amely Franz Brentano gondolatait folytatja (valamint William Jamesé, akinek „A pszichológia alapelvei” 1891-ben jelent meg, és nagy hatást gyakorolt ​​Husserlre), és egy logikai, ill. szemantikai elmélet, Bernard Bolzano és Husserl számos kortársa, akik a modern logikát létrehozták, gondolatait folytatva, köztük Gottlob Frege. (Érdekes, hogy mindkét kutatási irány Arisztotelészig nyúlik vissza, és mindkettő fontos új gyümölcsöt hozott Husserl idejében).

Husserl „Logikai vizsgálatait” Bolzanov logikai ideálja ihlette, Brentano leíró pszichológia koncepcióját felhasználva. Bolzano A tudomány tanításaiban (1835) különbséget tett szubjektív és objektív ideák vagy reprezentációk között (Vorstellungen). Lényegében Bolzano bírálta Kantot és a korábbi klasszikus empiristákat és racionalistákat az ilyen megkülönböztetés hiánya miatt, amely a jelenségeket pusztán szubjektívvá változtatta. A logika objektív eszmék tanulmányozása, beleértve az állításokat is, amelyek viszont alkotják azokat az objektív elméleteket, amelyeket például a tudományokban találunk. Ezzel szemben a pszichológia a szubjektív gondolatokat, a mentális tevékenység konkrét tartalmát (epizódjait) vizsgálná, amelyek bizonyos elmékben egykor vagy olyankor előfordulnak. Husserl mindkét célt egyetlen tudományágon belül igyekezett megvalósítani. A jelenségeket tehát úgy kell újrafogalmazni, mint a szubjektív tudati aktusok objektív intencionális tartalmait (néha „intencionális objektumoknak” nevezik). A fenomenológia tehát a tudatnak ezt a konglomerátumát és a vele korrelált jelenségeket vizsgálja. Az I. Ötletek című könyvben (Első könyv, 1913) Husserl két görög szót vezet be, amelyek Bolzanov megkülönböztetésének saját változatát kívánják közvetíteni: noesis és noema, a görög noνοεω igéből, ami azt jelenti: „észlelni”, „gondolni”, „implikálni, ” innen ered a nous , vagy elme főnév). A tudatosság szándékos folyamatát noézisnek, ideális tartalmát pedig noémának nevezzük. Husserl úgy jellemezte a tudati aktus noémáját, mint ideális jelentést és „intencionális tárgyat”. Így a jelenség, vagy tárgy-mint-megjelenés válik noémává vagy intencionális szubjektummá. Husserl noémaelméletének különböző értelmezései kerültek előterjesztésre, amelyek Husserl alapvető intencionalitáselméletének fejlesztésének különböző módjaihoz kapcsolódnak. (A noéma az intencionális tárgy egy aspektusa, vagy inkább a szándék médiuma?)

Husserl számára tehát a fenomenológia egyfajta pszichológiát egyesít egyfajta logikával. Leíró vagy analitikus pszichológiát fejleszt, leírja és elemzi a szubjektív mentális tevékenység vagy élmények típusait, egyszóval tudati aktusokat. De kifejleszt egy bizonyos logikát is – egy jelentéselméletet (ma azt mondjuk, hogy „logikai szemantika”), amely leírja és elemzi a tudat objektív tartalmát: ötleteket, fogalmakat, képeket, kijelentéseket, egyszóval különféle ideális jelentéseket, különböző típusú tapasztalatok intencionális tartalmaként vagy noematikus jelentéseként szolgálnak. Ez a tartalom különféle tudati aktusokkal lefordítható, és ebben az értelemben objektív, ideális jelentéseket képvisel. Bolzano (és bizonyos mértékig a platóni logika, Hermann Lotze) nyomán Husserl ellenezte a logika, a matematika vagy a tudomány puszta pszichológiára, az emberek tényleges gondolkodásmódjára való redukálását. Ugyanebben a szellemben különbséget tett a fenomenológia és az egyszerű pszichológia között. Husserl szemszögéből a fenomenológia tárgya a tudat, anélkül, hogy csökkentené az objektív tapasztalatokat, amelyek lehetővé teszik a jelentések tisztán szubjektív epizódokra történő fordítását. Az ideális jelentés az intencionalitás motorja a tudati aktusokban.

A fenomenológia világos megértése a szárnyakon várt – Husserl világos intencionalitási modelljének kidolgozása. Valójában mind a fenomenológia, mind az intencionalitás modern fogalma Husserl Logikai vizsgálataihoz (1900-1901) nyúlik vissza. A "Kutatásban" Husserl lefektetett elméleti alapok a fenomenológiát, és ennek a radikálisan új tudománynak a népszerűsítése az „Ötletek I” című művében (1913) történt. Hamarosan megjelentek a fenomenológia alternatív változatai.

4. A fenomenológia története és változatai

A fenomenológia Husserlnek köszönhetően kapott önálló státuszt, ahogy az ismeretelmélet Descartesnak, az ontológia vagy a metafizika pedig Platón nyomán Arisztotelésznek köszönhetően. Mégis, a fenomenológiát évszázadok óta művelik, akár nevezik, akár nem. Amikor a hindu és buddhista filozófusok a különböző típusú meditációkkal elért tudatállapotokról gondolkodtak, fenomenológiát gyakoroltak. Amikor Descartes, Hume és Kant az észlelés, a gondolkodás és a képzelet állapotait jellemezték, a fenomenológiát gyakorolták. Amikor Brentano a mentális jelenségek (a tudat irányultsága által meghatározott) változatait osztályozta, fenomenológiát gyakorolt. Amikor James különféle típusú mentális tevékenységeket értékelt a tudatáramban (beleértve azok megtestesülését és a szokásoktól való függését), a fenomenológiát is gyakorolta. A fenomenológiát gyakran a modern analitikus tudatfilozófusok gyakorolták, akik a tudat és az intencionalitás problémáival foglalkoztak. És mégis, évszázados gyökerei ellenére a fenomenológia tudományágként csak Husserlnél virágzott ki.

Husserl művei a 20. század első felében a fenomenológiai szövegek lavináját robbantották ki. A hagyományos fenomenológia sokszínűsége nyilvánvaló az Encyclopedia of Phenomenology-ban (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht és Boston), amely hétféle fenomenológiáról tartalmaz különféle bejegyzéseket. (1) A transzcendentális konstitutív fenomenológia azt vizsgálja, hogyan épülnek fel a tárgyak a tiszta vagy transzcendentális tudatban, figyelmen kívül hagyva a minket körülvevő természeti világgal való bármilyen kapcsolatra vonatkozó kérdéseket. (2) A naturalisztikus konstitutív fenomenológia azt vizsgálja, hogy a tudat hogyan alkotja vagy érzékeli a természeti világ dolgait, feltételezve – a természetes attitűddel együtt –, hogy a tudat a természet része. (3) Az egzisztenciális fenomenológia a konkrét emberi létet vizsgálja, beleértve a szabad választás vagy cselekvés tapasztalatát konkrét helyzetekben. (4) A generatív historista fenomenológia tapasztalataink jelentésének generálását vizsgálja a kollektív tapasztalat történeti folyamataiban. (5) A genetikai fenomenológia a dolgok jelentésének genezisét vizsgálja a tapasztalatok szubjektív áramlásában. (6) A hermeneutikai fenomenológia a tapasztalat értelmezési struktúráit vizsgálja, azt a módot, ahogyan megértjük és kölcsönhatásba lépünk a körülöttünk lévő tárgyakkal az emberi lét világában, beleértve önmagunkat és más embereket is. (7) A realista fenomenológia a tudat és az intencionalitás struktúráját vizsgálja, feltételezve ennek a struktúrának a létezését a való világban, amely többnyire külső kapcsolatban áll a tudattal, és semmiképpen nem a tudat által hoz létre.

A klasszikus fenomenológusok közül a leghíresebbek Husserl, Heidegger, Sartre és Merleau-Ponty voltak. Ez a négy gondolkodó másként értette a fenomenológiát, más-más módszereket gyakorolt, és más-más eredményeket ért el. E különbségek rövid áttekintése átadja a fenomenológiatörténet kulcskorszakának jellegzetességeit, és egyben a fenomenológia egész területére jellemző sokszínűség érzését.

Husserl Logikai vizsgálataiban (1900-1901) a filozófia több részből álló rendszerét vázolta fel a logikától a nyelvfilozófiáig, majd az ontológiáig (az univerzálék és az egész részeinek elmélete) és az intencionalitás fenomenológiai elméletéig. végül a fenomenológiai tudáselmélethez. Aztán az I. Ötletek-ben közvetlenül a fenomenológiára összpontosított. Husserl a fenomenológiát a tudat „lényegének tudományaként” határozta meg, amely az intencionalitás meghatározó jellemzőjére összpontosít, kifejezetten az „első személy” pozícióból vizsgálva (lásd Husserl, Ideas I., 33. bekezdés). Ha így gondolkodunk, azt mondhatjuk, hogy a fenomenológia a tudat – vagyis a különböző típusú tudatos tapasztalatok – tanulmányozása, ahogyan azokat első személyű szemszögből tapasztaljuk meg. Ebben a tudományágban tanulunk különféle formák pontosan tapasztalja mert mi tapasztaljuk meg, az azokat átélő vagy megvalósító alany szemszögéből. Ily módon jellemezzük a látás, hallás, képzelet, gondolkodás, érzés (azaz érzelmek), álmodozás, kívánság, akarat, valamint cselekvések élményeit, azaz a megtestesült akarat cselekedeteit - járás, beszéd, főzés, famegmunkálás stb. az élmények minden jellemzője ide tartozik. Egy bizonyos típusú tapasztalat fenomenológiai elemzése tartalmazni fogja azt a jelzést, hogy mi magunk hogyan éljük meg a tudatos tevékenység ezen formáját. Az általunk ismert élménytípusok fő tulajdonsága pedig az intencionalitás, az a tény, hogy tudatában vannak valaminek vagy valaminek, valami megtapasztalt, reprezentált vagy valamilyen módon bevont dolognak. Az, hogy hogyan látom, értelmezem vagy értelmezem azt a tárgyat, amellyel foglalkozom, meghatározza a tárgy jelentését jelen tapasztalatomban. A fenomenológia tehát magában foglalja a jelentés tágabb értelemben vett tanulmányozását, nem csak azt, ami a nyelvben kifejezhető.

Az I. Ötletek című művében Husserl a fenomenológiát transzcendentális hangsúllyal mutatja be. Ez részben azt jelenti, hogy Husserl a „transzcendentális idealizmus” kanti idiómáját veszi át a tudás, vagy általában a tudat lehetőségének feltételeit keresve, és úgy tűnik, elfordul minden, a jelenségeken túlmutató valóságtól. De Husserl transzcendentális fordulata magában foglalta az epocha módszerének felfedezését is (a görög szkeptikusok meggyőzéstől való tartózkodásának koncepciójából). Gyakorolnunk kell a fenomenológiát, mondta Husserl, „zárójelbe téve” a minket körülvevő természeti világ létezésének kérdését. Ezáltal figyelmünket elmélkedés közben saját tudatos tapasztalatunk szerkezetére irányítjuk. Első jelentős eredményünk az a megfigyelés, hogy minden tudati aktus valamiről való tudatosság, azaz szándékos vagy valamire irányuló. Vegyük az én vizuális élményemet, amikor egy fát nézek a tér másik oldalán. A fenomenológiai reflexió során nem az érdekelne, hogy létezik-e fa: nekem van egy fáról a tapasztalatom, függetlenül attól, hogy az utóbbi létezik-e. Érdeklődnünk kell azonban Hogyan egy adott tárgyat megértenek vagy szándékoznak. eukaliptuszt látok, nem jukkát; Ezt a tárgyat eukaliptusznak látom, egy bizonyos forma, hámló kéreggel stb. Így magát a fát zárójelbe véve figyelmünket a fa élményére, különösen annak tartalmára vagy jelentésére irányítjuk. Ezt az észlelt fát Husserl a tapasztalat noémának vagy noematikus jelentésének nevezi.

Husserl követői a fenomenológia megfelelő jellemzéséről, eredményeiről és módszereiről vitatkoztak. Adolf Reinach, Husserl egyik korai tanítványa (aki az első világháborúban halt meg) azzal érvelt, hogy a fenomenológiának szövetséget kell fenntartania a realista ontológiával, ahogyan azt Husserl Logikai vizsgálatok című könyvében is bemutatta. Roman Ingarden, a következő generáció lengyel fenomenológusa továbbra is ellenállt Husserl transzcendentális idealizmus felé fordulásának. Az ilyen filozófusok úgy vélik, hogy a fenomenológiának nem szabad zárójelbe tenni a léttel vagy az ontológiával kapcsolatos kérdéseket, amit az epoché módszer is magában foglal. És nem voltak egyedül. Martin Heidegger Husserl korai műveit tanulmányozta. 1916-ban Husserl asszisztense volt, majd 1928-ban követte a Freiburgi Egyetem rangos posztján. Saját elképzelései voltak a fenomenológiáról.

A Lét és idő című művében Heidegger felvázolta a fenomenológia saját változatát. Heidegger szemszögéből mi és tevékenységünk mindig „a világban” vagyunk, lényünk pedig a világban-lét, tehát tevékenységünket nem úgy vizsgáljuk, hogy elszigeteljük a világot. Inkább úgy értelmezzük ezt és a dolgok jelentését, hogy a világ dolgaihoz való kontextuális kapcsolatainkra figyelünk. A fenomenológia pedig Heidegger számára lényegében az általa „fundamentális ontológiának” nevezett. Meg kell különböztetnünk egy lényt a létezésétől, és a lét jelentésének vizsgálatát a saját esetünkben azzal kezdjük, hogy saját létezésünket tanulmányozzuk a „dasein” (az a lény, akinek lénye mindig a saját lényem) tevékenységében. Heidegger ellenállt Husserl neokartéziánus tudati és szubjektivitási hangsúlyozásának, beleértve a körülöttünk lévő dolgok észlelése általi reprezentáció hangsúlyozását is. Ő maga úgy vélte, hogy a dolgokhoz való viszonyulásunk alapvetőbb módja a gyakorlati tevékenység, például a kalapáccsal való hadonás, és a fenomenológia felfedi, hogy milyen helyzetben vagyunk a kéznél lévő eszközök és a másokkal való együttlét összefüggésében.

A Lét és idő című művében Heidegger a fenomenológiát egy kvázi költői idiómával közelíti meg, amely a logos és a phenomena szavak eredeti jelentésére utal vissza, így a fenomenológiát a „megnyilvánulni hagyni hagyni” művészetként vagy gyakorlatként határozza meg. Heidegger görög gyökerű, utánozhatatlan nyelvi játékában a „fenomenológia” azt jelenti... - lehetővé tenni, hogy azt, ami megmutatkozik, önmagától pontosan úgy lássa, ahogy önmagának mutatja (Lásd Heidegger, Lét és idő, 1927, 7C). Heidegger itt kifejezetten parodizálja Husserl „Maguknak a dolgoknak!” vagy „Maguknak a jelenségeknek” felhívását! Heidegger tovább hangsúlyozza a gyakorlati hivatkozási vagy viselkedési formák fontosságát (Verhalten), mint például a szög kalapálása, szemben az intencionalitás reprezentatív formáival, mint amilyenek a kalapács látásakor vagy gondolkodásában találhatók. A Lét és az idő nagy részét létmódjaink egzisztenciális értelmezésének szentelik, beleértve a halál felé létünk módjáról szóló híres vitát.

Egészen más stílusban, világos elemző prózában, a "Fenomenológia alapvető problémái" (1927) című előadásában Heidegger Arisztotelésztől és sok más későbbi gondolkodótól a fenomenológiai vitákig vezeti vissza a lét értelmének kérdését. A létről és létéről alkotott megértésünk végső soron a fenomenológián keresztül jön létre. Itt nyilvánvalóbb a kapcsolat az ontológia klasszikus kérdéseivel, és észrevehetőbbek Husserl logikai vizsgálataiban megfogalmazott víziójának visszhangjai (amely már korai szakaszában Heideggert inspirálta). Heidegger egyik leginnovatívabb ötlete a létezés "földjéről" alkotott elképzelése volt, amely a minket körülvevő dolgoknál (a fáktól a kalapácsokig) alapvetőbb létmódokra való felhívás volt. Heidegger megkérdőjelezte a modern technológia iránti vonzódást, és írásai azt sugallhatják, hogy tudományos elméleteink történelmi műalkotások, amelyeket a technológiai gyakorlatban használunk, nem pedig az ideális igazság rendszerei (ahogyan Husserl hitte). Heidegger szemszögéből a lét legmélyebb megértése saját esetünkben inkább a fenomenológia oldaláról származik.

Az 1930-as években a fenomenológia az osztrák, majd a német filozófiából a francia filozófiába vándorolt. Az utat Marcel Proust Az elveszett idő nyomában című műve egyengette ki, amelyben a narrátor részletezi a múltbeli élmények élénk emlékeit, beleértve a madeleines illatával való híres asszociációját. Ez az élmény iránti érzékenység Descartes munkásságáig nyúlik vissza, és a francia fenomenológia arra tett kísérletet, hogy megőrizze Descartes lényegét, miközben elutasítja lélek és test dualizmusát. A saját test vagy valaki más élő, élő testének megtapasztalása sok huszadik századi francia filozófust fontos módon motivált.

Jean-Paul Sartre a Hányinger (1936) című regényében leírta a főhős furcsa élményfolyamatait, aki első személyben írja le, hogyan veszítik el értelmüket a mindennapi dolgok – egészen addig a pillanatig, amikor a tiszta létezéssel találkozik egy gesztenyefa, abban a pillanatban megérezte saját szabadságát. A Lét és semmi (1943, szintén háborús fogsága idején íródott) című művében Sartre kidolgozta a fenomenológiai ontológia fogalmát. A tudat a tárgyak tudata, ahogy Husserl hangsúlyozta. Sartre intencionalitási modelljében a tudatban a főszerep a jelenségé, a jelenség megjelenése pedig nem más, mint a tárgy tudata. A gesztenyefa, amit látok, Sartre szerint éppen az én tudatom ilyen jelensége. Valójában a világ minden dolga, ahogy általában tapasztalatból adatik meg nekünk, olyan jelenség, amely alatt vagy mögött az „önmagában-létük” rejlik. A tudat az „önmagáért-léttel” van felruházva, mivel minden tudat nem csupán egy tárgy tudata, hanem önmagának a reflektív előtti tudata is (conscience de soi). Igaz, Husserllel ellentétben Sartre úgy vélte, hogy az „én” vagy az önvalóság csak a tudati aktusok sorozata (mint a hume-i észlelési köteg), amelybe, mint ismeretes, a radikálisan szabad választás aktusait is belefoglalta.

A fenomenológiai gyakorlat Sartre szerint feltételezi a tudat szerkezetére vonatkozó szándékos reflexiót. Sartre módszere a valóságban a különböző típusú tapasztalatok releváns helyzetekben történő értelmező leírásának irodalmi stílusa – ez a gyakorlat nem igazán felel meg Husserl vagy Heidegger módszertani elveinek, de lehetővé teszi Sartre ritka irodalmi készségeinek alkalmazását. (Sartre sok színdarabot és regényt írt, és megkapta az irodalmi Nobel-díjat).

Sartre Lét és semmiben kidolgozott fenomenológiája lefektette az egzisztencializmus népszerű filozófiájának filozófiai alapjait, amelyet az „Egzisztencializmus humanizmus” (1945) című híres előadásban vázol fel. A „Lét és semmi” című művében Sartre a választás szabadságának megtapasztalását hangsúlyozta, különösen az önválasztással összefüggésben, amely meghatározza saját elkötelezett cselekedeteinek modelljét. Sartre a Másik „pillantásának” szemléletes leírásaival megteremtette a Másik-fogalom modern politikai jelentőségének előfeltételeit (különösen más csoportokkal vagy etnikumokkal kapcsolatban). Sőt, Simone de Beauvoir, Sartre élettársa a „The Second Sex” (1949) című könyvében felvázolta a modern feminizmus fogalmát, részletesen leírva a nők másokként betöltött szerepének felfogását.

Az 1940-es években Párizsban Maurice Merleau-Ponty csatlakozott Sartre és de Beauvoir társaságához a fenomenológia fejlesztésében. Merleau-Ponty az észlelés fenomenológiájában (1945) a fenomenológia gazdag változatát mutatja be, amely a testnek az emberi tapasztalatban betöltött szerepét hangsúlyozza. Husserllel, Heideggerrel és Sartre-ral ellentétben Merleau-Ponty a kísérleti pszichológia felé fordult, és olyan amputáltak történeteit elemezte, akik megérezték ezeket a fantomtestrészeket. Elutasította mind az asszocialista pszichológiát, amely az érzetek és ingerek összefüggéseire helyezte a hangsúlyt, mind az intellektualista pszichológiát, amely a világ racionális felépítésére helyezte a hangsúlyt az elmében (vö. az empirikus pszichológia modernebb behaviorista és számítógépes tudatmodelljeivel). Merleau-Ponty maga a „testképre”, a saját testünkről szerzett tapasztalatainkra és tevékenységeinkben betöltött jelentésére összpontosított. Merleau-Ponty a tapasztalt testről alkotott (a fizikai testtel ellentétben) Husserl-féle koncepció kibővítésével ellenállt az elme és a test hagyományos karteziánus felosztásának. Hiszen a test képe nem létezik sem a mentális, sem a mechanikai-fizikai valóságban. Inkább a testem, hogy úgy mondjam, én vagyok az általam észlelt tárgyakkal való interakcióm során, amelyek között mások is vannak.

Az észlelés fenomenológiája a klasszikus fenomenológia széles skáláját reprezentálja, nem utolsósorban azért, mert Merleau-Ponty nagyvonalúan hivatkozik Husserlre, Heideggerre és Sartre-re innovatív fenomenológiai víziójának megalkotásakor. Fenomenológiája figyelembe vette: a figyelem szerepét a fenomenális térben, a test élményét, a test térbeliségét, a test mozgékonyságát, a szexuális és beszédtestiséget, a többi személyiséget, az időbeliséget, valamint a szabadság jellemzőit, így fontos a francia egzisztencializmus számára. A cogitóval foglalkozó fejezet (Descartes „Gondolok, tehát vagyok”) végén Merleau-Ponty röviden megfogalmazza a testiséget és az egzisztenciális mozzanatokat hangsúlyozó fenomenológiáról alkotott vízióját:

Ha a szubjektivitás lényegére gondolva azt tapasztalom, hogy az összefügg a test esszenciájával és a világ lényegével, ez azt jelenti, hogy szubjektivitásként [= tudat] létezésem egy testként való létezésemmel és a világ lényegével. a világ létezése, és hogy végső soron a szubjektum, aki én vagyok, ha konkrétan vesszük, elválaszthatatlan ettől a testtől és ettől a világtól (L. Koryagin fordítása)

Egyszóval a tudat megtestesül (a világban), és a test összeolvad a tudattal (a világ tudásával).

A Husserl, Heidegger és a többi fent említett szerző írását követő években a fenomenológusok mindezen klasszikus témákban elmélyültek, ideértve az intencionalitás, az időtudat, az interszubjektivitás, a gyakorlati intencionalitás, valamint az emberi tevékenység társadalmi és nyelvi összefüggéseinek tárgyalását. Husserl és mások történelmi jelentőségű szövegeinek értelmezése jelentős helyet foglalt el ebben a műben, egyrészt azért, mert ezek a szövegek tartalmukban gazdagok és összetettek, másrészt azért, mert a történelmi dimenzió maga is része a kontinentális európai filozófia gyakorlatának. Az 1960-as évek után Az analitikus filozófia módszereiben képzett filozófusok a fenomenológia alapjaiba is belemélyedtek, a XX. századi munkákra is támaszkodva. a logika, a nyelv és a tudat filozófiájában.

A fenomenológiát már a Logikai Vizsgálatokban társították a logikai és szemantikai elmélettel. Az analitikus fenomenológia ebből a kapcsolatból indul ki. Dagfil Follesdal és J. N. Moanti különösen Husserl fenomenológiája és Frege logikai szemantikája közötti történelmi és fogalmi kapcsolatot tárta fel (az Értelemről és jelentésről szóló 1892-es munkáját követően). Frege szerint egy kifejezés a jelentésen keresztül utal egy tárgyra, így két kifejezés (mint például a "Hajnalcsillag" és az "Estecsillag") utalhat ugyanarra a tárgyra (Vénuszra), de eltérő jelentéseket fejez ki annak bemutatásának különböző módjaiban. Hasonlóképpen, Husserlnél egy élmény (vagy tudati aktus) egy tárgyat szán, vagy egy noéma vagy noematikus érzéken keresztül kapcsolódik hozzá: így két élmény kapcsolódhat ugyanahhoz a tárgyhoz, miközben eltérő noematikus érzékei vannak, és különböző módjai vannak. az objektum bemutatása (ha például ugyanazt az objektumot különböző oldalról figyelik meg). Ráadásul Husserl intencionalitás-elmélete a nyelvi hivatkozás elméletének általánosítása: ahogy a nyelvi hivatkozást a jelentés közvetíti, úgy az intencionális hivatkozást a noematikus jelentés közvetíti.

Később az analitikus elmefilozófusok újra felfedezték a mentális reprezentáció, az intencionalitás, a tudat, az érzékszervi tapasztalat, az intencionális és fogalmi tartalom fenomenológiai problémáit. Az elemző elmefilozófusok közül néhányan William Jamesre és Franz Brentanóra tekintenek vissza, akik úttörő modern pszichológia, mások a közelmúlt kognitív idegtudományának empirikus kutatásaira támaszkodnak. Egyes kutatók a fenomenológiai kérdéseket az idegtudomány, a viselkedéstanulmányok és a matematikai modellezés problémáival próbálják összekapcsolni. Az ilyen tanulmányok kiterjesztik a fenomenológia módszereit a Zeitgeist szerint. Szólunk még a tudatfilozófiáról.

5. Fenomenológia és ontológia, ismeretelmélet, logika, etika

A fenomenológia mint tudományág a filozófia egyik fő területe, de vannak más területei is. Miben különbözik a fenomenológia e többi területtől, és hogyan kapcsolódik hozzájuk?

Hagyományosan a filozófia legalább négy kulcsterületet vagy tudományágat foglal magában: ontológia, ismeretelmélet, etika, logika. Tegyük fel, hogy a fenomenológia hozzáadódik ehhez a listához. Nézzük most a következő elemi definíciókat:

• Az ontológia a létezés vagy annak létének tanulmányozása – ami van.
• Az ismeretelmélet a tudás tanulmányozása – honnan tudjuk.
• A logika a formálisan helyes érvelés tanulmányozása – hogyan érveljünk.
• Az etika annak tanulmányozása, hogy mit kell és mit nem – hogyan kell cselekednünk.
• A fenomenológia tapasztalataink tanulmányozása – hogyan éljük meg azt.

Ezen az öt területen a kutatási területek nyilvánvalóan különböznek egymástól, és úgy tűnik, hogy eltérő kutatási módszereket igényelnek.

A filozófusok néha azzal érvelnek, hogy e területek egyike az „első filozófia”, a legalapvetőbb tudományág, amelyen minden filozófia, tudás vagy bölcsesség függ. Történelmileg (lehet vitatkozni) Szókratész és Platón az etikát helyezte előtérbe, majd Arisztotelész - a metafizikát vagy ontológiát, Descartes - az ismeretelméletet, Russell a logikát, majd Husserl (a késői transzcendentális időszakban) a fenomenológiát.

Vegyük az episztemológiát. Amint láttuk, a fenomenológia a modern ismeretelmélet szerint segít megállapítani azokat a jelenségeket, amelyeken a tudásállítások alapulnak. Ugyanakkor maga a fenomenológia is igényt tart a tudat természetére vonatkozó ismeretekre, az első személyű tudás egy speciális típusára az intuíció egyik formáján keresztül.

Vegyük a logikát. Amint láttuk, Husserl logikai jelentéselmélete az intencionalitás elméletéhez, a fenomenológia szívéhez vezetett. Az egyik értelmezés szerint a fenomenológia az ideális jelentések intencionális vagy szemantikai erejét magyarázza meg, a propozicionális jelentések pedig központi helyet foglalnak el a logikai elméletben. A logikai szerkezet azonban nyelvben fejeződik ki - közönséges nyelvben vagy szimbolikus nyelvekben, például az állítmányi logika nyelvében, a matematikában vagy a számítógépes rendszerekben. Továbbra is fontos vitapont marad az a kérdés, hogy a nyelv milyen esetekben formálja meg az adott élménytípusokat (gondolkodás, észlelés, érzelmek) és azok tartalmát vagy jelentését, és ezt egyáltalán megteszi-e. Tehát a fenomenológia és a logikai-nyelvi elmélet között, különösen, ha filozófiai logikáról és filozófiáról beszélünk (a matematikai logikával mint olyannal) fontos hozzáállás(bár ez nem vitathatatlan).

Vegyük az ontológiát. A fenomenológia (többek között) a tudat természetét vizsgálja, amely a metafizika vagy ontológia központi kérdése, a hagyományos tudat-test problémához vezető kérdés. A husserli módszertan zárójelbe zárná a környező világ létezésének kérdését, elválasztva ezzel a fenomenológiát e világ ontológiájától. Husserl fenomenológiája ugyanakkor a fajok és egyedek (univerzális és konkrét dolgok) elméletén, valamint a rész-egész kapcsolatok és az ideális jelentések elméletén alapul, de mindezek az elméletek az ontológia részei.

Nos, vegyük az etikát. A fenomenológia szerepet játszhat az etikában, elemzi az akarat szerkezetét, az értékelést, a boldogságot, a másokkal való törődést (empátiában és szimpátiában). Történelmileg azonban az etika a fenomenológia horizontján szerepelt. Husserl főbb műveiben nagyrészt kerülte az etikáról való szót, bár felhívta a figyelmet a gyakorlati érdekek szerepére az életvilág vagy a Geist (szellem, kultúra, mint a Zeitgeistben) felépítésében, és egyszer tartott egy előadást, amelyben az etikának szentelte ( valamint a logika) a filozófia alapvető helyére, rámutatva a szimpátia fenomenológiájának fontosságára magának az etika megalapozásában. A Lét és idő című művében Heidegger kijelentette, hogy a törődéstől, a lelkiismerettől és a bűntudattól a „bukásig” és a „hitelességig” (mindegyiknek teológiai vonatkozásaiig) terjedő jelenségekről beszélt, és kijelentette, hogy őt nem érdekli az etika. A Lét és semmiben Sartre finoman elemezte a „rosszhiszeműség” logikai problémáját, de kidolgozott egy, a jóhiszeműség akaratából származó érték-ontológiát (ami úgy néz ki, mint az erkölcs kanti alapjainak felülvizsgálata). De Beauvoir felvázolta az egzisztencialista etikát, Sartre pedig maga hagyott kiadatlan feljegyzéseket az etikáról. Az etika kifejezetten fenomenologikus megközelítése azonban Emmanuel Levinas litván fenomenológus munkásságához kötődik, aki Husserl és Heidegger előadásait hallgatta Freiburgban, majd Párizsba költözött. A Husserl és Heidegger témáit átalakító Totality and the Infinite (1961) című művében Levinas a másik „arcának” jelentőségét helyezte a középpontba, részletesen kidolgozta az etika alapjait ezen a fenomenológiai területen, és megalkotta szövegeit. impresszionista stílus vallásos tapasztalatra utaló utalásokkal.

A politikai és társadalomfilozófia szorosan kapcsolódik az etikához. Sartre és Merleau-Ponty részt vett benne politikai élet Párizs az 1940-es években, és ezek (fenomenológiai alapú) egzisztenciális filozófiai koncepciói az egyéni szabadságon alapuló politikai elméletet sugalmaztak. Sartre ezt követően határozott kísérletet tett az egzisztencializmus és a marxizmus összekapcsolására. A politikai elmélet mégis a fenomenológia perifériáján maradt. A társadalomelmélet azonban szorosabban kapcsolódott a fenomenológiához mint olyanhoz. Husserl elemezte az életvilág és általában a Geist fenomenológiai felépítését, beleértve a társadalmi tevékenységben betöltött szerepünket is. Heidegger a társadalmi gyakorlatot hangsúlyozta, amelyet alapvetőbbnek tartott, mint az egyéni tudatot. Alfred Schutz kidolgozta a társadalmi világ fenomenológiáját. Sartre folytatta a Másik, az alapvető társadalmi formáció jelentésének fenomenológiai feltárását. Michel Foucault fenomenológiai problémákból kiindulva tárta fel a különféle társadalmi intézmények keletkezését és jelentőségét, a börtönöktől az elmegyógyintézetekig. Jacques Derrida pedig hosszú ideig gyakorolt ​​egy bizonyos nyelvfenomenológiát, keresve a különféle szövegek „dekonstrukciójának” társadalmi jelentését. A „posztstrukturalizmus” francia elméletének számos aspektusát néha tág értelemben fenomenológiaiként értelmezik, de ezek a kérdések túlmutatnak áttekintésünk keretein.

Tehát a klasszikus fenomenológia az ismeretelmélet, a logika és az ontológia bizonyos területeihez kapcsolódik, és az etikai, társadalom- és politikai elmélet számos területéhez vezet.

6. Fenomenológia és tudatfilozófia

Nyilvánvalónak kell lennie, hogy a fenomenológiának sok mondanivalója van az elmefilozófiának nevezett területről. A fenomenológia és az analitikus elmefilozófia hagyományai azonban az érdekek átfedése ellenére sem kapcsolódtak szorosan egymáshoz. Helyénvaló tehát a fenomenológiai áttekintést az elme filozófiájára, a modern filozófia egyik legélénkebben vitatott területére térni.

Az analitikus filozófia hagyománya a 20. század első éveiben kezdődött a nyelv elemzésével, leginkább Gottlob Frege, Bertrand Russell és Ludwig Wittgenstein munkáiban. Aztán a The Concept of Consciousness-ban (1949) Gilbert Ryle sorozatot készített nyelvészeti elemzések különféle mentális állapotok, beleértve az érzést, a hitet és az akaratot. Bár Ryle-t általában hétköznapi nyelvfilozófusnak tartják, ő maga mondta, hogy A Tudat Fogalma nevezhető fenomenológiának. Ryle lényegében a mentális állapotok fenomenológiai megértését elemezte, ahogyan azok a tudattal kapcsolatos hétköznapi kijelentésekben tükröződnek. Erre a nyelvi fenomenológiára támaszkodva Ryle azt állította, hogy az elme és a test karteziánus dualizmusa kategóriahibát tartalmaz (a mentális igék logikája vagy grammatikája - "hinni", "látni" stb. - nem jelenti azt, hogy hitet, érzést tulajdonítunk, stb.) n. „szellem az autóban”). Az elme-test dualizmus Ryle-féle elutasítása az elme-test probléma újjáéledéséhez vezetett: mi is pontosan az elme ontológiája a test kontextusában, és hogyan függ össze az elme és a test?

René Descartes korszakalkotó Meditációk az első filozófiáról című művében (1641) amellett érvelt, hogy a szellem és a test két különböző típusú létező vagy szubsztancia, két különböző tulajdonsággal vagy móddal: a testeket térbeli és időbeli fizikai tulajdonságok jellemzik, míg a szellemeket. mentális tulajdonságokkal (beleértve a látást, érzést stb.). Néhány évszázaddal később a Brentano és Husserl által képviselt fenomenológia felfedezné, hogy a mentális aktusokat a tudatosság és az intencionalitás jellemzi, a természettudomány pedig azt, hogy a fizikai rendszereket tömeg és erő, végül pedig gravitációs, elektromágneses és kvantumterek jellemzik. Hol található a tudatosság és az intencionalitás abban a kvantum-elektromágneses-gravitációs mezőben, amelyről azt javasolták, hogy mindent irányítson a természeti világban, amelyben mi, emberek és tudatunk létezünk? Így néz ki ma az elme-test probléma. Röviden, a fenomenológia – bármilyen néven is szerepel – a modern elme-test probléma középpontjában áll.

Ryle után a filozófusok a mentális természet részletesebb és általánosabb naturalisztikus ontológiája után kezdtek kutatni. Az 1950-es években új érveket hoztak fel a materializmus mellett, amelyek meggyőzték, hogy a mentális állapotok azonosak a központi idegrendszer állapotaival. A klasszikus identitáselmélet szerint minden egyes mentális állapot (egy adott személynek egy adott időpontban) azonos az agy egy meghatározott állapotával (az adott személynek akkoriban). A radikálisabb materializmus azt feltételezi, hogy a mentális állapotok minden típusa azonos bizonyos típusú agyi állapotokkal. De a materializmus nem nagyon illik a fenomenológiához. Hiszen nem nyilvánvaló, hogy a tudatos mentális állapotok a megtapasztalt minőségükben - érzetek, gondolatok, érzelmek - mennyire lehetnek összetett idegi állapotok, amelyek hozzájárulnak ezekhez, vagy megvalósítják azokat. Ha a mentális és neurális állapotok egyszerűen azonosak, akár sajátos megnyilvánulásaikban, akár típusaikban, ahol a fenomenológia megjelenik tudományos tudatelméletünkben, akkor azt nem egyszerűen az idegtudomány váltja fel? De a tapasztalatok részét képezik annak, amit az idegtudománynak meg kell magyaráznia.

Az 1960-as évek végén és az 1970-es években. megjelent a tudat számítógépes modellje, és a funkcionalizmus lett a tudat uralkodó modellje. E modell szerint a tudat nem az, amiből az agy áll (elektromágneses kölcsönhatások hatalmas neuronkomplexumokban). A tudat inkább az, amit az agy csinál: a szervezetbe jutó információ közvetítése és ennek a szervezetnek a viselkedése. A mentális állapot tehát az agy vagy az emberi (állati) szervezet funkcionális állapota. Pontosabban, a funkcionalizmus egyik kedvenc variációja szerint a tudat egy számítási rendszer: a tudat az agynak, mint a program a számítógép hardverének; a gondolatok nem mások, mint az agy „nyers” apparátusán futó programok. Az 1970-es évek óta a kognitív tudomány irányzata – a kogníció kísérleti tanulmányaitól az idegtudományig – a materializmus és a funkcionalizmus ötvözése volt. Fokozatosan azonban a filozófusok felfedezték, hogy a tudat fenomenológiai vonatkozásai a funkcionalista paradigma számára is számos problémát vetnek fel.

Az 1970-es évek elején Thomas Nagel „Milyen denevérnek lenni?” című cikkében. Amellett érvelt, hogy maga a tudat – különösen annak szubjektív természete, hogy milyen tapasztalatokat szerezni – túlmutat a fizikai elmélet keretein. Sok filozófus ragaszkodik ahhoz, hogy az érzékszervi tulajdonságokkal – milyen érzés fájdalmat érezni, vöröset látni stb. – nem foglalkoznak vagy elemzik az agy szerkezetének és működésének fizikai magyarázata. A tudatnak megvannak a maga tulajdonságai. Mégis tudjuk, hogy szorosan kapcsolódik az agyhoz. Az idegi tevékenység pedig a leírás egyik szintjén számításokat hajt végre.

Az 1980-as években John Searle azt állította – az Intencionalitásban (1983), majd az Újrafelfedezésben (1991) –, hogy az intencionalitás és a tudatosság a mentális állapotok alapvető jellemzői. Searle nézete szerint agyunk mentális állapotokat hoz létre a tudatosság és az intencionalitás jellegzetes tulajdonságaival, amelyek mindegyike biológiánk részét képezi, annak ellenére, hogy a tudatosság és az intencionalitás első személyű ontológiát igényel. Searle azzal is érvelt, hogy bár a számítógépek szándékos mentális állapotokat szimulálnak, magukból hiányoznak ezek. Érvelése szerint egy számítógépes rendszernek van szintaxisa (bizonyos fajta szimbólumok feldolgozása), de szemantikája nincs (ezek a szimbólumok értelmetlenek: mi értelmezzük őket). Ennek megfelelően Searle elutasította mind a materializmust, mind a funkcionalizmust, miközben kitart amellett, hogy a tudat a hozzánk hasonló organizmusok biológiai tulajdonsága: agyunk „kivonja” a tudatot.

A tudat és az intencionalitás elemzése központi szerepet játszik a fenomenológia értelmezésében, és Searle intencionalitás-elmélete Husserl elméletének modernizált változatának tűnik. (A modern logikai elmélet a kijelentések igazságfeltételeiről beszél, Searle pedig a mentális állapotok intencionalitását „kielégülési feltételeik” megadásával jellemzi. De van egy fontos különbség a háttérelméletek között. A helyzet az, hogy Searle egyértelműen a természettudomány ideológiai alapelveit használja, a tudatot a természet részének tekinti. Husserl kifejezetten zárójelbe állítja ezt a feltevést, és a későbbi fenomenológusok, köztük Heidegger, Sartre és Merleau-Ponty, a természettudományokon kívül keresnek menedéket a fenomenológia számára. Mégis, magának a fenomenológiának nagyrészt semlegesnek kell lennie a tapasztalatok, különösen az agyi tevékenységből származó tapasztalatok megjelenésére vonatkozó elméletek tekintetében.

Az 1980-as évek végétől kezdődő időszakban. és különösen az 1990-es évek vége óta számos elmefilozófia területén dolgozó szerző foglalkozott a tudat alapvető jellemzőinek kérdésével, amely végső soron a fenomenológiához tartozik. A tudat mindig öntudatot vagy tudattudatot feltételez, és lényeges-e közöttük a kapcsolat, ahogy Brentano, Husserl és Sartre hitte (a részletekben eltérve)? Ha igen, akkor minden tudati aktus vagy magában foglalja ennek a tudatnak a tudatát, vagy azzal jár együtt. Van ennek az öntudatnak a belső önellenőrzés formája? Ha igen, akkor ez a megfigyelés egy magasabb szintre vonatkozik, amikor minden tudati aktust egy további mentális aktus kísér, amely ezt az alapvető aktust figyeli? Vagy ez a felügyelet az alap-cselekvénnyel azonos szintű, saját része, amely nélkül ez a cselekmény maga sem lehetne tudatos? Ennek az öntudatnak számos modelljét javasolták, amelyek szerzői olykor kifejezetten Brentano, Husserl és Sartre gondolataira támaszkodtak, vagy saját céljaikra adaptálták azokat. Ezekkel a kérdésekkel két újabb gyűjtemény foglalkozik: David Woodruff Smith és Amie L. Thomasson (szerkesztők), Phenomenology and Philosophy of Mind (2005), valamint Uriah Kriegel és Kenneth Williford (szerkesztők), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006). .

A tudatfilozófiában a következő, a tudat szempontjából releváns diszciplínák vagy elméleti szintek különböztethetők meg:

1. A fenomenológiai tanulmányok a tudatos élményt a struktúra - típusok, szándékos formák és jelentések, dinamika és lehetőségfeltételek - észlelés, gondolkodás, képzelet, érzelmek, akarat és cselekvés elemzésével élték meg.
2. Az idegtudomány azt a neurális tevékenységet vizsgálja, amely a különböző típusú mentális tevékenységek biológiai szubsztrátjaként szolgál, beleértve a tudatos tapasztalatot is. Az idegtudomány kontextusát az evolúciós biológia (az idegi jelenségek evolúcióját magyarázza) és végső soron az alapvető fizika (megmagyarázza, hogy a biológiai jelenségek hogyan alapulnak a fizikaiakon) fogják meghatározni. Ez a természettudomány kihívásokkal teli területe. Részben megmagyarázzák az élmény szerkezetét, melynek elemzését a fenomenológia adja.
3. A kulturális elemzés azokat a társadalmi gyakorlatokat vizsgálja, amelyek segítik a különféle mentális tevékenységek formálását, beleértve a tudatos tapasztalatot is, amely általában megtestesült cselekvésekben nyilvánul meg, vagy amelyek kulturális szubsztrátumukként szolgálnak. Itt megvizsgáljuk a nyelv és más társadalmi gyakorlatok hozzájárulását, beleértve azokat a háttér-attitűdöket és feltevéseket, amelyekhez az egyes politikai rendszerek néha hozzárendelhetők.
4. A tudat ontológiája általában a mentális tevékenység ontológiai típusait vizsgálja, az észleléstől (beleértve a környezet megtapasztalásához való ok-okozati hozzájárulást) az akaratlagos cselekvésig (beleértve az akarat ok-okozati hatását a testi mozgásra).

Ez a tudatelmélet munkamegosztása Brentano gondolatainak továbbfejlesztésének tekinthető, aki kezdetben a leíró és a genetikai pszichológia megkülönböztetését javasolta. A fenomenológia a mentális jelenségek leíró elemzését kínálja (és tágabb értelemben a biológia és végső soron a fizika) modelleket kínál annak magyarázatára, hogy mi okozza vagy okozza a mentális jelenségeket. A kultúraelmélet elemzi a társadalmi tevékenységet és annak a tapasztalatra gyakorolt ​​hatását, beleértve azt is, hogy a nyelv hogyan alakítja gondolkodásunkat, érzelmeinket és indítékainkat. Az ontológia mindezeket az eredményeket világunk felépítésének alapvető sémájába helyezi, amely magában foglalja saját tudatunkat is.

A tudatos tevékenység formája, megjelenése és szubsztrátja közötti ontológiai megkülönböztetést D. W. Smith, Mind World (2004) „Three Sides of Consciousness” című esszéjében részletezi.

Ismeretelméleti szempontból azonban az összes ilyen típusú tudatelmélet abból indul ki, ahogyan megfigyeljük, gondolkodunk és megpróbáljuk megmagyarázni a világban számunkra megjelenő jelenségeket. De itt kezdődik a fenomenológia. Sőt, az a kérdés, hogyan értjük meg az elmélet egyes töredékeit, beleértve a tudatelméletet is, központi helyet foglal el az intencionalitás elméletében, úgyszólván a gondolkodás és a tapasztalat szemantikájában általában. És ez a fenomenológia szíve.

7. Fenomenológia a modern tudatelméletben

A fenomenológiai kérdések, függetlenül attól, hogy milyen néven szerepelnek, nagyon fontos szerepet játszottak fontos szerepet a modern tudatfilozófiában. Az előző rész témáját fejlesztve két hasonló kérdést vetünk fel: a belső tudatosság azon formájával kapcsolatban, amelyen keresztül a mentális tevékenység látszólag tudatossá válik, valamint a tudatos kognitív mentális tevékenység fenomenális jellegéről a gondolkodásban, az észlelésben és a cselekvésben.

Nagel 1974-es „Milyen denevérnek lenni?” című cikke óta. az a koncepció, hogy milyen érzés egy mentális állapotot vagy tevékenységet megtapasztalni, kihívást jelent a reduktív materializmus és a tudatelméleti funkcionalizmus számára. A tudatnak ez a szubjektív fenomenális jellege állítólag a tudatot alkotja vagy határozza meg. Milyen formája van ennek a jellemnek a tudatban?

Az elemzés egyik legjelentősebb irányvonala annak felismerése, hogy a mentális tevékenység fenomenális jellege annak bizonyos tudatosságában rejlik, abban a tudatban, amely definíció szerint tudatosítja azt. Az 1980-as évek óta Az ilyen típusú tudatosság számos modelljét fejlesztették ki. Mint fentebb megjegyeztük, ezek között vannak olyan modellek, amelyek az ilyen tudatosságot magasabb szintű monitorozásként határozzák meg, ennek a tevékenységnek a belső észlelésének formájában (változatok belső érzés, Kant szerint) vagy belső tudat (Brentano szerint), vagy belső gondolat erről a tevékenységről. Egy másik modell az ilyen tudatosságot az élmény szerves részeként, magán az élményen belüli önreprezentációként mutatja be (erről ismét lásd Kriegel és Williford (szerk.) (2006).

Egy másik, kissé eltérő modell közelebb állhat ahhoz az önismerethez, amelyet Brentano, Husserl és Sartre keresett. E „modális” modell szerint egy élmény belső tudatossága „ennek a tapasztalatnak” a teljes reflektív tudatosságának formáját ölti. A tudatosságnak ezt a formáját a tapasztalat konstitutív elemeként ismerik el, amely tudatossá teszi. Ahogy Sartre ezt a tézist kifejtette, az öntudat alkotja a tudatot, de ez az öntudat maga „előreflektív”. Ez a reflektív tudatosság tehát nem része az elszigetelt, magas szintű monitorozásnak, hanem magába a tudatba van beépítve. A modális modell szerint ez a tudatosság részben meghatározza az élmény természetét: szubjektivitását, fenomenalitását, tudatosságát. Ezt a modellt D. W. Smith (2004), Mind World, a „Return to Consciousness” (és mások) dolgozta ki.

De bármiből is álljon pontosan a fenomenális karakter, a kérdés továbbra is fennáll ennek a karakternek a mentális életben való megoszlása. Mi a fenomenális a mentális tevékenység különböző típusaiban? Ez kérdéseket vet fel a kognitív fenomenológiával kapcsolatban. A fenomenalitás az érzékszervi tapasztalat „érzésére” korlátozódik? Vagy a fenomenalitás is jelen van a valamiről való gondolkodás kognitív tapasztalatában, a nem csak érzéki, hanem fogalmi tartalommal megterhelt észlelésben, akarati vagy motivált testi cselekedetekben? Ezeket a kérdéseket Bayne és Montague (szerk.) (2011), Cognitive Phenomenology tárgyalja.

A korlátozó nézet az, hogy csak az érzékszervi élményeknek van igazán fenomenális jellegük, és csakis velük kapcsolatban beszélhetünk arról, hogy milyen az, ha birtokunkban van. Színt látni, hangot hallani, szagot érezni, fájdalmat érezni – csak az ilyen típusú tudatos élmények e felfogás szerint rendelkeznek fenomenális karakterrel. A szigorú empirizmus a fenomenális tapasztalatot a tiszta érzetekre korlátozhatja, bár úgy tűnik, hogy még Hume is elfogadta a fenomenális „ideák” létezését a tiszta érzéki „benyomásokon” túl. A probléma valamivel tágabb látásmódja felismerné, hogy az észlelési élmény kifejezetten fenomenális jellegű, még akkor is, ha az érzeteket fogalmakba foglalják. Nézni egy sárga kanárit, tisztán hallani a középső C-t a Steinway zongorán, érezni az ánizs csípős szagát, érezni a fájdalmat, amikor egy fecskendőt szúrnak az orvos injekciója által – mindezen tudatos élményeknek megvan a „milyennek lenni” jellem, olyan fogalmi tartalom által formált, amely ennek a koncepciónak megfelelően „érződik”. A fogalmi-érzéki tapasztalat kanti koncepciója vagy az „intuíció” szintén felismerné egy fenomenális karakter jelenlétét az ilyen típusú tapasztalatokban. Valójában a kanti értelemben vett jelenségek pontosan olyan dolgok, ahogy a tudatban megjelennek, így megjelenésüknek természetesen fenomenális jellege van.

Egy még tágabb szemlélet lehetővé tenné, hogy minden tudatos tapasztalatban egy kifejezetten fenomenális karakter jelenjen meg. Az az elképzelés, hogy a 17 egy prímszám, hogy a napnyugta vörös színét a Nap fényhullámai okozzák, amelyeket a levegő torzít, hogy Kant közelebb volt az igazsághoz, mint Hume, amikor a tudás alapjairól beszélt, hogy a közgazdasági elvek. politikai is – még az ilyen markánsan kognitív jellegű tevékenység sem nélkülözi e tág nézet szerint azt a karaktert, hogy milyen az ilyen-olyan gondolkodás.

Kétségtelen, hogy az olyan klasszikus fenomenológusok, mint Husserl vagy Merleau-Ponty, tág nézetet vallottak a fenomenális tudatról. Ahogy fentebb megjegyeztük, a fenomenológia középpontjában álló „jelenségeket” gazdag tapasztalatok hordozóiként ismerték el. Még Heidegger is, annak ellenére, hogy nem hangsúlyozta a tudatot (kartéziánus bűn!), a „jelenségekről” úgy beszélt, mint ami mindennapi tevékenységeink során megjelenik vagy megmutatkozik számunkra (Dasein), mint a szögek kalapálása. Merleau-Pontyhoz hasonlóan Gurwitsch (1964) is részletesen feltárja azt a „fenomenális mezőt”, amely mindent átölel, ami tapasztalatunkból adódik. Lehet vitatkozni, hogy ezeknél a gondolkodóknál minden tudatos tapasztalattípus sajátos fenomenális karakterrel, saját „fenomenológiával” van felruházva – és a fenomenológia (mint tudományág) feladata ennek a karakternek az elemzése. Megjegyzendő, hogy a modern vitákban a tapasztalat fenomenális jellegét gyakran "fenomenológiának" nevezik - míg a szokásos szóhasználat szerint a "fenomenológia" kifejezés azt a tudományágat jelöli, amely az ilyen "fenomenológiát" tanulmányozza.

Bibliográfia

Klasszikus szövegek

• Brentano, F., 1995, Pszichológia -tól an Empirikus Álláspont,Ford. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell és Linda L. McAlister, London és New York: Routledge. Az 1874-es német eredetiből.
  • Brentano leíró pszichológiája, a husserli fenomenológia elődje, beleértve Brentano felfogását a mentális jelenségekről szándékosan irányítottként, valamint a belső tudatnak a belső megfigyeléstől megkülönböztetett elemzését.
• Heidegger, M., 1962, Lét és idő,Ford. írta: John Macquarrie és Edward Robinson. New York: Harper & Row. Az 1927-es német eredetiből.
  • Heidegger magnum opusa, amely a fenomenológia és az egzisztenciális ontológia stílusát határozza meg, beleértve a lények és létük közötti különbségtételt, valamint a gyakorlati tevékenység hangsúlyozását.
• Heidegger, M., 1982, A fenomenológia alapproblémái. Trans. írta Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. 1975-ös német eredetiből. Egy előadási kurzus szövege 1927-ben.
  • Heidegger legtisztább bemutatása a fenomenológiáról mint alapvető ontológiáról alkotott felfogásának, megszólítása a történelem a lét értelmének kérdését Arisztotelésztől kezdve.
• Husserl, E., 2001, Logikai vizsgálatok. Vols. Egy és Kettő, Trans. J. N. Findlay. Szerk. fordítási javításokkal és Dermot Moran új bevezetőjével. Michael Dummett új előszavával. London és New York: Routledge. J. N. Findlay eredeti angol fordításának új és átdolgozott kiadása. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. A német második kiadásából. Első kiadás, 1900-01; második kiadás, 1913, 1920.
  • Husserl magnum opusa, amelyben lefekteti filozófiai rendszerét, amely magában foglalja a logika filozófiáját, a nyelvfilozófiát, az ontológiát, a fenomenológiát és az ismeretelméletet. Itt vannak Husserl fenomenológiájának és intencionalitáselméletének alapjai.
• Husserl, E., 2001, A rövidebb logikai vizsgálatok
  • Az előző rövidített kiadása.
• Husserl, E., 1963, Ötletek: Általános bevezetés a tiszta fenomenológiába. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. Az 1913-as német eredetiből, eredeti címmel , Első könyv. Frissen fordította teljes címmel Fred Kersten. Dordrecht és Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. ÖtletekÉN.
  • Husserl érett leírása a transzcendentális fenomenológiáról, beleértve az intencionális tartalom noémaként való felfogását.
• Husserl, E., 1989, Ötletek egy tiszta fenomenológiához és egy fenomenológiai filozófiához,Második könyv. Trans. Richard Rojcewicz és André Schuwer. Dordrecht és Boston: Kluwer Academic Publishers. Az 1912-es német eredeti, kiadatlan kéziratból, átdolgozva 1915, 1928. Ötletek II.
  • ban feltételezett részletes fenomenológiai elemzések Ötletek I, beleértve a testi tudatosság (kinesztézis és motilitás) és a szociális tudatosság (empátia) elemzését.
• Merleau-Ponty, M., 2012, Az észlelés fenomenológiája,Ford. Donald A. Landes. London és New York: Routledge. Előzetes fordítás, 1996, Az észlelés fenomenológiája,Ford. Colin Smith. London és New York: Routledge. Az 1945-ös francia eredetiből.
  • Merleau-Ponty fenomenológiai felfogása, amely gazdag az észlelés és más tapasztalati formák impresszionisztikus leírásában, a megtapasztalt test szerepét hangsúlyozva a tudat számos formájában.
• Sartre, J.-P., 1956, Lét és Semmi. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Az 1943-as francia eredetiből.
  • Sartre magnum opusa, amely részletesen fejleszti a fenomenológia felfogását és az emberi szabadságról alkotott egzisztenciális nézetét, beleértve a tudat-tudat elemzését, a Másik tekintetét és még sok mást.
• Sartre, J.-P., 1964, Hányinger. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Az 1938-as francia eredetiből).
  • Regény első személyben, amely leírásokat tartalmaz a dolgok megtapasztalásáról, ezáltal illusztrálva Sartre fenomenológiáról (és egzisztencializmusról) alkotott felfogását technikai idiómák és kifejezett elméleti vita nélkül.

Modern kutatás

• Bayne, T. és Montague, M., (szerk.), 2011, Kognitív Fenomenológia
  • Esszék, amelyek a fenomenális tudat kiterjedéséről vitatkoznak.
• Block, N., Flanagan, O. és Güzeldere, G. (szerk.), 1997, A tudat természete
  • Kiterjedt tanulmányok a tudat szempontjairól, az analitikus elmefilozófiában, gyakran fenomenológiai kérdésekkel foglalkoznak, de a fenomenológiára mint olyanra korlátozott hivatkozással.
• Chalmers, D. (szerk.), 2002, Az elme filozófiája: klasszikus és kortárs olvasmányok. Oxford és New York: Oxford University Press.
  • Az elmefilozófia alapvető olvasatai, nagyrészt analitikus elmefilozófia, olykor fenomenológiai kérdésekkel foglalkozva, némi hivatkozással a klasszikus fenomenológiára, beleértve Descartes, Ryle, Brentano, Nagel és Searle válogatásait (a jelen cikkben tárgyaltak szerint).
• Dreyfus, H., és Hall, H. (szerk.), 1982, Husserl, Intencionalitás és kognitív tudomány. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Tanulmányok a husserli fenomenológia és intencionalitáselmélet kérdéseiről, összefüggésekkel a kognitív tudomány korai modelljeivel, beleértve Jerry Fodor módszertani szolipszizmusról szóló tárgyalását (hasonlítsa össze Husserl zárójelezési vagy korszakos módszerét), valamint Dagfinn Føllesdal cikkét, „Husserl Noema Notion” című cikkét. 1969).
• Fricke, C. és Føllesdal, D. (szerk.), 2012, Interszubjektivitás és tárgyilagosság: Adam Smith és Edmund Husserl: Esszégyűjtemény. Frankfurt és Párizs: Ontos Verlag.
  • Az interszubjektivitás, az empátia és a szimpátia fenomenológiai tanulmányai Smith és Husserl munkáiban.
• Kriegel, U. és Williford, K. (szerk.), 2006, A tudat önreprezentációs megközelítései. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Az öntudat vagy a tudat-tudat szerkezetével foglalkozó esszék, amelyek némelyike ​​kifejezetten a fenomenológiára támaszkodik.
• Mohanty, J. N., 1989, Transzcendentális Fenomenológia: Analytic Accoun t. Oxford és Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.
  • A tudat és a jelentés struktúráinak tanulmányozása a transzcendentális fenomenológia kortárs feldolgozásában, összekapcsolva az analitikus filozófia és annak történetével kapcsolatos kérdéseket.
• Mohanty, J. N., 2008, Edmund Husserl filozófiája: Történelmi fejlődés, New Haven és London: Yale University Press.
  • Részletes tanulmány Husserl filozófiájának fejlődéséről és a transzcendentális fenomenológiáról alkotott felfogásáról.
• Mohanty, J. N., 2011, Edmund Husserl freiburgi évei: 1916-1938. New Haven és London: Yale University Press.
  • Husserl kései filozófiájának és az életvilágot magában foglaló fenomenológiáról alkotott felfogásának alapos tanulmányozása.
• Moran, D., 2000, . London és New York: Routledge.
  • Kiterjedt bevezető tárgyalás a klasszikus fenomenológusok és számos más tág értelemben fenomenológiai gondolkodó főbb munkáiról.
• Moran, D., 2005, Edmund Husserl: A fenomenológia megalapítója. Cambridge és Malden, Massachusetts: Polity Press.
  • Tanulmány Husserl transzcendentális fenomenológiájáról.
• Parsons, Charles, 2012, Kanttól Husserlig: Válogatott esszék, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Tanulmányok a matematika filozófiájával foglalkozó történelmi személyekről, köztük Kantról, Fregéről, Brentanóról és Husserlről.
• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B. és Roy, J.-M., (szerk.), 1999, Naturalizáló fenomenológia: A kortárs fenomenológia és kognitív tudomány kérdései. Stanford, Kalifornia: Stanford University Press (a Cambridge University Press, Cambridge és New York együttműködésével).
  • A kognitív tudományhoz és az idegtudományhoz kapcsolódó fenomenológiai kérdések tanulmányozása, a diszciplínák integrációjára törekvő, így a klasszikus fenomenológia és a kortárs természettudomány ötvözése.
• Searle, J., 1983, Szándékosság
  • Searle intencionalitás-elemzése, amely részletesen gyakran hasonlít Husserl intencionalitáselméletéhez, de az elme- és nyelvelemző filozófia hagyományában és stílusában folytatta, nyíltan fenomenológiai módszertan nélkül.
• Smith, B. és Smith, D.W. (szerk.), 1995, Husserl cambridge-i társa. Cambridge és New York: Cambridge University Press.
  • Részletes tanulmányok Husserl munkásságáról, beleértve a fenomenológiáját, általános filozófiájának bevezetésével.
• Smith, D. W., 2013, Husserl, 2. átdolgozott kiadás. London és New York: Routledge. (1. kiadás, 2007).
  • Részletes tanulmány Husserl filozófiai rendszeréről, beleértve a logikát, az ontológiát, a fenomenológiát, az ismeretelméletet és az etikát, előzetes háttér nélkül.
• Smith, D. W. és McIntyre, R., 1982, Husserl és az intencionalitás: az elme, a jelentés és a nyelv tanulmányozása. Dordrecht és Boston: D. Reidel Publishing Company (ma Springer).
  • Az analitikus fenomenológia könyvnyi fejleménye, Husserl fenomenológiájának, intencionalitáselméletének és történelmi gyökereinek értelmezésével, valamint a logikaelmélet és a nyelv és elme analitikus filozófiájának kérdéseivel való összefüggésekkel, előzetes hátteret nem feltételezve.
• Smith, D. W. és Thomasson, Amie L. (szerk.), 2005, Fenomenológia és elmefilozófia. Oxford és New York: Oxford University Press.
  • Fenomenológiát és analitikus elmefilozófiát integráló esszék.
• Sokolowski, R., 2000, Bevezetés a fenomenológiába. Cambridge és New York: Cambridge University Press.
  • Kortárs bevezető a transzcendentális fenomenológia gyakorlatába, történeti értelmezés nélkül, a fenomenológiai transzcendentális attitűd hangsúlyozásával.
• Tieszen, R., 2005, . Cambridge és New York: Cambridge University Press.
• Tieszen, R., 2005, Fenomenológia, logika és matematikafilozófia. Cambridge és New York: Cambridge University Press.
  • A husserli fenomenológiát logikai és matematikai kérdésekkel kapcsolatos esszék.
• Tieszen, R., 2011, Gödel után: Platonizmus és racionalizmus a matematikában és a logikában. Oxford és New York: Oxford University Press.
  • Gödel munkásságának tanulmánya többek között a husserli fenomenológiával kapcsolatban a logika és a matematika alapjaiban.
• Zahavi, D. (szerk.), 2012, Az oxfordi kézikönyv a kortárs fenomenológiáról. Oxford és New York: Oxford University Press.
  • Fenomenológiai témájú (nem elsősorban történelmi személyekről szóló) kortárs esszék gyűjteménye.

V. V. Vasziljev fordítása

Hogyan idézzük ezt a cikket

Smith, David Woodruff. Fenomenológia // Stanford Encyclopedia of Philosophy: válogatott cikkek fordításai / szerk. D.B. Volkova, V.V. Vasziljeva, M.O. Kedrova. URL =< >.

Eredeti: Smith, David Woodruff, "Phenomenology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (2016. téli kiadás), Edward N. Zalta (szerk.), URL =<

A fenomenológia (a jelenségek tanulmányozása) a 20. század filozófiájának egy olyan iránya, amely a kognitív tudatélmény előfeltétel nélküli leírásaként határozta meg feladatát, és abban a lényeges, ideális jellemzők azonosítását.

A mozgalom alapítója Edmund Husserl volt, közvetlen elődjei pedig Franz Brentano és Karl Stumpf voltak. A fenomenológiai mozgalom kiindulópontja Husserl Logikai vizsgálatok című könyve, amelynek magja az intencionalitás fogalma.

Főbb pontok a fenomenológia fejlődésében: változatos értelmezéseinek megjelenése és fő változatainak szembeállítása, Husserl és Heidegger tanításai; a fenomenológiai módszer alkalmazása pszichológiában és pszichiátriában (Binswanger), etikában (Scheler), esztétikában (Ingarden), jogban (Reinach) és szociológiában (A. Schutz fenomenológiai szociológiája, szociálkonstruktivizmus), vallásfilozófiában, ontológiában, matematikafilozófiában és természettudomány, történelem és metafizika (Landgrebe), kommunikációelmélet (Wilem Flusser); befolyás az egzisztencializmusra, a perszonalizmusra, a hermeneutikára és más filozófiai mozgalmakra; széles körben elterjedt Európában, Amerikában, Japánban és néhány más ázsiai országban. A legnagyobb fenomenológiai központok a Husserl Archívum Louvain-ban (Belgium) és Kölnben (Németország), a Nemzetközi Fejlett Fenomenológiai Kutatási és Oktatási Intézet (USA), amely az évente megjelenő Analecta Husserliana és a Phenomenology Inquiry folyóiratot adja ki.

A fenomenológia Husserl „Vissza magukhoz a dolgokhoz!” tézisével indult, amely szemben áll az akkoriban elterjedt „Vissza Kanthoz!”, „Vissza Hegelhez!” felhívásokkal! és azt jelenti, hogy fel kell hagyni a filozófia Hegelhez hasonló deduktív rendszereinek felépítésével, valamint a dolgok és a tudat ok-okozati összefüggésekre redukálásával, amelyeket a tudományok vizsgáltak. A fenomenológia tehát magában foglalja az elsődleges tapasztalatra való felhívást, Husserlnél a kognitív tudat tapasztalatára, ahol a tudatot nem a pszichológia empirikus vizsgálati alanyaként, hanem „transzcendentális Énként” és „tiszta jelentésképződményként” értelmezik. szándékosság).

A tiszta tudat azonosítása feltételezi a naturalizmus, a pszichologizmus és a platonizmus előzetes kritikáját és a fenomenológiai redukciót, amely szerint az anyagi világ valóságára vonatkozó állításokat elhagyjuk, zárójelbe téve annak létezését.

A fenomenológia egy filozófiai mozgalom, amelynek fő iránya a filozófiai tudat felszabadítása a naturalista attitűdöktől, a filozófiai elemzés területén elérni a tudat tükröződését cselekedeteiről és az azokban szereplő tartalomról, azonosítani a filozófiai tudat korlátozó paramétereit. a megismerés, a kognitív tevékenység eredeti alapjai. A fenomenológiát röviden úgy határozhatjuk meg, mint a tapasztalati tárgyak tudományát.

A fenomenológia az 1920-as években önálló filozófiai irányzatként formálódott. XX század E. Husserl munkáiban. A fenomenológia kiindulópontja a tudat nem-tapasztalati és nem történeti struktúráinak vizsgálatára tett kísérlet, amelyek biztosítják annak valódi működését, és teljes mértékben egybeesnek a nyelvben és a pszichológiai tapasztalatokban kifejezett ideális jelentésekkel.

Husserl számára a fenomenológia mindenekelőtt a tudat szemantikai terének tisztázása, azon invariáns jellemzők azonosítása, amelyek lehetővé teszik a tudás tárgyának észlelését.

A fenomenológia azon alapul, hogy egy jelenséget nem valami más jelenségeként értünk meg, hanem mint valamit, ami felfedi magát és közvetlenül megjelenik a tudat előtt.

A fenomenológia fő módszere az ideális entitások intuitív észlelése.

Az ilyen tudásnak több rétege van:

1) nyelvi kifejezőeszközök;

2) mentális élmények;

3) a jelentések, mint a nyelvi kifejezések invariáns szerkezetei.

Az objektív létezés akkor nyer értelmet, ha korrelál a tudattal. Husserl szerint ez objektív értelmet is nyer. Ennek a megfeleltetésnek a felkutatása a megismerés egyik fő feladata. Aztán amikor az objektív létezés és a tudat korrelál, a létezés jelenséggé válik, és a tudat felismeri a létezést. A jelenség a tudatban jelenik meg, és a tudat kettős egységként jelenik meg a jelenségben, beleértve a kognitív aktusokat és az objektív tartalmat.

A fenomenológia feladata egy olyan tárgy jelentésének feltárása, amelyet a vélemény, a felületes ítélet, a pontatlan szavak és a helytelen értékelés eltakar. Ennek eléréséhez fel kell hagyni a naturalista attitűdökkel, amelyek szembeállítják a létet a tudattal.

A fenomenológia tárgya a tiszta igazságok elérése, a nyelvben és a pszichológiai tapasztalatban megvalósuló a priori (kísérleti előtti) jelentések. Ezek a tudatban felfogott igazságok a filozófia részét képezik, amelyet Husserl az első filozófiaként határoz meg. Ez a tudatosság és tudás tiszta alapelveinek tudománya, ez a módszer és módszertan egyetemes tanítása.

A megismerést belsőleg szervezett és holisztikus tudatfolyamnak tekintik, amely független bizonyos mentális aktusoktól, egy adott megismerési alanytól és tevékenységeitől. Ez a fő fenomenológiai beállítás, és megvalósításának útja során a tudás tárgyának megértése nem empirikus, hanem transzcendentális szubjektumként, általánosan érvényes a priori igazságok tárolójaként valósul meg. Ezekkel az igazságokkal úgy tűnik, hogy jelentéssel tölti meg a valóság tárgyait, amelyek a tudás tárgyai; ezek a tárgyak értelmet nyernek, és olyanokká válnak, amelyek megfelelnek a tudatnak, azaz jelenségekké válnak.

A fenomenológia a huszadik század egyik legmélyebb és legbefolyásosabb gondolati mozgalma. A fenomenológia megalapítója a német filozófus, Edmund Husserl olyan jelentős gondolkodók, mint M. Scheler, M. Heidegger, N. Hartmann, G.G. Shpet, M.K. Mamardashvili. A fenomenológiát számos, látszólag nehezen összekapcsolható vonás jellemzi: szinte banális gondolat, hogy végre a dolgok lényege felé forduljunk, elvetve a róluk kialakult felületes véleményt, a keleti meditációs technikákkal némileg rokon gondolat, melynek célja szintén elmerülés a tiszta esszenciák világában; tisztán európai nemes vágy a szigorúan meghatározott pontossági kritériumok követésére, és az ehhez kapcsolódó vágy, hogy a filozófiát tudománygá alakítsák, a pozitivizmus látens és nyilvánvaló kritikájával.

A fenomenológia megjelenésének alapja tehát egyrészt a tudományba vetett, már-már vallásos pozitivizmus kritikája, másrészt az idealista spekulációval szembeni bizalmatlanság, ami a hitre vonatkozó alapvető rendelkezések elfogadását is magában foglalta. Mindez hozzájárult a gravitáció kialakulásához a beton, a szemlélődés közvetlen adatai felé. A fenomenológia mottója: vissza a dolgokhoz! Vissza kell térni a dolgokhoz, el kell vetni a „levegőben lógó építményeket és a véletlenszerű leleteket, a felszínesen felvetett problémákat, amelyek nemzedékről nemzedékre öröklődnek valódi problémaként” (M. Heidegger), el kell vetni az igazat rejtő verbális halmozódásokat. a dolgok lényege. A filozófiai tudás alapjaként csak a „stabil bizonyítékot” lehet lerakni. Ehhez olyasmit kell keresni, ami annyira önigazoló, hogy az letagadhatatlan (amire, megjegyezzük, már Descartes is törekedett). Ezt a fenomenológiai tervet azoknak a „jelenségeknek” a leírásán keresztül kell megvalósítani, amelyek a „korszak” megvalósításának bonyolult folyamata után jelennek meg tudatunkban, vagyis zárójelbe téve filozófiai és mindennapi nézeteinket és hiedelmeinket, amelyek ezt vagy azt a víziót kényszerítenek rá. a világ rajtunk. Látni kell a lényegek összességét, amelyekből a világ épül, és ez csak a gondosan előkészített, megtisztított szemlélődés számára hozzáférhető.

A fenomenológiában két ág különíthető el: idealista és realista. Az elsőt Husserl képviseli, aki a dolgokhoz visszatérve végül megtalálta az egyetlen valóságot - a tudatot. A realista fenomenológiát M. Scheler képviseli, aki „megállt” a hierarchikusan rendezett dolgok intuíció által adott objektivitásának felismerésénél. Tekintsük röviden a két megnevezett ágat.

Edmund Husserl (1859-1938) szerint a fenomenológiának az esszenciák tudományának kell lennie, ami, mint látható, ellentmond a nevének. Az esszenciát a fenomenológiában egy jelenség leírásának tekintik, amely akkor jelenik meg a tudat előtt, ha elvonatkoztatunk annak empirikus, azaz külső, változékony, instabil aspektusaitól. Az entitások változatlanok, vagyis változatlanul jellemzőek egy bizonyos homogén dolgok halmazára. A lényeg feltárásához példát kell venni egy fogalomról és megváltoztatni azt, pl. addig változtatja a jellemzőit, amíg a változatlan tulajdonságokat fel nem fedezik. Husserl szerint az entitások nemcsak az érzéki világban találhatók meg, hanem reményeink, vágyaink és emlékeink világában is. Az entitások létszférája a természet, a társadalom, az erkölcs, a vallás, és vizsgálatukat – véli Husserl – szükségszerűen meg kell előznie a természeti, társadalmi, erkölcsi és vallási jelenségeket alakító entitások elemzésének.

A fenomenológia alapfogalmai, amelyek azt vizsgálják, hogyan jelennek meg a jelenségek a tudat számára, az intenció és az intencionalitás, amelyek nagyjából ugyanazt jelentik. Ezek a fogalmak a tudat valamire való összpontosítását jelölik. A tudat mindig valamiről való tudatosság. Ez valami, amire gondolok, emlékszem, álmodom, valami, amit érzek. Husserl felhívja a figyelmet arra, hogy a tárgy nem egy tárgy észlelése. Egy fenomenológus számára az észlelések, a látszat, a jelenségek a fontosak. Tanulmányának tárgya így a tudat intencionalitása, vagyis nem maguk a tárgyak, hanem a tudat rájuk való vonzódása, rájuk való összpontosítása és ennek a fókusziránynak a termékei.

A fenomenológia másik fontos fogalom-elve az „epocha” (görögül: tartózkodás az ítélkezéstől), amelynek egy új, tudományos filozófia alapját kell képeznie. Ez az elv a következőképpen működik. Az ember természetes világnézete különféle hiedelmekből szövi, amelyek szükségesek a világban való „lakáshoz”. E hiedelmek közül az első az, hogy valódi dolgok világa vesz körül bennünket. Végső értelemben azonban a tudaton kívüli világ létezésének ténye korántsem biztos, és puszta meggyőződés sem elég ennek alátámasztásához. A filozófiának erősebb alapokra van szüksége. A korszak módszerét alkalmazva, azaz tartózkodva a nem teljes bizonyossággal adott ítéletektől, a fenomenológus az úgynevezett fenomenológiai redukció lépésein halad, utat törve a teljesen biztos felé. Ennek a mozgásnak az eredménye, amely a karteziánus radikális kételkedés ösvényeinek követésére emlékeztet, hasonló a Descartes-hoz, csakhogy finomabb és kevésbé egyértelmű. Husserl szerint csak a tudatosság, a szubjektivitás tud ellenállni a korszak nyomásának. A tudat nemcsak a legnyilvánvalóbb valóság, hanem az abszolút valóság is, minden valóság alapja. A világot – hangsúlyozza a filozófus – a tudat „konstituálja”, vagyis a tudat „mutatja be” önmagának. A kérdés azonban nyitva marad: ha a tudat értelmet ad a világnak, akkor megteremti-e a keresett jelentést, vagy adottként tárja fel?

Világos, hogy a tudat ebben az esetben azonos az énnel, az egóval. Husserl azt mondja: „Az én vagyok az, aki felismeri a korszakot, ez az Én, aki a világot mint jelenséget faggatja, azt a világot, amely számomra is jelentős, és mások számára is, akik teljes bizonyossággal elfogadják. Következésképpen minden természetes lény fölé emelkedem, aki felfedi magát előttem. Én vagyok a transzcendentális élet szubjektív repülése... És mindezt konkrétságom teljességében magamba szívom.” Megjegyzendő, hogy Husserl itt a lehető legközelebb áll az általa elutasított és kezdetben kiinduló, szubjektivista jellegű idealista spekulációkhoz.

Utolsó, nagyon fontos művében, „Az európai tudományok és a transzcendentális fenomenológia válsága” című művében Husserl feltárja azt a veszélyes eltérést a filozófiában, amely Galilei és Descartes után következik be, amikor a világtól elszigetelt fizikai és matematikai dimenzió válik a fő dimenzióvá, és felváltja. a világot a maga teljességében. Ez azt a nem biztonságos hajlamot vonja maga után, hogy az ember teljes tudományos és technológiai uralmat szerez a világ felett. A fenomenológia éppen azért üdvös ebben a helyzetben, mert a történeti rétegek céltudatos módszertani eltávolításához vezet a dolgok valódi lényege felett.

Amint már említettük, a husserli fenomenológia végső soron tagadja az eredeti szándék néhány érdemét. Ez határozza meg nyitottságát a további értelmezésekre és egy kicsit másfajta megvalósítási kísérletekre. E tekintetben figyelmet érdemel Max Scheler (1857-1828) német gondolkodó tevékenysége.

Scheler a fenomenológiai módszert az etika, a kultúrafilozófia és a vallás szférájába helyezi át. A scheleri filozófiai koncepció kialakulásának „formális oka” a kanti etikai rendszerrel való alapvető nézeteltérés, amely a kötelesség fogalmán alapul. Kant morális imperatívusza, amely úgy fogalmazható meg, hogy „kell, mert muszáj”, Scheler szerint önkényesnek és megalapozatlannak tűnik. Scheler az etikának más alapot talál: nem kötelességet, hanem értéket. Scheler értékfogalma tág ontológiai jelentést nyer, és részben azonosul a lényeg fogalmával – ami a fenomenológia által keresett fő dolog.

Az embert Scheler szerint minden oldalról olyan értékek veszik körül, amelyeket nem kitalálni, hanem az ember érzelmi és intuitív tevékenysége eredményeként kell felfedezni. Az értékek a priori és anyagiak is, hozzáférhetőek az észlelés számára, ami hierarchikus sorrendbe helyezi őket:

Érzéki (öröm-büntetés)

Polgári (hasznos-káros)

Élet (nemes-vulgáris)

Kulturális

a) esztétikus (szép-csúnya)

b) etikus (igaz-igazságtalan)

c) spekulatív (igaz-hamis)

Vallási (szent-világi).

Scheler Isten gondolatát tekinti a legmagasabb értéknek, Isten szeretetét pedig a szeretet legmagasabb formájának és alapvető fenomenális cselekedetnek tekinti. Az értékek megtapasztalása nem mentális, hanem kozmikus aktus.

Scheler, akárcsak Husserl, a filozófiát a lényeg legmagasabb, legtágabb tudományának tartja. Megjegyzendő, hogy Scheler realista fenomenológiája félig misztikus hangulatokat is feltár, ami láthatóan minden erőteljes mentális mozgás végzetes elkerülhetetlensége. Tegyük hozzá, hogy Scheler a filozófiai antropológia és a tudásszociológia – a huszadik század két igen jelentős és gyümölcsöző filozófiai és szociológiai iránya – megalapítója.

A 20. század filozófiájának egyik legbefolyásosabb mozgalma az volt fenomenológia, melynek alapítója és legkiemelkedőbb képviselője a német filozófus Edmund Husserl (1859 — 1938).

Fenomenológia nemcsak a filozófia irányát képviseli, hanem azt is speciális kutatási módszer, amely a legkülönfélébb területeken alkalmazható. Husserl követői különösen a pszichológia, a pszichiátria, az etika, a matematika, a szociológia, az irodalomkritika, a történelem és más tudományágak területén végeztek kutatásokat. Ha Husserl előtt a fenomenológiát olyan leíró tanulmányként fogták fel, amelynek meg kell előznie az érdeklődésre számot tartó jelenség minden magyarázatát, akkor Husserl először tekinti a fenomenológiát új filozófiának a benne rejlő új, fenomenológiai módszerrel, amely a tudomány alapja.

A fenomenológia fő gondolatai a következők:

• a fenomenológia fő céljai— a tudomány, a tudományos tanítás tudományának felépítése és az életvilág, a mindennapi élet világának feltárása, mint minden tudás alapja, beleértve a tudományos ismereteket is;
• Az életvilág és a tudomány tanulmányozását kutatással kell kezdeni tudatosság, mert a valóság csak ezen keresztül érhető el az emberek számára;
• fontos nem maga a valóság, hanem ahogy ő érzékeltÉs felfogás alatt áll személy. A tudatot nem a világ felfedezésének eszközeként kell tanulmányozni, hanem mint a filozófia fő tárgyát;
• először is ki kell derítened, mi a tudatés másodszor, miben különbözik a nem tudatosságtól;
• ehhez el kell különíteni a tiszta, objektív, pre-szimbolikus tudatot, vagy „ szubjektív áramlás", és meghatározza annak jellemzőit;
• A tiszta tudat fő jellemzője az szándékosság, azaz állandó összpontosítása a tárgyakra. A tudat mindig szándékos, vagyis valami felé irányul;
• az életvilág, amely naiv mindennapi életként működik, tele a tudat „jelentéseivel”., amelyen keresztül érzékeljük a létezés tárgyait;
• az az elképzelés, hogy a tudaton kívüli elsődleges létezést kutatjuk, téves; valójában az „életvilág” másodlagos képződményeit vizsgáljuk, és ezekből vezetjük le a tudomány fogalmait.
• a fenomenológia feladata megmutatni, hogyan születtek e világ másodlagos képződményei;
• a fogalmak keletkezésének megértéséhez és az igazi, „tiszta tudat” természetének feltárásához a tudat redukcióját kell végrehajtani, vagyis el kell térni a konkrét tárgyak figyelembevételétől a tiszta lényegük elemzéséhez. Ehhez a tudós figyelmét nem a tárgyra kell irányítani, hanem arra, ahogy ezek a tárgyak a tudatunkba kerülnek.
• A szubjektum mintha félre maradna, és a tudatállapot kerül előtérbe; a tudat a maga tiszta formájában – az „abszolút Én” (amely egyben az ember tudatáramának központja) – mintha;
• felépíti a világot, „jelentéseket” visz bele a valóság minden típusa, amellyel egy személy foglalkozik, a tudati aktusokból magyarázható; egyszerűen nincs objektív valóság, amely a tudaton kívül és attól függetlenül létezne; A tudatosság megmagyarázza magát

jelenségként tárul fel.

Husserl és a fenomenológia más megalapítói megértették, hogy ez egy új tudattudomány, egy új kezdet a filozófiában, amely egy bizonyos mérföldkövet tükröz: a konstruktivizmusból és az irracionalizmusból az emberi tapasztalatok végtelenül sokféle típusának reflektív tanulmányozásának lehetőségébe való átmenetet. A fenomenológia módszerei nagy hatással voltak a 20. századi filozófia fejlődésére, különösen az egzisztencializmus, a hermeneutika és az analitikus filozófia fejlődésére.

E. Husserl fenomenológiai filozófiája A fenomenológia mint filozófiai irányzat megjelenése kreativitással társul Edmund Husserl

(1859-1938). A matematikai disszertáció megvédése után tudományos pályafutását a 19. század végi kiváló matematikus asszisztenseként kezdte. K. T. W. Weierstrass. Tudományos érdeklődése azonban fokozatosan a javára változik. E. Husserl filozófiai nézetei

Husserl a szándékosság gondolatát Brentanótól kapta. Brentano szerint az intencionalitás „az, ami lehetővé teszi a pszichológiai jelenségek tipizálását”. Az intencionalitás a fenomenológiában a tudatnak egy tárgy felé való orientációja, az átélés tulajdonsága.

E. Husserl a következő munkákban vázolta gondolatait: „Logikai vizsgálatok” (1901), „A filozófia mint szigorú tudomány” (1911), „A tiszta fenomenológia és fenomenológiai filozófia ötletei” (1913), „Transzcendentális logika és formális logika” (1921), "Kartesian Reflections" (1931). 1954-ben jelent meg „Az európai tudományok válsága és a transzcendentális fenomenológia” című, két évvel a halála előtt írt kézírásos munka és más művek.

A gondolkodó műveinek jelentős részét lefordították oroszra.

E. Husserl filozófiájának jellemzőiúj módszer kidolgozása volt. Ennek a módszernek a lényege a „Vissza a dolgokhoz!” szlogenben tükröződik. A dolgok megértése Husserl szerint csak a „jelenségek”, azaz olyan jelenségek leírásán keresztül lehetséges, amelyek „a „korszak” megvalósítása után jelennek meg a tudatban, vagyis miután zárójelbe tesszük a mi filozófiai nézeteinket és hitünkkel kapcsolatos hitünket. természetes attitűd, amely ránk kényszeríti a dolgok világának létezésébe vetett hitet.”

A fenomenológiai módszer E. Husserl szerint nem a tények, hanem a dolgok lényegének megértésében segít. Így „a fenomenológust nem ez vagy az az erkölcsi norma érdekli, hanem az, hogy miért norma. Kétségtelenül fontos egy adott vallás rituáléinak és himnuszainak tanulmányozása, de sokkal fontosabb annak megértése, hogy mi a vallásosság általában, mitől válik vallásossá a különböző rituálék és a különböző énekek.” A fenomenológiai elemzés mondjuk a szégyen, a szentség, az igazságosság állapotába mélyed el azok lényege szempontjából.

« Fenomenológia tárgya- a tiszta igazságok birodalma, a priori jelentések - mind tényleges, mind lehetséges, nyelvben megvalósuló és elképzelhető egyaránt. A fenomenológiát Husserl az „első filozófiaként” határozza meg, mint a tudat és a tudás tiszta alapelveinek tudományát, a módszer egyetemes doktrínáját, amely feltárja a tárgyak és a tiszta tudati struktúrák elképzelhetőségének a priori feltételeit, függetlenül alkalmazási körükben. A megismerést belsőleg szervezett és holisztikus tudatfolyamnak tekintik, de viszonylag független a konkrét mentális aktusoktól, a megismerés alanyától és tevékenységeitől.

A fenomenológiai beállítás redukciós módszerrel valósul meg (egyben korszak). Ezen az úton a megismerés szubjektumának megértése nem empirikus, hanem transzcendentális szubjektumként valósul meg”, vagyis a véges empirikus világ határain átlépve, túllépve a kísérlet előtti tudás birtokában. A nyelvi kifejezések tárgyi-ideális alapjainak közvetlen észlelésének képességét Husserl ötletelésnek nevezi. Feltételezve annak lehetőségét, hogy ezt a képességet a fenomenológia keretein belül tanulmányozzuk, a „tiszta tudat” elemzésén keresztül történő világmegértés tudományává változtatja. Mivel a tudat és a szubjektivitás nem tehető zárójelbe, minden valóság alapjaként működik. A világot Husserl szerint a tudat építi fel.

E. Husserl kijelentései alapján a fenomenológiai módszer célja az volt, hogy a filozófiát szigorú tudománnyá alakítsa, vagyis a tudományos ismeretek elméletévé, amely képes helyes képet adni az „életvilágról” és annak felépítéséről.

Az új filozófia a maga speciális, mélyebb tudás elérését ígérő módszerével E. Husserl szerint azért szükséges, mert a régi filozófia nem biztosította azt a tudásmélységet, amelyre támaszkodva az emberiség biztonságosan fejlődhetett. Husserl szerint az előző filozófia hiányosságaiban kell keresni az európai tudományok válságának és az európai civilizációs válságnak az okait. Ilyen gondolatokat találunk E. Husserl korábban említett munkáiban: „Az európai tudományok és a transzcendentális fenomenológia válsága” (1934-1937), „Karteziánus reflexiók” (1931), „Az európai emberiség és filozófia válsága” (1935) .

Husserl szerint a tudomány és a filozófia válsága abból adódik, hogy a tudományos jelleg korábban létező kritériumai, amelyek minden tudóst kielégítettek, megszűntek érvényesülni. A világnézet és világrend korábbi normatív alapjai instabillá váltak.

„Mióta az abszolút értelembe vetett hit, amely értelmet ad a világnak, összeomlott, a történelem, az emberiség értelmébe vetett hit, annak szabadsága, amelyet úgy értünk, mint az ember azon képességét, hogy racionális jelentést nyerjen minden egyéni és társadalmi létezéséről. összeesett.”

Úgy tűnik, a világ harcol az ellen, ami a filozófia és a tudomány normatív elveinek segítségével racionalizálni próbálja. De az emberek életének biztosításához ezt normákon keresztül kell megszervezni. Ez az igény állandó, kimeríti a tudó elmét. A filozófia és a tudomány a történelem bizonyos pontjain „elfárad”, és kezd lemaradni a világ igényeire adott válaszaikban. Úgy tűnik, hogy a filozófia és a tudomány összezavarodott. A viszály bennük kezdődik.

Ebben a 20. századi Európára is jellemző időszakban „egyetlen élő filozófia helyett” – jegyzi meg Husserl – a filozófiai irodalom túlcsorduló, de szinte inkoherens áradata van: a szembenálló elméletek komoly polémiája helyett, amely a vitában feltárul belső egységük, az alapvető hiedelmeinkben való egyetértésünk és az igaz filozófiába vetett megingathatatlan hitünk, csak a tudományos kijelentések és a kritika látszata van, csak az egymással és egymásért folytatott komoly filozófiai kommunikáció látszata. Ez legkevésbé jelzi a felelősségtudattal teli közös tudományos törekvéseket a komoly együttműködés és az objektíven jelentős eredményekre való összpontosítás jegyében. Objektíven jelentős – vagyis átfogó kritikával megtisztított és minden kritikát elviselt eredmények. És hogyan lenne lehetséges valóban tudományos törekvés és valódi együttműködés ott, ahol annyi filozófus és majdnem ugyanannyi filozófia létezik?

Ennek leküzdésére Husserl szükségesnek tartja, hogy „a látens (rejtett – S.N.) elmét képességeinek önismeretére hozzuk, és ezáltal tisztázzuk a metafizika, mint valódi lehetőség lehetőségét – ez az egyetlen módja a metafizika tényleges megvalósításának, ill. egyetemes filozófia."

Az elme megismertetése képességeivel és a bölcsesség lehetőségeinek feltárása Husserlnél a filozófia segítségével valósul meg.

Véleménye szerint a filozófia „eredeti értelmében nem jelent mást, mint egy egyetemes tudományt, a világ egészének tudományát, minden dolog mindent magába foglaló egységét”. Így folytatja: „A filozófia, a tudomány a kulturális formációk egy speciális osztályának a neve. Az európai szupertudomány stilisztikai formáját öltő történelmi mozgalom a végtelenben heverő normatív kép felé orientálódik, de nem olyanra, amely a szerkezeti változások tiszta külső morfológiai megfigyeléséből származhatna. A normákra való állandó összpontosítás velejárója az egyén nemzetközi életének, így a nemzeteknek a sajátos közösségeikkel, és végül az egyesült európai nemzetek egészében.

Husserl szerint az élet és a tevékenység ideális arányosításának vágya, amely az ókori Görögországban támadt, utat nyitott az emberiség számára a végtelenség felé. Az élet ideális kialakításának és szervezésének ez a vágya egy bizonyos attitűdön alapul. Ismeretesek a mítosz-vallási, gyakorlati és elméleti beállítások. A nyugati tudomány Husserl szerint egy elméleti hozzáálláson alapul. A nyugati filozófus elméleti hozzáállása magában foglalja az intellektuális tevékenységbe való beilleszkedést, amelynek célja a tudást és a gyakorlatot elősegítő normák keresése. Husserl úgy vélte, hogy a filozófiának köszönhetően, amelynek gondolatait az oktatás során közvetítik, ideálisan orientált szociálisság alakul ki. A gondolkodó ezt írja: „Ebben az ideálisan orientált társadalmiságban maga a filozófia tölti be továbbra is a vezető funkciót és oldja meg a maga végtelen feladatát - a szabad és egyetemes elméleti reflexió funkcióját, amely magában foglal minden ideált és az egyetemes ideált, vagyis mindenek univerzumát. normák.”

A normák tartalmára vonatkozó elképzelések helyessége szempontjából történő ellenőrzése a racionalitás kritériumain alapul. Ezek a kritériumok csoportonként, osztályonként és nemzetenként eltérőek. Sőt, „éppen a hiány – ahogy Husserl hiszi – az igazi racionalitás minden oldaláról a forrása annak, hogy az emberek elviselhetetlenül félreértik társadalmi létüket és saját végtelen feladataikat”. Az ilyen valódi racionalitás elérése Husserl szerint a filozófia feladata.

Husserl úgy vélte, hogy indokolatlan a tudomány válságát a racionalitás látszólagos összeomlásával magyarázni. Kiemelte: „A racionális kultúra nehézségeinek oka... nem magában a racionalizmus lényegében rejlik, hanem csupán a külsődlegességében, a „naturalizmus” és „objektivizmus” általi eltorzításában. A fenomenológiai filozófia a racionalitás helyes megértéséhez vezet, amely a tudati jelenségek elemzésére és tisztázására épül, és azokból merít valódi tudást, amely a filozófiává, mint szigorú, az egész emberiséget egyesítő tudománygá kíván fejlődni.

Husserl filozófiájának szubjektív-idealista feltételezései a tudat jelenségeinek megértésében a modern tudománytól távoli mítosszá változtatják azt. Husserl műveiben a normativitás természetéről és jelentéséről, az emberiség intellektuális fejlődésének és kultúrájának a matematika fejlődésével való kapcsolatáról és másokról szóló számos gondolat és találgatás azonban hasznosnak tűnik a filozófia továbbfejlesztése szempontjából.

Ezt követően Max Scheler, M. Heidegger, M. Merleau-Ponty Oroszországban, G. G. Shpet és mások dolgozták ki a fenomenológiai filozófia gondolatait.

Vadim Rudnev

Fenomenológia - (az ógörög phainomenon - lét szóból) - a huszadik század filozófiájának egyik területe, amely elsősorban Edmund Husserl és Martin Heidegger nevéhez fűződik.

A fenomenológia mint filozófiai tanítás sajátossága abban rejlik, hogy minden idealizálást mint kiindulópontot elutasítunk, és elfogadunk egyetlen premisszát - a tudat spontán értelmes életének leírásának lehetőségét.

A fenomenológia fő gondolata a tudat, az emberi lét, a személyiség és az objektív világ folytonossága és egyben kölcsönös redukálhatatlansága, redukálhatatlansága.

A fenomenológia fő módszertani technikája a fenomenológiai redukció - a tudattal végzett reflektív munka, amelynek célja a tiszta tudat vagy a tudat lényegének azonosítása.

Husserl szemszögéből bármilyen tárgyat csak a tudat korrelátumaként (az intencionalitás tulajdonságaként) szabad megragadni, vagyis az észlelést, az emlékezetet, a fantáziát, az ítéletet, a kétséget, a feltételezéseket stb. A fenomenológiai attitűd nem az észlelésre irányul. egy tárgy ismert tulajdonságainak és funkcióinak azonosításáról, hanem magáról az észlelési folyamatról, mint a tárgyban látható jelentésspektrum egy bizonyos spektrumának kialakulásáról.

„A fenomenológiai redukció célja – írja V. I. Molchanov fenomenológiai kutató –, hogy minden egyes egyéni tudatban tiszta elfogulatlanságot fedezzen fel, amely megkérdőjelezi az önmaga és a világ közötti közvetítés bármely már adott rendszerét. A pártatlanságot fenomenológiai attitűdben nem a való világ tárgyaival és folyamataival kapcsolatban kell fenntartani, amelyek létezését nem kérdőjelezik meg - „minden úgy marad, ahogy volt” (Husserl), hanem a már megszerzett tudati attitűdökkel kapcsolatban. A tiszta tudat nem a tárgyaktól megtisztított tudat, ellenkezőleg, a tudat itt tárja fel először a lényegét, mint szemantikai lezárást egy tárggyal. A tiszta tudat a tudat önmegtisztulása a gondolkodás sémáitól, dogmáitól és sablonjaitól. ráerőltetett arra, hogy a tudat alapját abban próbálják megtalálni, ami nem tudat - ez a tudat és a tárgy közvetlen szemantikai ragozásának mezeje, amelynek horizontja nem tartalmaz rejtett, megnyilvánulatlan entitásokat. jelentései.”

Fenomenológiai szempontból (vö. egyéni nyelv L. Wittgenstein filozófiájában) a jelentésélmény a kommunikáción kívül is lehetséges - az egyéni, „magányos” mentális életben, ezért a nyelvi kifejezés nem azonos jelentés, a jel csak az egyik lehetőség - a kontempláció mellett - a jelentésmegvalósítás.

A fenomenológia kidolgozta eredeti időfogalmát. Az időt itt nem objektívnek, hanem időbeliségnek, magának a tudatnak az időbeliségének tekintjük. Husserl a következő temporális észlelési struktúrát javasolta: 1) most-pont (kezdeti benyomás); 2) megtartás, vagyis ennek a most-pontnak az elsődleges megtartása; 3) protekció, azaz elsődleges elvárás vagy várakozás, amely az „ami jön”.

Az idő a fenomenológiában egy jelenség és leírása egybeesésének alapja, közvetítő a tudat spontaneitása és a reflexió között.

A fenomenológia is kialakította saját igazságfogalmát.

V. I. Molchanov így ír erről: „Husserl elsősorban a lét bizonyosságát, vagyis a jelentések egységét, amely attól függetlenül létezik, hogy látja-e vagy sem, és a lét maga a „szubjektum”, amely megvalósítja az igazságot. Az igazság egy tárgy azonossága önmagával, „az igazság értelmében vett lét”: egy igaz barát, egy igaz állapot stb. a dolgok állását pontosan ilyennek látni, vagyis a gondolat és a szemlélődő azonosságának (megfeleltetésének) lehetősége, mint az igazság kritériuma, nem különleges érzés, amely bizonyos ítéleteket kísér, hanem annak megtapasztalása ez a véletlen Heidegger számára nem az eszmék összehasonlításának eredménye, és nem az igazság megfelelése a tudásnak és a tárgynak [...] az emberi létezés módja, amelyet nyitottságként jellemeznek [...] Az emberi létezés lehet az igazságban, és nem az igazságban - az igazság, mint a nyitottság kell, hogy legyen kiszakítva, ellopva a létezésből. Az igazság lényegében azonos a léttel; a létezés története feledésének története; Az igazság története az ismeretelméletének története."

Az elmúlt évtizedekben a fenomenológia tendenciát mutatott a más filozófiai irányokkal, különösen az analitikus filozófiával való konvergencia felé. A köztük lévő közelség ott található, ahol jelentésről, értelemről, értelmezésről beszélünk.

Hivatkozások

Molchanov V.I. Fenomenalógia // Modern nyugati filozófia: szótár, - M., 1991.