Mahamudra sana. Mahamudra ni nini? Asili Jamaa ya Akili Kama Kitu cha Kutafakari

Halo, wasomaji wapendwa!

Leo utakuwa na fursa ya kujijulisha na njia rahisi lakini yenye ufanisi ambayo inaweza kubadilisha maisha yako. Haya ni mazoezi ya Kihindi ya Shambhavi Mahamudra.

Inaleta faida gani?

Kwa mazoezi ya kawaida, misuli ya macho yako itakuwa na nguvu, akili yako itakuwa katika amani ya usawa, na ajna chakra itapokea mwamko wenye nguvu.

Wale wanaofanya mazoezi ya Shambhavi Kriya kwa angalau mwaka wanaona mabadiliko makubwa kwa bora kiakili na kihemko na mabadiliko mengine muhimu:

• afya inaboresha katika ngazi ya kimwili;
• kuna mpito kwa kiwango cha juu cha nishati;
• Ufahamu na uwezo wa kuzingatia hukua.

Wataalamu wanaona kwamba baada ya muda, bila kujali kinachotokea karibu, hakuna kitu kinachoweza kuwa giza hisia zao za furaha ya ndani ya kudumu.

Wanasonga kwa mwendo wa kasi katika njia ya uboreshaji wa kiroho, na wanafanya kazi nyingine yoyote kwa ufanisi zaidi kuliko hapo awali.

Ajna chakra

Neno "Ajna" linamaanisha "amri". Chakra hii inadhibiti mifumo yote ya mwili na fahamu. Anajibika kwa ujuzi katika kiwango cha intuition.

Huko India, wanawake huchora kitone chekundu kati ya nyusi zao, na wanaume huchora mstari wima kati ya nyusi zao ili kuamsha ajna na kukuza fahamu za juu.

Mahali hapa hutumika kwa umakini wakati wa kutekeleza mudra ya Shambhavi. Iko katika makadirio sawa na tezi ya pineal.

Inaaminika kwamba kwa muda mrefu tezi ya pituitari inatii, mtu ana afya ya akili na kimwili. Mara tu tezi ya pituitari inachukua nafasi ya kwanza juu ya tezi ya pineal, ugomvi kamili huanza katika mwili na katika nyanja ya kiroho ya mtu.

Kimetaboliki na catabolism na utendaji wa tezi zote huvunjika, ambayo ina sifa ya afya mbaya ya jumla. Kwa hiyo, ni muhimu kuweka chakra ya ajna chini ya udhibiti, na hii inawezekana kupitia kutafakari.

Mbinu ya utekelezaji

Mazoezi ya Shambhavi Kriya hufanywa kila siku kwa dakika 21. Ili kufanya hivyo, unahitaji kukaa sawa, na kichwa chako sawa, katika nafasi yoyote ya starehe na kupumzika.

Ni muhimu kwamba kuna ukimya karibu, na hakuna mtu anayekusumbua wakati wa mchakato wa utekelezaji. Wataalamu wenye uzoefu wanaweza kufanya zoezi hili popote, hata katika usafiri, lakini ikiwa wewe ni mwanzilishi, basi chaguo hili halitakufaa.

Lete macho yako kwenye pua yako na uwainue juu iwezekanavyo, ukijaribu kuangalia mahali kati ya nyusi. Inashauriwa kusitisha mchakato wa mawazo na kuzingatia umakini wako wote kwake tu.

Mara ya kwanza itakuwa vigumu kuweka macho yako katika nafasi hii. Kwa hivyo, mazoezi yanapaswa kufanywa kwa macho wazi - hii inafanya iwe rahisi kudhibiti msimamo wao.

Mwishoni mwa kuvuta pumzi, unahitaji kushikilia pumzi yako kwa muda, bila juhudi, na kisha, ukipiga mikono yako na kuinua kichwa chako mbele, exhale kwa njia ile ile, polepole.

Mwisho wa kutolea nje, kichwa kinachukua nafasi ya wima, macho karibu, lakini msimamo wao unabaki sawa - umejilimbikizia eneo kati ya nyusi.

Mwili bado umepumzika, kupumua ni sare na utulivu. Unahitaji kujisalimisha kabisa kwa hisia za wepesi na amani ya akili.

Kisha kurudia mzunguko mara nyingi iwezekanavyo.

Contraindications

Kanuni kuu ya kufanya mazoezi yoyote huko Kriya sio kufanya chochote kwa nguvu. Kufanya shambhavi kupitia "Siwezi" kunaweza kusababisha kutengana kwa retina, ambayo huanza na kuona miale ya bluu.

Mwangaza huu haupaswi kuchanganyikiwa na nishati - prana, ambayo haina rangi na, kwa mbinu sahihi, inaonekana kama mwanga mkali au upofu kati ya nyusi.

Matangazo ya bluu ni ishara kwamba mtu ameipindua. Ikiwa zinaonekana au ikiwa unahisi usumbufu na maumivu machoni pako, unapaswa kuacha, pumzisha macho yako na kisha uendelee tena.

Njia bora kwa wanaoanza ni kufanya mazoezi kwa sekunde chache kwa wakati mmoja na kisha kupumzika. Wakati wa mapumziko, unapaswa kuangalia kwa mbali au kufunga macho yako na kuacha kuwavuta.

Unaweza kupumzika macho yako yaliyofungwa kwa kuwafunika kwa mikono yako. Inasaidia kuibua joto linaloingia na kutoka kwao.

Shambhavi inachukuliwa kuwa mazoezi yasiyo na madhara. Lakini ikiwa una magonjwa makubwa ya macho, ni bora kushauriana na daktari.

Kuna uwezekano kwamba shinikizo la jicho linaweza kuongezeka wakati wa mazoezi. Miwani na lensi za mawasiliano zinapaswa kuondolewa kabla ya kutafakari.

Hitimisho

Ikiwa hujui jinsi ya kufanya shambhavi kwa usahihi, unaweza kuuliza mwalimu yeyote mwenye ujuzi wa yoga akuonyeshe mbinu. Kwa hali yoyote, kabla ya kuanza mazoezi haya, wasiliana na daktari wako.

Kwa hili tunakuaga leo.

Nitakuona hivi karibuni!

Mahamudra kwa jadi iliwekwa siri kubwa na yogis ya kale. Patanjali maarufu wa yogi-sage anaandika kwamba zoea hili ni la siri kama kuwa na vito vya thamani vya bei ghali ndani ya nyumba au uhusiano wa karibu kati ya wanandoa. Mbinu hii inaweza kufanywa na watendaji wote wakubwa, kutoka kwa Kompyuta hadi yogi ya juu zaidi! Haina contraindications au madhara na ni salama kabisa. Inaaminika kuwa Mahamudra sio tu huleta kila aina ya madhara ya afya (inaitwa "kufufua" pose na "kutokufa"), lakini pia huamsha Kundalini, na kutoa siddhis (nguvu kubwa zaidi). inapaswa kuleta kwa kila daktari wa wastani ni - hii ni uzoefu halisi wa kutafakari halisi na kujaza nishati mpya: si ndiyo sababu tunafanya yoga?

Mahamudra ni mazoezi ya juu ya yogic ambayo yanajumuisha Asana (mkao), Kumbhaka (kushikilia pumzi), Mudra (muundo wa nishati au "ishara") na Bandha (nishati "kufuli"), i.e. kivitendo - kunyoosha rahisi kwa kiwango cha mwili, na vile vile (sehemu muhimu zaidi) hufanya kazi na Ujjayi pranayama na Khechari mudra (katika kiwango cha nishati), na ufahamu wa chakras, na kwa kweli pia Unmani mudra - "ukimya wa akili” (kiwango cha chini kabisa cha kiakili). Mahamudra huathiri viwango hivi vyote, kubadilisha sio mwili tu, bali pia akili na tabia - na pamoja nao, hatima. Yogis inasema kwamba "inachoma karma" - ambayo inamaanisha kuwa kwa msaada wake unaweza kujibadilisha na kuwa na furaha zaidi.

Mahamudra ni zoezi la pamoja, na lazima tuzingatie kwamba haya yote, kwa wengine, "kujaza" kwa mbinu tofauti bila kutarajia katika zoezi moja lazima kufanyike kwa usawa, "bila kusita." Kwa hivyo wanaoanza wanapaswa kwanza kujua kila kitu kando (bwana pose, bandhas, kushikilia pumzi, kuelewa eneo la chakras), na kisha tu kuanza kufanya Mahamudra.

Walakini, usishtuke: kwa kweli, hii sio zoezi gumu, na umejifunza kutekeleza kwa usahihi sehemu za sehemu (na kukumbuka mpangilio wao sahihi wa utekelezaji!), Unaweza kuijua haraka sana, katika masomo 3-4. Ifuatayo itakuwa, kwanza, kukuza mkusanyiko wa umakini ("mzunguko wa fahamu" kando ya chakras) - mazoea ya kutafakari (kwa mfano, Tratak na wengine), mazoezi anuwai ya kuongeza usikivu wa hila itasaidia na hii, na pili, kuongeza wakati wa starehe (!) ucheleweshaji - hapa mazoezi ya kawaida ya pranayamas ya classical (Kapalbhati, Bhastrika, Nadi Shodhana, Ujjayi, nk) itakuja kuwaokoa.

Utendaji

1. Kaa kwenye mkeka (unaweza kuongeza blanketi kwa faraja), ukipiga mguu wako wa kushoto kwenye goti na kupanua mguu wako wa kulia moja kwa moja mbele. Kwa kisigino cha kushoto kilichowekwa chini ya pelvis, unahitaji kushinikiza eneo la perineum kwa wanaume (au msingi wa uke kwa wanawake) - hatua ya eneo la kimwili la chakra ya Muladhara.
2. Kupumua (tunapumua tu kupitia pua zetu wakati wote), tunapiga mwili wetu mbele na kushikilia kidole kikubwa cha mguu wetu wa kulia. Hatuelezi vichwa vyetu mbele. Macho imefungwa. Nyuma ni sawa (ikiwezekana). Tunajaribu kupumzika katika nafasi hii.
3. Tunafanya Khechari mudra (hatua ya 1: bonyeza ncha ya ulimi kwa palate ya juu, au hatua ya 2: "sukuma" ulimi kwa kina iwezekanavyo kando ya ukuta wa nyuma wa koo). Kisha tunavuta pumzi polepole, tukitupa kichwa chetu nyuma, fungua macho yetu na kufanya shambhavi mudra (angalia kwa karibu nafasi kati ya nyusi, "tukizungusha" macho yetu juu na kutazama katikati, chini ya daraja la pua. : ikiwa imefanywa kwa usahihi, tutaona daraja la pua kama herufi V). Tunashikilia kuvuta pumzi (Antar Kumbhaka) na Mulabandha ("Root Lock" - tunapunguza misuli ya perineal kwa wanaume / kizazi kwa wanawake).
4. Wakati wa kuchelewesha (inapaswa kuwa vizuri!), Unapaswa kuhamisha mawazo yako kutoka koo hadi msingi wa mgongo na nyuma, akili kurudia majina ya chakras tatu: "Ajna, Vishuddhi, Muladhara" wakati macho ya ndani yanapita. pointi hizi, au kurudia majina ya mudras na bandhas: " Shambhavi, Khechari, Mula", pia "skanning" maeneo haya. Tunafanya hivi mara kadhaa hadi kucheleweshwa kunapokuwa vizuri - tunashikilia kuchelewesha kwa muda mrefu tuwezavyo bila juhudi! (Hapa hatufanyi kazi kwa kushinda.)
5. Ili kutoka kwenye zoezi hilo, funga macho yako, tulia Mula Bandha, rudisha kichwa chako kwenye hali yake ya kawaida (uso unaotazama mbele) na pumua polepole, kwa njia iliyodhibitiwa.
6. Tunafanya mzunguko mzima mara mbili zaidi (unahitaji kufanya mbinu tatu kwa jumla). Baada ya hayo, tunabadilisha mguu (sasa tunapiga moja ya kulia, kunyoosha moja ya kushoto), na kuifanya mara tatu kwenye mguu wa kulia. Kisha tunafanya njia tatu zaidi na miguu yote miwili iliyonyooshwa mbele (kama kwa Paschimottanasana). Hiyo ni jumla ya mara tisa. Hata baada ya kumjua vizuri Mahamudra, haupaswi kuongeza idadi ya njia katika kila pose: ni yogi ya hali ya juu tu ambaye amekuwa mshauri wako wa kibinafsi anayeweza kukuelekeza kufanya hivi - i.e. mkuu wako.

• Ikiwa nafasi ya Uttan Padasana haifai kwako, unaweza kufanya mazoezi ya Mahamudra huko Siddhasana (kwa wanawake - Siddha Yoni Asana). Katika kesi hii, tunakunja vidole vyetu ndani ya Jnana au Chin mudra, na usisonge mwili wetu mbele; Tunafanya mbinu 5-10.
• Mahamudra haipaswi kufanywa kando, kama mazoezi ya kujitegemea, ni bora kuifanya baada ya seti ya asanas (pamoja na Shavasana) na pranayamas, lakini kabla ya kutafakari.
• Jizoeze ukimya wa "ndani" (kiakili) unapofanya. Kwa kweli, wakati wote unaoigiza, unapaswa kuwa katika hali ya UnMani - "hakuna akili": kazi, kutokuwa na mawazo. Kwa kufanya hivyo, mazoezi lazima yaletwe kwa automatism ili mawazo ya "nini cha kufanya baadaye" haitoke.

Jumuiya ya yoga inayozungumza Kirusi sasa iko kwenye Telegramu!
Jiunge - https://telegram.me/ru_yoga

Mazoezi ya Mahamudra

Mazoezi ili

Kwa hivyo, unapofanya kutafakari kwa Mahamudra, ikiwa tayari umepokea kuanzishwa kwa tantric, basi kwanza ujione kama mungu. Kisha taswira Mwongozo wako wa Kiroho mbele yako. Fanya mazoea yote ya awali ya jumla. Wacha tuseme, ikiwa unafanya Guru Puja, kisha baada ya maneno "Wewe ni Guru, wewe ni Yidam, ninyi nyote ni Dakinis na Walinzi," unaweza kuona jinsi miungu yote, Mabudha wote na uwanja mzima wa sifa huyeyuka. Mwongozo wako wa Kiroho katika mfumo wa Lama Tsongkhapa. Lama Tsongkhapa, saizi ya kidole gumba, inakuingia kupitia taji ya kichwa chako na inashuka kupitia kituo cha kati hadi chakra ya moyo, kwa sababu hapo ndipo akili yako ya hila iko. Akili hila zaidi, Mwangaza Wazi, usioweza kutenganishwa na nishati hila zaidi ambayo hutumika kama usaidizi wa akili hii, hukaa katika kituo kikuu cha chakra ya moyo ndani ya muunganisho wa matone nyekundu na nyeupe. Ufahamu huu wa hila unabaki kwenye chakra ya moyo wako hadi kifo chako. Mwongozo wa Kiroho unaposhuka kwenye chakra ya moyo wako, unafikiri kwamba aina ya Mwongozo wako wa Kiroho huyeyuka katika Mwangaza huu wa Akili Wazi. Kisha Mwongozo wako wa Kiroho unakuwa mmoja usioweza kutenganishwa na ufahamu wako wa hila. Mwangaza Wazi wa akili ya Mwongozo wako na Mwangaza Wako huungana pamoja na kuwa kitu kizima kisichoweza kutenganishwa. Kisha tu kuzingatia akili yako. Baki tu katika Nuru Wazi ya akili yako. Ikiwezekana, fanya mchakato wa kuyeyusha upepo kwenye chakra ya moyo kama ilivyoelezewa katika Yamantaka Tantra, ambayo ni, pitia mwonekano nane na mwishowe ufikie Mwangaza Wazi. Muonekano mweupe, rangi nyekundu, weusi - yote haya yanalingana na hatua zinazofuatana za kufutwa kwa silabi HUM, ambayo nilikuambia. Na hatimaye, kaeni katika Nuru hii ya Wazi ya akili. Mawazo yanapotokea, usiyazuie, usiyafuate. Tafakari tu mawazo yako na yatatoweka.

Asili Jamaa ya Akili Kama Kitu cha Kutafakari

Unapopata kitu cha kutafakari, lazima ushikilie. Shikilia jinsi watoto wanavyotazama picha. Wakati mtoto anaangalia uchoraji, kwake ni uchoraji tu. Hafikirii ni lini ilipakwa rangi, msanii ni nani, inagharimu kiasi gani, ikiwa ni nzuri au la, ikiwa naweza kuinunua, na nitaiuza wapi baadaye. Mtoto hana mawazo kama hayo. Wakati mtoto anaonekana, kwake ni picha tu. Vivyo hivyo, wazo linapotokea akilini mwako, angalia tu wazo hilo. Hata hasira inapotokea, angalia tu asili ya hasira: hasira ni nini na asili yake ni nini? Kisha utaelewa kuwa kwa hasira unaita hali wakati akili yako inahisi kuchukia kitu. Unaipa tu jina "hasira." Asili ya hasira hii ni Mwanga Wazi. Kutoka kwa Nuru ya Wazi ya akili hasira hutokea na kisha kuyeyuka tena kwenye Nuru Wazi. Ikiwa unachunguza asili ya hasira, kiambatisho na idadi kubwa ya mawazo mengine mabaya, basi utaelewa kuwa yote hayawezi kutenganishwa na Nuru ya Wazi. Mwangaza Wazi ndio ufahamu wa kimsingi, wa hila zaidi ambao unaweza tu kuelezewa kama "wazi na kujua." Hasira hutokea kutoka kwake. Hasira katika kiini chake si kitu kilichojitenga na Nuru iliyo Dhahiri, katika dhati yake ni moja yenye Nuru iliyo Dhahiri, yaani ina dhati sawa na Nuru iliyo wazi. Anadhihirisha tu kutoka kwenye Nuru iliyo wazi. Inasemekana kwamba hata barafu ni ngumu kiasi gani, kwa asili yake, haiwezi kutenganishwa na maji. Hasira na kushikamana vyote ni kama barafu, lakini kwa asili ni maji (Mwanga wazi).

Kwa hivyo, chochote kinachotokea ndani yako - hasira au kushikamana - angalia tu asili yake. Kisha utaelewa kwamba asili ya jamaa ya hasira, asili ya jamaa ya kushikamana, asili ya jamaa ya upendo na chochote ni, wote ni moja. Hii yote ni Mwanga Uwazi. Kwa hivyo, dhana yoyote au hisia uliyo nayo, inapozalishwa, unatazama tu asili yake, uko kwenye Nuru ya Wazi, ambayo ni asili ya hisia hiyo. Hasira ilitokea, uliangalia asili yake - ni Mwanga wazi, hasira ilitoweka. Aidha, ni muhimu sana kutofuata hasira. Ilionekana, unaiangalia tu, kama watoto wadogo wanaangalia uchoraji. Dhana inayofuata, hisia inayofuata hutokea. Wewe, tena, tafakari asili yake - Mwanga wazi.

Kwa hivyo, kudumisha umakini wako. Tazama picha ya akili yako kama watoto wanavyofanya. Dumisha mtazamo wako juu ya asili ya akili yako, kama vile mfanyabiashara anavyomwachilia tai katikati ya bahari. Je, hii hutokeaje? Katika nyakati za zamani, wafanyabiashara ambao walisafiri kwa meli kuvuka bahari na bahari, wakijikuta kwenye bahari ya wazi, waliwaachilia tai, ambao walichukua pamoja nao ili kujua ikiwa kuna ardhi karibu. Ikiwa tai hakurudi kwao, inamaanisha kuna ardhi karibu na tai ilirudi, inamaanisha hakuna ardhi karibu. Kwa hivyo, ikiwa wazo lolote la dhana linataka kutokea ndani yako, unaruhusu kufanya hivyo. Unaacha dhana yako iende bure. Hakuna msingi wa nje kwa hiyo, kwa hivyo mawazo yako ya dhana yatarudi yenyewe. Kwa ujumla, mawazo hufanya kama mbwa. Ikiwa unaweka mbwa kwenye mnyororo, itavunja wakati wote, lakini ikiwa unaiacha, itafanya mzunguko mmoja tu kuzunguka nyumba na kurudi kwako tena. Na kisha, hata ukimfukuza na kusema: "Ondoka hapa!", Bado hataondoka. Ndivyo ilivyo kwa akili zetu zinazotangatanga. Ukijaribu kumfunga, atatoka kila wakati, atataka kutangatanga na kurudi. Lakini ukimruhusu aende, atakimbia mduara mmoja na kurudi.

Hii ni, bila shaka, mfano tu. Kwa kweli, mawazo ya dhana hayaendi kama mbwa. Hii si sahihi. Kwa njia hiyo hiyo, unapoanza ghafla kuwa na mawazo ya dhana wakati wa kutafakari, unaruhusu tu kutokea. Wakati huo huo, angalia asili ya akili, na mawazo yatatokea, na kisha, baada ya muda, kutoweka. Kisha hutataka tena mawazo mapya ya dhana na unaweza kuendelea kuzingatia asili ya akili yako. Kwa kuongezea, umakini wako unapaswa kuwa kama uzi mwembamba wa pamba. Ili mkusanyiko wako uwe laini na wenye nguvu. Ni nini umakini wa upole lakini wenye nguvu? Huu ndio wakati unatafakari na kujisikia utulivu kabisa. Wewe sio mkazo, umetulia, lakini wakati huo huo haupotezi kitu cha kutafakari kwako kwa sekunde. Kuzingatia Mwangaza Wazi wa akili kunapaswa kuwa kama ndege anayeruka angani. Ndege wanaporuka, hawaachi alama yoyote angani. Vivyo hivyo, mawazo yoyote yanayotokea katika akili yako, hayaachi athari yoyote. Wazo huibuka tu na kutoweka. Haijumuishi wazo lingine.

Mwanga wa Uwazi ni nini? Ni vigumu sana kukuelezea hili ... Ikiwa wakati wa kutafakari kwako juu ya Mwanga wa Uwazi rangi fulani inaonekana ghafla katika akili yako, ni makosa. Kwa sababu unapaswa kuzingatia tu kazi ya utambuzi, uwezo wa utambuzi. Ni kitu wazi, safi na kinachojua. Mawazo huibuka kutoka kwake, na kisha mawazo haya huyeyuka ndani yake tena. Ni kama skrini ya TV. Picha inaonekana kwenye skrini ya TV, ambayo huyeyuka tena kwenye skrini hiyo hiyo. Nuru safi ya akili ni kama skrini. Mawazo yote hutoka ndani yake, ambayo huyeyuka ndani yake. Hasira, wivu, chochote kitakachotokea, kiini cha hisia hizi zote, mawazo haya yote yana Mwangaza Wazi. Kama barafu, ambayo imetengenezwa kwa maji. Maji huganda kuwa barafu, kisha barafu huyeyuka na kuwa maji tena. Kupitia uzoefu wako mwenyewe, jaribu kupata kitu cha kutafakari - asili ya jamaa ya akili yako. Lazima upate ndani yako, kupitia uzoefu wako mwenyewe, kile ambacho ni safi, wazi na kujua. Kisha, fuatilia jinsi mawazo, hisia, dhana hutoka kutoka kwake, na jinsi gani huyeyuka ndani yake tena. Lazima uelewe haya yote kutokana na uzoefu wako mwenyewe. Kisha utapata kitu cha kutafakari. Huu sio utambuzi wa hali ya juu, ni ugunduzi wa kitu cha kutafakari kwa shamatha. Kisha, baada ya kuipata, ni lazima kupitia hatua zote tisa za shamatha na mambo yote ambayo yameelezwa katika mafundisho ya shamatha.

Utangulizi wa asili ya jamaa ya Mwanga wa Uwazi sio jambo gumu. Kila kitu kingine kinahusiana na njia za kutengeneza shamatha. Hii tayari ni ngumu. Ninaogopa kwamba watu wengi ambao wanadai kutafakari juu ya Nuru ya Wazi ya akili, juu ya Mahamudra, juu ya Dzogchen, hawajaweza hata kugundua hali ya jamaa ya akili zao - kitu cha kutafakari. Kwa kuwa hawajapata kitu hiki cha kutafakari, basi kutafakari kwao wote ni kupoteza muda kamili. Ikiwa unataka kupiga mahali fulani, lazima kwanza utafute lengo. Ikiwa unapata lengo, basi unahitaji kulenga na kupiga risasi kwenye lengo. Na ikiwa lengo liko katika mwelekeo mmoja, na unapiga kwa upande mwingine, basi matokeo yanaweza kuwa nini? Hakutakuwa na matokeo.

Sasa tutajaribu kutafakari kidogo juu ya Mahamudra. Hii ni kwa uchapishaji. Usifikiri haiwezekani. Kila kitu kinawezekana, lakini sio rahisi. Unapofanya kutafakari kwa Mahamudra, ni muhimu sana kufanya kutafakari kwa kupumua kwanza. Kutafakari kwa kupumua kutaondoa mawazo ya dhana kutoka kwa akili yako, basi utakuwa na nafasi nzuri ya kupata Nuru ya Wazi. Kwa hiyo, kwanza fanya kutafakari kwa muda mfupi na jaribu kupata kitu cha kutafakari, yaani, Mwanga wa Uwazi wa jamaa. Hakuna haja ya kufanya kutafakari kwa muda mrefu sana. Iwe fupi. Jaribu tu kugundua kitu cha kutafakari. Fungua macho yako kila baada ya dakika mbili, kisha uanze tena. Tena jaribu kugundua kitu cha kutafakari. Kitu cha kutafakari ni vigumu sana kupata. Mara tu unapopata kitu cha kutafakari, shamatha itaenda haraka sana kwako. Unapomchukulia Buddha kama kitu cha kutafakari, ni rahisi kupata kitu hiki, lakini itakuchukua muda zaidi kukuza shamatha. Kwanza, hebu tufanye kutafakari kwa kupumua. Kaa katika mkao sahihi. Anza... Zingatia akili yako. Sema "PE"...

Unapotafakari, usitafakari kitu kingine chochote. Usifikirie kuwa akili yako iko hapa na Mwanga wa Uwazi uko mahali pengine na unaangazia Nuru hii Uwazi. Hii ni kutafakari tofauti. Haifanyiki kwa njia sawa na wewe kutafakari juu ya sanamu ya Buddha. Hapa unajua tu ufahamu wako mwenyewe. Unafahamu ufahamu wako mwenyewe. Hapa somo na kitu sio mbili. Hakuna kitu tofauti hapa. Somo lenyewe linajikita yeye mwenyewe. Anajitambua tu. Na unapata nini? Unapata tu fahamu wazi na ya kujua ambayo hakuna fomu au rangi. Ni kutoka kwake, kwa uwazi na kwa ufahamu, kwamba mawazo yote yanatokea, ambayo kisha kufuta ndani yake. Mawazo yako yote ya dhana yanapaswa kuwa kama kuandika juu ya maji. Unapoandika kitu kwenye maji, baada ya muda barua ulizoandika hupotea. Kwa njia hiyo hiyo, mawazo hutokea ndani yako na baada ya muda mfupi hupotea. Mawazo yako yanapaswa kuandikwa juu ya maji. Chochote picha nzuri au ya kuchukiza uliyo nayo, haiwezi kutenganishwa na maji. Picha hii ilitoka kwenye maji na kutoweka ndani yake tena. Jinsi Bubble hutokea kutoka kwa maji na kutoweka tena ndani ya maji. Kwa hivyo unapaswa kudumisha kutafakari hii. Kisha jaribu kukuza shamatha kulingana na kitu hiki cha kutafakari.

Mwanzoni, usijaribu kutafakari juu ya asili kabisa ya akili. Hili haliwezekani kwako. Ikiwa huwezi kuchezea mipira miwili, unawezaje kuchezea mipira mitano? Watu wenye ujuzi, ili kujifunza kucheza, kwanza cheza mipira miwili, na kisha kuchukua tatu, nne, na hatimaye kufikia tano. Huko Urusi, watu wengi hawajui jinsi ya kugeuza mipira miwili, lakini kwa sababu fulani huanza mara moja na tano. Wanasema: “Mawili ni ya kizamani mno kwangu. nataka tano." Lakini hawawezi kuchezea mipira mitano: mara tu wanapoirusha mara moja, mipira yote mara moja huishia chini.

Umoja wa Uwazi na Utupu

Leo nimetoa mafundisho mengine takriban sana. Haikuwa ya kina hata kidogo. Katika siku zijazo, tunapokuwa na wakati, nitakupa mafundisho ya kina zaidi kuhusu Mahamudra na Dzogchen. Hii ni ngumu sana kufanya mazoezi. Nina uhakika kuhusu hilo. Mmoja wa marafiki zangu, Dzogchen Rinpoche, anasema kuwa Dzogchen ni vigumu sana kutafakari. Ni jambo moja kueleza jambo kinadharia, jambo lingine kufanya mazoezi ya kutafakari kwa vitendo. Anasema ni ngumu sana. Alisoma mantiki katika shule ya dialectics na anajua Dharma vizuri. Katika mazoezi ya Dzogchen kuna msisitizo mkubwa sana kwa watendaji wa ngazi ya juu sana ambao huanza kwa hiari kutafakari juu ya umoja wa Uwazi na Utupu, umoja wa Rigpa na Utupu. "Rigpa" inamaanisha wazi na kujua fahamu. Huu ni umoja wa asili na kiini. Asili hapa ni Uwazi, kiini ni Utupu. Ni umoja wa wawili hao. Kwa hivyo, Nuru ya Wazi ni umoja wa Uwazi na Utupu. Hivi ndivyo unapaswa kuelewa. Unapoelewa hili, utaelewa pia kwamba kutokana na umoja huu wa Uwazi na Utupu dhana nyingi huzaliwa na kisha kufutwa ndani yake tena. Hapa pia ndipo mpaka kati ya samsara na nirvana ulipo. Mpaka kati ya samsara na nirvana ni Ritong, ambayo ina maana ya Rigpa (Uwazi) na Utupu. Kwa nini huu unaitwa mpaka kati ya samsara na nirvana? Kwa sababu mpaka umegundua umoja wa Uwazi na Utupu, uko kwenye samsara. Mara tu unapotambua umoja wa Uwazi na Utupu wa Mwangaza Wazi wa akili, utafikia nirvana. Huu ndio mstari kati ya samsara na nirvana. Dzogchen anasema kwamba mara tu unapotambua hili, kizazi cha mawazo katika akili yako kitabaki sawa na hapo awali, lakini kufutwa, kutoweka kwa mawazo kutabadilika, kuwa tofauti. Katika maandishi ya mizizi ya Garab Dorje kuna mambo ya kuvutia sana kuhusu hili. Ikiwa unavutiwa sana na Dzogchen, unapaswa kusoma maandishi ya mizizi kama yale yaliyoandikwa na Garab Dorje na Langchen Rabjan. Hawa ndio Mabwana wakubwa kweli. Mwalimu Mkuu wa Dzogchen wa siku zetu ni Patrul Rinpoche. Mafundisho yake ni safi sana.

Kwa hivyo njia ya kutoa mawazo haya ni tofauti. Je, ni tofauti gani? Kwa upande mmoja, tunaweza kuzungumza juu ya ukombozi kutoka kwa mawazo ya dhana bila faida na bila madhara. Wakati wazo dhahania linapoonekana katika ufahamu wako wa kawaida, linaweza kukudhuru au kukunufaisha. Hapa, kutokana na ufahamu wako wa umoja wa Uwazi na Utupu, wazo linatokea halikuletei madhara yoyote, lakini pia haikufaidi. Anajiweka huru tu, peke yake. Kwa kuongeza, mawazo yamekombolewa, kama kuandika juu ya maji. Kisha wazo hilo linaachiliwa, kama nyoka aliyeachiliwa kutoka kwa wavu. Nyoka, ikiingia kwenye wavu, kisha yenyewe inatoka kwenye wavu huu. Vivyo hivyo, wazo hutengenezwa na yenyewe hupotea. Inatoweka yenyewe na huna haja ya kufanya jitihada yoyote kwa ajili yake. Katika Tibetani inaitwa Rangsha na Rangcho - kujidhihirisha na kujikomboa.

Kwa hivyo, kwa hili unahitaji kuelewa kwamba Mwanga wako wa Wazi wa akili ni uwazi na uwezo wa utambuzi. Hiyo, ikiwa ni uwazi tu na kitivo cha utambuzi, inapatikana tu kwa sababu ya kuteuliwa kwa mawazo, ipo kwa jina tu. Kwa kuwa ipo kwa jina, inanyimwa maisha ya kibinafsi, yaani, kuwepo bila kujali jina la mawazo. Kwa kuwa ni tupu ya kujitegemea, ni lazima iwe na kuwepo kwa jina. Kwa hiyo, hapa tunazungumzia vipengele viwili tofauti vya moja nzima. Huu unaitwa muungano wa Uwazi na Utupu. Kwa asili ni wazi, kwa asili yake ni tupu ya kujitegemea. Kutoka kwa umoja huu wa Uwazi na Utupu mawazo huibuka. Hii ina maana kwamba umoja huu wa Uwazi na Utupu huzalisha mchakato wa uteuzi au majina. Kwa mujibu wa mchakato huu wa kutaja au kuweka lebo, dhana nyingi, mawazo mengi hutokea. Mawazo huibuka kutoka kwa umoja huu na kurudi huko. Unapotambua asili ya dhana hizi, tambua kwamba dhana hizi pia hazitenganishwi na Mwangaza Wazi, ni kama vile maji huganda na kuwa barafu, lakini barafu hii haiwezi kutenganishwa na maji. Kadhalika, chochote unachoandika juu ya maji hakitenganishwi na maji. Bubble inayoonekana juu ya uso wa maji pia haiwezi kutenganishwa na maji. Inaonekana juu ya uso wa maji kutoka kwa maji na kutoweka tena ndani ya maji. Hivyo ni dhana zako zote. Hasira, husuda na kila kitu kingine, yote haya yanatokana na Nuru Wazi na kuyeyuka tena katika Nuru Uwazi.

Kwa hivyo, dhana hizi zote huwa mafunzo (zoezi) kwa Dharmakaya. Katika Tibetani inaitwa "tsel". Katika maandishi ya mizizi ya Garab Dorje imeandikwa kwamba dhana hizi zote zinapodhihirika, huwa zoezi la mfalme wa Dharmakaya. [Maoni ya Mtafsiri: Ninajua kwamba ni kawaida kutafsiri "mchezo", lakini Geshe-la anasema kwamba neno hili halifai kabisa. Kweli, wacha tuitafsiri kama "mchezo", kwa sababu "mazoezi" yanasikika ya kushangaza hapa.] Kwa kawaida, kwa sababu ya dhana, tunazunguka samsara, lakini unapotambua umoja wa Uwazi na Utupu, basi dhana hukusaidia kujikomboa , kukusaidia kudhihirisha Dharmakaya. Kwa hiyo inasemekana kwamba udhihirisho wa dhana zote ni zoezi la mfalme wa Dharmakaya. [Maoni ya mhariri: Inaleta maana kutumia neno "zoezi" katika muktadha huu kwa sababu kadhaa. Kwanza, zoezi la Kiingereza, lililotumiwa na Geshe-la wakati wa kutafsiri neno la Kitibeti "tsel", pamoja na maana ya "zoezi", lina maana ya "dhihirisho; utekelezaji." Pili, madhumuni ya mazoezi ni mafunzo, na madhumuni ya mchezo ni burudani. Kitendo kilichoonyeshwa na neno la Tibet "tsel" kinalenga haswa kuwafunza Dharmakaya.]

Swali: Mfalme wa Dharmakaya ni nini?

Jibu: Mfalme wa Dharmakaya ana uwezekano mkubwa kuwa ni epithet ya Dharmakaya. Kinachomaanishwa hapa ni kwamba kwa sasa akili yako bado haijawa Dharmakaya, lakini jambo hili la dhana, zoezi hili litasaidia akili yako kuwa mfalme wa Dharmakaya.

[Maoni ya mtafsiri: Neno hili ni gumu sana kutafsiri kwa Kirusi. Imetafsiriwa katika matoleo tofauti. Kwa Kiingereza, kwa njia, neno "mchezo" hutumiwa mara nyingi ...]

Katika kiwango cha juu cha Mahamudra, tabia inayoitwa tabia ya kichaa inafanywa. Huu ndio wakati unaruka kama mwendawazimu, ukipiga kelele kitu kisichoeleweka. Mazoezi yako haya yote si chochote zaidi ya uimarishaji wa umoja wa Uwazi na Utupu. Kwa antics yako yote haya, bila kujali ni mawazo gani yanayotokea ndani yako, hayana madhara yoyote kwa akili yako, hayakuingilii. Kwa mazoezi haya utaimarisha mazoezi yako. Unafanya kama mwendawazimu. Watu wanakuita mpumbavu, kichaa, kichaa, wanakudharau na kukudhalilisha, na wakati wote unaangalia nini kinaendelea akilini mwako. Ikiwa, pamoja na ukweli kwamba watu wanakudharau, wanakukaripia na kukuita majina ya matusi, hii haina athari yoyote kwa ufahamu wako, hii ina maana kwamba mawazo ya dhana hayawezi kukuingilia tena. Umepata utulivu uliotaka. Lakini haupaswi kuanza tabia kama hiyo isiyo ya kawaida kabla ya kupata utulivu.

Yoga nne

Kwa watu wa kawaida, aina hii ya kutafakari ni ngumu sana. Kwa sababu hawaelewi Utupu ni nini, au hawaelewi kabisa. Kujua Utupu ni ngumu sana sana. Baada ya shamatha, kuwa na wazo mbaya la Utupu, unaweza tayari kutambua Utupu. Lakini bila shamatha, kutambua Utupu ni kesi adimu. Kwa hiyo, katika mila ya Gelug na Kagyu ya Mahamudra, sisi kwanza tunatafakari juu ya Mwanga wa Uwazi wa jamaa, ambayo inachangia kizazi cha shamatha, na baada ya kizazi cha shamatha tunaanza kutafakari juu ya Nuru ya wazi kabisa. Kwa hiyo, katika mila ya Gelug na Kagyu Mahamudra kuna yoga nne.

Ya kwanza inaitwa One-Pointed Yoga, na inazungumzia jinsi ya kuendeleza shamatha. Ya pili ni Yoga Bure kutoka kwa mawazo ya dhana. Inazungumza juu ya ujuzi wa Utupu, asili kabisa ya akili. Hii ni Vipashyana, Yoga ya ukombozi kutoka kwa mawazo ya dhana. Yoga ya tatu ni Yoga ya ladha moja. Inahusishwa na mazoezi ya umoja wa Uwazi na Utupu. Katika umoja wa Uwazi na Utupu, kila kitu kina ladha moja. Samsara na nirvana wana ladha sawa. Wote ni tupu ya kujitegemea; zote zipo kwa jina tu. Yoga ya nne ni mazoezi maalum yanayoitwa Yoga ya kutokutafakari. Hiki ni kiwango cha juu sana. Katika hatua hii, huhitaji tena kutafakari; kwako hakuna tofauti kati ya kipindi cha kutafakari na kipindi cha baada ya kutafakari. Katika Dzogchen, maandishi ya mizizi ya Garab Dorje inasema kwamba hakuna tofauti kati ya kutafakari na kutokutafakari, kikao cha kutafakari na kipindi cha baada ya kutafakari. Hakuna haja ya kujipangia vipindi vya kutafakari au kufanya chochote kati ya vipindi hivi vya kutafakari. Lakini wakati wote ni muhimu kudumisha ndani yako mwenyewe ufahamu safi wa awali, ambao unawakilisha umoja wa Uwazi na Utupu, yaani, Mwanga wa Wazi wa akili. Kama matokeo, unapata akili isiyo na vizuizi vyote, hali ya Dharmakaya.

Sijui kama kuna Mastaa siku hizi ambao wanatafakari ukweli kwamba hakuna tofauti kati ya kutafakari na kutokutafakari. Nadhani ikiwa kuna, basi kuna wachache sana, kuna wachache tu. Lakini usifikirie kuwa kutafakari na kutokutafakari ni kitu kimoja. Ni mapema sana kwako kufikiria hivyo. Unapofikia kiwango cha juu kama hicho, akili yako iko katika hali ya kawaida, tulivu na haizingatii kutafakari na kutokutafakari. Huna haja tena ya kusujudu, hauitaji tena kusoma mantras. Lakini bado ni mapema sana kwako. Wakati tai angali ameketi chini, na ukimwambia: “Kaa katika hali yako ya asili. Hakuna tofauti kati ya kuruka na kutoruka, kuruka na kutoruka ni sawa,” basi hataruka kamwe. Lakini ikiwa tai amepaa juu sana angani, basi haitaji tena kupiga mbawa zake kila wakati, kwa sababu kupiga mbawa zake kutavuruga upesi wa kupaa kwake. Kwa wakati huu, yeye hupumzika tu na huanza kuelea. Hii ni ndege ya ajabu ya hiari katika mawingu. Kwa hivyo, unaposikia maneno: "Pumzika na uwe katika hali ya asili," lazima uelewe kwamba hii haisemwi kwako, lakini kwa wale tai ambao tayari wanapanda juu, juu angani. Kwa sasa, sio tu umesimama chini, lakini pia umekwama kwenye masikio yako kwenye matope. Unazama kwenye bwawa, kichwa chako tu kinatoka nje. Ikiwa kwa wakati huu unafuata mafundisho: "Pumzika," basi utazama zaidi na zaidi ndani ya kinamasi hiki na hata kuacha kuona anga.

Swali: Tunapotafakari juu ya akili zetu wenyewe, tunakabiliwa na ukweli kwamba, pia, haipo, haipo kwa kujitegemea, kwa kujitegemea ...

Jibu: Ndiyo, bila shaka, pia ni tupu ya kujitegemea.

Swali: Kwa hivyo endelea tu kuzingatia hilo?

Jibu: Usitafakari juu ya utupu wa akili bado, tafakari tu juu ya asili yake ya jamaa.

Swali: Kisu hakiwezi kujikata, jicho halijioni. Akili inawezaje kujijua yenyewe?

Jibu: Prasangika Madhyamika haitambui ufahamu wa kujijua. Prasangika Madhyamika inasema kwamba hakuna fahamu ya kujijua kwa sababu akili haiwezi kujiona. Ufahamu wa kujijua ni nini? Katika shule za chini wanadai kuwa kuna aina maalum ya akili ambayo hujitambua kila wakati na hii ni fahamu ya kujijua katika shule za chini. Kulingana na Prasangika Madhyamika hii haipo. Katika kesi hii, unapotafakari juu ya Nuru ya Wazi, haujitambui. Unajitambua. [Maoni ya mtafsiri: Kuna matatizo na istilahi hapa. Geshe-la hajui jinsi ya kuunda hii katika Kirusi.] Unapojitambua, unaweza kuelewa kile unachofanya, unachotazama, kile unachofikiria. Prasangika Madhyamika haisemi kuwa huna uwezo nayo. Hasemi kwamba huwezi kuelewa unachofanya kwa sababu kisu hakiwezi kujikata. Hii sio kweli: kisu hakina uwezo wa kujikata yenyewe, kama vile huna uwezo wa kuelewa unachofanya. Hapana, unaweza kuelewa unachofanya, kufahamu na kukifuatilia. Buddha alisema: “Huwezi kuelewa watu wengine wanafikiria nini, lakini unaweza kuelewa unachofikiria. Unaweza kujitathmini, lakini huwezi kuwatathmini watu wengine.” Kwa ujumla, unapata wazo.

Ili mazoezi ya Mahamudra yazae matunda, ni lazima mtu apokee jando kutoka kwa Mwalimu ambaye ameijua vyema njia hii. Kuanzishwa ni muhimu ili mwanafunzi aweze kutambua utupu wa akili yake. Mwalimu huhamisha sehemu ya jimbo lake kwa mwanafunzi na huanza kufanya kazi naye hadi matokeo kamili yanapatikana. Ni baada tu ya mwanafunzi kupokea maambukizi kutoka , ndipo ataweza kufanya mazoezi ya Mahamudra kwa usahihi. Vinginevyo, itakuwa vigumu sana kwake kuja katika hali ya kutoshikamana na kutokuwa na uwili peke yake.

Moja ya masharti ya mazoezi ya Mahamudra ni kukataliwa kwa mtazamo wa pande mbili wa ukweli, mwanafunzi lazima ajaribu na kutupa mawazo yote ya "kukubalika" na "kukataliwa", mwanafunzi lazima ajitahidi kwa hali ambayo maisha ya kila siku na samadhi huwa. moja. Mwanzoni, hadi hali kama hiyo ipatikane, anapaswa kuzingatia sana kutafakari kwa amani kubwa, na kisha kujaribu kudumisha hali ya Mahamudra wakati wa kufanya shughuli za kawaida.

Mtaalamu wa Mahamudra anafunza katika utulivu, usawa na asili. Hii ndiyo njia ya juu zaidi ya kufikia udhibiti wa pumzi, mwili na akili. Ili kufikia utulivu inamaanisha kuacha akili, kupunguza mvutano, kuacha kupanga mipango ya uwongo na kuacha kila kitu kama kilivyo. Ni wakati tu akili na mwili wa mtu umetulia ndipo anaweza kubaki katika hali ya asili bila mvutano, na hali hii sio ya pande mbili.

Kufikia usawa kunamaanisha usawa katika hotuba, akili na mwili. Kufuata njia ya Mahamudra huleta mwili katika usawa kwa njia ya kupumzika, na hotuba kupitia kupunguza pumzi. Na usawa wa akili hupatikana kwa kukata kushikamana na kubaki katika msimamo usio na msaada.

Kufikia hali ya asili kunamaanisha kukataa "kukubali" na "kushikilia" kitu, yaani, kutofanya aina mbalimbali za jitihada. Yogi huacha akili na husimamisha mawazo au kuyaruhusu yatiririke yenyewe bila udhibiti wowote juu yao. Kujizoeza uasilia kunahusisha kuwa wa hiari na bila juhudi.

Hitimisho lifuatalo linaweza kutolewa:

Mizani - kutokuwepo kwa kushikamana

Kupumzika - ukosefu wa kushikamana

Asili - hakuna juhudi

Kuna mifano mitano inayoelezea hali ya Mahamudra:

Akili () - thabiti kama mlima

Ufahamu una nguvu kama Dunia

Tufe ni kubwa, kama nafasi isiyo na mwisho

Ufahamu wa kujitambua - mkali na wazi, kama taa

Fahamu wazi ya kioo ni wazi iwezekanavyo na huru ya mawazo yoyote mawili.

Wimbo wa MAHAMUDRA.

TILOPA

Mahamudra ni zaidi ya maneno yote

Na alama, lakini kwako, Naropa,

Kwa waaminifu na waliojitolea, nitawasilisha hili.

Utupu hauhitaji msaada,

Mahamudra anakaa juu ya kutokuwa na kitu.

Bila kufanya juhudi yoyote,

Lakini kubaki kupumzika na asili,

Unaweza kuvunja pingu

Na hivyo kufikia Ukombozi.

Ikiwa huoni Kitu wakati unatazama angani,

Ikiwa unachunguza akili kwa akili yako,

Tofauti huondolewa

Na wewe kufikia Buddhahood.

Mawingu yanaelea angani

Hawana mizizi wala nyumba.

Mawazo yanayoelea akilini hayana pia.

Mara tu asili halisi ya akili inavyoonekana,

Mtazamo wa pande mbili hukoma.

Maumbo na rangi huonekana kwenye Nafasi,

Lakini sio nyeusi wala nyeupe.

Kutoka kwa asili ya asili ya akili vitu vyote hutokea, lakini akili

Bila kuchafuliwa na fadhila au tabia mbaya.

Giza la karne nyingi haliwezi kupatwa

Mwangaza wa jua; kalpas ndefu

Samsaras hawezi kujificha kamwe

Mwangaza wa Akili.

Ingawa maneno hutumika kuelezea Utupu,

Utupu kama huo hauwezi kuonyeshwa.

Ingawa tunasema "akili ni Mwanga wazi",

Yeye ni zaidi ya alama na maneno yote.

Ingawa akili ni tupu,

Inakumbatia na ina kila kitu.

Usifanye chochote na mwili wako, pumzika tu

Funga midomo yako kwa nguvu na ukae kimya,

Ondoa mawazo yote kutoka kwa akili yako, usifikiri juu ya chochote.

Kama mianzi mashimo

Acha mwili wako upumzike.

Bila "kutoa" chochote na bila "kuchukua" chochote,

Acha akili yako.

Mahamudra ni kama akili isiyoshikamana na chochote.

Kwa kufanya mazoezi haya, hatimaye utafikia Ubuddha.

Mazoezi ya Mantra na Paramita,

Maelezo ya Sutras na Maagizo,

Mafundisho ya Shule na Maandiko Mbalimbali

Hawatakuletea

Kuelekea ufahamu wa Ukweli wa Awali.

Kwa maana ikiwa akili imezidiwa na tamaa,

Akijitahidi kufikia lengo, anaifunika Nuru tu.

Mtu anayetimiza Maagizo ya Tantric,

Lakini wakati huo huo anaendelea kugawanya, anasaliti

Roho yenyewe ya Samaya.

Acha shughuli yoyote, tupa

Tamaa zote, basi mawazo ya kupanda na kuanguka, kutoweka

Kama mawimbi ya bahari.

Yule asiyeshikamana na chochote

Haikiuki Kanuni za Kutobagua,

Yeye ni mwaminifu kwa Amri za Tantra.

Yule ambaye ameacha matamanio yote

Hajitahidi kwa hili au lile,

Anatambua maana ya kweli

Maandiko Matakatifu.

Dhambi zote zinachomwa katika Mahamudra,

Katika Mahamudra utapata ukombozi

Kutoka kwa pingu za dunia hii.

Hii ndiyo taa ya juu kabisa ya Dharma,

Na wale wasioamini ni wapumbavu,

Kuteleza milele

Katika lindi la huzuni na mateso.

Kujitahidi kwa Ukombozi,

Mwamini Guru.

Ikiwa akili yako inapokea baraka zake -

Ukombozi hauko mbali.

Ole, kila kitu katika ulimwengu huu ni bure,

Kila kitu ni mbegu za huzuni tu.

Mafundisho duni huzaa matendo tu;

Fuata mafundisho makuu tu.

Nenda zaidi ya uwili -

Hii ndiyo Njia ya Kifalme;

Shinda kutokuwa na akili -

Haya ndiyo Mazoezi ya Juu kabisa;

Njia ya kutochukua hatua -

Hii ndiyo Njia ya Mabudha wote;

Mwenye kuifuata Njia hii.

Inafikia Ubuddha.

Ulimwengu huu ni wa mpito na dhaifu,

Kama ndoto na ndoto,

Hana kitu chochote.

Mkatae, acha wapendwa wako,

Kata vifungo vyote vya tamaa na chuki

Na kutafakari katika misitu na milima.

Ikiwa unaweza bila juhudi yoyote

Kaa katika "hali ya asili"

Hivi karibuni utakuja Mahamudra

Na utafikia Yasiyofikiwa.

Kata mizizi ya mti -

Na majani yatanyauka;

Kata mizizi ya akili -

Na Samsara ataanguka.

Nuru kutoka kwa taa yoyote

Mara moja itasambaratika

Giza la kalpas ndefu;

Mwangaza Wazi wa Akili

Mara moja itaharibu

Pazia la ujinga.

Anayeng'ang'ania akili haoni

Ukweli huo ulio nje ya akili.

Mtu anayejitahidi kwa mazoezi ya Dharma,

Haitagundua Ukweli ambao ni zaidi ya vitendo.

Kujua ni nini kisichozidi mazoezi na akili,

Mizizi ya akili lazima ikatwe

Na kubaki "uchi".Hii ndiyo njia pekee ya kuondoka

Kutoka pande zote mbili na kupata amani.

Wala usipe au usichukue -

Lakini kukaa asili

Kwa Mahamudra ni zaidi ya hapo

Kukubalika au kukataliwa yoyote.

Kwa kuwa Alaya hajazaliwa,

Hakuna awezaye kuutia doa au kuuficha;

Kukaa katika ulimwengu wa "Wale ambao hawajazaliwa"

Itaondoa matukio yote

Katika Dharmata; na mapenzi binafsi

Na kiburi kitatoweka ndani ya Kitu.

Uelewa wa Juu ni bora

Kila kitu, hiki, na kile. Hatua ya Juu

Ni pamoja na Mastery kubwa

Bila attachment yoyote.

Mafanikio ya juu zaidi ni katika ufahamu

Immanence bila tumaini lolote.

Kwa asili, mahamudra ndio uti wa mgongo wa muundo wa kiwango cha juu cha tantra. Badala ya kujaribu kueleza neno "mahamudra" linamaanisha nini, tunaweza kwanza kuchunguza mahamudra ni nini hasa. Mahamudra ina sifa nne:

Ni pana, au inajumuisha yote;
- hana sifa za kimwili;
- inaenea kwa mara zote tatu;
- Yeye haji na haendi.

Mahamudra inahusiana na ukweli kutoka pande zote mbili zinazohusika na lengo. Wakati huo huo ni msingi, njia, na matunda. Na ndio maana inajulikana kama "comprehensive". Haiwezi kuzingatiwa kuwa ni ya upande wa "mema na takatifu."

Inaelezwa kuwa mahamudra haina umbo wala rangi. Hatuwezi kuzihusisha na sifa ambazo tunazihusisha na mambo. Ni msingi ambao maumbo na rangi zote zinaweza kutokea. Inajenga uwezekano wa vitu vingine kuwa na sifa hizi; pia inajenga hali muhimu kwa kuwepo kwao.

Mahamudra sio wa wakati. Kila kitu tunachopata kiko kwa wakati, lakini mahamudra ni wakati wenyewe kama hivyo. Hatuwezi kutofautisha mahamudra na wakati. Mambo ni sifa ya muda, na kwa hiyo zipo kwa wakati. Ikiwa kitu ni wakati yenyewe kama hivyo, haiwezi kuwa na wakati uliopita, wa sasa au ujao. Kama matokeo, ndani ya jimbo la mahamudra, uelewaji huo wa nyakati tatu unageuka kuwa umoja katika jumla kubwa zaidi, ambayo ni mahamudra.

Haiwezi kusemwa kwamba samsara iliibuka kwanza na kisha nirvana, au kwamba nirvana iliibuka kwanza na kisha samsara, au kwamba utupu uliibuka kwanza na kisha ulimwengu wa ajabu ukaendelea, au chaguo lingine lolote. Vinyume hivi vyote kwa kweli vinaibuka pamoja na vimekuwepo kila wakati kwa sambamba, na kwa hivyo hatuwezi kuhusisha ukuu au ukuu kwa mmoja wao juu ya mwingine. Ni kutokana na ujinga wetu tu kwamba inaonekana kwetu kwamba kuna tofauti fulani kati yao au kwamba mmoja ni wa juu zaidi kuliko mwingine. Hekima inayojitokeza ni uelewa unaojitokeza wa vinyume vinavyoonekana kwa wakati mmoja bila mvutano wowote kati yao. Haiwezekani kwenda zaidi ya kutoweza kutenganishwa kwa wote wawili.

Kuanza mara moja mazoezi ya mahamudra itakuwa mkakati wa kujiua. Lakini kadiri unavyomwelewa mungu, ndivyo uungu wenyewe unavyozidi kuwa wewe.

Dharmakaya inamaanisha uzoefu wetu wa kibinafsi wa kiwango cha mwisho cha kuwepo. Dharmakaya si kitu ambacho kiko nje na kinasubiri sisi tukigundue. Ni muhimu sana kuelewa kuwa hii ni uzoefu wa kibinafsi. Huu ni uzoefu wa kibinafsi wa utupu, au mahamudra, au chochote unachotaka kuiita. Dharmadhatu ndio muunganisho wa lengo la dharmakaya. Dharmadhatu inawakilisha mahamudra ya kitu, wakati dharmakaya ni uzoefu wake wa kibinafsi. Wakati mwingine maneno yote mawili hutumiwa karibu kwa kubadilishana - karibu, lakini sio kabisa. Sababu zinatumika karibu kwa kubadilishana katika maandishi ni kwamba unapoelewa
ukweli, wewe na ukweli unaingia katika uhusiano wa karibu sana kwamba unakaribia kufanana.

Ni vigumu kutambua thamani ya kitu ambacho tayari kipo. Wanadamu hushikilia sana wazo la kupata kitu hivi kwamba wanataka kupata kitu kipya kila wakati, badala ya kujaribu kugundua au kugundua tena kitu ambacho tayari wanacho. Hii ndiyo sababu, katika muktadha wa mchoro wa ulimwengu sita, ulimwengu wa mwanadamu unasemekana kuwa na sifa ya tamaa au tamaa. Tabia ya watu ni hitaji la kupata vitu kila wakati, kwa sababu tunatafuta kila wakati kueneza katika hali ya nje. Uwezo wetu wa kutambua asili yetu ya msingi umezuiliwa kwa sababu tunajaribu kujipata kwa kujitahidi kwa mambo ya nje.

Badala ya kuambiwa, “Ukifanya hiki, utapata kile,” unaambiwa kwamba ukifanya mambo fulani, utafungua kitu ambacho tayari unacho. Licha ya maagizo ya Buddha kwamba mtu hapaswi kukisia kama mtakatifu yuko katika nirvana, pia alisema kwamba kuna kitu kisicho na masharti. Kuna vitu vyenye masharti na kuna vitu visivyo na masharti, na vitu visivyo na masharti havifanyiki mabadiliko, tofauti na vitu vilivyowekwa.

Traleg Kyabgon Rinpoche