Klasik felsefe. Helenistik felsefe. Yeni-Platoncu felsefe

Cepheler için boya çeşitleri

Hayat modern toplum felsefi kavramlarını gerçek dünyaya aktaran filozofların sonuçları sayesinde ortaya çıkan şu veya bu çözüme dayanır. Zamanla ve toplumun yapısındaki değişikliklerle, bu teoriler revize edildi, eklemeler yapıldı ve genişletildi ve şu anda sahip olduğumuz hale geldi. Modern bilim, toplumun iki ana felsefi kavramını tanımlar: idealist ve materyalist.

İdealist teori

İdealist teori, toplumun temelinin, çekirdeğinin manevi prensip, aydınlanma ve yükseklik tarafından oluşturulduğu yönündedir. ahlaki nitelikler oluşturan birimler bu toplum. Çoğunlukla çekirdek, Tanrı, Dünya Zekası veya Dünya Zekası olarak anlaşıldı. insan bilinci. Ana fikir dünyanın fikirler tarafından yönetildiği tezidir. Ve belirli bir vektöre sahip (iyi, kötü, fedakar vb.) düşünceleri insanların kafasına "yerleştirerek" tüm insanlığı yeniden organize etmenin mümkün olduğunu.

Kuşkusuz böyle bir teorinin bazı temelleri vardır. Örneğin insanın yaptığı tüm eylemlerin aklın ve bilincin katılımıyla gerçekleşmesi. İşbölümünden önce böyle bir teori olduğu gibi kabul edilebilirdi. Ancak yaşamın zihinsel alanının fiziksel alandan ayrıldığı anda, bilincin ve fikrin materyalden daha yüksek olduğu yanılsaması ortaya çıktı. Zihinsel çalışma üzerinde yavaş yavaş bir tekel gelişti ve elit çevreye dahil olmayanlar tarafından sıkı çalışma yapıldı.

Materyalist teori

Materyalist teori iki kısma ayrılabilir. Birincisi, bir grup insanın yaşadığı yer ile toplumun oluşumu arasında paralellik kurar. yani coğrafi konum peyzaj, mineraller, büyük su rezervlerine erişim vb. gelecekteki devletin yönünü, siyasi sistemini ve toplumun katmanlaşmasını belirler.

İkinci kısım Marksizm teorisine yansır: emek toplumun temelidir. Çünkü edebiyatla, sanatla, bilimle, felsefeyle uğraşmak için yaşamsal ihtiyaçların karşılanması gerekir. Dört adımdan oluşan bir piramit bu şekilde inşa edilir: ekonomik - sosyal - politik - manevi.

Natüralist ve diğer teoriler

Daha az bilinen felsefi kavramlar: natüralist, teknokratik ve fenomenolojik teori.

Natüralist kavram, toplumun yapısını, doğasına, yani insan gelişiminin fiziksel, biyolojik ve coğrafi kalıplarına atıfta bulunarak açıklar. Benzer bir model biyolojide bir hayvan sürüsü içindeki alışkanlıkları tanımlamak için kullanılır. Bu teoriye göre bir kişi yalnızca davranışsal özelliklerde farklılık gösterir.

Teknokratik kavram, bilim ve teknolojinin gelişiminin spazmodik aşamaları, teknik ilerlemenin sonuçlarının yaygın olarak tanıtılması ve toplumun hızla değişen koşullarda dönüşümü ile ilişkilidir.

Fenomenolojik teori, yakın tarihte insanlığın başına gelen krizin sonucudur. Filozoflar toplumun dış etkenlere dayanmadan kendisinden oluştuğuna dair bir teori geliştirmeye çalışıyorlar. Ancak henüz dağıtıma çıkmadı.

Dünyanın resmi

Temel felsefi kavramlar, dünyanın en olası birkaç resminin olduğunu belirtir. Bunlar duyusal-mekansal, manevi-kültürel ve metafiziksel, fiziksel, biyolojik, felsefi teorilerden bahseder.

Sondan başlarsak, felsefi teori varlık kavramı, onun bilgisi ve genel olarak bilinç ve özel olarak insan ile olan ilişkisi üzerine kuruludur. Felsefenin gelişim tarihi, varlık kavramının her yeni aşamada yeniden düşünmeye tabi tutulduğunu, varlığına veya çürütülmesine dair yeni kanıtların bulunduğunu göstermektedir. Şu anda teori, varoluşun var olduğunu ve onun bilgisinin bilim ve manevi kurumlarla sürekli dinamik bir denge içinde olduğunu belirtiyor.

İnsan kavramı

Felsefi insan kavramı artık “sentetik” kavram olarak adlandırılan idealist insan sorununa odaklanmıştır. tıp, genetik, fizik ve diğer bilimler dahil olmak üzere hayatının her alanında bir insanı anlamaya çalışır. Şu anda yalnızca parçalı teoriler var: biyolojik, psikolojik, dini, kültürel, ancak bunları tutarlı bir sisteme bağlayacak bir araştırmacı yok. Felsefi insan kavramı, modern nesil filozofların üzerinde çalışmaya devam ettiği açık bir soru olarak kaldı.

Geliştirme konsepti

Felsefilik de ikilemlidir. İki teoriden oluşur: diyalektik ve metafizik.

Diyalektik, dünyada meydana gelen olgu ve olayların tüm çeşitliliği, dinamik gelişimi, değişimi ve birbirleriyle etkileşimiyle ele alınmasıdır.

Metafizik, aralarındaki bağlantıyı açıklamadan, birbirleri üzerindeki etkilerini hesaba katmadan, şeyleri ayrı ayrı ele alır. Bu teori ilk olarak Aristoteles tarafından ortaya atılmış ve maddenin bir dizi değişimden geçtikten sonra mümkün olan tek biçimde cisimleştiğine işaret etmiştir.

Felsefi kavramlar bilime paralel olarak gelişir ve etrafımızdaki dünyaya ilişkin bilgimizi genişletmeye yardımcı olur. Bazıları doğrulanıyor, bazıları sadece çıkarım olarak kalıyor, bazıları ise hiçbir dayanağı olmadığı için reddediliyor.

Doğa nedir?

"Doğa" kelimesini şu şekilde yazalım: "doğa". Doğa, insan ırkında bulunan, insanın doğduğu şeydir. İnsana (ve topluma) özgü olan özellikler doğanın bir parçası değildir. İnsan, fiziksel ve biyolojik içeriği nedeniyle doğaldır. Zihinsel ve toplumsal yaşamın karmaşık biçimlerini geliştirdiği ölçüde doğaüstüdür. İnsan doğayla ilişkisinde iki eşsiz yeteneğinin farkına varır. Doğayı değiştirir ve kendisini onun içinde sembolize eder, kendisini ona "kaydeder" (bir bilgisayarın manyetik panosu, üzerine bir kişi tarafından "kaydedilen" bilgileri içerir, bir heykel, yaratıcısının estetik değerlerine tanıklık eder).

“Doğa” ve “madde” terimleri anlam bakımından birbirine çok yakındır. Madde nesnel gerçeklik. Madde, doğanın aksine, hayvanlar aleminin zihinsel olaylarını içermez; aksi takdirde doğa ve madde çakışır. Doğa, insanın ve toplumun varlığı için doğal koşulların bütünüdür.

İnsanın doğayla ilişkisinin tarihsel biçimleri

Antik felsefe kozmerkezlidir; uzay, doğa ile insanın ayrılmazlığı olarak anlaşılmaktadır. Yunan filozofları doğayı insana karşı koymayın. İyi bir yaşam yalnızca doğayla uyum ve uyum içinde tasarlanır.

Ortaçağ Hıristiyan felsefesi doğayı Tanrı'dan insana ve insandan doğaya inen merdivenin son halkası olarak anlar. Manevi güçlerini geliştiren insan, doğanın üstüne çıkmaya çabalar. Bazen bu durum utanç verici hale gelir. Küresel ölçekte Orta Çağ insanı, en az antik çağ insanı kadar doğal kalıplara ve ritimlere tabiydi.

Modern zamanlarda doğa ilk kez dikkatli bir bilimsel analizin nesnesi haline gelir ve aynı zamanda kapitalizmin başarısı nedeniyle ölçeği sürekli artan aktif pratik insan faaliyetinin bir alanı haline gelir. Doğa, doğa bilimleri, fizik, kimya ve biyoloji verilerine uygun olarak insan kuvvetlerinin uygulandığı bir nesne olarak anlaşılmaktadır.

Yirminci yüzyılda (20'li yıllarda), insan faaliyetinin yalnızca yaratan değil aynı zamanda yok eden gezegensel bir güce dönüşmesinin arka planında, Rus düşünür V. I. Vernadsky ve Fransız filozoflar T. de Chardin ve E. Le Roy, Noosfer kavramı. Noosfer zihnin hakimiyet alanıdır. Bu, yirminci yüzyıla gelindiğinde doğa ve insan birliğinin yeni bir niteliksel düzeye ulaştığı anlamına gelir. Artık insanın doğal süreçleri yönlendirmesi gerekiyor. Ve bu akla dayalı olarak yapılmalıdır. Aklın gücüne olan inanç, noosferin filozoflarını Yeni Çağ filozoflarıyla birleştirir.

Günümüzün önde gelen dört felsefi akımından (fenomenoloji, hermenötik, analitik felsefe ve postmodernizm) doğa teması yalnızca analitik felsefe ve hermenötikte hak ettiği yeri işgal etmektedir.

Analitik felsefe, doğaya hem bilimsel hem de bilimsel ve teknik bir yaklaşımı uygulamaya çalışır. İçeriği doğa bilimleri verilerine dayanarak yorumlanır. Doğa, doğa bilimlerinin bütünlüğünün tanımladığı şeydir. 20. yüzyılda modern çağa göre doğa bilimlerinde etkileyici ilerlemeler kaydedildiğini unutmamak gerekir.

Hermenötik, doğayı insanın dünyadaki varlığına dahil olarak görür. İnsan dünyadadır, dolayısıyla doğayı anlamak zorundadır ve bunu yağmacı değil, ılımlı pratik faaliyet yoluyla yapar. İnsan, doğayla her zaman belli bir şekilde yorumladığı bir ilişki içinde olmuştur ve öyledir. İnsan başlangıçta kendisini, varlığının gerçeği gereği sürekli olarak doğayı "insanlık" açısından test etmeye zorlandığı koşullarda bulur. Bu amaçla felsefe de dahil olmak üzere elindeki tüm araçları kullanır. Doğa sadece fizik, kimya, jeoloji, biyoloji gibi doğa bilimleri olarak adlandırılan bilimlerde değil aynı zamanda felsefede de tartışılmaktadır.

Sinerjetik - karmaşıklığın bilimi

Yirminci yüzyılın sonunda, sinerjetik - karmaşıklığın bilimi, kaosta belirli bir düzenin nasıl kurulduğuna dair, ancak er ya da geç yok edilen, giderek gelişiyor. Düzenin hem kurulmasında hem de bozulmasında küçük etkilerin (dalgalanmaların) büyük rol oynaması ilginçtir. Bu etkiler sayesinde sistem bazı durumlarda düzene kavuşur, bazı durumlarda ise bu düzen kendi kendini tüketerek bozulur ve sistem kararsızlık durumuna düşer. Kararlılık ve kararsızlık rejimlerinin değişmesi, madde, enerji ve bilgi kaynağının olduğu sistemlerde meydana gelir. Sinerjetik gelişmeden önce bilim, kaosu ve düzeni ayrı ayrı ele alıyordu ve nispeten basit matematiksel denklemlerle tanımlanabildiği için asıl dikkat düzene veriliyordu. Sinerjetik, kaosta düzenin ortaya çıkmasının, sürdürülmesinin ve bozulmasının yollarını ortaya çıkarır.

Bir tencerede suyu ısıttığınızı hayal edin. Enerji temini nedeniyle su ısınmaya başlar, suda hava kabarcıkları belirir. Ve kazalar nedeniyle rastgele yerlerde ortaya çıkıyorlar. Ancak bir kabarcık oluşmuşsa, yeterince ısıtılmış suda boyutu artar ve patladığı su yüzeyine yükselir. Su ısıtıldığında moleküllerinin hareketinin rastgeleliği artar, ancak bu kaosun içinde düzen kurulur ve su buharıyla dolu damlaların tarihi gelişir.

Emtia-para ilişkilerinde de benzer bir şey oluyor. Burada kaos pazardır. Bazıları satıyor, bazıları satın alıyor ve duygu ve görüşlerin çeşitliliği çok büyük. Ancak piyasanın kaosunda, ekonominin bir bilim olarak incelediği belirli düzenli ilişkiler kurulur.

Herhangi bir doğal dil, kaos ve düzen içeren karmaşık bir sistemdir. Filologlar dilbilgisi kalıplarının rastgele ortaya çıktığını, bazı kazaların "yok olduğunu", diğerlerinin ise tam tersine giderek daha fazla yeni destekçi kazandığını çok iyi biliyorlar. Dil, içinde düzenin olduğu gürültüdür, kaostur.

Bilim insanları, sinerjetiğin başarılarına dayanarak düzenli sistemlerin ortaya çıkmasını ve gelişmesini kaosun yeniden yapılandırılmasıyla açıklıyorlar. Her şey kaostan doğar. Sistem geçmiş durumlarını “unuttuğu” için kaostan önce ne olduğu bilinmiyor ve prensip olarak bilinmesi de mümkün değil.

Nasıl oldu? Büyük bir patlama yaşandı

Her şey nereden geldi; yıldızlar, gezegenler, yaşam, insan toplulukları? Modern bilim adamları bu soruyu şu şekilde cevaplıyorlar.

Yaklaşık 15 milyar yıl önce bir yerlerde boşluk dengesiz hale geldi. Büyük Patlama meydana geldi, boşluk 1019 Kelvin dereceye kadar ısındı. Böylesine devasa bir sıcaklıkta modern moleküller ve temel parçacıklar var olamazdı. Patlayan vakum genişlemeye başladı ve sonuç olarak soğudu.

Zaten ilk saniyede pek çok olay yaşandı, özellikle bir madde ortaya çıktı, kimyasal elementlerin oluşumu başladı. Daha sonra yıldızlar ve gezegenler ortaya çıktı. Biyolojik evrim gezegenimizde yaklaşık 4 milyar yıl önce başladı. İlkel insan birkaç milyon yıl önce ortaya çıktı. Atalarımız ancak son 100 bin yılda konuşmayı, düşünmeyi ve aletleri yaygın olarak kullanma becerisine sahip oldular. Medeniyet yaşı sadece 20 bin yıldır.

Fizik yasalarından değerlerimize kadar düzenliliği açısından büyük şaşkınlık yaratan bu düzenlerin oluşmasına, modern bilimin iddia ettiği gibi, Tanrı değil, tesadüfler neden olmuştur.

İlginçtir ki, eğer dünya çok az da olsa farklı olsaydı, yaşamın ortaya çıkışı gerçekleşmeyebilirdi. Son derece spesifik koşullar, yaşamın ortaya çıkması ve daha sonraki evrimi olasılığını sağlamıştır. Doğa, canlı organizmaları ve insanları doğurma yeteneğine sahiptir ve sahiptir.

Doğanın organizasyon düzeyleri

Doğa cansız ve canlı olabilir. Cansız doğanın organizasyon düzeyleri: boşluk, temel parçacıklar, atomlar, moleküller, makro cisimler, gezegenler, yıldızlar, galaksiler, galaksi sistemleri, metagalaksi (Evrenin modern astronomik araştırma yöntemleriyle erişilebilen kısmı). Canlı doğanın organizasyon seviyeleri: hücre öncesi seviye (nükleik asitler, proteinler), hücreler, çok hücreli organizmalar, popülasyonlar (aynı türün bireyleri), biyosinozlar (belirli bir kara parçası veya su kütlesi üzerindeki tüm canlıların toplamı).

Doğanın organizasyon düzeyleri, kural olarak, birbirleriyle belirli bir ikincil ilişki içindedir. Daha basit seviye, daha karmaşık seviyenin temelini oluşturur. Tüm makro cisimler moleküllerden oluşur, karmaşık organizmalar hücreler içerir vb. Maddenin herhangi bir karmaşık düzeydeki organizasyonu için iki şey doğrudur: 1) yasalar basit seviye Maddenin organizasyonları ortadan kalkmamıştır, varlığını sürdürmektedir; 2) Vakıf kanunları üzerine yeni kanunlar inşa edilir. Böylece insan vücudunda atomlar fizik ve kimya kanunlarına, hücreler ve organlar ise biyolojik kanunlara tabidir.

Uzay ve zaman

Doğal dünyada nesnelerin mekansal ve zamansal özellikleri son derece önemlidir. “Sol”, “sağ”, “aşağıda”, “yukarıda”, “açıda” gibi uzunluklar, alanlar, hacimler, ilişkiler kümesine uzay denir. “Erken”, “eş zamanlı”, “sonra” gibi süreler ve ilişkiler bütününe zaman denir. Uzay fenomenlerin bir arada varoluşunu karakterize eder ve zaman da onların dönüşünü karakterize eder.

Modern fizik boşluğun var olduğuna inanmıyor. Daha önce boşluk olarak kabul edilen şeyin belirli bir fiziksel ortam, bir boşluk olduğu ortaya çıktı. Boşluğu, ne boşluk (çünkü yoktur) ne de boşluk (vakum, mekansal özelliklere sahip bir ortamdır) olan uzayla bağlantılı olarak hatırladık.

Günümüzde uzay ve zamanın nesnelerin dışında kendi başına var olduğu yönündeki köhne düşünceyi bilimsel verilerle doğrulamak mümkün değildir. A. Einstein'ın fiziğindeki keşiflerinden sonra, mekansal ve zamansal özelliklerin tezahür ettikleri süreçlere bağlı olduğu özellikle açık hale geldi. Örneğin bir nesnenin uzunluğu, ölçüldüğü sistem tarafından belirlenir. Diyelim ki genç bir adamın boyu 180 cm. Işık hızına yakın bir hızla Dünya'nın yanından uçan bir roketteki yolcunun yüksekliği, roketin hızına bağlı olarak 150 veya 25 cm'ye eşit olabilir.

giriiş

"Doğa" kavramı en geniş kavramlardan biridir. Doğanın olayları ve nesneleri, uzak yıldızların ışığı ve en küçük temel parçacıkların birbirine dönüşümü, okyanusun sonsuz genişlikleri ve yakındaki ormanlar ve çayırlar, güçlü nehirlerdir. İşte yeryüzündeki yaşamın sonsuz çeşitliliği... “Doğa” kavramı var olan her şeyi, tüm Evreni kapsar ve bu anlamda madde kavramına yakındır: Doğanın her şeyin içine alınmış madde olduğunu söyleyebiliriz. formlarının çeşitliliği. Ancak daha sıklıkla bu kavram, insanın ve insanlığın varoluşunun doğal koşullarının bütününü ifade eden, biraz daha sınırlı ve spesifik bir anlamda kullanılır.

Alaka düzeyi iş- Sorun sistemdeki ilişkiler İnsan-Doğa"sonsuzlardan biridir felsefi problemler. Aslında Doğa'nın ayrılmaz bir parçası olan İnsanlık, onunla ilişkilerinde bir dizi aşamadan geçmiştir: doğal güçlerin tamamen tanrılaştırılmasından ve tapınılmasından, insanın doğa üzerinde tam ve koşulsuz gücü fikrine kadar. Doğa üzerindeki iktidarın yıkıcı sonuçlarını bugün tam anlamıyla yaşıyoruz. 20. yüzyılda İnsan ve Doğa arasındaki ilişki, insanların ekonomik, sosyal ve kültürel yaşamının çeşitli yönlerinin birleştiği ve tek bir düğümde bağlandığı bir tür merkez haline geldi. Modern çağda hızlı nüfus artışının hem bireysel devletlerin yaşamı hem de genel olarak uluslararası ilişkiler üzerinde giderek artan bir etkisi vardır. Demografik sorunun önemi ve önemi tüm devletler tarafından kabul edilmektedir. Sonlu bir uzayda nüfus artışı sonsuz olamaz. Dünya nüfusunun istikrara kavuşturulması, sürdürülebilir çevresel ve ekonomik kalkınmaya geçişin önemli koşullarından biridir. Bu sorunun, diğer küresel sorunların ve tüm insanlığın gelecekteki yaşamının bağlı olduğu asıl sorun olduğunu düşünüyorum.

Testin amacı, bir yandan doğa kavramını ortaya çıkarmak, doğanın toplum üzerindeki etkisini incelemektir. Öte yandan insanın doğa üzerindeki etkisi de vardır. Dünyadaki mevcut demografik durumu şöyle düşünün: küresel sorun ve özellikle Rusya'daki demografik durum.

Felsefi anlayışta doğa

Doğa kavramı. Doğa çalışmalarına felsefi yaklaşımın özgüllüğü

Kelimenin geniş anlamıyla doğa, var olan her şeydir, form ve tezahürlerinin çeşitliliğiyle tüm dünyadır. Daha dar anlamda, doğa bilimlerinde bir çalışma nesnesidir. Literatürde “doğa” kavramı sıklıkla insan toplumunun varoluşu için gerekli olan doğal koşulların bütünü olarak yorumlanmaktadır. Bu terim aynı zamanda insan yapımı olanları ifade etmek için de kullanılır. maddi kaynaklar kişinin hayatı ve faaliyeti - "ikinci doğa". K. Marx'ın belirttiği gibi, insan ile doğa arasındaki sürekli madde alışverişi, toplumsal üretimi düzenleyen yasadır; Böyle bir değişim olmasaydı insan yaşamının kendisi imkansız olurdu. Lukashevich V.K. Felsefe: Ders Kitabı. ödenek / Genel olarak. ed. V.K. Lukashevich.-M., Bustard, 2000.P. 301

Doğanın aksine toplum, sosyal olarak organize edilmiş bir maddedir (canlı madde). Kelimenin geniş ve dar anlamında da anlaşılmaktadır. İlk durumda, toplum, insanlık, doğadan “büyüyen” (kristalleşen) doğanın bir parçası, maddi dünyanın bir parçası, tarihsel olarak gelişen insan yaşamının bir biçimidir. İkinci durumda, insanlık tarihinin belirli bir aşaması (sosyo-ekonomik oluşum, ara oluşum veya oluşum içi aşama, örneğin erken feodal toplum, tekelci kapitalizm, sosyalizm vb.) veya ayrı bir toplum (toplumsal organizma), örneğin Fransız, Hint toplumu, Sovyet vb.

Doğa, yaşam ve toplumun gelişimi açısından taşıdığı önem nedeniyle her zaman felsefi anlayışın nesnesi olmuştur.

Böylece, antik Yunan felsefesi doğal prensibin hakim önemine dayanıyordu. Ünlü filozoflar (Sokrates, Platon) doğayı varoluşun bir parçası, estetik açıdan güzel bir oluşum, Yaratıcının amaçlı faaliyetinin sonucu olarak algıladılar. Onların akıl yürütmeleri ve tartışmaları doğanın insan üzerindeki üstünlüğünü vurguluyordu ve onun “yaratılışları” mükemmelliğin standardı olarak kabul ediliyordu. İnsan yaşamının ideali onlar tarafından yalnızca doğayla uyum içinde tasarlandı.

Ortaçağ Hıristiyan felsefesi doğanın aşağılık kavramını doğruladı ve Tanrı'yı ​​bunun ölçülemeyecek kadar üstüne yerleştirdi. Ruhsal olarak gelişen insan aynı zamanda doğanın üstüne çıkmaya çalıştı. Rönesans döneminde doğayı anlama konusundaki eski ideallere dönen düşünürler, onlara yeni bir açıklama getirdiler. Artık Tanrı'ya ve doğaya karşı çıkmıyorlar, tam tersine onları panteizm noktasına ulaşarak Tanrı ile dünyanın, Tanrı ile doğanın özdeşleştirilmesine yaklaştırıyorlar (J. Bruno). Antik filozoflar sıklıkla kozmosun yaşayan bir bütün olduğunu düşünerek hilozoizm açısından konuşuyorlarsa, o zaman Rönesans filozofları "Doğaya Dönüş" sloganını duyusal ve estetik bir felsefe ideali olarak öne sürdüler. Daha sonra J.-J.'nin siyaset felsefesinde kullanıldı. Rousseau (ve ardından çevrenin korunması için mücadele eden modern "yeşiller" tarafından).

Ancak doğa, tesadüfen değil, yalnızca modern zamanlarda geniş bilimsel araştırmaların nesnesi haline gelir. Bu dönemde doğa, kapitalizm geliştikçe ölçeği büyüyen, insanın aktif pratik faaliyet alanına dönüşür (“atölye” olarak tanınır). Bununla birlikte, atölyede bilimin yeterince yüksek düzeyde gelişmemiş olması, kapitalizmin termal, mekanik ve ardından elektrik enerjisi gibi güçlü enerji kaynaklarına hakim olmaya yönelik sosyal tutumlarıyla birleştiğinde, doğanın yağmacı soygununa yol açtı.

Zamanla, toplum ve doğa arasında insanlığın acil sosyal ihtiyaçlarını karşılayacak böyle bir etkileşimi organize etme ihtiyacı ortaya çıktı. Bu yöndeki ilk adım, yazarları Fransız filozoflar P. Teilhard de Chardin ve E. Le Roy olan noosfer kavramının yanı sıra Rus öğretileri V.I. Vernadsky. Lukashevich V.K. Felsefe: Ders Kitabı. ödenek / Genel olarak. ed. V.K. Lukashevich.-M., Bustard, 2000. S. 303

İnsan her zaman doğa ile belirli bir ilişki içinde olmuştur ve öyledir. Günümüzde insan ve doğa arasındaki etkileşimin geliştirilen aşağıdaki temel ilkelere dayanması gerekmektedir: modern bilim ve pratikle onaylandı:

1. Doğanın, doğa bilimleriyle kanıtlanmış olan, insan doğurma yeteneği vardır. Evren öyledir ki, insan yaşamının ortaya çıkışı sürekli bir olasılıktır.

2. İnsan "doğadan" doğar, bu öncelikle canlı maddenin evrimi ve doğum süreciyle gösterilir.

3. İnsanın, toplumsal varoluşun ve bilinçli faaliyetin ortaya çıkışı yalnızca insanın doğal temeli ile mümkündür.

4. Sosyal içerikte kişi, doğal temelleri sosyal yaşamın ve sosyal aktivitenin temeline dönüştürerek sosyal nitelikleri fark eder.

Varoluş ve gelişmenin sağlanabilmesi için insan ve toplumun, kendisini oluşturan unsurların doğasını ve evrimini bilmesinin yanı sıra, doğa kanunlarını ve değişimdeki eğilimleri de dikkate alarak yaşamlarını düzenleyebilmesi gerekmektedir.

Doğal prensip, insan faaliyetinin her alanında kendini gösterir. Örneğin siyaset alanında doğal olan iki kısma bölünmüştür: Bir yandan doğrudan politik ve yönetimsel faaliyet yapılarında kendini gösterir; öte yandan belirli bir nesne, politikanın amacı, siyasi kararlar olarak nitelendirilir. Her devlet, kendi gücünün hakim olduğu bölgenin genel sınırlarını zorunlu olarak belirler. Hem bölgenin ayrı bölgelere bölünmesi ilkesi hem de bunları yönetme mekanizmasının yapılandırılması varsayılmaktadır. Bu bağlamda, doğal faktörler siyasi ve idari alanın mekanizmasına örülmüş ve onun belirli bir yönünü temsil etmektedir.

Doğal olan aynı zamanda ruhsal yaratıcılığın, dünyanın ruhsal “gelişiminin” de nesnesidir. Doğa burada evrensel ve sınırsızdır: hem insan varoluşunun felsefi anlayışının bir yönü, hem de çevreyi ve yasalarını incelemeyi amaçlayan bir bilimsel bilgi nesnesi ve estetik gelişimin bir konusudur. Lukashevich V.K. Felsefe: Ders Kitabı. ödenek / Genel olarak. ed. V.K. Lukashevich.-M., Bustard, 2000. S. 304

Sonuç olarak doğallık ilkesi, toplumsal yaşamın her alanında ve farklı biçimleriyle kendini gösterir. Bir kişi, yaşamı boyunca, yalnızca belirli içeriğinde değil, aynı zamanda tüm iç tutarsızlığında, malzemenin ideale dönüşümünün tüm yelpazesinde, doğal olanın tüm çeşitliliğine hakim olur. Doğal unsur evrenseldir, kelimenin tam anlamıyla nüfuz eder sosyal hayat. Aynı zamanda doğal olan atıl bir nitelik değildir; tam tersine, dünyanın doğa kanunlarına uyarak, onlardan zerre kadar sapmadan, toplumda yaşar, nabız atar, aktif kalır. Buradan toplumun, doğal varoluşun sonsuz evriminin en yüksek aşamalarından biri olan belirli bir doğal oluşumdan başka bir şey olmadığı sonucuna varabiliriz.

Dolayısıyla toplum, doğal varoluşun bir parçasıdır, doğanın özel bir biçimidir, doğanın bir kısmının zaman ve mekanla şekillenen varlığıdır.

1. Pozitivizm: evrim ve temel fikirler.

2. Marksizm ve Marksizm'deki yeri felsefe tarihi.

3. Felsefede antropolojik okullar.

İlk soruya başlarken "Pozitivizm: evrim ve temel fikirler", pozitivizmin, gerçek (pozitif) bilginin kaynağının yalnızca bireysel spesifik bilimler ve bunların sentetik dernekleri ve felsefe olabileceğini ileri süren felsefi bir yön olduğunu anlamak gerekir. özel bilim gerçekliğin bağımsız bir araştırması olduğunu iddia edemez.

Pozitivizm 30-40'larda kuruldu. Х1Х yüzyıl Bu akımın kurucusu Fransız sosyologdur. O.Comte (1798-1857).

Pozitivizm tartışılmaz, doğru ve bulunmuş bir bilgi sistemi kurmaya çalıştı. bilimsel yöntem böyle bir pozitif bilgi sisteminin yaratılmasına izin verecek.

Pozitivizm, klasik Alman felsefesini, hayatta kullanıma "faydalı" ve "uygun" olan ve doğruluğu doğru deneysel bilgi temelinde yorumlanan bilgiyle karşılaştırdı.

G.Spencer(1820-1903), Comte gibi, felsefi bilgiyi bilimsel bilgi içinde eritti. Felsefenin "sıradan bilginin sınırlarını aşan" bilgi olduğuna ve varlığın ve bilginin genel ilkeleri hakkında fikir verdiğine inanıyordu.

Pozitivizmin ikinci tarihsel biçiminin temsilcisi E.Mach (1838-1916), şeylerin "duyu kompleksleri" olduğuna inanıyordu. İnsanı bir duyular toplamına indirgedi.

Pozitivizmin üçüncü biçimi 20. yüzyılın 20'li yıllarında ortaya çıktı. genel adı altında neoppozitivizm.Çeşitli teorileri birleştirir: mantıksal pozitivizm, mantıksal deneycilik, mantıksal atomizm, dilsel analiz felsefesi, analitik felsefe, eleştirel rasyonalizm.

En ünlü temsilciler: Schlick, Carnap, Ayer, Russell, Frank, Wittgenstein .

Neopositivizmin ana fikirleri: a) Felsefe analitik faaliyetlerle meşgul olmalıdır; belirli bilimlerin dilinin mantıksal anlamının açıklığa kavuşturulması; b) Felsefede asıl önemli olan biliş yöntemi değil, belirli bilimler tarafından elde edilen bilginin yorumlanmasıdır.

Postpozitivizm- bu, 50-70'lerde ortaya çıkan bir dizi modern Batı felsefi hareketini ifade eden bir kavramdır. XX yüzyıl ve neopozitivizmin eleştirmenleri. Temel olarak mantıksal deneyciliğe yakındırlar. Buna K. Popper'ın eleştirel rasyonalizmi, W. Quine, I.M. White ve diğerlerinin pragmatik analizi de dahildir.

Anahtar fikirler: a) biçimsel mantığa olan ilginin zayıflaması; b) bilim tarihine başvurmak; c) deneycilik ile teori, bilim ile felsefe arasında katı sınırların olmaması.

Öğrenci, modern pozitivizmin, hakikat arayışını benimseyen bilim adamlarının dikkatini çektiğini hatırlamalıdır. ana soru onların faaliyetleri. Pozitivizm, tüm çeşitleriyle, geleneksel felsefi sistemlerden duyulan hoşnutsuzluğun bir ifade biçimidir ve araştırmacıların, bunların tanımlanması ve mutlaklaştırılması yoluyla felsefenin bilimin başarılarına verdiği desteği güçlendirme girişimini yansıtır.

İkinci sorunun analizine geçelim "Marksizm ve Felsefe Tarihindeki Yeri",öğrenci bu teorik yönün ana hükümlerinin formüle edildiğini hatırlamalıdır Karl Marx(1818-1883) ve Friedrich Engels(1820-1895).

Marksizm üç klasik kaynağı yaratıcı bir şekilde yeniden işler: Hegelci diyalektik; sosyalist teori Saint-Simon (1760-1825), J. Fourier(1772-1837) ve R. Owen(1771-1858); politik ekonomi A. Smith(1723-1790) ve D.Ricardo (1772-1823).

Sonuç olarak K. Marx ve F. Engels diyalektik materyalizmi yarattılar.

Diyalektik-materyalist ilkelerin alana aktarılmasıyla sosyal ilişkiler Materyalist bir tarih anlayışını (tarihsel materyalizm) formüle ederek şunları geliştirdiler:

a) toplumun gelişimine biçimsel bir yaklaşım sorunu;

b) toplumsal varoluş ile toplumsal bilinç arasındaki ilişki fikrinin, birincisinin baskın etkisiyle;

c) Üretim yönteminin toplum yaşamının temeli olduğu ve ekonomik ilişkilerin tüm diğer toplumsal ilişkilerin temeli olduğu yönündeki konum.

Derin ekonomik analiz, toplumsal yabancılaşmaya ve piyasa ilişkilerinin insanlık dışı doğasına ilişkin yorumunda Marksizme içkindir.

Bugün Marksist felsefenin bir dizi modeli vardır: 1) sosyal demokrat partiler tarafından benimsenen özgün (gerçek) Marksizm modeli; 2) neo-Marksizm - Marx'ın görüşlerinin varoluşçuluk, pozitivizm, Freudculuk, neo-Thomizm vb. fikirlerin etkisi altında dönüşümü; 3) Marx'ın felsefesinin soldan ve sağdan eleştirisiyle bağlantılı olarak Marksizmin gelişimi; 4) Stalinizm - Marksist dogmalara odaklanmak.

Genel olarak Marksizm, felsefi düşüncenin gelişimi üzerinde muazzam etkisi olan bir öğretidir.

Aynı zamanda öğrenci, Marksizmin fikirlerinin, özellikle de proletarya diktatörlüğü, sınıfsız toplum vb. gibi fikirlerin zamana direnmediğini ve ütopik olduklarını açıkça anlamalıdır.

Üçüncü soruyu değerlendirirken "Antropoloji okulları

felsefe"öğrenci, modern felsefenin sorunlara büyük önem verdiğini aklında tutmalıdır. antropoloji– insanın doğası (özü) doktrini. Felsefi bir yön olarak antropoloji, yirminci yüzyılın ilk yarısının Batı Avrupa (öncelikle Alman) felsefesinden, "yaşam felsefesi", fenomenoloji ve varoluşçuluk fikirlerine dayanarak gelişti.

“Hayat felsefesi”nin en önemli isimlerinden biri Alman filozoftu. F. Nietzsche (1844-1900). Dünyanın özünün ve yasasının güç iradesi, güçlünün kendisinden zayıf olanlar üzerindeki hakimiyeti olduğu fikrini geliştirdi. Nietzsche bu fikri ortaya attı « süpermen". Nietzsche'nin görüşlerine göre toplumun tüm sorunu, Hıristiyanlığın Tanrı önünde herkesin eşitliği öğretisini kabul eden insanların Dünya'da eşitlik talep etmelerinde yatmaktadır. Filozof, sosyal eşitlik fikrini, insanların doğal, ölümcül eşitsizliği mitiyle karşılaştırıyor.

Nietzsche'ye göre komuta etmeye çağrılan bir efendi ırkı ve itaat etmesi gereken bir köle ırkı vardır. Bu nedenle Hıristiyan ahlakını, yani “köle ahlakını” terk edip, merhameti ve şefkati bilmeyen (güçlülere her şey mubahtır) “efendilerin ahlakını” kabul etmeliyiz.

Nietzsche, dinin yerine "Tanrı'nın ölümüyle ilgili" ve ölümsüz bir ruhun varlığı olarak "ebedi dönüş" görüşünü koyar.

Dizginsiz güç arzusu, gönüllülük ve tüm bilimsel ve ahlaki fikirlerin yanıltıcı doğasına olan inanç. - bu felsefenin ana fikirleri.

Benzer fikirler dile getirildi Schopenhauer(1781-1860) “İrade ve Temsil Olarak Dünya” adlı eserinde.

A. Bergson kurucu olarak kabul edildi sezgicilik. Sezgi derken şunu kastetmişti mistik yetenek yaratıcı insanlar Gerçeği, gerekli mantıksal kanıt zinciri olmadan, ani bir içgörüyle elde etmek.

Bergson'a göre hayat sonsuz bir oluş akışı olarak görünür ve akılla anlaşılamaz. Hayat deneyimlerdir, hislerin, duyguların sürekli değişimidir ve felsefenin konusu olan tek gerçek gerçeklik budur.

Modern sezgicilerin, bir kişinin duyusal dünyevi deneyiminin sınırlarını aşma yeteneğini gösterdiği ve başka tür bir deneyime - manevi, mistik, dini, "hayattan sonraki yaşam" da dahil olmak üzere (Amerikalı filozof R. Moody ") güvenmeyi önerdiği vurgulanmalıdır. Yaşamdan sonraki yaşam”).

Yirminci yüzyılın başında F. Nietzsche, W. Dilthey ve diğerlerinin fikirlerinin güncellenmesi. Almanya'da felsefede (felsefi antropoloji) antropolojik bir yönelimin oluşmasına yol açtı.

Başlıca temsilcileri M. Scheler (1874 – 1928), G. Plesner (1892 – 1985), A.Gehlen(1904 – 1971). Bu felsefi yön, bir kişinin, davranışı dış koşullar tarafından değil, her şeyden önce içsel özü tarafından belirlenen özgür, bağımsız bir kişi olarak hareket ettiği "sentetik" bir insan kavramı yaratma iddiasındadır.

1920'li yıllarda Almanya, Fransa ve Rusya gelişti. varoluşçuluk (lat. varoluş- varoluş). Almanya'daki ana temsilciler: K. Jaspers, M. Heidegger. İÇİNDE Fransa hakkında: G. Marcel, J.-P. Sartre'ın . Rusya'da: N. Berdyaev, L. Shestov. Varoluşçuluğun temsilcileri yetenekli yazarlardı A. Camus, S. Beauvoir, Kafka vesaire.

Öğrencinin varoluşçuluğun temel ilkelerini bilmesi gerekir. Bu doktrin, dünyayı, kişinin kendisinden kaçmak için gittiği "gerçek olmayan", yabancılaşmış bir dünyaya ve kendisini seçtiği "gerçek" bir dünyaya - bireysel iç "ben" dünyasına ayırır.

Bu felsefenin ana kategorisi “varlık”tır. Ancak varoluş, bir kişinin ampirik varoluşu değil, insan faaliyetinin uyarıcısı olan süper varoluştur - deneyim, öz bilinçtir. Bu son derece bireyseldir ve olamaz bilimsel tanım. Var olmak, seçim yapmak, duyguları deneyimlemek, sonsuza kadar kendisiyle meşgul olmak demektir.

Varoluşçuluk kişiyi isyan etmeye, saçmalıkla mücadele edecek gücü bulmaya teşvik eder sosyal dünya. Yaşamak savaşmak demektir - bu bir kişinin çağrısıdır.

Bilimin rolünü insan varlığına yönelik bir tehdit olarak yorumlayan varoluşçuluk, asıl vurgusunu felsefeye yapar. Kişiyle ilgilenmeli ve bireyin duyarsızlaşmasını önlemeye yardımcı olmalıdır.

Özgürlük sorunu özellikle varoluşçulukta ortaya çıkar. Jaspers'e göre özgürlük, özgür iradedir, seçim özgürlüğüdür. Bilinemez, nesnel olarak düşünülemez. Bilgi bir bilim meselesidir, özgürlük bir felsefe meselesidir. Sartre'a göre özgürlük, kişinin eyleme geçme yeteneğiyle belirlenir ve hedef seçimi, kişinin varlığının seçimidir. İnsan olmayı seçtiği şeydir (korkak, kahraman).

İnsan kavramların merkezi sorunudur psikanaliz (neo-Freudculuk) ve kişiselcilik.

Kurucu psikanaliz Avusturyalı bir psikiyatristtir Z.Freud(1859 – 1939). Ana sorun yarattığı doktrin bilinçsizdir. Psikanalistler için zihinsel (bilinçdışı), özü anlamanın temelidir. insan varlığıçeşitli boyutlarıyla. Bilinçdışı doğası gereği irrasyoneldir ve bireyin temel arzularını ve dürtülerini içerir ve aktiviteyi belirler. sosyal gruplar, halklar ve devletler.

Kişiselcilik(lat. prsona– kişilik, kılık, maske) 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Başlıca temsilcileri arasında B. Kemik (1847 – 1910), V. Stern (1871 – 1938), E.Mounier (1905 – 1950). Şahsiyetçiler açısından kişilik, birincil gerçeklik (varoluşun manevi unsuru) ve en yüksek manevi değerdir.

20. yüzyılın ikinci yarısında. ortaya çıktı - postmodernizm(kelimenin tam anlamıyla, modern çağı takip eden şey). Gerçeklik ile görünüş arasındaki uçurumu kapatır, doğruluk ve gerçeklik iddialarını reddeder. Postmodernistlerin fikirleri irrasyonalizmle ilgilidir.

Postmodernizmin en önemli temsilcileri: J.-F. Lyotard (1924-1998),J. Baudrillard (1929-2007), J. Deleuze (1925-1995),J.Derrida (1930-2004), Richard (Dick) Rorty (1931-2007).

ders çalışıyor postmodernizmin fikirleri öğrenciler bu öğretinin: a) eklektik bir yönü temsil ettiğine dikkat etmelidir (Nietzscheci, Marksist, Freudcu ve diğer fikirler bu öğretide yer değiştirmiştir); b) felsefeyi bir dünya görüşü, bütünsel bir bilim olarak terk eder; c) Yazılı metinlere abartılı ilgi gösterir; d) belirsizliği, çoğulculuğu ve gerçeğin göreliliğini mutlaklaştırır.

Böylece, J. Derrida "metnin dışında hiçbir şeyin var olmadığına" inanır ve amacını tüm kavramlar sistemini bir gösterge prizmasından incelemek olarak gördüğü bir yapısöküm yöntemi önerir. Aslında tüm varoluşu bir işaret, bir metin olarak görüyor. J. Baudrillard da toplum tarihinde yalnızca adlandırmaların gelişiminin tarihini görüyor.

20. yüzyılda çok etkili dini talimatlar felsefede. Bunlar şunları içerir: Katolik Kilisesi'nin felsefesi - neo-Thomizm ; Ortodoksluk felsefesi, İslam felsefesi, çeşitli Doğu dini öğretileri - Budizm, Taoizm, yoga felsefesi vb. Bir kişiyi dini düşünce modeline çeken asıl şey, Tanrı bilgisi sorunudur. Önemi, yalnızca Tanrı'nın felsefi olarak anlaşılmasına yönelik bir girişim değil, aynı zamanda bireysel günlük bilincin bir nesnesi olması gerçeğiyle belirlenir.

Dini felsefi düşüncenin en etkili yönü neo-Thomizm ( enlemden itibaren “neos” - yeni, Toma – Thomas ). Yeniden canlandırmak ve uyum sağlamak modern koşullar Ortaçağ skolastik Thomas Aquinas'ın öğretisine göre, neo-Thomistler "inanç ve aklın uyumu" fikrini vaaz ediyorlar, bilim ve dinin birbirini tamamladığına, bilimin amacının Tanrı'nın varlığını kanıtlamak olduğuna inanıyorlar.

Ukrayna'da günlük bilinç düzeyinde teolojik bir düşünce modelinin oluşma süreci de gözlemlenmektedir. Bu, aramada ifade edilmektedir (öncelikle bazı gençler tarafından) ilahi gerçeklik, onun dünyaya ve insana karşı tutumunu hayal etmeye çalışırken. Yalnızca Ortodoksluğa, Katolikliğe, Protestanlığa, Yahudiliğe değil aynı zamanda Doğu teorilerine de ilginin nedeni budur: Budizm felsefesi, yoga, Konfüçyüsçülük vb.

Öğrenci, günümüzde toplumun V. Solovyov, N. Berdyaev, S. Bulgakov, P. Florensky, N. Fedorov, N. Dostoyevski, N. Lossky'nin felsefi ve dini kavramlarına ilgi gösterdiğini unutmamalıdır. eserlerinin insan varlığına dair fikirleri içermesi, insanın hayatın anlamını Tanrı aracılığıyla iyilik ve bilgide aramasıdır.

Konunun değerlendirilmesi sonuçlandırıldığında, modern felsefede ortaya çıkan yeni her şeyin şu ya da bu şekilde insanla, bireyin toplumdaki konumuyla, toplumsal ilerlemenin olanaklarının ve koşullarının analiziyle bağlantılı olduğu belirtilebilir. .

Tarih felsefe. - K., 2002.

Hikaye felsefe. - M., 1999.

Modern Batı felsefesi. Sözlük - M., 1991. Madde: “Neopozitivizm”, “Neo-Marksizm”, “Neo-Thomizm” vb.

Yeni felsefi ansiklopedi. 4 ciltte - M., 2001. Sanat .: “Pozitivizm”, “Neopositivizm”, “Yorumbilim”, “Neo-Marksizm”, “Psikanaliz”, “Postmodern”, “Felsefi Antropoloji” vb.

Felsefi ansiklopedik sözlük. - K., 2002. Makaleler: “Neopositivizm”, “Varoluşçuluk”, “Neofroidizm”, “Felsefede Antropolojik Direkt”, “Kişiselcilik”, “Tomizm” vb.

Genel teorik felsefe


İlgili bilgiler.


ekonomiden dine kadar toplumun çeşitli alanları. biz içerideyiz bu durumda Sıkça tartışılan "Batı - Rusya - Doğu" sorunuyla ilgileniyorum. Tarihsel ve coğrafi faktörlerden, özellikle de topraklarının genişliğinden dolayı Rusya, izolasyonculuğun dar çerçevesine uymuyor. Rusya'nın kaderi Batı'dan Doğu'ya, Doğu'dan Batı'ya giden bir yoldur. Bu kaderden kaçış yok. Ayrıca Rusya'da yaşanan hızlı değişimler nedeniyle geleceğini Batı-Doğu sorununun anlaşılması ve Rusya bileşeninin bu sorundaki yerinin anlaşılmasıyla ilişkilendirmenin oldukça makul olduğunu da hesaba katmak gerekir. Biz kimiz, Ruslar - Avrupalılar mı, Asyalılar mı, Avrasyalılar mı?

Daha ileri amaçlar için “Batı” ve “Doğu” terimlerini daha kesin olarak tanımlayalım. “Batı”nın kökenleri antik çağda ve Roma’nın dünya sahnesine çıkışında görülmekte; Roma zihniyetinin pek çok özelliği Batı tarafından benimsenmiştir. Batı, rasyonalizm, Hıristiyan geleneği (çoğunlukla Protestanlık ve Katoliklik), aydınlanma, temsili demokrasi, bireyciliğin kolektivizm üzerindeki önceliği ve gelişmiş bir bilimsel ve teknik bileşenle karakterize edilir. Doğu, gizem, sezgicilik, Budist ve İslami (ve diğer) dini gelenekler, gelenekçilik, kolektifin bireyciliğe göre önceliği, topluluk, evrensel özgürlüklerde eşitliğin yokluğuyla karakterize edilen özel bir devlet türü ile karakterize edilir. kanun.

Batı ve Doğu tanımlarımız katı bir şekilde belirli ülkelere bağlı olmamalıdır. "Batı" ve "Doğu" kavramları coğrafi terimler değildir, olası tip medeniyetlerin ve kültürlerin çeşitliliğinin yorumlanması. Bu, belirli bir ülkenin, gelişimi sırasında hem Batı'nın hem de Doğu'nun karakteristik özelliklerini kazanabileceği anlamına gelir. Örneğin 18. yüzyılda Japonya. belki de Doğu'ya atfedilebilir. 20. yüzyılın sonunda Japonya. Batı'da hak ettiği yeri kazandı.

Rusya'ya gelince, bildiğimiz gibi, her şeye sahip: Hem Batı hem de Doğu kökenlerini tespit etmek kolaydır, ancak bunlar sıklıkla birbirinden ayrılır. Görünen o ki, sorun tartışılırken Rusları aşan fikir çatışmalarının kökeni de bu ayrılıkta yatıyor." Batı Rusya- Doğu." "Dünyadaki yerimiz nedir ve onu gelecekte nasıl görmek istiyoruz?" - soru budur. "Biz kimiz" ve "Ne yapmalıyız"? Farklı cevapların olduğu açıktır. Sorulan sorulara "Batılı" ve "Slav yanlısı", "liberal" ve "toprakçı" yanıt verecek. Bu arada Rusya'nın Batı ile Doğu arasındaki diyaloğu teşvik etmesi gerektiği konusunda herkes hemfikir ve bu temelde; Hümanizmin idealleri, doğaya saygı, özgür, adil ve güvenli bir dünya, pratiklik ile organik olarak birleştirilmiş kendi değerlerinden oluşan bir cephanelik geliştirmek.

Işığı Ruslara ve bugün yaşayan herkese yol gösterecek temel ilkeler nelerdir? Görünüşe göre sorulan soruya evrensel bir cevap vermek imkansız, ancak bunu çözmek için her zaman çaba göstereceğiz. Burada tam teşekküllü felsefe yapmaktan başka yol yok. Dünyayı kurtarma konusunda felsefe hiçbir şekilde gereksiz bir araç değildir.

Bölüm 2.5 Doğa Felsefesi

İnsanın doğayla ilişkisinin tarihsel biçimleri

Altında doğa genellikle sosyal olmayan bir şey olarak anlaşılır. Doğanın krallığı yalnızca insanı ve toplumu evrenden esasen ayıran şeyleri kapsamaz. Bu bağlamda sıklıkla “doğa ve toplum”, “insan ve toplum” ilişkilerinden söz ederler. Toplumun ve insanın varoluşunun belirli bir doğal temeli vardır, ancak özgüllükleri bakımından doğanın bir parçası değildirler. Sıklıkla kullanılan "ikinci doğa", yani "insanlaştırılmış doğa" ifadesi yanıltıcı olabilir. Bir kişi nasıl manipüle ederse etsin

doğa, kendisi olarak kalır. İnsan ikinci bir doğa yaratamaz ama ona sembolik bir anlam verir. İkinci doğa, sembolik anlamıyla doğadan başka bir şey değildir.

“Doğa” ve “madde” kavramları anlam bakımından birbirine çok yakındır. Madde nesnel bir gerçekliktir. Madde, doğanın aksine, hayvanlar aleminin zihinsel olaylarını içermez; aksi takdirde doğa ve madde çakışır. Ancak doğa ile maddenin farklılaştığı bir renk daha vardır. “Doğa” kavramı kullanıldığında genellikle insan ve toplum ile dış çevre arasında bir tür ilişki olduğu varsayılır. Yani doğa kavramına madde kavramından daha canlı pragmatik bir anlam kazandırılmaktadır. Bu nedenle “insanın doğayla ilişkisi” gibi ifadelere alışığız ve “insanın maddeyle ilişkisi” gibi ifadeler kulaklarımızı acıtıyor. Aristoteles biçime maddeyi karşıtlaştırdı. Bu anlamda madde kavramı günümüzde çok az kullanılmaktadır.

Doğa, kalıcı önemi nedeniyle her zaman felsefi analizin konusu olmuştur.

Antik felsefe doğal olanın önceliğine dayanmaktadır. Önde gelen antik Yunan filozofları, doğayı, varlığın doluluğu, estetik açıdan güzel, demiurge'nin (Platon) amaçlı düzenleme faaliyetinin sonucu olarak algıladılar. Doğa, gücüyle insanı ölçülemeyecek kadar aşar ve bir mükemmellik ideali olarak hareket eder. İyi bir yaşam yalnızca doğayla uyum ve uyum içinde tasarlanır.

Ortaçağ Hıristiyanlaştırılmış felsefeİnsanın düşüşünün bir sonucu olarak doğanın aşağılık kavramını geliştirir. Tanrı doğanın ölçülemeyecek kadar üstünde duruyor. Manevi güçlerini geliştiren insan, doğanın üstüne çıkmaya çabalar. Bir kişi, doğanın üstüne çıkma niyetini ancak kendi kendisiyle ilişkili olarak gerçekleştirebilir. kendi bedeni(utanma), çünkü Orta Çağ'da küresel ölçekte doğal ritimlere tabiydi.

Görünüşe göre doğayı anlamanın eski ideallerine geri dönen Rönesans, onlara yeni bir yorum getiriyor. Ortaçağ'da Tanrı ile doğa arasındaki keskin karşıtlığa karşı çıkan Rönesans filozofları, onları birbirine yaklaştırıyor ve sıklıkla panteizmin, Tanrı ile dünyanın, Tanrı ile doğanın özdeşleştirilmesi noktasına varıyor. J. Bruno'ya göre Tanrı yalnızca doğa haline geldi. Yukarıda belirtilen nedenlerden dolayı antik filozoflar panteist olamazlardı. Bununla birlikte, Kozmos'un bir bütün olarak canlı (hyle = yaşam) olduğunu düşünerek sıklıkla hilozoizm açısından konuşuyorlardı. Rönesans felsefesi aslında “Doğaya Dönüş” sloganını hayata geçirdi. Bunu felsefenin duyusal-estetik idealinin geliştirilmesi nedeniyle yaptı. Daha sonra “Doğaya Dönüş” sloganı siyasi (Rousseau), çevresel (yeşil hareket) ve diğer nedenlerle popülerlik kazanacaktır.

Modern zamanlarda doğa ilk kez dikkatli bir bilimsel analizin nesnesi haline gelir ve aynı zamanda kapitalizmin başarısı nedeniyle ölçeği sürekli artan aktif pratik insan faaliyetinin bir alanı haline gelir. Bilimin nispeten düşük düzeydeki gelişimi ve aynı zamanda insanın doğanın güçlü güç etkenleri (termal, mekanik ve ardından elektrik enerjisi) üzerindeki ustalığı, doğaya karşı aşılması yüzyıllar süren yağmacı bir tutuma yol açmaktan başka bir şey yapamazdı, değil mi? günümüze kadar.

Toplum ve doğa arasında gelişen insanlığın mevcut ve gelecekteki ihtiyaçlarını karşılayacak böyle bir etkileşim organizasyonuna duyulan ihtiyaç, Fransız filozoflar Teilhard de Chardin ve E. Le Roy ve Rus düşünür V.I. Noosfer zihnin hakimiyet alanıdır. Noosfer kavramı 20. yüzyılın 20'li yıllarının başında geliştirildi ve daha sonra kavramsal fikirleri özel bir bilim - ekoloji alanında ayrıntılı bir gelişme gösterdi.

Bizim kısa tarihsel arka plan insanın doğayla her zaman belirli bir ilişki içinde olduğunu ve bu ilişki içinde olduğunu ve bunu belirli bir şekilde yorumladığını gösterir. Bir kişi başlangıçta kendisini, tam da kendi varlığı nedeniyle, koşullar altında bulur.

varoluşu nedeniyle sürekli olarak doğayı “insanlık” açısından test etmek zorunda kalır. Bu amaçla hem entelektüel hem de konu içeriğinin kendisine sunulan tüm olanaklarını kullanır. Örneğin, hayvanlar üzerinde yapılan çalışmalarda araştırmacıların, cansız doğaya ilişkin çalışmalara göre daha çok yönlü yöntemler kullanmaya zorlandıkları oldukça açıktır. Bu, hayvanların, taşlardan farklı olarak, özel bir bilim olan zoopsikoloji tarafından incelenen bir ruhuna sahip olmasıyla açıklanmaktadır. İnsanın bilimsel ve pratik faaliyeti, insanın kavrama yeteneğine sahip olduğunu gösterir. doğal olaylar ve onlarla ilişkilerinizi düzenleyin.

Bizce doğanın “insan yüzünü” ifade eden dört temel olgu vardır.

Birincisi, doğa öyledir ki insanı doğurma yeteneğine sahiptir. Fizikten, varoluşun temel yapılarının sözde sabitlerle karakterize edildiği bilinmektedir: Planck sabiti, ışık hızı, yerçekimi sabiti ve diğerleri. Bu sabitlerin az da olsa farklı olması halinde insan vücudu gibi kararlı yapıların var olamayacağı anlaşıldı. İnsanın yokluğunda doğayı, Evreni bilecek kimse olmazdı. Evren öyledir ki, insan yaşamının ortaya çıkışı sürekli bir olasılıktır.

İkincisi, insan “doğadan” doğar. Bu en azından doğum süreciyle gösterilir.

Üçüncüsü, insanın doğal temeli, üzerinde yalnızca doğal olmayanın ortaya çıkmasının mümkün olduğu temeldir, yani. özellikle insan varlığı, ruh, bilinç vb.

Dördüncüsü, doğal malzemede kişi, doğal olmayan özelliklerini sembolize eder. Sonuç olarak doğa kamusal, sosyal yaşamın temeli haline gelir.

Varlığını sağlamak için kişinin doğa hakkında mümkün olduğunca çok şey bilmesi gerekir.

Evrenin Kökeni. Evrenin organizasyon düzeyleri

Fizikçiler, kozmologlar ve gökbilimciler tek bir modele dayanarak açıklamaya çalıştıkları çok sayıda olguyu keşfettiler. Örneğin Evrenin her noktada genişleme halinde olduğu bilinmektedir. Ancak hiçbir yerde genişlemiyor, yalnızca boyutu artıyor. Evrenin galaksilerin uzaklaşabileceği bir merkezi yoktur. Neden "herkes dağılıyor", çünkü galaksiler arasında itici kuvvetler değil, çekici kuvvetler var: bunlar iyi bilinen yerçekimi kuvvetleridir. Bilim adamlarının cevabı, yaklaşık 18 milyar yıl önce Büyük Patlama'nın meydana geldiği ve bunun sonucunda Evrenin soğuması sırasında temel parçacıkların, cisimlerin, yıldızların, gezegenlerin ve son olarak insanın ortaya çıktığıdır. Patlama, vakumun özel özelliklerinden dolayı meydana geldi. Bilindiği gibi çok tuhaf özelliklere sahip olan mevcut boşluk değil, Büyük Patlama'dan önce var olan boşluk. Kozmik malzeme soğudukça birbirini takip eden geçiş aşamaları yaşadı. Yaşam soğuk bir Evrende ortaya çıktı.

Soğuk Evren, belirli bir hiyerarşi oluşturan doğanın (maddenin) organizasyon seviyelerinin oluşmasına yol açtı: temel parçacıklar, atomlar, moleküller, makro cisimler.

Cansız doğanın organizasyon seviyeleri şu şekildedir: boşluk, temel parçacıklar, atomlar, moleküller, makro cisimler, gezegenler, yıldızlar, galaksiler, galaksi sistemleri, metagalaksi.

Canlı doğanın organizasyon düzeyleri: hücre öncesi düzey (DNA, RNA, proteinler), hücreler, çok hücreli organizmalar, popülasyonlar, biyosinozlar.

Doğanın organizasyon düzeyleri onun yapısını ve yapısını ifade eder. Ancak doğanın her nesnesi aktiftir, bu nedenle hareket etme ve değişme yeteneğine sahiptir. Maddenin temel seviyesinde, yani boşlukta ve temel parçacıklar dünyasında aktivite şu şekilde hareket eder:

parçacıkların etkileşimi, bunun sonucunda yeni parçacıklar doğar. Temel parçacıkların dört tür etkileşimi vardır: zayıf, nükleer, yerçekimi ve elektromanyetik etkileşimler. Yerçekimi ve elektromanyetik etkileşimler çok eski zamanlardan beri insanoğlu tarafından biliniyordu, ancak nükleer ve zayıf etkileşimler onun görüş alanına ancak 20. yüzyılda girdi. Fizikçiler mümkün olduğu kadar çok sayıda etkileşim türünü aynı şekilde tanımlayan teoriler bulmaya çalışıyorlar. İlk başta elektromanyetik ve zayıf etkileşimleri birleştirmeyi ve bunları elektrozayıf etkileşimin özel durumları olarak sunmayı başardılar. Daha sonra elektrozayıf etkileşimler nükleer etkileşimlerle birleştirildi. Birleşik alan teorisi olarak adlandırılan tek bir teori ile dört tür etkileşimin tamamını tanımlamaya yönelik girişimlerde bulunulmaktadır.

Mikro dünyada etkileşim, yeni parçacıkların doğuşuyla birlikte etkileşim taşıyıcılarının değişimi olarak hareket eder. Etkileşim makro veya mega dünyada meydana gelirse, o zaman etkileşimin özellikle karmaşık bir mekanizması vardır, çünkü buna sayısız parçacık dahildir. Her durumda, cansız madde dünyasında meydana gelen süreçlerin nedeni her zaman etkileşimdir. Etkileşim, cansız doğadaki maddi nesnelerin varoluş biçimidir. Canlı doğa alanında etkileşim olmadan hiçbir şey başarılamaz ancak burada hayvan ruhunun olayların gidişatı üzerindeki etkisi dikkate alınmalıdır. Bu etki, etkileşimin sembolik anlarla dolu olması halinde mümkündür. Bireylerin birbirleri üzerindeki karşılıklı etki süreci, fiziksel etkileşimlerinden daha zengindir. Aynı şey, ama doğal olarak farklı bir bağlamda, insanların sosyal yaşamıyla ilgili olarak da geçerlidir. Burada insan etkileşiminin karmaşık süreçleri maddi etkileşimlerle de sınırlı değildir.

Doğal dünyadaki yapıların hiyerarşisi, evrenin organizasyon düzeylerinin vurgulanmasıyla sabitlenir. Etkileşimlerin hiyerarşisi varoluşa yol açar çeşitli formlar hareketler: fiziksel, biyolojik, sosyal. Sistemleştirmeye eğilimli bir araştırmacı, her zaman dünyanın organizasyon düzeyleri ile maddenin buna karşılık gelen hareket biçimleri arasında bir yazışma bulacaktır.

Evrenin hem organizasyon düzeyleri hem de hareket biçimleri, tabiiyet hiyerarşilerini oluşturur. En yüksek hareket biçimi, sistemik özelliklerin ortaya çıkması sonucu en alttakinin temelinde ortaya çıkar. Biyolojik olaylar, fiziksel süreçlerin doğasında olmayan özelliklere sahiptir. Buna göre sosyal olaylar biyolojik olanlardan farklıdır. En yüksek seviyeörgütler veya en yüksek hareket biçimi, orijinal temellerine göre göreceli bağımsızlığa ve özgünlüğe sahiptir. Bunu dikkate alarak azaltma girişimleri, gerçek anlamda azaltma en yüksek form aşağıya doğru hareketler savunulamaz. Daha yüksek bir hareket biçimine belirli özelliklerin daha düşük bir hareket biçimine atfedilmesi de kabul edilemez. Antik çağda, Kozmos genellikle yaşayan bir bütün olarak kabul edildi ve yaşamın nitelikleriyle donatıldı. Modern kavramlara göre, yalnızca biyolojinin incelendiği nesneler canlıdır.

“Fizikalizm”, “natüralizm”, “biyolojizm”, “psikolojizm”, “sosyolojizm” terimleri şunları ifade eder: çeşitli durumlar doğanın ve toplumun hareket biçimleri veya örgütlenme düzeyleri arasındaki ilişkilerdeki çarpıklıklar.

Uzay ve zaman

Doğanın her organizasyonu, bütünlüğü uzay olarak adlandırılan, şu veya bu boyuta sahip belirli nesnelerden oluşur. Uzantıya sahip olmalarından dolayı (doğrusal, hacimsel, iki boyutlu özellikler), nesneler birbirine göre belirli bir şekilde konumlandırılır. “Sol”, “sağ”, “aşağıda”, “yukarıda”, “açıda” gibi ilişkilere haklı olarak mekansal ilişkiler denir. Uzay, maddi nesnelerin bir arada varoluşunun bir ifadesidir.

Felsefe ve fizik tarihinde boşluk soyutlaması sıklıkla kullanılmıştır. Eskiler

Atomistler ve Yeni Çağ dünyasının mekanik resminin destekçileri, genellikle boşluk alanı olarak adlandırılıyor. Uzayın doğadan, nesnelerden bağımsız olarak var olduğu ortaya çıktı. Bu varlıklı mekanın doğadan bağımsız olarak var olduğu mekan kavramı. Bilimde, boşluğun fiziksel bir araştırma nesnesi olarak var olmadığı bulunmuştur. Boşluğun varlığını garanti altına alabilecek böyle bir pompa yok; Uzay'ın hiçbir yerinde yok. Boşluk denilen şey aslında boşluktur. Ancak boşluk hiçbir şey değildir; onun çok belirgin fiziksel özellikleri vardır. Yukarıdaki gerçekler, mekanın maddi kavramının tutarsızlığını göstermektedir. İlişkisel mekan kavramına göre, tüm mekansal özellikler, doğası fiziksel süreçlerin doğası tarafından belirlenen fiziksel ilişkilerdir.

Özel görelilik teorisi sayesinde uzunluk kısalması gibi göreli mekansal etkiler tespit edildi. Genel görelilik teorisi açıklamayı mümkün kıldı özel özellikler Yerçekimi olaylarında uzay. Kuantum mekaniği, fiziksel nesnelerin uzaysal ve dürtü özellikleri arasında özellikle yakın bir bağlantı olduğunu göstermiştir. Temel parçacıkların en son fiziği, mikrokozmosta uzayın üç boyutlu olmadığını düşünmek için ikna edici nedenler sunuyor. Görünüşe göre uzayın üç boyutluluğu esas olarak onun dışındaki makro dünyanın karakteristiğidir; uzay örneğin dokuz boyutlu olabilir; Mikrofenomenlerin makrokozmosa geçişi sırasında altı boyut adeta çökmüş ve yoğunlaşmıştır. Bu nedenle, makrouzamsal özelliklerin üç boyutlu olduğu ortaya çıkar; bu, makronesnelerin uzaysal davranışını tanımlamak için yalnızca üç değişkenin (X, Y, 2) kullanılmasının yeterli olduğu anlamına gelir.

Sunulan veriler, uzayın aslında fiziksel etkileşimlerin bir tezahürü olduğunu gösteriyor. Değişiklikleri uzayın özelliklerinde kendini gösterir.

İÇİNDE Son yıllarda çekici bir fikir ortaya atıldı: Biyolojik ve sosyal olgular, fiziksel değil, buna bağlı olarak biyolojik ve sosyal alanla karakterize ediliyor. Biyolojik süreçlerin biyolojik bir uzaya sahip olduğunu düşünmek oldukça tutarlı görünmektedir. Özel fiziksel olmayan - biyolojik ve sosyal - alanların varlığı fikri mantıklı mı?

Yaşam ve bilinç gibi biyolojik ve sosyal özelliklerin mekânsal parametreleri yoktur. "Düşünce uzunluğu 3 metre", "hayat 2 m3" gibi ifadeler absürt gibi görünse de, fiziksel olmayan özel biyolojik ve sosyal mekanların varlığı fikri de anlamsız değildir. Gerçek şu ki, fiziksel mekansal özellikler sembolik bir varlığa sahip olabilir, bunlar karşılık gelen biyolojik ve sosyal fenomen. Fiziksel mekânın sembolik varlığıyla her adımda karşılaşıyoruz; heykel ve resim eserleri ile mimari yapılar bu konuda özellikle anlamlıdır. Nerl'deki Şefaat Kilisesi'nin mekansal mimarisi, bir Ortodoks Hıristiyanda çok sayıda olumlu duygu uyandırabilir. Buna göre Gotik Prag Katedrali, Katolik'in dini dalgasını ayarlayacaktır. Ama aynı zamanda

V Birinci ve ikinci durumda, mekansal özelliklerin sembolik bir anlamı vardır; bunlar, inananların düşünce ve duygularında değil, yapıların doğasında vardır. Düşünce ve duyguların kendileri mekansal özelliklere sahip değildir. Ne yazık ki mekânsal varoluşun sembolik anlamı henüz yeterince araştırılmamıştır.

İÇİNDE uzaydan farkı zaman bir arada var olmayla değil, dönüşümle karakterize edilir,

fenomenlerin süreçselliği. Zaman, süreçlerin süresi ve aralarındaki ilişkilerdir; daha uzun, daha erken, daha sonra vb. terimlerle sabitlenir.

Tıpkı uzayın bazen kendi başına var olduğu düşünüldüğü gibi, zaman da birçok kişi tarafından bağımsız, fiziksel süreçlerden ve diğer süreçlerden bağımsız bir şey olarak kabul edilir. varlıklı zaman kavramı).

Tözsel zaman kavramının lehine olan ana argüman, Newton mekaniğinin dogmatik bir karaktere bürünmüş belirli bir yorumudur. Birçok

Newton mekaniğinde zamanın bağımsız bir değişken olarak tanıtıldığına inanılmaktadır. Gerçekte burada incelenenler, zamanın "her yerde aynı" olduğu nispeten basit olgulardır. Ancak bundan zamanın maddi süreçlerden bağımsız olarak var olduğu sonucu çıkmaz. Bu durum, Newton mekaniğinden daha karmaşık teorilerde oldukça kapsamlı bir gerekçeye kavuşmaktadır.

Özel görelilik teorisine göre eşzamanlılık mutlak değil, görecelidir. Bir referans çerçevesinde eşzamanlı olan olaylar diğerinde eşzamanlı olmayabilir. Hareket eden nesnelerin hızı artarsa ​​süreleri yavaşlar. Bununla bağlantılı olarak ikizlerin paradoksu da var; ikizlerden en küçüğü, erkek kardeşinin aksine, hızlı roketlerle uzay yolculuğuna katıldı. Genel göreliliğe göre çekim potansiyelleri arttıkça zaman yavaşlar. Kuantum mekaniğine göre zaman organik olarak enerjiyle bağlantılıdır. Yukarıdaki ve diğer veriler, fiziksel olgularla ilişkili olarak zamanın, fiziksel etkileşimlerin (ilişkisel zaman kavramı) bir tezahürü biçimi olduğunu ileri sürmektedir. Ama durum böyle fiziksel süreçler ve biyolojik ve sosyal olgular alanında durum nedir?

Yukarıda fiziksel mekânın sembolik anlamı tartışılmıştı. Sembolik bir anlamı da olan fiziksel zaman için de benzer bir değerlendirme yapılabilir. Çoğunlukla faaliyetlerimizi fiziksel zaman birimleriyle, yani saat ve dakikalarla karakterize etmeye çalışırız. Çalışma süresi, çalışma seanslarının süresi, dinlenme zamanı - tüm bunların arkasında sıklıkla sosyal gerçekleri görüyoruz, yani aslında fiziksel zaman sembolik olarak algılanıyor. Fakat eğer yukarıda biyolojik ve toplumsal uzayın gerçekliğini tanımamak için bir nedenimiz olsaydı, o zaman biyolojik ve toplumsal uzay söz konusu olduğunda sosyal zaman durum biraz farklı görünüyor.

Zaman olayların değişkenliğini ifade eder. Biyolojik ve sosyal olgular değiştiği için bunların geçici olmasını, yani özüne uygun zamansal özelliklere sahip olmasını beklemek oldukça mantıklıdır. Bu geçici özellikler fiziksel parametreler olamaz. Aslında 45 dakikalık eğitim seanslarında hem küçük hem de büyük etkiler elde edebilirsiniz. Ancak bu, 45 dakikanın -ki bu fiziksel bir özelliktir- antrenman seanslarının özü açısından yeterli bir özellik olmadığı anlamına gelir. Başka bir örnek alalım. Aynı takvim yaşındaki insanlar genellikle farklı biyolojik hallerdedir. Ve burada fiziksel zaman, şimdiki biyolojik süreçlerin yeterli bir özelliği değildir.

İÇİNDE Biyolojik olayların doğasına uygun özelliklerin araştırılmasında biyologlar biyolojik yaş kavramını ortaya attılar. İnsan vücudu için bu yaş ölüm olasılığına göre belirlenir. Ne kadar büyük olursa biyolojik yaş da o kadar yüksek olur. Embriyo gelişimi durumunda biyolojik yaşı hücre bölünmesi sayısına göre belirlenir. Bezelyenin biyolojik yaşı tomurcuk sayısına göre belirlenir. Biyolojik zaman, biyolojik süreçlerin doğasına uygun niceliksel bir özelliktir. Biyolojik yaş, bir organizmanın doğduğu andan itibaren ne kadar uzaklaştığını gösterir. Biyolojik zaman var sistemik-sembolik bir oluşum, fiziksel olanın üstünde var oluyor.

İÇİNDE Sosyal olgular alanında zaman aynı zamanda sistemik ve sembolik bir karaktere de sahiptir. Ve burada sosyal zamanın özel parametrelerinin tanıtılması tavsiye edilir. halka açık

Sosyal yaş bilimlerde nadiren tartışılır, ancak vardır. Süre 1, sosyal organizmaların kırılganlığı, sosyal yaş parametresinden başka hiçbir şekilde niceliksel olarak belirlenemez. Nispeten iki tane verelim basit örnekler. Bir öğrenci bir ay, iki ay, altı ay felsefe okuyor. Fiziksel süre uzadıkça öğrencinin bilgisi artar. Büyümeyi ifade etmek

1 ne tür bir Süre? - belki için için yanan? yaklaşık. OCR