Kirke i det gamle Rusland«. Gamle katedraler i Rus' - foto og beskrivelse Russisk-ortodokse kirke i det gamle Rus'

Kirke i det gamle Rusland«.

Der er skrevet mange undersøgelser om adoptionen af ​​kristendommen i Rus', baseret på både gamle russiske krøniker og udenlandske kilder. Talrige værker af indenlandske og udenlandske forskere viser den komplekse proces med at etablere kristendommen i Rusland, som begyndte længe før St. Vladimir. Imidlertid blev den ortodokse kristendom kun statsreligion som et resultat af Vladimirs vedtagelse af en politisk beslutning om den officielle dåb af Rus', som markerede begyndelsen på hans administrative reformer.

Det nye bispedømme blev dog en integreret del af patriarkatet i Konstantinopel. Og da deres gejstlige kadrer dukkede op meget senere, var alle de første biskopper og endda præster grækere. Heldigvis var der rigtig mange af dem i Byzans. Der er op til 6000 biskopper alene! Disse "overskud" strømmede ind i Rus', i nyt russisk korn. De blev udnævnt og styret fra Byzans af patriarken af ​​Konstantinopel. Kilder indikerer, at under hele Kyiv-fyrstendømmets eksistens var der kun to russere som storbyer: Hilarion under Yaroslav den Vise (1051) og Klim under Izyaslav (1148). Patriarken af ​​Konstantinopel kunne endda sende biskopper uden samtykke fra storbyen. Og selvfølgelig overvågede han omhyggeligt den rettidige modtagelse af betalinger, hvis kilder var direkte indsamlinger fra sognebørn, indtægter fra kirkeretten og klostre.

Fremkomsten af ​​det første storbyområde i Kievan Rus fandt sted i det 9. århundrede. Nikon Chronicle rapporterer om aktiviteterne af Metropoliten Michael den Syriske, udnævnt til Rus' af Patriark Photius af Konstantinopel i 862. Under alle omstændigheder mener en række historikere, at Byzans ikke behøvede at skabe en metropol efter Vladimirs dåb. Nogle af dem fremsatte den hypotese, at metropolen ikke var i Kiev, men i Pereyaslavl. Metropolit fra den periode Leon havde titlen "Leon Metropolit af Rusland af Pereyaslavl". Det antages, at hovedstaden på tidspunktet for dåben af ​​Rus var Johannes, som Vladimir tilsyneladende havde et skadet forhold til som følge af sin tidligere politik for antikristen terror. Den første storby efter dåben af ​​Rus', som ikke rejser tvivl i virkeligheden, var den græske Theopemptos.

Strukturen af ​​den byzantinske kirke var sådan, at tilstedeværelsen af ​​et storbyområde gav ret til at oprette bisperåd. I Vladimir og Yaroslavs tid blev bisperåd oprettet i alle større administrative centre: Novgorod, Belgorod, Polotsk, Chernigov, Pereyaslavl. Efterhånden som nye områder blev koloniseret, opstod der nye bisperåd. I Rostov-landet blev bisperådet oprettet for at fremskynde processen med at involvere lokale indbyggere af slavisk og finsk oprindelse i statens og kirkens indflydelseskreds. I Galich, Smolensk og Ryazan dukkede bisperåd op i det 11.-13. århundrede.

Efter Yaroslav den Vises død, som vi husker, opstod et triumvirat af fyrster: Izyaslav i Kiev, Svyatoslav i Chernigov og Vsevolod i Pereyaslavl. Begyndelsen på den feudale fragmentering af en enkelt stat blev forstærket af oprettelsen af ​​to nye metropoler: i Chernigov og Pereyaslavl. De nye metropolers indflydelse var enorm. Chernigov stift dækkede for eksempel området fra Chernigov i vest til Ryazan og Murom i nordøst. Fremkomsten af ​​nye metropoler var tilsyneladende forbundet med Vsevolods meget tætte forhold til Byzans: han var gift med den byzantinske kejsers datter.

Men efter at Vsevolod blev prinsen af ​​Kiev, opnåede han foreningen af ​​kirkens ledelse ledet af Kyiv-metropolen. Andrei Bogolyubskys forsøg i 60'erne af det 12. århundrede på at skabe en metropol i Suzdal var mislykket. Den byzantinske kejser og patriarken af ​​Konstantinopel godkendte ikke intentionerne fra prins Andrew, som forstod, at denne handling kunne fjerne en del af kirkehierarkiet fra at underordne sig Konstantinopel. Kun i Novgorod var det tilladt at oprette et ærkebispedømme, som opnåede retten til at vælge hierarker på stedet og ikke efter aftale fra Kiev.

Kirkens rolle på forskellige stadier af dens dannelse var forskellig. I de første årtier af sin eksistens, hvor kirken endnu ikke havde sin egen ejendom og midler, var den i høj grad afhængig af fyrstelig politik. Således blev dømmende rettigheder givet til kirken af ​​den fyrstelige myndighed. Klostrenes rigdom havde sin oprindelse i den ortodokse tro på, at munkenes bøn om sjælens frelse er stærkere end en afdød kristens gode gerninger. Derfor forsøgte enhver velhavende person at redde sin sjæl ved at bidrage med jord eller penge til eksisterende klostre eller endda grundlægge dem. Da kirken fik sine indtægtskilder, svækkedes dens afhængighed af verdslig magt.

Og alligevel tillod tilstedeværelsen af ​​en samlet administration af kirken med et center i Kiev kirken ikke kun at modstå de centrifugale kræfter af fyrstelige stridigheder, men også at have en afgørende indflydelse på dannelsen af ​​en samlet social bevidsthed, skrivning, litteratur , kunstnerisk kreativitet og kultur generelt. Kirken påtog sig den retslige løsning af mange civile sager relateret til familieforhold. Desuden, hvor mærkeligt det end kan synes, udvidede kirken sine rettigheder til en så specifik institution som tjenesten af ​​vægte og mål.

Naturligvis forsvarede biskopper som regel deres apanage-prinsers interesser, men Kiev-metropolen forsøgte at påvirke løsningen af ​​konflikter mellem prinserne. Hver opnåelse af fredelig aftale blev ledsaget af et korskys. Kirkehierarkernes indflydelse var dog ikke altid afgørende. Således blev præsternes deltagelse i Osmomysl-rådet indkaldt af Yaroslav ikke en hindring for overførsel af magt efter Yaroslavs død til Vladimir og ikke til Oleg.

Således ser vi, at i modsætning til apanage-regeringsordenen i Kievan Rus, var kirkeorganisationen forenet, underordnet Kiev-metropolen. Og i denne henseende, indtil det mongolsk-tatariske nederlag, ændrede kirkens struktur sig ikke. Kun en person, der oplever et nationalt mindreværdskompleks og søger at bevise sin nations fordele i bakspejlet og gennem fantasier på nogen måde, kan kalde denne kirke ukrainsk eller russisk. Desuden, som det vil ses senere, selv i den polske periode, var skelnen stort set ikke baseret på nationalitet, men på religion. I denne periode blev den ortodokse kirke en bastion, der forhindrede den fuldstændige opløsning af ukrainere (dette er allerede det 15.-16. århundrede) i det polske miljø.

Forenet kultur i det gamle Rusland.

Selv efter moderne standarder er Kievan Rus territorium enormt. Det er svært overhovedet at forestille sig, hvordan holdene fra Kyiv-prinserne og handelsfolkene bevægede sig over så store vidder. Og alligevel blev byerne og landsbyerne spredt i så stor afstand fra hinanden forenet af en enkelt tro og en enkelt kultur. Af mangfoldigheden af ​​kulturelle forbindelser vil vi kun overveje arkitektur. Lad os bemærke, at tempelarkitektur kom til Rus fra Byzans, det vil sige, at de første arkitekter var grækere, og af denne grund repræsenterede de første templer de seneste arkitektoniske præstationer fra østlig ortodoksi. Den såkaldte cross-dome-komposition, som er skelettet af en bygning i form af en terning dissekeret af 4 søjler (græsk kors), hvorpå der hviler en central lystromme, er blevet en klassisk tempelstruktur i hele det nordlige og sydlige Rusland '.

Selvfølgelig introducerede russiske mestre elementer i tempelarkitekturen, der var karakteristiske for deres vision, svarende til naturen af ​​Rus' og byggeteknologierne fra den periode. I løbet af to eller tre årtier af det 11. århundrede blev St. Sophias katedraler af samme navn bygget i Kiev, Novgorod og Polotsk. Sophia af Kiev havde 13 kupler, Novgorod - 5 og Polotsk - 7. Fremkomsten af ​​tre kirker af samme type og samme navn markerede Rus' politiske og kulturelle enhed. Generelt var tilstedeværelsen af ​​majestætiske templer en slags visitkort for prinserne, bevis på rigdom og magt. Fyrsterne konkurrerede ikke kun på slagmarken, men også i opførelsen af ​​templer og i fremstillingen af ​​symboler på fyrstelig magt fra sølv og guld.

Inden for rammerne af det offentliggjorte arbejde er det ikke muligt at dvæle i detaljer ved at sammenligne kendetegnene ved de katedraler og kirker, der bygges. Lad os kun bemærke det vigtigste. I næsten hele det 11. århundrede rejste sig ortodokse kirker over hele Ruslands territorium, hvilket understregede ideen om enhed af staten Vladimir, Yaroslav den Vise og Vladimir Monomakh. Men fra slutningen af ​​det 11. århundrede, under højden af ​​indbyrdes krige, opstod to retninger i den arkitektoniske stil. På den ene side søgte prinserne og arkitekterne at vende tilbage til former, der minder om Jaroslavs tiders storhed og magt, og på den anden side til former, der demonstrerer planens originalitet. Der var med andre ord en kamp mellem de politiske og kreative principper i tempelarkitekturen. Det er ikke tilfældigt, at Vsevolod den Store Rede i 1185 begyndte at genopbygge (efter en brand) den enkuplede Assumption Cathedral på en sådan måde, at den lignede Metropolitan Cathedral fra Yaroslav den Vises tid.

Hvert tema i Kievan Rus tid er uudtømmeligt. Vi lader så vigtige kulturelementer som gammel russisk litteratur, filosofi, hverdagsskrivning og mange andre udenfor overvejelserne. Vi efterlader også et så vigtigt emne som to-tro, det vil sige en bizar og uden tvivl original for hver lokalitet, en kombination af et lånt kristent verdensbillede og rodfæstede traditioner for hedenskab.

Fra det øjeblik, den blev oprettet, begyndte den russisk-ortodokse kirke at blive betragtet som en del af den økumeniske kirke i Konstantinopel. Ønsket om at kontrollere politikken i Kyiv-fyrstendømmet, Byzans, eller mere præcist, patriarken af ​​Konstantinopel, indsatte lederen af ​​den russiske kirke - storbyen. Den russiske udenrigspolitik bevarede dog sin uafhængighed takket være de første fyrsters vedholdenhed. Yaroslav den Vise var den første til at udnævne den russiske præst Hilarion til storby, hvilket satte en stopper for striden med grækerne.

I den gamle russiske stat voksede kirken hurtigere (på grund af tiende og klostres økonomiske aktiviteter) end de store fyrster, da kampen om magten gik uden om den, og der var ingen ødelæggelse af materielle værdier selv i de senere år af den mongolsk-tatariske invasion.

Kristen moral foretog sine egne tilpasninger til det politiske liv: relationer mellem dominans og underordning begyndte at blive betragtet som korrekte og behagelige for Gud, og kirken fik pladsen som garant og dommer i den politiske virkelighed. Tribal separatisme og frihedsrettigheder blev undertrykt. Én tro og én hersker over hele Rusland - dette er formlen for den nye religion.

Kirken ydede et enormt bidrag til kulturen i det gamle russiske samfund: de første hellige bøger dukkede op; Brødrene-munkene Cyril og Methodius fra Bulgarien skabte det slaviske alfabet. Blandt befolkningen i Kyiv-fyrstendømmet steg antallet af læsekyndige.

Hvis prins Vladimir Svyatoslavovich ikke kunne læse, så kunne hans søn Yaroslav selv nyde værket af gamle græske digtere.

For slaverne, der levede i henhold til lovene i den hedenske verden, virkede kristne normer usædvanlige: "Dræb ikke", "Stjæl ikke" - og dannede et nyt adfærdsmønster. Kristendommen gav alle slaver mulighed for at føle sig som undersåtter af ét land, forenet af én religion, sprog og åndelige fædre.

Kyiv-fyrstendømmets internationale autoritet steg: Europas kongehuse ønskede at blive beslægtet med de russiske fyrster, som ligeværdige. Jaroslav den Vises døtre blev de franske, ungarske og norske kongers ægtefæller, og han var selv gift med den norske prinsesse Ingiggrd.

August Yulievich Davidov

1.3 Videnskabelige og organisatoriske aktiviteter

I 1863 blev Davidov valgt til posten som dekan ved Fakultetet for Fysik og Matematik og holdt den indtil 1873, han blev valgt til denne stilling for anden gang i 1878 og holdt den indtil 1880. Han fungerede også som vicepræsident gennem årene...

3. Den hvide bevægelses plads i den generelle anti-bolsjevikiske strøm og dens organisatoriske struktur

Hvid bevægelse - årsager, essens, udviklingsstadier under borgerkrigen

3. Den hvide bevægelses plads i den generelle anti-bolsjevikiske strøm og dens organisatoriske struktur

Generelt kan der skelnes mellem fire mest kampklare grupper: 1) tropper fra de tidligere allierede i Første Verdenskrig sammen med det tjekkoslovakiske korps, som gjorde oprør mod bolsjevikkerne i sommeren 1918; 2) Kosakker; 3) hære...

Militære reformer af Peter I

10. Hærens organisationsstruktur

Peter I gennemførte med succes transformationen af ​​hele hæren. Den regulære hær modtog et klart organisationssystem, som blev nedfældet i Military Regulations af 1716. Den russiske stats hær bestod af tre typer tropper: · Infanteri, · Kavaleri...

Goskino USSR (1963-1991)

1.2 Organisationsstruktur

USSR Goskino udøvede lederskab gennem fagforeningsrepublikkernes statskomitéer for kinematografi og ledede virksomheder, organisationer og institutioner med fagforeningsunderordning direkte eller gennem de organer, det oprettede...

Vesteuropæisk version af den middelalderlige samfundsorden

"Modstandere" af kirken

Men det åndelige liv i Vesteuropa var naturligvis ikke begrænset til kristendommen. Den spirituelle kultur skabt i middelalderen forbløffer med sin mangfoldighed og mangfoldighed...

Udvandrerstuderendes institutionelle grundlag i 1920-1930'erne.

Afsnit.2. Studenterorganisationers organisationsstruktur og ledelsessystem

I 1920-1930'erne, sammen med den institutionelle base af russiske studenterforeninger og fagforeninger, blev deres organisationsstruktur og ledelsessystem også dannet...

Folks vilje. Oprindelse, deltagere, aktiviteter. Vurderinger i historisk litteratur

2. Narodnaya Volya-partiets organisatoriske arbejde

2.1 Kirkereformer

Efter at have overtaget en enorm magt, satte Nikon sit hovedmål at reformere den russiske kirke, vende den tilbage til den apostolske tjenestes vej og placere åndelig magt over den verdslige magt. kommando, og hvis nogen ikke med kærlighed, men tvunget til at blive døbt med frygt fordi hans gode tro[Vladimir] forbundet med magt". En af kilderne inkluderet i Tatishchevs "Historie" supplerede den officielle fortælling om dåben i Kiev: " Andre fulgte af nød efter, forstenede i hjertet, som en hugorm, der stumt tilstoppede sine ører, gik de ind i ørkener og skove, for at de skulle gå til grunde i deres onde tro". The Tale of Bygone Years rapporterer en logisk konsekvens: " Røveriet er steget meget" Kristne biskopper krævede, at prinsen tog de strengeste foranstaltninger: " Hvorfor henretter du ikke røverne?"? Det er logisk at antage, at det var de kristne præster, der især led under de nyopståede røvere. " Jeg er bange for synd“- svarede prinsen med åbenlys ironi. Det skal tages i betragtning, at der i det hedenske Rus ikke var dødsstraf, der var blodfejde og en bøde (vira), biskoppernes krav var netop baseret på kristen, byzantinsk lovgivning. Biskopperne var ikke tilfredse med sådan en bogstavelig fortolkning af "Du må ikke dræbe": " Du er blevet udpeget af Gud til at straffe det onde og til at give barmhjertighed til det gode. Du burde henrette røverne". Efter nogen tid fandt biskopperne ud af situationen: vira viste sig at være en af ​​de vigtigste kilder til fyrstelig indkomst, hvoraf en tiendedel gik til præsteskabet. Vira blev restaureret, og tilbage i det 12. århundrede samlede præsterne selv det i de landsbyer, de ejede.

Kristningen af ​​Novgorod forløb med særlig vanskelighed. Historien om Joachim Chronicle er velkendt.

« 6499 (991). I Novgorod, da folk så, at Dobrynya kom for at døbe dem, holdt de en veche, og alle svor ikke at lukke dem ind i byen og ikke tillade dem at gendrive afguderne. Og da han kom, kom de, efter at have fejet den store bro bort, ud med våben, og uanset hvilke trusler eller venlige ord Dobrynya formanede dem, ville de ikke høre, og de tog to store armbrøster frem med mange sten, og placerede dem på broen, som på dine rigtige fjender. Den højeste over de slaviske præster, Bogomil, som på grund af sin veltalenhed blev kaldt Nattergal, forbød folk at underkaste sig.

Vi stod på handelssiden, gik gennem markedspladserne og gaderne og underviste folk, så godt vi kunne. Men for dem, der omkommer i ondskab, så det korsord, som apostelen talte, ud til at være vanvid og bedrag. Og så blev vi i to dage og døbte flere hundrede mennesker. Så kørte den tusind år gamle Novgorod Stealer overalt og råbte: "Det er bedre for os at dø end at lade vores guder blive vanhelliget." Befolkningen i det land, rasende, ødelagde Dobrynyas hus, plyndrede godset, slog hans kone og slægtninge. Tysyatsky Vladimirov Putyata, en klog og modig mand, der havde forberedt en båd og udvalgt 500 mennesker fra Rostoviterne, krydsede om natten over byen til den anden side og kom ind i byen, og ingen var forsigtig, da alle, der så dem, troede, at de så deres krigere. Efter at have nået Ugonys gårdsplads sendte han ham og de andre første ægtemænd til Dobrynya på den anden side af floden. Befolkningen i dette land, efter at have hørt om dette, samlede op til 5000, omringede Putyata, og der var en ond kamp mellem dem. Nogle gik hen og fejede Herrens Forvandlingskirke bort og begyndte at plyndre kristnes huse. Og ved daggry ankom Dobrynya i tide med de soldater, som var med ham, og han beordrede at sætte ild til nogle huse nær ved kysten, hvilket gjorde folket meget forskrækket, og de løb for at slukke ilden; og de holdt straks op med at piske, og så begyndte de første mænd, der kom til Dobrynya, at bede om fred.

Dobrynya, der havde samlet soldater, forbød røveri og knuste straks afguderne, brændte træerne og knuste stenene og kastede dem i floden; og der var stor sorg for de ugudelige. Mænd og hustruer, der så dette, bad med et stort skrig og tårer efter dem, som om de var rigtige guder. Dobrynya sagde hånende til dem: "Hvad, I skøre mennesker, er I ked af dem, der ikke kan forsvare sig selv, hvilken fordel kan I forvente af dem." Og han sendte overalt og erklærede, at alle skulle gå til dåben.<...>Og mange kom, og soldaterne slæbte og døbte dem, der ikke ville døbes, mænd over broen og kvinder under broen.<...>Og så, da han døbte, tog Putyata til Kiev. Det er derfor, folk håner novgorodianerne og siger, at Putyata døbte dem med et sværd og Dobrynya med ild» .

Bekræftelse af begivenhederne beskrevet i Joachim Chronicle blev opdaget af en Novgorod arkæologisk ekspedition ledet af akademiker. V. L. Yanina. Dendrokronologisk analyse af træbelægninger i Novgorod gør det muligt at datere et bestemt lag med en nøjagtighed på op til et år. Under 989-990-laget fandt man i kystområderne spor efter en usædvanlig stor brand (inden for udgravningsområdet - 9.000 kvm.) I samme lag blev der fundet store skatte gemt under gulvet - hjemmekassen. Således døde Novgorods kystdistrikter i dåbsåret faktisk af brand. Begivenhederne var ifølge V.L Yanin ikke blodløse, da ejerne af de fundne skatte ikke vendte tilbage til asken i deres hjem.

"The Life of Storhertug Vladimir" fortæller: " beordret til at bygge hellige kirker overalt, i byer og landsbyer, og at skabe ærlige klostre overalt, mens afgudsdyrkelsetempler skulle ødelægges og gives i deres besiddelse» . « Og i stræben ikke kun til Kiev, men også for at oplyse hele sin stat med lyset af den hellige tro, sendte Vladimir folk til alle russiske byer for at døbe folk og pålagde en stor hyldest til dem, der ikke ønskede at blive døbt". Ifølge "The Tale of the Establishment of Christianity in Murom" blev baptister lokket ind i den nye tro ved at reducere skatterne (" lette quitrents"), A " undertiden truer dem med pine og sår[til hedningerne]", hånede de hedenske helligdomme: " trampede og knuste idoler og skabte sporløst". Det samme er beskrevet i Rostov-biskoppen Esajas "Liv", som beskriver, hvordan Esajas fra Rostov " omgår andre byer og steder i Rostov- og Suzdal-regionerne", og hvor " finder idoler, sætter ild til dem alle» .

Metropolitan Johns (1089) "regel" etablerede sig "glødende henrette til fordel for det onde», « men ikke for at slå ihjel, ej heller for at omskære legemet" dem, der " trolddom og trolddom"de gør det, og selv da kun på forhånd" ord og straf" forsøger at "vende sig væk fra det onde". I den synodale udgave af prins Vladimirs kirkecharter er blandt de lovovertrædelser, der er underlagt kirkelig straf, følgende listet: " eller som beder under en lade eller i en lund eller ved vandet" og igen " trolddom, trolddom". Trinity-udgaven af ​​charteret (1500-tallet) omfattede dem, der " de beder til skabninger, solen, månen, stjernerne, skyer, vinde, floder, dubia, bjerge, sten» .

I 1227 blev fire vise mænd taget til fange i Novgorod, ført til ærkebiskoppens gårdhave og derefter brændt på trods af bojarernes forbøn. Forskere forbinder denne henrettelse med brugen af ​​byzantinsk kirkelov i Rus - "Patriarken Photius' Nomocanon" oversat i det gamle Rus: " Hverken fuglespåmanden eller præsten eller nogen af ​​deres tjenere under et sådant ritual bør gå ind i nogen i nogen forretning, heller ikke hans venner, ellers vil han selv blive brændt, og den, der kaldte ham, vil blive underlagt konfiskation af ejendom". Et år senere blev ærkebiskoppen fordrevet af byens borgere.

Budskabet fra Pskov-abbeden Pamphilus (begyndelsen af ​​det 16. århundrede) er blevet bevaret, hvis forfatter giver en interessant beskrivelse af den hedenske helligdag om natten til Ivan Kupala og kræver, at guvernøren i byen udrydder hedenske ritualer. " Idolernes falske tro, helligdage til ære for idoler, satanisk glæde og glæde er endnu ikke forsvundet her... Når den store højtid kommer, forløberens fødselsdag[Ivan Kupalas hedenske nat], så, på den hellige nat, falder næsten hele byen i vanvid og bliver rasende over tamburinerne, og snavserne og summende af strenge og nyder alle mulige uanstændige sataniske lege, plask og dans... mænd og troldkvinder kom ud i engene og sumpene, i steppe- og egeskovene, på udkig efter dødeligt græs... I, mine herrer, er de sande herskere og den formidable støtte for denne Kristus-elskende by! Hold med dit modige mod dette folk skabt af Gud fra en sådan begyndelse af afgudsdyrkelse.". Ved koncilet i Stoglavy (1551) blev endnu et forbud mod hedenske ritualer vedtaget: " Om Hellenicernes spil[hedensk] Besiddelse. Mange flere er simple børn af tåbelighed[vulgær] Ortodokse kristne i byer og landsbyer udfører hellensk dæmonisering, forskellige lege og danse på tærsklen til Kristi fødsel og mod Johannes Døbers fest om natten og på helligdagene hele dagen lang... Fra nu af er det passende for Ortodokse kristne, i stedet for disse dæmoniseringer, for at komme til de hellige på sådanne hellige og ærefulde helligdage Guds kirker og praktisere bøn... og lytte til de guddommelige skrifter med opmærksomhed og den guddommelige liturgi med frygt for at stå... alle ortodokse kristne bør ikke gå til sådanne hellenske dæmoner hverken i byer eller i landsbyer» .

Ifølge den kongelige anordning af 1649: “ Kendt af suverænen skete det, at... nogle mennesker kalder disse troldmænd, og troldmænd og gudløse kvinder ind i deres hjem og for små børn, og de troldmænd udfører alle mulige former for dæmonisk magi på de syge og på babyer og ekskommunikerer ortodokse bønder. fra den ortodokse tro; Ja, i byer og distrikter samles mange mennesker, mænd og kvinder, ved daggry og besværger om natten, ser fra solens nedgang på månens første dag og bader i den højlydte ødelæggelse på floderne og søerne, i håb om for sundhed fra det... Og den store suveræn... beordrede at udføre en ordre vedrørende disse gudløse gerninger, så ortodokse kristne ville efterlade en sådan dæmonisk handling... og de mennesker, der ikke ville forlade hele den gudløse gerning. ... at pålægge de mennesker straf... at slå dem med batogs.» .

I forbindelse med forfølgelsen af ​​hedninge opstod en velkendt bondeovertro: møder man en præst, er det uheld. Etnograf S. Maksimov skrev om dette: “ En overtroisk folkeskik, når man mødes med præster, betragtes som et dårligt tegn, hvilket indikerer nogle forholdsregler, såsom at kaste chips på sporet og andre teknikker, opstod i oldtiden... Tolke forklarede os, at under hedenskabens tid i Rusland, en præst, som repræsentant for den nye tro, forkynder kristendommen og døberen, kunne være formidabel for dem, der stadig sad fast i afgudsdyrkelsen. Da den person, han mødte, tog sin hat foran sig, foldede sine hænder, så hans højre hånd hvilede på hans venstre håndflade, og kom under velsignelsen, betyder det, at manden havde ret: modtag velsignelsen og gå videre vej. Ellers sig mig: hvem er du, og hvad tror du på, og ved du, hvordan du sætter et kors på din pande; Hvis du ikke har evnerne og ikke har lært noget lignende, så gå til de civile myndigheder. Denne magt vil "give op for fogderne" og vil hjælpe de åndelige præster med at introducere et nyt får til de troendes flokke med mere pålidelige og imponerende midler end mundtlig overbevisende forkyndelse» .

De russiske hedninger reagerede tilstrækkeligt. I Novgorod i 1066 blev biskop Stefan kvalt i 70'erne. hans efterfølger blev beskyttet mod Novgorod almindelige folk af prinsen og hans følge. Allerede i 1228 blev Novgorod-ærkebiskop Arseny fordrevet fra byen - og beskyldte ham for at have forårsaget en afgrødesvigt. I Zalesskaya Rus', i Rostov i det 11.-12. århundrede. Biskopperne Theodore og Hilarion blev fordrevet, Leonty blev dræbt. På Vyatka dræbte hedningene baptisten - munken Kuksha. Allerede i det 18. århundrede rapporterede ærkepræst Dimitri Sechenov om oprøret fra russiske afgudsdyrkere fra Yaroslavl-provinsen, der forsøgte at dræbe ham. Modstand blev organiseret under ledelse af Magi. I 1024 gjorde magi oprør i Suzdal, Prince " Efter at have fanget magierne udviste han nogle og henrettede andre". En vis troldmand begyndte at profetere i Kiev, tiltrak mange mennesker, men " forsvandt en nat", angiveligt båret bort af djævelen. En anden troldmand dukkede op i Novgorod, hvor han begyndte at spotte den kristne tro og love at udføre mirakler. Novgorod-biskoppens magt blev rystet, da han iført festdragter og tog et kors i hænderne, opfordrede novgorodianerne til at dele sig i dem, der tror på troldmanden og tror på Gud: " Prins Gleb og hans hold gik hen og stillede sig nær biskoppen, og folket gik alle til troldmanden" Situationen blev løst med lidt blodsudgydelse. Prinsen skjulte en økse under sin kappe, henvendte sig til troldmanden og indledte en samtale med ham: " Ved du, hvad der vil ske med dig i dag?». « Jeg vil skabe store mirakler", svarede den intetanende tilbeder. Prinsen tog en skjult økse frem og vanærede med et slag den hedenskes profetiske gave. Naturligvis bør der ikke være nogen fordømmelse af et sådant teologisk argument som forræderisk mord fra krønikeforfatterens side. " Og han faldt død om, og folket spredtes. Så han døde i krop, og i sjæl overgav han sig til djævelen", opsummerede den ortodokse munk med tilfredshed.

Dåben af ​​Rus' blev ledsaget af vold, dog ikke så blodig som i lande, hvor kristendommen blev bragt af fremmede hære.

b) Kirken i det socio-politiske liv i det gamle Rusland.

Vilde straffe, dødsstraf, grubling foran magthaverne - det er, hvad den ortodokse kirke lærte vores forfædre. Hun underviste både med ord og ved personligt eksempel. Lad os se på det i rækkefølge.

Så snart de dukkede op i Rus', skyndte præsterne sig med at skaffe slaver. "Russkaya Pravda" fremhævede især klostret livegne. I Kiev-Pechersk klosteret på " slaver”Det var ansvaret for at male hvede med håndmøller. Biskop Stephens død i 1066 er allerede blevet nævnt: " hans egne slaver kvalte ham". Biskop Luka Zhidyatas historie vidner også om slavernes fjendtlighed over for deres åndelige ejere. " Der var bagvaskelse mod biskop Luke fra hans tjener Dudika; og gik[biskop] fra Novgorod til Kiev, og Metropolitan Efrim fordømte ham, og han blev der i 3 år" Som et resultat blev Luka frikendt, " tog imod sit bord i Novgorod og hans region: Slaven Dudik fik sin næse og begge hænder skåret af, og han flygtede til tyskerne» .

Middelalderen var en tid med dybeste modsætninger mellem ceremoniel og faktisk moral. Den officielle ceremonielle kristne moral var sagtmodig og filantropisk. Den samme Luka Zhidyata lærte: " Tilgiv bror til bror og til enhver person, giv ikke ondt tilbage med ondt". Den egentlige moral var, som vi har set, barsk og hensynsløs. Et andet eksempel. Meget from," Kristus-elskende"(epitet fra Livet af St. Theodosius) Kiev-prinsen Izyaslav Yaroslavovich er en stamgæst på Pechersky-klosteret og en favorit blandt den lokale abbed, St. Feodosia - blev udvist af bybefolkningen fra Kiev. Da prinsen vendte tilbage fra eksil, sendte prinsen en straffeafdeling foran sig, som henrettede mange byfolk , « og blindede andre". Blænding var en almindelig metode til at slippe af med fjender i middelalderen. Russiske fyrster lånte det fra Byzans. En anden byzantinsk skik - at skære hænder af - slog ikke straks rod. I det gamle Rus' blev kun kirkeslaven Dudika og den kætterske biskop Fjodor straffet på denne måde (om sidstnævnte i kapitlet: "Forfølgelse af kætterier"). I den sekulære lovgivning blev selvlemlæstelse først etableret i det 15.-17. århundrede.

Som vi husker, var det første krav fra kristne biskopper på russisk jord indførelse af dødsstraf. Hundrede år senere lærte Kiev Metropolitan Vladimir Monomakh: " Der er jalousi mod Gud og hævn over Guds fjender. Men ved siden af ​​ham er der vrede og misundelse, ligesom der i sindet er god tro og ond tro. Og se, hvad der skete af det onde: Kain forlod følelsens dyd, det vil sige nidkærhed for Gud, og valgte ondskab og misundelse og dræbte sin bror Abel og blev dømt til syvfoldig hævn fra Gud. Men Moses bevarede ikke sin vrede, men da han så en egyptisk mand slå en jøde, dræbte han ham for Guds jalousi skyld. Og atter, da han selv besteg bjerget til Gud, efterlod folket nedenfor med Aron, og han tøvede, bøjede folket sig for afgudsdyrkelse og begyndte at tilbede kalvens hoved, støbt i en ildovn af guld og sølv. Og da han kom ned fra Bjerget, blev han vred og brød lovens tavler, som han bar, og han tog selv spydet for Guds nidkæres skyld, og han tog andre med sig og bankede mange mennesker med sig. sådan viste Guds vrede sig. Hvad gjorde Pinehas for Guds jalousi skyld? Efter at have fundet en fremmed hustru, som havde drevet utugt med sin israelske mand, gennemborede og dræbte han dem begge med et spyd for at standse døden for det folk, som blev slået af midjanitterne på grund af lovløshed, og dette blev krediteret ham [Number. 25:6-11, efter at Pinehas havde dræbt jøden og den midjanitiske kvinde, "vendte Herren sin vrede fra Israels børn ... og udslettede dem ikke". Ligeledes modtog Elias ros efter at have slagtet de skamløse præster på grund af Guds jalousi. Både røvere og hedninger dræber, men af ​​ondskab og for ejendoms skyld". Foran os ligger en filosofi om fromt mord, underbygget af eksempler fra Bibelen: hedninger dræber af ondskab og egeninteresse, kristne - for at hævne sig på Guds (læs - kirkelige) fjender. Lad prinsen følge Moses, Pinehas, Elias' eksempel (de samme eksempler blev givet til monarkerne af efterfølgende hyrder: St. Joseph af Volotsk, patriark Philaret) og ikke skåne fjender af den hellige kirke. Som I. S. Berdnikov, en lærer i kanonisk ret ved Kazan Theological Academy, bemærkede, siger en af ​​de ældste bestemmelser i kirkeloven, at staten er forpligtet til at hjælpe kirken med at straffe religiøse forbrydere. Den russiske kirke handlede på samme måde som den vestlige inkvisition – den straffede ikke selv kriminelle, men overgav dem til sekulære myndigheder til henrettelse.

Håndvasket betalte kirken ærligt de sekulære myndigheder for "taget". Luka Zhidyata lærte flokken: " Frygt Gud, ær prinsen - vi er slaver, først af Gud, og derefter af mesteren". Metropolit Nikifor henvendte sig til Vladimir Monomakh på denne måde: " Dette ord er rettet til dig, vort tapre overhoved og hele det Kristuselskende land - til dig, som Gud forudså og forudbestemte fra det fjerne, som Gud helligede og salvede fra moderlivet, idet han blandede af kongeligt og fyrsteligt blod.". Eller optegnelsen om en munkekrøniker: " Og apostlen Paulus siger: "Enhver sjæl er underlagt myndighederne." Kongen er som ethvert menneske af jordisk natur, men ved værdighedens magt, som Gud, sagde den store Chrysostomos. At modstå myndighederne betyder således at modstå Guds lov» .

I det før-mongolske Rusland var præster helt underordnet fyrsterne. Således sendte prinsen tilbage biskop Nicholas, sendt fra Konstantinopel og bekræftet som storby i Rostov: " Folket i vores land valgte ham ikke, men hvis du indsatte ham, så hold ham, hvor du vil, og for mig, indsæt Lukas". Det skete, at fyrster eller veche (i Novgorod) fjernede biskopper fra prædikestolen for eventuelle forseelser uden at spørge deres åndelige overordnede om tilladelse. Efter egen vilje kunne fyrsterne kanonisere den eller den præst som en helgen. Pechersk-abbeden Theodosius var en stærk tilhænger af Kyiv-prinsen Izyaslav. Izyaslavs søn, storhertug Svyatopolk, beordrede Theodosius til at blive kanoniseret: " Gud satte Theoktistus, Abbed af Pechersk, i hjertet og begyndte at forkynde for Prins Svyatopolk, for at Theodosius ville blive inkluderet i Synodic, og[Svyatopolk] Jeg var glad, jeg lovede og gjorde det: Jeg beordrede Metropolitan til at skrive i alle biskopperne, og alle biskopperne skrev gladeligt ind for at mindes» .

I årene med fyrstelige borgerstridigheder var kirkehierarkerne til tider forvirrede over, hvilken fyrstes magt der kom fra Gud.

I 1018 blev Kyiv taget af tropperne fra den polske kong Boleslav og Svyatopolk den Forbandede (sidstnævnte er kendt i historien som morderen af ​​sine brødre: den hellige martyr Boris og Gleb). Kiev Metropolitan mødte Boleslav og Svyatopolk med ære i Skt. Sophia-katedralen og tog derefter, som Boleslavs ambassadør, til Yaroslav den Vise til forhandlinger.

I 1073 blev Kiev-prinsen Izyaslav fordrevet af byen af ​​sine brødre, og en af ​​dem, Svyatoslav, indtog den fyrstetrone. Pechersk-klosteret kom ud til støtte for eksilet, som Izyaslav donerede en del af det fyrstelige land til tilbage i 1062 - " bjerg"over hulen til opførelse af klosterbygninger. Svyatoslav gav klostret endnu en grund med fyrstelige lande og 100 Hryvnia guld. Munkene anerkendte den nye prinss magt. En abbed af klostret, Theodosius, ydede en vis modstand, men ifølge hans "liv" overgav han sig til brødrenes overtalelse og " holdt op med at fordømme prinsen» .

I 1164, efter en anden prinss død, blev Chernigov-tronen ledig. Den afdødes søn, Oleg, var fraværende. Enkeprinsessen, bojarerne og biskoppen blev enige om at skjule prinsens død indtil Olegs ankomst, da den afdødes nevø, Novgorod-prinsen Svyatoslav Vsevolodovich, også kunne gøre krav på regeringsmagten. " Og de kyssede den hellige frelser, fordi de ikke kunne sende den til Vsevolodovich fra Novgorod; Biskop Anthony var den første til at kysse St. Frelser, og så kyssede holdet». « Og biskoppen sagde: Jeg informerer dig om denne sag, må Gud og Guds Moder være med mig, at jeg ikke vil sende til Vsevolodovich på nogen måde, og jeg vil heller ikke bringe nogen nyheder; Desuden, min søn, siger jeg dig, for at du ikke skal fortabes i sjælen og ikke være forrædere som Judas" Efter denne patetiske appel sendte biskoppen i hemmelighed Svyatoslav Vsevolodovich følgende besked og opfordrede ham til at fange Chernigov: " holdet er i byer langt væk, og prinsessen sidder forvirret med børnene, og hvad hun skal tjene på [« gods»] hun har meget, men hvis du går hurtigt, er Oleg ikke flyttet ind endnu, og du vil af egen fri vilje indgå en aftale med ham" Antonys plan var stort set vellykket. Oleg formåede at komme ind i Chernigov, men han havde ikke tid nok til at koncentrere styrker der nok til forsvar, og Svyatoslav besatte flere vigtige strategiske punkter. Ifølge fredsaftalen modtog Svyatoslav Chernigov. Kronikørens vurdering af Anthonys adfærd er typisk: " Det er, hvad de siger[ovenstående ord om Judas og andre ting] smiger smelter i sig selv - ved Grechins fødsel". Som vi ser, havde grækerne i Rusland et lavt ry (jf. “ essensen er, at grækerne er smigrende den dag i dag"). Det var ikke de bedste repræsentanter for det byzantinske præsteskab, der drog til det fjerne Rus: præster, der var blevet frataget deres stillinger på grund af en eller anden forseelse, og eventyrere, der drømte om hurtigt at blive rige. Lad os se på hvilke måder de åndelige fædre samlede jordiske rigdomme i Rus'.

c) Saml ikke dig selv jordiske skatte

Siden oldtiden har præsteskabet tjent i Rus (og ikke kun i Rus) som et symbol på egeninteresse. Bare læs vores ordsprog. " Han har præsteøjne. Præstens øjne vil ikke give dig nogen venlighed», « En præst, en skurve, en høstak - det er lige meget (alt er småt)", "Præstens misundelige øjne, rivende hænder», « Bagdelens mave er lavet af syv fåreskind», « Bliv født, bliv døbt, gift dig, dø – giv din røv penge for alt», « Præsten har ikke lommer, men tasker". Skriftlige kilder bekræfter og supplerer folklore.

En af kilderne til kirkens indtægt var retten, eller rettere sagt, sager vedrørende familie og ægteskab, arvet af kirkemændene fra de hedenske præster. Som hovedstraffen praktiserede kirken pengefradrag til dens fordel. For ægteskab med nære slægtninge - 80 Hryvnia til biskoppen og skilsmisse. For bigami - 40 Hryvnia til biskoppen, og den anden kone til at blive fængslet i et kirkehus. For kommunikation med gudfar - 1 Hryvnia, med konens søster - 30, med stedmor - 40, med nonne - 100 (straff af nonne efter biskoppens skøn). For dyriskhed - 12 Hryvnia og bod. I stedet for bod - en kirkelig straf i form af f.eks. et vist antal bukker om dagen - var det muligt at bestille betalte gudstjenester (se "Spørgsmål til Kirik", 1100-tallet). Kirken stod trofast på vagt over velhavende synderes interesser.

Dernæst tiende. Han sørgede for en tiendedel af sin indkomst "Til den vidunderlige Frelser og hans vidunderlige mor" (dvs. den tilsvarende kirke) Prins Vladimir. Under år 1086 finder vi bekræftelse på, at prins Yaropolk “ Helgenen gav tiende til den hellige Guds moder af al hans ejendom hvert år". I det 12. århundrede skrev biskop Simon af Vladimir og Suzdal til munken i Pechersk-klosteret Polycarp, at han selv med glæde ville forlade bispestolen og blive en simpel munk i Pechersk-klostret, på trods af at " Du kender selv kraften i vores hellighed. Og hvem kender ikke mig, en synder, biskop Simon, og denne katedralkirke, Vladimirs skønhed, og den anden, Suzdal kirke, som jeg selv skabte? Hvor mange byer og landsbyer de har, og de samler tiende af dem overalt i det land - og vores ubetydelighed ejer det hele. Og jeg ville have forladt alt dette, men du ved, hvor stor en åndelig opgave der ligger på mig". Kirkens hierarker har til enhver tid klaret fristelsen til uden besvær at opgive det rige bispelige brød.

Den tredje form for forsørgelse af præster - bespisning, retten til at modtage al indkomst fra et bestemt område - vedrørte hovedsagelig klostre (se det tilsvarende kapitel).

Ikke alle præster var tilfredse med deres "lovlige" indkomst. Rostov biskop Leon" kirkerøvere og præster"(dvs. pålagde kirkerne yderligere skatter til fordel for bisperådet). Hans efterfølger Fedor var " sulten som fanden», « afpresse godser fra alle" Vi kender til begge pengegrubbers handlinger, fordi de senere blev dømt for kætteri. I mellemtiden var deres adfærd ingen undtagelse. Om Novgorod-biskoppen Nifont indeholder Novgorod Chronicle oplysninger om, at han røvede kirken St. Sofia og rejste til Konstantinopel, ifølge nogle forskere, for at opnå installation der på Kievs storbytrone. Nifont anerkendte ikke den daværende metropolit af russisk oprindelse, Klim Smolyatich, fordi han blev valgt uden samtykke fra patriarken af ​​Konstantinopel. I Byzans, biskoppen af ​​Novgorod " han tømte meget af godset og distribuerede det til patriarken af ​​Constantinograd og andre, der var der» .

Præsteskabets uselviskhed blev allerede i den undersøgte periode betragtet som en undtagelse. Metropoliten Klim Smolyatich tog afstand fra disse præster, " som forbinder hus til hus, landsbyer til landsbyer, erhverver udstødte i [bønder fordrevet fra fællesskabet], og syabrov [kommunebønder ], sider og høst, ødemarker og agerjord. Fra alt dette er jeg, forbandede Klim, fuldstændig fri". Allerede i begyndelsen af ​​1200-tallet. Den største ros til biskoppen var: " det var den salige biskop, Guds udvalgte og en sand hyrde og ikke en lejesoldat; han er et lam og ikke en ulv, der ikke stjæler rigdomme fra andres huse, tager det ikke eller praler af det, men fordømmer røveren og bestikkeren". Historiker B. A. Romanov kommenterer denne passage: " Først og fremmest at erklære, at han var en hyrde med samvittighed: ikke en begærlig person, ikke en røver, ikke en bestikker, men en anklager for alle sådanne. Et litterært redskab, bag hvilket livet selv står, med mere end et århundredes erfaring: det var nødvendigt at udelukke billeder, der antydede sig selv for derefter at sætte træk i deres sted, der ellers kunne virke langt ude, konventionelle og derfor usandsynlige» .

De lavere gejstlige sank ikke bagefter hierarkerne i at indsamle jordiske skatte. I anden halvdel af 1100-tallet. Novgorod-biskop Ilja henvendte sig til sine præster med følgende formaninger: " Jeg ser og hører, at du drikker før aftensmaden," og "du bliver fuld om aftenen, og om morgenen udfører du gudstjenesten" Hvem skal lægfolk afholde sig fra at se på (“ simpleton") - de drikker hele natten (" natten igennem") hele vejen! Og hverdagssituationen bag dette bisperåb var denne: Djævelen satte det i vores sind " få det fra fulde mennesker”, lægger håbet til Gud til side; vi lægger det fra os" på fulde mennesker"og med hende" gik til aftengilde". Det vil sige, at fester blev brugt af de lavere præster til at tigge uddelinger fra de velhavende. Daniil Zatochnik (1200-tallet) skriver om det samme: “ De går rundt i landsbyerne og husene i denne verdens magtfulde, som smigrende hunde. Hvor der er bryllupper og fester, er der munke og nonner". Selvom kirken erklærede åger en synd (Luke Zhidyata: " giv ikke efter for vækst"; Serapion af Vladimir: " Brødre, lad os vende os bort fra det onde, profitere gennem renter"), var det præsterne, hun måtte irettesætte for at have overtrådt forbuddet. Biskopperne truede strengt pengeudlånerne i klæder: ”ikke Han fortjener at tjene den, der ikke forlader ham"(Biskop Nifont)," Hvis jeg finder ud af nogen, vil jeg tage pengene og straffe ham"(Biskop Elias).

Præsteskabets ublu rigdom vakte de verdslige myndigheders appetit. Biskop Kirill var " ekstremt rig på penge og landsbyer og alle varer og bøger, og for at sige det enkelt, han var så rig på alt, som ingen af ​​de biskopper, der var før ham i Suzdal". I 1229 tog et fyrstemøde under et ukendt påskud al den fede hyrdes ejendom. Heldigvis for kirkemændene havde de ti år senere en mægtig protektor, som i mange år beskyttede kirkens ejendom mod alle angreb. Mere om dette i næste kapitel.

Noter.

1. Indtil 1600-tallet. Kirkens lære mod hedenskab blev kopieret indtil det 18. århundrede. i kirkens missaler var der spørgsmål til dem, der bekendte - gik du til magierne, fulgte du ikke deres instruktioner (B. Rybakov. Paganism of Ancient Rus'. - M.: Nauka, 1988. - S. 773). Allerede i 40'erne. 1700-tallet Biskop Dmitrij Sechenov rapporterede om russiske hedningers angreb på ham (S. Solovyov. History, 1743).

2. B. Rybakov. Paganisme i det gamle Rus'. – M.: Nauka, 1988. – S. 766-778

3. J. le Goff. Civilisation af det middelalderlige vest. - M.: Fremskridtsakademiet, 1992. – S. 140

4. Bibelen. 1 kæledyr. 2, 18; Col. 3, 22; Titus 2, 9; Eph. 6.5

5. Radziwill Chronicle: Tekst. Undersøgelse. Beskrivelse af miniaturer // RAS. – M.: Glagol – Sankt Petersborg: Kunst, 1994. – S. 85

8. PSRL. T. 9. – S. 57; PSRL. T. 21. Del 1. – S. 106

9. Hilarion. Et ord om lov og nåde // Zlatostruy: Ancient Rus' af de XXIII århundreder. – M.: Ung Garde, 1990. – S. 117

10. V. N. Tatishchev. Russisk historie: i 7 bind T. 2. – M.-L., 1962. – S. 63

11. Hvordan Rus' blev døbt. – M., 1988. - S. 150; N. Silkevæver. Dødsstraffen i Rusland: dannelses- og udviklingshistorie: IX-ser. XIX århundreder – Minsk, 2000. – S. 14

12. Radziwill Krønike. – S. 91

13. Brev fra Mstislav Vladimirovich til Juryev-klosteret // Læser om Ruslands historie fra oldtiden til 1618. – M., 2004. – S. 262

14. Desværre blev "Joachim Chronicle" kun bevaret i Tatishchevs "Historie". Krøniken blev udarbejdet i det 17. århundrede, og kompilatoren støttede sig på tidligere kilder, se V. Yanin. Det tiende århundredes dag // Viden er magt. – 1983. – S. 17

15. V. Tatishchev. Russisk historie: i 7 bind T. 1. – M.-L., 1962. – S. 112113

16. A. Froyanov. Begyndelsen til kristendommen i Rus'. – Izhevsk, 2003. – S. 96; V. Yanin. Det tiende århundredes dag // Viden er magt. – 1983. – S. 17; Det er ham. russisk by. Vol. 7. - M., 1984. - S. 55; B. Kolchin. Dendrokronologi i Novgorod // Materialer og forskning i arkæologi. nr. 117. – M., 1963. – S. 85; S. Yanina. Nerevsky-skat af kufiske mønter fra det 10. århundrede // Materialer og forskning i arkæologi. nr. 55. – M., 1956; S. Yanina. Den anden Nerevsky-skat af kufiske mønter fra det 10. århundrede. – Materialer og forskning i arkæologi. nr. 117

17. Litteraturbibliotek i det gamle Rusland'. T. 12 // RAS. – St. Petersborg: Nauka, 2003. – S. 397

18. Storhertug Vladimirs liv // Mindeværdige menneskers liv i det russiske land: XXX århundreder. – M.: Moskva-arbejder, 1992. – S. 20

19. Historien om kristendommens etablering i Murom // Citeret. af A. Froyanov. Begyndelsen til kristendommen i Rus'. – S. 94; ons. A. Dvornichenko. Gamle russiske samfund og kirke. – L., 1988. – S. 12

20. Litteraturbibliotek i det gamle Rusland'. T. 12 // RAS. – Skt. Petersborg: Nauka, 2003. – S. 258

21. RIB, VI, s. 7 og 4

22. Gamle russiske fyrstebreve fra det 11. – 15. århundrede. – M.: Nauka, 1976. – S. 23

23. Ibid. – S. 78

24. PSRL. T. 10. – S. 94

25. M. Benemansky. Gradsky lov. Dens betydning i russisk lov. – M., 1917. – S. 101; V. Zhivov. Russisk lovs historie som et linguo-semiotisk problem // Forskning i russisk kulturs historie og forhistorie. – M., 2002. - S. 222 (note 36); A. Bulychev. Mellem helgener og dæmoner. – M., 2005. – S. 46

26. Nomocanon af Patriarken af ​​Konstantinopel Photius. Del 2. – Kazan, 1899. – S. 308-309

27. Meddelelse fra Abbed Pamphilus // Monumenter af litteratur fra det gamle Rus'. – M.: Skønlitteratur, 1984. – S. 320321

28. The Hundred-Glavy Cathedral fra 1551 // Læser om USSR's historie fra oldtiden til slutningen af ​​det 18. århundrede // Comp. prof. P. P. Epifanov, O. P. Epifanova. – M.: Uddannelse, 1989. – S. 122

29. Historiske handlinger indsamlet og offentliggjort af den arkæografiske kommission. T. 4. - s. 124–126

30. Bevingede ord i henhold til fortolkningen af ​​S. Maksimov. - Skt. Petersborg, 1899

31. PSRL. T. 1. – S. 148

32. PSRL. T. 1. – S. 148, 174-175, 180-181

33. Læser om Ruslands stats- og lovhistorie. – M., 2000. - S. 15

34. Patericon af Kiev-Pechersk klosteret. – Sankt Petersborg, 1911. - S. 123

35. PSRL. T. 3. – S. 473

36. PSRL. T. 3. – s. 182-183

37. Undervisning til brødrene // Zlatostruy: Ancient Rus' X-XIII århundreder. - M., 1990. - S. 152

38. PSRL. T. 1. - S. 174

39. Budskab fra Nicephorus, Metropolit i Kiev, til prins Vladimir, søn af Vsevolod, søn af Yaroslav // Zlatostruy. - S. 174

40. I. S. Berdnikov. Et kort kursus i kirkeret. T. 2. - Kazan, 1913. - P. 973, 981

41. Undervisning til brødrene // Zlatostruy. - S. 152

42. Ibid. – S. 173

43. Radziwill Krønike. – S. 225226

44. Citat. ifølge A. Dvornichenko. Gamle russiske samfund og kirke. – L., 1988. – S. 19

45. PSRL. T. 9. – S. 141

46. ​​Thietmar af Merseburg. Krønike. – M., 2005. - S. 177-178

47. Kiev-Pechersk Patericon // Bibliotek for litteratur fra det gamle Rus'. T. 4. XII århundrede. – Sankt Petersborg, 2000. – S. 320

Essays om den russisk-ortodokse kirkes historie: 1700-tallet: På vej til den spirituelle afdeling

Kommer pr. side: 1155

Send dit gode arbejde i videnbasen er enkel. Brug formularen nedenfor

Studerende, kandidatstuderende, unge forskere, der bruger videnbasen i deres studier og arbejde, vil være dig meget taknemmelig.

Udgivet på http://www.allbest.ru/

Højreslavisk kirke i det gamle Rusland

ortodoks russisk kirke kristendom

Den russisk-ortodokse kirke har en historie på mere end tusind år. Ifølge legenden stoppede den hellige apostel Andreas den førstekaldte, der prædikede evangeliet, ved Kyiv-bjergene og velsignede den fremtidige by Kyiv. Udbredelsen af ​​kristendommen i Rusland blev lettet af dens nærhed til en stærk kristen magt - det byzantinske rige. Den sydlige del af Rus' blev helliget af aktiviteterne fra de hellige Lig-til-apostlene-brødre Cyril og Methodius, apostle og undervisere af slaverne. I den før-mongolske periode af sin historie var den russiske kirke en af ​​metropolerne i Patriarkatet i Konstantinopel. Metropoliten, der stod i spidsen for kirken, blev udpeget af den græske patriark af Konstantinopel, men i 1051 blev den russiske metropolit Hilarion, den mest uddannede mand i sin tid, en bemærkelsesværdig kirkeskribent, først indsat på den ypperstepræstelige trone.

Siden det 10. århundrede er der bygget majestætiske templer. Siden det 11. århundrede begyndte klostre at udvikle sig i Rusland. I 1051 bragte munken Antonius af Pechersk traditionerne for atonitisk klostervæsen til Rus', og grundlagde det berømte Kiev-Pechersk-kloster, som blev centrum for det antikke Ruslands religiøse liv. Klostrenes rolle i Rus var enorm. Og deres vigtigste tjeneste for det russiske folk - for ikke at nævne deres rent åndelige rolle - er, at de var de største uddannelsescentre. Krøniker blev opbevaret i klostrene, der den dag i dag bragte information om alle væsentlige begivenheder i det russiske folks historie. Ikonmaleri og bogskrivning blomstrede i klostrene, og der blev gennemført oversættelser af teologiske, historiske og litterære værker til russisk. Klosterklostrenes omfattende velgørende aktiviteter bidrog til at dyrke barmhjertighedens og medfølelsens ånd blandt folket.

I det 12. århundrede, i perioden med feudal fragmentering, forblev den russiske kirke den eneste bærer af ideen om det russiske folks enhed, hvilket modvirkede fyrsternes centrifugale aspirationer og civile stridigheder. Den tatarisk-mongolske invasion - den største katastrofe, der ramte Rus' i det 13. århundrede - knækkede ikke den russiske kirke. Hun forblev som en virkelig kraft og var en trøst for folket i denne vanskelige prøvelse. Åndeligt, materielt og moralsk bidrog hun til genoprettelsen af ​​Rus' politiske enhed - nøglen til fremtidig sejr over slaverne.

Foreningen af ​​uensartede russiske fyrstendømmer omkring Moskva begyndte i det 14. århundrede. Og den russiske kirke fortsatte med at spille en vigtig rolle i genoplivningen af ​​et forenet Rusland. Fremragende russiske helgener var de åndelige ledere og assistenter for Moskva-fyrsterne. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) opdrog den hellige adelige prins Demetrius Donskoy. Han, som senere Saint Metropolitan Jonas (1448-1471), hjalp ved sin autoritets magt Moskva-prinsen med at afslutte feudal uro og bevare statens enhed. Den russiske kirkes store asket, St. Sergius af Radonezh, velsignede Demetrius Donskoy for den største våbenbragd - Slaget ved Kulikovo, som tjente som begyndelsen på befrielsen af ​​Rus' fra det mongolske åg.

Klostre bidrog i høj grad til bevarelsen af ​​det russiske folks nationale identitet og kultur i de vanskelige år med det tatar-mongolske åg og vestlige påvirkninger. I det 13. århundrede blev begyndelsen af ​​Pochaev Lavra lagt. Dette kloster og dets abbed, pastor Job, gjorde meget for at etablere ortodoksi i vestrussiske lande. I alt blev der fra det 14. til halvdelen af ​​det 15. århundrede grundlagt op mod 180 nye klosterklostre i Rus'. Den største begivenhed i den gamle russiske monastiks historie var grundlæggelsen af ​​Treenigheds-Sergius-klosteret af Skt. Sergius af Radonezh (omkring 1334). Her, i dette senere berømte kloster, blomstrede ikonmaleren St. Andrei Rublevs forunderlige talent.

Befriet fra angriberne fik den russiske stat styrke, og med den voksede den russisk-ortodokse kirkes styrke. I 1448, kort før det byzantinske riges fald, blev den russiske kirke uafhængig af patriarkatet i Konstantinopel. Metropolit Jonah, indsat af Rådet for Russiske Biskopper i 1448, modtog titlen Metropolit af Moskva og hele Rus'.

Efterfølgende bidrog den voksende magt i den russiske stat til væksten af ​​den autokefale russiske kirkes autoritet. I 1589 blev Moskva Metropolitan Job den første russiske patriark. De østlige patriarker anerkendte den russiske patriark som femte i ære.

Det 17. århundrede startede hårdt for Rusland. Polsk-svenske angribere invaderede det russiske land fra vest. I denne urolighedstid opfyldte den russiske kirke som før ærefuldt sin patriotiske pligt over for folket. Den ivrige patriot patriark Ermogen (1606-1612), tortureret af interventionisterne, var den åndelige leder af militsen Minin og Pozharsky. Det heroiske forsvar af Treenigheden-Sergius Lavra fra svenskerne og polakkerne i 1608-1610 er for evigt indskrevet i krøniken om den russiske stats og den russiske kirkes historie.

I perioden efter udvisningen af ​​interventionisterne fra Rusland beskæftigede den russiske kirke sig med et af sine meget vigtige interne problemer - rettelsen af ​​liturgiske bøger og ritualer. En stor del af æren for dette tilhørte patriark Nikon.

Strukturen af ​​den ortodokse kirke i det gamle Rusland

Prins Vladimirs første bekymring efter dåben af ​​Rus' var opførelsen af ​​kirker og etableringen af ​​et hierarki. En tiendedel af statens indkomst blev bevilget til vedligeholdelse og udsmykning af katedralen til ære for Guds Moders Dormition. Derfor begyndte dette tempel at blive kaldt "Tiendekirken". Håndværkere fra Konstantinopel blev inviteret til at bygge og male det.

I katedralkirken blev der bygget et kapel til minde om Sankt Clement, pave af Rom, der døde som martyr i Chersonesos omkring år 101, hvis hoved blev bragt af prins Vladimir til Kiev. Kirkerne St. Basil den Store, hvis navn blev givet ved dåben til Prins Vladimir, og St. Michael Ærkeenglen, hvis navn blev båret af den første Metropolit i Kiev, blev også bygget.

I begyndelsen stod Metropolitan Michael (†992) i spidsen for den nyoprettede russiske kirke. I Novgorod var den første biskop Joachim af Korsun. Der er ingen tvivl om, at der allerede i prins Vladimirs tid blev organiseret andre afdelinger, for eksempel i Chernigov.

Den høje hierark i Rus, Saint Michael, var ifølge en legende en syrer eller græker, ifølge andre en bulgarer. Han ankom til Kiev sandsynligvis allerede før prins Vladimirs felttog og døbte ham og folket i Kiev. Sankt Michael udviste apostolisk iver for udbredelsen af ​​den kristne tro, byggede kirker i byer og landsbyer, tog sig af udryddelsen af ​​hedensk overtro, grundlagde de første skoler i Kiev og arbejdede hårdt for at opdrage den flok, der var betroet ham. Metropoliten Michael var kendetegnet ved stor sagtmodighed og ydmyghed, der tiltrak mennesker til Kristus med kærlighed. Han rejste meget rundt i Kyiv-staten og døbte befolkningen overalt. Han døde i 992, og ifølge kronikken "var der meget gråd og sorg i byen Kiev ved hans afgang." Hans relikvier er i Kiev-Pechersk Lavra, hvor de blev overført fra Tiendekirken (30/13 oktober).

Den anden store helgen og assistent for Sankt Vladimir i spørgsmålet om at oplyse det russiske folk var biskop Joachim af Novgorod, som grundlagde en skole i Novgorod og kæmpede mod hedenskab, som var meget stærkere i Norden end i Kievan Rus.

Prins Vladimir besluttede at organisere sin stat efter kristne principper. Både i sit personlige og familieliv og i forhold til sine undersåtter forsøgte han at gennemføre det kristne kærlighedsbud. Han indførte ikke blot barmhjertig lovgivning i sin stat og afskaffede dødsstraffen, men organiserede også offentlig støtte til fattige, syge og gamle, som dengang ikke fandtes i nogen kristen stat. Alle syge og gamle fik tøj og mad. Kunne de ikke komme efter hende til det fyrstelige hof, blev hun leveret til dem hver dag hjemmefra. Fra sin statskasse uddelte prins Vladimir i vid udstrækning penge til nødlidende. Den organiserede bistand var ikke begrænset til Kiev, men begyndte gradvist at dække hele staten.

Takket være prins Vladimirs mildhed over for kriminelle steg røveriet i landet, og biskopperne måtte overbevise storhertugen om at tage hårde foranstaltninger mod røverne.

Prins Vladimir var bekymret for uddannelse og åbnede en skole i sit palads, hvor Kyiv-ungdom ud over sine 12 sønner studerede, inklusive Hilarion, den fremtidige metropolit i Kiev. Storhertug Vladimir stoppede ikke forholdet til det kristne vesten, og da munken Bruno ankom til Kiev, som skulle prædike for pechenegerne, mødte han ham med ære. Venlige forbindelser blev opretholdt med patriarken af ​​Konstantinopel og det bulgarske ærkebispedømme. Liturgiske bøger blev sendt fra Ohrid, som blev kopieret efter ordre fra storhertug Vladimir og sendt til kirker.

Saint Vladimir døde den 15. juli 1015 og blev begravet i Assumption Cathedral i området Saint Clement. Den russiske kirke ærer ham som sin oplyser og kalder ham lig med apostlene, og folket gav ham tilnavnet "den røde sol" (15/28 juli).

De første bispedømmer i Rusland

Kirkelivet kunne dog i mange henseender selv ikke undgå at blive påvirket af statens apanagesystem. Apanage-inddelingen af ​​Rus' afspejlede sig primært i stiftsdelingen. Den første opdeling af den russiske kirke i bispedømmer, som vi har set, blev udført i 992 af Metropolitan Leonty. Kronikken opregner 6 af alle bispedømmer etableret på det tidspunkt: i Kiev, Novgorod, Chernigov, Rostov, Vladimir Volynsky og Belgorod, men tilføjer til denne liste, at samtidig blev biskopper indsat i andre byer, måske i Tmutorakan, Turov og Polotsk, hvor Vladimirs børn sad som fyrster. I den efterfølgende periode indtil halvdelen af ​​det 12. århundrede. Adskillige flere bispedømmer blev åbnet, så der var 15 i alt, foruden Metropolitan Kyiv: Novgorod, Rostov, Vladimir i Volyn, Belogorod, Chernigov, Yuryev, Pereyaslav, Kholm, Polotsk, Turov, Smolensk, Peremyshl, Galician, Ryazan og Vladimir i Klyazma. Deres grænser faldt tæt sammen med grænserne for deres tilsvarende apanage-fyrstedømmer. På grund af det gamle samfunds religiøse struktur var enhver social forening normalt koncentreret omkring en helligdom, et tempel og optrådte, afhængigt af dets størrelse, i form af enten et sogn eller et bispedømme. Den nye arv, der var skilt fra den gamle, søgte at blive selvstændig i kirkelig henseende, at oprette et særligt stift, fordi borgerlig selvstændighed uden kirkelig selvstændighed syntes ufuldstændig. Altså i det 12. århundrede. efter adskillelsen af ​​nye appanage fyrstendømmer fra de gamle, fra Pereyaslav appanage - Smolensk, fra Volyn - Galitsky, fra Chernigov - Ryazan, dukkede nye bispedømmer op, Smolensk - i 1137, galicisk - i 1157, Ryazan - i 1198. Med arvens fald blev også stiftet ødelagt; for eksempel i slutningen af ​​det 11. århundrede. efter ødelæggelsen af ​​Tmutorakani af polovtsianerne faldt også det lokale bispedømme. Landets opkomst hævede også dets stift; i 1165 skaffede rige Novgorod sin hersker Johannes titlen som ærkebiskop - dengang den første og eneste i Rus'. Yderligere, uanset hvor stærk den russiske kirkes enhed var, og uanset hvor bekymret hun var for at bevare denne enhed, blev hver skæbnes sædvanlige ønske om uafhængighed, om mindre afhængighed af Kiev og om at leve adskilt ofte afspejlet i de kirkelige forhold. af stiftsbiskopper til storbyen og indskrænkede hans juridiske rettigheder og beføjelser.

Charter af russiske fyrster

Blandt de russiske fyrster gjorde Saint Vladimir det første forsøg på at anvende Nomocanon på det russiske liv i sit kirkelige charter. Dette charter vedrører hovedsagelig den russiske kirkes retlige rettigheder. Afdelingen af ​​hendes domstol omfatter her: 1) sager mod tro og kirke - kætteri, magi, bebrejdelse for dem *, udførelse af hedenske ritualer (beder under laden og i skoven), helligbrøde, skade på grave og kirkemure, manglende respekt for templer; 2) familieforhold: kidnapning af piger, ægteskab inden for slægtskab og tilknytning, tvister mellem ægtefæller om formueforhold, utugt og utroskab, skilsmisse, tæsk fra børn til forældre, arvesager, verbalt misbrug af familieenheden mv. I græsk lov var nogle af disse sager (krænkelse af forældremyndigheden, tvister mellem ægtefæller om ejendom og børn om arv) underlagt civil domstol; Russerne anså det for bedst at overføre alle familieanliggender til kirken, så den kunne bidrage mere vellykket til samfundets moralske degeneration. Kirkens afdeling og personerne under dens jurisdiktion blev udvidet i forhold til græsk lovgivning; Foruden gejstligheden er følgende emner underlagt kirkens domstol: malten, pilgrimmen, benådningen og forskellige mennesker, som kirken passede på sine hoteller, hospitaler og almissehuse.

Storhertug Yaroslav udstedte et andet lignende kirkecharter, som indeholdt bekræftelse og offentliggørelse af St. Vladimirs charter. I den ser vi nogle nye definitioner; Til kirkeretten blev det således i stedet for korporlig afstraffelse og grusomme henrettelser for skyld, som ikke blev accepteret blandt slaverne, som blev defineret i Nomocanon, anvendt det slaviske system med vira eller pengebøder for forbrydelser og sager om prinsens deltagelse deri var angivet. Kirkens og fyrstens fællesdomstol havde kompetence over: a) fornærmelser, vold og tæsk mod piger og andres hustruer, brandstiftelse, skammelig hoved- og skægsnit, b) tyveri og drab inden for familien. For de første forbrydelser gik straffen til biskoppen, og prinsen henrettede (straffede) kun de skyldige for den anden, blev straffen delt mellem prinsen og biskoppen.

Udgivet på Allbest.ru

...

Lignende dokumenter

Historien om den russisk-ortodokse kirke fra det 10. århundrede til i dag. I 1988 Ortodokse folk i Rusland fejrede 1000-året for vedtagelsen af ​​kristendommen. Denne dato er årsdagen for dens godkendelse som den officielle religion i den gamle russiske stat - Kievan Rus.

abstract, tilføjet 06/09/2008


Ortodoksi som en variation af kristendom. Creed. Sakramenter og kulter. Helligdage og faster. Organisation og ledelse af den russisk-ortodokse kirke. russisk-ortodokse kirke på nuværende tidspunkt. Nogle analytiske data om trosspørgsmål.

abstract, tilføjet 23/03/2004


Den russiske kirkes historie fra dåben af ​​Rus til midten af ​​det 17. århundrede. russisk kirke i udlandet. Dannelsen af ​​den ortodokse kirke fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede til i dag. Forholdet mellem den sovjetiske stat og den russisk-ortodokse kirke under den store patriotiske krig 1941-1945.

test, tilføjet 11/10/2010


Den sande ortodokse kirke, dens plads og betydning i den russiske katakombekirkes historie. En kort historie om oprindelsen og udviklingen af ​​TPI, dens organisatoriske struktur og træk ved doktrin, tilhængere. Kirkens økonomiske situation og indtryk af den.

abstrakt, tilføjet 23.11.2009


Historiske forhold, kulturelle forudsætninger for kristendommens fremkomst. Træk af udviklingen af ​​primitiv kristendom. Dannelsen af ​​den kristne kirke. Forhold, årsager til kirkens deling. Registrering af skismaet i de østlige og vestlige grene af kristendommen.

test, tilføjet 17/03/2010


Kristendommens oprindelse i Rus', den russisk-ortodokse kirke som social institution. Øget offentlig prestige af religion og kirke. Den nuværende religiøse situation i Rusland. Mønstre for social institutionalisering af kultsystemer.

test, tilføjet 30/09/2013


Træk af udbredelsen af ​​kristendommen i Rus'. Bestemmelser om bispeembedet. Udvikling af et netværk af klostre og klostervæsen. Kirken i trængslernes og fremmede indgrebs tid. Synodale periode af den russisk-ortodokse kirke: reformer af Peter I og Catherine II.

abstract, tilføjet 25.12.2013


Katekeseinstitutionens betydning i oldkirken. Udtrykket "katekumen" set fra kirkens kanon. Karakteristika for det tidlige kristne samfund. Konfrontation mellem den hedenske og den kristne verden. Transformation af dåbstraditionen med kristendommens udvikling.

abstract, tilføjet 27/05/2013


Ortodokse doktrin, dens vigtigste dogmer. Oprindelsen af ​​den ortodokse kirke, dens kirkehierarki. Træk af den katolske kirkes organisation og ritualer. Protestantisme som fænomen. Funktioner af tilbedelse og templets struktur i ortodoksi, ikonografi.

abstract, tilføjet 24.09.2009


Religion som grundlag for moral og juridiske forhold, æstetiske og moralske idealer. Fremkomsten af ​​kristendommen og den ortodokse kirke. Økumeniske Råd er essensen af ​​den kristne doktrin. Grundlæggende for den ortodokse tro. Verden omkring os som en kilde til viden om Gud.

Kristne kirker er arvinger af gammeltestamentlige bygninger. Hellige bygninger fra de abrahamitiske religioner, inklusive de ortodokse, er stadig skabt i overensstemmelse med et tredelt skema, der begyndte med tabernaklet - lejropbevaringen af ​​Pagtens Ark, skabt af Moses på Herrens direkte instruktioner - og Salomons tempel (mere om tabernaklet og Salomons tempel kan læses i materialet "").

Sammensætningen udvikler sig fra vest til øst, fra indgangen til alteret. Det symboliserer den vej, som en kristen må gå for at forene sig med Gud. Det første rum, våbenhuset (i den vestlige tradition - narthex), betyder en verden, der endnu ikke er blevet fornyet, der ligger i synd. Under gudstjenesten står troende her, udelukket fra nadver og under bod, samt katekumener - blot ved at forberede sig på at blive døbt. Dernæst kommer hovedbindet, skibet, et symbol på Noas ark og tabernaklets helligdom. Det er stedet, hvor døbte lægfolk, der optages til nadver, finder frelse. Endelig er den vigtigste del af templet, som de fleste mennesker har begrænset adgang til, alteret med tronen. Der finder liturgiens hovedbegivenhed sted - brødet og vinen bliver Jesu Kristi legeme og blod.

2. Hvordan ser templet ud udefra

Assumption Cathedral i Moskva Kreml Illustration af Galina Krebs

Normalt består et tempel af flere klart synlige elementer. Alterdelen støder op til hovedvolumen fra øst. Udvendigt er der tale om halvcirkelformede udhuse - . Der kan være en, tre eller fem sådanne udvidelser. Fra oven, over templets hovedvolumen, kan du se en eller flere trommer - disse er runde eller mangefacetterede tårne ​​med vinduer, hvorigennem templet er oplyst indefra. Trommerne ender med en halvkugleformet kuppel - men udefra ser vi ikke den, men hovederne  En ortodoks kirkes kupler er dækket af kuplerne, der fuldender trommerne. Nogle gange refererer udtrykket "kapitel" eller "hoved" også til tromlen, der bærer det. I daglig tale kaldes kapitler ofte for kupler. af forskellige former - hjelmformet eller løgformet. I modsætning til kuplen, som er den vigtigste del af bygningskonstruktionen, bærer kuplerne ikke en strukturel belastning: de er en dekorativ belægning, der beskytter gulvene mod regn eller sne. Hovederne er kronet med kors.

Indgangen kan være direkte fra verandaen, området foran indgangen, eller gennem forskellige tilbygninger - verandaer, gangbroer  Gulbishche- et cirkulært galleri hævet til gulvniveauet i templets hovedniveau.. For at forhindre, at sognebørn trænger sig på, er refektorier knyttet til hovedrummet. Derudover kan sammensætningen af ​​templet omfatte klokketårne ​​og klokketårne  klokke tårn- et separat eller fastgjort tårn i flere niveauer med klokker og en platform til klokkeren. Klokketårn- en mur bygget til samme formål. Klokkerne er placeret i særlige gennem åbninger i højden, og styres nedefra - fra templet eller fra jorden..

3. Hvordan ikonostasen virker

En høj ikonostase - en slags skærm, der viser tilbedere en anden, guddommelig virkelighed - dukkede op i russiske kirker relativt sent, i det 15. århundrede. Før dette blev der brugt lave alterspærringer i form af balustrader eller små søjlegange. Ikonostasen består af flere lag eller rækker. Hvis du ser fra top til bund, svarer deres rækkefølge til rækkefølgen af ​​begivenheder i den hellige historie. Den øverste række - forfædrene - er dedikeret til dem, der levede på jorden før den første lov, der blev fortalt til Moses på Sinajbjerget (Adam, Eva, Abel, Noa, Sem, Melkisedek, Abraham osv.). Nedenfor, i den profetiske rang, er afbildet dem, der levede i Det Gamle Testamentes æra, det vil sige fra Moses til Kristus (primært David, Salomon, Daniel). Den næste ritual, festlig, fortæller om Kristi jordiske liv, afspejlet i den årlige liturgiske cirkel (den såkaldte tolvte helligdag, dedikeret til de vigtigste begivenheder i Kristi jordiske liv og Guds Moder: jul, dåb, møde , etc.). Den vigtigste række er den, hvor Deesis er placeret  Deesis(græsk δέησις - "begæring, bøn") - hellig ikonografi som minimum tre figurer: Kristus er afbildet i midten, på siderne er Guds Moder og Johannes Døberen, der henvender sig til ham med forbøn for menneskeheden. Denne komposition kan suppleres med billeder af apostlene, hellige fædre og martyrer, også henvendt til Kristus.. Guds Moder og Johannes Døberen står i forbøn for menneskeheden til højre og venstre for Frelseren, bag dem er apostlene, hellige fædre og martyrer  I moderne ikonostaser er Deesis og festlige rækker ofte byttet om – så seerne bedre kan se de små detaljerede billeder af festrækken.. Endelig kaldes det nederste lag af ikonostasen lokal. Her placerer de, udover Frelserens og Guds Moders ikoner, billeder af lokalt ærede helgener og et tempelikon - det i hvis navn denne kirke blev indviet. En særlig passage i midten af ​​ikon-stasen er de dobbelte kongelige døre, et symbol på himlens porte. Når de er åbne, strømmer guddommeligt lys ind i hele templets rum og over alle dem, der beder.

4. Hvad ligger bag ikonostasen

Trone Illustration af Galina Krebs

Som allerede nævnt lukker ikonostasen den vigtigste del af templet - alteret - fra lægfolkets synspunkter. Når de kongelige døre er åbne, kan du bag dem se tronen - et indviet bord dækket med specielle stoffer, inklusive en antimension  Antimens— tavler med indsyede partikler af hellige relikvier., hvorpå hellige genstande til tilbedelse står. Langs apsisvæggen er der en trappebænk med højsæde (normalt en bispestol) i midten. Den samme halvcirkelformede bænk, prædikestol, blev brugt i det gamle Rom i retsbasilikaer. Royal Doors er ikke de eneste passager. Til højre og venstre for dem er diakonens døre. Den nordlige fører til alteret - et rum, hvor der er endnu et bord mod væggen, også kaldet et alter. Gaver til nadverens sakramente er forberedt på det: brød og vin, som bliver til Jesu Kristi legeme og blod. Bag den sydlige dør er der en diakonnik - et rum til opbevaring af kirkens redskaber og klædedragter.

5. Hvad mosaikker og malerier fortæller os

Fædreland. Kuppel af Ærkeengel-katedralen i Moskva Kreml Illustration af Galina Krebs

Hvis templets vandrette akse symboliserer en kristens åndelige vej, så afspejler den lodrette akse verdens hellige struktur. Helt øverst, i kuplen på den centrale tromle, er der et billede af Kristus Pantocrator (på græsk - Pantocrator), det vil sige verdens Herre. På et senere tidspunkt, især i det 17. århundrede, blev en anden ikonografi brugt - "Fædreland": med Gud Faderen, Gud Sønnen og Helligånden. Profeter og apostle er afbildet nedenfor. Hvis designet af templet er krydskuplet (se nedenfor), på fire sejl  Sejl eller pandanter,— arkitektoniske detaljer i form af trekanter konkave på begge sider. Sejlene overfører vægten af ​​kuppelen og tromlen fra underkuppelringen til spidsstøtterne. placere fire evangelister, og på støtterne Bakker op - i arkitektonisk terminologi, eventuelle fritstående søjler og søjler.- Kirkens søjler: martyrer, helgener og helgener. De vigtigste begivenheder i den hellige historie er afbildet på de sydlige, østlige og nordlige vægge. På den vestlige væg over for alteret, det vil sige hvor udgangen er, er der skræmmende malerier af den sidste dom (det viser sig, at de tjener som en påmindelse for dem, der forlader templet). Alterets apsis er tværtimod dedikeret til de lyseste aspekter af den kristne doktrin - eukaristiens sakramente (taksigelse, nadver), hvor apostlene og Guds Moder deltager.

6. Hvordan cross-dome-systemet opstod

Spaso-Preobrazhensky-katedralen i Pereslavl-Zalessky Illustration af Galina Krebs

De første bygherrer og lærere af lokale håndværkere var byzantinerne og håndværkere fra lande under indflydelse af Konstantinopel. I det østromerske imperium (det vil sige i Byzans), ved slutningen af ​​det første årtusinde e.Kr., havde den type ortodokse kirke allerede udviklet sig, som stadig er den vigtigste i de østslaviske lande i dag - med et indskrevet kors i plan, med kupler under kuplerne hævet på trommer og med et cross-dome design. Sådanne templer gik tilbage til en endnu mere gammel type bygning - romerske basilikaer, store overdækkede fora. Det var basilikaen – en aflang bygning beregnet til retsmøder, hvor dommerstolen var placeret i en særlig halvcirkelformet apsis-tilbygning – som kristne i de første århundreder tog som forbillede, da de fik lov til at bygge deres egne hellige bygninger.

7. Hvordan gamle russiske templer blev bygget

I blot de første hundrede år efter dåben rejste Kievan Rus sine egne arkitekter, der vidste, hvordan man brænder mursten og lægger mure, buer og hvælvinger ud fra det. Næsten øjeblikkeligt begyndte templernes udseende - selv dem, der blev bygget af grækerne - at adskille sig fra byzantinske modeller. Det blev mere holistisk: elementer af byzantinske kirker levede deres eget liv, mens dele af gamle russiske kirker var uadskillelige fra den samlede sammensætning.

I det 12. århundrede havde hvert fyrstedømme sine egne byggehold, og bygninger i forskellige dele af Rus fik deres egne stilistiske forskelle. Samtidig kunne vesteuropæiske arteller også arbejde i Rus' (i hvert fald i Vladimir-Suzdal Fyrstendømmet). I disse tilfælde forblev bygningernes udformning og sammensætning østkristne, men i den dekorative udformning af facaderne er det let at bemærke træk ved den romanske stil, der dengang var dominerende i Vesten.

Konstantinopel-mestre lærte gamle russiske bygherrer at bruge en speciel mursten - sokkel, kendt siden det antikke Roms tid. Plinfa er en forholdsvis tynd keramisk plade, der er praktisk at tørre og brænde. I det 12. århundrede kom en anden gammel teknologi fra Vesten. De ydre overflader af hver væg var udlagt af omhyggeligt tilhugget kalksten, og spalten blev fyldt med mørtel med stenskrot. For eksempel blev hvide stenkirker bygget i Vladimir-Suzdal fyrstedømmet.

Hovedbyggematerialet i Rus' har altid været træ, og træarkitektur havde stor indflydelse på stenarkitekturen. Nogle kompositionsteknikker, der blev populære i stenbygninger i det 16.-17. århundrede, kunne ikke opfattes som nyopfundet eller overtaget fra andre landes byggepraksis, men som en fortsættelse af den hjemlige tradition for træarkitektur. Blandt sådanne teknikker er teltlofter såvel som en ottekant på en firkant - en effektiv kombination af et kvadratisk volumen i bunden og et ottekantet prisme installeret på det.

8. Hvad ændrede sig efter Horden

Russisk kirkearkitektur har aldrig forladt cross-dome-systemet, det bruges stadig i store bygninger i dag. Men i små kirker blev søjleløse strukturer oftere brugt, det vil sige dem, hvor hvælvingerne hviler direkte på væggene og ikke på søjler eller søjler inde i bygningen. Sådanne monumenter blev også skabt i den før-mongolske periode, men i det 16. og 17. århundrede var der mange flere af dem. En af disse konstruktive løsninger var valmlofter, som gav den ortodokse kirke et pro-vestligt udtryk forbundet med gotisk. I 50'erne af det 17. århundrede forbød patriark Nikon sådanne kompositioner, som ikke svarede til byzantinske traditioner. En anden måde at undvære interne understøtninger er at færdiggøre et kvadratisk volumen med en lukket hvælving eller dens derivater, der ligner en kalot. Dekorative kupler blev placeret oven på en sådan hvælving, oftest på blinde, vinduesløse tromler.

For at udvide rummet begyndte man at tilføje refektorier til kirker. Hvis dette i klostre var navnet på spisestuer med små indbyggede kirker, så blev der i dette tilfælde tværtimod tilføjet en ekstra struktur til templet, hvor ingen spiste måltider, men navnet blev bevaret.

9. Ser vi gamle russiske kirker i deres oprindelige form?

Desværre ikke. Næsten ingen af ​​de gamle templer har nået os i deres oprindelige form. Mange blev ødelagt, de fleste blev genopbygget. Taget blev skiftet, smalle smuthullsvinduer blev ryddet, puds og fremmed indretning dukkede op. Restauratører stræber efter at returnere disse bygninger til deres oprindelige udseende, men de skal finde ud af meget baseret på kendte analoger og deres egne ideer om, hvad der syntes smukt for mange århundreder siden.

På det moderne Ruslands territorium er præ-mongolsk arkitektur mest fuldt repræsenteret i Novgorod-landet (hvor mongolerne aldrig nåede). Først og fremmest er dette den storslåede kirke Hagia Sophia (1045-1052) og St. George's Cathedral i Yuryev-klosteret (1119-1130) i selve Novgorod. Dette omfatter også St. George-kirken i Staraya Ladoga (ca. 1180'erne) - i dag er det en landsby i Leningrad-regionen. I Pskov er Transfiguration Cathedral of the Mirozhsky Monastery (1136-1156) velbevaret. Tre små kirker fra det 12. århundrede kan ses i Smolensk - den bedst bevarede er Ærkeenglen Michaels Kirke (1191-1194).

Endelig kan den hvide stenarkitektur i det gamle Rusland ses i de områder, der tilhørte Vladimir-Suzdal fyrstedømmet. Blandt de tidligste er Transfiguration Cathedral i Pereslavl-Zalessky (1152-1157), Assumption Cathedral i Vladimir (1158-1160, bygget med nye mure med tilføjelse af hjørnetrommer i 1185-1189), paladskomplekset med katedralen i den hellige jomfru Marias fødsel i Bogolyubovo nær Vladimir (1158-1165) og kirken for forbøn på Nerl bygget i nærheden (1165), samt Demetrius-katedralen i Vladimir (1194-1197).