RHEI "Crimean Humanitarian University"

Krim Institut for Samfundsvidenskab

AUGUSTINES FILOSOFI

Mekhontseva Yulia Vadimovna

3. års studerende med speciale i historie

Videnskabelig vejleder: Ivleva Ya.

Introduktion

Siden de første koncilers tid har den vestlige gren af ​​kristendommen i modsætning til den østlige ændret sine dogmer. Og disse bestemmelser var baseret på Augustins subjektive mening. Takket være nye bestemmelser, der blev anerkendt som dogmer, blev den vestlige gren af ​​kristendommen adskilt fra den østlige og dannede den katolske tro.

Augustins teologiske og filosofiske synspunkter og holdninger prægede den vestlige gren af ​​kristendommen - katolicismen. Det var den katolske kirke, der kontrollerede alle sfærer af det sociale liv i den efterfølgende periode af historien - middelalderen. Og hun begrundede sine rettigheder netop med dogmer, der udsprang af Augustins synspunkter. Den er afhængig af hans vurderinger og ideer, som har ubestridelig autoritet. Han regnes også for den romerske ekklesiologis fader, altså kirkens videnskab. Derfor skal katolicismens oprindelse søges i Augustins filosofi.

Nu er katolicismen, selv om den ikke har sine tidligere holdninger, stadig en verdensreligion. Det praktiseres i de fleste lande i Vesteuropa, Latinamerika og USA. Katolicismen er også udbredt i Ukraine, især i dets vestlige regioner. Derfor er det en integreret del af det ukrainske folks åndelige verden. At forstå dets oprindelse og historie er vigtigt for at studere Ukraines historie og kultur.

Formålet med denne undersøgelse er at analysere Augustins teologiske og filosofiske aktiviteter om dannelsen af ​​den kristne doktrin.

Der er mange kilder om dette emne, blandt hvilke de vigtigste er Augustines værker "Confessions" og "On the City of God".

Bekendelserne, skrevet i 397, er både en åndelig selvbiografi og en lang bøn, hvor Augustin ønsker at forstå mysteriet om Guds natur. Augustin minder om sin ungdoms synder og strabadser og stræber ikke så meget efter at fange disse billeder som at åbne sig for Gud og derfor blive mere bevidst om alvoren af ​​sine synder.

Augustin skrev sit mest betydningsfulde værk, "Om Guds by", mellem 412 og 426. Dette er først og fremmest en kritik af hedenskabet (romersk mytologi og religiøse institutioner), ledsaget af en historieteologi, som havde en stærk indflydelse på den teologiske tankegang i Vesten.

Biografi

Augustine blev født i 354 i Tagaste (Algeriet) i familien af ​​en hedensk og en kristen kvinde. Han studerede i Tagaste, Madaure og derefter i Kartago. Efter at have taget eksamen fra retorikskolen blev Augustin lærer i oratori i Kartago. Snart tager Augustin til Rom og derefter til Milano. hvor han fik en stilling som retoriker på Mediolana folkeskole. Hans taler begynder at påvirke dannelsen af ​​den offentlige mening. Han støtter ikke kun det hedenske partis interesser, men bekæmper også aktivt kristendommen.

Han var dog ikke tilhænger af polyteisme. Mens han stadig var i Kartago, stiftede han bekendtskab med manikæismen. Manikæismens ideer påvirkede Augustin i høj grad, og han brød med sin familie. I ni år var Augustin blandt manikæerne, men blev overbevist om inkonsekvensen af ​​deres ideer.

han stifter bekendtskab med Ambrosius af Milanos værker, hvis autoritet øgedes takket være hans succeser i kampen mod hedninge og kættere, skrifterne fra neoplatonisterne, som havde et stort antal tilhængere blandt romerne, og bøger om Christians liv asketer.

Alt dette påvirkede Augustins verdenssyn og den 24. april 387 i Milano blev han døbt. Herefter forlader han tjenesten og forlader Mediolan. Augustine vender tilbage til Afrika og grundlægger et kristent samfund. Han bliver hurtigt tæt på biskop Valery af Hippo, med hvis velsignelse han ordineres til præst. Efter Valerys død bliver Augustin biskop.

Allerede i de første år af sit bisperåd kæmpede Augustin mod kættersk lære: pelagianisme, donatisme og delvist arianisme. Mere end nogen anden stor teolog identificerede Augustin vejen til frelse med kirkens liv. Af denne grund forsøgte han indtil slutningen af ​​sit liv at forsvare den store kirkes enhed, idet han talte imod kætteri. Augustin anså skisma for at være den mest forfærdelige synd. På dette tidspunkt skrev Augustin en række værker, der fortolkede vanskelige passager i Bibelen, fungerede som dommer og prædikede. Augustins liv og åndelige udvikling kan opdeles i perioder:

1. Grundlaget og forudsætningerne for hans omvendelse til kristendommen blev først og fremmest lagt af hans mor, Monica. Hun var ikke en højtuddannet person, men i modsætning til fader Augustin var hun kristen. Det var hendes tro, der påvirkede Augustins verdenssyn og førte ham til kristendommen, dog ikke umiddelbart.

2. Efter sin mors kristne synspunkter var han stærkest påvirket af Ciceros værker, som han blev interesseret i, mens han studerede i Kartago.

3. I 373 faldt han blandt manikæerne. Deres undervisning omfattede: 1) rationalistisk tilgang; 2) en skarp form for materialisme; 3) radikal dualisme af godt og ondt, forstået ikke kun som moralske, men også ontologiske og kosmiske principper. Rationalismen i denne tro var, at behovet for tro var udelukket, og forklarede al virkelighed kun med fornuften. Derudover er Mani, som en østlig tænker, fremherskende i fantasibilleder. Populariteten af ​​denne lære forklares ved dens fleksibilitet - der var plads til Kristus i den.

4. I 383 bevægede Augustin sig gradvist væk fra manikæismen. Til en vis grad forklares det med hans møde med en af ​​lærens hovedforkyndere – Faustus, som ikke levede op til Augustins ønsker. Han er interesseret i filosofien om akademisk skepsis.

5. Vendepunktet i Augustins liv er hans møde med Ambrosius, biskop af Milano. Nu er Bibelen blevet tilgængelig for forståelse og "... en ny læsning af neoplatonisterne afslørede for Augustin ondskabens immaterielle virkelighed og uvirkelighed." Han indså endelig, at ondskab ikke er en substans, men kun fraværet af godt.

6. Den sidste periode af Augustins liv var præget af kampen mod kættere: "... indtil år 404 fortsatte kampen mod manikæerne i sin ungdom, var Augustin fascineret af Manis lære, siden den manikæiske dualisme skabte." det er muligt at forklare ondskabens oprindelse og næsten grænseløse magt. Efter nogen tid afviste han manikæismen. Efter hans mening er enhver skabelse af Gud virkelig; det er en del af væren, og derfor er det godt. Ondskab er ikke et stof, da der ikke er den mindste del af det gode i det. Dette er et desperat forsøg på at redde Guds enhed, almagt og godhed ved at adskille Gud fra det, der findes i verden.

Så kom fordømmelsen af ​​donatisterne. Skismaet blev ledet af Donatus, biskop af Numidia. Han og hans tilhængere insisterede på ikke at genacceptere i deres samfund dem, der under pres fra forfølgere gav afkald på troen eller tilbad afguder, og anså det også for ulovligt for kirkens præster at forrette nadveren, hvis de på en eller anden måde havde plettet sig selv med sådanne handlinger. Ved en bispekonference i Kartago i 411 kunne Augustin bevise, at kirkens hellighed ikke afhænger af præstedømmets renhed, men af ​​nådens kraft, der overføres i sakramenterne. Ligeledes afhænger sakramenternes frelsende virkning ikke af troen hos den, der modtager dem.

Den mest alvorlige strid, som medførte betydelige konsekvenser, blussede op omkring Pelagius og hans elever. Hovedkontroversen blussede op omkring spørgsmålet om, hvorvidt hans gode vilje og handlinger er nok til at redde en person. Generelt er mennesket efter pelagiansk teologi skaberen af ​​sin egen frelse. Pelagius havde grænseløs tro på det menneskelige sinds evner og, vigtigst af alt, viljen. Ved at praktisere dyd og askese er enhver kristen i stand til at opnå fuldkommenhed og følgelig hellighed. Dette var i modstrid med Augustins teori om prædestination. Augustin var i stand til at forsvare sin mening om nødvendigheden af ​​Guds nåde. Hans afhandling vandt ved koncilet i Kartago i 417, hvorefter pave Zosimus fordømte pelagianismen. Pelagianismen blev endelig fordømt i 579 ved koncilet i Orange. Grundlaget for dommen var de argumenter, Augustin udtrykte i 413-430. Som i sin polemik med donatisterne fordømte Augustin først og fremmest pelagianernes asketiske livsstil og den moralske idealisme, som Pelagius havde foreslået. Derfor var Augustins sejr først og fremmest en sejr for det almindelige lægfolk over det ideal om strenghed og reform, som Pelagius kæmpede for.

For at opsummere kan vi sige, at Augustin blev berømt ikke kun som prædikant og forfatter, men også som filosof og teolog, der skabte historiefilosofien. Indtil sin død forsvarede han i prædikener, breve og utallige værker kirkens enhed og uddybede den kristne lære.

Han døde i Hippo i 430, i en alder af 76.

Filosofi

Augustins teologi og filosofi er dybt præget af hans temperament og biografi. Augustin holder sig til et materialistisk syn på menneskets "dårlige natur", som er en konsekvens af arvesynden og overføres gennem seksuel aktivitet.

For Augustin er mennesket sjælen, der betjenes af kroppen. Men mennesket er en enhed af sjæl og krop. Imidlertid var det hans temperament og konstante kamp mod datidens skikke, der førte til en overdreven ophøjelse af guddommelig nåde og en besættelse af ideen om prædestination

Augustin introducerede nogle fejl i udviklingen af ​​den vestlige gren af ​​den kristne doktrin. Han udviklede læren om skærsilden som et mellemsted mellem himmel og helvede, hvor syndernes sjæle renses.

Hans syn på årtusindet som æraen mellem inkarnationen og Kristi andet komme, hvor kirken ville sejre over verden, førte til ophøjelsen af ​​romerkirken til det økumeniske niveau, som konstant søgte at underkaste alt dens magt. De romerske paver, der stolede på denne udtalelse som kirkedogme, førte endeløse krige for at etablere den katolske kirkes forrang. Indtil nu har den katolske doktrin tildelt kirken en særlig rolle i frelsen af ​​mennesker, der er tynget af arvesynden.

Augustin forsvarede læren om skæbne og prædestination og afviste derved menneskets frie vilje. Ifølge Augustin arrangerer Gud fremtidige anliggender; denne dispensation er uforanderlig og uforanderlig. Men prædestination har intet at gøre med hedningernes fatalisme: Gud straffer for at demonstrere sin vrede og magt. Verdenshistorien er den arena, hvor hans gerninger udføres. Nogle mennesker tildeles evigt liv, andre - evig fordømmelse, og blandt de sidste er spædbørn, der dør udøbt.

Da arvesynden overføres seksuelt, er den fælles for alle og uundgåelig, ligesom livet selv. I sidste ende består kirken af ​​et begrænset antal helgener forudbestemt til frelse før verdens skabelse.

Augustin formulerede visse bestemmelser, som, selv om de ikke var helt accepteret af den katolske kirke, gav anledning til endeløse teologiske stridigheder. Hans prædestination kompromitterede den kristne universalisme, ifølge hvilken Gud ønsker alle menneskers frelse.

I lang tid var Augustin imod ærbødigheden af ​​martyrer. På trods af Ambroses autoritet havde han ikke megen tro på mirakler udført af helgener og fordømte handelen med relikvier. Men overførslen af ​​relikvier fra Skt. Stephen til Hippo i 425, og de mirakuløse helbredelser, der fulgte, tvang ham til at ændre mening. I de prædikener, han prædikede fra 425 til 430, forklarer og retfærdiggør Augustin æren for relikvier og de mirakler, de udfører.

I hans værker opstår et system af kristen filosofi ud fra et forsøg på at udtrykke en forståelse af troens grundsætninger. Augustin mente, at grundlaget for studiet af livet, såvel som filosofien, er Gud, da enhver undersøgelse er en del af viden om Gud. En person, der kender Gud, kan ikke lade være med at elske ham. Al viden skal føre til Gud og derefter til kærlighed til ham.

Augustins bidrag til udviklingen af ​​en kristen historiefortolkning er af stor værdi. Augustin havde brede verdenssyn på historien. Han så i den alle menneskers universalitet og enhed. Augustin hævede det åndelige over det timelige, jordiske i sin hævdelse af Guds suverænitet, som med tiden blev historiens skaber. På trods af de mange forskellige emner, han behandlede, var Augustin i sandhed kun optaget af to begivenheder: for ham satte Adams synd og Kristi sonoffer i gang og bestemte historien. Han afviser teorien om verdens evighed og evig tilbagevenden, det vil sige, at han mener, at historien er lineær. Alt, hvad der bliver til, gør det som et resultat af Guds vilje. Allerede før skabelsen havde Gud i sin bevidsthed en plan, som med tiden delvist ville blive realiseret i form af eksistensen af ​​alt jordisk, og i sidste ende fuldt ud realiseret uden for den historiske udvikling med deltagelse af Guds overnaturlige kraft, dvs. ende, eller historiens mål for Augustin er uden for dens grænser, i den evige Guds kraft.

Efter arvesynden er den eneste betydningsfulde begivenhed opstandelsen. En sandhed, der er både historisk og frelsende, forkyndes i Bibelen, fordi det jødiske folks skæbne efter hans mening viser, at historien har en mening og et endeligt mål: menneskehedens frelse. Overordnet set består historien af ​​en kamp mellem de åndelige efterkommere af Abel og Kain.

Alle historiske perioder refererer til den jordiske by, som begyndte med Kains forbrydelse, og den modsatte af den er Guds By. Menneskenes by er midlertidig og dødelig og hviler på den naturlige reproduktion af afkom. Guds by er evig og udødelig, et sted hvor åndelig fornyelse finder sted.

Da det sande mål for en kristen er frelse, og det eneste håb er Guds Bys endelige triumf, så er alle historiske katastrofer i sidste ende blottet for åndelig betydning.

Augustins bidrag til udviklingen af ​​kristendommen er højt værdsat ikke kun i romersk katolicisme, men også i protestantismen. Han argumenterede for, at frelse fra oprindelig og faktisk synd er resultatet af nåden fra en suveræn Gud, som uundgåeligt vil frelse dem, som han har udvalgt, hvorfor protestanterne ser Augustin som forløberen for reformationen.

Den katolske kirke bygger sine dogmer i overensstemmelse med Augustins mening. Den er afhængig af hans vurderinger og ideer, som har ubestridelig autoritet. Han betragtes også som faderen til den romerske ekklesiologi, altså kirkens videnskab.

Bibliografi

1. Augustine Aurelius Udvalgte Prædikener / Udg. L. A. Golodetsky. – Sergiev Posad: Den hellige treenigheds Lavras trykkeri, 1913. – 52 s.

2. Augustin Aurelius Bekendelse. / Per. fra lat. og kommentere. M. E. Sergeenko; Forord og efter. N.I. Grigorieva. – M.: Gandalf, 1992. – 544 s.

4. Aksenov G.P. Aurelius Augustin den salige / Augustine Aurelius Bekendelse. – M. Gandalf, 1992. – S. 539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Vestlig filosofi fra dens oprindelse til i dag. Antikken og middelalderen / Oversat og redigeret af S. A. Maltseva. – Sankt Petersborg: Pneuma, 2003. – 688 s.

6. Grigorieva N.I. Gud og mennesket i Aurelius Augustins liv / Augustine Aurelius Bekendelse. – M.: Gandalf, 1992. – S. 7-22

7. Potemkin V. Introduktion til Augustin / Augustin Aurelius Om sand religion. Teologisk afhandling. – Mn.: Harvest, 1999. – S. 3-25.

8. Reversov I. P. Apologeter. Kristendommens forsvarere. - Sankt Petersborg: Satis, 2002. – 101 s.

Middelalderfilosofien dækker en betydelig periode: i det mindste fra det 9. til det 15. århundrede. Dens hovedkarakteristik er naturligvis dens tætte forbindelse med kristen teologi og det dominerende kristne verdensbillede. I selve middelalderfilosofiens historie, eller skolastikken, skelnes der normalt mellem fire hovedperioder: præskolastik (ca. 800-1050), tidlig skolastik (1050-1200), højskolastik (1200-1350), senskolastik (1350-1350) 15001).

Patristik (fra latin pater - far) er helheden af ​​læren fra "kirkefædrene", kristne tænkere fra det 2.-8. århundrede, en af ​​de to hovedperioder i middelalderens kristne filosofi. Der er græske (østlige) og latinske (vestlige) patristik, såvel som tidlige, modne og sene.

*perioder med patristik

I. Apologetik. Kristne forsvarede sig mod hedninge. 2-3 århundreder Kristne skriver undskyldninger. Origen af ​​Alexandria, Clemen af ​​Alexandria, Yastin Martyren, Tiaphilus, Tethyak, Athenagoras.

III. Sen Patristik. 6-8 århundreder Western Patristics - Poetius Siverin (fader til skolastikken).

Modne patristik (IV-V århundreder) - en tid, hvor kristendommen indtager en førende position i det åndelige liv, dogmer etableres, og grundlaget for kristen filosofi skabes i en anspændt kreativ atmosfære. I den græske patristik skiller Gregor af Nyssa (335-394) og den ukendte forfatter (Pseudo-Dionysius) "Areopagiticus" (slutningen af ​​det 5. århundrede) sig ud i denne henseende, kronet af Aurelius Augustins værk.

Augustins grundlæggende idé: Gud er en perfekt person og absolut væsen. Fra denne idé følger hans eksistens ("ontologisk bevis på Guds eksistens"). Gud er helt enkel, uforanderlig, uden for tiden, uden for rummet. Den guddommelige treenighed kan forstås ved at forestille sig sjælen som Guds billede:

1) der er en sjæl - det væsen, der adskiller Gud Faderen, bekræftes;

2) sjælen forstår - Fornuften, Logos, som adskiller Gud Sønnen, bekræftes;

3) sjælen begærer, viljen bekræftes, der kendetegner Gud - Helligånden.

Det guddommelige sind indeholder en forståelig verden, perfekte eksempler, "forekomster" af alle ting. Augustins "eksemplarisme" er den ekstreme realismes holdning til problemet med universaler. Gud skabte en verden, hvor eksistens er blandet med ikke-eksistens. Stof er næsten ingenting, men det er et godt som en mulighed og et substrat for at tage form.

Mennesket er en kombination af sjæl og krop. Sjælen er et intelligent stof, der er tilpasset til at kontrollere kroppen. Forbindelsen mellem sjæl og krop er uforståelig, sjælen "ved" om kroppens tilstande uden at interagere med den (problemet med psykofysisk parallelisme). Livet er koncentreret i sjælens liv, i dets oplevelser og tvivl. "Jeg tvivler," siger Augustine, "derfor lever jeg." Vilje og kærlighed er mere værd end fornuft. Kroppen eksisterer i rum og tid, sjælen - kun i tid. Augustin giver en psykologisk forståelse af tid som en tilstand af sjælen: sjælen husker - dette er fortidens nutid, sjælen overvejer - nutidens nutid, sjælen venter, håber - fremtidens nutid.

Kærlighed og vilje, det menneskelige sind, som alt det skabte, er oprindeligt rettet mod Gud. I forholdet tro-vilje-fornuft giver Augustin troen forrang og erklærer: "Jeg tror for at forstå!" Men han mener, at troen ikke er mod-fornuftig, men super-fornuftig. Fornuften kan føre til visse stadier af forståelse af sandheden, men ud over det er den magtesløs. Gud opfattes af sjælen som ved belysning (belysning). Det Øvre Lys åbenbares i mystisk forening med Gud. Gud er Absolut God, det vil sige det sande mål, som man bør stræbe efter. Han er det absolutte genstand for kærlighed, alt andet er et middel. Frihed er at følge Guds vilje, kærlighed til Gud. Arvesynden, som ligger på alle, fordrejer sjælen. Syndens konsekvenser: svag vilje til det gode, tilbøjelighed til det onde, ustabilitet i sindet, kropslig dødelighed. Ondskab er en afvigelse fra retningen mod Gud som et absolut mål. Men selv i den syndige sjæl er der en impuls mod Gud, mod frelse fra synd.

Augustins teodicé er bygget op omkring påstanden om, at hovedansvaret for det onde i verden ligger hos mennesket, der begik syndefaldet og misbrugte den store guddommelige frihedsgave. Derudover kan det skabte ikke være ubetinget perfekt i to betydninger: den første - lig med Skaberen, den anden - lige i alle dens dele. Manglen på perfektion af noget isoleret fra helheden fremstår som ondt. Mennesker er opdelt i komponenter: Guds By og Jordens By. Folket i Guds By bærer nåde og er forudbestemt til frelse, men de ved det ikke med fuldstændig sikkerhed. Den jordiske by er dømt til ødelæggelse. Dåb er en nødvendig, men ikke tilstrækkelig betingelse for frelse. Kirken er højere end staten, selvom den jordiske kirke kun er en ufuldkommen legemliggørelse af den himmelske kirke – et åndeligt fællesskab. Guds by. En stat, der forfølger jordiske mål, er en "røverbande", et voldsrige.

I Augustins historiosofi, bygget på principperne om forsyn og åbenbaring, er oldtidens cyklisme overvundet. Historie betragtes som verdenshistorie. Det kommer fra Adam og Eva gennem syndefaldet. Dens centrale begivenhed er Kristi komme, hvorefter intet kan "vende tilbage til det normale". Ideen om linearitet og irreversibilitet af historien som menneskehedens historie bekræftes.

Den største tænker Augustin Aurelius (354-430), der blev anerkendt som en helgen i den katolske verden, og som levede i en tid med voldsom teologisk debat, var tæt på neoplatonismen. Imidlertid ser han nogle gange ud til at "glemme" den spekulative verden, og hans intuition afslører problemer, som en person stadig lever af at løse. Augustin skabte et lyst og komplet teologisk og filosofisk system, som påvirkede den efterfølgende vestlige tankegang som helhed og samtidig skabte en sprække, der førte til en kløft mellem vestlig og østlig kristendom.

I sine værker "Om treenigheden", "Bekendelse", "Om Guds by", som senere blev grundlaget for den latinske teologi, forudser Augustin en række moderne problemer i filosofien om væren og mennesket (han omtales af så forskellige filosoffer som M. Heidegger, K. Jaspers, E. Fromm, M. Mamardashvili).

Tænkeren tager udgangspunkt i intuitionen om Guds enhed og giver derefter, analogt med mennesket, en "psykologisk" forståelse af Treenigheden som viden og kærlighed, der forbliver i sindet. På denne måde mister treenighedens virkelighed gradvist sin mening og bliver til noget, der ligner et teologisk vedhæng, ingen har brug for. At beskrive Gud i form af relative prædikater, dvs. Ved konstant at relatere sin ubeskrivelighed til mennesket, begynder Augustin - med vilje eller ej - at tale om en virkelig person, der stræber efter perfektion.

Augustin udleder ikke verden fra Gud, men "introducerer" Gud i verden, hvilket derved bliver et grandiost "forklaringsprincip" for Guds nødvendighed som en slags ideel "referencepunkt", hvorfra kun vi kan forstå noget. om verden og om os selv. Augustins Gud er den "umulige mulighed" for den menneskelige ånd, som i spændingen af ​​sine egne anstrengelser er i stand til at muliggøre, hvad der tidligere syntes umuligt for den, dvs. at blive værdig til guddommelig menneskehed.

Augustins bevis på Guds eksistens er overraskende enkelt. Da alt i verden er flydende og foranderligt, var der derfor et skabelsesmoment, der "udløste" forandringsmekanismen. Men det, der er skabt og i dynamikken, kan ikke eksistere alene, da enhver proces har tendens til selvudmattelse. Det betyder, at der er åndelige grundlag i verden, som overvinder denne mulighed. Yderligere opfatter vi verden sanseligt, vi bedømmer den ud fra verdens udseende. Men sådan viden er "forgængelig og giver ikke tillid til sjælen."

Der er en anden viden, når sjælen så at sige "husker" sandheden. En sådan "erindring" af sjælen om, hvad der blev "oplevet" i et eller andet åndeligt rum, vidner ifølge Augustin om Gud. Det er interessant, at teologens tankegang er helt i overensstemmelse med det 20. århundredes filosofi, som siger, at en person begriber sandheden om sig selv ved at forbinde sig selv med transcendenser, dvs. symboler på absolut godhed, absolut skønhed osv., som ikke findes i den daglige empiriske verden og alligevel eksisterer som "rene former" for menneskelig handling og aspiration.

Nu giver Augustin en fuldstændig filosofisk definition af Gud: "Gud er en uforanderlig Essens, et væsen." I latinsk terminologi er "essens" essens (essentia); "skabning" - ansigt, persona. Det viser sig, at Gud er en absolut personlighed. Det betyder, at den menneskelige personlighed er den eneste essens i denne verden, dens begyndelse og slutning. Følgelig, efter Augustins logik, har en person ikke mere perfekt viden end viden om sit eget "jeg" og essens som sin egen absolutte mulighed; Det betyder, at min eksistens cirkel udvides uendeligt i akten med at realisere mit eget "jeg". For Augustin bliver den menneskelige eksistens bevidsthedens realitet. Naturens og rummets græske ontologi er erstattet af bevidsthedens ontologi. Kun med denne virkelighed som grundlag fremstår en person som et "indre menneske" (apostel Paulus), som en person, der besidder frihed og meningsfuldt handler i sin egen friheds rum. "Oprindelig synd," ifølge Augustin, er bevis på friheden for en person, der valgte det onde, eller rettere, "skabte" det. Ondskab er ikke ontologisk, at dets eksistens er forbundet med menneskets underlegenhed og ufuldkommenhed i "frihedens gave." Med andre ord er ondskab resultatet af menneskets arrogance, der forsøger at blive lige med Gud. Ønsket om at absolutisere sin egen, altid tilstedeværende ufuldstændige viden, begrænsningerne af ens evner og opfattelser, er ifølge Augustin det ideologiske grundlag for ondskaben.

Guds retfærdiggørelse af det onde, der findes i verden, kaldes teodicé (af græsk theos - gud og dige - retfærdighed; lit. - Guds retfærdiggørelse). Gud er ikke ansvarlig for det onde begået af mennesket. Og det onde, som han begår, er nedgøringen af ​​det guddommelige princip i ham selv, i mennesket. Derfor hænger godt og ondt sammen. Ved at udtale den mystiske sætning: "Uden Cæsar ville der ikke have været nogen Catilina, uden sygdom ville der ikke have været noget helbred," rationaliserer Augustin tanken om sin samtidige teolog Gregor, som gentog, at man må takke Gud for fristelser, for "ved fristelse". der bliver ingen frelst."

Pointen er ikke at "blive frelst" ved at synde eller blive syg for at have sundhed. Men en person er nødt til at gennemgå ondskabens "test" for at forstå noget sandt om sig selv og verden. Oftest er dette lært af ens egen erfaring ved hjælp af "trial and error" metoden. Augustin er pædagogisk i denne sag. Han siger, at for at blive overbevist om resultaterne, er der ingen grund til at "udspille" dine tanker - for dette er fantasi nok, hvilket allerede burde indikere modenheden af ​​selvbevidsthed. Derfor siger han: "Stræb ikke efter det ydre, vend tilbage til dig selv: sandheden bor i det indre menneske... og hvis du finder din natur foranderlig, overskrid dine grænser... Stræb derhen, hvor selve fornuftens lys tænder ."

Ved at udvikle ideen om menneskelig ufuldkommenhed udtaler Augustin en berømt sætning, som århundreder senere vil blive anerkendt som opdagelsen af ​​den "hermeneutiske cirkel": "ikke at forstå for at tro, men at tro for at forstå." Med andre ord, en person, der forsøger at forstå noget i verden, nærmer sig det med allerede etablerede ideer og forventninger. Som følge heraf viser viden sig til en vis grad at være en tilpasning, en udvidelse af allerede etablerede, eksisterende "a priori former" for viden. Hvor kommer disse "a priori former" fra? Hvad der blev et problem for senere filosofisk tankegang, udtrykte Augustin i formlen: "tro for at forstå." I overensstemmelse med tidsånden betyder det, at en person skal erkende svagheden og "svagheden" i sit sind og ikke regne med en omfattende analyse af Guds eksistens. Løsningen på spørgsmålet ligger uden for fornuftens kompetence det er et spørgsmål om tro. En person er simpelthen "givet" tro - tilliden til, at Gud er med ham, at han vil forstå ham og støtte ham i viden. Denne "støtte", i moderne sprog, er "a priori former" for viden. Tro - en persons håb i sin egen styrke, på succesen af ​​sin virksomhed, ifølge Augustines logik, betyder, at en person ikke bliver kastet ind i verden og ikke er glemt i den. I sin udviklede form fik ideen om Guds formynderskab og hans støtte senere navnet forsyn (fra det latinske forsyn - forsyn, teologisk historiebegreb og Guds forsyn).

Her har Augustin en subtil nuance. Mennesket er ikke Gud, det er svagt, i stand til at synde, men hvis det har et "essentielt", personligt, guddommeligt princip, betyder det, at det har styrken til at overvinde alle vanskeligheder. En person, der ikke fryser i sin arrogance af ånd, tvivler bestemt, falder og går videre fra ikke-eksistens til væren. Det er derfor Augustin siger sin berømte: "Jeg tvivler, derfor eksisterer jeg." En tvivlende person er en ægte skabelse af Gud, der stræber efter selvbevidsthed, dvs. - til bevidsthedens refleksivitet. "Jeg tvivler - jeg eksisterer" er svaret fra kristen tanke på antikkens kald "kend dig selv." Ikke retfærdighed, men søgens vej, erkendelsen af ​​ens egen fejl bliver et tegn på deltagelse i Gud. Derfor siger Augustin: "elsk og gør, hvad du vil", hvilket i bund og grund er et moralsk princip, en sanktion af hans egen epistemologiske formel "Jeg tror for at forstå." Augustin udvider de etablerede traditioner for kristen tankegang. Hans "kærlighed..." betyder ikke bare kærlighed til Gud som en eller anden ukendelig og derfor abstrakt essens, men kærlighed til essensen af ​​det menneskelige, guddommelige, personlige, som alle har, dvs. "kærlighed" til egne evner og evner. Efter at have forstået dette, er en person, hvis han er en "god kristen", forpligtet til, ligesom en omsorgsfuld gartner, at dyrke det guddommelige og personlige spirer i sig selv. Hver menneskesjæl, forklarer Augustin, er unik, den er skabt af Gud – den absolutte skaber, kunstner, kun én gang og i en enkelt kopi. Da det er uadskilleligt fra kroppen og på samme tid udødelig, er en persons opgave at være en skaber - en kunstner af sit eget liv. Augustins idé om fuldstændig harmoni af materiale og ideal, krop og ånd til alle tider bliver garantien for menneskelig perfektion.

For at forstå vanskeligheden ved at implementere sine egne ideer taler Augustin om kompleksiteten af ​​den menneskelige sjæls indre verden, som består af treenigheden af ​​hukommelse, sind og vilje. Baseret på hukommelsen identificerer en person sig selv; sindet analyserer handlinger; viljen er rettet mod at rette op på egne ufuldkommenheder. Men treenigheden, siger Augustin, bliver konstant krænket på grund af menneskelig svaghed. I stedet for at være i en tilstand af koordination, organiserer sjælens evner underordning: den ene undertrykker og underordner den anden. Det eneste "levende" og gennemførte bevis på harmoni som en "umulig mulighed" er Gud, sind, hukommelse, hvis vilje udgør fuldkommenheden af ​​den absolutte guddommelige personlighed, det vil sige Treenigheden.

Udsigterne for menneskeheden Augustin "taber" i doktrinen om de "to byer". To varianter af kærlighed, skriver han, giver anledning til to byer: Kærlighed til sig selv, ja sågar foragt for Gud, føder en jordisk by. Kærlighed til Gud, op til fuldstændig selvforglemmelse, føder himlens by. Den første ophøjer sig selv, søger menneskelig ære, den anden stræber efter personlighedens guddommelige fuldkommenhed. På denne jord ligner borgeren i det første rige en hersker, verdens herre; en borger i den himmelske by - en pilgrim, en vandrer. Ved slutningen af ​​den skabte verden og den sidste dom vil "Guds by" blive genfødt igen, og "til sidst vil der ikke være nogen ende." En anden fortolkning er også mulig: Hvis sjælen og kroppen hos alle i forbedringsprocessen kommer tættere på i harmoni, vil antallet af retfærdige mennesker stige. Gradvist falder den "jordiske by" sammen med "Guds usynlige by". En idé, der er interessant, idet den ved selve sin essens appellerer til menneskets frihed som hans ansvar ikke kun for sig selv, men også for den menneskelige verdens skæbne.

Ifølge Bibelen førte den første tvivl til, at mennesket faldt fra Gud. Augustins konstante tvivl om løsningen på problemet med "Gud og mennesker" var begyndelsen på en lang proces, hvor filosofien faldt fra teologien. For tænkeren selv, Gud fra tilrettelæggeren af ​​livet, tilværelsens tillidsmand, blev i stigende grad en filosofisk gud - menneskets "tabte" (og derfor "abstrakte") essens, som nu "står" foran alle som et symbol, en "fast" idé og problemet med fuldstændigheden af ​​ens egen eksistens.

Aurelius Augustine (Velsignet) (354 - 430) - Kristen teolog, biskop i byen Hippo (Nordafrika, Romerriget), lagde grundlaget for katolicismen som hovedretningen for kristendommen på det tidspunkt.. Augustins hovedværk Velsignet - "Om Guds by" - på Gennem århundrederne blev det en udbredt religiøs og filosofisk afhandling, som middelalderens teologer støttede sig til, når de studerede og underviste i skolastik.

Andre berømte værker af Augustine er: "Confessions" "On the Beautiful and Fit", "Against the Academicians", "On Order".

Der kan skelnes mellem følgende hovedbestemmelser i Augustin den saliges filosofi:

Historiens gang, samfundslivet er en kamp mellem to modsatrettede riger – det jordiske (syndige) og det guddommelige;

Det jordiske rige er legemliggjort i statslige institutioner, magt, hær, bureaukrati, love, kejser;

Det guddommelige rige er repræsenteret af præster - særlige mennesker udstyret med nåde og tæt på Gud, som er forenet i den kristne kirke;

Det jordiske rige er bundet i synder og hedenskab og vil før eller siden blive besejret af det guddommelige rige;

På grund af det faktum, at de fleste mennesker er syndige og langt fra Gud, er verdslig (stats)magt nødvendig og vil fortsætte med at eksistere, men vil være underordnet åndelig magt;

Konger og kejsere skal udtrykke den kristne kirkes vilje og underkaste sig den, såvel som direkte til paven;

Kirken er den eneste kraft, der er i stand til at forene verden;

Fattigdom, afhængighed af andre (ågerbrugere, godsejere osv.), underkastelse er ikke til behag for Gud, men så længe disse fænomener eksisterer, må man komme overens med dem og udholde dem, håbe på det bedste;

Den højeste lyksalighed er menneskelig lykke, som blev forstået som at dybere ind i sig selv, lære, forstå sandheden;

Efter døden modtager de retfærdige et liv efter døden som en belønning fra Gud.

En særlig plads i Augustin den Velsignedes filosofi er optaget af refleksioner over Gud:

Gud eksisterer;

De vigtigste beviser for Guds eksistens er hans tilstedeværelse i alt, almagt og fuldkommenhed;

Alt - stof, sjæl, rum og tid - er Guds skaberværk;

Gud skabte ikke kun verden, men fortsætter også med at skabe på nuværende tidspunkt og vil skabe i fremtiden;

Viden (følelser, tanker, fornemmelser, erfaring) er reel og selvforsynende (selvpålidelig), men den højeste, sande, uigendrivelige viden opnås kun ved at kende Gud.

Betydningen af ​​Augustin den saliges filosofi er det hvad med dem:

Der lægges stor vægt på historiens problem (en sjældenhed for den tid);

Kirken (ofte underordnet staten og forfulgt i Romerriget) blev også erklæret for en magt sammen med staten (og ikke en del af staten);

Ideen om kirkens herredømme over staten og paven over monarkerne er underbygget - hovedideen til fremme af hvilken og dens efterfølgende udformning i virkeligheden den katolske kirke ærede og forgudede Augustin den salige, især i Middelalderen;

Ideen om social konformisme (accept af fattigdom og fremmed magt) blev fremsat, hvilket også var yderst gavnligt for både kirken og staten;

Mennesket blev herliggjort, dets skønhed, styrke, fuldkommenhed, gudslighed (hvilket også var sjældent for den tid og passede alle);

Generelle karakteristika af middelalderens filosofi (ikke et spørgsmål)

Principperne for middelalderens kristne filosofi er bestemt af dens tilhørsforhold til en æra i den kultur, hvor den kristne religion indtager en dominerende position.

Oprindelsen af ​​denne type filosofi går tilbage til den tid, hvor oldtidens filosofiske tankegang begyndte at blive påvirket af kristne ideer, altså til det 2.-3. århundrede. I middelalderfilosofien skelnes der normalt mellem to hovedstadier: patristik(fra II-III til VIII århundreder) og skolastik(fra det 9. til det 15. århundrede). I de XIV-XV århundreder, da filosofien blev befriet fra kirkens kanoners magt, sluttede tiden for middelalderfilosofien.

I middelalderen blev filosofiens formål set i dens tjeneste for religionen, hvilket er godt udtrykt i det berømte udsagn fra det 11. århundredes skolastik. Petra Damian: "Filosofien skal tjene Den Hellige Skrift som en tjener for sin elskerinde." Den ældgamle filosofiske arv trådte ind i denne filosofi i en væsentligt modificeret form for at svare til kristen lære og levevis. Den gamle kosmocentrisme blev erstattet af sheocentrisme, og filosofisk aktivitet begyndte at blive reguleret af kirken.

Filosofisk tjeneste virkede meget hæderlig. Filosofien skulle rationelt og ordentligt, mestre den åndelige kulturs resultater, baseret på den kristne tros bestemmelser og erfaringer, begribe alt, hvad der eksisterer, understøtte kristne værdiprincipper og verdensbilledet baseret på dem med rationelle argumenter; og også at fortolke og afklare troens sandheder, bidrage til formidling og styrkelse af viden om dem.

Omtrent indtil XII-XIII århundreder. filosofi og teologi var ikke differentieret, deres støtte var kristendommens dogmatiske grundlag. Tankens hovedemner var Gud. sjæl, verden i deres væsentlige forhold. Efter G. G. Mayorov fremhæver vi følgende som de vigtigste principper for filosofi og teologi i den kristne middelalder:

· teocentrisme,

· kreationisme,

forsynslighed

· personalisme,

· åbenbaringisme.

Lad os kort beskrive dem.

Teocentrisme.

I centrum af verdensbilledet er den monoteistiske religions Gud – den åndelige, personlige, transcendente Absolutte, tidløse og rumløse. Han er fokus og kilde til alle værdier: væren, magt, skabende kraft, hellighed, godhed, sandhed, skønhed, kærlighed. Al anden eksistens og godhed kommer fra ham. Gud er treenig.

Den guddommelige treenighed har én natur- en uadskillelig essens - og tre tilsvarende personer - hypostaser: Gud Fader - den absolutte oprindelse, Gud Sønnen - Logos - den semantiske oprindelse og Gud - Helligånden - den livgivende oprindelse. Gud Sønnen - Kristus forener i én person, og man vil hele den guddommelige naturs fylde og hele den menneskelige naturs fylde, i ham optræder den perfekte sammensmeltning på grundlag af opofrende kærlighed til den guddommelige personlighed og det menneskelige.

Kreationisme.

Gud er skaberen, han skabte verden ud af ingenting, i begyndelsen af ​​skabelsen var der den guddommelige vilje og det guddommelige ord - Logos. Det er legemliggjort i Kristus og i verden, åbenbaret i Bibelen. Verden er implementeringen af ​​Guds plan, manifestationen af ​​dens al-fuldkommenhed. Essensen af ​​den transcendentale Gud kan kun repræsenteres gennem det, han ikke er: negativ, apofatisk teologi. Men da hans kræfter og energier er investeret i skabelsen, er de guddommelige egenskaber i analogi med sidstnævnte karakteriseret positivt - katafatisk teologi.

Verden, som inkarnerer Logos, er ordnet, derfor er det muligt, inden for visse grænser, at have en rationel viden om Gud og verden. Guddommelig skabelse er oprindeligt harmonisk, smuk (roden til skønhed er guddommeligt åndelig). Verden er ubetinget virkelig (deraf middelalderlig ontologisme, objektivisme) og skabt gode – der kan ikke være en væsentlig uafhængig kilde til ondskab (det vigtigste grundlag for kristen verdensopfattelse og etisk optimisme).

Forsynslighed.

Gud styrer verden, historien er opfyldelsen af ​​den guddommelige skæbne. Begivenhederne i det jordiske liv har en højere, guddommelig betydning.

Personalisme

Personalisme fungerer som et grundlæggende princip i kristen antropologi. I overensstemmelse med det er hver person en personlighed, forholdet mellem Gud og menneske, mellem mennesker er primært personligt, den højeste af dem er kærlighed. Gud skaber mennesket i sit eget billede og lignelse, og giver det fornuft, tale, valgfrihed og magt over naturen. Giver alle en sjæl og er dens højeste dommer.

Mennesker er skabt kropsligt. Kroppen er sjælens tempel, ikke m og gennem den optræder, handler, skaber sjælen, personlighedens særegenhed, individualitet er uløseligt forbundet med den. Fra personalismens synspunkt forstås de grundlæggende trosprincipper om arvesynd, forløsning, inkarnation, frelse og opstandelse. Syndefaldet er misbrug af den guddommelige gave frihed, valget af stolthed, afvisningen af ​​en ærbødig holdning til det Hellige, et frafald fra Gud. Hver person er skyldig i dette og er ansvarlig over for Gud.

Mennesket er en kombination af værdimodsætninger, dens natur er i det væsentlige selvmodsigende, antinomisk, i den er Guds billede og syndighed modsat. Personlighed er enhed af spiritualitet, sjælfuldhed og fysiskhed. Det højeste i mennesket er ånden, åben for den guddommelige ånd, nåden. Der er en kamp mellem godt og ondt i sjælen. Der er god åndelig kropslighed og ufuldkommen, lidende, dødelig kød. Da hovedkilden til ondskab er synd, modsiger tilstedeværelsen af ​​ondskab i verden ikke guddommelig almagt og dens almagt. Den kristne teodicé (Guds retfærdiggørelse) er bygget på dette - det er ikke ved Guds skyld, at ondskab findes i verden.

Gud efterlader ikke mennesker uden hjælp. Åbenbaring gives til dem. Gud-mennesket Kristus kommer til verden for at sone for synd, frelse mennesker og bringe mennesker ud af en tilstand af fremmedgørelse gennem præstation af opofrende kærlighed. For et individ er troen på Kristus altomfattende, dens værdi er den højeste: Gud er en overjordisk, transcendental absolut og på samme tid en yderst tæt Personlighed, på en særlig måde for hver sjæl. At følge Kristi pagter og eksempel hjælper den enkelte til at overvinde synd og genoprette Guds billede i sig selv – at følge forløsningens og frelsens vej. Godt er Gud som et overmål, der forpligter en til selvforbedring, og alt, der opfylder målene med at nærme sig ham, er det, der fjerner en fra Gud.

Kristus i sin menneskelige natur (for ham er den syndfri) er idealet, hans bedrift af aktiv, medfølende, alt-tilgivende kærlighed er det højeste eksempel for den enkelte. Det, der er tættest på ham, er den asketiske helgen, som i den kristne middelalder besatte det højeste trin på rangstigen af ​​idealer, der kunne opnås af jordiske mennesker belastet med arvesynd.

Revolutionisme

Revolutionisme er åbenbaringsprincippet. Gud åbenbarer for mennesket sin vilje, de dybeste betydninger, sandheden om tilværelsen, de er fanget i de hellige skrifter, hvis autoritet er baseret på det guddommelige. Bibelen er en bog med bøger, den indeholder nøglerne til betydningen af ​​den skabte verden (naturlig og menneskelig), hemmelighederne bag individuelt liv og frelse. Revolutionismens princip bestemte i høj grad dogmatismen, autoritarismen og traditionalismen i den kristne middelalders kultur, især den teoretiske. I æraens filosofi var nøjagtigheden af ​​at gengive autoritative ideer, evnen til at udlede viden fra dem, spekulativitet, boglærdom og didaktik (hvilket antyder evnen til at akkumulere i store mængder, systematisere og overføre viden, overbevise og forklare) især værdsat.

Derfor lavede filosofi en masse formel logisk forskning, især i skolastikken. Individuel innovation i filosofi begyndte at blive opmuntret meget sent, fra det 12.-13. århundrede før det, hvis det blev accepteret, var det ikke inden for principper, men i metoderne til deres udvikling. For at forstå Åbenbaringen udviklede kunsten at fortolke hellige tekster - eksegese -. Allerede de første kristne tænkere vendte sig til Skriftens symbolske forklaring. Denne tilgang gjaldt alle fænomener i verden. I forbindelse hermed udvikledes hermeneutikken - fortolkningskunsten, semiotikken - læren om sprogets tegn og tegn generelt.

Flere grundlæggende betydningsniveauer blev identificeret, og selve deres skelnen blev repræsenteret symbolsk: ligesom det ydre og indre menneske, såvel som det fysiske, mentale og åndelige, er forskellige, således er meningen ydre og indre, bogstavelig (kropslig), moralsk. (mental), guddommelig (åndelig) ).

Ved at udvikle en konsekvent doktrin om Guds væsen og hans tre hypostaser (trinitarisk problem), bruger kirken antikkens filosofiske apparat: helhedens og delenes dialektik, sanseverdenens triadiske logik, det kropslige - oversanselige - det supersanselige. -forenet, Platons højeste idé. Løsningen på det trinitariske problem er baseret på fem kategorier: væren, forskel, identitet, hvile, bevægelse. De er udviklet som "lige og lige" af Platon i hans Timaeus; så snart disse kategorier er forståelige, fortolker Plotinus dem. Efter den græske filosofis vej kom kristendommen i det 4. århundrede til den konklusion, at verdens essens er dialektikken i dens "selvidentiske forskel", som er baseret på "dannelse og fluiditet", "hvile og bevægelse". "væren og identitet".

På grundlag af disse samme "lige og ækvivalente" kategorier blev det bevist, at der sammen med identiteten af ​​Personerne i Gud er deres væsentlige (ikke ydre, men reelle) forskel. Treenighedens Tre Personer er både identiske (i væsen) og virkelige (i hypostase, i det væsentlige). På denne måde blev den kristne trosbekendelse udviklet. Derfor er treenighedsteorien "Neoplatonisk dialektik minus emanation eller minus hierarkisk underordning"

Aurelius Augustine (salig)(354 - 430) - Kristen teolog, biskop af Hippo (Nordafrika, Romerriget), lagde grunden til katolicismen som hovedretningen for kristendommen på det tidspunkt. Han var en af ​​grundlæggerne af den tidlige skolastik. Augustin den saliges hovedværk - "Om Guds by" - blev gennem århundrederne en udbredt religiøs og filosofisk afhandling, som middelalderlige teologer stolede på, når de studerede og underviste i skolastik.

Andre berømte værker af Augustine er: "On the Beautiful and Fit", "Against the Academicians", "On Order."

Der kan skelnes mellem følgende hovedbestemmelserne i Augustin den saliges filosofi:

historiens gang er samfundslivet en kamp mellem to modsatrettede riger – det jordiske (syndige) og det guddommelige;

Det jordiske rige er legemliggjort i statslige institutioner, magt, hær, bureaukrati, love, kejser;

Det guddommelige rige er repræsenteret af præster - særlige mennesker udstyret med nåde og tæt på Gud, som er forenet i den kristne kirke;

Det jordiske rige er bundet i synder og hedenskab og vil før eller siden blive besejret af det guddommelige rige;

På grund af det faktum, at de fleste mennesker er syndige og langt fra Gud, er verdslig (stats)magt nødvendig og vil fortsætte med at eksistere, men vil være underordnet åndelig magt;

Konger og kejsere skal udtrykke den kristne kirkes vilje og underkaste sig den, såvel som direkte til paven;

Kirken er den eneste kraft, der er i stand til at forene verden;

Fattigdom, afhængighed af andre (ågerbrugere, godsejere osv.), underkastelse er ikke til behag for Gud, men så længe disse fænomener eksisterer, må man komme overens med dem og udholde dem, håbe på det bedste;

Den højeste lyksalighed er menneskelig lykke, som blev forstået som at dybere ind i sig selv, lære, forstå sandheden;

Efter døden modtager de retfærdige et liv efter døden som en belønning fra Gud.

2. En særlig plads i St. Augustins filosofi indtager tanker om Gud:

Gud eksisterer;

De vigtigste beviser for Guds eksistens er hans tilstedeværelse i alt, almagt og fuldkommenhed;

Alt - stof, sjæl, rum og tid - er Guds skaberværk;

Gud skabte ikke kun verden, men fortsætter også med at skabe på nuværende tidspunkt og vil skabe i fremtiden;

Viden (følelser, tanker, fornemmelser, erfaring) er reel og selvforsynende (selvpålidelig), men den højeste, sande, uigendrivelige viden opnås kun ved at kende Gud.

3. Betydningen af ​​St. Augustins filosofi er at de:

Der lægges stor vægt på historiens problem (en sjældenhed for den tid);

Kirken (ofte underordnet staten og forfulgt i Romerriget) blev også erklæret for en magt sammen med staten (og ikke en del af staten);

Ideen om kirkens herredømme over staten og paven over monarkerne er underbygget - hovedideen til fremme af hvilken og dens efterfølgende udformning i virkeligheden den katolske kirke ærede og forgudede Augustin den salige, især i Middelalderen;

Ideen om social konformisme (accept af fattigdom og fremmed magt) blev fremsat, hvilket også var yderst gavnligt for både kirken og staten;

Mennesket blev herliggjort, dets skønhed, styrke, fuldkommenhed, gudslighed (hvilket også var sjældent for den tid og passede alle);

Spørgsmål 21. Thomas Aquinas filosofi (thomisme)

1. Thomas Aquinas(1225 - 1274) - Dominikanermunk, stor teologisk middelalderfilosof, systematiserer af skolastikken, forfatter Thomisme- en af ​​den katolske kirkes dominerende retninger.

Thomas Aquinas' hovedværker: "Summa Theology", "Summa Philosophy" ("Mod hedningene"), kommentarer til Bibelen, kommentarer til Aristoteles' værker.

2. Thomas Aquinas anså det ontologiske bevis for Guds eksistens for utilstrækkeligt (det vil sige det "åbenlyse" bevis for Guds eksistens, udledt af eksistensen af ​​hans skabelse - den omgivende verden, som St. Augustin troede).

Thomas stiller frem fem personlige beviser på Guds eksistens:

bevægelse: alt, der bevæger sig, bevæges af en (noget) andet - derfor er der en primus motor for alt - Gud;

Årsag: alt der eksisterer har en årsag - derfor er der en første årsag til alt - Gud;

Kontingens og nødvendighed: det tilfældige afhænger af det nødvendige - derfor er den oprindelige nødvendighed Gud;

Grader af kvaliteter: alt hvad der eksisterer har forskellige grader af kvaliteter (bedre, værre, mere, mindre osv.) - derfor skal den højeste perfektion eksistere - Gud; -

Formål: alt i den omgivende verden har et eller andet formål, er rettet mod et mål, har en mening - det betyder, at der er en form for rationelt princip, der leder alt mod et mål, giver mening til alt - Gud.

3. Thomas Aquinas udforsker også problemet med eksistensen af ​​ikke kun Gud, men også alle ting. Især han:

adskiller essens (essens) og eksistens (eksistens). Deres adskillelse er en af ​​katolicismens nøgleideer;

Indebærer som en essens (essens) den "rene idé" om en ting eller et fænomen, et sæt af tegn, træk, formål, der eksisterer i Guds sind (Den guddommelige plan);

Indebærer som eksistens (eksistens) selve det at være af en ting;

Mener, at enhver ting, ethvert fænomen er en entitet, der blev til ved Guds vilje (det vil sige en "ren idé", der fik materiel form i kraft af en guddommelig viljehandling);

Beviser, at væren og det gode er reversible, det vil sige, at Gud, som gav en essens eksistens, kan fratage en given essens af eksistensen, derfor er den omgivende verden skrøbelig og permanent;

Essens og eksistens er kun ét i Gud, derfor kan Gud ikke være reversibel - Han er evig, almægtig og konstant, afhænger ikke af andre eksterne faktorer.

Baseret på disse præmisser, ifølge Thomas:

Alt består af stof og form (idé);

Essensen af ​​enhver ting er enhed af form og stof;

Form (idé) er det afgørende princip, og stof er kun en beholder af forskellige former;

Formen (ideen) er samtidig formålet med en tings opståen;

Ideen (formen) af enhver ting er tredelt: den eksisterer i det guddommelige sind, i tingen selv, i menneskets opfattelse (hukommelse).

4. Udforsker vidensproblemet, Thomas Aquinas kommer til det næste konklusioner:

Åbenbaring og fornuft (tro og kundskab) er ikke det samme (som St. Augustin troede), men forskellige begreber;

Tro og fornuft er involveret på samme tid V erkendelsesproces;

Tro og fornuft giver sand viden;

Hvis den menneskelige fornuft modsiger troen, så giver den usand viden;

Alt i verden er opdelt i, hvad der kan kendes rationelt (af fornuft) og hvad der er ukendeligt af fornuft;

Med fornuft kan man erkende kendsgerningen om Guds eksistens, Guds enhed, den menneskelige sjæls udødelighed osv.;

Problemerne med verdens skabelse, arvesynden, Guds treenighed er ikke modtagelige for rationel (rimelig) viden og kan derfor kendes gennem guddommelig åbenbaring;

Filosofi og teologi er forskellige videnskaber;

Filosofien kan kun forklare, hvad der kan vides af fornuften;

Alt andet (guddommelig åbenbaring) kan kun kendes af teologi.

5. Historisk betydning af Thomas Aquinas filosofi(primært for den katolske kirke) er, at de var:

Der gives fem beviser for Guds eksistens;

Skolastikken blev systematiseret;

Fastgjort adskillelse af essens og eksistens(essens og eksistens), som beviste Guds almagt og den fuldstændige afhængighed af ham, hans vilje af alle ting;

Rigtigheden, fordelen ved idealisme frem for materialisme, eksistensen af ​​guddommelige ideer, der går forud for ting, er blevet bevist (fra katolikkers synspunkt): ideers dominans over materien (og følgelig Guds over den omgivende verden);

Augustin den salige- den største middelalderfilosof, den mest fremtrædende repræsentant for de vestlige "kirkefædre". Han havde en stærk indflydelse på hele middelalderens vesteuropæiske filosofi og var en indiskutabel autoritet i religions- og filosofispørgsmål, helt op til Thomas Aquinas.

De vigtigste temaer i Augustins filosofi: problemet med Gud og verden, tro og fornuft, sandhed og viden, godt og ondt, det moralske ideal, fri vilje, evighed og tid, historiens betydning. Augustins hovedværker er Bekendelser, Mod akademikerne, Om Treenigheden og Om Guds By. Blandt disse værker blev "Bekendelsen", som beskriver Augustins åndelige selvbiografi, bredt kendt. I denne bog beskrev filosoffen sit liv og grundlaget for sin tro med dyb psykologisme og den største oprigtighed.

Augustins lære om væren

Problemet med Gud og hans forhold til verden er et af de centrale i Augustins filosofi. Ifølge Augustin er Gud den højeste essens, han er den eneste ting i verden, der ikke afhænger af nogen eller noget (teocentrismens princip). Guds forrang over alt andet har stor filosofisk og teologisk betydning for Augustin, da han i dette tilfælde er årsagen til al eksistens og alle forandringer i verden. Gud skabte verden ud af ingenting (kreationismens princip) og fortsætter med konstant at skabe den. Hvis Guds skaberkraft skulle ophøre, ville verden straks vende tilbage til glemslen. Augustin afviser således ideen om, at verden, når den først er skabt, udvikler sig videre af sig selv.

Ideen om den konstante skabelse af verden af ​​Gud fører Augustin til begrebet forsyn, ifølge hvilket alt, hvad der sker i verden, er forudbestemt af Gud, derfor fødes intet i verden, og intet dør i sig selv. Augustins forsyn er et kodificeret begreb om prædestination. Det omfatter nådelæren og tanken om, at der er en ende på historien, som forstås som opfyldelsen af ​​den guddommelige plan, og som før eller siden skal kulminere i oprettelsen af ​​Guds rige.

Augustins teori om tid

Augustins overvejelser om tid og evighed er et væsentligt bidrag til udviklingen af ​​filosofiske syn på dette problem. Den ellevte bog af bekendelser er dedikeret til hende. Med udgangspunkt i sin diskussion af tid skriver Augustin om problemets kompleksitet: ”Hvad er tid? Hvis ingen spørger mig om det, ved jeg, hvad klokken er: Hvis jeg ville forklare spørgeren, nej, det ved jeg ikke."

Ifølge Augustin eksisterer tiden i forhold til den skabte verden. Tid er et mål for bevægelse og forandring, der ligger i alle skabte konkrete ting. Før verdens skabelse eksisterede tiden ikke som en konsekvens af den guddommelige skabelse og samtidig med sidstnævnte.

Ved at forklare sådanne grundlæggende kategorier af tid som den nuværende fortid, fremtiden, kom Augustin til ideen: fortiden og fremtiden har ikke en reel selvstændig eksistens, kun nutiden eksisterer virkelig. Det er i nuet, at der etableres orden mellem tingene, udtrykt i, at de følger hinanden gennem nuets øjeblik. Augustin skaber således filosofiske forudsætninger for etableringen af ​​et historisk syn på verden og viden.

Augustin skriver: ”Nu bliver det klart for mig, at hverken fremtiden eller fortiden eksisterer, og det ville være mere præcist at udtrykke det på denne måde: fortidens nutid, fremtidens nutid. Kun i vores sjæl er der tre former for opfattelse, der svarer til dette, og ikke et eller andet sted (altså ikke i objektiv virkelighed). Heraf følger, at der ikke kan være tid uden et skabt væsen (mennesket).

Augustins forsvar af traditionelle kristne ideer om skabelsen af ​​verden er baseret på ideen om den indbyrdes afhængighed af den skabte verden og tid. Spørgsmålet om, hvad Gud gjorde, før han skabte verden, bliver meningsløst: Han anvender trods alt på Gud et begreb, der kun er gyldigt i forhold til det skabte. Denne forståelse af modsætningen mellem Guds absolutte evighed og den virkelige foranderlighed af den materielle og menneskelige verden er blevet et af grundlaget for det kristne verdensbillede.

Løsning af problemet med forholdet mellem tro og fornuft.

Augustin mente, at tro og fornuft hænger sammen og supplerer hinanden. Troens genstand er Gud, forståelsen af ​​den er også mulig gennem fornuften, på grundlag af hvis aktivitet det er muligt at opnå sand viden om Guds væsen. Troen har brug for fornuften som bevis og et redskab til at fortolke Guds væsen og hans handlinger. Sindet, som tænker på Gud og giver viden om ham, hans usynlige væsen, må stole på de hellige skrifters dogmer og aksiomer for ikke at falde i fejl eller kætteri. Derfor er målet for filosofien, mener Augustin, at skabe en lære om Gud som skaberen af ​​alle ting.

I Augustins filosofi fremføres således problemet med troens og fornuftens enhed, som blev grundlæggende for al middelalderfilosofi. Uden tro er fornuften tom, og tro uden fornuft, som giver kundskab om Gud, er blind. Tro stimulerer forståelse, "forståelse er troens belønning", og fornuft styrker troen. Ved hjælp af fornuften får sjælen evnen til at bedømme ting. "Fornuften," skrev Augustin, "er sjælens blik, hvormed den af ​​sig selv, uden kroppens formidling, betragter det sande." Sandheden er indeholdt i sjælen, som er udødelig, og en person har ingen ret til at glemme sit livs højeste mål. En person må underordne sin viden troen, for sjælens frelse er hans højeste formål. "Så," slutter Augustin, "det, jeg forstår, er det, jeg tror; men ikke alt, hvad jeg tror, ​​er det, jeg forstår. Alt hvad jeg forstår, ved jeg; men jeg ved ikke alt, hvad jeg tror."

Ifølge Augustin bestemmer og vejleder troen en person ikke kun intellektuelt, men også moralsk, og giver ham moralske retningslinjer.

Lære om mennesket af Augustin den salige

Augustin betragter mennesket i dets moralske dimension. Han er interesseret i spørgsmålet - hvilken slags person skal være. For at gøre dette var det til gengæld nødvendigt at forklare, hvad fri vilje er, godt og ondt, og hvor de kommer fra. Mennesket er ifølge Augustin skabt af Gud, som har udstyret det med krop, sjæl, sind og fri vilje. Imidlertid falder en person i arvesynden, som består i at tjene sin kropslighed, i ønsket om ikke at forstå Guds sandhed, men at forstå den kropslige eksistens glæder.

Syndefaldet fører uundgåeligt til ondskab. Deraf tesen - ondskab er ikke i verden, ondskab er i mennesket, genereret af dets vilje. Tab af tro fører ufrivilligt mennesker til at skabe det onde, selvom de subjektivt stræber efter det gode. De ved ikke længere, hvad de laver. En persons eksistens og liv får en tragisk og revet karakter. Og på egen hånd, uden Guds hjælp, kan mennesker ikke frigøre sig fra det onde, afbryde tilværelsens tragiske natur.

For en person er en moralsk pligt ifølge Augustin at følge de guddommelige bud og blive så meget som Kristus som muligt. Tro hjælper en person med at få moralske retningslinjer. En af hoveddyderne, mener Augustin, er at overvinde egoisme og grænseløs kærlighed til sin næste. Han skrev, at gennem enhver persons kærlighed til sin næste som en bror, fredes følelsen af ​​had og egoisme, selviskhed i hjertet. Den anden person skal blive det moralske mål: "Enhver person, fordi han er en mand, bør elskes for Guds skyld."

Ifølge Augustin er samvittigheden af ​​stor betydning på vejen til moralsk forbedring af en person. Samvittigheden er det mest subtile middel til selvkontrol. Det giver dig mulighed for at korrelere et individs tanker og handlinger med idealet om, hvad der burde være. Da en person konstant skal være opmærksom på de mindste bevægelser i sin sjæl, får samvittighed som et moralsk fænomen kardinal betydning. Augustin var den første, der viste - og det er hans fortjeneste - at sjælelivet er noget utrolig komplekst og næppe fuldt definerbart.

I betragtning af problemet med menneskets moralske transformation vender Augustin sig uundgåeligt til spørgsmål om principperne for social struktur og historiens betydning.

Samfund og historie: læren om to byer

Augustin introducerede ideen om linearitet af historisk tid. Han tænker på historien ikke i lukket cyklicitet (som det var typisk for antikkens historiske begreber), men i en progressiv bevægelse mod den størst mulige moralske perfektion. Ifølge Augustin vil dette være tidspunktet, hvor nåden vil sejre, og mennesker vil opnå tilstanden af ​​at være ude af stand til at synde. Han ser historiens formål i moralsk fremskridt.

Filosoffen identificerer følgende stadier af historien: 1) skabelsen af ​​verden, 2) historiens centrale begivenhed - Jesu Kristi komme til jorden (med alle begivenhederne forbundet med dette komme) og 3) den kommende sidste dom, hvor livet og hensigterne for enhver person, der nogensinde har levet, vil blive værdsat af Gud.

Ifølge Augustin danner menneskeheden to "byer" i den historiske proces: den "jordiske by" og "Guds by", som er forskellige i værdier og deres formål.

Den jordiske by består af mennesker, der ønsker at leve "ifølge kødet" og er fokuseret på materielle værdier. Den Himmelske By består af de mennesker, der er orienteret mod religiøse værdier, de lever "ifølge ånden." Augustin identificerede ikke den himmelske by med den kristne kirke eller den jordiske by med verden. Ikke alle kirkemedlemmer er ægte borgere i Guds by. På den anden side er der retfærdige mennesker uden for kirken, i verden. Disse to byer er spredt ud over jorden, blandet i et ægte verdensomspændende menneskeligt samfund.

Kampen mellem to byer er et sammenstød mellem godt og ondt. Det må ende med den fuldstændige adskillelse af de jordiske og guddommelige byer. Dette vil ske ved den sidste dom, som vil sætte en stopper for verden og historien. De retfærdige vil finde evigt saligt liv i Himmeriget, resten vil være dømt til evig straf.

Augustins betydning for den efterfølgende filosofiske og kulturelle udvikling er stor. Han systematiserede den kristne filosofi og udviklede den mest fuldstændige fortolkning af troens dogmer. Hans filosofi forudbestemte temaerne og til dels endda vesteuropæiske filosoffers konklusioner i mange århundreder fremover. Augustin yder sit bidrag til at forstå menneskets indre verden, dets moralske ideal og samvittighedsproblemet. Hans ræsonnement om tid og historie var vigtig for den videre udvikling af filosofien.

Så Augustin Aurelius den salige var en fremtrædende repræsentant for middelalderperioden med teocentrisk overgangsfilosofi: fra patristik til skolastik. Hvis gamle filosoffer havde fælles ideer om godhed, barmhjertighed, omsorg for sin næste osv. i deres sekulære forståelse blev disse kategorier i kristen teologi brudt gennem prisme af religiøse dogmer. Dette kom udtrykkeligt til udtryk i Augustin Aurelius' filosofiske og teologiske værk "Om Guds rige". Den kristne tænker mente, at ethvert samfund har fælles værdier, dog lever nogle for kroppens skyld, jordiske fornøjelser ("sekulær stat"), mens andre lever i åndelige værdiers navn ("Guds rige"). , som vi kort nævnte tidligere. Holdningen til Gud deler mennesker i to samfund, og denne betingede forskel er udelukkende moralsk af natur. Tilstanden for befolkningen i den "sekulære stat" er sådan, at de altid er utilfredse med noget. De er kendetegnet ved misundelse, grådighed og forræderi. Derfor skrev St. Augustin, at et samfund, der består af mennesker af en "sekulær stat", er som et hav, hvor en fisk spiser en anden. I en "sekulær stat", mente han, kunne der ikke være fred, ingen fred - hvor en konflikt giver anledning til en anden. Trubetskoy E.N. Filosofi om kristent teokrati i det 5. århundrede. Den hellige Augustins lære om Guds by. - M.: Librocom, 2012. - 152 s.

Disse problemer kan ikke finde sted i "Guds rige". Der er orden og harmoni i dette samfund. Ingen fornærmer nogen, ingen misunder nogen, ligesom engle ikke misunder ærkeengle. I "Guds rige" er menneskers position ikke den samme: den ene har færre evner og fordele, den anden har flere, men både den første og den anden er tilfredse med deres skæbne.

Augustin Aurelius' lære om den "sekulære stat" og "Guds rige" fortsatte ideen om samfundets materielle og åndelige liv, som Platon og Aristoteles begyndte. I de efterfølgende århundreder blev det glemt, men fik en ny betydning i renæssancen og moderne tid.

I sin egen æra skrev Augustine Aurelius, med tilnavnet den salige, en "Bekendelse" henvendt til Gud, hvori han taler om sin tidlige åndelige og livsevolution. Dette værk er et lysende eksempel på akut selverkendelse og introspektion. Det er i den, at Augustin fortæller om sit liv, før han blev kristen, såvel som den åndelige søgen, der fik ham til at acceptere det kristne verdensbillede. Gennem hele værket priser han Gud og anerkender skæbnernes fuldstændige afhængighed af Guds vilje.

Augustin tillader ikke nogen tvivl om Guds eksistens. Gud er den genetiske og væsentlige begyndelse på alt, hvad der eksisterer. Han er kilden til naturlig orden. Ved at sammenligne egenskaberne ved hans viden og Guds kvaliteter (Han er evig og Han er Sandheden), konkluderer Aurelius, at kilden til den eneste Sandhed er Gud.

Verden skabt af Gud repræsenterer et hierarki af skabelser, fra livløse mineraler, levende planter og dyr, der er i stand til at føle og tænke på deres egen måde, til mennesket - toppen af ​​hierarkiet, naturens konge, et enkelt væsen, der har en udødelig sjæl, skabt af Gud ved sidstnævntes fødsel.

Den menneskelige sjæl er en skabelse af Gud. Augustin afviser teorier om sjæles præ-evige eksistens og deres transmigrering. Dyr og planter, mener han, har ikke en sjæl, den er kun iboende i mennesker. Sjælen skabt af ingenting efter dens skabelse bliver evig. Det sidste begrundes med, at sjælen eksisterer uden for rummet, ikke har nogen materiel form og derfor ikke kan opdeles i dele. Uden at eksistere i rummet eksisterer sjælen i tiden. Det er i forbindelse med sjælens problem, at Augustin udvikler et nyt tidsbillede – det er linjen. Tid har tre tilstande (fortid, fremtid og nutid), hvor fremkomsten af ​​noget nyt også er muligt, dvs. skabelse. Lysikova A.A. Antropologiske aspekter af kristendommen: læren om sjæl og ånd // Humanitære og socioøkonomiske videnskaber. 2009. nr. 6. S. 136-139.

Således er Augustins to begreber sjæl og tid forbundet. Sjælen er i den verden skabt af Gud, dvs. tid. Gud er i den absolutte nutid, i evigheden. Og sjælen er udstyret med evnen til at skelne mellem fortid og fremtid. Fortiden er forbundet med en sådan kapacitet af sjælen som hukommelse, med fremtiden - forventning, med nutiden - opmærksomhed. Augustin viser, at tiden er sjælens egenskab, som gennem den stræber efter evigheden, hvor fortid og fremtid bliver en konstant varig nutid.

Aurelius Augustin overvejer også det eskatologiske problem (problemet med "verdens ende"). Dette punkt er forbundet med folks tilbagevenden fra den "jordiske by" til "Guds by og rige." "To byer" er bygget af to typer kærlighed, nemlig: jordisk - kærlighed til sig selv, og himmelsk - kærlighed til Gud op til selvforglemmelse. I sin afhandling "Om Guds by" taler Augustin først om historien. Historien begynder med skabelsen af ​​verden, og menneskehedens historie begynder med skabelsen af ​​Adam. Samtidig inddelte filosoffen historien i seks perioder. Hans fem perioder er viet til Det gamle Testamentes historie. Den sjette periode begynder med Jesu Kristi første komme og vil ende med "det andet komme", den sidste dom, når afslutningen på al verdenshistorien kommer.

Augustin tænker på historien ikke i lukket cyklus, men i linearitet. Og historiens mål er moralsk fremskridt, kristendommens sejr i hele verden.

I middelalderen blev religiøs tro betragtet som grundlaget for en persons moralske og retfærdige liv. Mennesket havde et valg – at tro på Gud eller vende sig bort fra Gud. Det vil sige, at en person har en vilje, og ondskab eller synd er et produkt af fri vilje, valgfrihed. Den opstod, da de første mennesker brød den første pagt med Gud og gjorde oprør mod ham. De kontrasterede deres basale vilje til "skabningen" med Skaberens vilje. Ondskab ligger generelt i krænkelsen af ​​verdenshierarkiet, når det lavere indtager det højeres plads og skifter plads med det. Augustin forstår det onde som fraværet af godt: "Reduktionen af ​​det gode er ondt." Vasiliev V.A., Lobov D.V., Augustine om godt, ondt, dyd // Social og humanitær viden. 2008. nr. 5. S. 255-265.

Kilden til godhed i mennesker er nåde. Mennesket er udvalgt til frelse af den Højeste Visdom. Denne beslutning om nådegaven kan ikke forstås, dens retfærdighed kan kun troes. Tro er den eneste rigtige kilde til sandhed og frelse.

Ondskab kommer også til udtryk i, at staten er over kirken. Denne idé blev lagt af Augustin som grundlag for samfundsfilosofien og samfundshistorien. Han forbinder staten med "djævelens rige", og kirken med "Guds rige". "Guds By" er et rige, hvor de, der gennem deres moralske adfærd har opnået frelse og barmhjertighed, lever for evigt. Dette diskuteres også i hans andre værker: "Om sjælens udødelighed", "Om sand religion", "Monologer" osv.

Augustin står i skarp kontrast mellem staten og kirken. Staten er baseret på den samme destruktive selvkærlighed, på selviskhed, og kirken er baseret på menneskets kærlighed til Gud. Men i selve kirken skelnede han mellem to kirker: den synlige og den usynlige. Den synlige kirke består af alle døbte, alle kristne. Men da ikke alle kristne er udvalgt til frelse, består den usynlige kirke af de udvalgte, men ingen ved, hvem der er udvalgt af Gud til frelse. Derfor er denne sidste kirke af de udvalgte den "usynlige".

Augustinismen, som en særlig retning af filosofien, havde en betydelig indflydelse på dannelsen og udviklingen af ​​middelalderfilosofien. Det eksisterede som et universelt paradigme for kristen filosofering, som en autoritet, som enhver tænker i det kristne Vesten blev vejledt efter, indtil midten af ​​det 13. århundrede. Augustin Aurelius' lære har givet moderne videnskab værdifulde antropologiske ideer, for eksempel om betydningen af ​​åndelige og religiøse oplevelser for individer og samfund.

Aquinas patristiske skolastik velsignet