Den russisk-ortodokse kirkes socialpolitik. Om grundlaget for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept. Krig og fred i forståelsen af ​​den russisk-ortodokse kirke

Grundlæggende teologiske principper

Hvad er kirken?
Kirken er en samling af troende i Kristus. Han er hovedet" Kirken, som er hans legeme, fylden af ​​ham, som fylder alt i alle"(Ef. 1:22-23). Da det er Kristi Legeme, forener det i sig selv to naturer - guddommelige og menneskelige - med deres iboende handlinger og viljer.
I hvilken forstand kan vi tale om Kirkens ufuldkommenhed?
Kirken, som er Guds-mennesket Kristi legeme, er Gud-menneske. Men hvis Kristus er det fuldkomne gudsmenneske, så er kirken endnu ikke fuldkommen gudsmenneske, for på jorden fører hun krig mod synden, og hendes menneskelighed, skønt internt forenet med det guddommelige, udtrykker ham ikke i alt og svarer til Hej M.
Hvad er formålet med kirkens samarbejde med staten, offentlige foreninger og enkeltpersoner, hvis de ikke bekender sig til den kristne tro?
Uden at sætte det direkte mål at omvende alle til ortodoksi som en betingelse for samarbejde, håber Kirken, at fælles næstekærlighed vil føre sine medarbejdere og omgivende mennesker til viden om Sandheden, vil hjælpe dem med at bevare eller genoprette troskab til gudgiven moral. standarder, vil bringe dem til fred, harmoni og velstand under forhold, som Kirken bedst kan udføre sit frelsende arbejde

Kirke og nation

Er Kirken overnational af natur eller repræsenterer den kun troende fra en bestemt etnisk gruppe inden for en specifik lokal kirkes grænser?
Kirken har i sagens natur en universel og derfor overnational karakter. I kirken" der er ingen forskel på jøde og græsk"(Rom. 10:12). Ligesom Gud ikke kun er jødernes Gud, men også for dem, der kommer fra hedenske nationer (Rom. 3,29), således opdeler Kirken ikke mennesker hverken efter nationalitet eller klasse: i den ” der er hverken græker eller jøde, hverken omskåret eller uomskåret, barbar, skyter, træl, fri, men Kristus er alt og i alle."(Kol. 3:11).
I hvilken forstand kaldes Israels folk i Det Gamle Testamente Guds udvalgte folk?
Israels folk var Guds udvalgte folk, ikke fordi de var overlegne i forhold til andre nationer i antal eller på nogen anden måde, men fordi Gud valgte og elskede ham(5 Mos. 7:6-8). Begrebet Guds udvalgte folk i Det Gamle Testamente var et religiøst begreb.
Hvordan opnås kirkens enhed?
Kirkens enhed sikres ikke af nationalt, kulturelt eller sprogligt fællesskab, men af ​​troen på Kristus og dåben.
På hvilket sprog skal evangeliet forkyndes for mennesker?
Kristi evangelium forkyndes ikke på et helligt sprog, der er tilgængeligt for ét folk, men på alle sprog (ApG 2:3-11).
Kan en kristen udtrykke sin nationale identitet?
Kirkens universelle karakter betyder dog ikke, at kristne ikke har ret til national identitet og nationalt selvudfoldelse. Tværtimod kombinerer kirken det universelle princip med det nationale. Blandt de helgener, der var æret af den ortodokse kirke, blev mange berømte for deres kærlighed til deres jordiske fædreland og hengivenhed til det. Apostlen Paulus, som underviste i sine breve om Kristi Kirkes overnationale karakter, glemte ikke, at han ved fødslen var " jøde fra jøder"(Fil. 3:5), og ved statsborgerskab - Romersk (ApG 22:25-29).
Hvordan kommer en ortodoks kristens patriotisme til udtryk?
En ortodoks kristens patriotisme bør komme til udtryk i forsvaret af fædrelandet fra fjenden, arbejde til gavn for fædrelandet, omsorg for organiseringen af ​​menneskers liv, herunder gennem deltagelse i regeringsanliggender. En kristen er opfordret til at bevare og udvikle national kultur og national identitet.
Hvis side tager Kirken under interetniske konflikter?
Under interetniske konflikter tager Kirken ikke nogens parti, undtagen i tilfælde af åbenlys aggression eller uretfærdighed vist af en af ​​parterne.

Kirke og Stat

Hvad er den moralske betydning af statens eksistens?
Den hellige skrift opfordrer magthaverne til at bruge statens magt til at begrænse det onde og fremme det gode: " For herskere er ikke en rædsel for gode gerninger, men for onde gerninger. Vil du ikke være bange for magten? Gør godt, og du vil modtage ros fra hende, for [chefen] er Guds tjener, til dit bedste. Hvis du gør ondt, så vær bange, for han bærer ikke sværdet forgæves: han er Guds tjener, en hævner til at straffe dem, der gør det onde."(Rom. 13:3-4).
Hvordan forholder kirken sig til anarki?
Anarki - fraværet af en ordentlig struktur af staten og samfundet - såvel som opfordringer til det og forsøg på at etablere det modsiger det kristne verdensbillede: " den, der modsætter sig autoritet, modstår Guds institution. Og de, der gør modstand, vil pådrage sig selv fordømmelse."(Rom. 13:2).
Hvordan skal vi forstå princippet om statens sekularisme?
Princippet om statens sekularisme kan ikke forstås som en radikal forskydning af religion fra alle sfærer af menneskers liv, udelukkelse af religiøse foreninger fra deltagelse i løsningen af ​​socialt betydningsfulde problemer og fratagelse af deres ret til at evaluere myndighedernes handlinger . Dette princip forudsætter kun en vis opdeling af kirkens og myndighedernes kompetencesfærer, deres manglende indblanding i hinandens indre anliggender.
I hvilket tilfælde skal kirken nægte at adlyde staten? Hvilke handlinger kan hierarkiet tage i dette tilfælde?
Hvis regeringen tvinger ortodokse troende til at frafalde Kristus og hans kirke, samt til at begå syndige, åndeligt skadelige handlinger, må kirken nægte at adlyde staten. En kristen, der følger sin samvittigheds påbud, må ikke opfylde myndighedernes befaling, hvilket tvinger ham til at begå alvorlig synd. Hvis det er umuligt for Kirkestyrelsen at adlyde statens love og myndigheders påbud, kan Kirkestyrelsen efter behørig overvejelse af spørgsmålet tage følgende handlinger: Gå i direkte dialog med myndighederne om det opståede problem; opfordrer befolkningen til at bruge demokratiets mekanismer til at ændre lovgivning eller revidere regeringsbeslutninger; appel til internationale myndigheder og verdens offentlige mening; appellere til dine børn om fredelig civil ulydighed.
Hvilken styreform (statssystem) er at foretrække for Kirken?
Kirken indtager holdningen " ikke-præference for kirken af ​​ethvert politisk system, enhver af de eksisterende politiske doktriner"(Den russisk-ortodokse kirkes bisperåd 1994) og anser det ikke for sig selv muligt at igangsætte en ændring af styreformen.
På hvilke områder er samarbejde mellem kirke og stat muligt?
Samarbejdsområderne mellem kirken og staten i den nuværende historiske periode er:
a) fredsbevarelse på internationalt, interetnisk og civilt plan, fremme af gensidig forståelse og samarbejde mellem mennesker, nationer og stater;
b) bekymring for at bevare moralen i samfundet;
c) åndelig, kulturel, moralsk og patriotisk uddannelse og opdragelse;
d) barmhjertigheds- og velgørenhedsværker, udvikling af fælles sociale programmer;
e) beskyttelse, restaurering og udvikling af historisk og kulturel arv, herunder pleje af beskyttelsen af ​​historiske og kulturelle monumenter;
f) dialog med statslige myndigheder på alle grene og niveauer om spørgsmål af betydning for kirken og samfundet, herunder i forbindelse med udviklingen af ​​relevante love, regler, ordrer og beslutninger;
g) omsorg for soldater og retshåndhævere, deres åndelige og moralske uddannelse;
h) arbejde med kriminalitetsforebyggelse, omsorg for personer i fængsel;
i) videnskab, herunder humanistisk forskning;
j) sundhedspleje;
k) kultur og kreativ aktivitet;
l) kirkens og verdslige mediers arbejde;
m) aktiviteter for at bevare miljøet;
o) økonomisk aktivitet til gavn for kirken, staten og samfundet;
n) støtte til institutionen familie, moderskab og barndom;
p) bekæmpelse af pseudo-religiøse strukturers aktiviteter, der udgør en fare for individet og samfundet.
Det traditionelle område for kirkens sociale arbejde er sorg over for de statslige myndigheder over folks behov, over individuelle borgeres eller sociale gruppers rettigheder og bekymringer.
I hvilke tilfælde kan præster og kirkestrukturer ikke yde bistand til staten og samarbejde med den?
a) politisk kamp, ​​valgkampagner, kampagner til støtte for visse politiske partier, offentlige og politiske ledere;
b) at føre en borgerkrig eller aggressiv udenlandsk krig;
c) direkte deltagelse i efterretningstjenester og enhver anden aktivitet, der i overensstemmelse med statslovgivningen kræver bevarelse af tavshedspligt, selv under skriftemål og ved rapportering til kirkehierarkiet.

Hvem kan repræsentere kirkens interesser i retten?
Kirkens interesser i retten, undtagen i ekstreme tilfælde, er repræsenteret af lægfolk, der er autoriseret af Hierarkiet på det passende niveau (Kalk. 9)
Hvilke spørgsmål om kirkelivet kan indbringes for en verdslig domstol?
Tvister inden for kirken bør ikke bringes til en sekulær domstol (Antiochus 12). Tværreligiøse konflikter, såvel som konflikter med skismatikere, der ikke påvirker doktrinspørgsmål, kan bringes til en sekulær domstol (Karth. 59).
Kan en præst kontakte offentlige myndigheder uden tilladelse fra kirkelige myndigheder?
Kan ikke. De hellige kanoner forbyder præster at henvende sig til statsmagten uden tilladelse fra kirkelige myndigheder. Det sardiske råds 11. regel lyder: " Hvis nogen biskop, eller præsbyter eller et medlem af gejstligheden i almindelighed, uden tilladelse og breve fra biskoppen i regionen, og især fra biskoppen i hovedstadsområdet, vover at gå til kongen: sådan en vil blive fjernet , og berøvet ikke blot kommunikation, men også den værdighed, som han havde ... Hvis et nødvendigt behov tvinger nogen til at gå til kongen: lad ham gøre dette med omtanke og med tilladelse fra biskoppen i metropolen og andre biskopper af den region, og lad ham blive vejledt af breve fra dem».
Kan en gejstlig deltage i regeringsanliggender?
Kan ikke. For at undgå forveksling mellem kirkelige og statslige anliggender og sikre, at kirkemagten ikke får en verdslig karakter, forbyder kannikerne præster at deltage i statsforvaltningssager. Den 81. apostoliske kanon lyder: "Det er ikke passende for en biskop eller præsbyter at engagere sig i offentlig administration, men det er ikke acceptabelt at være involveret i kirkelige anliggender." Det samme siges i den 6. apostoliske kanon, såvel som i den 10. kanon i det VII Økumeniske Råd. I den moderne sammenhæng vedrører disse bestemmelser ikke kun udøvelsen af ​​administrative beføjelser, men også deltagelse i repræsentative regeringsorganer.

Kristen etik og verdslig lov

Hvad er formålet med sekulær lov?
Loven indeholder et vist minimum af moralske normer, som er obligatoriske for alle medlemmer af samfundet. Den verdslige lovs opgave er ikke at gøre den verden, der ligger i det onde, til Guds rige, men at forhindre den i at blive til helvede.
Hvad er umistelige individuelle rettigheder?
Ideen om umistelige personlige rettigheder er baseret på den bibelske lære om mennesket som Guds billede og lignelse, som et ontologisk frit væsen. Retten til tro, til liv, til familie er beskyttelsen af ​​det inderste grundlag for menneskelig frihed mod vilkårligheden fra ydre kræfter. Disse interne rettigheder suppleres og garanteres af andre, eksterne – for eksempel retten til fri bevægelighed, indhentning af information, oprettelse af ejendom, besiddelse og overdragelse af dem. Efterhånden som sekulariseringen skred frem, blev de høje principper om umistelige menneskerettigheder et begreb om individets rettigheder bortset fra hans forbindelse med Gud. Samtidig blev beskyttelsen af ​​den individuelle frihed omdannet til beskyttelsen af ​​egenviljen.
Hvorfor har kristne brug for menneskerettigheder?
For kristen juridisk bevidsthed er ideen om frihed og menneskerettigheder uløseligt forbundet med ideen om service. En kristen har først og fremmest brug for rettigheder, for at han ved at have dem bedst muligt kan opfylde sit høje kald til "Guds lignelse", opfylde sin pligt over for Gud og kirken, over for andre mennesker, familie, stat, nation og andre menneskelige fællesskaber.
Hvad er principperne for ortodokse kristnes lydighed over for sekulære love?
I alt, der vedrører tingenes udelukkende jordiske orden, er en ortodoks kristen forpligtet til at adlyde lovene, uanset hvor perfekte eller mislykkede de er. Når opfyldelse af lovens krav truer evig frelse, involverer frafaldshandling eller begåelse af en anden utvivlsom synd mod Gud og næste, kaldes en kristen til skriftemålet for Guds sandheds skyld og sin sjæls frelse for evigt liv. Han skal åbenlyst på en lovlig måde udtale sig mod samfundets ubetingede krænkelse eller staten af ​​Guds institutioner og bud, og hvis en sådan juridisk handling er umulig eller ineffektiv, tage stilling til civil ulydighed.

Kirke og politik

Er det acceptabelt at have forskellige politiske holdninger blandt bispeembedet, præster og lægfolk?
Kirken tillader eksistensen af ​​forskellige politiske overbevisninger blandt dens bispedømmer, gejstlige og lægfolk, med undtagelse af dem, der klart fører til handlinger i modstrid med den ortodokse doktrin og kirketraditionens moralske normer.
Er det muligt for præster at deltage i politiske organisationers aktiviteter og i valgprocesser?
Det er umuligt for kirkens hierarki og præster, og derfor kirkens fylde, at deltage i politiske organisationers aktiviteter, i førvalgsprocesser, såsom offentlig støtte til politiske organisationer eller individuelle kandidater, der deltager i valg, kampagner og så videre . Det er ikke tilladt at indstille præster til valg af organer med repræsentativ magt på alle niveauer.
Ifølge resolutionen fra den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke af 4. oktober 2012 er deltagelse af gejstlige i valgte regeringsorganer (men ikke medlemskab af politiske partier) mulig i tilfælde af "ekstrem kirkelig nødvendighed" for at imødegå aktiviteterne af anti-kirkelige (andre-konfessionelle eller skismatiske) kræfter. Dog kræver deltagelse af en gejstlig i valgkampen den skriftlige velsignelse fra Hans Hellighed Patriarken og den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke (eller en selvstyrende kirke inden for Moskva-patriarkatet).

Har præster og lægfolk ret til at deltage i udtryk for folkevilje ved at stemme?
Intet bør forhindre hierarker, gejstlige og lægfolk, på lige fod med andre borgere, i at udtrykke folkets vilje gennem afstemninger.

Hvorfor skulle præsternes deltagelse i statslige organers aktiviteter komplicere deres pastorale og missionerende aktiviteter?
Praksis med præsternes deltagelse i statslige organers aktiviteter har vist, at dette praktisk talt er umuligt uden at tage ansvar for at træffe beslutninger, der tilgodeser en del af befolkningens interesser og modsiger en anden del af befolkningens interesser, hvilket i alvorlig grad komplicerer præsteskabets pastorale og missionerende aktiviteter, kaldet, ifølge apostlen Paulus' ord, være "for alle... alle, for at spare i det mindste nogle"(1 Kor. 9:22).

Hvem kan offentligt udtrykke kirkens holdninger til samfundsvigtige spørgsmål over for myndighederne?
Denne holdning udtrykkes udelukkende af kirkeråd, hierarkiet og personer, der er bemyndiget af dem. Under alle omstændigheder kan retten til at udtrykke det ikke overføres til statslige organer, politiske eller andre sekulære organisationer.

Kan lægkristne deltage i lovgivende, udøvende og dømmende myndigheders og politiske organisationers aktiviteter?
Intet forhindrer ortodokse lægfolks deltagelse i lovgivende, udøvende og dømmende myndigheders og politiske organisationers aktiviteter. Desuden er en sådan deltagelse, hvis den udføres i overensstemmelse med Kirkens lære, dens moralske standarder og dens officielle holdning til offentlige spørgsmål, en af ​​formerne for Kirkens mission i samfundet. Lægfolk kan og bliver opfordret til, i opfyldelse af deres borgerpligt, at deltage i processer i forbindelse med valg af myndigheder på alle niveauer og til at bidrage til enhver moralsk begrundet forpligtelse af staten.
Ortodokse lægfolks deltagelse i offentlige organers aktiviteter og politiske processer kan være både individuel og inden for rammerne af særlige kristne (ortodokse) politiske organisationer eller kristne (ortodokse) komponenter af større politiske sammenslutninger. I begge tilfælde har kirkens børn valgfrihed og frihed til at udtrykke deres politiske overbevisning, beslutningstagning og gennemførelse af relevante aktiviteter. Samtidig gør lægfolk, der deltager i statslige eller politiske aktiviteter individuelt eller inden for forskellige organisationer, det uafhængigt, uden at identificere deres politiske arbejde med Kirkens Overflods holdning eller nogen kanoniske kirkelige institutioner og uden at tale på deres vegne. Samtidig giver de højeste kirkelige myndigheder ikke en særlig velsignelse til lægfolkets politiske aktiviteter.

BLOK 2

Arbejdet og dets frugter

Hvad er den teologiske betydning af menneskeligt arbejde?
Efter at have skabt Edens Have, sætter Gud mennesket i den, "at dyrke og opbevare det"(1 Mos. 2:15). Arbejdet er den skabende udvikling af mennesket, som i kraft af sin oprindelige lighed med Gud får den gave at være en medskaber og medarbejder med Herren.
Imidlertid fjerner forførelsen af ​​civilisationens resultater mennesker fra Skaberen og fører til fornuftens imaginære triumf, der stræber efter at arrangere jordisk liv uden Gud. Gennemførelsen af ​​sådanne forhåbninger i menneskehedens historie er altid endt tragisk.

Moralske motiver for arbejde
Den hellige skrift vidner om to moralske motiver for arbejde: at arbejde for at brødføde sig selv, uden at belaste nogen, og at arbejde for at give til dem, der er i nød, skriver: "Det er bedre at arbejde, gøre nyttige ting med dine egne hænder, så du har noget at give til dem, der har behov."(Ef. 4:28). Et sådant arbejde uddanner sjælen og styrker det menneskelige legeme og giver en kristen mulighed for at demonstrere sin tro på gudfrygtige gerninger af barmhjertighed og kærlighed til andre (Matthæus 5:16; Jakob 2:17). Alle husker apostlen Paulus' ord: "Hvis nogen ikke vil arbejde, så spis ikke"(2 Thess. 3:10).
Kirken velsigner alt arbejde rettet mod menneskers bedste; samtidig gives der ikke fortrinsret til nogen form for menneskelig aktivitet, hvis den svarer til kristne moralske standarder.

Egen

Hvordan kaldes en kristen til at se ejendom?
Ejendom er generelt forstået som en socialt anerkendt form for menneskers forhold til frugterne af arbejdskraft og naturressourcer. I den ortodokse kirkes stilling i forhold til ejendom er der hverken uvidenhed om materielle behov, eller den modsatte yderlighed, der ophøjer folks stræben efter at opnå materiel rigdom som det højeste mål og værdi for tilværelsen. Kirken opfordrer kristne til at opfatte ejendom som en gave fra Gud, givet for at blive brugt til gavn for dem selv og deres naboer. Samtidig anerkender Den Hellige Skrift menneskets ret til ejendom og fordømmer indgreb i den.
En ortodoks kristens holdning til ejendom bør være baseret på evangeliets princip om kærlighed til ens næste, udtrykt i Frelserens ord: "Et nyt bud giver jeg jer, at I skal elske hinanden" (Joh 13:34). Dette bud er grundlaget for kristen moralsk adfærd. Det bør tjene for dem og, fra Kirkens synspunkt, for andre mennesker som et imperativ på området for regulering af mellemmenneskelige forhold, herunder ejendomsforhold.

Hovedkomponenten i dannelsen af ​​ejendom af religiøse organisationer
Religiøse organisationers ejendom repræsenterer en særlig form for ejerskab. Det erhverves på forskellige måder, men hovedkomponenten i dets dannelse er de troendes frivillige offer. Donation er et af de vigtigste bud givet til mennesket af Gud (Sirach 7:30-34). Donationer er således et særligt tilfælde af økonomiske og sociale relationer og bør derfor ikke automatisk være underlagt love, der regulerer statens finanser og økonomi, især statsbeskatning.

Krig og fred
Forbyder kirken lægkristne at deltage i fjendtligheder?
Krig er ondskab. Årsagen til det er, ligesom ondskab i mennesket generelt, syndigt misbrug af gudgiven frihed.
At bringe den gode nyhed om forsoning til mennesker (Rom. 10:15), men at være i "denne verden", som er i det onde(1 Johannes 5:19) og fyldt med vold bliver kristne uforvarende konfronteret med den afgørende nødvendighed af at deltage i forskellige kampe. Kirken anerkender krig som ond og forbyder stadig ikke sine børn at deltage i fjendtligheder, når det kommer til at beskytte deres naboer og genoprette fortrampet retfærdighed. Så betragtes krig, selvom det er uønsket, men et nødvendigt middel.
Ortodoksi har til enhver tid haft den dybeste respekt for soldater, der på bekostning af deres eget liv bevarede deres naboers liv og sikkerhed. Den hellige kirke kanoniserede mange soldater under hensyntagen til deres kristne dyder og henviste til dem Kristi ord: "Større kærlighed har ingen end denne, at en mand sætter sit liv til for sine venner."(Johannes 15:13).

Kirkens omsorg for militæret
Kirken har særlig omsorg for militæret og uddanner dem i en ånd af troskab mod høje moralske idealer. Aftaler om samarbejde med de væbnede styrker og retshåndhævende myndigheder, indgået af den russisk-ortodokse kirke, åbner store muligheder for at overvinde kunstigt skabte mediastinum, for at føre militæret tilbage til de århundreder gamle ortodokse traditioner for at tjene fædrelandet. Ortodokse præster - både dem, der bærer særlig lydighed i hæren og dem, der tjener i klostre eller sogne - er opfordret til strengt at tage sig af militært personel og tage sig af deres moralske tilstand.

Forbrydelse, straf, korrektion

Kirkens deltagelse i kriminalitetsforebyggelse
Forebyggelse af kriminalitet er først og fremmest mulig gennem uddannelse og oplysning rettet mod at etablere sande åndelige og moralske værdier i samfundet. I denne sag er den ortodokse kirke kaldet til aktivt at interagere med skoler, medier og retshåndhævende myndigheder. I mangel af et positivt moralsk ideal blandt folket, kan ingen foranstaltninger af tvang, intimidering eller straf stoppe ond vilje. Derfor er den bedste form for forebyggelse af lovovertrædelser at prædike en ærlig og anstændig livsstil, især blandt børn og unge. I dette tilfælde bør man være meget opmærksom på personer, der indgår i de såkaldte risikogrupper, eller som allerede har begået deres første lovovertrædelser. Sådanne mennesker bør gives særlig pastoral og pædagogisk omsorg. Ortodokse præster og lægfolk opfordres til at deltage i at overvinde de sociale årsager til kriminalitet, tage sig af statens og økonomiens retfærdige struktur og den faglige og livsmæssige realisering af hvert medlem af samfundet.

Kirkens holdning til tortur og forskellige former for ydmygelse af personer, der undersøges
Kirken insisterer på behovet for en human holdning til mistænkte, personer under efterforskning og borgere, der er dømt for at have til hensigt at bryde loven. Grusom og uværdig behandling af sådanne mennesker kan styrke dem på den forkerte vej eller skubbe dem ind på den. Det er grunden til, at personer, der ikke er blevet juridisk dømt, selv mens de er varetægtsfængslet, ikke bør have krænket deres grundlæggende rettigheder. De skal sikres beskyttelse og en upartisk retssag. Kirken fordømmer tortur og forskellige former for ydmygelse af personer, der er under undersøgelse.

Kan en præst krænke fortroligheden af ​​tilståelse for at hjælpe retshåndhævende myndigheder?
Selv for at hjælpe retshåndhævende myndigheder kan en præst ikke krænke tilståelseshemmeligheden eller anden hemmelighed, der er beskyttet ved lov (f.eks. adoptionshemmeligheden). I deres åndelige omsorg for de fortabte og fordømte bliver præster gennem omvendelse, efter at have lært, hvad der er skjult for efterforskning og retfærdighed, styret af skriftemålets hemmelighed.
Normen, der forudsætter beskyttelsen af ​​tilståelseshemmeligheden, er indeholdt i lovgivningen i mange moderne stater, herunder Den Russiske Føderations forfatning og den russiske lov "om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger."

Hvad skal en præst gøre, hvis han under skriftemålet bliver opmærksom på en forestående forbrydelse?
Præsten opfordres til at udvise særlig pastoral følsomhed i tilfælde, hvor han under skriftemålet bliver opmærksom på en forestående forbrydelse. Uden undtagelse og under nogen omstændigheder, mens han helligt opretholder skriftemålets hemmelighed, er præsten samtidig forpligtet til at gøre alt for at sikre, at den kriminelle hensigt ikke bliver til virkelighed. Først og fremmest drejer det sig om faren for mord, især masseofre, som er mulig i tilfælde af en terrorhandling eller fuldbyrdelse af en kriminel ordre under krig. Idet han husker den samme værdi af sjælen hos en potentiel kriminel og hans påtænkte offer, skal præsten kalde skriftefaderen til sand omvendelse, det vil sige at give afkald på onde hensigter. Hvis denne opfordring ikke træder i kraft, kan hyrden, idet han sørger for at bevare hemmeligheden omkring navnet på den person, der bekender sig, og andre omstændigheder, der kan afsløre hans identitet, advare dem, hvis liv er i livsfare. I vanskelige tilfælde bør præsterne kontakte stiftsbiskoppen.

Den moralske betydning af at straffe en kriminel
En forbrydelse begået og dømt i henhold til loven kræver en rimelig straf. Dens betydning er at korrigere en person, der har brudt loven, samt at beskytte samfundet mod kriminelle og at undertrykke hans ulovlige aktiviteter. Kirken, uden at blive dommer for en person, der har brudt loven, er opfordret til at tage sig af hans sjæl. Derfor forstår hun ikke straf som hævn, men som et middel til indre udrensning af synderen.
Frihedsberøvelse eller begrænsning af friheden giver en person, der har placeret sig uden for samfundet, mulighed for at revurdere sit eget liv for at vende tilbage til friheden indre renset. Arbejdet bidrager til at opdrage den enkelte i en kreativ ånd og giver mulighed for at tilegne sig nyttige færdigheder. I processen med korrigerende arbejde må det syndige element i sjælens dybder vige pladsen for skabelse, orden og åndelig fred.

Sjælesorg for fanger
Ved at udføre sin tjeneste på steder med frihedsberøvelse skal Kirken etablere kirker og bederum der, udføre sakramenter og gudstjenester, føre pastorale samtaler med fanger og uddele åndelig litteratur. I dette tilfælde er personlig kontakt med frihedsberøvede, herunder besøg på deres umiddelbare steder, særlig vigtig. Korrespondance med dømte, indsamling og donation af tøj, medicin og andre nødvendige ting fortjener enhver opmuntring. Sådanne aktiviteter bør ikke kun tage sigte på at lindre fangernes situation, men også på at hjælpe med den moralske helbredelse af forkrøblede sjæle. Deres smerte er smerten for hele Moderkirken, som fryder sig over himlens glæde og "om en synder, der omvender sig"(Luk 15:10).

Spørgsmål om personlig, familiemæssig og offentlig moral

Den ortodokse kirkes holdning til ægteskab (familieforhold)
Ved at legemliggøre Herrens oprindelige vilje til skabelsen bliver den ægteskabelige forening velsignet af ham et middel til at fortsætte og formere menneskeheden: "Og Gud velsignede dem, og Gud sagde til dem: Bliv frugtbare og talrige, og fyld jorden og underlæg dig den."(1 Mos. 1:28).
Mand og kvinde repræsenterer to forskellige eksistensformer i én menneskehed. De har brug for kommunikation og gensidig genopfyldning.
For kristne er ægteskabet ikke blot blevet en juridisk kontrakt, et middel til forplantning og tilfredsstillelse af midlertidige naturlige behov, men, med St. John Chrysostoms ord, "kærlighedens sakramente", ægtefællernes evige enhed med hinanden i Kristus.

Hvordan reagerer kirken på kristnes forsøg på at nedgøre eller nedsætte ægteskabet?
Kirken sætter stor pris på bedriften frivilligt kyskt cølibat, accepteret for Kristi og evangeliets skyld, og anerkender klostervæsenets særlige rolle i dets historie og moderne liv, og har aldrig behandlet ægteskab med foragt og fordømt dem, der ud fra en falsk forstået ønske om renhed, nedvurderet ægteskabsforhold.
Apostlen Paulus, som personligt valgte jomfrudommen til sig selv og kaldte til at efterligne ham i dette (1. Kor. 7,8), fordømmer ikke desto mindre "løgneres hykleri, der er brændt i deres samvittighed og forbyder ægteskab"(1 Tim. 4,2-3). Den 51. apostoliske kanon lyder: "Hvis nogen ... trækker sig ud af ægteskabet ... ikke for afholdenhedens bedrifts skyld, men på grund af vederstyggelighed, glemmer ... at Gud, som skabte mand, mand og hustru, skabte dem, og dermed bespottende, bagtaler skabelsen - lad ham enten rette sig selv, eller lad ham udstødes fra den hellige rang og afvises fra Kirken." Det er udviklet af 1., 9. og 10. reglerne i Gangra Cathedral: "Hvis nogen fordømmer ægteskabet og afskyr en trofast og from hustru, som har samleje med sin mand, eller fordømmer hende for ikke at være i stand til at komme ind i [Guds rige], så lad ham være under ed. Hvis nogen er jomfru eller afholder sig fra at gå bort fra ægteskabet som en, der afskyr det, og ikke for selve jomfrudommens skønhed og hellighed, så lad ham være under ed. Hvis nogen af ​​dem, der er jomfruer for Herrens skyld, ophøjer sig over dem, der er gift, så lad ham være under ed." Den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke påpegede i sin resolution dateret den 28. december 1998 med henvisning til disse regler. "uantageligheden af ​​en negativ eller arrogant holdning til ægteskab."

Tilskynder kirken troende til kun at gifte sig med dem, der deler deres kristne tro?
Trosfællesskabet for ægtefæller, der er medlemmer af Kristi legeme, er den vigtigste betingelse for et ægte kristent og kirkeligt ægteskab. Kun en familie forenet i tro kan blive "hjemmekirke"(Rom. 16:5; Fil. 1:2), hvor mand og hustru sammen med deres børn vokser i åndelig fuldkommenhed og kundskab om Gud. Manglende enstemmighed udgør en alvorlig trussel mod ægteskabets integritet. Derfor anser kirken det for sin pligt at tilskynde troende til at gifte sig "kun i Herren"(1 Kor. 7:39), altså med dem, der deler deres kristne tro.
I kanoniske definitioner (IV Canon 14, Laod. 10, 31) og i værker af gamle kristne forfattere og kirkefædre (Tertullian, St. Cyprian af Karthago, den salige Theodoret og den salige Augustin), ægteskaber mellem ortodokse kristne og tilhængere af andre religiøse traditioner er forbudt.

Anerkender kirken ægteskaber, der ikke er indviet ved et bryllup, registreret i registret mellem ortodokse kristne og ikke-kristne som lovlige ægteskaber, eller anser den dem, der er i dem, for at være i fortabt samliv?
I overensstemmelse med ældgamle kanoniske instrukser helliggør kirken selv i dag ikke ægteskaber indgået mellem ortodokse kristne og ikke-kristne, samtidig med at den anerkender dem som lovlige og betragter ikke dem i dem for at være i utugt.

Kan vielsens sakramente udføres i den ortodokse kirke, hvis en af ​​ægtefællerne er en ikke-ortodoks kristen (katolsk, protestantisk, tilhører en af ​​de gamle østlige kirker)?
Baseret på overvejelser om pastoral økonomi finder den russisk-ortodokse kirke, både tidligere og i dag, det muligt for ortodokse kristne at gifte sig med katolikker, medlemmer af de antikke østlige kirker og protestanter, der bekender troen på den treenige Gud, med forbehold af den velsignelse, ægteskab i den ortodokse kirke og opdragelse af børn i den ortodokse kirke.

Hvad ser kirken som sin pastorale opgave i sager om forskellige konflikter mellem ægtefæller?
I tilfælde af forskellige konflikter mellem ægtefæller, ser kirken sin pastorale opgave som at bruge alle sine iboende midler (undervisning, bøn, deltagelse i sakramenterne) til at beskytte ægteskabets integritet og forhindre skilsmisse.

Liste over grunde til opløsning af et kirkeægteskab (dvs. anerkende det som at have mistet sin kanoniske kraft)
I 1918 anerkendte lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i sin "Definition af årsagerne til opløsningen af ​​en ægteskabsforening helliget af kirken" som sådan, foruden utroskab og en af ​​parternes indtræden i en nyt ægteskab, også frafald af en ægtefælle fra ortodoksi, unaturlige laster, manglende evne til ægteskabelig samliv, der opstod før ægteskabet eller som følge af forsætlig selvlemlæstelse, spedalskhed eller syfilis, langvarigt ukendt fravær, fordømmelse til straf kombineret med fratagelse af alle rettigheder af dødsboet, indgreb i ægtefællens eller børns liv eller helbred, svigerdatter, alfons, udnyttelse af ægtefællens uanstændighed, uhelbredelig alvorlig psykisk sygdom og ondsindet opgivelse af den ene ægtefælle af den anden. I øjeblikket er denne liste over grunde til skilsmisse suppleret med sådanne årsager som AIDS, medicinsk certificeret kronisk alkoholisme eller stofmisbrug, og konen, der begår en abort med sin mands uenighed.

Indholdet af samtalen mellem præsten og brudeparret før vielsens sakramente
Præster opfordres til at føre samtaler med dem, der ønsker at blive gift, og forklare dem vigtigheden og ansvaret for det skridt, der tages.
Med henblik på åndelig opdragelse af de nygifte og for at fremme styrkelsen af ​​ægteskabelige bånd opfordres præster til at forklare brudeparret i detaljer tanken om uopløseligheden af ​​den kirkelige ægteskabsforening, idet de understreger, at skilsmisse som en sidste udvej kan kun finde sted, hvis ægtefællerne begår handlinger, der af kirken er defineret som grund til skilsmisse.

Støtter kirken skoles "seksualundervisning"-programmer?
I nogle uddannelsesprogrammer bliver unge ofte undervist i en forståelse af seksuelle forhold, som er ekstremt nedværdigende for den menneskelige værdighed, da den ikke omfatter begreberne kyskhed, ægteskabelig troskab og uselvisk kærlighed. Intime forhold mellem en mand og en kvinde er ikke kun afsløret og afsløret, hvilket fornærmer den naturlige følelse af beskedenhed, men præsenteres også som en handling af rent kropslig tilfredsstillelse, ikke forbundet med dybt indre fællesskab og eventuelle moralske forpligtelser. Kirken opfordrer troende til i samarbejde med alle moralsk sunde kræfter at bekæmpe udbredelsen af ​​denne djævelske fristelse, som ved at bidrage til familiens ødelæggelse undergraver samfundets grundlag.
I forståelsen af, at skolen sammen med familien bør give børn og unge viden om kønsrelationer og menneskets fysiske natur, kan Kirken ikke støtte disse "seksualundervisningsprogrammer", der anerkender førægteskabelige forhold, og endnu mindre forskellige perversioner, som normen. . Det er fuldstændig uacceptabelt at pålægge studerende sådanne programmer. Skolen er designet til at modstå laster, der ødelægger den enkeltes integritet, at dyrke kyskhed og at forberede unge til at skabe en stærk familie baseret på troskab og renhed.

BLOK 3
Den enkeltes og menneskers sundhed

Kan kristne for at opnå sundhed kombinere deltagelse i kirkens sakramenter og bønner med at henvende sig til heksedoktorer og healere, trylleformularer, besværgelser og andre magiske handlinger?
Kan ikke. Enhver sand helbredelse er kaldet til at blive involveret i helbredelsens mirakel udført i Kristi Kirke. Samtidig er det nødvendigt at skelne den helbredende kraft af Helligåndens nåde, givet gennem troen på den Ene Herre Jesus Kristus gennem deltagelse i kirkens sakramenter og bønner, fra besværgelser, konspirationer, andre magiske handlinger og overtro.

Rådgivning i sundhedssektoren
Kirken kalder både præster og deres børn til kristent vidnesbyrd blandt sundhedspersonale. Det er meget vigtigt at gøre lærere og studerende på medicinske skoler bekendt med det grundlæggende i ortodokse dogmer og ortodoks-orienteret biomedicinsk etik. Kirkens arbejde, der sigter mod at forkynde Guds ord og lære Helligåndens nåde til dem, der lider, og dem, der tager sig af dem, er essensen af ​​rådgivning inden for sundhedsvæsenet. Hovedpladsen i det er optaget af deltagelse i de frelsende sakramenter, skabelsen af ​​en bedende atmosfære i medicinske institutioner og levering af forskellig velgørende bistand til deres patienter. Den kirkelige mission på det medicinske område er ikke kun et ansvar for præster, men også af ortodokse lægfolk - sundhedspersonale, der opfordres til at skabe alle betingelser for religiøs trøst for de syge, der direkte eller indirekte beder om det.

Fra kirkens synspunkt, er det muligt at reducere alle psykiske sygdomme til manifestationer af besættelse?
Det er forbudt. Kirken betragter psykisk sygdom som en af ​​manifestationerne af den generelle syndige fordærvelse af den menneskelige natur. Ved at skelne de åndelige, mentale og fysiske niveauer af dens organisation i den personlige struktur, skelnede de hellige fædre mellem sygdomme, der udviklede sig "fra naturen" og sygdomme forårsaget af dæmonisk indflydelse eller som følge af lidenskaber, der gjorde en person til slave.

Fra kirkens synspunkt, hvilke behandlingsmetoder involverer psykisk sygdom?
Det forekommer lige så uberettiget at reducere alle psykiske sygdomme til manifestationer af besiddelse, hvilket indebærer en uberettiget udførelse af ritualen om at uddrive onde ånder, og at forsøge at behandle eventuelle åndelige lidelser udelukkende med kliniske metoder. Inden for psykoterapi, den mest frugtbare kombination af sjælesorg og lægehjælp til psykisk syge, med behørig afgrænsning af lægens og præstens kompetenceområder.
Psykoterapeutiske tilgange baseret på at undertrykke patientens personlighed og ydmyge hans værdighed er moralsk uacceptable. Okkulte metoder til at påvirke psyken, nogle gange forklædt som videnskabelig psykoterapi, er kategorisk uacceptable for ortodoksi. I særlige tilfælde kræver behandlingen af ​​psykisk syge nødvendigvis anvendelse af både isolation og andre former for tvang. Men når man vælger former for medicinsk intervention, bør man gå ud fra princippet om mindste indskrænkning af patientens frihed.

Årsager til spredning af stofmisbrug og alkoholisme
Hovedårsagen til, at mange af vore samtidige flygter ind i alkohol- eller stofillusionernes rige er åndelig tomhed, tab af meningen med livet og slørede moralske retningslinjer. Narkotikamisbrug og alkoholisme bliver manifestationer af åndelig sygdom, ikke kun hos et individ, men for hele samfundet. Dette er gengældelse for forbrugerismens ideologi, for dyrkelsen af ​​materiel velstand, for mangel på spiritualitet og tabet af sande idealer.
Narkotikabranchens egoistiske interesser påvirker også dannelsen - især i ungdomskredse - af en særlig "narkotika"-pseudokultur. Stereotyper af adfærd påtvinges umodne mennesker, hvilket tyder på stofbrug som en "normal" og endda en uundværlig egenskab for kommunikation.
Kirken behandler ofre for drukkenskab og stofmisbrug med pastoral medfølelse og tilbyder dem åndelig støtte til at overvinde laster. Uden at benægte behovet for lægehjælp i de akutte stadier af stofmisbrug, lægger Kirken særlig vægt på forebyggelse og rehabilitering, som er mest effektive, når de syge er bevidst involveret i eukaristik og samfundsliv.

Problemer med bioetik

Hvordan forholder kirken sig til bevidst afbrydelse af graviditeten (abort)?
Siden oldtiden har kirken betragtet bevidst afbrydelse af graviditeten (abort) som en alvorlig synd. Kanoniske regler sidestiller abort med mord. Denne vurdering er baseret på overbevisningen om, at fødslen af ​​et menneske er en gave fra Gud, og derfor er ethvert indgreb i et fremtidigt menneskes liv kriminelt fra undfangelsesøjeblikket.
"Den, der vil være en mand, er allerede en mand"- Tertullian argumenterede ved overgangen til det 2. og 3. århundrede. "Den, der forsætligt har ødelagt et foster, der er undfanget i livmoderen, er underlagt fordømmelsen af ​​mord... De, der giver medicin for udbruddet af det, der blev undfanget i livmoderen, er mordere, ligesom de accepterer børnedræbende gifte.“- det siges i 2. og 8. regler for St. Basil den Store, inkluderet i den ortodokse kirkes regler og bekræftet af de 91. regler for VI Økumeniske Råd. Samtidig præciserer Saint Basil, at sværhedsgraden af ​​skyldfølelsen ikke afhænger af graviditetens varighed: "Vi skelner ikke mellem en frugt, der er dannet, og en, der endnu ikke er dannet."
Kirken betragter aborts udbredelse og berettigelse i det moderne samfund som en trussel mod menneskehedens fremtid og et tydeligt tegn på moralsk nedbrydning. Troskab til den bibelske og patristiske lære om menneskelivets hellighed og uvurderlighed lige fra dets oprindelse er uforenelig med anerkendelsen af ​​en kvindes "valgfrihed" til at kontrollere fosterets skæbne. Derudover udgør abort en alvorlig trussel mod moderens fysiske og mentale sundhed. Kirken anser det også konsekvent for sin pligt at tale for de mest sårbare og afhængige mennesker, som er ufødte børn. Den ortodokse kirke kan under ingen omstændigheder give en velsignelse for en abort. Uden at afvise kvinder, der har fået abort, kalder kirken dem til omvendelse og til at overvinde syndens skadelige konsekvenser gennem bøn og bod, efterfulgt af deltagelse i de frelsende sakramenter.

Bliver en kvinde, der har afbrudt en graviditet, udelukket fra eukaristisk fællesskab med Kirken i tilfælde af en direkte trussel mod hendes liv, hvis graviditeten fortsætter?
I tilfælde, hvor der er en direkte trussel mod moderens liv under fortsættelse af graviditeten, især hvis hun har andre børn, anbefales det at vise mildhed i pastoral praksis. En kvinde, der afbryder en graviditet under sådanne omstændigheder, bliver ikke udelukket fra det eukaristiske fællesskab med kirken, men dette fællesskab er betinget af, at hun opfylder sin personlige bodsbønsregel, som bestemmes af præsten, der modtager skriftemålet.

Er kirkens holdning til abort (dvs. at afbryde et embryos liv) og ikke-abortive præventionsmidler forskellig?
Nogle svangerskabsforebyggende midler har faktisk en abortfremkaldende effekt, der kunstigt afslutter embryonets liv på de tidligste stadier, og derfor er domme relateret til abort gældende for deres brug.
Andre midler, der ikke er relateret til undertrykkelsen af ​​et allerede undfanget liv, kan på ingen måde sidestilles med abort. Når kristne ægtefæller bestemmer deres holdning til ikke-abortive præventionsmidler, bør de huske, at fortsættelsen af ​​den menneskelige race er et af hovedmålene for den guddommeligt ordinerede ægteskabsforening. Forsætlig afvisning af at få børn af egoistiske grunde devaluerer ægteskabet og er en utvivlsom synd.

Tillader kirken kunstig befrugtning?
Acceptable midler til lægebehandling kan omfatte kunstig befrugtning med mandens reproduktive celler, da det ikke krænker integriteten af ​​den ægteskabelige forening, ikke adskiller sig fundamentalt fra naturlig undfangelse og forekommer i sammenhæng med ægteskabelige forhold.
Manipulationer forbundet med donation af kønsceller krænker individets integritet og eksklusiviteten af ​​ægteskabelige relationer, hvilket tillader en tredjeparts indtrængen i dem. Derudover tilskynder denne praksis til uansvarligt faderskab eller moderskab, bevidst frigjort fra enhver forpligtelse i forhold til dem, der er "kød af kød" af anonyme donorer. Brugen af ​​donormateriale underminerer grundlaget for familierelationer, da det forudsætter, at barnet udover ”sociale” også har såkaldte biologiske forældre.
Befrugtning af enlige kvinder ved hjælp af donorkimceller eller implementering af enlige mænds "reproduktive rettigheder" samt personer med såkaldt ikke-standard seksuel orientering fratager det ufødte barn retten til at få en mor og far. Brugen af ​​reproduktive metoder uden for konteksten af ​​en familie velsignet af Gud bliver en form for ateisme udført under dække af at beskytte menneskelig autonomi og misforstået personlig frihed.

Hvordan forholder Kirken sig til in vitro (ud af kroppen) befrugtning, som involverer fremskaffelse, konservering og bevidst destruktion af "overskydende" embryoner?
Fra et ortodoks synspunkt er alle former for in vitro (ud af kroppen) befrugtning, der involverer fremskaffelse, konservering og bevidst destruktion af "overskydende" embryoner moralsk uacceptable. Det er på anerkendelsen af ​​menneskelig værdighed selv i embryonet, at den moralske vurdering af abort, som er fordømt af Kirken, er baseret.

Er "surrogacy" (bære et befrugtet æg af en kvinde, der efter fødslen returnerer barnet til "kunderne") acceptabelt?
"Surrogacy", det vil sige at bære et befrugtet æg af en kvinde, der efter fødslen returnerer barnet til "kunderne", er unaturligt og moralsk uacceptabelt, selv i tilfælde, hvor det udføres på en ikke-kommerciel basis. Denne teknik involverer ødelæggelsen af ​​den dybe følelsesmæssige og åndelige nærhed, der er etableret mellem mor og baby allerede under graviditeten. "Surrogacy" traumatiserer både den gravide kvinde, hvis moderlige følelser er krænket, og barnet, som efterfølgende kan opleve en selvbevidsthedskrise.
Brugen af ​​reproduktive metoder uden for konteksten af ​​en familie velsignet af Gud bliver en form for ateisme udført under dække af at beskytte menneskelig autonomi og misforstået personlig frihed.

Hvordan ser Kirken på blodtransfusioner og organtransplantationer fra en levende donor?
Moderne transplantologi (teori og praksis for organ- og vævstransplantation) gør det muligt at yde effektiv assistance til mange patienter, som tidligere ville have været dømt til uundgåelig død eller alvorligt handicap. Samtidig giver udviklingen af ​​dette medicinområde, hvilket øger behovet for de nødvendige organer, anledning til visse moralske problemer og kan udgøre en fare for samfundet. Urimelig fremme af donation og kommercialisering af transplantationsaktiviteter skaber således forudsætningerne for handel med menneskelige kropsdele, hvilket truer menneskers liv og sundhed. Kirken mener, at menneskelige organer ikke kan betragtes som genstand for køb og salg. Organtransplantation fra en levende donor kan kun baseres på frivillig selvopofrelse for at redde et andet menneskes liv. I dette tilfælde bliver samtykke til eksplantation (organfjernelse) en manifestation af kærlighed og medfølelse. Den potentielle donor skal dog informeres fuldt ud om de mulige konsekvenser af organeksplantation for hans helbred. Eksplantation, der direkte truer donorens liv, er moralsk uacceptabel. Den mest almindelige praksis er at fjerne organer fra mennesker, der lige er døde. I sådanne tilfælde skal tvetydighed i bestemmelsen af ​​dødsøjeblikket elimineres. Det er uacceptabelt at forkorte én persons liv, herunder gennem afvisning af livsopretholdende procedurer, for at forlænge en andens liv.
Donororganer og væv assimileres ved, at den person, der modtager dem (recipient), bliver inkluderet i sfæren af ​​hans personlige mental-fysiske enhed. Derfor kan en sådan transplantation under ingen omstændigheder være moralsk retfærdiggjort, hvilket kan indebære en trussel mod modtagerens identitet, hvilket påvirker hans unikke karakter som individ og som medlem af familien. Denne tilstand er især vigtig at huske, når man behandler spørgsmål relateret til transplantation af væv og organer af animalsk oprindelse.

Hvad er Kirkens holdning til kloning (at få genetiske kopier) af en person? Hvad med kloning af kropsceller og væv?
Kloning (opnåelse af genetiske kopier) af dyr udført af videnskabsmænd rejser spørgsmålet om, hvorvidt menneskelig kloning er tilladt og mulige konsekvenser. Implementeringen af ​​denne idé, som bliver mødt med protester fra mange mennesker rundt om i verden, kan blive ødelæggende for samfundet. Kloning åbner i endnu højere grad end andre reproduktive teknologier muligheden for at manipulere individets genetiske komponent og bidrager til dens yderligere devaluering. En person har ikke ret til at påberåbe sig rollen som skaber af skabninger, der ligner ham selv, eller til at vælge genetiske prototyper for dem, bestemme deres personlige egenskaber efter eget skøn. Ideen om kloning er en utvivlsom udfordring til selve menneskets natur, Guds billede, der er iboende i ham, hvoraf en integreret del er individets frihed og unikke karakter. "Replikation" af mennesker med givne parametre kan kun virke ønskeligt for tilhængere af totalitære ideologier.
Menneskelig kloning kan pervertere de naturlige principper om forplantning, slægtskab, moderskab og faderskab. Et barn kan blive sin mors søster, sin fars bror eller sin bedstefars datter. De psykologiske konsekvenser af kloning er også ekstremt farlige. En person, der er født som et resultat af en sådan procedure, kan ikke føle sig som en selvstændig person, men kun en "kopi" af en levende eller tidligere levende mennesker. Det er også nødvendigt at tage højde for, at "biprodukterne" af eksperimenter med menneskelig kloning uundgåeligt ville være talrige mislykkede liv og højst sandsynligt fødslen af ​​et stort antal ikke-levedygtige afkom. Samtidig er kloning af isolerede celler og væv i kroppen ikke en krænkelse af individets værdighed og viser sig i nogle tilfælde at være nyttig i biologisk og medicinsk praksis.

Kirkens vurdering af eutanasi, det vil sige forsætligt drab på håbløst syge patienter (inklusive efter deres anmodning)
Herren alene er livets og dødens Herre (1 Samuel 2:6). "I hans hånd er alt levendes sjæl og alt menneskekøds ånd."(Job 12:10). Derfor forbliver Kirken tro mod overholdelse af Guds bud "ikke dræbe"(2Mo 20:13), kan ikke anerkende som moralsk acceptable forsøgene på at legalisere såkaldt eutanasi, som nu er udbredt i det sekulære samfund, det vil sige bevidst drab på håbløst syge mennesker (inklusive efter deres anmodning). Patientens anmodning om at fremskynde døden skyldes nogle gange en tilstand af depression, som fratager ham evnen til at vurdere sin situation korrekt. En anerkendelse af lovligheden af ​​dødshjælp ville føre til en fravigelse af værdigheden og perversionen af ​​en læges professionelle pligt, der er opfordret til at bevare og ikke undertrykke liv. "Retten til at dø" kan let blive en trussel mod livet for patienter, hvis behandling ikke har penge nok.
Dødshjælp er en form for mord eller selvmord, alt efter om patienten deltager i det. I sidstnævnte tilfælde gælder de tilsvarende kanoniske regler for dødshjælp, hvorefter forsætligt selvmord samt hjælp til begåelsen heraf betragtes som en alvorlig synd. Et bevidst selvmord "han gjorde dette af menneskelig fornærmelse eller ved en anden lejlighed af fejhed", er ikke værdig til kristen begravelse og liturgisk minde(Timothy Alex. rettigheder. 14). Hvis et selvmord ubevidst tager sit eget liv "ud af sindet", det vil sige i et anfald af psykisk sygdom, tillades kirkebøn for ham, efter at den regerende biskop har undersøgt sagen. Samtidig skal det huskes, at skylden for et selvmord ofte deles af folk omkring ham, som viste sig at være ude af stand til effektiv medfølelse og vise barmhjertighed. Sammen med apostlen Paulus kalder Kirken: "Bær hinandens byrder og opfyld på denne måde Kristi lov" (Gal 6:2).

Er sjælesorg mulig for personer med tiltrækning af samme køn?
Den ortodokse kirke går ud fra den konstante overbevisning om, at den guddommeligt forordnede ægteskabsforening af en mand og en kvinde ikke kan sammenlignes med perverse manifestationer af seksualitet. Hun betragter homoseksualitet som en syndig skade på den menneskelige natur, som overvindes gennem åndelig indsats, der fører til helbredelse og personlig vækst af en person. Homoseksuelle forhåbninger, ligesom andre lidenskaber, der plager det faldne menneske, helbredes af sakramenterne, bøn, faste, omvendelse, læsning af de hellige skrifter og patristiske gerninger samt kristen kommunikation med troende, der er klar til at yde åndelig støtte.
Mens den behandler mennesker med homoseksuelle tendenser med pastoralt ansvar, modsætter Kirken samtidig resolut forsøg på at fremstille den syndige tendens som en "norm", meget mindre som en kilde til stolthed og et eksempel til efterfølgelse. Derfor fordømmer Kirken al propaganda om homoseksualitet.

Kan en person, der har gennemgået et kirurgisk indgreb for at ændre sit køn ("skifte køn"), blive optaget til dåben?
Ønsket om at give afkald på at tilhøre det køn, som blev givet til en person af Skaberen, kan kun have skadelige konsekvenser for den enkeltes videre udvikling. "Kønsændring" gennem hormonpåvirkning og kirurgisk operation fører i mange tilfælde ikke til løsning af psykologiske problemer, men til deres forværring, hvilket giver anledning til en dyb indre krise. Kirken kan ikke godkende denne form for "oprør mod Skaberen" og anerkende kunstigt ændret køn som gyldigt. Hvis et "kønsskifte" skete for en person før dåben, kan han blive optaget i dette sakramente, ligesom enhver synder, men kirken døber ham som tilhørende det køn, hvori han blev født. Ordinationen af ​​en sådan person til præstedømmet og hans indtræden i kirkeægteskab er uacceptabel.

Kirke- og miljøproblemer

En kristens holdning til den omgivende verden (naturen)
I deres forhold til naturen, som har fået en forbrugerkarakter, er mennesker i stigende grad blevet styret af egoistiske motiver. De begyndte at glemme, at universets eneste hersker er Gud (Sl. 23.1), hvem de tilhører "himlen og... jorden og alt, hvad der er på den"(5. Mos. 10.14), mens mennesket, med Johannes Chrysostomos' ord, kun er en "forvalter", til hvem verdens rigdom nedenunder er betroet. Dette er rigdom - "luft, sol, vand, jord, himmel, hav, lys, stjerner" som den samme helgen bemærker, Gud "delt ligeligt mellem alle, som mellem brødre." "Herredømme" over naturen og "besiddelse" jorden (1 Mos. 1:28), som en person er kaldet til, ifølge Guds plan, betyder ikke eftergivenhed. De vidner kun om, at mennesket er bærer af billedet af den himmelske Husholder og som sådan skal, ifølge Sankt Gregor af Nyssas tanke, vise sin kongelige værdighed ikke i dominans og vold over den omgivende verden, men i " dyrkning"og" opbevaring"(1 Mos. 2:15) af det majestætiske naturrige, som han er ansvarlig for over for Gud.

Kirkens bestræbelser på at overvinde miljøkrisen
Den ortodokse kirke værdsætter det arbejde, der har til formål at overvinde miljøkrisen og opfordrer til aktivt samarbejde i offentlige handlinger, der har til formål at beskytte Guds skaberværk. Samtidig bemærker hun, at indsatsen af ​​denne art vil være mere frugtbar, hvis fundamentet, som menneskets forhold til naturen bygger på, begynder ikke at være rent humanistisk, men også kristent. Et af hovedprincipperne i Kirkens holdning til miljøspørgsmål er princippet om enhed og integritet i den verden, der er skabt af Gud. Ortodoksi betragter ikke naturen omkring os isoleret, som en lukket struktur. Plante-, dyre- og menneskeverdenen hænger sammen. Fra et kristent synspunkt er naturen ikke en beholder af ressourcer beregnet til egoistisk og uansvarligt forbrug, men et hus, hvor en person ikke er ejer, men en forvalter, samt et tempel, hvor han er præst, dog tjener. , ikke naturen, men den ene Skaber. Forståelsen af ​​naturen som et tempel er baseret på ideen om teocentrisme: Gud, giveren. alt er liv og ånde og alting"(ApG 17:25) er kilden til væren. Derfor har selve livet i dets mange forskellige manifestationer en hellig karakter, idet det er en gave fra Gud, hvis nedtramp er en udfordring, der ikke kun kastes til den guddommelige skabelse, men også til Herren selv.
Fuldstændig overvindelse af den økologiske krise i forbindelse med en åndelig krise er utænkeligt. Denne udtalelse betyder ikke, at Kirken opfordrer til at begrænse miljøaktiviteter. Hun forbinder dog håbet om en positiv forandring i forholdet mellem menneske og natur med samfundets ønske om åndelig genfødsel. Det menneskeskabte grundlag for miljøproblemer viser, at vi ændrer verden omkring os i overensstemmelse med vores indre verden, og derfor må naturens transformation begynde med sjælens transformation. Ifølge tanken om St. Maximus Confessor, kan en person kun forvandle hele jorden til paradis, når han bærer paradis i sig selv.

BLOK 4
Sekulær videnskab, kultur, uddannelse

Kan videnskab være et middel til at kende Gud?
Ja, videnskab kan være et af midlerne til at kende Gud: "For hvad der kan vides om Gud, er åbenlyst for dem, fordi Gud har gjort det kendt for dem. For hans usynlige ting, hans evige kraft og Guddom, har været synlige fra verdens skabelse gennem hensyntagen til skabninger, så de er ulykkelige."(Rom. 1:19-20).

Er en konflikt mellem religion og videnskab mulig?
Ingen. Videnskabelig og religiøs viden er af helt forskellig karakter. De har forskellige udgangspunkter, forskellige mål, målsætninger, metoder. Disse sfærer kan røre, skære hinanden, men ikke modsætte hinanden. For på den ene side er der i naturvidenskaben ingen ateistiske eller religiøse teorier, men der er teorier, der er mere eller mindre sande. På den anden side beskæftiger religion sig ikke med spørgsmål om materiens struktur.

Kan poesi, musik og kunst, arkitektur, teater og film, litteratur og andre former for kreativitet udtrykke oplevelsen af ​​åndelig dannelse og transformation?
Kirken har accepteret meget af det, menneskeheden har skabt inden for kunst og kultur, smeltet frugterne af kreativitet i smeltediglen af ​​religiøs oplevelse, forsøgt at rense dem for sjæledestruktive elementer og derefter lære dem til mennesker. Den helliger forskellige aspekter af kulturen og giver meget for dens udvikling. Ortodokse ikonmaler, digter, filosof, musiker, arkitekt, skuespiller og forfatter henvender sig til kunstens midler for at udtrykke oplevelsen af ​​åndelig fornyelse, som de har fundet i sig selv og ønsker at give til andre. Sekulær kultur er i stand til at være en bærer af evangeliet. Dette er især vigtigt i de tilfælde, hvor kristendommens indflydelse i samfundet svækkes, eller når sekulære myndigheder går i åben kamp med kirken.
Kulturelle traditioner hjælper med at bevare og forbedre åndelig arv i en verden i hastig forandring. Det gælder for forskellige former for kreativitet: litteratur, billedkunst, musik, arkitektur, teater, biograf. Enhver kreativ stil er egnet til at prædike om Kristus, hvis kunstnerens hensigt er oprigtigt from, og hvis han forbliver trofast mod Herren.

Er der en enkelt acceptabel national kulturform (byzantinsk, gammelrussisk osv.) til at udtrykke ortodoksiens værdier?
Ingen. Eskatologisk aspiration tillader ikke en kristen fuldstændigt at identificere sit liv med kulturens verden, "for vi har ikke en permanent by her, men vi ser på fremtiden"(Hebr. 13:14). Kirken prædiker Kristi evige sandhed til mennesker, der lever under skiftende historiske omstændigheder, og gør dette gennem kulturelle former, der er karakteristiske for tiden, nationen og forskellige sociale grupper. Hvad der realiseres og opleves af nogle folkeslag og generationer, må nogle gange åbenbares igen for andre mennesker, gøres tæt på og forståeligt for dem. Ingen kultur kan betragtes som den eneste acceptable til at udtrykke det kristne åndelige budskab. Evangeliseringens verbale og figurative sprog, dens metoder og virkemidler ændrer sig naturligvis med historiens gang og varierer afhængigt af den nationale og anden kontekst. Samtidig er de skiftende stemninger i verden ikke en grund til at afvise den værdige arv fra tidligere århundreder, og endnu mindre til at glemme kirketraditionen.

Hvordan forholder Kirken sig til verdslig uddannelse?
Den kristne tradition har konsekvent respekteret sekulær uddannelse. Mange kirkefædre studerede i sekulære skoler og akademier og anså de videnskaber, der blev undervist der, for nødvendige for en troende.
Kirken, som følger en århundreder gammel tradition, respekterer den sekulære skole og er klar til at opbygge sit forhold til den baseret på anerkendelsen af ​​menneskelig frihed. Samtidig anser kirken det for uacceptabelt bevidst at påtvinge studerende antireligiøse og antikristne ideer eller at hævde monopolet på et materialistisk syn på verden.
Skolen er et mellemled, der overfører de moralske værdier, der er akkumuleret af tidligere århundreder, til nye generationer. I denne sag er skolen og kirken kaldet til at samarbejde.

Hvilket bidrag ydede kristendommen til fremkomsten af ​​videnskabelig naturvidenskab?
Kristendommen, efter at have overvundet hedenske fordomme, afmytologiseret naturen og bidrog derved til fremkomsten af ​​videnskabelig naturvidenskab.

Ortodoks syn på kulturens fremkomst og udvikling
latinske ord kultur, betyder "opdyrkning", "opdragelse", "uddannelse", "udvikling", kommer fra ordet kultus- "ærbødighed", "tilbedelse", "kult". Dette indikerer kulturens religiøse rødder. Efter at have skabt mennesket, anbragte Gud det i paradis og befalede ham at dyrke og bevare hans skabelse (1 Mos. 2:15). Kultur som bevarelse af den omgivende verden og omsorg for den er en menneskets gudsbestemt aktivitet. Efter fordrivelsen fra paradiset, da folk stod over for behovet for at kæmpe for overlevelse, opstod produktion af redskaber, byplanlægning, landbrugsaktiviteter og kunst. Kirkens fædre og læger understregede kulturens oprindelige guddommelige oprindelse.

Kirke og sekulære medier
Hvilke former for aktivitet af sekulære medier anser kirken for uacceptable?
Propaganda i medierne om vold, fjendskab og had, national, social og religiøs splid samt syndig udnyttelse af menneskelige instinkter, herunder til kommercielle formål, er uacceptable.

Kan ortodokse lægfolk arbejde i sekulære medier?
Ortodokse lægfolk kan arbejde direkte i sekulære medier, og i deres aktiviteter kaldes de til at være forkyndere og gennemfører af kristne moralske idealer.

Hvordan interagerer Kirken med sekulære medier?
Interaktion mellem kirken og sekulære medier indebærer gensidigt ansvar. De oplysninger, der gives til journalisten og videregives af denne til publikum, skal være pålidelige. Meninger fra præster eller andre repræsentanter for kirken, der formidles gennem medierne, skal være i overensstemmelse med dens lære og holdning til offentlige spørgsmål. Hvis der er tale om en rent privat mening, skal dette fremgå entydigt - både af den, der udtaler sig i medierne, og af de personer, der er ansvarlige for at formidle en sådan mening til tilhørerne. Samspillet mellem gejstlige og kirkelige institutioner med sekulære medier bør ske under ledelse af det kirkelige hierarki - ved dækning af kirkelige aktiviteter - og stiftsmyndigheder - ved interaktion med medierne på regionalt niveau, hvilket primært er relateret til dækning af livet for stiftet.

Årsager til komplikationer og konflikter i forholdet mellem kirken og sekulære medier
I løbet af forholdet mellem kirken og de sekulære medier kan der opstå komplikationer og endda alvorlige konflikter. Især problemer genereres af unøjagtige eller forvrængede informationer om kirkelivet, at placere dem i en upassende kontekst eller forveksle den citerede forfatters eller persons personlige holdning med den generelle kirkelige holdning. Forholdet mellem kirken og sekulære medier er nogle gange også skæmmet af præsternes og lægfolkets skyld, for eksempel i tilfælde af uberettiget nægtelse af adgang til information til journalister, smertefulde reaktioner på korrekt og korrekt kritik. Sådanne spørgsmål bør løses i en fredelig dialogs ånd for at fjerne forvirring og fortsætte samarbejdet.

Internationale relationer. Problemer med globalisering og sekularisme
Politisk-juridiske, økonomiske og kulturelt-informationsmæssige dimensioner af globaliseringen
I løbet af det tyvende århundrede førte multilaterale mellemstatslige aftaler til skabelsen af ​​et omfattende system af international ret, bindende for de lande, der underskrev de relevante aftaler. Staterne dannede også internationale organisationer, hvis beslutninger er bindende for de deltagende lande. Til nogle af disse organisationer uddelegerer regeringer en række beføjelser, der vedrører økonomiske, politiske og militære aktiviteter og i væsentlig grad påvirker ikke kun internationale relationer, men også folks indre liv. Fænomenet juridisk og politisk regionalisering og globalisering er ved at blive en realitet.
I økonomi er globalisering forbundet med fremkomsten af ​​transnationale virksomheder, hvor betydelige materielle og finansielle ressourcer er koncentreret, og hvor et stort antal borgere fra forskellige lande arbejder. De, der står i spidsen for internationale økonomiske og finansielle strukturer, koncentrerer i deres hænder en enorm magt, som ikke er kontrolleret af folk eller endda regeringer og ikke anerkender nogen grænser - det være sig statsgrænser, etnisk og kulturel identitet eller behovet for at opretholde miljømæssige og demografiske bæredygtighed. Nogle gange ønsker de ikke at tage hensyn til traditionerne og det religiøse grundlag for de folk, der er involveret i gennemførelsen af ​​deres planer.
På kultur- og informationsområdet er globaliseringen drevet af udviklingen af ​​teknologier, der letter bevægelsen af ​​mennesker og genstande, formidling og modtagelse af information. Samfund, der tidligere var adskilt af afstande og grænser, og derfor stort set var homogene, kommer i dag let i kontakt og bliver multikulturelle.

Globaliseringsprocessernes modstridende karakter og farerne forbundet med dem
For det første er globaliseringen, sammen med ændringer i de sædvanlige måder at organisere økonomiske processer på, begyndt at ændre de traditionelle måder at organisere samfundet og udøve magt på. For det andet er mange af de positive fordele ved globalisering kun tilgængelige for nationer, der udgør en minoritet af menneskeheden, men som har lignende økonomiske og politiske systemer. Andre folkeslag, som fem sjettedele af planetens befolkning tilhører, bliver kastet ud i verdenscivilisationens rand. De bliver afhængige af gæld fra finansfolk i nogle få industrilande og er ude af stand til at skabe anstændige levevilkår.
Faren for uoverensstemmelser mellem folkets vilje og internationale organisationers beslutninger kan ikke undervurderes. Disse organisationer kan blive midler til uretfærdig dominans af lande af de stærke over de svage, de rige over de fattige, de teknologisk og informationsmæssigt udviklede over resten, og praktisere dobbeltstandarder i anvendelsen af ​​international ret i de mest indflydelsesrige staters interesse. .
Denne proces ledsages af et forsøg på at etablere den rige elites dominans over andre mennesker, af nogle kulturer og verdenssyn over andre, hvilket er særligt intolerant på det religiøse område. Som følge heraf er der et ønske om at præsentere som den eneste mulige universelle uåndelige kultur, baseret på forståelsen af ​​det faldne menneskes frihed, der ikke begrænser sig til noget, som en absolut værdi og sandhedsmål. Denne globaliseringsudvikling sammenlignes af mange i den kristne verden med opførelsen af ​​Babelstårnet.

Hvilket svar kræves der fra det moderne samfund til globaliseringens udfordring?
Kirken rejser spørgsmålet om omfattende kontrol over transnationale selskaber og de processer, der finder sted i økonomiens finansielle sektor. En sådan kontrol, hvis formål bør være at underordne enhver forretningsmæssig og finansiel aktivitet den enkeltes og folkets interesser, bør udføres ved brug af alle mekanismer, der er tilgængelige for samfundet og staten.
Åndelig og kulturel ekspansion, fyldt med total forening, skal modarbejdes af kirkens fælles indsats, regeringsorganer, civilsamfundet og internationale organisationer for at etablere en virkelig lige, gensidig kultur- og informationsudveksling i verden, kombineret med beskyttelse af nationers og andre menneskelige samfunds identitet.
Generelt kræver globaliseringens udfordring et værdigt svar fra det moderne samfund, baseret på bekymring for at bevare et fredeligt og værdigt liv for alle mennesker, kombineret med ønsket om deres åndelige perfektion. Derudover er det nødvendigt at opnå en verdensorden, der bygger på principperne om retfærdighed og lighed for mennesker over for Gud, hvilket vil udelukke undertrykkelse af deres vilje af nationale eller globale centre for politisk, økonomisk og informativ indflydelse.

Kristne ideal for folks og regerings adfærd inden for internationale relationer
Det kristne ideal for folkets og regeringens adfærd inden for internationale relationer ligger i den "gyldne regel": "I alt, hvad du ønsker, at folk skal gøre mod dig, så gør det mod dem."(Matt. 7:12). Ved at bruge dette princip ikke kun i det personlige, men også i det offentlige liv, skal ortodokse kristne huske, at "Gud lyver ikke i magt, men i sandhed." På samme tid, hvis nogen handler i strid med retfærdigheden, så kræver genoprettelse af den ofte restriktive og endda kraftfulde handlinger i forhold til andre stater og folk.

De nye samfundspolitiske forhold, som kirken lever i i dag, har fået den til at udvikle principielle holdninger til alle spørgsmål, der er opstået i forbindelse hermed. "Grundlæggende for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept," godkendt af biskopperådet for den russisk-ortodokse kirke den 15. august 2000, definerer de grundlæggende bestemmelser i den russisk-ortodokse kirkes undervisning i spørgsmål om forhold mellem kirke og stat og på en række moderne samfundsmæssigt betydningsfulde problemer. Dokumentet afspejler Moskva-patriarkatets officielle position inden for forholdet til staten og det sekulære samfund. Derudover fastlægger den en række vejledende principper, der anvendes på dette område af bispedømmet, gejstligheden og lægfolk.

Konceptet understreger, at kirkens stilling i forhold til stat og samfund, dens vurdering af moderne fænomener i det sociale, økonomiske og åndelige liv følger af de grundlæggende bestemmelser i den kristne lære. Den religiøse fortolkning af kirkens rolle og plads i samfundet og staten er dog som udgangspunkt ikke i strid med gældende lovgivnings normer.

Kirke og nation udgør en konkret historisk enhed. Da kristendommen af ​​natur er en universel, universel religion, foretrækker kristendommen ikke nogle nationer frem for andre. Men i det historiske liv skaber enhver nation en national kristen kultur, hvis kerne er kirken. Mens den russisk-ortodokse kirke derfor fordømmer ethvert udslag af nationalisme og fremmedhad, ser den i den kristne patriotisme, som forudsætter forsvaret af fædrelandet, arbejde til dets gavn og deltagelse i menneskers liv som den troendes moralske pligt.

Kirke og Stat. Som en guddommelig-menneskelig organisme anser kirken det ikke for muligt at give fortrinsret til nogen form for regeringsstruktur, nogen politiske bevægelser og partier, men stræber efter at være en forsonende og samlende kraft i samfundet. Da kirkens formål er menneskers åndelige frelse, og staten er organiseringen af ​​deres jordiske liv, har kirken ikke ret til at påtage sig funktioner, der hører til staten. Ligesom staten ikke bør blande sig i kirkelivet, så begrænser kirken sig selv fra at blande sig i de verdslige anliggenders sfære. Det drejer sig om uantageligheden af ​​præsternes medlemskab af politiske foreninger, der deltager i valgkampagner, såvel som deres involvering i før-valgets politiske kampagner. Begrænsninger gælder ikke for lægfolk, som kan deltage i politiske organisationer og selv skabe dem. Sådanne organisationer kan dog ikke handle på vegne af Kirken. At udtrykke Kirkens officielle holdning er kirkeråds, den hellige patriarks og den hellige synodes privilegium.

Samtidig er Kirken parat til aktivt at interagere med staten og sekulære offentlige foreninger inden for områderne fredsskabelse, velgørenhed, løsning af sociale problemer, bevarelse og udvikling af kulturarv og omsorg for offentlig moral. I denne henseende vurderes praksisen med at underskrive aftaler mellem Moskva-patriarkatet og de centrale regeringsafdelinger såvel som bispedømmernes interaktion med lokale myndigheder positivt.

Kirkens ledelse anerkender gyldigheden af ​​det forfatningsmæssige princip om juridisk lighed mellem religioner og stræber efter at opretholde venskabelige, respektfulde forbindelser med de muslimske, buddhistiske og jødiske religiøse foreninger, der traditionelt eksisterer i vores land. Samtidig anser han det for legitimt, at loven "om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger" anerkender ortodoksiens særlige rolle i Ruslands historie, i dannelsen og udviklingen af ​​dets spiritualitet og kultur.

Opdelingen af ​​statsmagt i lovgivende, udøvende og dømmende, samt tilstedeværelsen af ​​forskellige regeringsniveauer: nationale, regionale og lokale, bestemmer de særlige forhold i Kirkens forhold til myndigheder og ledelse.

Forbindelserne med den lovgivende gren repræsenterer en dialog mellem Kirken og lovgivere om spørgsmål om forbedring af national og lokal lovgivning relateret til kirkens liv, kirke-stat partnerskaber og områder af offentlig interesse for kirken. I kontakten med de udøvende myndigheder skal kirken føre en dialog om spørgsmål om at træffe gensidigt tilfredsstillende beslutninger, med henblik herpå holdes kontakten på passende niveau med centrale og lokale udøvende myndigheder.

Kirkens forhold til retsvæsenet på forskellige niveauer bør begrænses til om nødvendigt at repræsentere kirkens interesser i retten. Tværreligiøse konflikter, såvel som konflikter med skismatikere, der ikke berører lærespørgsmål, kan bringes til en sekulær domstol, hvilket ikke kan siges om interne stridigheder.

Kirkens kontakter og interaktion med de højeste statsmagtsorganer udføres af patriarken og den hellige synode direkte eller gennem deres repræsentanter. På regionalt plan varetages sådanne funktioner af stiftets højrepræster. Med lokale myndigheder og selvstyre - dekaner og sogne med stiftshøjrepræstens velsignelse.

Statens religiøse og ideologiske neutralitet er ikke i modstrid med den kristne idé om kirkens sociale tjeneste, som er opfordret til at modvirke etableringen af ​​total kontrol over et individs liv, dets tro og forhold til andre mennesker, såvel som ødelæggelse af personlig, familiemæssig eller offentlig moral, fornærmelse af religiøse følelser, skade på folkets kulturelle åndelige identitet eller fremkomsten af ​​en trussel mod livets hellige gave. Ved gennemførelsen af ​​sine sociale, velgørende, uddannelsesmæssige og andre socialt vigtige programmer, regner Kirken med statens hjælp og bistand. Den har også ret til at forvente, at staten, når den opbygger sine forbindelser med religiøse foreninger, vil tage hensyn til antallet af deres tilhængere, deres plads i dannelsen af ​​folkets historiske, kulturelle og åndelige billede og deres borgerlige position. .

Kirken overvejer følgende områder for samarbejde med staten:

Fredsskabelse på internationalt, interetnisk og civilt plan, fremme af gensidig forståelse og samarbejde mellem mennesker, nationer og stater;

Bekymring for bevarelsen af ​​moral i samfundet;

Åndelig, kulturel, moralsk og patriotisk uddannelse og opdragelse;

Barmhjertigheds- og velgørenhedsværker, udvikling af fælles sociale programmer;

Beskyttelse, restaurering og udvikling af historisk og kulturel arv, herunder pleje af historiske og kulturelle monumenter;

Dialog med regeringsmyndigheder på alle grene og niveauer om spørgsmål af betydning for kirken og samfundet, herunder dem, der er relateret til udviklingen af ​​relevante love, regler, ordrer og beslutninger;

Omsorg for soldater og retshåndhævere, deres åndelige og moralske uddannelse;

Arbejder med kriminalitetsforebyggelse, omsorg for personer i fængsel;

Videnskab, sundhedspleje, kultur og kreativ aktivitet;

Kirkens og verdslige mediers arbejde;

Miljøbevarende aktiviteter;

Økonomisk virksomhed til gavn for kirken, staten og samfundet;

Støtte til familie, moderskab og barndom;

Bekæmpelse af aktiviteter i pseudo-religiøse strukturer, der udgør en fare for individer og samfund.

På de fleste af disse områder formulerer konceptet den russisk-ortodokse kirkes holdning og underbygger visionen om årsagerne og måderne til at løse de mest presserende problemer og modsætninger for det russiske samfund.

Diskussionen om "den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept" begyndte umiddelbart efter dets vedtagelse på biskoppernes jubilæumsråd i august i år. Vi gør læserne opmærksom på en artikel, der udtrykker forfatterens private mening, og vi beder dig tage dette materiale som en opfordring til diskussion.

Den russisk-ortodokse kirkes vedtagelse af "det sociale koncepts grundlæggende principper" er en væsentlig begivenhed i kirkens liv. Ifølge medlemmerne af arbejdskommissionen selv, indeholder dette dokument i princippet ikke noget, der ikke tidligere ville have været hørt i visse udtalelser fra hierarker og teologer om forskellige problemer i kirken og det offentlige liv. Vi taler kun om en systematisk fremstilling af vores kirkes sociale lære. Derfor er dokumentet af stor interesse.

En række kommentarer i medierne hævdede, at Moskva-patriarkatets kirkepolitik ikke indeholder nogen opposition til hovedtendensen i den moderne verden forbundet med stigende liberalisering, sekularisering, "blanding" af kulturer, erstatning af traditionelle måder med frugterne af liberale -ateistisk globalisering mv. Kort sagt blev det gjort klart, at Kirken var helt enig i sin tildelte rolle som en åndelig og kulturel ghetto for et marginalt mindretal, der stadig holder fast ved traditionen. Men det er netop dette synspunkt, Hans Hellighed Patriarken sagde i sin tale ved koncilet: "Der dukker også nye gudskæmpere op, som gerne vil lukke kirken inden for tempelhegnets rammer, gøre religionen til kun et " privat sag", og erklærer materialisme og sekulær humanisme for den eneste sande lære, der angiveligt giver staten ideologisk neutralitet."

Vi vil forsøge at vise, at Bisperådet i virkeligheden var vidne til et sundt konservativt flertals fuldstændige sejr over liberale ekstremister inden for kirken og med al sin loyalitet over for den verdslige magt fuldt ud demonstrerede sit grundlæggende engagement i den hellige tradition, den ortodokse tradition. uden at have til hensigt at give verden i hænderne på ikke-kirkelige, fjendtlige over for traditionelle værdier og direkte antikristne kræfter.

Først og fremmest erklærer "Fundamentals" Kirkens grundlæggende metafysiske overlegenhed som en institution etableret af Gud over enhver form for jordisk magt og frem for alt staten. Kommentatorer har allerede påpeget, at dokumentet "teologisk upåklageligt viser, hvordan kirken bevarer sandhedens fylde, mens staten, loven og etikken støt bliver beskadiget i historiens løb." "Kirken er det "nye menneskes enhed i Kristus," påpeger Rådets fædre, "enheden af ​​Guds nåde, der lever i mængden af ​​rationelle skabninger, der underkaster sig nåden" (A.S. Khomyakov). Kristi legeme” (1. Kor. 12, 27), “Sandhedens søjle og grundvold” (1 Tim. 3,15) – i sin mystiske essens kan den ikke have noget ondt, intet mørke i sig selv.” Kirkens natur er ikke af denne verden, derfor kan Kirken ikke blive fuldstændig beskadiget, selv på grund af syndigheden hos de mennesker, der kommer ind i den. Samtidig er statens guddommelige etablering indirekte. Desuden, hvis Kirkens mål er absolut og ligger i dens børns evige frelse, så er statens mål bestemt relativt, selvom det er tæt forbundet med det. Det her begrænser de ydre manifestationer af ondskab og synd i verden, beskyttelse af individet og samfundet mod dem, ekstern støtte til det gode (paragraf 3.1, 3.3). Ved at være velsignet af Gud opstår staten ikke direkte som følge af Guds vilje, men netop som Guds svar på menneskers fald, som en kraft, der er i stand til og skal stoppe menneskers videre glidning på syndens vej og frafald. Dette fremgår tydeligt af konceptet. Derfor består den korrekte ortodokse holdning til jordisk magt, formuleret i dokumentet, på den ene side i lydighed mod den i jordiske anliggender, og på den anden side i bevidsthed om dens midlertidige, historisk forbigående værdi, i en grundlæggende afvisning. at absolutisere det.

Efter at have erklæret den ortodokse lære om kirken og staten, som er lige så grundlæggende som den er indiskutabel, træder forfatterne af "konceptet" umiddelbart efter dette ind i en eller anden modsigelse med sig selv (som efter vores mening til en vis omfang påvirker i fremtiden), og erklærer, at formålet med staten blot er folkets jordiske velfærd. Det sidste ser ret mærkeligt ud, eftersom "godt", "ondt", "synd", "frelse" utvivlsomt er værdibaserede, aksiologiske og ikke utilitaristiske kategorier. Hvis staten (i sin kristne forståelse) er opfordret til at begrænse ondskab og synd og fremme det gode, så er det klart, at det endelige mål, der bestemmer denne aktivitet, på ingen måde kan reduceres til et rent utilitaristisk jordisk "velvære", men går åbenbart tilbage til de højeste værdier. Ved at begrænse de ydre manifestationer af ondskab og synd bidrager den kristent forståede tilstand utvivlsomt til frelse (det vil sige opnåelsen af ​​et ikke-verdsligt mål), selvom det ikke fører til det i absolut forstand, hvilket kun er muligt i Kristi kirke som et resultat af samarbejdet af Guds vilje med personlig vilje personen selv. Det er klart, at i dette tilfælde, fordi de ønsker for meget at "adskille" kirken og staten, viser forfatterne af "konceptet" elementer af sekulær tænkning.

Alt dette refererer imidlertid til særlige mangler ved konceptet. Ovenstående tankegang fører naturligvis forfatterne til at opbygge et vist hierarki af regeringstyper, begyndende med de mest foretrukne, dem der er tættest på idealerne i vores hellige tro. Den højeste type stat, set fra dette synspunkt, er naturligvis Det Gamle Testamente dommer, hvori "magten ikke handlede gennem tvang, men ved autoritetens magt, og denne autoritet blev meddelt ved guddommelig sanktion." Denne type magt er kun mulig i et samfund med en usædvanlig stærk ved tro. Bevaret under monarki Gud givet magt, til dens gennemførelse, "bruger den ikke så meget åndelig autoritet som tvang, at overgangen fra at dømme til monarki vidnede om en svækkelse af troen, hvorfor behovet opstod for at erstatte den usynlige konge med en synlig konge." Denne overgang skyldes den oprindelige skade af samfundet som sådan, som i en vis forstand får en ontologisk karakter, skade forårsaget af syndefaldet. Menneskeheden kan på grund af den stadigt stigende udvikling af den virkelige histories syndige potentialer ikke opretholde sig selv på den moralske højde, som var karakteristisk for Guds udvalgte folk i den indledende periode af Det Gamle Testamentes Åbenbaring (en periode, der stadig er præget af konstante afvigelser). fra troen). På grund af dette (det vil sige på grund af behovet for med magt at begrænse de ydre manifestationer af syndige potentialer i den menneskelige natur, der er fordærvet af synd), var monarkiet under indsættelsen af ​​den første jødiske kong Saulus (1 Sam. 9-10). givet til menneskeheden.

Som kommentatorer med rette påpegede (især ærkepræst Vladislav Sveshnikov og M.V. Nazarov), er en velkendt ulempe ved "konceptet", at forfatterne synes selv at opdage problemet med "Kirke og Stat" for første gang, mens akkumuleret viden er blevet akkumuleret om dette emne kolossal litteratur i russisk-ortodokse statsstudier (værker af I.A. Ilyin, L. Tikhomirov, I.S. Solonevich, K. Leontiev, K.P. Pobedonostsev, St. Philaret Drozdov, etc.). Især Lev Tikhomirov diskuterer i detaljer typerne af monarkisk struktur i sit klassiske værk "Monarchical Statehood". Den byzantinsk-ortodokse type monarki afspejles i doktrinen om magtens symfonier. "Kæsen af ​​det," påpeger forfatterne af "Konceptet", "er gensidigt samarbejde, gensidig støtte og gensidigt ansvar, uden at den ene side trænger ind i den andens eksklusive kompetencesfære. Biskoppen underkaster sig statsmagten som subjekt, og ikke fordi hans biskoppelige magt kommer fra en repræsentativ statsmagt På samme måde adlyder en repræsentant for statsmagten biskoppen som medlem af kirken og søger frelse i den, og ikke fordi hans magt kommer fra magten af biskoppen Staten søger i symfoniske forhold til Kirken åndelig støtte hos hende, søger selv bøn for aktiviteter, der tager sigte på at nå borgernes ve og vel, og kirken modtager bistand fra staten. gunstige forhold for forkyndelsen og for den åndelige næring af dens børn, som samtidig er statsborgere." Og så er der lærebogscitater fra den 6. historie om St. Justinian og "Epanagoger".

Det skal straks bemærkes, at forfatterne af "konceptet", som det forekommer os, stadig indrømmer en meget betydelig unøjagtighed, idet de tilskriver den konstantinske æra doktrinen om "kirkens og statens symfoni." Dette er et klart levn fra den sekulære, sekulære opfattelse. Faktisk var der ingen sådan lære i den antikke kirke overhovedet, eftersom der ikke var nogen idé om, at den offentlige administrations sfære var helt fremmed, uden for kirken. Den offentlige forvaltnings sfære var tænkt som et af ministerierne Kirkens folk, mere ydre end direkte hellige ritualer, men baseret på kristendommens åndelige og moralske principper. Tsaren blev tænkt som "biskoppen over kirkens ydre anliggender." Derfor er det mere korrekt at tale om en symfoni om "præstedømmet og riget" som to forskellige ministerier i samme kirke.

Når vi taler om forskellige typer magt (inklusive dem, der er baseret på princippet om en ren sekulær stat), bemærker forfatterne med rette, at "magtsystemets neutrale karakter i forhold til alle bekendelser" er den vigtigste "præstation" for adskillelsen af ​​kirken. og stat - faktisk er næppe opnåeligt, og også at systemet med "adskillelse" i mange tilfælde er "resultatet af en anti-gejstlig eller direkte anti-kirkelig kamp, ​​velkendt, især fra historien om de franske revolutioner ." I denne sammenhæng ser udsagnet om USA's kristne karakter mærkeligt ud - et land, hvor krucifikset rives fra væggene i skolerne, morgenbøn i skolerne og den offentlige forkyndelse af evangeliet anerkendes som et "angreb på samvittighedsfrihed” og samtidig forkynder de fuldstændig frihed for Sodomas synd. Men alt dette kan ganske vist tilskrives særlige mangler ved "konceptet", som på ingen måde udvisker dets globale betydning.

Når de diskuterer lovens problem, påpeger forfatterne for det første den sekulære lovs forankring i guddommelig lov. “De første love er givet til mennesket i paradis (1. Mosebog 2:16-17), som er menneskets overtrædelse af den guddommelige lov, bliver loven en grænse, ud over hvilken truer ødelæggelsen af ​​både personens personlighed og menneskelige samfund). Lov er opfordret til at være en manifestation af én guddommelig lov... i den sociale og politiske sfære." For det andet, som ethvert produkt af det menneskelige samfund, bærer den verdslige lovgivning "præget af begrænsninger og menneskelig ufuldkommenhed". "Loven indeholder et vist minimum af moralske normer, der er bindende for alle medlemmer af samfundet." "Den verdslige lovs opgave," ifølge "Begrebet", er ikke at gøre den verden, der ligger i ondskab, til Guds rige, men at forhindre den i at blive til helvede" (afsnit 4.2). Således tjener loven, ligesom staten, der er opfordret til at overvåge overholdelsen af ​​loven i verden, til eksternt at begrænse det onde forårsaget af menneskers syndighed og går tilbage til Guds institutioner.

Så i menneskehedens nuværende tilstand skyldes tilstedeværelsen af ​​loven i verden kendsgerningen af ​​menneskets fald - Guds oprindeligt perfekte skabelse - som et resultat af hans overtrædelse af den himmelske lov og behovet for at rette op på den. ved at opfylde nye guddommelige bud. Utvivlsomt for den ortodokse bevidsthed, kendsgerningen af ​​Det Nye Testamentes åbenbaring, inkarnationen af ​​Guds Søn - Kristus Forløseren, og frelsens vej åbnet gennem denne teantropiske handling, ikke gennem overholdelse af loven, men gennem erhvervelsen af nåde, ophæver slet ikke behovet for Loven og lovene, for en person, selv bragt ind i Kirkens frelsende hegn, er det stadig almindeligt at falde og synde og derfor at smide de syndige muligheder ud af sine faldne. og derfor ufuldkommen natur. Den afskaffer derfor ikke behovet for staten med dens autoritet, men også for voldsapparatet.

Samtidig påpeger forfatterne af "Begrebet", at "menneskets faldne natur, som har fordrejet dets bevidsthed, ikke tillader det at acceptere den guddommelige lov i sin helhed", og også at "menneskelov aldrig indeholder den guddommelige lovs fylde, men for at forblive lov, skal den overholde Guds etablerede principper og ikke ødelægge dem. Historisk set kommer religiøs og sekulær lov fra samme kilde og var i lang tid kun to aspekter af et enkelt juridisk område." Samtidig bemærker dokumentet, at "et forsøg på at skabe civil strafferetlig eller statslig lovgivning baseret udelukkende på Evangeliet kan ikke være holdbart, for uden kirkelig livsfylde, det vil sige uden fuldstændig sejr over synd, kan Kirkens ret ikke være verdens ret. Og denne sejr er kun mulig ud fra et eskatologisk perspektiv." Her, som i hele "Begrebet", lægges hovedvægten på den menneskelige lovs relative natur, dens grundlæggende ontologiske magtesløshed til at etablere et ideelt samfund og på samme tid , dens forankring i ikke-jordiske realiteter forbundet med guddommelige etablissementer Den angivne antinomiske balance mellem to aspekter af loven blev i størst udstrækning legemliggjort af forfatterne af "konceptet", i "Corpus" af St. Justinian. : "Lovgiveren, der skabte "Korpuset", var fuldt ud klar over grænsen, der adskiller denne verdens orden, som i den kristne æra bærer præg af faldenhed og syndig korruption fra institutionerne i Kristi nådefyldte Legeme -. kirken - også i tilfældet, hvor medlemmerne af dette organ og borgerne i den kristne stat er de samme personer."

Ved at adskille kirken som sit legeme fra den verden, der "ligger i det onde", ønsker Herren ikke desto mindre oplysning og guddommeliggørelse af verden, dens befrielse fra syndens og fordærvelsens onde "lov", ønsker omdannelsen af ​​verden til riget af Gud, hvis begyndelse blev lagt af hans forløsende offer. Denne forvandling, som kun finder sted i Kirken, bør lettes af det menneskelige samfunds jordiske struktur.

På samme tid, i dette samfunds historie, som diskuteret i "Begrebet", er frafaldet fra Gud gradvist stigende, og individers og hele staters syndige forhåbninger intensiveres. Forfatterne identificerer to hovedfaktorer for dette frafald: bekræftelsen af ​​princippet om såkaldt "samvittighedsfrihed" og en falsk forståelse af menneskerettighederne.

"Fremkomsten af ​​princippet om samvittighedsfrihed," hedder det i dokumentet, "er bevis på, at religion i den moderne verden er ved at blive en "almindelig sag" til en "privat sag" for en person systemet af åndelige værdier, tab af ønsket om frelse i størstedelen af ​​samfundet, som bekræfter princippet om samvittighedsfrihed (herefter understreges det af mig. - V.S.). Hvis staten i første omgang opstod som et instrument til at etablere guddommelig lov i samfundet, så forvandler samvittighedsfriheden endelig staten til udelukkende jordisk institution som ikke binder sig til religiøse forpligtelser. Bekræftelsen af ​​det juridiske princip om samvittighedsfrihed vidner om samfundets tab af religiøse mål og værdier, massefrafald og faktisk ligegyldighed over for Kirkens sag og om sejr over synd."

Et andet sted i dokumentet står der: " Efterhånden som sekulariseringen skred frem, blev de høje principper om umistelige menneskerettigheder et begreb om individets rettigheder bortset fra hans forbindelse med Gud. Samtidig blev beskyttelsen af ​​den personlige frihed omdannet til beskyttelsen af ​​egen vilje(så længe det ikke skader andre individer), samt i kravet fra staten om at garantere et vist niveau af materielt eksistensniveau for individet og familien. I systemet med sekulær humanistisk forståelse af borgerrettigheder tolkes mennesket ikke som Guds billede, men som et selvtilstrækkeligt og selvtilstrækkeligt subjekt. Imidlertid Uden for Gud er der kun et faldet menneske(min fremhævelse. - V.S.), meget langt fra det perfektionsideal, der ønskes af kristne, åbenbaret i Kristus... I mellemtiden er ideen om frihed og menneskerettigheder uløseligt forbundet med ideen om den kristne retsbevidsthed. service. En kristen har først og fremmest brug for rettigheder, så han, når han har dem, bedst kan opfylde sit høje kald til "Guds lignelse", opfylde sin pligt over for andre mennesker, familie, stat, nation og andre samfund. Som følge af sekulariseringen i moderne tid er naturretsteorien blevet dominerende, som i sine konstruktioner ikke tager hensyn til den menneskelige naturs faldenhed.".

De to ovenfor beskrevne processer, der transformerer sig til hinanden (det vil sige forsvaret af menneskets vilje og opfattelsen af ​​religion som et "privat anliggende" for en person), som udgør essensen af ​​sekularisering, er baseret på en falsk, forvrænget forståelse af mennesket ikke som et skabt væsen og en person skabt i Guds billede og lignelse, men som et selvforsynende og selvforsynende individ (hvilket er essensen af ​​den liberale humanisme); mens de er fuldstændig ignoreret syndsbegrebet. Moderne globalisering er et naturligt resultat af denne frafaldsproces, hvis oprindelse går tilbage til renæssancen, og som et resultat af hvilken "der er et ønske om at præsentere som den eneste mulige universelle uåndelige kultur baseret på forståelsen af ​​friheden fra faldet menneske, som ikke begrænser sig til noget, som en absolut værdi og mål for sandhed. Denne udvikling af globaliseringen sammenlignes af mange i den kristne verden med opførelsen af ​​Babelstårnet. "Konceptet" siger helt korrekt, at det moderne internationale retssystem, som er en naturlig frugt af den frafaldne vestlige civilisation, "er baseret på prioriteringen af ​​menneskets og menneskelige samfunds jordiske liv frem for virkelige værdier," og erklærer også Kirkens uforsonlighed overfor "en sådan struktur af verdensordenen, hvor den menneskelige personlighed formørket af synd er placeret i centrum for alting".

Lad os gå videre til konklusionerne. Dokumentgenrens specificitet gør det umuligt at præsentere mange grundlæggende teser for detaljeret, især i deres historiske aspekt. Samtidig er det, der siges i "konceptet", ganske nok til at forstå: den intellektuelle ærlighed og ideologiske kompromisløshed i dokumentet vedtaget af Rådet (arbejdet, som som bekendt blev ledet af Metropolit Kirill) er meget højere end i den respekterede biskops velkendte artikel "Circumstances of modern times" ("Circumstances of modern times" ("Circumstances of modern times") Nezavisimaya Gazeta", 26.05.99), analyseret i detaljer af os på siderne af samme "NG" for 25.09.99. Den diplomatiske komponent, som er uundgåelig i et officielt dokument, er praktisk talt reduceret til et minimum her. Hende selv dokumentets interne teologiske, analytiske logik fører naturligvis til konklusionen om den grundlæggende, kan man sige, ontologiske uforenelighed af kirken som en guddommelig institution (og betinget af målene om at redde den jordiske livsorden) med strukturen i den moderne verden baseret på liberal humanisme og derfor , umuligheden af ​​"fredelig sameksistens" og samarbejde med de neoliberale ledere af den såkaldte "globalisering".

I afsnittene af dokumentet, der er helliget problemet med "Kirke og Stat" og lov, analyseret i denne artikel, erklæres det faktisk, at frelsens arbejde, forfølgelse af et mål, der i det væsentlige er ujordisk, og opnås i den teantropiske institution - kirken i løbet af synergien (samarbejdet) mellem Guds vilje og den menneskelige vilje, hvis mennesker oprigtigt, med hele deres sjæl, bevidste om deres syndighed og ønsker at slippe af med synden, stræber efter dette mål, bestemt i løbet af dens gennemførelse bestemmer det tilsvarende arrangement af jordisk liv. Grundprincippet i en sådan struktur er en form for samarbejde eller "symfoni" mellem sekulære og åndelige autoriteter. Kirken tjener frelsens sag i i absolut forstand, der henvender sig til menneskets udødelige sjæl, hans frie personlighed. Staten, struktureret efter kristne værdier, begrænser syndige forhåbninger uden for sin faldne stat. natur, forhindre spredning af ondskab i verden, og i denne forstand har i forhold betydning i økonomien af ​​vores frelse. Således er frelse og befrielse fra synd (uden hvilken den første er umulig), hvis garanti er inkarnationen, som er et rent personligt, individuelt anliggende i sit indre, åndelige aspekt, samtidig en forsonlig, offentlig sag i sin ydre aspekt. Det er klart, at i et samfund, der er organiseret efter antikristne principper, hvor der erklæres fuldstændig eftergivenhed, er der lagt hindringer i vejen for udbredelsen af ​​Guds ord, er kirken ligestillet i rettigheder med forskellige sekter, traditionel kultur, som går tilbage til assimileringen af ​​højere åndelige værdier, udryddes osv. osv., bliver det ekstremt vanskeligt at redde mennesker, og nogle gange kræver det næsten et fuldstændigt brud med verden. Idet den anerkender den fulde højde og værdighed af den klosterpræstation, kan kirken ikke desto mindre ikke fuldstændig isolere sig fra samfundet (da flertallet af kirkemedlemmer sandsynligvis ikke vil og kan blive eneboere), men tværtimod stræber efter at føre dette samfund til Kristus , for at gøre det kristent, det vil sige bidrage til den maksimale begrænsning af ondskab og synd i verden. Den kristne stat tjener dette formål. Samfundets struktur i henhold til ideen om frelse som hovedprincippet i samfundets organisering blev vedtaget af det kristne imperium, begyndende med den hellige Lige-til-apostlene Kong Konstantin. Det var i Byzans, det vil sige i det andet Rom, og derefter i Rusland, i det tredje Rom (de særlige forskelle mellem dem i dette tilfælde er ubetydelige), at en "holdende" civilisation blev skabt (2 Thess. 2, 7) ), der forhindrer den endelige etablering af ondskab i fred og Antikrists regeringstid. Ideen om et monarki er ideen om en "beholdning"- det er en tanke, der går tilbage til de hellige fædre.

Samtidig begyndte en civilisation af en fundamentalt anderledes, frafaldstype gradvist at tage form i Vesten, baseret på ideen om stadig større "frigørelse" af den menneskelige person og samfund, adskillelse af mennesket fra Gud og uddrivelsen af ​​gud-mandedom fra historien. Denne proces har to vigtige stadier: accepten af ​​Filioque (som ligger uden for rammerne af denne artikel) og den vestlige kirkes faktiske accept af det barlaamitiske kætteri, som indeholder doktrinen om guddommelige energiers skabelse. Hvis der skabes energier, er skabningen under guddommeliggørelsen forenet med skabningen, og derfor er virkelig guddommeliggørelse umulig. Dette betyder en forsagelse af Gud-Menneskeligheden i historien og en overgang til den selvforsynende udvikling af menneskets og samfundets indre, immanente potentialer. Da ingen positiv kreativitet (i bred forstand) er mulig i fuldstændig adskillelse fra Gud, er hele Vestens historie, inklusive renæssancen, moderne og moderne tid, intet andet end en vanvittig udgift af åndelige energier, som er akkumuleret af middelalderen, uden ophobning af nye. På nuværende tidspunkt er den vestlige civilisation, der stræber efter at sprede sit frafald til hele verden, nået til sit naturlige resultat, hvor kristendommen endeligt udstødes fra samfundslivet og i bedste fald tolereres som et rent "privat anliggende" af en individ (hvilket er tilstrækkeligt angivet i selve teksten "Begreber", både i Hans Hellighed Patriarkens tale ved rådet og i Metropolit Kirills sidste taler). Et af den vestlige kulturs sidste ord er postmodernitet, hvis metafysiske grundlag er benægtelse af eksistensen af ​​absolut sandhed(opfattet som totalitær vold mod individet), udsagn om relativiteten af ​​alle sandheder. I sådan en verdensorden er staten åbenbart ikke en medarbejder med Kirken i frelsesspørgsmålet, men tværtimod en tilrettelægger af livet på udenomkristen grund.

Det vigtigste grundlæggende spørgsmål, der uundgåeligt genereres af det "sociale koncept" er, om processen med frafaldssekularisering, den gradvise bortfald af jordisk magt fra funktionen "tilbageholdenhed", begrænsningen af ​​det onde i verden, uundgåeligt er bestemt, og Ruslands skred ned ad denne vej i det 20. århundrede er absolut irreversibel, eller kan Kirken, huskende menneskers frie vilje, i stand til korrektion, opfordre den moderne verden til en grundlæggende afvisning af frafald, sekulær civilisation og en tilbagevenden til en "beholdende" civilisation? Og dette kan til gengæld betyde en afvisning af de falske metafysiske grundlag, som denne civilisation er bygget på.

I sin sidste tale på et økumenisk møde (efter konciliet) udtrykte metropolit Kirill efter vores mening meget vellykket, at kirken ikke skulle isolere sig fra verden, men være åben over for verden, men samtidig gå ind i verden ikke med en diplomatisk mission, men blot med en mission. Enhver missionær lever altid i antinomi. Ligesom Herren ønsker han at omvende alle, mens han er klar over, at tilsyneladende ikke alle vil blive frelst. Men det er umuligt for en person i Kirken ikke at være missionær. Derfor en appel med et ord af formaning til den tabte verden, bundet i synd, glemt Kristus og stræber efter at komme så godt til rette som muligt uden Gud, en appel, hvor håbet om menneskers omvendelse er antinomisk forbundet med den rolige og faste viden. at situationen højst sandsynligt er håbløs, og den evige sandheds triumf kun vil komme uden for historien - der er den absolut uundgåelige missionspræstation, uden hvilken tjenesten for Kirken er umulig, og som Rådets fædre vender blikket mod.

Vladimir Semenko

Et af hoveddokumenterne i det moderne Moskva-patriarkat kaldes "Grundlæggende for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept." Dette omfattende dokument, vedtaget af den hellige, definerer hovedretningen for udviklingen af ​​forholdet mellem kirken og staten og samfundet, og indikerer også muligheden for deltagelse af kirkesamfundet i løsningen af ​​presserende problemer, der eksisterer i samfundet.

Den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept

Dette grundlæggende dokument anerkender ikke kun kirkens mystiske komponent, men også dens formelle struktur, som udviklede sig under specifikke historiske omstændigheder gennem flere århundreder.

Da den moderne kirke også er en offentlig organisation, og derfor er tvunget til regelmæssigt at indgå i relationer med andre samfund og statsinstitutioner, antages det, at de bør reguleres af "grundlaget for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept."

Dokumentet består af seksten kapitler, som hver afslører de grundlæggende principper, der angiver kirkens holdning til visse spørgsmål:

• Grundlæggende teologiske principper.
• Kirke og nation.
• Kirke og Stat.
• Kristen etik og civilret.
• Politik og kirke.
• Arbejdet og dets frugter.
• Egen.
• Krig og fred.
• Forbrydelse, straf, korrektion.
• Spørgsmål om personlig, social og familiemoral.
• Spørgsmål om personlig og national sundhed.
• Problemer med bioetik og videnskabelig forskning.
• Økologiske problemer.
• Ikke-kirkelig videnskab, kultur, uddannelse.
• Kirke og sekulære medier.
• Kirke i systemet af internationale relationer. Globalisme og sekularisering.

Kirke, nation og stat

I sine forhold til staten går kirken ud fra det faktum, at det i den moderne verden, fordærvet af synd, er umuligt at undvære statskontrol over samfundet, og hævder i "Grundlæggende for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept" at sådan en tilstand er velsignet af Gud.

Samtidig anerkender kirken ikke kun de troendes behov for at underkaste sig staten, men forpligter også kirkemedlemmer til at bede for staten og dens magthavere. Det peges særskilt på, at anarki - anarki - er en uønsket tilstand for en kristen, og den bør undgås på alle mulige måder, og ønsket om at etablere en sådan orden og opfordringer til den er synd.

Hvad angår forholdet mellem kirken og nationen, så bygger kirken relationer til den ud fra et billede hentet fra de gammeltestamentlige bøger, som beskriver samspillet mellem folket og Gud. Det er her værd at minde om, at den gammeltestamentlige jødiske stat var et klassisk teokrati, som er umuligt at forestille sig under moderne forhold.

Arbejdskraft og ejendom i "Fundamentals of the Social Concept"

I det moderne kapitalistiske samfund er spørgsmålet om ejendom mere akut end nogensinde, og kirken kan ikke ignorere de problemer, der opstår i denne henseende. Ideelt set burde forholdet mellem en person og dets ejendom naturligvis reguleres af evangeliets princip om kærlighed til ens næste, som ligger til grund for ethvert socialt forhold.

Grundlaget for kirkens holdning til ejendom er tanken om, at alle de goder, som en person har, tilhører den Almægtige, hvilket betyder, at mennesker kun er midlertidige brugere, som det gentagne gange berettes om i evangelierne.

Samtidig indikerer "fundamentalerne i den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept", at en person ifølge Bibelen bør undgå ønsket om overdreven berigelse, fordi menneskelivet ikke afhænger af de fordele, han har akkumuleret.

Krig og fred i forståelsen af ​​den russisk-ortodokse kirke

I sin holdning til krig går kristendommen ud fra tanken om, at den er en manifestation af en af ​​menneskets mest forfærdelige åndelige lidelser - brodermord, hvilket betyder, at holdningen til den ikke kan være positiv.

Der er dog undtagelser, når kirken kan velsigne magthavere for militære handlinger. Normalt handler det i sådanne tilfælde om forsvar og forsvar af nationen, samt at hjælpe det kristne fællesskab.

Samtidig rapporterer "Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church" at moderne folkeretlige normer, der begrænser brugen af ​​vold i international politik, ville være umulige, hvis kristendommens åndelige ledelse ikke havde påvirket dem.

Forbrydelse og straf i den kristne forståelse

Problemerne med kriminalitet, forsoning og tilgivelse er grundlæggende for en kristen og kunne ikke undgå at blive nævnt i grundlaget for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept.

Kristendommen opfordrer sine tilhængere til at være lovlydige borgere og til at elske deres næste. Men kirken erkender også, at åndelig vejledning alene ofte ikke er nok, og for at forhindre kriminalitet anerkender den behovet for statslig indgriben, hvilket viser sig i oprettelsen af ​​retshåndhævende myndigheder.

Det kræver dog en opmærksom og human holdning til personer, der er mistænkt for at begå en forbrydelse. Det vigtigste russiske koncept om dette spørgsmål er, at en aggressiv og grusom holdning til en mistænkt eller kriminel ikke vil bidrage til hans korrektion, men kun vil bekræfte ham på denne syndige vej.

Ortodoksi og lov

I løbet af den to tusinde år lange historie har kirken og staten udviklet en række forskellige metoder til interaktion, som strakte sig fra den sekulære herskers fuldstændige underordning til primaten til fratagelsen af ​​kirken af ​​selv et minimalt niveau af selv- regering, som det var tilfældet i Peters Rusland, da kirken var underlagt landets hersker.

I den moderne verden har hver stat sine egne regler, der regulerer grænserne for kirkens selvstyre og finansiering. I nogle lande finansierer kristne samfund deres aktiviteter, i andre finansieres kirkelige organisationer gennem et system af regeringsordrer til udførelse af. socialt vigtigt arbejde.

Men i alle tilfælde, i alle europæiske lande undtagen Vatikanet, er den sekulære karakter af de europæiske republikker ikke genstand for revision, på trods af den betydelige procentdel af den kristne befolkning i dem.

Dette dokument, der er vedtaget af den russisk-ortodokse kirkes konsekrerede biskopperråd, opstiller de grundlæggende bestemmelser i dens undervisning om spørgsmål om forhold mellem kirke og stat og om en række nutidige socialt betydningsfulde problemer. Dokumentet afspejler også Moskva-patriarkatets officielle position inden for forholdet til staten og det sekulære samfund. Derudover fastlægger den en række vejledende principper, der anvendes på dette område af bispedømmet, gejstligheden og lægfolk.

Dokumentets karakter bestemmes af dets appel til behovene hos den russisk-ortodokse kirkes fylde over en lang historisk periode i Moskva-patriarkatets kanoniske område og videre. Derfor er dens hovedemne fundamentale teologiske og kirke-sociale spørgsmål samt de aspekter af staters og samfunds liv, der var og forbliver lige relevante for hele Kirkens plenitet i slutningen af ​​det tyvende århundrede og i den nærmeste fremtid.

________________
Grundlæggende om det sociale koncept for den russisk-ortodokse kirke opfordres til at tjene som vejledning for synodale institutioner, stifter, klostre, sogne og andre kanoniske kirkeinstitutioner i deres forhold til offentlige myndigheder, forskellige verdslige foreninger og organisationer og ikke-kirkelige medier.

På grundlag af dette dokument vedtager Kirkens hierarki definitioner på forskellige emner, hvis relevans er begrænset til rammerne af individuelle stater eller en snæver tidsperiode, såvel som et ret privat emne. Dokumentet er inkluderet i uddannelsesprocessen i teologiske skoler i Moskva-patriarkatet.

Efterhånden som staten og det offentlige liv ændrer sig, og nye problemer af betydning for Kirken dukker op på dette område, kan grundlaget for dens sociale koncept udvikles og forbedres. Resultaterne af denne proces godkendes af den hellige synode, lokale råd eller biskopper.

Hold dig opdateret med kommende begivenheder og nyheder!

Slut dig til gruppen - Dobrinsky Temple