Kewujudan fizikal bukanlah kehidupan manusia. Kewujudan manusia. Konsep roh, jirim dan kesedaran; ruang dan masa, pergerakan

Reka bentuk, hiasan
03.12.2020

Sangat penting. Kewujudan manusia hanyalah satu daripada persoalan ini. Secara umum diterima bahawa ia muncul dalam tiga realiti:

Dalam kerohanian subjektif;

Realiti benda hidup;

Objektif-material realiti.

Kesemuanya muncul dalam dua bentuk:

premis;

Hasilnya.

Sejurus selepas kelahiran, seseorang mendapati dirinya dalam masyarakat yang akan melakukan segala yang mungkin untuk menjadikannya bukan sahaja seorang individu, tetapi juga seorang. Kewujudan rohani dan material individu adalah satu proses dialektik yang berkaitan dengan sejarah sosial dan material manusia. Ia telah lama ditetapkan apa yang sepatutnya. Takdir ini adalah berdasarkan tahap di mana dia menerima pendidikan.

Kewujudan manusia adalah sesuatu yang telah diperdebatkan selama berabad-abad. Selalunya, individu dibentangkan sebagai makhluk ganda, iaitu, menjadi ciptaan semula jadi dan ciptaan masyarakat. Kewujudan manusia, atau lebih tepatnya pembentukan, mempunyai hubungan langsung dengan bidang kehidupan rohani dan industri.

Kewujudan sering difahami sebagai rohani, sosial, dan juga biologi.Sesiapa yang hidup dalam masyarakat adalah seseorang. Kita tidak boleh menjadi individu di luar masyarakat. Semua orang berhubung rapat antara satu sama lain: pemindahan pengalaman berlaku di mana-mana, orang sentiasa menawarkan satu sama lain beberapa perkhidmatan sebagai pertukaran untuk orang lain, dan sebagainya. Nilai-nilai yang dimiliki oleh seseorang individu adalah nilai-nilai keseluruhan masyarakat atau sebahagian daripadanya. Kewujudan sosial seseorang itulah yang menentukan keunikan dan keunikan dirinya.

Pada mulanya, manusia tidak mempunyai fungsi kehidupan yang kreatif, kreatif, rohani, serta sosio-budaya. Ia juga penting untuk diperhatikan fakta bahawa banyak fungsi biologi kehidupan telah "diusahakan." Contohnya ialah hubungan antara jantina. Telah terbukti bahawa persepsi asal manusia terhadap dunia juga telah berubah.

Dari masa ke masa, bukan sahaja masyarakat berubah, tetapi juga rakyat itu sendiri. Khususnya - badan mereka, serta roh mereka. Perkembangan kedua-duanya berkait rapat antara satu sama lain, walaupun undang-undang pembangunan berbeza dalam setiap kes.

Mengapakah penampilan rohani seseorang begitu penting? Sesetengah ahli falsafah percaya bahawa dialah yang boleh memberikan jawapan kepada soalan yang paling kompleks yang menentukan intipati keseluruhan kewujudan kita.

Kewujudan individu seseorang sentiasa bercanggah. Ini disebabkan oleh hakikat bahawa setiap orang, sebahagian besarnya, melihat dunia secara eksklusif melalui prisma pengalaman, yang dia akui sebagai miliknya sendiri. Pandangan individu terhadap kehidupan juga bergantung kepada kepentingan peribadi. Ya, masyarakat telah memberikan garis panduan tertentu, tetapi tetap menjadi individu dalam apa jua keadaan.

Adakah orang ramai mempunyai prasyarat yang besar untuk pembangunan? Ya, yang besar. Ini terpakai kepada mana-mana kewujudannya. Kehidupan badan adalah prasyarat utama. Manusia wujud di alam semula jadi tepatnya sebagai badan yang bergantung kepada kitaran semula jadi; dia dilahirkan, berkembang, dan kemudian mati. Kehidupan roh adalah mustahil tanpa hayat jasad. Berdasarkan kebenaran ini, segala-galanya dalam masyarakat diatur supaya sesiapa sahaja dapat hidup normal, mengembangkan kebolehan, meningkatkan, dan sebagainya.

Adakah mungkin untuk menjadi seseorang dengan menyerahkan secara eksklusif kepada keperluan yang dikaitkan dengan undang-undang badan? Pada dasarnya, ya, tetapi keperibadian dalam kes ini tidak akan dibangunkan, individu, istimewa.

Persoalan kewujudan sosial manusia juga luas. Kami pada mulanya tergolong dalam bahagian tertentu dalam masyarakat. Tetapi dalam keadaan tertentu keadaan kita boleh berubah. Seseorang boleh naik dan turun tanpa henti di tangga sosial. Semuanya bergantung pada kualiti yang kuat, motivasi, matlamat dan sebagainya.

Manusia berbeza daripada semua makhluk hidup terutamanya dalam sepanjang kehidupan individunya dia tidak pernah mencapai "matlamat" kehidupan berpuak, sejarah; dalam pengertian ini dia makhluk mencukupi yang sentiasa tidak direalisasikan. Rasa tidak puas hati dan tidak dapat direalisasikan sedemikian mengandungi sebab-sebab motivasi untuk aktiviti kreatif yang tidak terkandung dalam motif segeranya. Itulah sebabnya panggilan, tujuan, Tugas setiap orang adalah untuk mengembangkan secara menyeluruh semua kebolehannya, untuk membuat sumbangan peribadinya kepada sejarah, kepada kemajuan masyarakat dan budayanya.

Makna kewujudan manusia- Ini nilai-nilai yang disedari orang dalam tindakan mereka. Seseorang mencipta sistem nilainya sendiri, pandangan dunianya sendiri, gambaran dunianya sendiri. Selalunya gambar ini mengandungi sesuatu yang mitologi, kerana ia dicipta berdasarkan pandangan dunia banyak generasi yang tinggal di tempat tertentu sebelum kita dan akan hidup selepas kita. Sebagai peraturan, ia juga termasuk "mitos", slogan, stereotaip dan prasangka yang dicipta bukan pada masa lalu, tetapi pada masa sekarang, dalam era di mana kita sendiri hidup. Selalunya seseorang membina sistem nilainya berdasarkan nilai-nilai yang diajarkan oleh ideologi, sistem politik atau agama yang dominan, dan dalam kes sedemikian sukar untuk bercakap tentang makna hidup yang sedar.

Sejak zaman purba, manusia telah cuba mengenali dirinya dan mencari tempatnya dalam masyarakat dan alam sekelilingnya. Ramai pemikir telah cuba menjawab soalan: " Mengapa seseorang itu hidup? (apakah nilai hidup )? Untuk apa dia datang ke dunia ini dan mengapa dia harus hidup?”

Orang paling kerap melihat erti kewujudan dalam itu, kepada:

  • mempunyai keluarga, anak, berikan mereka pendidikan yang baik, profesion yang baik, "bawa mereka ke dalam orang ramai";
  • menjadi jutawan dan mereka melihat erti kehidupan dalam memperoleh kekayaan;
  • mengabdikan diri kepada sains, melihat tujuannya untuk mengetahui cara dunia kita berfungsi;
  • tiada makna kewujudan kita tidak (“segala-galanya adalah kesia-siaan yang sia-sia”);
  • cari jawapannya adalah dalam rohani yang berbeza (keagamaan dan mistik ) arus;
  • mengambil bahagian dalam konfrontasi sosial, perjuangan revolusioner;
  • menderita, Sesetengah orang percaya bahawa melalui penderitaan mereka menyedari "yang paling manusia" dalam diri mereka, mendapat kematangan, membesar dan mengatasi diri mereka sendiri, di mana orang tidak berdaya dan putus asa, tidak dapat mengubah keadaan, di situlah mereka merasakan keperluan untuk berubah.

S. L. Frank dalam bukunya "The Meaning of Life" mengajukan soalan: "Adakah kehidupan mempunyai makna sama sekali, dan jika ya, apa sebenarnya?.. Kehausan manusia akan cinta dan kebahagiaan, air mata kelembutan sebelum keindahan, pemikiran yang menggeletar. tentang kegembiraan terang yang menerangi dan menghangatkan kehidupan, adakah terdapat asas kukuh untuk ini dalam kewujudan manusia, atau adakah ini hanya cerminan dalam kesedaran manusia yang membara tentang nafsu buta dan samar-samar itu yang juga memiliki serangga yang menipu kita, menggunakan kita sebagai alat untuk memelihara prosa hidup haiwan yang tidak masuk akal yang sama dan menghukum kita untuk impian singkat kegembiraan tertinggi dan kepenuhan rohani untuk membayar dengan kekasaran, kebosanan dan keperluan yang membosankan dari kehidupan yang sempit, setiap hari, filistin? Tetapi kehausan untuk pencapaian, tidak mementingkan diri sendiri perkhidmatan untuk kebaikan, dahagakan kematian atas nama tujuan yang hebat dan cerah - adakah ini sesuatu yang lebih besar dan lebih bermakna daripada kuasa misteri tetapi tidak bermakna yang mendorong rama-rama ke dalam api? .

Persoalan tentang erti kehidupan adalah antarabangsa dan berdiri di atas masalah jantina, umur, kewarganegaraan dan bangsa. Keunikan dan keaslian setiap orang adalah komponen integral dari makna kewujudannya.

Pada tempoh yang berbeza dalam perkembangan falsafah, persoalan tentang makna dalam kehidupan banyak mendapat perhatian pemikir.

Orientasi pemikir Yunani kuno pada seseorang dan fikirannya berkait rapat dengan sikap asas seluruh budaya Yunani - dengan panggilan untuk pengetahuan diri. Pepatah "Kenali dirimu sendiri," diukir pada lajur di pintu masuk Kuil Apollo di Delphi, adalah salah satu idea utama di titik perubahan dalam sejarah.

Untuk Socrates Erti kehidupan manusia terletak pada berfalsafah, dalam pengetahuan diri yang berterusan, dalam pencarian abadi untuk diri sendiri melalui ujian. Mengatasi kejahilan melibatkan pencarian apa yang baik dan jahat, indah dan hodoh, kebenaran dan kesilapan.

mengikut Plato, kebahagiaan (kebahagiaan) hanya mungkin di akhirat, apabila roh abadi - intipati ideal dalam manusia - dibebaskan daripada belenggu jasad fana. Jiwa manusia terdiri daripada tiga bahagian: yang pertama menyatakan keupayaan rasional yang ideal, yang kedua - kebolehan nafsu-kehendak, yang ketiga - yang naluri-afektif. Bergantung pada bahagian mana yang berada di atas, nasib seseorang, arah aktivitinya, makna hidupnya bergantung.

mengikut Aristotle, matlamat semua tindakan manusia adalah kebahagiaan, yang terletak pada pemenuhan hakikat manusia. Pemikiran dan pengetahuan adalah kebahagiaan bagi seseorang, seperti amalan seni, serta aktiviti saintifik (kebajikan dianoetik), yang seseorang itu boleh berkembang dalam dirinya jika dia belajar untuk menundukkan nafsunya kepada alasan.

Sinis yakin bahawa makna kewujudan manusia adalah kebajikan - keupayaan untuk mengelakkan kejahatan dan berpuas hati dengan sedikit, yang menjadikan seseorang bebas dan bebas.

Tujuan hidup manusia, menurut pandangan epikurean, adalah penerimaan keseronokan, yang difahami bukan sahaja sebagai keseronokan pancaindera, tetapi juga sebagai pembebasan daripada penderitaan, ketakutan akan kematian, dan kekeliruan mental. Yang ideal, menurut Epicureans, adalah kehidupan di tempat yang tenang, renungan yang tenang (ataraxia).

Tujuan hidup manusia, menurut Stoik, adalah akhlak, yang tidak dapat difikirkan tanpa pengetahuan yang benar. Keutamaan seseorang yang berjiwa abadi terletak pada kehidupan yang penuh sesuai dengan Logos (Minda Dunia) dan alam. Keseimbangan dan ketenangan berhubung dengan faktor dalaman dan luaran yang menjengkelkan adalah kehidupan yang ideal untuk Stoik.

Augustine the Blessed dia mengenal pasti masalah makna kehidupan dengan mencari ketuhanan, fenomena rohani, dan rahmat yang wujud. Bentuk ilmu yang paling tinggi tentang erti kehidupan ialah wahyu ilahi.

I. Kant menulis: "Dua perkara sentiasa mengisi jiwa dengan kejutan dan kekaguman yang baru dan semakin bertambah, dan semakin kerap dan lebih penuh perhatian seseorang merenungnya: langit berbintang di atas saya dan undang-undang moral dalam diri saya. Kedua-duanya, seolah-olah ditutup dengan kegelapan atau jurang, terletak di luar ufuk saya, saya tidak perlu meneroka, tetapi hanya menganggap; Saya melihat mereka di hadapan saya dan secara langsung menghubungkan mereka dengan kesedaran kewujudan saya."

G. Hegel percaya bahawa Idea Mutlak adalah asas untuk menyelesaikan masalah makna kewujudan. Dia bertindak sebagai kuasa luar yang kuat yang memanggil segala-galanya menjadi wujud, mengisinya dengan kehidupan dan memberi peluang untuk kewujudan, sentiasa mengekalkan keseimbangan.

A. Schopenhauer percaya kehidupan sebagai manifestasi Kehendak Dunia, yang, secara semula jadi tidak sedarkan diri, tidak peduli kepada orang yang diciptanya - mereka tidak lebih daripada mangsa kebetulan. Kehidupan tidak lebih dari neraka, perjuangan dengan kematian, kesenangan hidup akhirnya berakhir dengan penderitaan dan siksaan. Seorang bijak yang mengetahui perkara ini tidak perlu mengambil segala-galanya dari kehidupan - dia bersedia untuk melibatkan diri dalam menahan diri dan mengekang nafsu.

F. Nietzsche mendapati bahawa erti kehidupan adalah untuk menyediakan Bumi untuk kemunculan superman: “Manusia adalah tali yang terbentang antara beruk dan superman... Perkara penting tentang seorang lelaki ialah dia adalah jambatan, bukan matlamat: satu-satunya perkara yang anda boleh suka tentang seorang lelaki ialah dia adalah peralihan dan kemusnahan" - yang mempunyai ciri umum tertentu dengan pendapat penyokong ajaran transhumanisme moden tentang posthuman, lelaki masa depan.

DALAM eksistensialisme(C. Jaspers, J.-P. Sartre, A. Camus) orang yang "dilemparkan" menjadi wujud ditakrifkan dan dinilai oleh pilihan dan tindakan mereka. J.-P. Sartre menulis: “Jika kita mesti mati, maka hidup kita tidak bermakna, kerana masalahnya tetap tidak dapat diselesaikan dan makna masalah itu tetap tidak pasti... Segala yang wujud lahir tanpa sebab, berterusan dalam kelemahan dan mati secara tidak sengaja. .. Adalah tidak masuk akal bahawa kita dilahirkan "Adalah tidak masuk akal bahawa kita akan mati."

Pendekatan pragmatik kepada kajian tentang erti kehidupan (W. James, J. Dewey) mencadangkan keperluan untuk mencari kegunaan hidup. Penghakiman-Nya datang kepada kemungkinan penciptaan, tetapi bukan pencarian kebenaran. Matlamat yang membolehkan anda menghargai kehidupan adalah maknanya. W. James mendesak, “Percayalah bahawa ada sesuatu untuk hidup, dan iman anda akan membantu fakta ini menjadi kenyataan.” Bagi seorang yang pragmatis, erti kehidupan hanya boleh ditemui melalui pengalaman.

Oleh itu, pelbagai sekolah falsafah memberikan rasional mereka sendiri untuk makna kehidupan, berbeza daripada yang lain, dan menyeru anda untuk mengikuti jalan anda sendiri untuk mencari pemahaman tentang kewujudan.

Harus diakui bahawa setiap orang mempunyai makna dalam hidup, tetapi, tentu saja, tidak semua makna dalam hidup layak mendapat kelulusan. Pelbagai jenis penyelewengan daripada etika tanggungjawab tidak kira sama ada dilakukan secara sukarela atau tidak, membawa kepada alam maksiat, malah adakalanya jenayah kemanusiaan.

Kadang-kadang hidup seseorang menjadi tidak bermakna, ini boleh diterangkan melalui titik kewujudan berikut:

  • kebosanan - seseorang yang mengalami ketiadaan makna tidak tahu apa yang perlu dilakukan dengan dirinya sendiri, dan jika dia melakukannya, maka aktivitinya tidak menyebabkan dia kepuasan, ia bertindak sebagai luaran kepadanya, dikenakan dengan kekerasan, dan hanya membebankannya;
  • melankolis, kerengsaan, kemurungan;
  • kekurangan matlamat yang bermakna, matlamat yang ditetapkan dari luar, jika tidak bermakna, tidak dianggap sebagai milik sendiri dan ditolak;
  • sendiri tidak penting, tidak berguna dalam hubungan subjek-subjek, kesunyian peribadi dan ditinggalkan oleh orang lain;
  • tempat sendiri di alam semesta dialami sebagai rawak dan tidak berasas, tidak selesa, tiada tujuan;
  • penolakan realiti Penafian dan keengganan untuk menanggung.

Berbeza dengan ini kehadiran makna dalam kehidupan digambarkan melalui perkara-perkara berikut.

  • 1. Minat spontan dalam kehidupan dan orang. Makna dan minat adalah dua sisi syiling yang sama: minat menjadikan hidup bermakna, dan makna menyokong minat yang kekal dalam realiti. Itulah sebabnya mereka yang mengalami ketiadaan makna, kemurungan, dan kebosanan mencari pertama sekali perkara yang "menarik" untuk diri mereka sendiri.
  • 2. Kegembiraan spontan. Kehadiran makna dalam kehidupan ditunjukkan dalam kegembiraan, kuasa tersembunyi yang memberi inspirasi kepada kita ("Bangun dan menyanyi!"). Kadang-kadang kita juga tertanya-tanya mengapa ini sangat baik untuk kita, dan ia memerlukan usaha untuk membawa kandungan makna ke dalam alam kesedaran.
  • 3. Keazaman. Makna dinyatakan dalam matlamat dalaman dan direalisasikan melalui matlamat luaran. Sebagai contoh, seorang komposer melihat makna hidupnya dalam menulis muzik yang berbunyi dalam jiwanya, dan merangkumi matlamat dalaman yang tidak berkesudahan ini dalam penciptaan karya tertentu. Seorang wanita melihat erti kehidupannya dalam cinta kepada kanak-kanak, diilhamkan oleh cinta ini dan menyatakan dirinya melalui aktiviti penyayang dan bertujuan: menjaga, membesarkan, dan mengembangkan anak-anaknya.
  • 4. Merasakan nilai dan kepentingan anda dalam perhubungan dengan orang lain orang ramai. Mencapai rasa perpaduan dan keharmonian. Sudah tentu, konfrontasi, persaingan, dan permusuhan juga boleh memberi makna kepada kehidupan, tetapi dalam kes ini, apabila kita berhadapan dengan sesetengah orang (musuh, musuh), kita berdiri dalam solidariti dengan orang lain (rakan seperjuangan, kawan). Orang yang telah kehilangan semua "kalangan mereka" dan yang tidak mempunyai "mengapa" dan "untuk siapa" untuk hidup, kehilangan makna kehidupan.
  • 5. Persepsi tentang tempat seseorang di alam semesta mengikut keperluan dan mempunyai alasan, membawa dalam dirinya panggilan tertentu. Apabila kehidupan seseorang mempunyai makna, kewujudannya dibenarkan, dia "mempunyai hak untuk menjadi" dan "mempunyai hak untuk menjadi seperti dirinya."
  • 6. Penerimaan realiti, pengiktirafannya sebagai kebaikan yang tidak diragukan, walaupun semua percanggahan, kengerian dan penipuan. Mencari dan mengekalkan makna adalah kerja bukan sahaja minda, tetapi juga kehendak, hati, dan perasaan manusia yang hidup. Tanpa mengambil kira makna sebagai pengalaman emosi, perbualan mengenainya menjadi abstrak, dan makna itu sendiri bertukar menjadi hantu yang sukar difahami. Walau bagaimanapun, ini bukan hantu, tetapi apa yang paling dekat dengan kita masing-masing.

Dalam menyelesaikan masalah erti kehidupan, falsafah dapat membezakan beberapa pendekatan: teosentrik, kosmosentrik, sosiosentrik dan antroposentrik.

1. Teosentrik pendekatan itu berdasarkan pengiktirafan subordinasi kehidupan manusia individu kepada ketentuan ilahi. Kedudukan yang sama harus merangkumi sistem falsafah awal yang bersifat moral, terutamanya Timur (Buddha, Jainisme, Konfusianisme). Dalam konsep neotomik moden, makna kehidupan manusia di bumi datang kepada keinginan untuk pusat kosmik tertentu - "Omega" (T. de Chardin). Seseorang mempunyai jalan duniawi (mengikut undang-undang duniawi), jalan syurga (kepada Tuhan, menurut undang-undang ilahi), jalan evolusi, dan jalan individu. Evolusi muncul sebagai sejenis ketentuan ilahi.

Ahli falsafah agama Rusia percaya bahawa makna hidup adalah keinginan berterusan untuk Tuhan. Dalam V.S. Solovyov, proses theurgik (dalam pengertian generik, individu) pergi kepada Tuhan sebagai prototaip dan idealnya. Soloviev menafikan kebaikan mencari makna hidup tanpa Tuhan. N. A. Berdyaev percaya bahawa makna kehidupan manusia adalah dalam kreativiti. Konsepnya dipanggil antropodisi - pembenaran manusia dengan bantuan kreativiti, berkait rapat dengan Ilahi.

2. Kosmosentrisme menganggap dunia sebagai kosmos - pusat alam semesta, yang berdasarkan keharmonian semula jadi; manusia di sini adalah mikrokosmos - alam semesta dalam miniatur, memainkan peranan yang tidak penting di dunia.

Menurut ajaran "Falsafah Sebab Bersama" oleh N. Fedorov, setiap orang yang hidup di bumi mesti dibangkitkan, dilahirkan semula, nilai setiap kehidupan manusia tidak terukur, tidak terhingga. Tugas masyarakat adalah untuk menyediakan proses ini: "tubuh kita mesti menjadi perniagaan kita" - tubuh manusia mesti disesuaikan dengan kehidupan dalam mana-mana persekitaran: manusia mesti bersedia untuk kebangkitan semua orang mati, bukan sahaja secara fizikal, tetapi juga secara rohani. Semua manusia mesti bersedia untuk bergerak ke angkasa lepas, ke planet lain. V. Vernadsky percaya bahawa sebab adalah kuasa planet dan kosmik dan makna kehidupan manusia terletak pada transformasi Bumi pertama, dan kemudian Kosmos. Pemikiran K. Tsiolkovsky berada dalam arah yang sama.

  • 3. Sosiosentrisme– erti kehidupan manusia adalah untuk berkhidmat kepada masyarakat. Bagi sesetengah orang, erti kehidupan terletak pada berkhidmat kepada kelas, parti, harta pusaka. Danko, wira cerita M. Gorky "The Old Woman Izergil," mendedikasikan hidupnya kepada orang lain. Untuk menyelamatkan saudara-saudaranya dari kegelapan hutan yang memusnahkan dengan mengorbankan nyawanya, Danko mengoyakkan dadanya dengan tangannya dan mencabut jantungnya, mengangkatnya tinggi-tinggi di atas kepalanya dan membawa orang-orang keluar dari hutan. ke padang rumput yang indah. Dan orang, gembira dan penuh harapan, tidak menyedari kematiannya. Hanya seorang yang berhati-hati melihat jantung Danko di dekat badannya dan, takut sesuatu, memijak hati yang bangga itu dengan kakinya.
  • 4. Antroposentrisme percaya erti kehidupan adalah pada diri seseorang itu sendiri, dan bukan di luar dirinya. Sebagai contoh, dalam tradisi falsafah psikoanalisis, konsep kesedaran diri manusia (K. Horney, A. Adler). K. Jung mencipta teori remaja yang sukar untuk dididik dan menggunakan konsep "diri" - arketip kesedaran diri yang paling lengkap. Dalam falsafah eksistensialisme (Sartre), makna kehidupan adalah dalam pelaksanaan projek seseorang. Sartre percaya bahawa seseorang dalam proses kewujudannya mencapai hakikatnya, iaitu, menurut Sartre, intipati seseorang adalah hasil daripada kehidupan individunya.

Dikaitkan dengan antroposentrisme logoterapi ("rawatan dengan makna ") – doktrin yang dicipta oleh ahli falsafah dan psikologi Austria V. Franklom(1905–1997), di mana ketabahan manusia adalah yang paling utama. Frankl, setelah mengalami penderitaan terbesar di kem tahanan Nazi, menyedarinya Manusia didorong terutamanya oleh keinginan untuk mencari makna kewujudannya. Keperluan ini adalah pemacu utama perkembangan keperibadian, jiwa, hati dan minda seseorang dan membimbing segala impian, keputusan dan tindakannya.

Di kalangan belia moden, satu bentuk tingkah laku sosial sedang merebak - melarikan diri (dari bahasa Inggeris melarikan diri - lari, selamatkan diri) dan anjakan ke bawah (penurunan dalam pusing ganti penting), apa yang Marx panggil "pengasingan manusia daripada intipati manusianya," dan Frankl panggil "vakum wujud." Dialah yang menimbulkan neurosis dan gangguan secara besar-besaran, yang dinyatakan dalam pasif, sikap tidak peduli, sikap acuh tak acuh, pemikiran bunuh diri, alkoholisme dan ketagihan dadah.

Frankl menawarkan pendekatan khas untuk mencari makna, berdasarkan falsafah tanggungjawab manusia: jika anda tahu untuk siapa dan untuk apa anda hidup dan berjuang, maka anda akan mendapat kekuatan untuk mengatasi sebarang halangan. Anda perlu membangkitkan dan mengekalkan keadaan dalaman yang istimewa dalam diri anda - "optimisme yang tragis". Optimisme bermakna kepercayaan kepada keupayaan seseorang, kepercayaan kepada yang terbaik kepadanya, tragik - Perlu diingat bahawa selalunya kejahatan menjadi lebih kuat atau lebih baik untuk seseorang.

Anda tidak hanya perlu mencari makna, anda perlu berjuang untuk itu melawan keadaan yang tidak menguntungkan, menentang muslihat orang jahat dan, akhirnya, dengan diri sendiri, dengan keraguan dan kemalasan anda sendiri. Walaupun makna kehidupan adalah unik untuk semua orang, terdapat nilai sejagat yang sentiasa menjadikan hidup bermakna (makhluk rapat, pengalaman yang kuat, kebolehan dan kebaikan yang membangkitkan, kreativiti dalam apa jua bentuk, kerja yang bermakna dan diilhamkan, kerja kegemaran).

Oleh itu, harus diakui bahawa seseorang masih belum "dilemparkan" ke dunia ini, dia menciptanya, hidup di dunia ini dan mencari tempatnya di dunia yang dia sendiri cipta, walaupun, tentu saja, masa fizikal individunya. kewujudan adalah terhad oleh undang-undang alam.

  • Sartre J.-P. Menjadi dan ketiadaan. Pengalaman ontologi fenomenologi. M.: Republik, 2000.
  • petikan oleh: Dalam mencari makna. Kebijaksanaan beribu tahun / comp. A. E. Machekhin. M.: Olma-Press, 2002.
  • Gorky M. Isergil Lama // miliknya. Karya terkumpul: dalam 16 jilid. T. 1. M.: Pravda, 1979.
  • Di sini kita harus mengingati panggilan rohani penulis Soviet V. L. Kaverin, yang dirumuskan dalam novel "Dua Kapten": "Berjuang dan cari! Cari dan jangan berputus asa!" Kata-kata ini telah menjadi slogan kehidupan bagi ramai orang yang lebih tua.

    • Kuliah 9. Antropologi falsafah

    TOPIK 4. MASALAH MANUSIA SEBAGAI TAJUK FALSAFAH PUSAT

    Konsep asas:

    kewujudan manusia; antropologi falsafah; nilai bentuk pengetahuan; kosmosentrisme; antroposentrisme; sosiosentrisme; teosentrisme -providentialisme; idea kreasionisme; Humanisme Renaissance; kedudukan egoisme yang munasabah; etika yang ketat; Imperatif kategorikal Kant; fenomena pengasingan; paradigma aktiviti; antropososiogenesis; faktor antropososiogenesis; Manusia; personaliti; semangat; jiwa; badan; makna biologi dan sosial kehidupan; kesedaran.

    Kewujudan manusia mewakili sintesis semua bentuk asas kewujudan yang diketahui: semula jadi, sosial dan rohani, dan oleh itu merupakan objek kajian yang sangat kompleks untuk sains dan falsafah. "Dalam seseorang," tulis N. Berdyaev, "semua lingkaran kewujudan bersilang."

    Manifestasi dan sifat tertentu seseorang dikaji oleh sains semula jadi dan manusia (biologi, perubatan, psikologi, sosiologi, dll.). Sains mengkaji seseorang secara objektif, dari sudut tertentu. Falsafah sentiasa berusaha untuk memahami integriti istimewanya, mengetahui sepenuhnya bahawa jumlah mudah pengetahuan sains peribadi tentang manusia tidak memberikan intipati yang diingini, dan oleh itu sentiasa cuba mengembangkan caranya sendiri untuk mengenali manusia dan dengan bantuan mereka untuk mendedahkan tempatnya di dunia. Socrates merumuskan program falsafah untuk memahami manusia: "Kenali diri anda dan anda akan mengenali Alam Semesta." I. Kant, pada satu masa, membuat kesimpulan bahawa dalam falsafah terdapat hanya empat soalan yang direka untuk menjawab: Apa yang boleh saya ketahui? Apa patut saya buat? Apa yang boleh saya harapkan? Apa itu orang? Dan semua soalan ini pada dasarnya bermuara kepada satu perkara: apakah seseorang itu?

    Tetapi apa itu orang? Pada pandangan pertama, soalan ini kelihatan sangat mudah: siapa yang tidak tahu (walaupun secara intuitif, sekurang-kurangnya secara dangkal, pada tahap setiap hari) apakah seseorang itu?! Walau bagaimanapun, jika rupa manusia dan hakikatnya bertepatan, maka sebarang kajian tentangnya tidak diperlukan. Tetapi, seperti yang dikatakan oleh ahli falsafah Sepanyol X. Ortega y Gasset, falsafah dibenarkan oleh fakta bahawa ia melampaui had bukti, mendedahkan kerumitan kewujudan manusia yang tidak pernah habis. Bukan kebetulan bahawa imej manusia dan idea tentang hakikatnya sangat pelbagai dan berbeza di kalangan pemikir yang berbeza.

    D. Diderot menganggap manusia sebagai nilai tertinggi, satu-satunya pencipta semua pencapaian budaya di Bumi, pusat rasional Alam Semesta, titik dari mana segala-galanya harus datang dan ke mana segala-galanya harus kembali. W. Shakespeare, melalui mulut Hamlet, berkata: “Alangkah hebatnya makhluk manusia! Betapa mulianya fikiran! Betapa tidak terbatas dalam kebolehan, penampilan dan pergerakannya! Betapa tepat dan hebat dalam tindakan! Betapa dia menyerupai malaikat dalam pemahamannya yang mendalam! Betapa serupa dia dengan sejenis Tuhan! Keindahan alam semesta! Mahkota segala makhluk hidup!”



    “Apa jenis chimera lelaki ini? - Blaise Pascal berseru dalam "Thoughts"nya yang terkenal. – Perkara yang tidak pernah berlaku sebelum ini, sungguh raksasa, huru-hara, medan percanggahan, keajaiban! Hakim segala sesuatu, cacing tanah yang tidak berakal, penjaga kebenaran, kumbahan keraguan dan kesilapan, kemuliaan dan sampah alam semesta. Siapa yang akan menguraikan kekusutan ini? ... Ketahuilah, wahai lelaki yang bangga, bahawa anda adalah paradoks untuk diri anda sendiri. Rendahkan diri, fikiran yang tidak berdaya! Berdiam diri, sifat tidak masuk akal, belajar bahawa manusia adalah lebih tinggi daripada manusia... Adalah satu perkara yang berbahaya untuk meyakinkan manusia bahawa dia seperti haiwan dalam segala-galanya, tanpa serentak menunjukkan kehebatannya. Tidak kurang berbahaya untuk meyakinkannya tentang kehebatan dengan berdiam diri tentang kebodohan. Lebih berbahaya lagi ialah tidak membuka mata kepada dualitas sifat manusia. Satu perkara yang berfaedah - untuk memberitahunya tentang kedua-dua belah pihak. Seseorang tidak boleh menyamakan dirinya dengan haiwan atau malaikat, dan juga tidak boleh terus jahil tentang dualitas sifatnya. Biar dia tahu apa dia sebenarnya.”

    Harus dikatakan terus terang bahawa, walaupun banyak dalam manusia telah difahami (secara konkrit dan falsafah), masih banyak yang masih misteri dan tidak jelas dalam intipati manusia. (Ini boleh difahami: manusia adalah alam semesta di Alam Semesta, mikrokosmos dalam struktur makrokosmos! Dan tidak kurang rahsia dalam dirinya daripada di alam semesta. Lebih-lebih lagi, manusia adalah rahsia utama alam semesta. Dan jika kita bercakap tentang ketidakhabisan pengetahuan dunia material, maka semakin tidak habis-habisnya manusia - mahkota pembangunan alam. Misteri fenomena ini menjadi lebih besar semakin kita cuba untuk menembusi ke dalamnya. Namun, jurang masalah ini tidak hanya tidak menakutkan kita daripadanya, tetapi, sebaliknya, menarik kita lebih dan lebih kepada diri kita sendiri, seperti magnet.

    Umat ​​manusia sentiasa berusaha untuk membina imej falsafah manusia yang holistik. Doktrin falsafah manusia, yang diwakili oleh banyak idea dan konsep, dipanggil antropologi falsafah. Ia berasal dari zaman purba dan telah memperoleh kaitan tertentu dalam keadaan rohani moden.

    Pada zaman sebelumnya tidak ada pandangan tentang asal usul dan intipati manusia yang tidak pasti dan pelbagai seperti kita. Sepanjang sepuluh ribu tahun sejarah yang lalu, tulis Max Scheler, wakil antropologi falsafah yang paling menonjol pada abad kedua puluh, era kita adalah yang pertama apabila manusia telah menjadi bermasalah sepenuhnya. Dia tidak lagi tahu siapa dirinya, tetapi pada masa yang sama dia tahu bahawa dia tidak mengetahuinya.

    Semasa abad kedua puluh dan terutamanya pada pergantian milenium ketiga, minat terhadap masalah manusia telah meningkat. Pusingan tamadun yang sedang berjalan, transformasi tamadun industri, teknogenik kepada masyarakat bermaklumat, antropogenik, secara mendadak meningkatkan peranan keperibadian dan kreativiti manusia dalam diri manusia dalam pembangunan semua bidang masyarakat. Sebagai gambaran kepada keharusan era moden ini, hari ini "giliran antropologi" sedang berlaku di seluruh falsafah dunia.

    Apakah kekhususan pengetahuan falsafah tentang manusia? Falsafah sebagai teras pandangan dunia menyatakan sikap seseorang terhadap dunia. Ini bukan hanya pengetahuan, tetapi pengetahuan yang dipakai nilai(bermakna kepada seseorang) borang. Ia bukan meneroka dunia seperti itu, tetapi makna kewujudan manusia di dunia. Baginya, seseorang bukan sekadar objek, sesuatu antara perkara, tetapi subjek yang mampu mengubah dunia dan dirinya sendiri. Itulah sebabnya falsafah menganggap manusia di dunia dan dunia dalam manusia. Berdasarkan pengetahuan saintifik yang konkrit tentang lelaki, dia meneroka dia dalam konteks budaya dan sejarah yang lebih luas, dengan mengambil kira ciri unik yang wujud hanya kepada manusia dan bukan orang lain.

    Pendekatan falsafah kepada manusia melibatkan pengenalpastian intipatinya, penentuan sejarah khusus bentuk aktivitinya, pendedahan pelbagai bentuk kewujudan sejarah yang sedia ada. Falsafah mendedahkan tempat seseorang di dunia dan hubungannya dengan dunia, menganalisis persoalan tentang bagaimana seseorang itu boleh menjadi dengan mengembangkan keupayaannya, apakah hubungan antara biologi dan sosial dalam dirinya, apakah seseorang itu sebagai manusia, apakah struktur personaliti, apakah intipati jenis personaliti sosio-psikologi, dsb.

    Seseorang ternyata menjadi masalah untuk dirinya sendiri apabila dia bertanya kepada dirinya sendiri tentang makna kewujudannya sendiri, tentang sempadan kewujudannya, tentang perbezaannya dari jenisnya sendiri, dari semua makhluk hidup. Hanya dengan mempermasalahkan asas-asas hidupnya sendiri, seseorang itu benar-benar menjadi manusia. "Kenali diri" Socrates bukanlah panggilan untuk menyelesaikan masalah khusus yang mempunyai jawapan yang jelas dan muktamad, tetapi sikap ke arah sentiasa bertanya dan menyelesaikan persoalan yang sentiasa mendesak ini tentang semua kehidupan manusia.

    Masalah manusia bukanlah masalah teori semata-mata, yang mana masa diketepikan pada masa lapang untuk renungan; Ini adalah masalah praktikal dan penting bagi setiap orang. Sebaik sahaja dia berhenti memikirkan perkara ini, dia berhenti menjadi seorang, bertukar menjadi objek-benda, membeku dalam sempadan tertentu, bergabung dengan peranan sosial tertentu, berfungsi, dan berhenti menjadi dirinya sendiri.

    Minat aktif dalam masalah manusia hari ini terutamanya disebabkan oleh keperluan untuk memahami dan menyelesaikan masalah penting zaman kita: kemusnahan bencana alam sekitar kewujudan manusia; penyebaran wabak baharu yang tidak dijangka yang mengancam untuk memusnahkan Bumi; pengumpulan senjata nuklear; prospek kejuruteraan genetik, pengklonan; penciptaan ubat-ubatan yang mengubah keperibadian, keterukan masalah psikologi yang menyakitkan; perubahan pesat dalam bidang sosial dan bentuk kebiasaan kehidupan sosial - semua ini menimbulkan perasaan tidak selamat manusia sepenuhnya, kemungkinan kematian semua manusia. Malangnya, pada abad ke-20, prasyarat timbul yang membawa kepada pengurangan "humus budaya" ("humus" dalam sains tanah bermaksud kesuburan tanah), kehilangan kemanusiaan, kemanusiaan pada manusia. Intoleransi kaum dan agama, pemujaan keganasan dan teknologi, "budaya massa", seks dan pornografi, ketagihan dadah dan alkohol, keagresifan zoologi - semua ini mencabar budaya manusia. Dan dua perang dunia yang mengorbankan berjuta-juta orang, kem tahanan dan bilik gas, senjata pemusnah besar-besaran, keganasan antarabangsa moden... Semua perlanggaran tragis ini bukan akibat daripada unsur-unsur semula jadi atau ketentuan jahat, tetapi daripada aktiviti manusia. Menjadi jelas bahawa perkembangan sejarah masyarakat ditakdirkan untuk masa depan yang tidak menentu dan ini telah membawa manusia kepada sejenis "kejutan" futurologi: ketakutan terhadap ketidakpastian dalam kehidupan, kehilangan makna kewujudan seseorang, penurunan harga diri dan sikap tidak peduli rohani. I. Guberman menyatakan ini secara puitis:

    “Abad kedua puluh telah begitu terdedah

    Reka bentuk ketidaksempurnaan manusia,

    Yang jelas telah ditangguhkan untuk masa yang lama

    Harapan untuk kebahagiaan sejagat."

    Antropologi falsafah sebagai falsafah manusia adalah percubaan untuk menyedarkan seseorang, untuk mengubahnya daripada urusan seharian dan kebimbangan yang remeh kepada memikirkan intipati, tujuan, erti kehidupan dan sejarah manusia sendiri; ini adalah ajaran falsafah tentang keselamatan manusia: bagaimana seseorang boleh hidup untuk kekal sebagai lelaki, bagaimana untuk memelihara maruah manusianya dalam menghadapi pergolakan sosial yang berterusan dan malapetaka, dalam menghadapi kematian yang tidak dapat dielakkan.

    5.1. Menjadi sebagai realiti yang merangkumi semua

    Sebarang penaakulan falsafah bermula dengan konsep menjadi. Persoalan tentang apa itu wujud secara tersirat terdapat dalam mana-mana pengajaran falsafah. Ia timbul seiring dengan kelahiran falsafah dan akan sentiasa mengiringinya selagi manusia berfikir wujud.

    Di bawah menjadi dalam erti kata yang paling luas perkataan ini kami maksudkan konsep kewujudan yang sangat umum, makhluk secara umum. Kewujudan dan realiti sebagai konsep yang merangkumi semua adalah sinonim. Wujud adalah segala sesuatu yang wujud. Ini adalah perkara material, ini semua proses, sifatnya, sambungan dan hubungannya. Buah-buahan imaginasi yang paling liar, dongeng, mitos, bahkan igauan imaginasi yang sakit - semua ini adalah sebahagian daripada kewujudan.

    Antitesis wujud adalah ketiadaan, kewujudan dan ketiadaan tidak boleh wujud tanpa satu sama lain: jika mereka dibahagikan sedemikian rupa sehingga mereka tidak boleh masuk ke dalam satu sama lain, maka segala-galanya akan hilang, kewujudan akan kehilangan salah satu sifat asas dan tidak boleh dipisahkan, tanpa yang akan hancur menjadi "debu kelalaian." Kewujudan sesuatu, tidak kira berapa lama ia bertahan, akan berakhir dan "terapung" menjadi dilupakan sebagai kepastian kualitatif yang diberikan. Peralihan kepada tidak wujud dianggap sebagai kemusnahannya kepada bentuk kewujudan yang lain. Dengan cara yang sama, bentuk wujud yang muncul adalah hasil daripada peralihan satu bentuk wujud kepada yang lain. Ketidakwujudan dianggap sebagai konsep relatif, tetapi dalam erti kata mutlak tidak ada ketiadaan.

    Menjadi tidak acuh tak acuh dengan realiti yang menyusunnya. Segala sesuatu yang wujud secara konkrit dipenuhi dengan kehausan buta untuk kewujudan, yang menampakkan dirinya walaupun dalam proses mekanikal yang paling mudah dalam bentuk inersia, serta dalam pelbagai jenis pembentukan baru. Being adalah kategori yang komprehensif dan utama sehingga ia tertanam dalam bahagian formatif dalam perkataan: akhiran "-st", ciri konsep abstrak dan umum, membawa makna kewujudan, kewujudan.

    5.2. Kesedaran sejarah tentang kategori makhluk

    Pada zaman dahulu Parmenides menemui kewujudan pemikiran, seolah-olah memimpin melampaui batas subjektif - bukan pemikiran tentang sesuatu, tetapi pemikiran sedemikian, bukan kewujudan sesuatu, tetapi hanya kewujudan. Diilhamkan oleh idea ini, ahli falsafah Eleatic menerima abstraksi makhluk tulen sebagai realiti yang lebih nyata daripada makhluk yang menentukan, sebagai kesatuan tertinggi yang memerintah kepelbagaian. Untuk mereka dan kemudian untuk Plato Ciri ialah perbezaan antara "menurut pendapat" - kelihatan, realiti luaran - dan "makhluk sejati", hanya boleh diakses oleh minda falsafah. Dengan wujud sejati, Plato bermaksud "kerajaan pemikiran dan keindahan murni" sebagai sesuatu yang boleh difahami, berbeza dengan dunia perkara deria sebagai sesuatu yang hampir dengan khayalan.

    Oleh Aristotle, makhluk ialah zat hidup yang dicirikan oleh ciri-ciri berikut:

    1) setiap perkara adalah fakta bebas yang kami beri perhatian;

    2) setiap objek mempunyai struktur, bahagian-bahagiannya berkaitan antara satu sama lain;

    3) setiap perkara mempunyai tujuan tertentu yang tersendiri. Zat sebagai asas utama bagi semua kewujudan adalah tidak sedemikian jika ia tidak mempunyai sekurang-kurangnya satu daripada komponen makhluk ini.

    Tiada apa yang boleh dikeluarkan dari keseluruhan makhluk. Lebih-lebih lagi, setiap detik ini diambil sebagai abstraksi sebenar dalam erti kata mengasingkan satu aspek daripada komposisi keseluruhan. Kedatangan zaman Kristian menggabungkan falsafah dengan pengetahuan intensif tentang Tuhan. Pada asasnya, aktiviti mental abad pertama Kekristianan, sehingga penyelesaian dogma di Majlis Ekumenikal, terdiri daripada memahami Perjanjian Ilahi dalam kategori falsafah Yunani. Pada Zaman Pertengahan, apa yang dipanggil bukti ontologi kewujudan Tuhan, yang terdiri daripada mengasingkan Wujud mutlak daripada konsep wujud, iaitu: yang lebih besar tidak dapat dibayangkan tidak boleh wujud hanya dalam fikiran, jika tidak, mungkin untuk membayangkan kewujudan di luar fikiran, yang bertentangan dengan premis awal.

    Semasa Renaissance, dan terutamanya pada zaman moden, terdapat sekularisasi falsafah, dan seterusnya pemisahan falsafah dan sains semula jadi yang semakin jelas. Dalam hal ini, "objektifikasi" konsep makhluk dan pada masa yang sama perkembangan konsep subjektivis adalah ciri. Makhluk dikonseptualisasikan sebagai sesuatu yang jasmani, material, sebagai realiti objektif yang menentang manusia dan fikirannya. Alam semula jadi dianggap di luar hubungan manusia dengannya, sebagai sejenis mekanisme yang bertindak sendiri, dan Alam Semesta sebagai mesin. Idea-idea ini adalah hasil kejayaan besar mekanik, dari mana prinsip falsafah asas diperoleh dan yang dianggap sebagai model untuk semua sains lain.

    Konsep menjadi pada zaman moden dicirikan oleh pendekatan yang besar: bahan dan kemalangannya, terbitan bahan, berlalu dan berubah. T. Leibniz memperoleh konsep menjadi daripada pengalaman dalaman manusia. Idea ini mencapai ungkapan yang melampau dalam J. Berkeley, yang menafikan kewujudan jirim dan menegaskan: "Menjadi bermakna berada dalam persepsi."

    Oleh I. Cantu, “kewujudan bukanlah konsep sesuatu yang boleh ditambah kepada konsep sesuatu. Dalam aplikasi logik ia hanya penghubung dalam penghakiman. 1
    Kant I. esei. T. 3. M., 1965. P. 521.

    Dengan menambah ciri menjadi pada konsep, kami tidak menambah apa-apa yang baharu pada kandungannya. Untuk I. Fichte kewujudan sebenar adalah aktiviti "I", dan kewujudan material adalah produknya.

    G. Hegel memulakan pembinaan sistem falsafahnya dengan konsep termiskin dan paling abstrak - dengan makhluk yang tulen. "Jika kita menganggap seluruh dunia, kita berkata: Semuanya ada," dan kita tidak mengatakan apa-apa lagi, maka kita meninggalkan segala yang pasti dan bukannya kepenuhan mutlak kita mempunyai kekosongan mutlak." 2
    Hegel G. esei. T. 1. M., 1974. P. 450.

    Makhluk murni adalah sangat miskin dan kosong sehingga tidak dapat dibezakan daripada tiada.

    Dalam dialektik Hegelian, identiti makhluk dan pemikiran melalui tiga peringkat. Pada mulanya, makhluk yang tidak pasti dan abstrak, tanpa definisi, tidak dapat dibezakan daripada pemikiran. Semasa melalui langkah-langkah konkrit, menjadi dan pemikiran mungkin berbeza, tidak sepenuhnya bertepatan, untuk bergabung pada penyiapan sistem.

    Pemahaman tentang kewujudan yang dicapai oleh Hegel sebagai proses, atau sejarah, atau gerakan kekal, atau kehidupan itu sendiri adalah amat penting. Kaedah dialektik untuk mendaki dari abstrak kepada konkrit membolehkan Hegel mengatasi tahap kesukaran tertentu yang disebabkan oleh tafsiran sebagai satu kesejagatan abstrak, bahan tak alih dan "objektiviti" acuh tak acuh.

    Pada masa yang sama, semua falsafah "klasik" yang datang dari Zaman Baru, termasuk Hegel, dicirikan oleh pemecahan dengan sisi kewujudan manusia, yang dicatat oleh pencipta "falsafah antropologi" L. Feuerbach.

    5.3. Kejadian dan falsafah abad kedua puluh

    Dalam konsep falsafah abad kedua puluh. penekanan adalah pada menjadi terutamanya sebagai kewujudan manusia: makhluk adalah kehidupan kita. Untuk V. Dilthey makhluk sejati adalah seluruh kehidupan.

    M. Heidegger mengkritik pendekatan untuk menjadi sebagai sesuatu yang diberikan dari luar dan bertentangan dengan subjek. Baginya, masalah kewujudan hanya masuk akal sebagai masalah kewujudan manusia, masalah asas utama kehidupan manusia. Ungkapan yang paling penting dari cara manusia sejagat dianggap sebagai ketakutan terhadap apa-apa. Analisis kewujudan mesti bermula dengan diri kita sendiri. Orang yang mengemukakan persoalan tentang wujud adalah, pertama sekali, kewujudan itu sendiri. Dia mempunyai pemahaman tentang kewujudannya. Itulah yang berlaku kewujudan. Makhluk objektif dan makhluk "Saya" adalah jenis makhluk yang berbeza. Pengiktirafan hanya satu kewujudan objektif adalah sama dengan lupa diri. Dalam eksistensialisme, untuk kewujudan manusia, kerohanian dan material digabungkan menjadi satu keseluruhan: ini adalah kewujudan rohani. Perkara utama dalam kewujudan ini ialah kesedaran tentang temporaliti, ketakutan berterusan terhadap kemungkinan terakhir - kemungkinan tidak wujud, dan oleh itu kesedaran tentang keperibadian seseorang yang tidak ternilai.

    Hubungan antara makhluk dan bukan makhluk berubah sama sekali berbeza: "Kewujudan hanya wujud apabila ia diancam oleh bukan makhluk." Dalam "situasi sempadan" - di ambang ketiadaan, kematian, kemusnahan keperibadian - pengalaman akut kewujudan timbul. Ia digabungkan dengan masalah etika, dengan pilihan moral di ambang hidup dan mati yang mesti dibuat oleh seseorang.

    5.4. Menjadi sebagai masalah

    Masalah menjadi, realiti sesuatu, adalah masalah ideologi dan metodologi asas. Hakikatnya ialah kita tidak dapat menerima realiti objektif yang beroperasi dalam semua perkara dan fenomena yang wujud dengan pemikiran kita sama ada dalam keseluruhan isipadunya atau dalam semua cara manifestasinya. Kriteria realiti tidak boleh dikurangkan kepada kriteria keaslian deria.

    Oleh itu, kewujudan realiti transendental, contohnya kewujudan Tuhan, adalah persoalan yang sangat kompleks. "Bukti ontologi kewujudan Tuhan" dianggap oleh ramai ahli falsafah. Ahli falsafah mempunyai pendapat yang berbeza sama ada bukti sedemikian pada dasarnya - dari sudut pandangan logik - mungkin. Bagi kepercayaan agama, tidak ada keraguan; baginya itu adalah "fakta yang berpengalaman."

    Masalah realiti adalah sangat penting untuk sains.

    Pertama, ia dikaitkan dengan pelbagai "fenomena luar biasa". Contohnya, fenomena ekstrasensori yang berkaitan dengan sinaran tenaga dan maklumat oleh sistem hidupan. Oleh kerana keanehannya yang melampau, fenomena ini kelihatan misteri, misteri, malah ghaib kepada ramai. Tetapi, seperti yang ditunjukkan oleh banyak eksperimen dan pemerhatian, fenomena ini wujud. Oleh itu, mereka adalah semula jadi dalam kewujudan sebenar mereka. Oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa idea tentang sifat ghaib fenomena ini tidak ditentukan oleh intipati fenomena ini, tetapi oleh pemahaman yang salah tentang intipati mereka.

    Kedua, diketahui bahawa realiti dan kebenaran tentang realiti ini sentiasa merupakan jenis realiti peribadi. Pelbagai konsep saintifik dalam perjalanan perkembangan sejarah berpindah dari teori semata-mata kepada alam material, memperoleh "status material," dan sebaliknya. Untuk masa yang lama, atom, molekul, elektron, dan ion wujud sebagai skema teori yang mudah. Tetapi dengan cepat semua konsep ini "diperbaharui" dan memperoleh bahan yang sangat kuat dan makna wujud.

    Kewujudan artistik adalah nyata dengan cara yang benar-benar istimewa dan tidak dapat dikurangkan kepada kewujudan saintifik fizikal dan semula jadi secara umum. Sains alam tidak dapat menjelaskan sifat kecantikan. Ini bukan fizikal, tetapi realiti estetik, pada dasarnya objek-subjek, berwarna manusia. Apa yang boleh dikatakan oleh seorang ahli fizik (sebagai ahli fizik) tentang matahari terbenam, gemerisik daun dalam senyap, percikan gelombang, dll. Dia akan menerangkan intipati fizikal getaran bunyi, kelajuan penyebaran, panjang, kekerapan. Bukankah rasa realiti yang dialami oleh seseorang itu letih oleh realiti fizikal? Sudah tentu tidak. Dan secara umum, apakah jenis realiti kekaguman? Di sini kita memerlukan bahasa yang berbeza - bahasa puisi, muzik, penguasaan ekspresi artistik. Kaedah estetik adalah salah satu kaedah yang paling penting untuk memahami kewujudan.

    5.5. Hierarki jenis realiti

    Pada mulanya, kewujudan yang tidak berbelah bahagi muncul dalam bentuk pelbagai bentuk dan jenis realiti yang boleh diakses oleh manusia secara sejarah. Konsep makhluk tidak mempunyai kekaburan: ia sangat sinonim dengan realiti secara umum, diambil tanpa membezakan jenis. Dalam konteks refleksi dan komunikasi, perbezaan sedemikian sentiasa diperlukan. Dalam bentuk yang paling umum, pembahagian jenis realiti kelihatan seperti pembahagian realiti transendental dan transendental empirikal, yang dibentangkan dalam epistemologi dan ontologi Kantian. Satu lagi bentuk pembahagian diwakili oleh falsafah agama - menjadi realiti kreatif dan dicipta, termasuk dalam makhluk transendental.

    Beralih kepada falsafah moden neopositivisme, K. Popper membahagikan kewujudan kepada tiga peringkat: kewujudan material di luar kita, dunia jiwa sebagai kewujudan subjektif, dunia semangat objektif, iaitu kesedaran transpersonal. Konsepnya tentang "tiga dunia" agak tradisional. Dalam bentuk yang paling umum, makhluk sememangnya mengandaikan ketiga-tiga peringkat ini, walaupun mungkin ia tidak terhad kepada mereka.

    Kepentingan tanpa syarat adalah konsep status realiti, yang berbeza untuk jenisnya yang berbeza. Ini memberikan skim klasifikasi beberapa kandungan objektif, membawanya di luar rangka kerja klasifikasi terbuka.

    Sebagai contoh, pengalaman kami berurusan di mana-mana sahaja dengan makhluk tertentu, dengan jenis khususnya: mekanikal, fizikal, kimia, geologi, biologi, sosial, rohani. Di dalam jenis ini terdapat sejumlah besar bentuk kepastian yang lebih spesifik, hingga ke bentuk individu.

    Tetapi tidak semua yang wujud adalah jirim atau mewakili manifestasi mental asas yang boleh dijelaskan pada peringkat fisiologi. Realiti rohani tidak kurang realiti daripada alam di luar kita. Setiap tindakan aktiviti intelektual melahirkannya dalam bentuk pemikiran. Fikiran manusia adalah nyata, tetapi hakikatnya adalah rohani. Semua fenomena kesedaran - baik peribadi dan sosial - mempunyai makna kewujudan. Terdapat tahap dan tahap realiti yang berbeza mungkin di sini. Setiap dunia, setiap kisah dongeng mengandungi makna rahsia. Ini adalah bentuk kreativiti yang sangat kaya dan produknya, rusuhan indah imaginasi manusia. Tetapi ini adalah realiti rohani dalam bentuk kiasan dan simbolik ekspresinya: realiti legenda yang hebat, yang mempunyai organisasi semantiknya sendiri dan keperluan sosio-psikologi untuk orang, sejak mereka menciptanya dan sentiasa mengeluarkannya.

    Di sebalik jenis realiti rohani yang agak "sederhana" yang dipertimbangkan, seseorang boleh meneka jenis realiti kekal yang lain - realiti sejarah. Yang terakhir ini ditakdirkan untuk menjadi terbuka dan boleh diakses dari semasa ke semasa, atau kekal dalam sfera transendental.

    Pendekatan sejarah terhadap persempadanan realiti adalah mungkin. Selaras dengan pendekatan ini, makhluk sebenarnya termasuk perkara yang sedia ada, potensi yang tidak terhitung dan jejak masa lalu yang tidak berkesudahan. Titik permulaan untuk mempertimbangkan kewujudan sebagai kewujudan sejarah, sebagai hasil daripada aktiviti praktikal dan rohani manusia, adalah budaya - kerajaan alam semula jadi yang teori dan praktikal dan dunia budaya rohani.

    6. Konsep roh, jirim dan kesedaran; ruang dan masa, pergerakan

    6.1. Dunia rohani manusia

    Dunia rohani manusia adalah sesuatu yang penting, yang sejak dahulu lagi dipanggil jiwa. Sebagai entiti tunggal, jiwa dalam dirinya adalah sesuatu yang dibezakan secara fungsional. Fenomena mental termasuk fikiran, kehendak, watak, perangai, ingatan, dunia emosi, dan lain-lain. Dunia rohani adalah fenomena unit tunggal. Jiwa mengambil bentuk subjek individu. Tetapi subjektiviti ini muncul sebagai pengasingan kepastian semula jadi watak, perangai, bakat atau kepintaran, kehendak. Ini adalah bilangan pengubahsuaian yang tidak berkesudahan. Data semula jadi adalah peluang yang hanya memberi hala tuju kepada pembangunan kami. Pendidikan dan latihan meningkatkan kebolehan semula jadi, memberi mereka keluasan dan pemahaman yang lebih kurang mendalam tentang intipati sesuatu dalam pelbagai bidang ilmu. Jiwa bertambah baik, memperoleh kekuatan dan kelantangan rohani. Jiwa setiap orang adalah fenomena individu semata-mata; ia membentuk dan menyatakan ciri-ciri unik individu tertentu. Di sini kepastian rohani setiap individu dinyatakan. Keistimewaan individu jiwa adalah pembawa sifat-sifat biasa bagi manusia; ia wujud sebagai cara perangai yang berbeza, watak, tahap bakat, keaslian ekspresi muka, cara tingkah laku, dll.

    Jiwa bukanlah sesuatu yang tenang; sebaliknya, ia adalah sesuatu yang sentiasa gelisah dan aktif. Jiwa bukan sahaja "benda jiwa" tertentu, hanya berdiri dalam hubungan luaran dengan badan, tetapi sesuatu dalaman, yang berkaitan dengan badan, membentuk dengannya sesuatu yang tidak terpisahkan, organisma manusia yang hidup. Tubuh adalah kehidupan yang sama dengan jiwa. Jiwa tanpa jasad tidak akan menjadi jiwa duniawi yang hidup. Apabila roh meninggalkan jasad, ia hilang. Tubuh adalah batas kewujudan jiwa, jiwa adalah prinsip yang memberi kehidupan, kerana tanpa jiwa badan tidak mempunyai kehidupan. Kehadiran jiwa adalah syarat mutlak kewujudan kita, prinsip penting dalam kehidupan kita. Jiwa adalah sebahagian daripada aktiviti rohani seseorang di mana, menurut Hegel, hubungan dengan fizikal seseorang sangat tercermin. Apabila mempertimbangkan jiwa, psikologi atau falsafah tidak boleh melakukannya tanpa mempertimbangkan hubungan antara dunia rohani seseorang dan fizikalnya, terutamanya dengan otak: rohani tidak wujud sama sekali di luar fizikal. Penampilan rupa badan hanyalah ekspresi luaran jiwa kita. Seseorang ialah makhluk psikologi mental-fizikal, atau seseorang itu adalah tubuh yang bernyawa atau jiwa yang diwujudkan secara jasmani.

    Jiwa adalah berfikir, sensasi yang ketara dan tidak disedari, idea, emosi dan konsep yang tersusun. Jiwa dan pelbagai sifatnya berkembang dengan perkembangan otak manusia. Prinsip-prinsip ciri-ciri individu otak sentiasa dikawal oleh undang-undang pergerakan seluruh budaya manusia. Otak manusia adalah dunia yang paling kompleks, mewakili bentuk jirim tersusun tertinggi di bahagian Alam Semesta yang diketahui.

    6.2. Perkara

    Memerhatikan fenomena pertumbuhan dan pereputan, sambungan dan penguraian, pemikir pertama menyedari bahawa beberapa sifat dan keadaan benda dipelihara dalam semua transformasi. Asas yang sentiasa dipelihara ini dipanggil perkara primordial. Beberapa ahli falsafah percaya

    bahawa semua benda diperbuat daripada bahan cair (air) ( Thales), yang lain diperbuat daripada bahan api ( Heraclitus), yang lain - dari bumi, udara. Selepas itu, idea tentang jirim semakin mendalam dan pada masa yang sama kehilangan ciri-ciri konkrit berahi mereka dan menjadi lebih abstrak. Kembali pada abad ke-5. BC e. idea tentang struktur atom jirim timbul ( Leucippus, Democritus). Pada abad XVII-XVIII. ia menjadi dominan. Jirim dianggap sebagai himpunan zarah-atom yang benar-benar tumpat, berubah-ubah, melakukan pergerakan mekanikal dalam kekosongan. Berdasarkan idea struktur atom jirim I. Newton memperkenalkan konsep jisim ke dalam fizik, merumuskan undang-undang graviti universal dan undang-undang asas dinamik.

    Pada akhir abad ke-19. Konsep atom struktur jirim melintasi sempadan tafsiran mekanikalnya: ternyata atom itu boleh dibahagikan dan terdiri daripada lebih banyak zarah asas - nukleus dan elektron. Penemuan ini diikuti oleh yang lain. Di antara mereka, tempat pusat diduduki oleh idea sifat elektrik bahan, yang telah menemui aplikasi yang luas dalam amalan - telegraf, telefon, radio, dll. Semua ini mendorong falsafah untuk menentukan laluan selanjutnya untuk memahami struktur jirim.

    Semua objek dan proses dunia luar mempunyai ciri yang sama: mereka wujud di luar dan bebas daripada kesedaran, tercermin secara langsung atau tidak langsung dalam sensasi kita. Dalam erti kata lain, mereka adalah objektif. Pertama sekali, atas dasar ini, falsafah menyatukan dan menggeneralisasikannya dalam satu konsep perkara. Apabila dikatakan bahawa jirim diberikan kepada kita melalui sensasi, ini bermakna bukan sahaja persepsi langsung terhadap objek, tetapi juga yang tidak langsung. Kita tidak boleh melihat atau menyentuh atom individu, tetapi kita merasakan tindakan badan yang terdiri daripada atom. Jirim tidak boleh dibezakan dengan benda-benda individu sebagai sesuatu yang tidak boleh diubah - boleh diubah. Jirim tidak boleh dilihat, disentuh, atau dirasa. Apa yang mereka lihat dan sentuh adalah jenis perkara tertentu. Jirim bukanlah salah satu perkara yang wujud bersama, dalam, atau berdasarkan orang lain. Semua pembentukan bahan konkrit sedia ada adalah jirim dalam pelbagai bentuk, jenis, sifat dan hubungannya. Tidak ada perkara "tidak berwajah". Jirim bukanlah kemungkinan sebenar semua bentuk, tetapi kewujudan sebenar mereka. Satu-satunya harta yang agak berbeza daripada jirim ialah kesedaran, semangat.

    Jirim mempunyai struktur yang berbeza-beza (berbutir, tidak berterusan). Ia terdiri daripada bahagian pelbagai saiz, kepastian kualitatif (zarah asas, atom, molekul, radikal, ion, kompleks, makromolekul, dll.). Zarah asas berbeza dalam jisim rehat dan, mengikut ini, dibahagikan kepada lenton, meson dan baryon. Seiring dengan ini, terdapat zarah yang tidak mempunyai jisim rehat, contohnya foton.

    Bentuk "berterusan" tidak dapat dipisahkan dengan bentuk jirim "tidak berterusan". Ini adalah pelbagai jenis medan - graviti, elektromagnet, nuklear. Mereka mengikat zarah jirim, membolehkan mereka mempengaruhi satu sama lain dan dengan itu wujud. Jirim bukan sahaja diskret - unsur diskretnya tidak boleh dibahagikan dalam kawasan interaksi tertentu. Struktur jirim bermaksud integriti yang dibedah secara dalaman, susunan semula jadi hubungan unsur-unsur dalam keseluruhannya. Kewujudan dan pergerakan jirim adalah mustahil di luar organisasi strukturnya. Katakan jirim tidak berstruktur, ini bermakna ia benar-benar homogen dan tidak mengandungi sebarang perbezaan kualitatif. Hanya objek yang berinteraksi boleh wujud, dan hanya objek atau pihak yang agak berbeza, sifat objek boleh berinteraksi.

    Kewujudan manusia sebagai masalah falsafah

    Masalah mentakrifkan kewujudan manusia. Menjadi sebagai hadiah, pendedahan kehadiran manusia di dunia. Manusia dalam kewujudan dunia mendedahkan kepelbagaian kualiti, pelbagai peringkat dan pelbagai dimensi makhluknya. Manusia di persimpangan alam, sejarah, budaya - pencipta, saksi dan putter.

    Sistem kategori pengetahuan tentang kewujudan dunia dalam "dimensi manusia": alam semula jadi (menekankan generasi semula jadi manusia, kekerabatannya dengan semua perkara); intipati (menekankan perbezaan antara manusia dan semua perkara lain);

    Manusia dan dunia: masalah tempat manusia dalam ruang, alam, masyarakat, budaya sebagai sistem hubungan "man-space", "man-nature", "man-society", "man-culture".

    Kosmisme kewujudan manusia

    Perlembagaan asas manusia sebagai makhluk-di-dunia. Dunia adalah satu kesatuan unik hubungan objektif, sosial dan linguistik yang membentuk persekitaran budaya individu. Empat peringkat pembentukan dunia individu: genetik, suka bermain, normatif dalaman, kehidupan.

    Dunia sebagai keseluruhan bukan jumlah semua yang wujud. Dunia sebagai alam dan dunia sebagai sejarah. Berada di alam semula jadi sebagai identiti. Berada dalam sejarah sebagai negatif, perbezaan.

    Bentuk kewujudan manusia di dunia: objek ("benda di antara benda")-subjek, jasmani-rohani, genus-individu, sosial-individu.

    Asal Usul Manusia

    Dua konsep asal usul manusia: agama dan saintifik.

    Konsep agama menyatakan bahawa manusia diciptakan oleh Tuhan. Sebab kemunculan manusia nampaknya adalah kuasa ghaib, ghaib, dalam peranan yang Tuhan bertindak.

    Dalam konsep saintifik, kemunculan manusia dianggap sebagai hasil daripada perkembangan evolusi alam. Dalam kerangka konsep saintifik, tiga hipotesis untuk kemunculan manusia di Bumi boleh dibezakan.

    Pertama, ini adalah hipotesis yang dinyatakan oleh Charles Darwin dan di mana monyet dianggap sebagai moyang manusia.

    Kedua, ini adalah versi mengikut mana manusia berasal dari haiwan, tetapi ia masih tidak jelas dari haiwan mana.

    Ketiga, ini adalah hipotesis kosmik tentang asal usul manusia, mengikut mana manusia tidak dilahirkan di Bumi, dia adalah makhluk asing dari planet lain.

    Kekurangan asas penyesuaian manusia dengan alam semula jadi. Manusia adalah "binatang yang sengsara". Kehidupan manusia dan sejarah manusia sebagai proses kelahiran yang berterusan. Mitos, ritual, permainan, seni adalah momen paling penting dalam pembentukan seseorang.

    Asas kewujudan manusia

    Asas semula jadi, sosial dan peribadi (kewujudan) kewujudan manusia. Kesatuan intipati manusia yang pelbagai rupa. Tafsiran manusia oleh Sigmund Freud sebagai makhluk biologi (naluri sebagai penggerak utama kehidupan manusia), oleh Karl Jaspers - sebagai makhluk sejarah (disebabkan ini, manusia tidak dapat dikenali sepenuhnya sebagai makhluk), oleh Karl Marx - sebagai biososial. menjadi.

    Asas semula jadi kewujudan manusia

    Manusia adalah sebahagian daripada alam, kerana dia berada di bawahnya secara fizikal dan biologi. Alam semula jadi dalam pengertian ini adalah satu-satunya asas sebenar di mana manusia dilahirkan dan wujud. Konsep "sifat manusia" dalam pengertian ini menunjukkan asas biologi (semula jadi) kewujudannya. Sifat manusia ialah satu set sifat yang berterusan, tidak berubah, kecenderungan umum dan sifat yang menyatakan ciri-ciri manusia sebagai makhluk hidup dan wujud dalam homo sapiens, tanpa mengira evolusi biologi dan proses sejarah. Ini termasuk rupa, perlembagaan fizikal badan, kod genetik, jenis darah, warna mata, postur tegak, sistem saraf, otak yang sangat maju, naluri dan refleks terkondisi, perangai, jiwa, kekhususan deria.

    Manusia mempunyai kekurangan semula jadi. Dalam istilah morfologi, seseorang ditakrifkan oleh kekurangan, yang harus ditafsirkan dalam pengertian biologi yang tepat sebagai kekurangan penyesuaian, primitivisme, iaitu, keterbelakangan, kekurangan pengkhususan. Seseorang tidak mempunyai rambut, yang bermaksud tidak ada perlindungan semula jadi daripada sejuk; tiada organ serangan semula jadi dan alat tubuh untuk melarikan diri; manusia adalah lebih rendah daripada kebanyakan haiwan dalam ketajaman derianya; dia tidak mempunyai naluri sebenar, yang membawa maut; akhirnya, dia memerlukan perlindungan sepanjang tempoh pemakanan dan masa kanak-kanak, yang jauh lebih lama daripada makhluk hidup lain. Justru kerana seseorang dilahirkan sebagai makhluk yang tidak sempurna dan tidak lengkap, dia perlu sentiasa menggunakan amalan mempertahankan diri, menentukan nasib sendiri dan mengatasi diri sendiri.

    Kesedaran kendiri tersebut tidak berlaku secara spontan, tetapi hasil daripada usaha pembelajaran, refleksi dan kehendak bebas yang berterusan. Sifat manusia adalah kemungkinan yang tidak lengkap, dimanifestasikan dalam variasi kewujudan yang tidak berkesudahan. Masalah keterbukaan manusia sebagai makhluk evolusi. Andaian tentang evolusi manusia dan alam semesta yang bertujuan dan ditentukan sebelumnya. Manusia membina sifatnya sendiri: ketidakstabilan dalaman kewujudan manusia memaksanya untuk memastikan bahawa manusia itu sendiri menyediakan persekitaran yang stabil untuk tingkah lakunya. Fakta biologi ini bertindak sebagai prasyarat yang diperlukan untuk penciptaan sosial.

    Manusia adalah sebahagian daripada alam, tidak dapat dipisahkan dari kosmos, dan pada masa yang sama kosmos yang besar, sebahagian besarnya berautonomi dari dunia. Walau bagaimanapun, manusia dan alam tidak boleh bertentangan antara satu sama lain, tetapi dianggap dalam kesatuan; manusia adalah faktor semula jadi yang aktif, fungsi tertentu biosfera dan bahagian tertentu strukturnya. Fakta ini mengandaikan kehadiran satu lagi fakta yang tidak dapat dipertikaikan: kebebasan manusia daripada alam sekitar. Manusia terbuka kepada semua kewujudan.

    Asas sosial kewujudan manusia

    Penciptaan manusia sendiri adalah perusahaan sosial. Keperluan untuk asas sosial timbul daripada sifat biologi manusia. Asas sosial kewujudan manusia mendefinisikan realiti sebagai dunia di mana manusia akan dibentangkan dan difahami. Ini bermakna bahawa realiti yang kita temui meresap melalui dan melalui perkadaran manusia yang dibina oleh kita. Kerumitan dunia ini tidak bergantung pada dirinya sendiri, tetapi pada jenis perkadaran yang dibina oleh manusia yang mendahului kita, dan yang telah kita warisi.

    Konsep "intipati manusia" menyatakan asas sosial kewujudan manusia. Fitrah manusia dibentuk dan diperantarai oleh masyarakat. Sosialiti adalah akibat daripada keterbukaan seseorang kepada dunia.

    Kesepian adalah jenis sosialiti negatif, kerinduan untuk sosialiti.

    Perpaduan dan ketidakkonsistenan keadaan sosial dan kehidupan manusia individu. Perasaan hilang di dunia ini - seseorang yang merayau ke sana sini adalah sangat tidak bertempat di mana-mana.

    Asas peribadi kewujudan manusia

    Asas peribadi kewujudan seseorang ditentukan oleh keupayaannya untuk menentukan dimensinya bukan dalam pengertian fizikal, tetapi berkaitan dengan dirinya sendiri. Falsafah sebagai alat untuk mengatur manusia membantu seseorang membina perkadaran tersebut. Dunia dalaman seseorang adalah dunia yang sepenuhnya bebas, terpisah dari imej, bentuk pemikiran, perasaan, pengalaman dan sensasinya; dunia yang membentuk bahagian individu daripada intipati seseorang tertentu.

    Manusia sebagai subjek-I adalah satu-satunya makhluk yang mampu melihat dirinya sebagai "Saya" dan dunia sebagai "bukan-saya". "Saya" saya sendiri adalah pusat dunia saya, dan hanya dari situ saya melihat segala-galanya dan menyedari diri saya dalam aktiviti praktikal. Kebebasan dan kreativiti adalah cara untuk mengatasi ketidakseimbangan awal manusia: keperibadian dan individu. Hanya pembebasan seseorang daripada dirinya sendiri (“melampaui”) membawa seseorang kepada dirinya sendiri. Transendensi diri termasuk bukan sahaja keupayaan untuk memerhati diri sendiri, tetapi juga untuk mengubah diri dalam aktiviti seseorang. Manusia adalah satu-satunya makhluk yang tidak mahu menjadi apa adanya.

    Manusia adalah makhluk bersejarah, dan oleh itu dia berusaha untuk memasukkan dirinya secara organik ke masa depan, di mana bahaya menantinya, risiko mendapati dirinya dalam krisis, bahkan situasi yang tidak ada harapan. Sejarah adalah hak milik eksklusif manusia.

    Manusia adalah makhluk simbolik. Kami merujuk kepada keupayaan manusia untuk menyatakan banyak realiti dalam bentuk simbolik. Manusia hidup bukan sahaja di dunia fizikal, seperti haiwan, tetapi juga di dunia simbolik. Dia menyedari dirinya melalui simbol. Haiwan itu menggunakan beberapa tanda, tetapi mereka tidak mempunyai simbol. Tanda adalah sebahagian daripada dunia fizikal, simbol adalah sebahagian daripada dunia manusia. Tujuan tanda adalah instrumental, tujuan simbol adalah menandakan.

    Batasan kewujudan manusia

    Kewujudan manusia bertindak sebagai ukuran kewujudan sosiobudaya. Had kewujudan manusia ditentukan oleh dua kategori asas - kematian sebagai pengakhiran kewujudan haiwan dan kegilaan sebagai pengakhiran kewujudan rasional.

    Masalah kepentingan yang tidak sama dari dua sempadan kewujudan manusia: kematian adalah sempadan yang dihadapi seseorang sebagai haiwan, kegilaan adalah had di mana seseorang kehilangan apa yang sebenarnya manusia (menghadapi had spesiesnya, identiti diri, tempatnya dalam susunan kosmik umum, sejarah).

    Kesedaran seseorang tentang ketidaklengkapan fizikal dan inteleknya. Pembaikan diri seseorang sebagai tugas mengatasi had (ketidaksempurnaan) kewujudan seseorang.

    Menjadi dan Kegilaan

    Idea nilai kegilaan dalam falsafah kuno: akal manusia tidak boleh direduksi menjadi, ia hanya skema makhluk. Dalam Tradisi terdapat definisi paradoks akal - "kebijaksanaan orang bodoh", "kejahilan saintifik". Kegilaan diletakkan di atas sebab, di atas aktiviti rasional, dan sarat dengan makna ontologikal yang positif. Kegilaan sudah lengkap; sebab separa; kegilaan adalah segala-galanya dalam segala-galanya, akal adalah bahagian yang terpisah dari segala-galanya. Kegilaan bukan hanya ketiadaan akal, ia adalah tepat mengatasi akal, melampaui batasnya - ada melampaui skema akal, satu kejayaan ke dalam makhluk murni. Kegilaan adalah berada di dalam makhluk.

    Ortodoks, berdasarkan nilai kontemplasi super-rasional, meletakkannya di atas teologi rasional (Katolik).

    Katolik, sebaliknya, sentiasa tertarik untuk membawa dogma gereja di bawah logik formal sebanyak mungkin.

    Dengan sekularisasi dan desakralisasi masyarakat Eropah Barat, sikap terhadap kegilaan dan orang gila mula disamakan dengan sikap terhadap penjenayah, pendosa, dan penjahat. Bermula dengan Renaissance lewat dan terutamanya semasa Pencerahan, pengenalan yang stabil tentang kegilaan dan kebodohan dengan punca semua maksiat secara beransur-ansur berkembang dalam kesedaran Barat. Kegilaan di dunia moden, berdasarkan penegasan makna mutlak sebab, menggambarkan bukan sahaja gangguan kesedaran manusia, tetapi juga membayangkan "kehilangan makhluk", menunjukkan kehilangan makhluk.

    Strategi epistemologi

    berkenaan masalah gila

    Dalam budaya moden, dua strategi epistemologi telah muncul berhubung dengan masalah kegilaan. Yang pertama (wakilnya ialah Mircea Eliade dan Carl Jung) menyokong hak untuk kelainan, hak untuk cara hidup tamadun dan budaya yang berbeza, dan menegaskan kesetaraan mentaliti moden dan bukan moden.

    Yang kedua (diwakili oleh ahli falsafah Perancis Rene Guenon, ahli falsafah Itali Cesare Evola, revolusioner radikal) menegaskan keutamaan kegilaan besar berbanding akal, menyokong ketepatan kegilaan ini dalam semua kes dan manifestasi, menegaskan bahawa kegilaan memerintah di sini dan sekarang, bahawa terdapat jalan untuk kemenangan akal rampasan, kejahatan, pengasingan yang tidak dibenarkan.