Rus'un vaftizi hangi yılda gerçekleşti? Rus Vaftizi - tarih, yıl. Rus'un kanlı vaftizi. Nasıldı

Bölüm IV.
Kiev Rus ne zaman vaftiz edildi?

On İkinci Bölüm
Rus vaftizinin sorunları

giriiş

Doğu Avrupa'da Hıristiyanlığın yayılmasına ilişkin pek çok eski bilgi bulunmaktadır. Pek çok bilim insanı son 250 yıldır bu konu üzerinde çalışmış, çeşitli sorulara yanıt bulmaya çalışmıştır; Bu önemli olayın çok çeşitli yönlerine ilişkin araştırmaları ve görüşleri yansıtan geniş bir literatür bulunmaktadır.

Tanınmış uzman O. Rapov, 19. - 20. yüzyılın başlarındaki tarihçilerin dikkatini çeken bu alandaki bilimsel araştırmaların gelişimi hakkında yazdı. aşağıdaki ana konulara odaklanılmıştır:

— Doğu Slavların topraklarında ilk Hıristiyanlar ne zaman ortaya çıktı?
- Rus topraklarının Havari Andrew tarafından aydınlatılmasıyla ilgili "Geçmiş Yılların Hikayesi" hikayesine güvenebilir miyiz?
— “Sourozhlu Aziz Stephen'ın Hayatı” ve “Amastridli Aziz George'un Hayatı” Rusların Hıristiyanlığa geçmesi sorununa ilişkin ciddi tarihsel kaynaklar olarak görülmeli mi?
- Filozof Konstantin ve kardeşi Methodius, Rusları Hıristiyanlığa döndürmekle meşgul müydü?
— 9. yüzyılda kaç Rus vaftizi vardı ve bunlar hangi yıllarda gerçekleşti?
— Prenses Olga ne zaman ve nerede vaftiz edildi?
- Igor, Olga ve Yaropolk'un hükümdarlığı sırasında Ruslar ne kadar Hıristiyanlaştı?
- Vladimir Svyatoslavich ve Kiev halkının vaftizi ne zaman ve hangi koşullar altında gerçekleşti?
- Prens Vladimir, hükümdarlığı sırasında Rus nüfusunun tamamını mı yoksa şehir sakinlerinin yalnızca küçük bir kısmını mı vaftiz etti?
- Vyatichi ve Radimichi'nin yanı sıra Kiev devletinin bir parçası olan Slav olmayan halklar ne zaman Hıristiyanlığa geçti?
— Rusya'nın Hıristiyanlaştırılmasında Latin misyonerlerin rolü nedir?
- Ruslar Hıristiyanlığı kimden kabul etti: Konstantinopolis'ten mi, Roma'dan mı, Ohri Patrikhanesi'nden mi?
- Hıristiyanlığın Rusya'ya nüfuz etmesinde Hazarların ve İskandinav Varanglılarının rolü nedir?
— Kiev'de büyükşehir ne zaman ortaya çıktı?

O. Rapov, tüm bu konularda ciddi tartışmaların olduğunu ancak tarihçilerin hiçbirinde fikir birliğine varılamayacağını vurguluyor (RAP s. 12-13).

Bir fikir birliği yoktu, ancak yine de hakim bir görüş yavaş yavaş şekillendi. Buna alışmak için okuyuculara O. Rapov'un "Rus Kilisesi" monografisinin "Sonuç" kısmına bakmalarını öneririz; aşağıda buna yapılan atıflar RAP kısaltmasıyla belirtilmiştir. Bunu bu kitaba ve özellikle bir sonraki bölüme ekleyelim. büyük sayı eski bilgiler, çeviriler, yeniden anlatımlar ve uzman görüşleri YYEP'de mevcut olduğu şekilde verilmektedir.

Rusya'nın Hıristiyanlaştırılmasıyla ilgili çok çeşitli sorunlar arasında, bizi asıl ilgilendiren en önemli sorudur: Kiev Rusları ne zaman vaftiz edildi?

Sorunun beyanı

Dolayısıyla, sonraki iki bölümü kaplayan bu çalışmanın amacı, Kiev Rus vaftizinin kabaca akraba tarihlemesini yapmaktır.

Elbette, Rusya'daki Hıristiyanlığın erken tarihine ilişkin yukarıda sıralanan sorunlardan da görülebileceği gibi, bilim adamları geniş bir bölgede yaşayan bütün bir halkın vaftizinin, iletişimin zayıf olduğu zamanlarda tek bir yöntemle gerçekleştirilemeyeceğinin farkındadırlar. bir gün, bir yıl, hatta on yıl.

N.M. Tikhomirov'un çok doğru bir şekilde belirttiği gibi,

“Hıristiyanlığın Rusya'da kuruluşunun resmi tarihi, 989'da Prens Vladimir Svyatoslavich yönetimindeki “Rus'un Vaftizi” olarak kabul ediliyor. Ancak bu tarih, özünde yalnızca en dikkat çekici tarihsel gerçeği ifade ediyor: Hıristiyanlığın Rusya'da Rusya'da tanınması. Kiev Ruslarının resmi dini"(RAP s.17)

Bu nedenle görevimizi açıklığa kavuşturuyoruz: Hristiyanlığı Kiev'de ve Kiev Rus topraklarında baskın devlet dini haline getiren dini değişikliklerin ana kısmının kabaca tarihlenmesini bulmak istiyoruz. Kısaca belirtmek gerekirse, bu değişikliklerin gerçekleştiği döneme "Rus'un vaftiz yüzyılı" adını vereceğiz ve VKR kısaltmasıyla belirteceğiz.

Bu çalışmanın metodolojisinin özellikleri

St ile ilgili bölümde olduğu gibi. Cyril ve Methodius, Slav yazısının yaratılmasıyla ilgili bize ulaşan bilgileri önyargısız olarak ele alacağız, yani. önceden “güvenilir” ve “güvenilmez” diye ayırmadan, “doğru” ve “anakronik” detayları öne çıkarmadan. Bunlardan doğal olarak (içsel olarak) herhangi bir spesifik kronolojik resim çıkıyor mu ve eğer öyleyse, bu nedir? 20. yüzyılın tarih ekolünün kabul ettiği yaklaşımla örtüşüyor mu?

Yukarıda belirtildiği gibi, birçok modern "kanonik görüş" uzun zaman önce, 4-5 yüzyıl önce, küçük bir belge gövdesine dayanarak oluşturuldu. Doğal olarak bu belgeler genel olarak “güvenilir” kabul ediliyor. Ayrıca her yeni belgenin bulunmasıyla birlikte, kabul edilen “kanon” açısından değerlendiriliyor ve ona uymuyorsa reddedilerek “güvenilmez” kategorisine giriyor ve bazen de basitçe "sahtekarlık" ilan edildi. Ancak belgeleri "birer birer" atarak, temel "kanonik" görünümlerdeki herhangi bir hatayı tespit etmek pratikte çok zordur.

Herhangi bir bilgi kaynağının hem "güvenilir" hem de "güvenilmez" bilgi içerebileceğini hesaba katarsak, kaynakların değişen derecelerde güvenilir olduğunu varsayabiliriz. Belirli bir belgede neyin güvenilir olduğuna ve neyin güvenilir olmadığına mümkün olduğunca geniş bir belge yelpazesinin analizine dayanarak karar verilmelidir.

Bu açıklamalar, güvenilmez olduğu düşünülenler de dahil olmak üzere, mevcut tüm bilgilerle çalışmak üzere çalışmamızda seçilen metodolojiyi açıklamaktadır.

Ana kronolojik görevimize geçmeden önce, Rus halkının vaftiziyle ilgili bilgilerden bazı çarpıcı ayrıntıları özetleyelim.

Kiev Rusları nasıl vaftiz edildi?

Bununla ilgili bazı ilginç ve aynı zamanda yaygın bilgileri çok kısaca hatırlayalım.

1) Rus'un dört vaftizi

17. yüzyılın ilk yarısının kanonik kilise kitaplarında Rus vaftizinin nasıl anlatıldığını görelim. 1627'de Çar Mihail Fedorovich Romanov ve Patrik Philaret yönetiminde Moskova'da basılan "Büyük İlmihal" i ele alalım. Bu kitapta "Rus halkının vaftizi üzerine" özel bir bölüm var. Burada Rus vaftizinin bizim düşündüğümüzden tamamen farklı bir şekilde anlatıldığı ortaya çıktı. İlmihal, Rusların dört vaftizinin olduğunu belirtir:
— İlki Havari Andrew'dan.
- İkinci vaftiz - Konstantinopolis Patriği Photius'tan,

"Yunan kralı Makedon Vasily'nin hükümdarlığı sırasında ve Tüm Rusya'nın Büyük Dükü Rurik'in hükümdarlığı sırasında. Ve Askold ve Dir yönetimindeki Kiev prensleri döneminde" (KAT l. 27 cilt; FOM14 s. 307'den alıntı).

— Üçüncü vaftiz Prenses Olga'nın yönetimindeydi. İlmihal'e göre 6463'te "dünyanın yaratılışından itibaren" meydana geldi. İlmihal'in kendisinin bu tarihi MS 963'e aktarması ilginçtir.
— Dördüncü vaftiz, Prens Vladimir yönetimindeki ünlü vaftizdir. İlmihal'in söylediği şudur:

"Ve böylece tüm Rusya topraklarının altı bin 497 yılında kutsal patrik Nikola Khrusovert'ten veya Sisinius'tan veya Kiev Metropoliti Mikail yönetimindeki Novgorod Başpiskoposu Sergius'tan vaftiz edilmesi emredildi."

Son alıntıda bir takım tuhaf ayrıntılar var. Örneğin, vaftiz sırasında Patrik, Novgorod Başpiskoposu ve Kiev Metropoliti'nden bahsedilir.

Havari Andrew veya Prenses Olga'nın zamanında Ruslar arasında kaç Hıristiyan vardı ve bunların toplumdaki konumu ve nüfuzu neydi? Bunlar, kronolojik sorunların ötesine geçen, din tarihine ilişkin spesifik sorulardır. Ancak aynı zamanda Rus tarihi, devlet ve kilise geleneklerinin Rus havarilerinin vaftiz efsanesine kattığı belirli bir siyasi yükle de ilişkilidirler. Andrey.

2) Konstantinopolis yakınlarında fırtına

Eski kroniklerde (örneğin, "George Amartol'un Devamcısı" olarak bilinen Bizans yazarının "Geçmiş Yılların Hikayesi" nde ve diğer bazılarında) fırtınalı bir mucize hakkında bir hikaye vardır. Konusu aşağıdaki gibidir:

Rus filosu Konstantinopolis'i kuşattı (bunun 866'da olduğuna inanılıyor). Şehrin çevresindeki askerlerin soygunlarından korkan halk, askeri çatışmanın sonucunu bekliyordu. Kuşatmanın başlangıcında şehrin dışında bulunan Bizans imparatoru şehre girmeyi başardı. Patrik Photius ile birlikte Blakhernae'deki Meryem Ana Kilisesi'ne gitti; Dua ettikten sonra oradan Meryem Ana'nın mucizevi cüppesini çıkarıp denize doğru yola çıktılar. Orada bornozun kenarı suya değdi ve hemen rüzgarlar esmeye başladı ve daha önce deniz tamamen sakin olmasına rağmen güçlü bir fırtına çıktı. Dalgalar ve rüzgâr Rus gemilerini kayaların üzerine fırlatmış, böylece Rus filosu yok edilmiş, şehir kuşatma ve kan dökülmesinden kurtulmuştu. "Sözde Simeon"un bu hikayeye bir ek yazısı var:

“Sonra gökten kan ve toz yağdı ve yolda birçok taş buldum ve şehir kan gibi zehirlendi."(RAP s. 84)

Aynı “kırmızı toz” haberi Nikon Chronicle'da da yer alıyor. Açıklamaya bakılırsa, Boğaz'dan geçen bir kasırga, Rus gemilerini karaya fırlattı ve havaya çok fazla toz, taş ve deniz yosunu kaldırdı.

Elbette böyle bir "mucize" Rus pagan tanrılarına gölge düşürmekten ve fırtınaya neden olan, filoyu batıran ve böylece Bizans'ın başkentini kurtaran güçlü Hıristiyan Tanrısının otoritesini yükseltmekten başka bir şey yapamazdı.

Efsaneye göre, Tanrı'nın cezasını çeken Ruslar evlerine döndüler ve kısa süre sonra Konstantinopolis'e büyükelçiler göndererek Rus halkını vaftiz etmelerini istediler.

3) Müjdeyle Mucize

İnsanların ve ulusların vaftiziyle ilgili birçok eski anlatımda mucizeler mevcuttur. Rusların vaftiz efsanesinde de bir mucize vardır. İşte Constantine Porphyrogenitus'un Biyografisi'ndeki olay örgüsünün kısa bir yeniden anlatımı:

Bizans imparatoru Ruslarla bir barış anlaşması imzaladı ve onları kutsal vaftizi kabul etmeye ikna etti. Bizans Patriği Ignatius tarafından atanan başpiskopos, vaaz vermek üzere Rus prensine gönderildi. İhtiyarları ve diğer tebaasını bir araya topladı ve onlara gelen piskopostan onlara ne anlatmak istediğini ve onlara ne öğretmek istediğini açıklamasını istedi. Piskopos onlara İncil'i sundu ve onlara Eski ve Yeni Ahit'teki bazı mucizeleri anlattı. Ruslar, kendileri de buna benzer bir şey görmedikçe, özellikle de fırındaki üç gencin mucizesini görmedikçe ona inanmayacaklarını söylediler. Başpiskopos, Mesih'in O'nun adına soranlarla ilgili sözlerini anımsayarak şöyle yanıt verdi: "Tanrı'yı ​​baştan çıkarmamanıza rağmen, tüm yüreğinizle O'na yaklaşmaya karar verdiyseniz, ne istediğinizi sorun; Tanrı bunu kesinlikle yerine getirecektir." Her ne kadar günahkar ve önemsiz olsak da, inancınız için." Barbarlar İncil'in ateşe atılmasını talep ettiler. Başpiskopos dua ettikten sonra bunu yaptı. Ve yeterince zaman geçtikten sonra İncil söndürülmüş fırından çıkarıldı ve hasarsız olduğu ortaya çıktı. Bunu gören mucizeye hayran kalan Ruslar, tereddüt etmeden vaftiz edilmeye başladılar.

4) Vaftizden önce Rus dini

Bu olayların çağdaşı olan Bizans Patriği Photius'tan bununla ilgili çok ilginç bilgiler var. Şöyle yazdı:

"Sadece bu insanlar için değil(Bulgarlar - JT) eski kötülüğünü Mesih inancına dönüştürdü, ama aynı zamanda çok ünlü oldu ve zulüm ve kan dökmede herkesi geride bıraktı; sözde Ruslar ve bu halk, daha önce içerdiği Helenik ve tanrısız öğretiyi saf ve zarar görmemiş bir Hıristiyan itirafına dönüştürdü ... "(USP s. 78-79)

Yani Photius'a göre, Kiev Rus'ta Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce baskın dinin "Helen yanılsaması" olduğu ortaya çıktı. Zeus'a (düşmanlarına "Perun" ile saldıran "Gök Gürültüsü") ve diğer "klasik" Helen tanrılarına olan inanç.

Aynı zamanda, Rusların Hıristiyanlık öncesi inançlarına ilişkin tarih biliminde bugün kabul edilen bakış açısı tamamen farklıdır (en azından dışarıdan): örneğin, bize "tamamen Slav" bir yüce tanrı - gök gürültüsü Perun sunar. Ancak Perun ve Zeus arasındaki benzerliği ve hatta "Perun" kelimesinin tesadüfünü fark etmeden duramazsınız - hem "Slav" tanrısının adını hem de "Helen" tanrısının ana silahı - gök gürültüsü / şimşek - anlamına gelir. .

Şunu da ekleyelim ki, o dönemde "Helen" kelimesi görünüşe göre milliyeti değil, dini bağlılığı ifade ediyordu. Eski el yazmalarında “Helen yanılgılarının” Rusya'da yayıldığına dair birçok atıf bulunmaktadır.

5) Vaftizin Bogomil unsurları

"Kilisenin Babaları" tarafından yaratılan Hıristiyan kanonu, Şeytan'a Tanrı'nın düşmanı, ona karşı asi rolü verir. Yuhanna Kıyameti (XII, 7), onda bir grup melekle birlikte Tanrı'ya isyan eden bir ejderha görür. Satanail'in Tanrı'dan dönek olduğu fikri bulundu özel yer Tertullian, Lactantius, Nyssia'lı Gregory ve diğerlerinin eserlerinde (bkz. BRA s. 57).

Bu fikirlerin aksine, Bogomil geleneği Satanail'e bir ejderha değil, düşmüş bir melek rolü verir. Satanael'in öncelikle iyi bir melek, meleklerin başı olduğuna inanıyor; bazı eserlerde Tanrı'nın en büyük oğlu (en küçüğü İsa Mesih'tir) olarak anlatılır. Bogomiller onun daha sonra gurur duyduğuna ve Yaratıcısına ve Tanrısına direnmeye başladığına inanıyorlardı.

Rusların vaftizinden bahseden Geçmiş Yılların Hikayesi, Yunan bir vaizin Ortodoks inancını Prens Vladimir'e açıklayan sözlerini aktarıyor; "Sotonail" ve ne olduğundan bahsediyor

"meleklerden birincisi, melekler rütbesindeki yaşlı kadın" (ANG s. 164'ten alıntı)

Bu nedenle, Rusları vaftiz eden itirafçılar, en azından bazı ayrıntılarda Bogomillerin inançlarına yakın olan Hıristiyan fikirlerinin taşıyıcılarıydı.

Ohri'li Aziz Clement, Sts'in müritlerinden biri. Cyril ve Methodius ve Bulgar Kilisesi Metropoliti, Satanael'in Tanrı'nın hizmetkarı olduğunu yazdı (ENG s. 165). Aşağıda Bulgar ve Rus Hıristiyanlığının “Ortodoks olmayan” Hıristiyan geleneklerine olası yakınlığı sorununa tekrar döneceğiz.

6) Siyasi yönler farklı seçenekler sorunun cevabı: Rusya'yı kim ve ne zaman vaftiz etti?

Bir dizi kilise kitabında kaydedilen Havari Andrew'un Hıristiyan misyonu efsanesi, Avrupa'da kilise hegemonyası için Roma'ya karşı mücadelesinde Bizans diplomasisinin elinde uzun süredir güçlü bir silah olarak hizmet etti. Efsaneye göre, daha sonra Konstantinopolis'in kurulduğu Bizans şehri, Havari Andrew tarafından ziyaret edilmiş ve nüfusunun bir kısmı Hıristiyanlığa geçmiştir. İddiaya göre Havari Andrew'un mezarı oradaydı. Ve Havari Andrew, Roma Hıristiyan Kilisesi'nin kurucusu Havari Petrus'un ağabeyi olduğundan ve yine efsaneye göre o, Peter'dan önce Mesih tarafından havarisel faaliyete çağrılan tüm bunlar, Bizans imparatorlarının kilise konseylerinde önce Konstantinopolis'in haklarını kilise başkenti olarak Roma ile eşitlemesini ve ardından Beşinci Kilise Konseyini Konstantinopolis Patriğini tercih etmeye zorlamasını sağladı. diğerleri
kilise hiyerarşileri. (RAP s. 65)

Daha sonra Bizans Türklerin eline geçince Rusya, Doğu Roma İmparatorluğu'nun merkezi olma iddiasını ilan etti. Bu tacizlerin teorik gerekçesinin bir kısmı, Havari Andrew'un Bizans'ta olduğu gibi Rusya'da da vaaz vermesi gerçeğine dayanıyordu; bu gerçek, Rus Kilisesi'ne, "Ortodoks dünyasının başkenti" unvanı için yarışan diğer şehirlerin sıralamasından daha düşük olmayan yüksek bir rütbe veriyor gibi görünüyordu.

VAFTİZM, İsa Mesih tarafından kurulan, Kilise'ye girişin Hıristiyan kutsal töreni; inanlıya diğer tüm kutsal törenlerden önce yapılır. Slavca "vaftiz" kelimesi, Batı Avrupa dilleri tarafından doğrudan ödünç alınan Yunanca "βάπτισμα" ("βαπτίζω" fiilinden - suya batırmak, daldırmak) teriminin eşdeğeridir.

Kutsal törenin tarihi. Vaftiz ayini, hem hayat veren hem de yıkıcı olan “birincil unsurlardan” biri olan suyun sembolizmiyle ilişkilidir. Eski İsrail'de pagan inananlar üzerinde tövbe ve önceki yaşamdan feragat eşliğinde yıkanma ritüeli uygulandı. Kumran topluluğuna katılanlar aynı zamanda bir temizlik ritüelinden de geçtiler (Kumran Çalışmaları makalesine bakın). Benzer bir uygulama, Vaftizci Yahya'nın Mesih'in yakında geleceğine inananlar üzerinde gerçekleştirdiği vaftize kadar uzanıyordu. Bu vaftiz, İsa Mesih tarafından Ürdün Nehri'nin sularında Yahya'dan alındı ​​(bkz. Rab'bin Vaftizi), aynı zamanda O'nun gelecekteki acısını çarmıhta vaftiz olarak adlandırdı (Markos 10:38-39; Luka 12:50). Hıristiyan vaftiz töreninin bir göstergesi, Mesih'in, bir kişinin Tanrı'nın Krallığına girişinin bir koşulu olarak "sudan ve Ruh'tan" yeniden doğmasının gerekliliği hakkındaki sözlerinde görülür (Yuhanna 3:5). "Yahya'nın" vaftizi yalnızca hazırlık niteliği taşıyordu ve buna Tanrı'nın lütfunun bahşedilmesi eşlik etmiyordu (Kutsal Ruh'un armağanı - Elçilerin İşleri 1:5, 18:25, 19:1-6); Kilise Babalarına göre bu tür bir vaftiz, Mesih'in dünyevi yaşamı sırasında havariler tarafından da gerçekleştirildi. Gerçek Hıristiyan vaftiz töreni, dirilen Kurtarıcı tarafından Göğe Yükselişinden önce tesis edilmiştir: "Bu nedenle gidin ve tüm uluslara öğretin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin" (Matta 28:19; karşılaştırın: Markos 16). :16).

Reklam

Başlangıçta vaftiz, kutsal törenin Yunanca adından da anlaşılacağı gibi suya daldırılarak yapılıyordu (Elçilerin İşleri 8:38-39). Ancak suyun özel olarak kutsanması hakkında hiçbir bilgi yoktur: doğal rezervuarlarda vaftiz edilmişlerdir. 4. yüzyılın başlarından itibaren Hıristiyanlığın yasallaşmasından sonra büyük kiliselerde havuz şeklinde yazılarla donatılmış özel odalar (vaftizhaneler) inşa edilmeye başlandı. Didache metninde (1. yüzyılın sonları) kanıtlandığı gibi, gerekirse dökme yoluyla vaftize izin veriliyordu. Yavaş yavaş, dökerek vaftiz, çoğu Hıristiyan kilisesinde daldırma yoluyla vaftizle eşit haklara kavuştu.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, çoğunlukla yetişkinlerin kutsal töreni almak için uzun bir hazırlıktan geçtikten sonra vaftiz edildiği (bkz. İlmihal makalesi), vaftizin baskın günleri Epifani bayramı ve Paskalya arifesiydi. Bu, Kutsal Cumartesi ayininin ritüelinde kutsal hale getirildi: paremilerin uzun okunması sırasında, katekümenler vaftizhaneye götürüldü, üzerlerinde vaftiz yapıldı ve ciddiyetle, beyaz elbiseler ve ellerinde lambalarla götürüldüler. Kutsal Gizemleri ilk aldıkları tapınağa. (Bunun anısına, şimdi bile Kutsal Cumartesi ayininde, vaftiz edilenlerin olmamasına rağmen, Kutsal Yazılar okunmadan önce vaftiz prokeimenon'u okunur, din adamları siyah cüppelerini beyaza çevirir, kürsülerin ve ikonların üzerindeki tüm örtüler kilise de beyaza dönüştü.) Yeni vaftiz edilenler bir hafta içinde beyaz giysiler giymeye başladı; bazen üzerlerine çiçek çelenkleri veya palmiye yaprakları konurdu.

Modern uygulamada, vaftiz onaydan önce gelir, ancak eski Kilise'de vaftizle meshetme, suya batırılmadan önce ve sonra ve hatta bazı geleneklerde iki kez bile yapılabilir; ta ki, vaftiz sonrası meshetme uygulaması tüm dünyada yerleşik hale gelinceye kadar. Doğu ve Batı ve vaftizin son ayini.

Çocuk vaftizinin ilk kanıtı 2. yüzyıla kadar uzanır, ancak Yeni Ahit tüm ailelerin vaftizinden söz ettiğinden muhtemelen havarisel zamanlardan beri mevcuttu (Elçilerin İşleri 16:15, 33). Çocuklar için vaftiz yeminleri ebeveynleri ve/veya halefleri tarafından telaffuz edilirdi. Çocukların vaftizi tartışmalara neden oldu: Bazı ilahiyatçılar, havarisel uygulamalara (Origen) atıfta bulunarak çocukların vaftizinin gerekli olduğunu düşündü, diğerleri ise çocukların günahların affedilmesine ihtiyaç duymadığına ve vaftizin bilinçli bir yaşta yapılması gerektiğine inanarak bunu reddetti (Tertullian) . Aziz Augustinus, çocuk vaftizi uygulamasında tüm insanlar tarafından miras alınan ilk günah doktrini lehine bir argüman gördü (karşılaştırın: Romalılar 5:12). Katekümen kurumunun ortadan kalkmasından sonra (7. yüzyılda), bebek vaftizi uygulaması yaygınlaştı.

Teoloji ve ayinler. Vaftiz töreninin prototipleri, dünyanın Yaratılışı (“ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu” - Yaratılış 1:2), Nuh'un Gemisinin sulardaki kurtarıcı yolculuğu gibi Kutsal tarih olaylarında görülür. Tufan (Yaratılış 7), İsrail halkının Mısır köleliğinden kurtuluşu üzerine Kızıldeniz'i mucizevi geçişi (Çıkış 15) ve Vaat Edilmiş Toprakların fethinden önce Ürdün Nehri'ni geçmesi (Yeşu 3), daha sonra sonsuz yaşamın sembolü haline geldi.

Ortodoks ve Katolik kiliseleri vaftizi, bir kişinin İsa Mesih'in ölümüne ve "üç günlük Dirilişine" gizemli ve koşulsuz olarak gerçek katılımı, ölümsüzlük perspektifinde "su ve Ruh aracılığıyla" yeni hayata doğuşu olarak anlar ( ( Yuhanna 3:3-5). “...Baba'nın yüceliği sayesinde Mesih nasıl ölümden dirildiyse, biz de yeni bir yaşam içinde yürüyebilelim diye, vaftiz yoluyla O'nunla birlikte ölüme gömüldük” (Romalılar 6:4). Vaftizde kişi, orijinal günahtan kurtulur ve önceki tüm kişisel günahlarının bağışlanmasını alır. Mesih aracılığıyla Baba Tanrı'nın oğulları olarak evlat edinilir (Romalılar 8:14-17) ve "Kutsal Ruh'un tapınağı" olur (1 Korintliler 6:19).

Kutsal Ruh, vaftiz edilen herkesin tek bir antropik organizmada ("Mesih'in Bedeni") - Kilise'de (1 Korintliler 12:13) birliğini sağlar ve onları Tanrı'nın çocuklarının ailesinde kardeş yapar. Bununla birlikte, vaftiz, ruhun Tanrı'ya yükselişinde yalnızca ilk adımdır ve bir kişinin manevi yaşamının gelişiminin anahtarıdır: eğer vaftizi tüm yaşamın yenilenmesi, bir kişinin manevi yeniden doğuşu takip etmiyorsa, o zaman vaftiz olur. meyve vermez.

Vaftiz, kişiyi Tanrı ile yeni bir ilişkiye soktuğu için benzersizdir. Acil durumlarda (örneğin, vaftiz edilmek isteyen birinin ölüm tehdidi olduğunda) bir piskopos veya rahip tarafından - bir diyakoz veya hatta bir kadın da dahil olmak üzere meslekten olmayan bir kişi tarafından gerçekleştirilir; daha sonraki olağanüstü koşullar ortadan kaldırılırsa, bu vaftiz geçerli kalır ve yalnızca onayla desteklenir.

Yerel Ortodoks kiliselerinin, Ortodoks olmayan Hıristiyanlar tarafından gerçekleştirilen vaftizin geçerliliğinin tanınmasına yönelik farklı tutumları vardır. Rus Ortodoks Kilisesi, elbette, Kutsal Üçlü'nün geleneksel öğretisini reddeden veya vaftizi tek bir daldırmada gerçekleştiren radikal hareketler hariç, çoğu Protestan mezhebindeki vaftizin yanı sıra Roma Katolik Kilisesi'nde gerçekleştirilen vaftizi de tanır.

Protestanlıkta vaftizin anlamının anlaşılmasında subjektif faktör önemli bir rol oynar. Klasik Protestan düşüncesine göre vaftiz, kişinin kişisel arzularını Tanrı'nın iradesine uygun hale getiren bir dönüşüm sınavıdır. Lutherciler, Anglikanlar, Kalvinistler tanır çeşitli şekiller“Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına” zorunlu vaftiz formülü ile vaftiz (daldırma, dökme). Aynı zamanda hem bebeklerin hem de yetişkinlerin vaftiz edilmesine izin veriyorlar. Vaftiz sembolizminin Mesih'le birlikte gömülme anlamına geldiğine dair gerçek bir anlayıştan yola çıkan Baptistler (Koloseliler 2:12), yalnızca suya batırılmayı kabul ederler. Pek çok Protestan mezhebinde (Baptist toplulukları dahil) küçük çocuklar vaftiz edilmez: Bir kişinin vaftiz konusunda bilinçli bir karar vermesi gerektiğine inanılır (bu nedenle vaftiz tamamen kişinin kişisel inancına bağlı olarak yapılır).

Modern Ortodoks vaftiz ayini, eski dogmatik ve kültürel geleneklerin izlerini taşıyan bir dizi dua ve kutsal ayini içerir.

Modern kilise uygulamasında, vaftiz öncesi törenin tüm unsurları, kural olarak, bir günde gerçekleştirilir: vaftizden hemen önce, katkümen (veya bebeğin alıcısı) batıya döner ve üç kez Şeytan'dan ve tüm çalışır ve tüm hizmetini...", "Üfleyerek ve tükürerek" feragatini doğrular, ardından üç kez yüksek sesle "Mesih ile birleşme" arzusunu itiraf eder ve Creed'i okur. Vaftiz töreninin başlangıcında, Kilise'nin yeni üyesi için dua ettiği büyük dua okunur; Bunu suyun kutsanması ve vaftiz edilen kişinin yağla meshedilmesi takip eder. Suya daldırma sırasında (su serpme), Kutsal Ruh vaftiz edilen kişinin üzerine inerek ona sonsuz yaşamın tohumunu verir ve onu günahlardan arındırır. Daha sonra yeni vaftiz edilen kişi, ona Mesih'i takip etme durumunu hatırlatan bir çarmıh (kurtuluşun sembolü) ve beyaz bir elbise (saflığın sembolü) giydirilir. Yeni vaftiz edilenin aldığı Kutsal Ruh armağanını mühürleyen onayın ardından, rahip, yeni vaftiz edilenlerle ve alıcıları, Tanrı ile yapılan birliğin sonsuzluğunu simgeleyen yazı tipinin etrafında üç kez dolaşır. Havari'nin "vaftizini" (Romalılar 6:3-11) ve İncil'i (Matta 28:16-20) okuduktan sonra rahip, vaftiz edilen kişinin vücudundaki merhemi yıkar ve saçını çapraz olarak keser (bkz. antik dünyada saç kesmek, tanrıya adanmak veya - bir köle için - yeni bir sahibine geçiş anlamına geliyordu; vaftizde kişi, ona gerçek özgürlüğü ve gelecekteki sonsuz yaşamı veren Tanrı'nın "kölesi" olur). Vaftiz "vaftiz" ayini ile bağlantılı olarak yapılırsa, yeni vaftiz edilen kişi de ilk cemaati alır. Vaftiz töreni ve onay töreninin modern ayinle ilgili metni Trebnik'te bulunmaktadır.

Yandı: Almazov A.I.

988'de Rus Vaftizi ve Rus Devleti

Vaftiz ve onay ayinlerinin tarihi. Kazan, 1884; Schmeman A., prot. Vaftiz kutsallığı. M., 1996; yani. Su ve Ruh Yoluyla: Vaftiz Ayini Hakkında. M., 2004; Arranz M., rahip. Vaftiz ve Onay: Bizans Euchologia'nın Ayinleri. Roma, 1998; Johnson M. Hıristiyanlığa başlama ayinleri: evrimi ve yorumlanması. Collegeville, 1999.

Yu.I. Ruban.

Rus'un vaftizi.

Rus'un vaftiz tarihi.

Rus Vaftizi (Geçmiş Yılların Hikayesine göre) 988'de (dünyanın yaratılışından itibaren 6496'da) meydana geldi, aynı yıl Prens Vladimir vaftiz edildi. Bununla birlikte, bazı tarihçiler Prens Vladimir'in vaftizi için farklı bir tarih - 987 - diyorlar, ancak resmi olarak 988 yılı Rus'un vaftiz tarihi olarak kabul ediliyor.

Rus Vaftizi kısadır.

10. yüzyılın ortalarına kadar Rus beyliklerinin topraklarında nüfusun çoğunluğu pagan olarak kabul ediliyordu. Slavlar, günümüzde daha çok "iyi" ve "kötüyü" anımsatan iki yüksek ilke arasındaki sonsuzluğa ve dengeye inanıyorlardı.

Paganizm, tüm beyliklerin tek bir fikirde birleşmesine izin vermiyordu. İç savaşta kardeşlerini mağlup eden Prens Vladimir, tüm toprakları ideolojik olarak birleştirmeyi mümkün kılacak olan Rusya'yı vaftiz etme kararı aldı.

Aslında o zamana kadar Rusya'yı ziyaret eden tüccarlar ve savaşçılar sayesinde birçok Slav zaten Hıristiyanlıkla iç içe geçmişti. Geriye kalan tek şey, dini devlet düzeyinde sağlamlaştırmak için resmi adımı atmaktı.

"Rus'un vaftizi hangi yılda gerçekleşti?", okulda sorulan ve çeşitli tarihi sınavlara dahil edilen çok önemli bir sorudur. Cevabı zaten biliyorsun - Rus'un vaftizi 988'de gerçekleşti AD. Vladimir, Rusya'nın vaftizinden kısa bir süre önce yeni inancı kabul etti; bunu 988'de Kırım yarımadasındaki Yunanistan'ın Korsun şehrinde yaptı.

Prens Vladimir döndükten sonra inancı eyalet çapında tanıtmaya başladı: prensin ortakları, müfrezenin savaşçıları, tüccarlar ve boyarlar vaftiz edildi.

Rus hangi yılda vaftiz edildi?

Vladimir'in Ortodoksluk ile Katoliklik arasında seçim yaptığını belirtmekte fayda var, ancak ikinci yön kilisenin laik yaşam üzerindeki gücünü ima ediyordu ve seçim birincisi lehine yapıldı.

Vaftiz olaysız geçmedi, çünkü birçok kişi inanç değişikliğini tanrılara ihanet olarak görüyordu. Sonuç olarak, bazı ritüeller anlamını yitirdi, ancak kültürde korundu, örneğin Maslenitsa'da bir kukla yakmak, bazı tanrılar aziz oldu.

Rus Vaftizi, tüm Doğu Slavların kültürünün gelişimini etkileyen bir olaydır.

Bilim adamları hala Rusya'nın Hıristiyanlığı benimsemesinin zamanı ve koşulları hakkında tartışıyorlar. Hıristiyan dini, eski Rus devletinin varlığının başlangıcında zaten biliniyordu. Bazı bilim adamlarına göre, Kiev halkını vaftiz etmeye yönelik ilk girişimler 9. yüzyılda prensler Askold ve Dir tarafından yapıldı. Ancak Rusya'nın Hıristiyanlaşması yalnızca hükümdarın kişisel nitelikleriyle açıklanamaz.

Hıristiyanlığın Doğu Slavlar arasında yayılması, Kuzey, Orta ve Doğu Avrupa ülkelerinin (IX-XI yüzyıllar) daha geniş bir Hıristiyanlaşma sürecinin parçası haline geldi. Bütün bu ülkelerin ortak bir yanı vardı: O dönemde içlerinde bir devlet oluşumu gerçekleşti ve sınıf eşitsizliği gelişmeye başladı. Dolayısıyla Hıristiyanlığın benimsenmesi bu süreçlerle yakından ilişkilidir.

Pagan inançları kabile sistemiyle yakından bağlantılıydı; ortaya çıkan sosyal ve politik eşitliği açıklayamıyor ve ideolojik olarak haklı çıkaramıyorlardı. Bu nedenle komşu halkların sahip olduğu tek tanrılı dinlerden daha aşağı seviyedeydiler.

Rus'u kim vaftiz etti?

Ticari ve askeri temaslar sayesinde Ruslar bu dinlerle tanıştı.

Buna karşılık, güçlenen prens gücü, devlet birliğini ve dindeki ideolojik desteği güçlendirmenin yollarını arıyordu. Bu amaçla Prens Vladimir Svyatoslavovich (980-1015) pagan kültünü yeniden düzenleme girişiminde bulundu. Tanrı Perun'a adanmış ana tapınağı yarattı. Perun, diğerlerinin itaat ettiği ana tanrı ilan edildi. Prens Vladimir'in ilk dini reformu başarısızlıkla sonuçlandı ve diğer dinlere yöneldi. 988'de Ortodoksluğu Rusya'nın devlet dini haline getirdi.

Bu seçimin ana nedeni, Bizans ile Rusya arasındaki yakın ilişkiler ve bu sayede Ortodoksluğun Rusya'da iyi tanınmasıydı. İkinci neden ise Ortodoks Kilisesi'nin Slav dillerinde ayinlere izin veren aktif misyonerlik faaliyetidir. Üçüncü neden ise Ortodoksluğun kilisenin asil gücüne tabi olmakta ısrar etmemesidir. 4. sebep ise Bizans imparatorunun kız kardeşi ile hanedan evliliği ihtimalidir.

Sonuçlar:

Birincisi, devlet birliğini ve prenslik gücünü güçlendirmek; ikincisi feodal sistemin gelişimi; üçüncüsü, Rusya'nın uluslararası otoritesinin arttırılması; dördüncüsü, hukukun ve manevi kültürün gelişimi, yazının gelişimi ve Yunan kültürüyle tanışma. Kilise, Rus toplumunda ayrıcalıklı bir konuma sahiptir. Arazi ve kilise ondalıklarına sahip olma hakkını aldı. Kilise prensin sarayından kurtarıldı. Evliliği, aileyi ve diğer toplumsal ilişkileri düzenliyor, toplumun ideolojik yaşamını kontrol ediyordu.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi

Hiçbir şey bir mucize kadar hayrete düşüremez, onun doğal kabul edilmesindeki saflık dışında.

Mark Twain

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi, 988'de Kiev Rusya'sının paganizmden gerçek Hıristiyan inancına geçtiği bir süreçtir. En azından Rus tarih ders kitapları böyle söylüyor. Ancak ülkenin Hıristiyanlaşması konusunda tarihçilerin görüşleri farklılık gösteriyor, çünkü bilim adamlarının önemli bir kısmı ders kitabında anlatılan olayların aslında farklı şekilde gerçekleştiğini veya böyle bir sırayla gerçekleşmediğini iddia ediyor. Bu makale boyunca bu konuyu anlamaya çalışacağız ve Rusların vaftizinin ve yeni bir din olan Hıristiyanlığın benimsenmesinin gerçekte nasıl gerçekleştiğini anlamaya çalışacağız.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin nedenleri

Bu önemli konunun incelenmesi, Vladimir'den önce dindar Rusya'nın nasıl olduğunu ele alarak başlamalıdır. Cevap basit; ülke pagandı. Ayrıca böyle bir inanca genellikle Vedik denir. Böyle bir dinin özü, genişliğine rağmen, her biri insanların ve doğanın yaşamlarındaki belirli olaylardan sorumlu olan tanrıların açık bir hiyerarşisinin olduğu anlayışıyla belirlenir.

Tartışılmaz bir gerçek, Aziz Prens Vladimir'in uzun süre ateşli bir pagan olduğudur. Pagan tanrılara tapıyordu ve uzun yıllar kendi bakış açısına göre ülkeye paganizmin doğru anlayışını aşılamaya çalıştı. Bu aynı zamanda Vladimir'in Kiev'de pagan tanrılara anıtlar diktiğini ve insanları onlara tapmaya çağırdığını söyleyen kesin gerçekleri sunan resmi tarih ders kitaplarıyla da kanıtlanıyor. Bugün bununla ilgili birçok film yapılıyor ve bu adımın Rus için ne kadar önemli olduğunu anlatıyor. Ancak aynı kaynaklar, prensin paganizme olan "çılgın" arzusunun halkın birleşmesine değil, tam tersine ayrılıklarına yol açtığını söylüyor. Bu neden oldu? Bu soruyu cevaplamak için paganizmin özünü ve var olan tanrılar hiyerarşisini anlamak gerekir. Bu hiyerarşi aşağıda sunulmuştur:

• Svarog
• Canlı ve Canlı
• Perun (genel listede 14. sırada).

Başka bir deyişle, gerçek yaratıcılar olarak saygı duyulan ana tanrılar (Rod, Lada, Svarog) ve insanların yalnızca küçük bir kısmı tarafından saygı duyulan küçük tanrılar vardı. Vladimir bu hiyerarşiyi temelden yok etti ve Perun'un Slavların ana tanrısı olarak atandığı yeni bir hiyerarşi atadı. Bu, paganizmin ilkelerini tamamen yok etti. Sonuç olarak, uzun yıllar Rod'a dua eden insanlar, prensin kendi kararıyla Perun'u ana tanrı olarak onayladığı gerçeğini kabul etmeyi reddettikleri için, bir halk öfkesi dalgası ortaya çıktı. Kutsal Vladimir'in yarattığı durumun saçmalığını anlamak gerekiyor. Aslında aldığı kararla ilahi olayları kontrol altına almayı üstlendi. Bu fenomenlerin ne kadar önemli ve objektif olduğundan bahsetmiyoruz, sadece bunu Kiev prensinin yaptığını belirtiyoruz!

Kiev Rus'u ilk vaftiz eden kimdi?

Bunun ne kadar önemli olduğunu açıklığa kavuşturmak için, yarın başkanın İsa'nın kesinlikle Tanrı olmadığını, örneğin Havari Andrew'un Tanrı olduğunu açıklayacağını hayal edin. Böyle bir adım ülkeyi havaya uçurur ama Vladimir'in attığı adım tam olarak budur. Bu adımı atmasına neyin yol açtığı bilinmiyor, ancak bu olgunun sonuçları açık: ülkede kaos başladı.

Paganizmi ve Vladimir'in prens rolündeki ilk adımlarını çok derinlemesine inceledik, çünkü Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin nedeni tam olarak budur. Perun'a saygı duyan prens, bu görüşleri tüm ülkeye empoze etmeye çalıştı, ancak başarısız oldu, çünkü Rus nüfusunun büyük bir kısmı, yıllardır dua ettikleri gerçek tanrının Rod olduğunu anlamıştı. Vladimir'in 980'deki ilk dini reformu bu şekilde başarısız oldu. Bunu resmi tarih ders kitabında da yazıyorlar, ancak prensin paganizmi tamamen altüst ettiği, bunun da huzursuzluğa ve reformun başarısızlığına yol açtığı gerçeğinden bahsetmeyi unutuyorlar. Bundan sonra 988 yılında Vladimir, Hıristiyanlığı kendisi ve halkı için en uygun din olarak kabul etti. Din Bizans'tan geliyordu ama bunun için prensin Chersonesos'u ele geçirmesi ve bir Bizans prensesiyle evlenmesi gerekiyordu. Genç karısıyla birlikte Rusya'ya dönen Vladimir, tüm nüfusu yeni bir inanca dönüştürdü ve insanlar dini memnuniyetle kabul etti ve yalnızca bazı şehirlerde küçük bir direniş vardı ve bu, prens kadrosu tarafından hızla bastırıldı. Bu süreç Geçmiş Yılların Hikayesi'nde anlatılmaktadır.

Rusların vaftizinden ve yeni bir inancın benimsenmesinden önce gelenler tam da bu tür olaylardı. Şimdi tarihçilerin yarısından fazlasının neden olayların bu tanımını güvenilmez olarak eleştirdiğini anlayalım.

"Geçmiş Yılların Hikayesi" ve 1627 Kilise İlmihali

Rus vaftiziyle ilgili bildiğimiz hemen hemen her şeyi "Geçmiş Yılların Hikayesi" adlı eserden biliyoruz. Tarihçiler bize eserin kendisinin ve anlattığı olayların güvenilirliği konusunda güvence veriyorlar. 988'de vaftiz edildi Büyük Dük ve 989'da bütün ülke vaftiz edildi. Tabii o dönemde ülkede yeni inancın rahipleri olmadığından Bizans'tan Rusya'ya geldiler. Bu rahipler yanlarında Yunan Kilisesi'nin ayinlerinin yanı sıra kitaplar ve kutsal yazılar da getirdiler. Bütün bunlar tercüme edildi ve kadim ülkemizin yeni inancının temelini oluşturdu. Geçmiş Yılların Hikayesi bize bunu anlatıyor ve bu versiyon resmi tarih ders kitaplarında sunuluyor.

Ancak Hıristiyanlığın kabulü konusuna kilise edebiyatı açısından bakarsak, geleneksel ders kitaplarındaki versiyonla ciddi farklılıklar görürüz. Bunu göstermek için 1627 tarihli İlmihali düşünün.

İlmihal, Hıristiyan öğretisinin temellerini içeren bir kitaptır. İlmihal ilk olarak 1627'de Çar Mihail Romanov döneminde yayınlandı. Bu kitap, Hıristiyanlığın temellerini ve ülkede dinin oluşum aşamalarını özetlemektedir.

İlmihal'de şu ifade dikkat çekicidir: “Öyleyse tüm Rusya topraklarının vaftiz edilmesini emret. Yaz aylarında altı bin UCHZ vardır (496 - eski çağlardan beri Slavlar sayıları harflerle belirtmişlerdir). kutsal patrikten, NICOLA CHRUSOVERT'ten veya SISINIUS'tan. ya da Kiev Metropoliti Mihail yönetimindeki Novgorod Başpiskoposu SERGIUS'tan.” Özellikle o zamanın üslubunu koruyarak Büyük İlmihal'in 27. sayfasından bir alıntı verdik. Bundan, Rusya'da Hıristiyanlığın kabulü sırasında en az iki şehirde zaten piskoposlukların bulunduğu sonucu çıkıyor: Novgorod ve Kiev. Ancak bize Vladimir'in altında kilise olmadığı ve rahiplerin başka bir ülkeden geldiği söylendi, ancak kilise kitapları bize bunun tersini garanti ediyor - Hıristiyan kilisesi, emekleme döneminde bile, vaftizden önce bile atalarımız arasındaydı.

Modern tarih, bu belgeyi oldukça muğlak bir şekilde yorumluyor ve bunun ortaçağ kurgusundan başka bir şey olmadığını söylüyor. bu durumda Büyük İlmihal 988'deki gerçek durumu çarpıtıyor. Ancak bu, aşağıdaki sonuçlara yol açar:

• 1627 yılında Rus Kilisesi, Hıristiyanlığın Vladimir'den önce, en azından Novgorod ve Kiev'de var olduğu görüşündeydi.
• Büyük İlmihal, hem teolojinin hem de kısmen tarihin incelendiği, zamanının resmi belgesidir. Bu kitabın gerçekten bir yalan olduğunu varsayarsak, 1627 yılında Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin nasıl gerçekleştiğini kimsenin bilmediği ortaya çıkıyor! Sonuçta başka versiyon yok ve herkese "yanlış versiyon" öğretildi.
• Vaftiz hakkındaki "gerçek" çok sonra ortaya çıktı ve Bayer, Miller ve Schlozer tarafından sunuldu. Bunlar Prusya'dan gelen ve Rusya'nın tarihini anlatan saray tarihçileridir. Rusya'nın Hıristiyanlaşmasına gelince, bu tarihçiler hipotezlerini tam olarak geçmiş yılların hikayesine dayandırdılar. Onlardan önce bu belgenin tarihsel bir değerinin olmaması dikkat çekicidir.

Almanların Rus tarihindeki rolünü abartmak çok zordur. Ünlü bilim adamlarının neredeyse tamamı, tarihimizin Almanlar tarafından ve Almanların çıkarları doğrultusunda yazıldığını kabul ediyor.

Örneğin Lomonosov'un bazen Rusya'nın ve tüm Slavların tarihini küstahça yeniden yazdıkları için ziyaret eden "tarihçiler" ile kavga etmesi dikkat çekicidir.

Ortodoks mu yoksa gerçek inananlar mı?

Geçmiş Yılların Hikayesi'ne dönersek, birçok tarihçinin bu kaynağa şüpheyle yaklaştığını belirtmek gerekir. Sebebi şudur: Tüm hikaye boyunca Kutsal Prens Vladimir'in Rusları Hıristiyan ve Ortodoks yaptığı sürekli vurgulanır. Bunda olağandışı veya şüpheli bir durum yok modern adam, ancak çok önemli bir tarihsel tutarsızlık var - Hıristiyanlar ancak 1656'dan sonra Ortodoks olarak anılmaya başlandı ve ondan önce isim farklıydı - Ortodoks...

İsim değişikliği, Patrik Nikon'un 1653-1656'da gerçekleştirdiği kilise reformu sürecinde meydana geldi. Kavramlar arasında çok büyük bir fark yok ama yine önemli bir nüans var. Tanrı'ya doğru şekilde inanan insanlara gerçek inananlar deniyorsa, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdoğru şekilde yüceltenlere de Ortodoks deniyordu. Ve eski Rusya'da yüceltme aslında pagan eylemleriyle eşitlendi ve bu nedenle başlangıçta dindar Hıristiyanlar terimi kullanıldı.

İlk bakışta önemsiz olan bu nokta, eski Slavlar arasında Hıristiyanlık dininin benimsendiği döneme ilişkin anlayışı kökten değiştirmektedir. Sonuçta, 1656'dan önce Hıristiyanların sadık olduğu düşünülüyorsa ve Geçmiş Yılların Hikayesi Ortodoks terimini kullanıyorsa, bu, Masalın Prens Vladimir'in hayatı sırasında yazılmadığından şüphelenmek için neden verdiği ortaya çıktı. Bu şüpheler, bu tarihi belgenin ilk kez ancak 18. yüzyılın başında (Nikon'un reformundan 50 yıldan fazla bir süre sonra), yeni kavramların zaten günlük hayata sıkı bir şekilde girdiği dönemde ortaya çıkmasıyla doğrulanıyor.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin anlamı

Hıristiyanlığın eski Slavlar tarafından benimsenmesi çok önemli adım sadece ülkenin iç yapısını değil, diğer devletlerle dış ilişkilerini de kökten değiştirdi. Yeni din, Slavların yaşam tarzında değişikliklere yol açtı. Kelimenin tam anlamıyla her şey değişti, ama bu başka bir makalenin konusu. Genel olarak Hıristiyanlığı kabul etmenin anlamının şu şekilde olduğunu söyleyebiliriz:

• İnsanları tek bir din etrafında toplamak
• Komşu ülkelerde var olan dini kabul ederek ülkenin uluslararası konumunu iyileştirmek.
• Ülkeye din ile birlikte gelen Hıristiyan kültürünün gelişimi.
• Ülkede prensin gücünün güçlendirilmesi

Hıristiyanlığın benimsenmesinin nedenlerini ve bunun nasıl gerçekleştiğini ele almak için geri döneceğiz. Prens Vladimir'in 8 yıl içinde şaşırtıcı bir şekilde ikna olmuş bir pagandan gerçek bir Hıristiyana ve onunla birlikte tüm ülkeye dönüştüğünü zaten belirtmiştik (resmi tarih bundan bahsediyor). Sadece 8 yıl içinde bu tür değişiklikler iki reformla gerçekleşti. Peki Rus prensi neden ülke içinde din değiştirdi? Hadi öğrenelim...

Hıristiyanlığı kabul etmenin önkoşulları

Prens Vladimir'in kim olduğuna dair birçok varsayım var. Resmi tarih bu soruya cevap vermiyor. Kesin olarak tek bir şeyi biliyoruz - Vladimir, bir Hazar kızından Prens Svyatoslav'ın oğluydu ve küçük yaşlardan itibaren prens ailesiyle birlikte yaşıyordu. Gelecekteki Büyük Dük'ün kardeşleri, Hıristiyan inancının bir çarpıklık olduğunu söyleyen babaları Svyatoslav gibi ikna olmuş paganlardı. Nasıl oldu da pagan bir ailede yaşayan Vladimir birdenbire kolayca Hıristiyanlık geleneklerini kabul etti ve birkaç yıl içinde kendini değiştirdi? Ancak şimdilik, yeni inancın ülkenin sıradan sakinleri tarafından benimsenmesinin tarihte son derece dikkatsizce anlatıldığını belirtmekte fayda var. Bize Rusların herhangi bir huzursuzluk olmadan (yalnızca Novgorod'da küçük isyanlar vardı) yeni inancı kabul ettikleri söylendi. Yüzyıllardır öğretilen eski inancı bir dakikada terk edip yeni bir dini kabul eden bir kavim hayal edebiliyor musunuz? Bu varsayımın saçmalığını anlamak için bu olayları günümüze aktarmak yeterlidir. Yarın Rusya'nın Yahudiliği veya Budizm'i din ilan ettiğini hayal edin. Ülkede korkunç huzursuzluklar çıkacak ve bize 988'de alkışlar arasında din değişikliğinin gerçekleştiği söyleniyor...

Daha sonra tarihçilerin Aziz adını verdiği Prens Vladimir, Svyatoslav'ın sevilmeyen oğluydu. Ülkeyi bir "melezin" yönetmemesi gerektiğini çok iyi anladı ve oğulları Yaropolk ve Oleg için tahtı hazırladı. Bazı metinlerde Aziz'in neden Hıristiyanlığı bu kadar kolay kabul ettiğine ve onu Ruslara dayatmaya başladığına dair bir sözün bulunması dikkat çekicidir. Örneğin Geçmiş Yılların Hikayesinde Vladimir'e "robichich" den başka bir şey denmediği biliniyor. O günlerde hahamların çocuklarına böyle deniyordu. Daha sonra tarihçiler bu kelimeyi kölenin oğlu olarak tercüme etmeye başladılar. Ancak gerçek şu ki, Vladimir'in kendisinin nereden geldiğine dair net bir anlayış yok, ancak onun Yahudi bir aileye ait olduğunu gösteren bazı gerçekler var.

Sonuç olarak Kiev Rus'unda Hıristiyan inancının kabul edilmesi konusunun maalesef tarihçiler tarafından çok az çalışıldığını söyleyebiliriz. Çok sayıda tutarsızlık ve nesnel aldatma görüyoruz. 988 yılında yaşanan olaylar halk için önemli ama aynı zamanda sıradan bir olay gibi sunuluyor bize. Bu konu üzerinde düşünülmesi gereken çok kapsamlıdır. Bu nedenle, Rusların vaftizinden önce meydana gelen ve öncesinde yaşanan olayları tam olarak anlamak için aşağıdaki materyallerde bu döneme daha yakından bakacağız.

UKRAYNA BİLİM VE EĞİTİM BAKANLIĞI

ODESSA ULUSAL POLİTEKNİK ÜNİVERSİTESİ

UKRAYNA TARİHİ VE ETNOGRAFYA BÖLÜMÜ

Konuyla ilgili özet

“Bir devlet dini seçme sorunu ve

Hıristiyanlaşmanın Kiev Ruslarının tarihi kaderi üzerindeki etkisi"

Tamamlanmış:

AN-033 grubunun öğrencisi

Kostylev V.I.

Kontrol edildi:

Doç. Düz A.P.

Odessa 2003

• giriiş
• Vedizmin genel özellikleri
• Hıristiyanlaşmanın sonuçları
• Sonuçlar
• Kullanılmış literatür listesi

giriiş

Bildiğiniz gibi MS 988'de. Kiev Rus, Prens Vladimir döneminde vaftiz edildi. Ancak yeni inancın o yıl gelip hemen kabul edildiğini varsaymak yanlış olur. İle resmi sürüm Hıristiyanlık Rusya'ya İlk Çağrılan Andrew'un kendisi tarafından getirildi, ancak neredeyse bin yıl boyunca Hıristiyanlığın propagandası Rus halkı tarafından görmezden gelindi. Bunun neden olduğu bu makalenin bir parçasıdır.

Rusya'da bu inancın yerleşmesinin Rus tarihinde son derece yararlı bir an olduğu düşünüldüğünde, Prens Vladimir'i öven ve Hıristiyanlığı yücelten birçok eser yazılmıştır.

Yahudileşmenin resmi olmayan versiyonuna göre Kiev Ruslarının vaftizi

Okuyuculara daha az popüler olan diğer görüşleri destekleyen çalışmaları sunmak istiyorum.

Paganizmin 988'e kadar Rusya'da hüküm sürdüğü bir sır değil, ancak çoğu kişi bu paganizmin gerçekte ne olduğunu anlamıyor, bilmiyor ve hatta anlamaya bile çalışmıyor. Genel olarak “paganizm” teriminin kendisi belirsizdir, çünkü Hıristiyan, Yahudi ve Müslüman (Brockhaus ve Efron'un Küçük Ansiklopedik Sözlüğü) dışındaki tüm mezhepler için genel bir isimdir. Slav dininden bahsediyorsak, "bilgi" anlamına gelen "Veda" kelimesinden "Vedizm" terimini kullanmalıyız.

Vedizmin genel özellikleri

Yani Vedizm. Pek çok kişinin inancının aksine, bu dinin de adlandırıldığı gibi Geleneğin takipçileri kanlı fedakarlıklar yapmadılar ve dizginsiz seks partileri düzenlemediler. Paganların korkunç ritüelleri hakkındaki tüm söylentiler, 13 milyondan fazla insanı kazığa bağlayarak yakan Hıristiyanlar tarafından yoğun bir şekilde yayılan Vedizm'i itibarsızlaştırmayı amaçlayan dezenformasyondan başka bir şey değildir.

Elbette kurbanlar vardı ama bu fedakarlıklar, günümüzde anıtlara çiçek bırakmak kadar masumdu. Vedizm bilgeliğinin ana koleksiyonlarından biri olarak kabul edilen Veles kitabında şunlar yazılıdır: “Rus tanrıları insan veya hayvan kurbanlarını kabul etmez, yalnızca meyveler, sebzeler, çiçekler, tahıl, süt, otlar ve bal ile aşılanmış peynirli içecek (peynir altı suyu) ve asla canlı kuşlar veya balıklar yok. Ama Varanglılar ve Alanlar tanrılara farklı bir kurban veriyorlar; korkunç, insani bir kurban, bunu yapmamalıyız, çünkü biz Tanrı'nın torunlarıyız ve başkalarının ayak izlerini takip edemeyiz...”

Eskilerin seks partileri hakkındaki masalları, kutlamaların sapkın bir temsilidir.

Şimdi bile Kupala'yı kutlarken insanlar bazen soyunuyor ama bu çıplaklık kötü bir şey taşımıyor. İnsan vücudunun güzelliği, eğer bu vücut gerçekten güzelse, yalnızca aptalları ve hayranlığı kıskançlıkla bastırılanları memnun edebilir. Atalarım, çirkin değilse cesedin ifşa edilmesini yasaklamadılar ve onda doğaüstü bir şey görmediler.

Slavlar neye saygı duyuyorlardı, kime tapıyorlardı ve hangi yasalara göre yaşıyorlardı? Vedizm bir dindir, Hıristiyan İncil'i gibi tek bir kitapta yer alamayan muazzam miktarda bilgidir. Bugün aşağıdakiler halka açıktır: “Veles Kitabı”, “İgor'un Kampanyasının Hikayesi”, “Geçmiş Yılların Hikayesi”, “Boyanov'un İlahisi” ve tüm halk destanı: efsaneler, mitler, masallar, atasözleri, sözler. Pek çok eser yok edildi ve birçoğu hala gizli arşivlerde tutuluyor ve bu da Vedizm'in restorasyonunu zor bir iş haline getiriyor. Ancak halihazırda mevcut olan şey, antik çağ geleneklerine sürekli yağan iftiraların çürütülmesini mümkün kılıyor.

“İnanç” ve “din” kavramlarını eşitlememek önemlidir. Vedizm sadece inanç gerektirmeyen, anlayış ve bilgi gerektiren bir dindir. Evet, Gelenek'te imanın yeri vardır ama bu inancın kör ve mutlak olmaması gerekir. Körü körüne inanç, aptalları kandırmanın ve manipüle etmenin mükemmel bir yoludur.

Vedizm dünyanın, evrenin tanımıyla ilgilenir ve gerçek güçleri anlatır. Vedizm, yaşamın yalnızca Dünya'da değil, diğer gezegenlerde de var olduğunu iddia eder ve akıl ve özgür iradeyle donatılmış kozmik güçlerin varlığını ileri sürer. Aynı zamanda bu güçlere inanmanıza gerek yok, onları hissetmeniz yeterli. Örneğin Güneş Tanrısı Ra'nın varlığına inanmak için Güneş'e bakmak, onun dünyamız üzerindeki etkisine bakmak, sıcaklığını hissetmek yeterlidir. Ateş ve rüzgar, Tanrılar Simargl ve Stribog'un tezahüründen başka bir şey değildir. Paganizm, dünya hakkında mecazi ve sembolik biçimde verilen bilgidir.

Vedizm'de kişinin yeri nasıl belirlenir, Tanrılarla ilişkisi nedir? Slavlar kendi tanrılarının torunlarıdır. Tanrılarla akrabalıklarını anlayan Slavlar, kendilerini onlarla aynı seviyeye koymadılar. Ancak kölelik de yoktu - Slavlar kendi iradeleriyle yaşadılar, ancak bunu Tanrılarının iradesiyle koordine etmeye çalıştılar; dua sırasında sırtlarını eğmediler, diz çökmediler veya rahiplerin ellerini öpmediler. Slavlar Tanrılarını seviyor ve saygı duyuyorlardı ve Slavların duaları ilahi ve övgü niteliğindeydi. Saygı, namazdan önce temiz su ile abdest alınmasının gerekli olmasıyla da ortaya çıktı. Gelenek çalışmayı teşvik ediyordu ve günahların yalnızca dualarla değil, aynı zamanda belirli eylemlerle de kefaret edilmesi gerekiyordu. Vedizm gururlu, cesur, neşeli, iradeli insanlar yetiştirdi ve yetiştiriyor. İnsanın ailesini, vatanını ve kendisini savunması da kutsal bir meseleydi.

Ölüm, eski Slavlar tarafından bir yaşam biçiminin sonu ve diğerinin doğuşunun başlangıcı olarak algılanıyordu. Hayatı seviyorlardı, ölümden korkmuyorlardı çünkü... mutlak ölümün var olmadığını anladı. Atalar ayrıca karmaya, kişinin erdemlerine veya kötülüklerine göre reenkarnasyona inanıyorlardı.

Hıristiyanlığa alışılmadık bir bakış

Daha önce de söylendiği gibi, çoğu zaman Hıristiyanlık her bakımdan kesinlikle saf ve harika bir şey olarak sunulur. Ancak başka bir çevrenin fikrini paylaşıyorum.

Hıristiyanlık zayıfların dinidir, kölelerin dinidir, korkaklığı ve iradesizliği teşvik eder.

Hıristiyanlık doğanın kendisiyle, insan doğasıyla çelişir. Hıristiyanlık saf Satanizmdir. Hıristiyan vaizlerin hedefi Yahudi-Masonik seçkinlerin ve onların goyim hizmetkarlarının barışıdır.

Neden bu tam olarak böyledir ve vaizlerin tatlı sesleriyle bizi teşvik ettiği gibi değil? Bir sürü kanıt var ve ben bunlardan sadece en önemlilerini aktaracağım.

İncil'de ve Hıristiyan ritüellerinde sıklıkla tekrarlanan kelimelere dikkat edin. Öncelikle sürekli “İsrailoğulları”ndan bahsediyoruz. Ben Rus'um ve Yahudilerle hiçbir ilgim yok, öyleyse neden Yahudiler için yazıldığı iddia edilen bir kitabı okuyayım ki? Bununla birlikte, bin yıldan fazla bir süredir Hıristiyanlık Ruslara dayatılıyor ve onları İncil'e saygı göstermeye zorluyor.

İkincisi, “Allah'ın kulu”, “Allah'ın kulu” tabirleri sürekli tekrarlanıyor. Neden köleyim? Kendimi özgür bir insan olarak görüyorum ve prensipte aynı kişi olmalarına rağmen ne Şeytan'a ne de Hıristiyan Tanrısına boyun eğmeyeceğim.

Üçüncüsü, Kutsal Kitap bize sürekli olarak insanların doğuştan gelen günahkarlığını hatırlatır. İncil'in kendisiyle çeliştiği nokta burasıdır. Eğer Hristiyan Tanrısı insanı kendi suretinde yarattıysa, bu, Tanrı'nın kendisinin günahkar olduğu anlamına mı gelir?

Eğer İsa Mesih'in soyağacı 42 kabilenin tamamını kapsıyorsa ve atalarının tümü sıradan Yahudilerse, neden Tanrı'nın oğlu olarak kabul ediliyor?

Bütün bu soruların cevabı basit; Hıristiyanlık bir yalanlar dinidir. Gerçek bir Hıristiyan bu soruları sormayacaktır çünkü... rahibin kendisine söylediklerine veya İncil'de okuduklarına körü körüne inanmak zorundadır. Başka biri ona bu soruları sorarsa, kendi iyiliğine olan huzurunu ve güvenini kaybetmemek için onu dinlemeyecek, korkusunu ve düşünme isteksizliğini bunların hepsinin "şeytanın ayartması" olduğunu söyleyerek haklı çıkaracaktır.

Hıristiyanlık neden köle ve korkak yetiştiriyor? Peki, sizi darbelere maruz bırakmaya, herkesi ve her şeyi affetmeye, içinizdeki sağlıklı cinselliği bastırmaya çağıran, sağlıklı bencilliği ve vatanseverliği karalayan bir din tarafından başka kim eğitilebilir?

Hıristiyanlık Neden Satanizmdir? İnsanların Tanrı için canlarını vermeye (Matta 16:24-25) ve kendi canlarından nefret etmeye (Yuhanna 12:25) çağrıldığı bir dine başka ne ad verebilirsiniz? Takipçilerinin vücutlarında tanrının ölümü sembolü olan haçı taşıyan bir dine başka ne ad verilebilir?

Hıristiyan kahramanlara dikkat edin. Aralarında neşeli, sağlıklı ve hatta sadece zengin insanlar bile yok! Hıristiyanlık sızlananları, ruhu fakir olan, yozlaşmış (“kutsanmış”) insanları över. Belki bazı insanlar onları rol model olarak seviyor ama ben sevmiyorum.

Ayrıntılara girmeyeceğim - çok fazla var ve bunlar makalenin ana konusu değil, ancak Rusya'nın vaftizi sürecine geçeceğim.

Hıristiyanlaşma sürecinin açıklaması

Popüler bir hikayeye göre, Rus halkının iyi kalpli Prens Vladimir'in bilgece talimatlarını takip ederek sevinçle nehre koştuğu anlatılır, ancak bu doğru değildir. Ruslar başlangıçta Hıristiyanlığı kabul etmedi. Büyük Dük Svyatoslav bunu açıkça ifade etti: "Hıristiyan inancı çirkinliktir."

Melez bir prens olan Vladimir ve maiyeti, Yahudi rahiplerin Rus topraklarına girme komplosunun meyvesine yardım etti. Ancak ihanet kolay değildi; Dazhbozhi'nin torunları olduklarını ve başkasının Tanrısının köleleri olmadığını hatırlayan insanlar vardı. Atalarının Dini'ni hatırladılar ve uğruna savaştılar. Rusların vaftizi sırasında Dinyeper onların kanıyla lekelendi ve daha sonra Toprak Ana, Peynir Toprağı da onların kanıyla yıkandı. Ve kırk nesildir atalarının antlaşmalarını unutan cahillere lanet ettiler.

Rus halkının vaftizcilerinin zulmünü uzun uzun anlatmayacağım, sadece alıntı yapacağım. tarihsel gerçekler:

· 988 – Kievlilerin zorla vaftiz edilmesi (“Gelmeyen benden tiksinecek”). Perun ve diğerlerinin idolünün barbarca devrilmesi, vandalizm.

Rus vaftizinin Slav halklarının tarihi açısından önemi göz ardı edilemez. Rus, Ukrayna ve Belarus halklarının kültürel gelişiminin temeli budur.

Tüm Slav halkları için olağanüstü bir olay olarak Rus Vaftizi

Rus Vaftizi dünya tarihinde olağanüstü bir olaydır. Sadece Rusya'yı değil, onu çevreleyen devletleri de etkilemiş ve birçok kültürel sürecin seyrini değiştirmiştir.

Doğu Slav topraklarında Hıristiyanlığın doğuşu

Çok sayıda tarihi kaynağa göre, Hıristiyanlığın Rusya'da yayılması vaftizden çok önce başladı. Genel olarak tarihi 988 olarak kabul edilen Rus Vaftizi aslında çağımızın çok başında başlamıştır. Bu, MS birinci yüzyılda Rus topraklarında seyahat eden İlk Çağrılan Havari Andrew tarafından tahmin edilmişti. Geçmiş Yılların Hikayesi bunu şu şekilde aktarıyor: Andrei ve öğrencileri Dinyeper boyunca bir tekneyle yelken açtılar ve dağlar ve tepeler gördüler. Ve öğrencilerine bu yerde Tanrı'nın Lütfu'nun gölgesinde kalacak bir şehrin bulunacağını söyledi. Ve bu dağlara bir haç dikti.

Rusya'nın vaftizcisi Prens Vladimir'in kişiliği

988'de Rusya'yı vaftiz eden prens Büyük Vladimir olağanüstü bir insandı. Büyükannesi Prenses Olga vaftiz edildi ve oğlu Svyatoslav'ı vaftiz edilmeye ikna etmeye çalıştı, ancak başarısız oldu. Svyatoslav ve ekibi pagan olarak kaldı. Ancak Olga'nın torunu Vladimir farklı bir yol izledi. Bu büyük ölçüde Olga'nın yetiştirilme sürecine dahil olmasından ve ona Hıristiyan kavramlarını aşılamayı başarmasından kaynaklanıyordu.

Rusya'yı vaftiz eden prens, gençliğinde bile Hıristiyan ahlak standartlarına pek bağlı değildi. Birkaç karısı vardı ve bu eşlerin hepsinin çocukları vardı. Kötülüğe karşı direnmeme ve komşularını öldürme yasağı hakkındaki Hıristiyan emirleri, seferlere çıkmaya ve herhangi bir suç için düşmanlardan acımasızca intikam almaya alışkın olan pagan hükümdar için de bir yenilikti. Rusya'daki iç çekişmelere katıldı ve bu sayede Kiev tahtına oturdu.

Rusları vaftiz eden kişinin kişiliği farklı kültürel geleneklerden etkilenmişti. Ancak otuzuncu yaş gününden sonra yine de Hıristiyanlığı kabul etmeye karar verdi. Kendi vaftizi ya Chersonesos şehrinde (bugünkü Sevastopol'dan çok da uzak olmayan) ya da Vasilyev şehrindeki evinde gerçekleşti. Şimdi bu yerleşim yerinde Kiev bölgesindeki Vasilkov şehri var.

Prens Vladimir'in halk arasında büyük bir yetkiye sahip olduğunu düşünen halk, prensin peşinden giderek inançlarını değiştirdi. Hıristiyanlığın aramızda yayılmasının kolaylığı, tüm ayinlerin Slav dilinde yapılmasıyla da kolaylaştırıldı.

Rusların vaftizinden önce Slavların dini gelenekleri

Rus Vaftizi tamamen yeni bir manevi yaşam biçimi olarak düşünülemez. Ondan önce Rusya'da tutarlı bir pagan inanç sistemi vardı. Ve Rusya'yı vaftiz eden kişi, burada tamamen yeni ve alışılmadık bir din aşılamanın mümkün olmayacağını anlamıştı. Sonuçta, Rusya'da Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından önce bile, göksel bir tanrı olan, bulutlara hükmeden ve tüm canlılara hayat veren tanrı Rod'a dair bir kült vardı. Aslında Rusya'nın vaftizi, Slav halklarının çoktanrıcılıktan, yani çoktanrıcılıktan, tektanrıcılığa, yani tektanrıcılığa geçişini hızlandırdı.

Slavlar için din seçimi

Rus'u vaftiz eden kişi, ülkenin insanları birleştirecek ve aynı zamanda onlara iğrenç gelmeyecek güçlü bir dine ihtiyacı olduğunu anlamıştı. Peki hangi dini seçmelisiniz? Prens Vladimir'in inanç seçimi Geçmiş Yılların Hikayesi'nde ayrıntılı olarak anlatılıyor.

Paganizmi bırakıp tek tanrılı dinlerden birine geçmesi gerektiğini anlayan Prens Vladimir, uzun süre hangi dini seçmenin kendisi için daha iyi olduğunu düşündü. İlk olarak o dönemde İslam'ı kabul eden Volga Bulgarlarına inançlarını sordu. Bulgarlar ona inançlarının alkollü içki tüketimini yasakladığını söylediler. Vladimir, Rusya'da eğlencenin şarap içmekten ibaret olduğunu ve bu nedenle böyle bir dinin ona yakışmadığını düşündü ve söyledi. Gerçek şu ki, tüm önemli konular Rus soyluları tarafından prens ile ziyafetler sırasında tartışıldı ve bu arka plana karşı alkol içmenin reddedilmesi tuhaf görünüyordu.

Bulgarlardan sonra Almanlar da Vladimir'e geldi. Papa tarafından gönderildiler ve Vladimir'e Katolikliği teklif ettiler. Ama Vladimir bunu biliyordu Alman İmparatorluğu Tüm gücüyle Slav topraklarını fethetmeye çalıştığı için onların önerilerini reddetti.

Yahudiler de Vladimir'e gelerek kadim inançlarının doğruluğundan bahsettiler. Bunlar Hazarlardı. Ancak o zamana kadar Hazarya bir devlet olarak mevcut değildi ve Vladimir, kendi devleti ve kendi toprakları olmayan bir halkın dinini kabul etmek istemiyordu.

Vladimir'e gelen son kişi Yunanlı bir felsefe öğretmeniydi. Vladimir'e Ortodoks doktrininin temellerini anlattı ve neredeyse onu haklı olduğuna ikna etti. Prens boyarlarından tavsiye istemeye karar verdi.

Boyarlar bu inançların ibadeti hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyorlardı ve Rum Ortodoks ibadeti en çok beğendikleri şeydi. Ruslar daha sonra Vladimir'e Konstantinopolis'teki tapınağı gerçekten beğendiklerini söylediler. Bu nedenle 988 yılı Rus tarihi için bir dönüm noktası oldu; Rusların vaftizi tam da bu yılda gerçekleşti.

Rus Vaftizinin Nedenleri

Rusların vaftizinin nedenleri konusunda farklı görüşler vardır. Tarihçi N.M. Karamzin, Rusya'yı vaftiz eden prensin onu aydınlatmaya çalıştığına inanıyordu. Rusya'nın şehir ve köylerine Tanrı Sözü'nü vaaz eden rahipler gönderdi ve insanlar yavaş yavaş Hıristiyan dinini inceledi. Prens Vladimir, çocukların Kiev'deki soyluların ailelerinden alınıp okuma-yazma eğitimi almaya gönderilmesini emretti ve bu çocukların anneleri onlar için ağlayıp feryat etti. Vladimir'in bu eylemi, devletin kalkınma ihtiyacı tarafından belirlendi. Tarım ve ticarette kayıtların düzgün tutulabilmesi için okuma yazma bilen insanlara ihtiyaç vardı.

Tarihçi S. F. Platonov, Rusların vaftizinin ana nedenlerinin ekonomik olduğuna inanıyor. Rusları vaftiz eden kişi, devlet geleneklerinin toplum geleneklerine üstün gelmesi için devletin rolünün güçlendirilmesini istiyordu. Ayrıca pagan Rus' paganlarla iletişim kurmak ve ticaret yapmak istemeyen Hıristiyan halklar arasında yalnız kalma riskiyle karşı karşıya kaldı.

Rus vaftizinin anlamı

Rus Vaftizinin ülke üzerinde büyük bir etkisi oldu. Maddi kültür gelişmeye başladı. Vaftizden sonra Rusya'da ikon resimleri ve mozaikler gelişti ve evler ahşaptan daha dayanıklı bir malzeme olan tuğladan yapılmaya başlandı. Kiev Rus'u vaftiz eden kişi, Hıristiyanlığın sert pagan ahlakını değiştireceğini umuyordu. Ve haklı olduğu ortaya çıktı. Hıristiyanlıkta köle ticareti ve insan kurban etmek yasaktı.

Hıristiyanlığın benimsenmesi Rusya'yı diğer Avrupa devletleriyle eşit hale getirdi. Avrupalılar artık Ruslara barbar gözüyle bakmıyor, onlarla diyalog kurmaya başlıyorlardı. Ancak Rusya hâlâ kendini yalnız hissediyordu, çünkü buradaki Hıristiyanlık Ortodokstu ve Bizans'tan geliyordu ve o zamanlar Batı Avrupa'da Katoliklik egemendi. Ve Kiev Rus'unu vaftiz eden kişi, Yunan Bizans'ın yakında düşeceğini ve dolayısıyla Rusya'nın tek Ortodoks devleti olarak kalacağını bilmiyordu.

Rusya'nın kendisi de Hıristiyanlıktan yazı aldı. Okullar açılmaya başladı, el yazması kitaplar ortaya çıktı ve okuryazar insan sayısı arttı.

Slavlar Rusların vaftizini nasıl algıladılar?

Rus Vaftizi o zamanın Rus halkının bir kısmı için bir dramdı. Geçmiş Yılların Hikayesi, Prens Vladimir'in Rusları zorla vaftiz ettiğini belirtir. İlk olarak, tüm Kiev sakinlerine vaftiz için Dinyeper Nehri'ne çıkma emri verildi. Vaftizi reddetmek isteyenler prensin düşmanı ilan edildi.

Çeşitli Rus topraklarının vaftizine çeşitli silahlı çatışmalar eşlik etti. Joachim Chronicle, Novgorod'un Sofya tarafındaki sakinlerin ellerinde silahlarla vaftize direndiklerini bildiriyor. 989'da Spassky Kilisesi cemaatçilerine karşı bir katliam yapıldı ve ateşe verildi.

Halkın özellikle paganizmi desteklemeyen kısmı, Hıristiyanlığın yayılmasını nispeten sakin bir şekilde kabul etti. Rusya'da Hıristiyanlık, Bulgar Kilisesi'nin yardımıyla tanıtıldı ve bu nedenle tüm ayinler, anlaşılabilecek Slav dilinde yürütüldü. O zamanlar Kiev, Rusya'nın ana şehri olarak kabul ediliyordu. Rusların vaftizi burada başladı. Kiev, Birinci Bulgar Krallığı ile yakın bağlarını sürdürdü ve oradan misyonerler, dini programı uygulamak için Rusya'ya geldi. Bulgaristan'ın 865 yılında, yani Ruslardan bir asır önce vaftiz edildiğini ve Rusların vaftizi sırasında zaten gelişmiş Hıristiyan geleneklerinin ve zengin bir kütüphanenin mevcut olduğunu söylemek gerekir. Dolayısıyla 988 yılı geldiğinde Rusların vaftizi tamamen doğal bir olay haline geldi.

Rus vaftizinin sonuçları

Rus'un vaftizinden sonra herkes Kiev prensinin gücünün iddiasını kabul etmedi. Bazı bölgeler, özellikle Novgorod buna karşıydı. Muhalifler Magi tarafından yönetiliyordu.

Geçmişi 988 yılına dayanan Rus Vaftizi, kapsamlı bir kültürel gelişmeye yol açtı. Başta Kiev Pechersky Manastırı olmak üzere birçok manastır inşa edildi. 12. yüzyılın başında Kiev Pechersk Lavra oldu. 1037 yılında Kiev'de Ayasofya Katedrali'nin inşaatına başlandı. Prensin desteğiyle inşa ediliyor.

Rus Vaftiziyle İlgili Mitler

Herhangi bir önemli tarihi olay gibi Rus Vaftizi de kurgu ve tahrifatla çevrilidir. En ünlü efsane, Rusya'daki Hıristiyanlığın oldukça gelişmiş bir pagan kültürünü yok ettiğini iddia ediyor. Peki o zaman neden bu yüksek kültürden hiçbir iz kalmadı?

İkinci iyi bilinen efsane, Rusya'daki Hıristiyanlığın, deyim yerindeyse, ateş ve kılıçla zorla aşılandığını iddia ediyor. Ancak aynı zamanda hiçbir tarihi kaynakta Rus paganlarına yönelik toplu katliamların gerçekleştiğine dair bir bilgi yok. Prens Vladimir, Rostov veya Murom gibi asi şehirleri vaftiz edilmeye zorlamadı. Aynı zamanda, kasaba halkının çoğunluğu Rusların vaftizini sakin bir şekilde algıladı; vaftizin başlatıcısı olan Prens Vladimir'in adı onlar tarafından saygıyla algılandı.

Üçüncü efsane, Rusların vaftizinden sonra bile ülkede paganizmin hakim olduğunu söylüyor. Bu ifade bir ölçüde doğrudur. Vaftizden sonra bile pagan büyücüler, özellikle köylerde kitlelere hükmetti. Vaftizden sonraki yüz yıl boyunca birçok kişi hâlâ putlara tapıyor ve kurbanlar sunuyordu. Hıristiyanlığın nihai kuruluşu, Rus toplumunun Altın Orda'nın ilerleyişi karşısında birleşme ihtiyacıyla karşı karşıya kaldığı 13. ve 14. yüzyıllarda gerçekleşti.

Büyük Dük Vladimir gerçekte kimdi? Annesi, Malk adını da taşıyan bir hahamın kızı olan Yahudi Malka'ydı. O zamanlar Hazar Kağanlığı'nın tebaası olan Rusya'nın Lyubich şehrinde doğdu. Kadın, Rus prensi Svyatoslav Igorevich için köprücük kemiği olarak çalıştı ve bir gün Yahudi kadın hükümdarı sarhoş etti ve ondan hamile kaldı. Oğlu Vladimir, Svyatoslav'ın yasal karısından Yaropolk adında en büyük oğlu olduğu için prens tahtının varisi olamazdı. Ancak Vladimir, Yaropolk'u öldürdü ve Kiev Rus'ta iktidarı gasp etti. Vladimir prensliği ve ardından Kiev Rus'un vaftizi bu şekilde geldi.

Rus nüfusunun yok edilmesi

Rusların vaftizini kısaca okursanız, Kiev Ruslarının vaftizi sırasında Vladimir'in paganizmi devletten yok etmek için nüfusun üçte birini yok ettiğini asla bilemezsiniz. Vaftiz, Rus halkını bugüne kadar devam eden ebedi köleliğe sürükledi. Genç Ruslar için kilise ve manastırların inşasına bile, paganizmin mümkün olan her şekilde uzaklaştırılması ve çoğalmaması ve yeni inancı kabul etmeyi reddedenlerin ağır cezalara maruz kalması için karar verildi.

Vladimir'in Rusya'ya getirdiği şey

Vladimir Prensliği koyu kırmızı bir renge boyanmıştır, çünkü saltanatının tüm yılları Rus halkının kanına bulanmıştır. Paganizmi sadece son taşıyıcılarını yok ederek yok etmekle kalmadı, aynı zamanda Slav öncesi kültüre ait birçok yazılı kaynağı da yaktı. Vladimir'in kökleri, efsaneye göre tüm Rusların soyundan gelen Japheth ailesine kadar uzanıyordu. Bu arada, tarihte bir başka gerçek daha gizlendi: Kiev Rus'a sarhoşluğu getiren, insanları şarapla birleştiren ve genetiği etkilemeyen bal ve biraya karşı tüm güçleriyle savaşan Ortodoks rahiplerdi. sarhoşluğu aşılayamadı. Rus vaftizinin sonuçları bunlardı.

Hıristiyanlığın gelişinden önce Rus'

Prens Vladimir'in ülkede ortaya çıkmasından önce Kiev Rus gelişti. Komşu halklar, onu inançlarını kabul etmeye ikna etmek için sık sık Rus prensini ziyarete gelirdi. Her köşeden büyükelçiler vardı: Alman Katolikleri, Yahudiler, Yunanlılar, Kama Bulgarları ve diğerleri. Herkes kendi inancını övüyordu ama herkes Vladimir'in hoşuna gitmiyordu. Rus prensi Bulgarlar arasında fakir kiliseler ve sıkıcı ibadetler gördü; Alman dininde çok fazla ritüel vardı ve bunların hiçbir ihtişamı ve hatta güzelliği yoktu. Sonra Rus büyükelçileri Konstantinopolis'e geldiler ve dışsal büyüklük, zenginlik ve lüks karşısında şaşkına döndüler. Boyar heyeti hemen Kiev'e döndü ve şöyle dediler: "Tatlıdan sonra acıyı istemiyoruz, bu nedenle Yunan inancını öğrendikten sonra başkasını kabul etmeyeceğiz." Prens boyarları dinledi. Omuzlarını silkti ve kabul etti. Böylece Rus'un vaftiz edilmesine karar verildi. Bundan sonra Prens Vladimir, propaganda kampanyası yerine orijinal Rus dinini yok etmeye ve Hıristiyanlığı Rus halkının ruhuna zorla sokmaya karar verdi.

Kiev Rus vaftizinin resmi olmayan versiyonu

Aslında resmi versiyon kulağa pek de inandırıcı gelmiyor. Rus'un vaftizi hangi yılda gerçekleşti? Resmi versiyona göre 988'de, ancak Hıristiyan inancı bu olaydan yıllar önce Rusya'ya tanıtılmaya başlandı. Başlangıç ​​​​olarak, Vladimir'in babası Büyük Dük Svyatoslav'ın, özünü mükemmel bir şekilde anladığı için Hıristiyanlığı tüm kalbiyle küçümsediğini hatırlamakta fayda var. Onun sözleri de aynı derecede net görünüyor: "Hıristiyan inancı bir çirkinliktir." Mantıklı düşünürsek, Svyatoslav'ın kendi oğlu tüm Rus halkına Hıristiyan inancını alıp aşılayamazdı. Bu daha önce Rusya'da hiç yaşanmamıştı. Rus'un vaftizi gerçekte nasıl gerçekleşti? Sonuçta resmi versiyonda anlatılan bu ilkel versiyonlar, binlerce dinin ortadan kaldırılmasına zemin oluşturamaz. Ve halkın kendisi de inançlarının böylesine ihlal edilmesine tahammül edemezdi ve basitçe isyan edip Prens Vladimir'i asabilirlerdi. Rus vaftizinin gerçek özünü anlamak için Vladimir'in ve genel olarak Rusya'daki Yahudilerin kökeniyle başlamak gerekir.

Kiev Rus'ta ilk Yahudiler nereden geldi?

Rusya'da ilk Yahudilerin ortaya çıkışı, Prens Vladimir'in olmadığı çok uzak bir döneme kadar uzanıyor. Bize Hazar krallığından geldiler. 730'da Yahudiler Hazar krallığının tamamını doldurmuş ve Karay kabilelerinde Yahudi kral ya da diğer adıyla "Kagan" iktidarı ele geçirmişti. Kagan, Yahudi inancını ilk benimseyen kişi oldu ve ardından ülkede egemenlik kazandı. Çok güçlü olan bu Yahudi krallığı böyle ortaya çıktı, çünkü Kiev bile uzun süre olmasa da bir süre ona haraç ödedi.

965 yılında Kiev prensi Svyatoslav, Azak Denizi'ndeki Hazar kalesi Sarkel'i ele geçirdi ve dört yıl sonra krallığın başkenti Itil düştü. Hazar krallığının fethinden sonra prens, topraklarını Rusya'ya ilhak etti, ardından Yahudiler bu şansı değerlendirdi ve birkaç yıl içinde Kiev Rus'unu tamamen istila etti. Kâr tutkunları, Kiev'in ticari gücünün yanı sıra Yunanlılardan Varangian Denizi'ne uzanan taş döşeli su yolundan etkilendiler.

En sevilen Yahudi yöntemlerinden biri olan Yahudi kadınların yöneticileri baştan çıkarması yoluyla en yüksek güç kademelerine sızmak, Yahudilerin Rus tarihinin gidişatını etkilemesine izin verdi. Örneğin, Svyatoslav'ın karısı şüphelenmeyen Prenses Olga, hizmetçi Malusha'yı (Malka'nın sevgi dolu adı) işe aldı, ardından Yahudi kız bu andan yararlandı, prensi sarhoş etti ve onu baştan çıkardı. Malka'nın Svyatoslav'dan hamile olduğunu öğrenen Prenses Olga, öfkeyle kadını, gelecekteki Prens Vladimir'in doğduğu Pskov yakınlarındaki Budutino köyüne götürdü.

Gelecekteki Prens Vladimir ve iktidara giden yolu

Prens Svyatoslav Igorevich'in kendisi, geçici bir tutkunun meyvesine karşı pek hoş bir tavır sergilemedi, çünkü Prenses Olga'yı seviyordu ve Vladimir, yalnızca sarhoşluğu ve dikkatsizliği nedeniyle doğmuştu. Svyatoslav, Rusya'yı Bulgaristan'a bıraktığında, en büyük oğlu Yaropolk'u Kiev'de hüküm sürmesi için bıraktı, Oleg'e Drevlyanskaya topraklarını emanet etti, ancak Vladimir'e herhangi bir talimat vermedi. Novgorodlular uzun süredir bağımsız olmayı ve Kiev'den ayrılmayı amaçlıyorlar. iyi tavsiye Dobrynya (Malka'nın kardeşi - Vladimir'in annesi) onlara Vladimir'i prens olarak vermek istedi. Svyatoslav melezden hoşlanmadı ve bu nedenle en küçük oğlunu Novgorod'a sürgün ederek şöyle dedi: “Onu al. Prens senin için." Vladimir, Dobrynya ile birlikte (gerçek adı Dabran ve Dobrynya Rusça'dır), Vladimir olgunlaşana kadar Novgorod'u yönetti.

Yahudiler, Novgorod'da kalırken prenslerine, babasının nefret ettiği akrabalarından intikam alması gerektiğini tam olarak nasıl öğrettiler. Kiev'de prenslik tahtını aldıktan sonra, Aryan inancını içeriden yok etmesi ve köle bir Hıristiyan dinini zorla aşılaması gerektiği kafasına çakılmıştı.

Bir ekip toplayan Vladimir, Kiev'e gitti ve kendisi için sadece bir goy (Yahudi sığır) olan kardeşi Yaropolk'u acımasızca öldürür. Rusya'da iktidarı gasp eden Vladimir, erkek kardeşinin hamile dul eşine tecavüz eder ve başka bir eş olan Rogneda'yı alır. Nihayet tahta oturduktan sonra, Aryan Tanrılarını kasıtlı olarak onurlandırıyor, daha önce Rus halkının bilmediği yeni putların yerleştirilmesi çağrısında bulunuyor, genç masum erkek çocukları onlara kurban ediyor ve bu on yıl boyunca devam etti. Aryan inancını içeriden “havaya uçuran”, insanlardan iyi Tanrılarının tüm eski değerlerini tamamen ortadan kaldıran bu eylemlerdi.

Ancak halkın kendisi bu tür tanrılara tapmaktan tiksindikten sonra Vladimir, Hıristiyanlığı Rusya'ya tanıtmaya başladı. Bu, insanlar arasında özellikle güçlü bir direnişe neden olmadı, ancak yine de kayıplar vardı. Başkasının dilenciliği ve iç köleliği vaaz eden inancını kabul eden, hatta kendi takvimini terk eden Kiev Rus halkı, bugüne kadar devam eden ebedi kölelik yoluna girdi. Rusların vaftiz tarihi 988'dir, bu aynı zamanda Rusların yüzlerce yıldır kendilerine dövülen prangaları farkında olmadan kabul ettikleri tarihtir.

Rusların vaftizinin Chersonesus'ta (o günlerde - Korsun) başladığına dair bir efsane var. Geçtiğimiz günlerde, birkaç yıl önce Aziz Vladimir Katedrali'nin tüm ihtişamıyla restore edildiği bu yeri ziyaret ettim.

En önemli olaylardan biri Prens Vladimir ile ilişkilidir. eski Rus tarihi- Rus Vaftizi.
Vladimir, vaftizinden kısa bir süre önce Kiev'de Slav panteonunun altı ana putundan oluşan büyük bir tapınak inşa etti. Ancak pagan panteonu Eski Rus'un tüm kabilelerinin inançlarını birleştiremediği için kabile kültleri birleşik bir devlet dini sistemi oluşturamadı.

Belki de Prens Vladimir'in Yahudi kökenleri ve annesinin bir hahamın kızı olması onu halkına yeni bir din kazandırma fikrine itmiş ve halk için "yeni bir Musa" olacaktı. Görülecek pek çok paralellik var.

Vladimir, gücü tek başına zorla elde tutmanın imkansız olduğunu anladı; manevi desteğe ihtiyaç vardı. Ve bu desteği Hıristiyanlıkta buldu. Çünkü Hıristiyanlık tüm gücün Tanrı tarafından kurulduğunu iddia ediyor, sabrı, tevazuyu ve bağışlamayı vaaz ediyordu. Tektanrıcılık prensin tek gücünün güçlenmesine katkıda bulundu.

Rusya'nın vaftizinin resmi yılı olan 988'e kadar ülke tamamen pagan değildi. O zamanlar birçok yerde büyük şehirler Zaten Hıristiyan kiliseleri vardı. Birçok boyar, tüccar ve savaşçı vaftiz edildi.
Arkeolojik veriler, Hıristiyanlığın yayılmasının Rusların resmi vaftiz eyleminden önce başladığını doğrulamaktadır. 10. yüzyılın ortalarından itibaren soyluların mezarlarında ilk haçlar bulundu. 9. yüzyılda askerlerin cenazelerine pektoral haçlar eşlik ediyordu. "Rus'un vaftizini" kelimenin tam anlamıyla alırsak, bu bir yüzyıl önce, 867'de gerçekleşti.

Vladimir'in büyükannesi Prenses Olga da Ortodoksluğu savundu. Vladimir, Rusya'da Hıristiyanlığın kuruluşunu ancak tamamladı.
Prens Vladimir kendisi vaftiz edildi ve çocuklarını vaftiz etti. Ancak ekibi pagan kaldı ve Odin'e taptı. Rusya'da pagan kültlerine karşı mücadele 20. yüzyıla kadar devam etti.

Rusları vaftiz etmeden önce sözde "inanç seçimi" gerçekleşti. Geçmiş Yılların Hikayesine göre 986 yılında Volga Bulgarlarının büyükelçileri Prens Vladimir'e geldi ve onu İslam'a geçmeye davet etti. Prense şarap içme yasağı da dahil olmak üzere uyulması gereken ritüelleri anlattılar. Ama "Sünnet ve domuz etinden uzak durmayı sevmiyordu." Vladimir, yasağın getirilmesi tehdidiyle Müslümanlıktan daha da uzaklaştı. Vladimir şu meşhur sözle karşılık verdi: "Rusya'nın içme keyfi var: onsuz var olamayız..."
Sürekli içki içmekten dolayı Prens Vladimir'in yüzü her zaman kırmızıydı ve halk ona "kızıl güneş" adını vermişti.

Bulgarlardan sonra Papa'nın gönderdiği yabancılar geldi. "Bir kimse içerse ya da yerse, bunların tümü Tanrı'nın yüceliği içindir" dediler. Ancak Vladimir onları göndererek şöyle dedi: "Geldiğiniz yere gidin, çünkü babalarımız bile bunu kabul etmedi." Vladimir, Papa'nın gücünün üstünlüğünü tanımak istemedi.

Daha sonra Vladimir'in Yahudiliğe geçmesini öneren Hazar Yahudileri geldi.
"Sizin yasanız nedir?" – Vladimir onlara sordu. Onlar şöyle cevap verdiler: "Sünnet olun, domuz eti veya tavşan yemeyin ve Şabat'ı koruyun." Vladimir, Yahudilerin kendi vatanları olmadığı için onları reddetti. "Eğer Tanrı sizi ve kanununuzu sevseydi, yabancı topraklara dağılmazdınız, yoksa aynısını bizim için mi istiyorsunuz?"

Vladimir nihai bir karar vermeden önce en yakın boyarlarına danıştı. Müslümanlar, Almanlar ve Rumlar arasındaki ayinlere katılarak inancın daha da test edilmesine karar verildi. Elçiler Konstantinopolis'i ziyaret ettikten sonra Kiev'e döndüklerinde memnuniyetle prense şunu söylediler: "Nerede olduğumuzu bilmiyorlardı - gökte mi, yeryüzünde mi?"

Dünyanın yaratılışından itibaren 6496'da (yani yaklaşık MS 988), Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich, Konstantinopolis Kilisesi tarafından vaftiz edilmeye karar verdi. Bu siyasi bir tercihti.
Bizans ve Arap kaynaklarına göre Konstantinopolis, 987 yılında Bardas Phocas'ın isyanını bastırmak için Rusya ile ittifaka girmiştir. Prensin durumu, İmparator Vasily ve Konstantin'in kız kardeşi Prenses Anna'nın eliydi. Zaten birkaç kez evlenen Vladimir evlenmeye hazırlanıyordu Bizans prensesi Anna siyasi amaçlar için.

Rusların vaftizinin Chersonesus'ta (o günlerde - Korsun) başladığına dair bir efsane var. Geçtiğimiz günlerde, birkaç yıl önce Aziz Vladimir Katedrali'nin tüm ihtişamıyla restore edildiği bu yeri ziyaret ettim.

Tarihçi Vladimir Solovyov, Rusya'nın Vladimir tarafından vaftiz edilmesini anlatıyor.
“Birçokları sevinçle vaftiz edildi; ama bunu kabul etmeyen daha çok kişi vardı... Bunu gören prens... ertesi gün tüm vaftiz edilmemiş insanların nehre gitmesi gerektiğini ve gelmeyenlerin düşman olacağını tüm şehre haber gönderdi. prens. ... Bazıları baskı altında nehre gitti, eski inancın bazı şiddetli taraftarları ise Vladimir'in katı emrini dinleyerek bozkırlara ve ormanlara kaçtı.”

Metropolit, Konstantinopolis'ten gönderilen piskoposlar, Dobrynya, Vladimirov Amca ve (rahip) Anastas ile birlikte kuzeye giderek halkı vaftiz etti. Joachim's Chronicle'a göre: “Novgorod'da Dobrynya'nın vaftiz edeceğini öğrendiklerinde, bir veche topladılar ve onun şehre girmesine izin vermeyeceklerine, putların devrilmesine izin vermeyeceklerine yemin ettiler; ve gerçekten de Dobrynya geldiğinde Novgorodlular büyük köprüyü süpürdüler ve silahlarla ona karşı çıktılar. ...
Bu haber yayıldığında, 5.000 kadar halk toplandı, Putyata'yı kuşattı ve onunla kötü bir savaşa başladı ve bazıları gidip Başkalaşım Kilisesi'ni süpürüp Hıristiyanların evlerini yağmalamaya başladı. ...
Birçoğu nehre kendi başına gitti ve istemeyenler askerler tarafından sürüklenip vaftiz edildi: köprünün üstünde erkekler ve aşağıda kadınlar. Bunun üzerine paganlar vaftizden ayrılmak için vaftiz edildiklerini duyurdular; Bu amaçla Joachim, vaftiz edilen herkesin boyunlarına haç takmalarını, üzerinde haç olmayan kişinin ise vaftiz edildiğine inanıp onu vaftiz etmemesini emretmiştir. ... Putyata bu işi bitirdikten sonra Kiev'e gitti. Bu nedenle Novgorodiyanları lanetleyen bir atasözü vardır: "Putyata kılıçla, Dobrynya ise ateşle vaftiz edildi."

Avrupa medeniyetine katılmayı ve daha yüksek bir gelişme düzeyine ulaşmayı mümkün kılan Rus vaftizinin kültürel önemine itiraz etmiyorum. Düşmanlık azalmasa da insanlar daha iyi hale gelmedi. Kutsal Prens Vladimir tüm komşu devletlerle savaşmayı başardı. Vladimir döneminde sadece devletin toprakları genişlemedi, aynı zamanda kültür de gelişti ve Kiril yazısı geldi. Her ne kadar Kiril alfabesinin tanıtılmasından önce kendi alfabesi vardı - “Glagolik”.

Başka birinin inancı halk arasında hemen kök salmadı. Zorunlu vaftizden önce halkımız pagan doğa tanrılarına tapıyor ve onunla uyum içinde yaşıyordu. Tüm tatiller açık havada gerçekleşti. Ve artık Hıristiyan bayramlarıyla birlikte pagan bayramlarını da kutlamamız, paganizmin zihniyetimizde ortadan kaldırılamazlığından bahsediyor.
Pagan (halk anlamına gelir) kültürü kaybolmadı ve artık varlığını sürdürüyor. halk ritüelleri, tatiller, gelenekler (Maslenitsa, ilahiler, falcılık, mumyalar vb.)

Hayır, dininizi Rusya'daki gibi seçemezsiniz. İnanç, insanların öz farkındalığının, tarihlerinin, geleneklerinin ve inançlarının bir parçası olmalıdır. İnanmaya zorlayamazsınız, imanı öğretemezsiniz. İman Vahiydir, Tanrı'nın bir armağanıdır!

Zorla vaftiz, gönüllü, bilinçli bir kabul olarak vaftiz fikriyle çelişir. Bazıları vaftizin yetişkinlikte gerçekleşmesi gerektiğine inanıyor; kişi bu ritüelin tam anlamını anladığında, gönüllü olarak tüm konularda sorumluluk alır ve ruhsal olarak değişir.

Vaftiz, banyo yapmayı veya yıkanmayı gerektirmez. Ruh dönüştürülmezse dış ritüeller etkili olmayabilir.
Vaftiz töreninin anlamı “ruhsal doğum”dur. Sonuç olarak, kişinin ruhunda yeniden doğması, günah işlemeyi bırakması ve mümin olması gerekir.

Pek çok insan ruhunun dönüşmesini istemez; İnanmaları ve ritüellere uymaları yeterlidir. Ancak ruhta hiçbir şey olmazsa tüm ritüel eylemlerin hiçbir anlamı yoktur. Hacılardan birinin dediği gibi: "Eğer bu Tanrı'nın isteği değilse, simgeye ne kadar saygı duyarsanız gösterin, bunun bir faydası olmaz."

Vaftizin anlamı, ruhun dönüşümünün gizemini kavramada iki bin yıllık tarihin kutsallığıyla birlik içinde değildir. Suya daldırma veya ıslatma, antik çağın hemen hemen tüm halkları tarafından uygulanıyordu. Abdestin sembolik anlamı, yani modern dil, bu kodlamadır! Kendinizi yeni bir maneviyatın başlangıcı için programlıyorsunuz! – Maddi değerler yerine her zaman manevi değerlerin ön planda tutulacağı bir yaşam.

Hıristiyanlığın benimsenmesiyle Prens Vladimir'in hayatının değiştiğine inanılıyor. Yaşam değerlerini kökten revize ederek yeni inancı tüm samimiyetiyle kabul etti.
Bununla birlikte, uzun süredir Hıristiyan olan Vladimir, aslında oğlu Boris'i, kardeşin kardeşe karşı savaşını kutsayarak (daha sonra Bilge olduğu ortaya çıkan) diğer oğlu Yaroslav'ya gönderdi. Yaroslav sonunda kardeşleri Boris, Gleb, Svyatopolk ve Svyatoslav'ı öldürdü ve kendisi de Kiev'in prensi oldu.

Toprakların tek bir merkezi devlette toplanması yadsınamaz bir iyilik midir? Bu amaç bir kardeşi öldürmek gibi yolları gerektirse bile mi?

Kaba tahminlere göre, Rus vaftizinin tüm dönemi boyunca ülke nüfusunun üçte biri katledildi. Vaftize karşı direnişin büyük çoğunluğunda Hıristiyanlık karşıtı olmaktan ziyade siyasi, Kiev karşıtı bir yön vardı; Üstelik dini yön baskın bir rol oynamadı.

Yöneticiler manevi otoriteye sahip olmak isterler ama yaptıkları tam tersini gösterir. Pek çok Hıristiyan hükümdar, korkunç günahkarlıkla ayırt edildi. Hıristiyanlığa geçen yöneticiler çoğu zaman Hıristiyanlara değil, muhaliflerine zulmetmeye devam ettiler. Prensler, Hıristiyanlığı ve dolayısıyla prensin gücünü tanımayı reddedenleri acımasızca öldürdüler. 332 yılında Hıristiyanlığa geçen İmparator Konstantin, kilisenin işlerine müdahale ederek kilisenin gücünü kişisel gücünü güçlendirmek için kullandı.

Bugün Moskova ve Kiev, kendilerini Aziz Vladimir'in takipçileri olarak adlandırma hakkını “paylaşıyor”.

Şunu tartışıyorlar: Vladimir Ukraynalı bir Muskovit mi, yoksa bir Rus arması mı?

DILETANT dergisi bütün bir sayısını Prens Vladimir sorusunun yanıtına ayırdı: Aziz mi yoksa günahkar mı?

Prens Vladimir'in kutsal bir günahkar olduğunu söyleyebilirim!

A priori, bir hükümdara aziz denemez. Gücün özü buna izin vermez. Prens Vladimir bir kardeş katili, çokeşli, çapkın, ikiyüzlü ve sinsi bir hükümdardı.
Vladimir, Kiev'deki hükümdarlığına Hıristiyan kiliselerinin yıkılmasıyla başladı ve Perunov onları yerlerine koydu. Ancak prens Rusları vaftiz etmeye karar verdiğinde Perunlar yıkıldı. “Devrilen putların bir kısmı parçalara ayrıldı, bir kısmı yakıldı, en önemlisi Perun ise kuyruğundan bir ata bağlanarak dağdan sürüklendi ve on iki kişi putu sopalarla dövdü... İdolü Dinyeper'a sürükledim, halk ağladı.”

Bana şunu söyleyecekler: “Rus halkı tarihiyle gurur duymalı. Peki sen..."

Bir gün Vladimir Khotinenko'nun "Mirasçılar" filmi "Kültür" TV kanalında gösterildi. Aksiyonun çoğu, bir siyaset bilimcinin, tarihçinin ve vatanseverin, bir sunucunun liderliğinde, Rus tarihiyle ilgili konuları tartıştığı bir talk show stüdyosunda gerçekleşiyor.
Siyaset bilimci, "Görevimiz insanlara tarihleriyle gurur duymayı öğretmektir" diyor.
– Rus olmak, yenilmez bir düşmanın önünde durup hayatta kalmak demektir! - vatansever diyor.
Tarihçi, "Evet, 14. yüzyılda Rus yoktu" diyor. – 16. yüzyıldan önce bir Rus milleti aramanın anlamı yok.
– Senin bu hakikatinin kime faydası var?! – vatansever öfkeliydi. "Kirli çamaşırlarımızı araştırmak isteyen çok kişi olacak." Ama neden zahmet edesiniz ki? Halk geçmişiyle gurur duymalı!
– İcat ettiğiniz geçmişinizle mi yoksa bugününüzle mi gurur duymalısınız? – tarihçinin kafası karışmış durumda. – Vatansever devlet adamlarımız için halkın bir çocuk, hem de zihinsel engelli bir çocuk olduğuna her zaman inanmışımdır.
Sunucu, "Her güç yalanmak ister" diyor. – Ve ne kadar keyfi olursa, ne kadar kanunsuz olursa, tüm gücün Tanrı'dan geldiğine dair onaya o kadar ihtiyaç duyar. Ve kilise bin yıldır bu isteğe yanıt veriyor.

BENİM GÖRÜŞÜME göre, imanı seçmek ve zorla vaftiz etmek imanın özüne aykırıdır. İman, Tanrı'nın bir armağanıdır, bir kutsallıktır, tamamen kişisel, ruhsal açıdan samimi bir konudur.
İman hükümdarın iradesiyle değil, Rabbin iradesiyle kazanılır.
Daldırma, ruhsal bir değişim eşlik etmedikçe vaftiz değildir. Yeniden doğmanız, maneviyatın maddiyattan daha önemli hale geldiği farklı bir insan olmanız gerekiyor.

İnsanların bilinci mitolojiktir; masallar ve mitler olmadan yaşayamazlar. İnsanlar “iyi krala, babaya” inanmak, azizlere inanmak, onlara tapınmak istiyorlar. Ama insanları “efsane” adı altında yalanlarla kandırmaya gerek yok.

Bir keresinde tapınağın dışında “kutsal su” için uzun bir kuyruk gördüm. Şişeleme emrini koruyan bir polis, şişeleme tesisine yaklaştı ve görevliden kendisi ve arkadaşları için kendisine "kutsal su" doldurmasını istedi.

İnsanlardan inanç talep edemezsiniz. İnsan delil ister ve inkar için can atar, bu nedenle ona gerçeğe ikna olma fırsatını vermemiz gerekir. Tanrı'nın YasasıÖncelikle kendi tecrübelerime dayanarak söylüyorum. Ve mesele, kişinin davranışından dolayı Tanrı'nın önünde sorumluluk almakla veya iyi işler için ölümünden sonra verilecek ödülle ilgili değildir. İnsan bu hayatta ödül ister. Başkaları için iyilik yaparak kendi ruhunuza da iyilik yaptığınız inancıdır; bu, sevginin dünyevi ödülüdür.

Ancak inanç, kendi kendine hipnozun sonucu olsa bile, o zaman aşka olan inançla yapılan iyilikler, böyle bir kendini kandırma içinde yaşamaya değerdir. Sonuçta, genel olarak inançtan başka hiçbir şeyimiz yok. Her şey imana dayalıdır ve sevgi etrafında döner.

İnanç, bir tür anahtar olan Gizem'e aşina olmanın tek yoludur, ancak şifreyi çözmek için değil, amacını ve çalışma prensibini bilmediğimiz bir mekanizmayı harekete geçirmek içindir. İNANÇ KANUNU budur, inanmazsanız hiçbir şeyi göremezsiniz, duyamazsınız, anlayamazsınız. İnanç gerçeklikten bir kaçış değil, ona geri dönmenin, dünyayı farklı bir açıdan görmenin ve her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğunu ve tesadüflerin olmadığını fark etmenin bir yoludur. İman hayatı sevinçle aydınlatır, imansızlık ise körlükten beterdir.”
(Yeni Rus Edebiyatı web sitesindeki “Yabancı Garip Anlaşılmaz Olağanüstü Yabancı” romanımdan

Peki yazınızla ne söylemek istediniz? - bana soracaklar.

İnsanlara söylemek istediğim her şey üç ana fikre dayanıyor:
1\ Hayatın amacı sevmeyi öğrenmek, ne olursa olsun sevmeyi öğrenmek
2\ Anlam her yerde
3\ Yaratmayı sevmek bir zorunluluktur.
HER ŞEY AŞKTIR

Not: Bir milletvekili, Rusya'nın ulusal gururunun korunmasına ilişkin, ülkede özel saygıyla karşılanan olgulara yönelik kamuya açık hakaretler için sorumluluk oluşturmayı teklif edecek bir yasa tasarısını Devlet Dumasına sunmaya hazırlanıyor.

Beni hapse atabilirsiniz, hatta başımı bile kesebilirsiniz, ama ben Rusya'nın birleşmesi uğruna bile vaftizin zorla yapılamayacağını savundum ve savunacağım!

Size göre VAFET VE SPEKÜLASYONUN GERÇEKLERİ NEDİR?

© Nikolay Kofirin – Yeni Rus Edebiyatı –

Kiev Rusları Ağustos 988'de Hıristiyan oldu. İçten, ruhsal olarak, tüm özüyle Ortodoksluğu kabul etmeye hazırdı ve Hıristiyanlığın tohumu verimli toprağa düştü. Rus halkı korku ve inançla kutsal vaftiz almak için Khreshchatyk, Pochayna ve Dinyeper'in kutsal sularına daldı. Bu günler, paganizmden Hıristiyanlığa geçerek bilinçli ve nihai bir inanç seçimi yapan Kiev Rus'un vaftizinin 1020. yılını işaret ediyor.

İlk aydınlatıcılar

Paganizm, insanların putlara taptığı Hıristiyanlık öncesi bir din, çoktanrıcılık, çoktanrıcılıktır. Eski Rusya'daki ana olanlar Güneş (Dazh Bog) ve Gök gürültüsü ve şimşek (Perun) idi. Birçok alt idole de saygı duyuldu - ekonominin, evin, toprağın, suyun, ormanın vb. patronları. Pagan atalarımızın hayatında pek çok batıl inanç, zalim gelenekler vardı ve hatta insan kurbanları bile vardı. Aynı zamanda, eski Rusya'daki paganizm, put tapınaklarına ve bir rahipler kastına sahip olacak kadar putperestliğe dalmamıştı.

Zaten MS birinci yüzyılda. Doğu Slavlar (Polyanlar, Drevlyanlar, Dregovichler, Buzhanlar, Slovenler, Ulichler, Vyatichi, Tivertsy), gelecekteki Rus topraklarına nüfuz etmeye başlayan Hıristiyanlığı gerçek inanç olarak seçme ihtiyacını yavaş yavaş fark etmeye başladılar. Efsaneye göre MS 1. yüzyılın başlarında. Aziz Havari İlk Çağrılan Andrew, Doğu Slavları ziyaret ederek burada Hıristiyanlığın temellerini attı. Tanrı yaratma faaliyetleri nedeniyle, Kudüs'teki birçok havari tarafından, Karadeniz'in kuzeyinde ve Baltık'a kadar olan bölge olan İskit'i aldı. Chersonesos'a (Kırım'da bir Yunan kolonisi, 4.-10. yüzyıllarda Bizans'a bağlıydı) gelen Havari Andrew, burada ilk Hıristiyan topluluğunu kurdu ve bir tapınak inşa etti.

Antik Yunan kroniklerine göre Havari Andrew, Chersonesos'tan Dinyeper'in ağzına geldi ve Orta Dinyeper bölgesine yükseldi. O zamanlar birkaç yerleşim yerinin bulunduğu Kiev dağlarının eteklerinde öğrencilerine kehanet niteliğinde şöyle dedi: "Bu dağları görüyor musunuz? Bu dağlarda Tanrı'nın lütfu parlayacak, büyük bir şehir olacak..." Tarihçi, "Ve bu dağlara tırmandıktan sonra onları kutsadı ve buraya bir haç koydu... ve daha sonra Kiev'in doğduğu bu dağdan inerek Dinyeper'e çıktı ve Novgorod'un bulunduğu Slavlara geldi." şimdi ve orada yaşayan insanları gördüm..."

Son gelişmelerin de gösterdiği gibi tarihsel araştırma, Havari Andrei, Volkhov Nehri boyunca Novgorod'dan Ladoga Gölü'ne ve ardından Valaam'a yüzdü. Oradaki dağları taştan bir haçla kutsadı ve adada yaşayan paganları gerçek inanca dönüştürdü. Bu, Valaam Manastırı kütüphanesinde saklanan en eski el yazması “Azarlama”da ve Kiev Metropoliti Hilarion'un (1051) bir başka antik anıtı olan “Vseletnik”te bahsedilmektedir.

Havari Andrew'un Karadeniz bölgesindeki evanjelist çalışmalarının devamı, Roma Piskoposu Hieromartyr Clement'ti. Roma İmparatoru Troyan tarafından Chersonesos'a sürgün edilen o, burada üç yıl (99-101) boyunca iki binden fazla Kırım Hristiyanıyla manevi olarak ilgilendi. 5. yüzyılda Abhazya'nın şehirlerinden birinde sürgünde görev yapan Aziz John Chrysostom da vaaz faaliyetlerini yürütüyordu. Tüm faaliyetleri Ortodoksluğun Kırım, Kafkasya ve tüm Karadeniz bölgesine yavaş yavaş yayılmasına hizmet etti.

Slavların ilk aydınlatıcıları - Havarilere Eşit kutsal kardeşler Cyril ve Methodius - Rusların vaftizine de katıldı. Slav yazısını derlediler (Slav alfabesinin kardeşleri tarafından yaratılışın kesin tarihi ve yazının temelleri şu şekilde verilmiştir: yetkili kaynak Chernorizets Khrabra'nın “Yazıları Üzerine” - 855), Slav diline çevrildi Kutsal Yazı ve kilise kitapları. 861 yılında kardeşler Tauride Chersonesos'a geldiler ve burada iki yüz kişiyi aynı anda vaftiz ettiler. Ayrıca, Rusinlerin vaftiz edildiği ve hatta Aziz Methodius'un bir süre Grushevo yerleşim yerindeki yerel manastırda yaşadığı, şu anda Transcarpathia olarak bilinen antik bölgeyi de ziyaret ettiler.

Askold ve Dir

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin tüm tarihi, Ortodoks Kilisesi'nin oluşum süreciyle doğrudan ilgiliydi; bu süreç, yalnızca 842'de Bizans'taki Konstantinopolis Yerel Konseyi'nde özel bir kutlama olan Ortodoksluğun Zaferi'nin kurulmasıyla tamamlandı.

Yunan kaynaklarına göre, Kiev prensleri Askold ve Dir, eski Rusya'da vaftiz edilen ve 867'de Ortodoksluğa geçen ilk kişilerdi. 9. yüzyılın ortalarında savaş birlikleriyle Kiev'e geldiler. kuzeyden, Slav kabilelerinin (Slovenyalılar ve Krivichi ile Fin kabileleri), Ladoga Gölü'ne akan Volkhov Nehri'nin ağzında bulunan Ladoga şehrinde merkezli güçlü bir devlet oluşumu yarattığı yer. Bu oluşum, Hazarların Güney ve Orta Rusya'yı işgal etmesinden sonra ortaya çıkmıştır (Hazarların Kiev'i işgalinin en olası tarihi 825 civarıdır).

Kiev prenslerinin vaftizi şu şekilde anlatılmaktadır. Konstantinopolis Patriği Photius'un ifadesine göre, Haziran 860'ta Askold ve Dir liderliğindeki iki yüz Rus gemisi, "neredeyse bir mızrağın üzerinde yükselen" Konstantinopolis'e saldırdı ve "Rusların onu ele geçirmesi kolaydı" ama bölge sakinlerinin onu savunması imkansız.” Ancak inanılmaz bir şey oldu: Saldırganlar aniden geri çekilmeye başladı ve şehir yıkımdan kurtuldu. Geri çekilmenin nedeni, saldıran filoyu dağıtan ani bir fırtınaydı. Bu kendiliğinden atılım, Ruslar tarafından Ortodoks inancına katılma arzusunu doğuran ilahi Hıristiyan gücünün bir tezahürü olarak algılandı.

Yaşananların ardından Bizans İmparatoru Makedon, Ruslarla bir barış anlaşması imzaladı ve "Konstantinopolis Patriği Photius tarafından Ortodoks inancını yaymak için Rusya'ya gönderilen Piskopos Mikail'i kabul etmelerini sağladı." Piskopos Michael'ın Tanrı yaratma faaliyeti sonuç verdi - prensler Askold ve Dir, "Bolyarlar" ile birlikte, Kiev'deki yaşlılar ve halkın bir kısmı vaftiz edildi. Patrik Photius bu vesileyle şunları yazdı: “Ve şimdi onlar bile bizi soymak ve bize karşı büyük küstahlık yapmak yerine, daha önce sahip oldukları kötü öğretiyi saf ve gerçek Hıristiyan inancıyla değiştirdiler, sevgiyle kendilerini tebaanın ve dostların safına yerleştirdiler. bu çok uzun zaman önce olmamıştı."

Rusya'da ilk toplu vaftiz böyle gerçekleşti. Tüm Rusya'nın ilk prensi Christian Askold, Wonderworker Aziz Nicholas'ın onuruna Nicholas adını aldı. 867'de Rusya'da bir piskoposun başkanlık ettiği ilk Hıristiyan topluluğu ortaya çıktı.

Hıristiyanlığın Rusya'da yayılması 9. yüzyılda gerçekleşti. Arap kaynakları tarafından doğrulanmıştır. Seçkin coğrafyacı İbn Hardadweh'in "Yollar ve Ülkeler Kitabı" nda 880'lerdeki verilere atıfta bulunularak şöyle deniyor: “Ar-Rus tüccarlarından bahsedersek, o zaman bu Slavların çeşitlerinden biridir. .. Hıristiyan olduklarını iddia ediyorlar...” Bununla birlikte Eski Rus halkının Hıristiyanlıkla tanışması o dönemde yaygın ve kalıcı değildi. Rusların gerçek vaftizi ancak bir asırdan fazla bir süre sonra gerçekleşti.

Oleg ve Igor

9. yüzyılın ikinci yarısında. Doğu Slavların önemli bir kısmı (Polyans, Rodimichs, Krivichis, Severians, Dregovichi, Novgorod Slovenleri) Ladoga Prensi Oleg'in (prens olarak 879 civarında - 10. yüzyılın başlarında hüküm sürdü) yönetimi altında birleşti. Ekibiyle birlikte Novgorod'dan geldi (Novgorodianlar 862'de kuzeydoğuyu birleştirdi) Slav kabileleri, Varanglıları yurt dışına sürdü "ve eğer onlara haraç vermezseniz, çoğu zaman kendiniz bir Volodymyr olurdunuz"), Kiev'i ele geçirdi (yaklaşık 882) ve orada hüküm süren Askold ve Dir'i öldürdü. Prens Oleg, Novgorod'u Kiev ile birleştirerek Kiev Rus'un temelini attı ve güneydoğu kabilelerinin Hazar Kağanlığı'ndan kurtarılmasına devam etti.

Onun hükümdarlığı dönemi bir dönemdi daha fazla yayılım ve Hıristiyanlığın güçlendirilmesi. Chronicle'dan, Oleg döneminde, Yunan patriğinin yetkisi altında özel bir Rus piskoposluğunun yaratıldığı ve kısa süre sonra Rusya'daki Hıristiyan piskoposluğunun bir metropole dönüştüğü biliniyor. 9. yüzyılın sonu - 10. yüzyılın başında. Rus piskoposluğu zaten Yunan piskoposlarının listesine dahil edilmiş durumda.

907'de Oleg'in ordusu Konstantinopolis'e karşı başarılı bir sefer yaptığında Bizans, Eski Rus devletinin yararına bir barış anlaşması imzalamak zorunda kaldı. Tarihe göre Bizans imparatoru, Oleg'in büyükelçilerini Konstantinopolis'e davet etti, "kocalarını onlara kilisenin güzelliğini, altın odaları ve içlerinde saklanan zenginliği göstermeleri, onlara inancını öğretmeleri ve onlara gerçek inancı göstermeleri için görevlendirdi." Büyükelçilerin Kiev'e dönmesi üzerine şehir halkı anlaşmaya şu şekilde bağlılık yemini etti: Paganlar Perun'un putuna ve Hıristiyanlar "Aziz İlyas kilisesinde, Brook.”

10. yüzyılın başında. Oleg'in yeğeni Igor (10. yüzyılın başındaki prens - 945) Kiev'in prensi olur. Karadeniz ticaret yolunu güçlendirmek için mücadele ederek 941 ve 944'te Konstantinopolis'e karşı yeni seferler yaptı. Chronicle kaynakları, Igor döneminde Rusya'da zaten önemli sayıda Hıristiyanın bulunduğunu gösteriyor. Öyleyse, Oleg'in Bizans'la yaptığı anlaşmada yalnızca Bizanslılar "Hıristiyanlar" olarak adlandırılıyorsa, Igor'un anlaşmasında Ruslar iki "kategoriye" ayrılıyor: vaftiz edilenler ve vaftiz edilmeyenler Perun'a tapınıyor - "Ruslarımıza izin ver" Hıristiyanlar inançları üzerine, Hıristiyan olmayanlar ise yasalarına göre yemin ederler."

944 yılında Konstantinopolis ile Prens İgor arasında barış anlaşması imzalandığında, Kiev'deki iktidardaki kişilerin Rusları Ortodoks kültürüyle tanıştırmanın tarihsel gerekliliğinin farkında olduğu açıktı. Ancak Prens Igor, paganizme olan bağlılığının üstesinden gelemedi ve anlaşmayı pagan geleneğine göre kılıç yeminiyle imzaladı. 944 yılında Yunanlılarla yapılan müzakerelere pagan Rusların yanı sıra Hıristiyan Ruslar da katılmıştır. Deneyimli Bizans diplomatları tarafından derlenen bu anlaşma, Kiev'deki müzakereler sırasında kalan prenslerin karşılıklı yardımlaşmasını ve Hıristiyanlığı kabul etme olasılığını sağlıyordu. Son formül şöyleydi: "Ve ister prens ister başka biri olsun, ister vaftizli ister vaftizsiz olsun, ülkemizden her kim sınırı çiğnerse, ona Tanrı'nın yardımı olmasın...", anlaşmayı ihlal eden kişi "Tanrı tarafından lanetlensin." ve Perun tarafından.” Ancak Bizans'ın Rusların yakında vaftiz edileceğine dair umutları gerçekleşmedi. Hıristiyanlığın benimsenmesi Ruslar için daha uzun bir süreç oldu.

Prenses Olga

945 yılında Prens Igor, Drevlyansky topraklarında isyancı paganlar tarafından öldürüldü ve Igor'un dul eşi Büyük Düşes Olga (prens 945 - 969) kamu hizmetinin yükünü üstlendi. Norman kökenli "Normanistlerin" ve Ukrayna "soyuna" ilişkin günümüzün "Turuncu"larının yapay versiyonunun aksine, Prenses Olga, Pskov topraklarındaki Lybuty köyünün yerlisidir ve Velikaya Nehri boyunca bir feribotçunun kızıdır. . Zeki bir kadın ve harika bir hükümdardı, ona bilge diyen halkın tanınmasını ve sevgisini kazanan Rus prenslerinin çalışmalarının değerli bir halefiydi.

Prenses Olga, Konstantinopolis'te doğrudan Ortodoksluğa geçen ilk Kiev prensiydi. Chronicle'a göre, 10. yüzyılın 50'li yıllarının ikinci yarısında. "Olga Yunan topraklarına gitti ve Konstantinopolis'e geldi." O sırada 28 ila 32 yaşları arasında olmalıydı. Olga, Bizans İmparatoru Konstantin ile tanıştığında, "hem yüzü hem de zihni çok güzel" olduğunu görünce ona şöyle dedi: "Başkentimizde bizimle birlikte hüküm sürmeye layıksın!" Bu cümlenin anlamını anlayan Olga, imparatora cevap verdi: "Ben bir paganım." Beni vaftiz etmek istiyorsan kendini vaftiz et, yoksa vaftiz olmayacağım.”

Olga ile Konstantin arasındaki siyasi düello, kişisel toplantılarından önce bile başladı. Prenses, Rus devletinin yüksek prestijinin ve kişisel olarak onun hükümdarı olarak tanınmasını istedi. Sarayda kabulü yapılmadan önce bir aydan fazla bir süre Konstantinopolis limanında yaşadı: Rus prensesinin nasıl ve hangi törenlerle karşılanması gerektiği konusunda uzun müzakereler yapıldı. Bilge Olga, Rusların güçlü Hıristiyan devletleri dünyasında yaygın olarak tanınmasını sağlamak ve Ekümenik Patrik'in Rus topraklarındaki kendi havarisel misyonuna manevi desteğini sağlamak için Konstantinopolis'te ve patriğin kendisinden vaftizi kabul etmeye karar verdi. Ve prenses son derece önemli sonuçlar elde etti. Bizans'ın başkentinde, o zamanın Ekümenik Kilisesi'nin ana katedral kilisesi olan Ayasofya Kilisesi'nde onurla vaftiz edildi. Vaftiz sırasında Olga, Helena adını (Büyük Konstantin'in annesinin onuruna) ve ülkesindeki havarisel misyon için bir kutsama aldı.

Vaftizden sonra İmparator Konstantin, 18 Ekim 957'de Olga ile tekrar görüştü ve ona şöyle dedi: "Seni karım olarak almak istiyorum." Buna cevap verdi: "Beni kendin vaftiz ettiğinde ve bana kızın diye seslendiğinde beni nasıl kabul etmek istiyorsun? Ve Hıristiyanlar buna izin vermiyor - sen de biliyorsun." Konstantin cevap vermek zorunda kaldı: "Beni kandırdın Olga ve ona birçok hediye verdin... bırak gitsin, kızını çağırıyor."

Modern araştırmaların gösterdiği gibi imparatorluk unvanı "kız", Rusya'yı diplomatik devletler hiyerarşisinde en üst sıraya yerleştirdi (tabii ki Bizans'tan sonra, çünkü hiç kimse ona eşit olamaz). Unvan, Olga-Elena'nın Bizans İmparatoru'nun vaftiz kızı olarak Hıristiyan konumuyla örtüşüyordu.

Eve dönen Prenses Olga şunu belirtiyor: "Tanrı aileme ve Rus topraklarına merhamet etmek isterse, bana verdiği Tanrı'ya dönme arzusunun aynısını onların kalplerine koyacaktır." Ayrıca oğlu Svyatoslav'ı Hıristiyanlığı kabul etmeye ikna etti, ancak o aynı fikirde değildi ve pagan olarak kaldı.

Prenses Olga sadece oğlu ve insanlar için "her gece ve gündüz" dua etmekle kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanlığı vaaz etti, mülklerinde putları ezdi ve kiliseler inşa etti. Kiev'de Ayasofya adına bir kilise kutsandı ve gelecekteki Pskov'un yerinde Kutsal Üçlü Kilisesi'nin inşasını organize etti. Prenses Konstantinopolis'ten pek çok şey getirdi Hıristiyan tapınaklarıözellikle tamamen Rab'bin Hayat Veren Haçının ağacından yapılmış sekiz köşeli bir haç. Bu türbeler, Kiev Rus halkını aydınlatmanın büyük amacına yardımcı oldu.

Havarilere Eşit Olga'nın 969'daki ölümünden sonra oğlu Svyatoslav (972'ye kadar hüküm sürdü), kendisi vaftiz edilmemiş olmasına rağmen, "eğer biri vaftiz edilecekse, bunu yasaklamadı." 972'de Svyatoslav'ın ölümünden sonra oğlu Yaropolk (972 - 978 yılları arasında hüküm sürdü) de vaftiz edilmedi, ancak Hıristiyan bir karısı vardı. Joachim ve Nikon kroniklerine göre Yaropolk "Hıristiyanları seviyordu ve kendisi halkın iyiliği için vaftiz edilmemiş olsa da kimseyi rahatsız etmedi" ve Hıristiyanlara büyük özgürlük verdi."

İnanç Seçimi

Kiev Rus'un vaftizini tamamladı en küçük oğul Svyatoslav, Prenses Olga'nın torunu Prens Vladimir Svyatoslavovich (980 - 1015 yılları arasında hüküm sürdü).

Vladimir, 10. yüzyılın sonunda Hazar Kağanlığı'nın yenilgisini tamamladı ve devasa eski Rus devletinin bazı kısımlarını güçlendirdi. Rus, o zamanki dünyanın herhangi bir gücüne karşı mücadelede yenilgi olasılığını ortadan kaldıran bu güce onun yönetimi altında ulaştı. Arap kaynakları 10. yüzyılın sonları ve 11. yüzyılın başlarındaki “Ruslar” hakkında şöyle tanıklık ediyor: “...Onların bağımsız bir kralı Buladimir (Vladimir) var… Onlar en güçlü ve çok kudretli insanlardır ve uzak ülkelere yürüyerek giderler; baskın yapın, ayrıca Hazar (Hazar) Denizi gemileriyle yelken açın... ve Pontik (Karadeniz) Denizi boyunca Konstantinopolis'e yelken açın... Cesaretleri ve güçleri biliniyor, çünkü biri diğerinden belirli sayıda insana eşit millet..."

Saltanatının ilk yıllarında Vladimir bir pagandı, ancak annesi Milusha, Olga ile birlikte vaftiz edilmiş olan Ortodoks inancına sahipti. Ancak prens, devleti güçlendirerek ülkenin manevi temelini güçlendirmeye karar verdi. Slav paganizminin biçimleri güçlenen devletle çatıştığı için, daha iyi bir inanç hakkında düşünmeye başladı.

Tarihe göre, 986'da Vladimir, ülkesinin manevi özlemleriyle en tutarlı olanı "seçme" hedefini belirleyerek Avrupa ve Batı Asya'nın ana dinlerini "incelemeye" yöneldi. Bunu öğrendikten sonra, "Müslüman inancına sahip Bulgarlar (Volga) geldi... sonra Roma'dan yabancılar geldi... Hazar Yahudileri, sonra da Vladimir'e Yunanlılar geldi" ve herkes kendi dinini vaaz etti." Vladimir bunların çoğunu beğendi Ortodoksluğun tarihini ve özünü özetleyen Yunan elçisinin tüm vaazları, "Roma'dan gelen yabancılar" da dahil olmak üzere diğer tüm vaizlere kesin bir ret verildi. Vladimir, Katolikliği kabul etme önerilerine şu cevabı verdi: "Geldiğiniz yere gidin. Çünkü babalarımız bunu kabul etmedi.”

987'de Vladimir, farklı inançları tartışmak için boyarları ve danışmanları bir araya getirdi. Prens, onların tavsiyesi üzerine, inançları incelemeleri için birçok Avrupa ülkesine on "nazik ve duyarlı adam" gönderdi. Konstantinopolis'e vardıklarında imparatorlar Basil ve Konstantin (birlikte yönetiyorlardı) ve Konstantinopolis Patriği bu elçiliğin önemini bilerek Ruslara büyük saygıyla davrandılar. Patrik, Kiev büyükelçilerinin huzurunda, Ayasofya Katedrali'nde Kutsal Ayini büyük bir ciddiyetle kutladı. Tapınağın ihtişamı, ataerkil hizmet ve görkemli şarkılar sonunda Kiev elçilerini Yunan inancının üstünlüğüne ikna etti.

Kiev'e döndüklerinde prense şunu bildirdiler: “Cennette mi yoksa yerde mi olduğumuzu bilmiyorduk; çünkü yeryüzünde böyle bir manzara ve böyle bir güzellik yok ve bunu size nasıl anlatacağımızı da bilmiyoruz; Biz sadece Tanrı'nın orada insanlarla birlikte olduğunu ve onlara hizmetin diğer tüm ülkelerden daha iyi olduğunu unutamayız, çünkü her insan tatlıyı tadarsa acıyı kabul etmez, bu yüzden artık yapamayız. Burada paganizmde kalın.” Boyarlar buna şunu ekledi: "Yunan kanunu kötü olsaydı, o zaman insanların en bilgesi olan büyükannen Olga bunu kabul etmezdi."

İnançların böylesine ayrıntılı bir şekilde incelenmesinin ardından, paganizmi terk edip Yunan Ortodoksluğunu kabul etme yönünde tarihi bir karar verildi.

Vladimir ve Anna

Şunu da vurgulamak gerekir ki, Hıristiyanlığın kabulü birçok ülkede olduğu gibi Bizans'ın etkisiyle değil, Rusların kendi iradesiyle gerçekleşmiştir. Bu zamana kadar içsel ve ruhsal olarak yeni, ilerici bir inancı kabul etmeye hazırdı. Rus Vaftizi, eski Rus toplumunun yönetici katmanlarının Bizans Hıristiyan dünya görüşünde benimsenmesi insanları ilgilendiren zor sorunların çözümüne yardımcı olacak değerleri bulma yönündeki aktif arzusunun sonucuydu.

Kiev Rusları, özel tarihsel koşullar altında Hıristiyanlığı benimsedi. Bütün büyüklüğe rağmen Bizans İmparatorluğu Güçlü bir güç olan eski Rus devleti onu korudu ve bunun tersi olmadı. Bizans o dönemde kendisini çok zor koşullar altında buldu. Ağustos 986'da ordusu Bulgarlara yenildi ve 987'nin başında Bizans komutanı Varda Sklir isyan ederek Araplarla birlikte imparatorluğa girdi. Başka bir askeri lider Varda Phocas onunla savaşmak için gönderildi, o da isyan etti ve kendisini imparator ilan etti. Küçük Asya'yı ele geçirip Avidos ve Chrysopolis'i kuşattıktan sonra Konstantinopolis'i abluka altına almayı amaçladı.

İmparator Vasily II, Prens Igor ile Bizans arasındaki 944 anlaşmasında öngörülen yardım talebiyle güçlü Prens Vladimir'e başvurdu. Vladimir, Bizanslılara yardım sağlamaya karar verdi, ancak belirli koşullar altında: Ruslar, askeri yardım konusunda bir anlaşma imzalarken, Vasily II'nin kız kardeşi ve Konstantin Anna'nın prensle evlenerek iade edilmesi talebinde bulundu. Bundan önce Yunanlıların, Constantine Porphyrogenitus kanununun da gösterdiği gibi, “barbar halklarla” akraba olmama konusunda kesin bir niyeti vardı: “İmparatorluk evinin onlarla, kuzey halklarıyla - Hazarlarla evlenmesi uygunsuzdur, Türkler, Ruslar.” Ancak bu sefer Bizanslılar razı olmak zorunda kaldı ve imparatorluğu kurtardı. Karşılığında Vladimir'in Hıristiyan olmasını talep ettiler. Prens bu şartı kabul etti.

Kısa süre sonra Kiev Rus'un altı bininci ordusu Bizans'a geldi, iki büyük savaşta isyancıları yendi ve Bizans'ı kurtardı. Ancak imparatorlar anlaşmanın şartlarını yerine getirmek için acele etmediler ve kız kardeşleri Anna'yı Rusların lideriyle evlendirmeyi reddettiler. Sonra Vladimir Chersonesus'a gitti, onu kuşattı ve kısa süre sonra şehri ele geçirdi. Sonra Konstantinopolis'e bir ültimatom gönderdi: "Eğer onu (Anna'yı) bana vermezsen, o zaman bu şehre yaptığımın aynısını senin başkentine de yapacağım." Konstantinopolis ültimatomu kabul etti ve Anna'yı Vladimir'e gönderdi.

988 yazında Vladimir Svyatoslavovich Chersonesos'ta vaftiz edildi. Vaftiz sırasında ona Aziz Petrus'un onuruna Vasily adı verildi. Büyük Fesleğen. Prensle birlikte ekibi de vaftiz edildi.

Vladimir'in vaftizinden sonra Anna ile evliliği gerçekleşti ve bunun sonucunda Bizans Kiev prensine "Çar" unvanını verdi. Bir prensin vaftizinin Ruslar için en büyük manevi ve politik faydaya sahip daha akıllıca bir kombinasyonunu - hanedan evliliği, Bizans imparatorlarıyla ikiz olma - hayal etmek zordur. Bu, devletin hiyerarşik sıralamasında benzeri görülmemiş bir yükselişti.

Vaftiz gerçekleştikten sonra, eski Rus tarihçesinde Prens Vladimir'in "kilise kaplarını ve ikonları kendisine kutsamak için aldığı" ve ekibi, boyarlar ve din adamlarıyla birlikte Kiev'e doğru yola çıktığı belirtiliyor. Metropolit Michael ve Bizans'tan gönderilen altı piskopos da buraya geldi.

Kiev'e döndükten sonra Vladimir, öncelikle on iki oğlunu Khreshchatyk adı verilen bir baharda vaftiz etti. Aynı zamanda boyarlar da vaftiz edildi.

Ve sayısız insan akın etti...

Vladimir, Kiev sakinlerinin toplu vaftizini 1 Ağustos 988 olarak planladı. Şehir genelinde bir kararname açıklandı: “Eğer biri yarın nehre gelmezse, ister zengin, ister fakir, ister dilenci, ister köle olsun, tiksinsin. Benimle!"

Tarihçi, bunu duyan insanların sevinçle gittiğini, sevindiğini ve şöyle dediğini belirtiyor: "İyilik olmasaydı (yani vaftiz ve inanç), o zaman prensimiz ve boyarlarımız bunu kabul etmezdi." Pochayna Nehri'nin Dinyeper'e aktığı yere "sayısız insan" akın etti. Suya girdiler ve bazıları boyunlarına, bazıları göğüslerine kadar ayakta durdular, bazıları bebeklerini kucağında tutarken, vaftiz edilenler ve yeni inisiye olanlara eğitim verenler aralarında dolaşıyordu. Böylece benzeri görülmemiş, türünün tek örneği olan evrensel bir vaftiz eylemi gerçekleşti. Rahipler dualar okudu ve sayısız Kiev sakinini Dinyeper ve Pochayna sularında vaftiz etti.

Aynı zamanda, Vladimir "putların devrilmesini, bazılarının doğranmasını ve diğerlerinin yakılmasını emretti..." Prens sarayındaki pagan putlarının panteonu yerle bir edildi. Gümüş başlı ve altın bıyıklı Perun'a bir atın kuyruğuna bağlanması, Dinyeper'e sürüklenmesi, halkın aşağılanması için sopalarla dövülmesi ve ardından kimsenin onu geri getirememesi için akıntıya kadar eşlik etmesi emredildi. Orada putun boynuna bir taş bağlayıp boğdular. Böylece eski Rus paganizmi suya battı.

Hıristiyan inancı Rusya'nın her yerine hızla yayılmaya başladı. Birincisi - Kiev çevresindeki şehirlerde: Pereyaslavl, Chernigov, Belgorod, Vladimir, Desna boyunca, Vostri, Trubezh, Sula ve Stugane boyunca. Tarih, "Ve kasabalarda kiliseler inşa etmeye başladılar" diyor, "ve tüm kasaba ve köylerde rahipler ve insanlar vaftiz edilmeye getirildi." Prens, Ortodoksluğun yayılmasında aktif rol aldı. Özellikle insanların bildiği yerlerde “kesilmesi” yani ahşap kiliselerin inşa edilmesi emrini verdi. Böylece Perun'un yakın zamanda bulunduğu tepeye Büyük Aziz Basil'in ahşap kilisesi inşa edildi.

989'da Vladimir, Meryem'in Göğe Kabulü onuruna ilk görkemli taş kiliseyi inşa etmeye başladı. Tanrı'nın Kutsal Annesi ve Meryem Ana. Prens, kiliseyi Chersonese'den alınan ikonalar ve zengin mutfak eşyaları ile süsledi ve Anastas Korsunyan'ı ve Chersonese'den gelen diğer rahipleri tapınağa hizmet etmek üzere atadı. Ülkedeki tüm harcamaların onda birinin bu kiliseye tahsis edilmesini emretti ve kilise Tithe adını aldı. X'in sonunda - XI yüzyılların başında. bu kilise Kiev'in ve tüm yeni aydınlanmış Rusların ruhani merkezi haline geldi. Vladimir ayrıca büyükannesi Havarilere Eşit Prenses Olga'nın küllerini de bu tapınağa aktardı.

Hıristiyanlığın yayılması barışçıl bir şekilde ilerledi; direniş yalnızca Novgorod ve Rostov'da aktif Magi'nin şahsında sunuldu. Ancak 990'da Metropolitan Michael ve piskoposlar, Vladimir'in amcası Dobrynya ile birlikte Novgorod'a geldi. Dobrynya, (daha önce kendisinin diktiği) Perun idolünü ezdi ve onu insanların vaftiz için toplandığı Volkhov Nehri'ne attı. Daha sonra büyükşehir ve piskoposlar, vaftizleri de gerçekleştirdikleri, papazları atadıkları ve bir tapınak inşa ettikleri Rostov'a gittiler. Paganların direnişinin kırılma hızı, Rus halkının eski geleneklere tüm bağlılıklarına rağmen Magi'yi desteklemediğini, ancak yeni Hıristiyan inancını takip ettiğini gösteriyor.

992'de Vladimir ve iki piskopos Suzdal'a geldi. Suzdal halkı isteyerek vaftiz edildi ve bundan memnun olan prens, 1008 yılında inşa edilen Klyazma kıyısında kendi adını taşıyan bir şehir kurdu. Vladimir'in çocukları, Hıristiyanlığın kendi toprakları altında yayılmasıyla da ilgilendiler. kontrol: Pskov, Murom, Turov, Polotsk, Smolensk, Lutsk, Tmutarakan (Kuban'daki eski Rus prensliği) ve Drevlyanskaya topraklarında. Aşağıdaki piskoposluklar açıldı: Konstantinopolis Patriği tarafından atanan bir metropol başkanlığındaki Novgorod, Vladimir-Volyn, Chernigov, Pereyaslav, Belgorod, Rostov. Prens Vladimir yönetimindeki büyükşehirler şunlardı: Michael (991), Theophylact (991 - 997), Leontes (997 - 1008), John I (1008 - 1037).

İnanç, toplum, devlet

Ortodoks inancı, Slavların ahlakı, yaşam tarzı ve yaşamı üzerinde en faydalı etkiye sahipti. Ve Vladimir'in kendisi de müjde emirleri, Hıristiyan sevgi ve merhamet ilkeleri tarafından daha fazla yönlendirilmeye başladı. Tarihçi, prensin "her dilenciye ve sefil kişiye prensin avlusuna gelip her türlü ihtiyacı - içecek ve yiyecek - ve parayı toplamasını emrettiğini" belirtiyor. Tatillerde fakirlere 300 Grivnaya kadar dağıttı. Arabaların ekmek, et, balık, sebze, giyecekle donatılıp şehrin her yerine dağıtılmasını, hasta ve ihtiyaç sahiplerine verilmesini emretti. Ayrıca yoksullar için imarethane ve hastanelerin kurulmasıyla da ilgilendi. Halk, prenslerini sınırsız merhametli bir adam olarak sevdi ve bu nedenle ona "Kızıl Güneş" adını verdiler. Aynı zamanda Vladimir bir komutan, cesur bir savaşçı, bilge bir lider ve devletin kurucusu olarak kalmaya devam etti.

Prens Vladimir, kişisel örneğiyle, Rusya'da tek eşli evliliğin nihai olarak kurulmasına katkıda bulundu. Kilise Şartını yarattı. Onun yönetimi altında, prens ve dini mahkemeler faaliyete geçti (kilise mahkemesi piskopostan alt bakana kadar yargıladı, ancak bazı siviller aynı zamanda ahlaka aykırı eylemlerde bulundukları için dini mahkemeye de tabi tutuldu).

Vladimir döneminde halk eğitiminin temelleri atıldı ve çocuklara okuma-yazmayı öğretmek için okullar açılmaya başlandı. Chronicle, Vladimir'in "çocukları en iyi insanlardan toplamak ve onları kitap eğitimine göndermek için gönderdiğini" bildiriyor. Din adamları da eğitiliyordu. Ayin ve patristik kitapların Yunancadan Slavcaya çevrilmesi ve çoğaltılması organize edildi. Zaten 11. yüzyılın ortalarında. Rus edebiyatının hayatta kalan en eski eserleri olan Kiev Metropoliti Hilarion tarafından Hıristiyan edebiyatının gerçekten harika bir örneği yaratıldı: "Hukuk ve Lütuf Sözü". Özellikle kentsel nüfus arasında okuryazarlık oranında benzeri görülmemiş bir artış yaşandı.

Kilise inşaatı büyük başarı elde etti. Vladimir'de Varsayım Katedrali meşe ormanından inşa edildi. Kiev'de, Konstantinopolis'te benzer bir Ayasofya Katedrali inşa edildi ve ardından Novgorod Ayasofyası yükseldi. Yeni bir inancın feneri olan Kiev Pechersk Lavra, 11. yüzyılda doğdu. Aziz Anthony, Theodosius, Büyük Nikon, Nestor ve diğerleri gibi insanlara veren.

Hıristiyanlığın Doğu Slavlar tarafından kesinlikle tek tanrılı bir din olarak benimsenmesi, toplum ve devletin oluşum sürecindeki önemli son adımlardan biriydi. Dünyayı Ortodoks inancımızla aydınlatmanın büyük başarısından dolayı Rus Kilisesi, Vladimir'i bir aziz olarak aziz ilan etti ve onu havarilerle eşit olarak adlandırdı.

Rus Vaftizi ilerici bir olguydu. Farklı Slav kabilelerinin tek bir devlette birleşmesine, güçlenmesine ve manevi gelişmesine katkıda bulundu. Hıristiyanlığın gerçek bir inanç olarak kurulması, büyük prenslerin gücünün pekişmesine, eski Rus devletinin uluslararası ilişkilerinin genişlemesine ve komşu güçlerle ilişkilerde barışın sağlanmasına katkıda bulundu. Ruslar, yüksek Bizans kültürünü tanımak ve antik çağların ve dünya medeniyetinin mirasını kavramak için büyük bir fırsat yakaladı.
A.P. Litvinov, Tarih Bilimleri Adayı,
Transkarpatya bölgesel Rus kültürü topluluğu "Rus" üyesi