Ne zaman Tanrıya inanmaya başladın? Tanrı'nın sessizliği. Hiçbir şey hissetmiyorsan nasıl inanabilirsin? Tanrı'ya imana karşı tutum

Bir süredir yurt dışında yaşıyorum, her türlü iyi ve kötü şey oldu. Sorular her zaman ortaya çıkıyor: neden yaşıyorum, hayatımın anlamı nedir? Tanrıya gerçekten inanmak istiyorum, tüm sorularıma cevap vermeme yardımcı olacak şeyin bu olduğunu hissediyorum. Ama kiliseye nasıl geleceğim, nasıl dürüstçe, tereddüt etmeden inanacağım ve hatta tereddüt etmeden inanıp inanamayacağım. Tanrı hakkındaki rasyonel fikirler ile bazı fikirleri nasıl ayırabiliriz? Hayal edemiyorsan nasıl inanabilirsin? Tanrı'nın imajı hakkında düşüncelerimi oluşturamıyorum ve dini konularda kitap okumak işe yaramıyor. Karışıklık için özür dilerim, lütfen tavsiye konusunda bana yardımcı olun, ancak bu tür soruların hızlı bir şekilde yanıtlanamayacağını anlıyorum. ( 0 oylar: 0 5 üzerinden)

Irina, yaş: 37 / 05/06/2013

En önemli

En İyi Yeni

Kiliseyi neden sevmiyorlar?

Igor Ashmanov: Kiliseye yönelik bilgi saldırısı teknolojisi (video)

Kiliseye yönelik medya kampanyasının dışarıdan desteklenen, teşvik edilen, icracıları var, planlayanları var vb. yapay bir şey olduğu az çok ortada. Ortodoks Kilisesi hakkında neler olup bittiğini dikkatlice kendiniz inceleyebilirsiniz - yaklaşık iki ila üç haftada bir oldukça ciddi bir haberin olduğunu göreceksiniz...

Konuşma dar bir ev çevresinde gerçekleşti. Dinleyiciler ve katılımcılar tarafından kaydedildi. Metin bir miktar düzenlenmiş ve kısaltılmış olsa da muhatapların canlı konuşmasının kendiliğindenliği korunmuştur. 1979-80 (?)

L. – Konuşmamız geleneksel olarak, tekrar ediyorum, geleneksel olarak “Tanrıya inanmak bizim için neden zor?” olarak adlandırılıyor. A.M.'ye sorduğumuz sorular Elbette herkes için farklıdırlar ve aynı zamanda birçokları için ortaktırlar. Bazıları not halinde; biz imzalamadık ama muhtemelen daha sonra özgürce konuşabileceğiz. İşte bu kadar, sözü A.M.'ye veriyorum.

sabah “Neredeyse hiçbirinizi tanımıyorum ama notlar bazılarınızın belli bir yolda ilerlediğini, bazılarının ise daha yolun başında olduğunu gösteriyor.” İlk soru.

Benim durumumda inancın önündeki iki ana engel SÖZLER ve İNSANLARdır. Allah hakkında okuduğum ve duyduğum her şeyin insani duygu, söz ve düşünceler olduğu benim için aşikardır. İnsan, fazlasıyla insan. Ve İncil ve Yeni Ahit de. On Emir'in insani kökeni çok açıktır. Sadece “düşmanını sev” belki – oradan. Ama bu bile ahlaki açıdan mükemmel bir insan tarafından söylenebilirdi, neden olmasın?
Duaları tekrarlayamam çünkü onları insanlar icat etti. Başkalarının Tanrı hakkındaki spekülasyonlarına ve konuşmalarına inanamıyorum. Bana öyle geliyor ki Kilise olmasaydı, inanan olmasaydı, kimse Tanrı hakkında bir şey bilmiyorduysa ve en önemlisi konuşmasaydı, inanmak benim için daha kolay olurdu. İnanç içsel bir keşif, bir vahiy olmalıdır. Ve inanmak istiyorum, gerçekten istiyorum; Tanrı olmadan bu çok zor, çok sıkıcı. Dinin beni inanmaktan alıkoymayacağından nasıl emin olabilirim?

sabah – İşin tuhaf yanı, bölme doğru. Aslında, "din" kelimesi - kelimenin alışılagelmiş, günlük konuşma dilinde değil, tam anlamıyla - içine döküldüğü psikolojik, kültürel, sosyal inanç biçimleri olarak anlaşılmalıdır ve hatta "din" bile söylenebilir. Bu tanımda büyük ölçüde dünyevi, insani bir olgudur. Bu arada inanç, iki dünyanın, iki boyutun buluşmasıdır; Yüce ile temasa geçen kişinin manevi yaşamının merkezi, özü, konsantrasyonudur.
“Din” ritüelle yakından ilişkilidir ve “rit” kelimesi “ritmek”, “giyinmek” kelimesinden gelmektedir. Din ve ritüel, iç yaşamı belirli biçimlerde giydirir, inanç için sosyal ve kültürel-geleneksel bir kanal oluşturur.
Burada bir doğru tespit daha var: İman içsel bir keşif olmalıdır. Evet iman hiçbir zaman sadece dışarıdan kabul edilen bir şey olamaz. Asla ödünç alınamaz; başkasının kıyafetlerini giydiğimiz gibi kendimize giyilemez. İnsan onu her zaman içinde bulmalıdır. Dünyayı farklı düşünen ve başka bir dünyayı gören manevi vizyonu ortaya çıkarır. Ancak bu temelde ortaya çıkan dini formların kendi değerleri vardır. İnsanlar arasında bağlantı kurulmasına yardımcı olurlar. Bazen ruhsal deneyimi doğru ve yeterli bir şekilde aktarmada başarısız olsalar da, yolunuza çıkıyor gibi görünen kelimelerin köprü olduğu ortaya çıkar. Onlar her zaman kelimenin tam anlamıyla bir sembol, bir ikon, bir efsanedir. Ve belirli koşullar altında bu işaretler çok şey anlatır.
Duyarlı ve birbirine çok yakın olan insanlar birbirlerini kelimeler olmadan da kolaylıkla anlayabilirler ancak çoğu durumda sözlü bilgiye ihtiyaç duyarız. Bir kişi onu tamamen atamaz. Her şey kelimenin ve formun arkasında ne olduğuyla ilgili. En sevdiğim şairi okuduğumda satırların ardındaki anlatılmazlığı tahmin ediyorum. Ama şairle aramda hiçbir ortak nokta yoksa şiirleri benim için ölü bir söz dizisine dönüşecektir. Muhtemelen çoğunuz aynı kitabı farklı yaşlarda, eşit koşullar ve ruh hallerinde ne kadar farklı algıladığımızı fark etmişsinizdir. Rus ilahiyatçı Sergius Bulgakov'un biyografisinden bir bölümden alıntı yapacağım. Gençliğinde henüz ateist iken Dresden'de bir konferans için Almanya'ya gitti ve molalarda galeriyi ziyaret etti. Orada, Sistine Madonna'nın önünde uzun bir süre durdu, ondan yayılan manevi güç karşısında şok oldu; bu onun manevi devriminin anlarından biri oldu, her zaman içinde yaşayan Hıristiyan'ı kendi içinde keşfetti. Sonra, yıllar sonra bir rahip ve ilahiyatçı olarak kendini yeniden Dresden'de buldu. Resim onu ​​şaşırtacak şekilde artık ona hiçbir şey anlatmıyordu. Gençliğinde attığı iman yolundaki ilk adımdan daha ileri gitti.
Yani çoğu şey kişinin yapısının o andaki durumuna bağlıdır. Ancak bu, görüntülerin, sembollerin ve kelimelerin rolünü ortadan kaldırmaz. Manevi gizem mesajının bize çoğu zaman insani yollarla getirilmesinde utanılacak bir şey yoktur. “İnsan” kelimesini küçümsemeye gerek yok. İnsanın kendisi bir mucize ve gizemdir; içinde Tanrı'nın bir yansımasını taşır. Chesterton bir defasında, yuvasında oturan bir kırlangıcın felsefi sistemler kurmaya veya şiir yazmaya kalkışması durumunda son derece şaşıracağımızı söylemişti. Peki, biyoloji kanunları tarafından kısıtlanan bir omurgalının, elleriyle dokunamadığı, gözleriyle göremediği şeyleri düşünmesi, doğada var olmayan sorunlarla boğuşması neden bizi şaşırtmıyor? İnsanın kendisi, tüm varlığıyla, başka bir varoluş planının gerçekliğine işaret eder. Bu gerçek bize doğrudan verilmektedir. "Hesaplanmasına" veya "çıkarılmasına" gerek yoktur. Her birimiz içimizde, hiçbir organizmada, tek bir taşta, tek bir yıldızda, tek bir atomda bulunmayan, yalnızca bir insanda bulunmayan, ruhun hayret verici bir gizemini taşırız. Evrenin tüm kompleksi, doğanın tamamı bedenimizde kırılıyor ama ruhumuza yansıyan nedir? Bu en yüksek ruhsal Gerçeklik değil mi? Ruha sahip olduğumuz için bu İlahi Gerçekliğin araçları olabiliriz.
Elbette Tanrı'nın özel bir açıklık ve güçle ortaya çıktığı kişiler vardır. Bunlar evliyalardır, peygamberlerdir. Bilgeler. Güzellik yasalarını, uyumu ve doğanın karmaşık yapılarını kavrayan büyük dehaların yaratımları ne kadar değerliyse, onların mistik deneyime dair tanıklıkları da bizim için o kadar değerlidir. Ama biz Hıristiyanlar, Tanrı'nın en yüksek vahiylerinin bize Mesih'in kişiliği aracılığıyla açıklandığını biliyoruz. Bu bağlamda aşağıdaki nota değinmek isterim:

Müjde anlatımında, çağdaşların bilinci tarafından kırılan, efsaneye ve sonra dogmaya dönüşen gerçek bir tarihsel gerçek görüyorum - yaşayan bir insanın başına gelen, ancak yalnızca bir kişinin başına gelen bir hikaye. Buna Renan ve Strauss'u okumadan önce ben de vardım. Her şeyden belli; İsa Mesih'in, çağdaşlarının ve kabile arkadaşlarının ahlaki gelişim düzeyinin kıyaslanamayacak kadar ilerisinde, parlak bir insan olduğu. Hatta belki de bir mutant, bir fenomen, farklı, sapkın türden bir insandı - bazen hafıza veya müzikalite dehaları olarak, niteliksel olarak herkesten farklı bir beyne sahip olan bir çeşit psişik nüfuz dehasıydı. Ama onun, çağının doğasında var olan bir bilince sahip, zamanının adamı olduğu aşikardır. Çevresindekilerden farklılığını canlı bir şekilde hissederek kendisinin Tanrı'nın oğlu olduğuna inanması ve müritlerinin de ona inanması şaşırtıcı değil - bunda şaşırtıcı bir şey yok, böyle bir inanç, İncil'in tüm bağlamıyla tamamen tutarlıydı. sonra dünya görüşü ve asırlardır süren bu Mesih beklentisi... (şimdi yeni "Tanrı'nın oğulları" hızla akıl hastanelerine kaldırılıyor). Saf inancın tüm (ve mevcut) fanatikleri gibi, o da büyük bir hipnotistti ve yüksek zeka ve psikolojik yetenekle birleştiğinde, bu, mitolojik versiyonda yüz kat abartılmış, çarpıcı bir izlenim yaratabilirdi.

sabah – Öncelikle şunu belirtmeliyim ki, İsa'nın ahlak öğretisi ilk bakışta göründüğü kadar zamanının ötesinde değildi. İncil'in ahlaki ilkelerinin çoğu Buda'da, Konfüçyüs'te, Sokrates'te, Seneca'da ve Talmud dahil Yahudi yazılarında bulunabilir. Hatta bazı araştırmacılar bunu özel olarak incelediler ve İsa'nın etik alanında çok az yeniliği olduğunu kanıtladılar. Daha öte. Notta bahsedilen "Mesih'in yüzyıllarca süren bekleyişi", İncil'den çok farklı folklor motifleriyle ilişkilendiriliyordu. Mesih, insan ve melek ordularının başında ortaya çıkacaktı; paganları derhal ayaklar altına alacak, onları Kudüs'ten kovacak, bir dünya gücü kuracak ve dünyayı bir “demir çomakla” yönetecekti. Başka fikirler de vardı ama bu popüler olanlar hakim oldu. İsa'nın öğrencileri de bunları paylaştı. İncil'i dikkatlice okursanız, her zaman bir ödül beklediklerini, Mesih'in tahtında gelecekteki bir yeri paylaştıklarını, kısacası onların kavramlarının ilk başta kaba ve ilkel olduğunu hatırlarsınız. Burada adı geçen Strauss'un, iddiaya göre, kitabında geleneksel Mesih imajını metinlerden yeniden yarattığı ve ardından Kurtarıcı'nın tüm özelliklerinin İsa'ya aktarıldığını kanıtlamaya çalıştığı iddia ediliyor. Ancak daha ileri araştırmalar, Mesih'i geleneksel mesihçilikten ne kadar büyük bir uçurumun ayırdığını gösterdi. İnsanlar neden İsa'ya inandılar? Harika bir peygamber, kahin, mutant, hipnozcu olduğu için miydi? Peki o zaman neden başarıyı umursamadan yaşadı ve hareket etti? Sonuçta Mesih geldi, herkes tarafından saygı görmedi ve sevilmedi, üst sınıflardan sadık öğrencileri toplayan ve brahminleri aydınlatan Sokrates veya Buda gibi yüceltilmiş bir bilge. Konfüçyüs, Zerdüşt, Muhammed ve Luther gibi dünyevi güce dayanmadı, teorik argümanların gücüne yönelmedi, mucizeleri propaganda aracı haline getirmedi. Merhametle iyileşti ve insanlardan yaptıklarını açıklamamalarını istedi. Dahi? Ama daha önce de söylediğim gibi, O'nun yeni bir etik doktrini yoktu ama onurlu ve saygı duyulan insanlar olarak kabul edilen birçok düşmanı vardı. Eğer O, her şeyi fetheden bir hipnozcu olsaydı, bu Ferisilerin ve Sadukilerin takdirini kazanmak O'na neye mal oldu? Neden öğrencilerine karşı manevi şiddet uygulamadı, neden daha sonra vazgeçen, ihanet eden, kaçan, Kendisini bu kadar az anlayan insanları seçti?
Hayır, parlak bir hipnotist asla bu zayıf, karanlık, okuma yazma bilmeyen balıkçıları kendine çekmez. Ve genel olarak tamamen farklı davranırdı. Kesinlikle en yüksek teolojik okullara nüfuz edecek ve nüfuzunun gücüyle İsrail'in bilge adamlarını Kendisine inanmaya zorlayacaktı. Ve onlar da karşılığında O'nun için takipçi kalabalığı toplayacaklardı. Halk O'nu kral ilan etmeye karar verdiğinde çok sevinirdi. Bu niyeti öğrenen Mesih ortadan kayboldu. Bu, duyum yoluyla kendine zafer yaratmak ve halk üzerinde güç kazanmak isteyen bir sihirbaz-demagogun eylemine ne kadar da az benziyor.
Renan, İsa'nın yanı sıra Buda, Konfüçyüs, Zerdüşt, Muhammed, Sokrates ve peygamberlerin de dahil olduğu bir "Tanrı'nın oğulları" ailesinin bulunduğunu söyledi. Ancak şaşırtıcı olan, onlardan hiçbirinin Mesih'in öz farkındalığına benzer bir öz farkındalığa sahip olmamasıdır. Buda uzun dikenli bir yol boyunca gerçeğe doğru yol aldı, Muhammed, Tanrı ile karşılaştırıldığında bir sivrisineğin titreyen kanadı gibi olduğunu yazdı. Yeşaya peygamber, Rab kendisine göründükten sonra ölmesi gerektiğine inanıyordu. Konfüçyüs, Cennetin gizeminin anlayışını aştığını iddia etti. Hepsi insanlığın çok üstünde yükseliyor, hala milyonlarca insanı yönetiyor - hepsi İlahi Olan'a aşağıdan yukarıya doğru baktılar: O'nun büyüklüğünün farkına vardılar. Ayrıca hepsi şu ya da bu şekilde eski otoriteleri onurlandırdı. Yalnızca İsa farklı konuştu ve düşündü. O'na inanmayabiliriz, O'nun tanıklığına sırtımızı dönebiliriz ama O'nun asıl gizemi tam da burada yatmaktadır. Hıristiyanlığı bir tür soyut doktrin olarak yaratmadı, Tanrı'nın Krallığının tohumlarını yeryüzüne ekti. Tanrı ile coşku olmadan, mekanik teknikler olmadan, "dünyadan kaçmadan" iletişim kurmanın eşi benzeri görülmemiş olasılığını keşfetti. Tanrı ile olan bu iletişim Kendisi aracılığıyla gerçekleştirilir. Dünyaya ne Kur'an'ı, ne Tevrat'ı, ne de başka bir tableti bıraktı. Yasayı terk etmedi, ancak Kendisini terk etti. “Ben çağın sonuna kadar her zaman yanındayım” dedi. Hıristiyanlığın tüm özü şu sözlerde yatmaktadır: Ben seninleyim. O'na giden yol, O'na inanan herkese açıktır. O, öğretisi değil, aslında yaşamlarımızda mevcuttur. Öğretme bizim için değerlidir çünkü O'ndan gelir. Çalışmaları devam eden bir dahi olarak değil, oldukça gerçekçi bir şekilde yaşıyor. Hıristiyanlığın var olmasının tek nedeni budur. Mesih'le ve Mesih'te yaşam, 2000 yıl önce Filistin'de yaşanan olayların bize kazandırdığı tek ve eşsiz şeydir. sadece insanlarla değil, her şeyden önce Mesih'in Ruhu'nun gücüyle yaşıyor.
Bir sonraki soruya geçiyorum.

Hıristiyanlığın ahlaki ve eğitimsel bir güç olarak uğradığı dünya-tarihsel yenilginin nedeninin (ancak gerçek Hıristiyan sabrıyla da acı çekiyor), yaratıcının, en yüksek anlamda devrimci ruhun ondan kovulması olduğunu düşünmüyor musunuz? Mesih'in doğasında olan ve Havari Pavlus'un doğasında OLMAYAN bu dönüştürücü enerjinin dinamizmi, özgürlük ruhu?
Mümkünse, Hıristiyanlığın gerçekte Hıristiyanlık değil, Paulineizm olduğu yönündeki bakış açısı hakkında biraz bilgi verelim mi?

sabah – Bu sorunun bir yanlış anlaşılmadan kaynaklandığını düşünüyorum. Pavlus, Mesih'in görümünün sırrını bize insan sözleriyle aktarabilen ilk kişiydi. İncillerden önce yazmıştır. Bu, şunu söyleyen adamdır: "Artık yaşayan ben değilim, bende yaşayan Mesih'tir." Pavlus, Mesih'in sırrını öğrendi ve bunu insanlara anlatmayı başardı. Milyonlarca insan daha sonra bu sırrı öğrendi. Mesih'in işi ya da bıraktığı kurum hakkında konuşmadı, ancak bir toplantıdan - bir kişinin Kurtarıcısıyla kişisel bir buluşmasından - bahsetti. Devrimci ruhuna ve özgürlüğüne gelince, Pavlus'un tüm havariler arasında eşsiz bir figür olarak yükseldiğini söyleyebiliriz: O, gelenekler, insan icatları, gelenekler, ritüeller, yasalar, hatta bir zamanlar Tanrı tarafından verilenler arasında keskin bir çizgi görebilmişti. ve Mesih'in özgürce gelişen gerçeği.
“Kardeşler, siz özgürlüğe çağrılıyorsunuz” dedi. “Köle olmayın. Bir bedel karşılığında satın alındın."
Elçi Pavlus, Helenistik halklara vaaz veren ilk kişilerden biri olduğu için Yahudi olmayanların Havarisi olarak anılır. Ancak aynı hakla, daha büyük bir hakla, paganların da pek çok havarisi olduğu için ona özgürlüğün havarisi denilebilir. Henüz Havari Pavlus'un seviyesine ulaşamadığımızdan, çoğu Hıristiyan'ın hâlâ bir ayağı paganizmde olan hukukçular olduğumuzdan eminim. Havari Pavlus geleceğin Hıristiyan öğretmenidir. Bu nedenle bir tür “Paulianizm”in ortaya çıktığını söyleyemeyiz, ancak Pavlus'un Hıristiyanlığın theantropik hakikatinin en yeterli ve eksiksiz temsilcisi olduğunu söyleyebiliriz.
Yenilgiye gelince, Mesih bizim için zafer öngörmedi. Tam tersine tarihi yolda karşılaşılacak büyük zorluklardan söz etti. Ancak ahlaki açıdan eğitici bir güç olarak Hıristiyanlık dünyada mevcuttur. Ancak, ampirik Hıristiyanlığı, yani Hıristiyan kitlesini gerçek Hıristiyanlıkla özdeşleştirmemeliyiz. Eski İncil peygamberleri böyle bir terim yarattılar, çok geniş ve çok yönlü bir terim - "kesme", kalıntı. Geriye kalan çekirdektir. Geriye kalanlar Tanrı'nın ruhunun varisleri ve taşıyıcıları olacak. Aynı şey Kilisede de oluyor. Zafer alayı değil, yok edilemezlik. Yuhanna İncili "Işık karanlıkta parlıyor" diyor. Ona çarpanın karanlığı dağıtan ışık değil, onu çevreleyen karanlıkta parlayan ışık olduğuna dikkat edin. Gerçeğin yok edilemezliği, bilinen zayıflığı. Bu, Hıristiyanlar için büyük bir cazibedir. Birçoğu Hıristiyanlığın muzaffer bir şekilde galip geldiğini görmek istiyor. Pek çok insan haçlı seferlerinin olduğu ve katedrallerin insanlarla dolduğu zamanlardan dolayı iç çekiyor. Ancak bu çoğunlukla sahte Hıristiyanlıktı, bir geri çekilmeydi.
İşte başka bir not:

Dinde ahlâk eğitimi dışında başka bir anlam göremiyorum. hayvanın insanileştirilmesine ve insanın insanda ruhsallaştırılmasına ek olarak. Ancak gerçek ahlak ile dindarlık arasında yeterince güçlü ve etkili bir bağlantının bulunmadığına dair çok fazla kanıt var. Kaba bir dille konuşursak, dünyada çok sayıda inanan piç var (onların gerçek inananlar olarak kabul edilip edilmeyeceği başka bir konu), ancak diğer yandan, ikna olmuş ateistler arasında tamamen Hıristiyan ahlakına sahip insanlar bulmak o kadar da nadir değildir. Uygulamalı eğitim aracı olarak dinin ne bireysel ne de tarihsel olarak kendisini haklı çıkarmadığını kabul etmek zorundayız. Dahası, ahlaki ilerlemenin tarihsel olarak engellendiğinden şüphelenmek için nedenler var. Bu alanı gasp ederek, yüzyıllar boyunca yaratıcı zihnin bu alana girmesine izin vermemiş, bu da çabalarını ahlaki açıdan tarafsız veya çok değerlikli alanlara (bilim, sanat, ekonomi vb.) yönlendirmiştir. insanlık ve hatta doğrudan provokasyon ve din adına işlenmektedir. Cevap verebilirsiniz: suçlu din değil, suçlu insandır. Peki neden bir insanı değiştiremeyen böyle bir din?

sabah – Hıristiyanlık ilahi-insani bir dindir. Bu, buradaki insan faaliyetinin tamamlanmış olması gerektiği anlamına gelir. Bir turna balığının emriyle hipnotik bir şekilde evrensel bir değişimin gerçekleştiğini düşünürsek - hatırlayacağınız gibi, Wells kuyruklu yıldızın olduğu günlerde bunu yapmıştı, sonra kuyruklu yıldız geçti, bir tür gaz insanları ve herkesi etkiledi. nazik ve iyi oldu. Bu iyiliğin değeri nedir? Hayır, sürekli ve aktif çaba göstermemiz bekleniyor. Ve eğer bir kişi Mesih'in bu dünyasına girmezse, gücünü lütuftan almazsa, binlerce kez Hıristiyan, Ortodoks, Katolik, Baptist olarak listelenebilir ve yalnızca resmi olarak biri olarak kalabilir. Biz böyle sözde Hıristiyanlarla doluyuz. Bir elin uzanıp her şeyi tersine çevirmesini ve değiştirmesini o kadar çok istiyorum ki.
Herhangi biriniz Strugatsky'leri, "Çirkin Kuğular"ı okuduysanız, toplumun çılgınlığını tasvir ederek, tüm bu pislikleri sihirli bir şekilde süpüren bazı "ıslakların" bir tür istilasından başka bir şey bulmadıklarını hatırlarsınız. bir süpürgeyle yeni bir şey yaratın.
İncil bize farklı bir model sunuyor. Yani: modeli suç ortaklığı Yaratıcı süreçteki kişi. Gerçek insan sorumluluğu, gerçek insan faaliyeti.
Yaratıcılar, suç ortakları, sanıklar. Eğer Hıristiyan sorumluluğunun bu önemini tam olarak anlarsak, bazılarımızın Kilise'de tamamen farklı bir şey aradığını göreceğiz. Geçen yüzyılın sonunda şöyle yazan Fransız yazar Rod'un sözlerini hatırlıyorum: “Kiliseye girdim (o bir pozitivistti) ve orgun sesleri beni susturdu, aniden hissettim - işte bu İhtiyacım var, bu hareketsiz duran bir gemi, dünya geçiyor ve tüm bunlar kalıyor, orgun ilahi sesleri... Ve bana öyle geldi ki tüm sorunlarım önemsizdi ve bu dünyanın sorunları önemsizdi. ve genel olarak bu seslerin akışına teslim olmam gerektiğini...” Bu Hıristiyanlık değil ama bu afyon. Marx'ın afyon hakkındaki sözlerini gerçekten takdir ediyorum; bunlar, inançlarını sıcak bir yatağa, sığınağa, sessiz bir sığınağa dönüştürmek isteyen Hıristiyanlara her zaman bir hatırlatma niteliğindedir. Ayartılma anlaşılabilir ve yaygındır, ancak yine de bu yalnızca bir ayartmadır. İncil'de bir kanepeye ya da sessiz bir sığınağa benzeyen hiçbir şey yoktur. Hıristiyanlığı kabul ederek riskleri kabul ederiz! Kriz riski, Allah'ın terk edilmesi, mücadele. Sık sık tekrarlandığı gibi, "ne mutlu inanana, dünyada sıcaktır" gibi garantili manevi hallere ulaşamayız. Hayır, iman hiç de ocak değildir. En soğuk yerler yolumuzda olabilir. Bu nedenle, gerçek Hıristiyanlık, deyim yerindeyse, bir keşif gezisidir. Sefer son derece zor ve tehlikelidir. Bu nedenle ikame çok sık yaşanıyor ve birçok insan tırmanılması gereken dağın eteğinde kalıyor, sıcak kulübelerde oturuyor, rehber kitaplar okuyor ve zaten bu dağın zirvesinde olduklarını hayal ediyor. Bazı rehber kitaplar hem yükselişi hem de zirvenin kendisini çok renkli bir şekilde anlatıyor. Bu bazen bizde de olur, mistiklerin yazılarını veya Yunan münzevilerinden benzer bir şeyi okuduğumuzda ve onların sözlerini tekrarlayarak, genel olarak her şeyin zaten başarıldığını hayal ettiğimizde.
Mesih'in sözlerinde ve O'nun çağrılarında çekici hiçbir şey yoktu. Şöyle dedi: "Tanrı'nın Krallığına girmek zordur; aksine deve iğne deliğine girer." Zenginlere. Ve herkes zengindi; her birimiz bir çeşit çuval taşıyorduk. Ve bu delikten geçemez. Kapı dar, diyor, yol dar, yani zor çıkıyor.
Bu yol nereye çıkıyor? Mesih ne vaat etti? Toplumun ahlaki açıdan yeniden eğitimi mi? Hayır ve yine hayır. Bu sadece bir yönü. Ahlaki eğitim Stoacıların zamanını işgal etti. Ahlakla ilgili harika kitaplar yarattılar. Ama Hıristiyanlığa benzer bir şey yaratamadılar. İsa öğrencilerine şunu söylemedi: Harika ahlaklı insanlar olacaksınız, vejetaryen olacaksınız ya da buna benzer bir şey olacaksınız. Dedi ki: Yılanların ve akreplerin üzerine basacaksın, zehir içeceksin, o da sana zarar vermeyecek, dünyaya hükmedeceksin. Yani O, insanın varoluşunun yeni bir aşamasına yükseliş yoluna başlamasını istiyordu. Mesih neden iyileşti? O gerçekten zaten başka bir boyuttaydı. Ve bu onun insanüstü doğasının bir belirtisi ya da işareti değildi.
Öğrencilerine şunları söyledi: Ben ne yaparsam, siz de onu yapacaksınız ve daha fazlasını yapın. Bunu bir kereden fazla söyledi. O'nun mucizeleriyle O'nun insanüstü gizemini kanıtlamayı ya da çürütmeyi düşünenler burada yanılıyorlar. Öğrencilerini gönderip onlara gidip iyileşmelerini söylediğinde! Eğer iyileşemiyorsak bu sadece zayıf, değersiz ve aciz olmamızdan kaynaklanmaktadır. Aslında Hıristiyanlık uzak geleceğin dinidir. Her zaman modern Hıristiyanlar olduğumuzu ve geçmişin Hıristiyanları olduğumuzu, öncülerimiz, alt Hıristiyanlar olduğumuzu hissediyorum: bu mutlak bir din ve hala şafak öncesi alacakaranlıkta bir yerlerde yürüyoruz.

İsa'nın vaazları son derece moderndi; yaşayanların yaşayanlara söyledikleriydi. Bugün Kilise, önümüzdeki neredeyse 2000 yılın var olmadığı izlenimini bırakıyor. Bu yanlış bir izlenim mi?

sabah – Yaşadığımız çevreden bahsedersek bu izlenim yanlıştır. Şüphesiz artık manevi hakikati taşıması gereken insanların çoğunluğu onların çağrılarına cevap vermiyor. Tarihsel olarak bu böyle oldu. Ve engellemeyi ortadan kaldırmanın tek yolu bu öze nüfuz etmek ve bu öze kendiniz ulaşmaktır. Kilise mensupları olan Hristiyanlar bunu sorduklarında ben de onlara hep cevap veriyorum: Kilise dışarıdan gelen biri değil, size bir şeyler sunan, hatta bazen bunu size dayatan bir kurum değil, o sizsiniz. Bu kimseyi sorumluluktan kurtarmaz; aksine her birimiz Kilise'nin bir parçası, taşıyıcısı gibi hissetmeli ve birisinin bu gerçekleri bize sunmasını beklememeliyiz. Üstelik yüzyıllar boyunca, tamamen alakalı bir şekilde konuşmayı bilen yeterince parlak beyinler, seçkin insanlar vardı.
Diyelim ki Polonya'da Kilise bu notta yazılanlara hiç benzemiyor. Neden? Orada ne var - en iyi piskoposluk, rahipler mi? Hayır, bu piskoposlar ve rahipler tesadüfen böyle değiller, bunlar Kilisenin büyük kısmı. Bu süreç bir bütün olarak tüm kilise toplumunun derinliklerinde gelişti. Genel olarak bizimkine benzer toplumsal koşullarda bu kadar keskin bir değişimin gerçekleşmesine izin veren de tam olarak buydu. İnsanlar kimsenin onları yukarıdan vermesini beklemiyorlardı, kendileri daha derine indiler ve bu sayede değerli rahipleri, piskoposları ve ilahiyatçıları tepelerine çıkardılar. Kuşkusuz, artık genç ve daha az genç pek çok insanın sadece öznel inanç değil, inanç aradığı, yalnızca içsel, gizli, ancak dışarıdan gerçekleştirilen ve faaliyetlerimize yayılan inancı ilgilendirdiği bir durum ortaya çıktı. ve günlük, gündelik aktiviteler - ve dış yetkililerden bir cevap bulamıyorum. Tapınağa gelirler ve bazı estetikçiler dışında pek çoğunun kafası karışır, birçoğu bunun kendilerine karşılık gelen dil ve biçim olduğunu hissetmez. Ama bunun tek bir nedeni var.
Geçtiğimiz on yıllarda, genel kilise bilincini oluşturan insanların büyük kısmı muhafazakarlar, yaşlılar ve bu notun yazarının aradığı şey için hiç çaba göstermeyen insanlardı. Şu anda aradıkları şey için çabalamadılar.
Birçoğu yeni bir dildir. Kilise Babaları her zaman “modernist” olmuştur. Havari Pavlus radikal bir modernistti, bir reformcuydu. Hıristiyanlığın neredeyse her büyük azizi, bir tür devrim gerçekleştiren manevi bir devrimciydi. Şimdi, Puşkin'in "Ruslan ve Lyudmila" şiirinin ne kadar devrimci olduğunu anlamak bizim için zor olduğu gibi, anlamak da zor. Hatırlayacağınız gibi bu eser St. Petersburg salonlarında okunduğunda skandala neden olmuştu. Aynı şey manevi alanda da yaşandı. Her zaman yeniydi, her zaman tazeydi, her zaman alakalıydı. Şimdi sadece özel anormal koşullarımız var ve bazıları bunun için ateistleri suçluyor ama ben bunu yapmak istemem çünkü ateistlerin kendileri büyük ölçüde inananların değersizliğinin ve kusurunun bir ürünüdür.
Notta "Başkalarının Tanrı hakkındaki spekülasyonlarına ve konuşmalarına inanamıyorum" deniyor. Evet, elbette buna inanamazsınız ve hiç kimse buna inanmaz çünkü inanç sizin özel içsel keşfinizdir ve bunu daha sonra onaylayıp başkalarıyla paylaşırsınız. Ülkemizde "inanç" kelimesi çoğu zaman tamamen yanlış anlaşılmakta, başkalarının sözlerine körü körüne güvenmek olarak anlaşılmaktadır. Bana bir yerlerde güzel bir ev olduğunu varsayalım söylendi. Kontrol etmedim ama buna inandım. Bunun inançla hiçbir ilgisi yoktur.
İman varlığımızın yıkanmasıdır. Herkes bilinçaltında inanır. Bilinçaltımızda her birimiz varoluşun en derin anlamının var olduğunu hissederiz. Bizim varlığımız ve dünyanın varlığı bu anlamla doğrudan bağlantılıdır. Rasyonel inanan insan, bu duyguyu bilinç düzeyine çıkaran kişidir. Ve hem kendi hayatımızdan hem de kurgulardan biliyoruz ki, insanların bilinçaltındaki bu anlamla bağlantı hissi kaybolduğunda, intihara yöneliyorlar. Çünkü hayat onlar için tüm temellerini kaybediyordu. Bu nedenle bir tür sıçrama, içsel bir sıçrama olması gerekir. Eski Ahit'in Kutsal Yazıları bu sıçramaya "emunah" adını verir. "Emunah" "inanç" olarak tercüme edilir. Ancak bu kelimenin anlamı alışılagelmiş sözlükten biraz farklıdır. Bu, Tanrı'nın sesine tam güven anlamına gelir. Bir kişiyle yüz yüze tanıştığınızda ve aniden ona bir tür güven hissettiğinizde, bu, "emuna" kelimesinin içerdiği iradenin, düşüncenin, ruhun yönünü kısmen aktarabilir.
Yaratılış Kitabı, İbrahim'in tüm inananların babası olduğunu söylüyor. Tanrı'ya inandı ve bu ona doğruluk sayıldı. Onun “Tanrıya” inanmadığını, “Tanrıya inandığını” vurguluyorum. Daha yüksek bir varlığın olduğunu anladı. Ama kendisine güvenilebileceğini, gerçekten güvenilebileceğini hissetti. Ne kadar iyi. Başka seçeneklerin de olduğunu söylemek gerekir, insan varoluşu düşmanca bir yaşam alanı olarak görebilir, bu dünyaya, siyah ve boş bir dünyaya atıldığını düşünebilir. Ve inanç vizyonumuzu altüst eder ve birdenbire tıpkı bir dalganın akışına güvendiğimiz gibi varoluşa da güvenebileceğimizi görürüz. Bu kanıtlanabilir mi? Zorlu. Pek mümkün değil çünkü bu çok derinlerde gizli bir süreç. Yalnızca büyük şairler, yalnızca büyük söz ustaları bu sıçramayı çok uzaktan tasvir etmeyi başarabildiler. Yine de onlar bile bunu kötü bir şekilde yaptılar. Dünyanın en büyük şairlerini ele alırsak, kutsalı dolaylı olarak, sanki imalarla anlatır gibi yazdıklarında gizemin varlığının hissedildiğini görürüz. Doğrudan yazmaya çalıştıklarında, dediğimiz gibi, bir kürek bir kürek çağırdıklarında, yetenekleri onları terk etti ve Puşkin bile bunu kötü yaptı.
Tek başına bu bile, iman aradığımızda teknemizde yaklaştığımız şeyin ne kadar tarif edilemez, tarif edilemez ve ölçülemez olduğunu gösterir. İnanç, yani En Yüce Olan'a koşulsuz bir açıklık durumu. Açıklık, hazır olma, istenilen yönde ilerleme isteği. Geriye kalan her şey ikincil hale gelir. Ritüellerle ilgili bir soru var - bunların hepsi ikincil. Atılmamalılar ama yine de ana ile ikincil arasında kesinlikle ayrım yapmalıyız. Bu bağlamda şu soru ortaya çıkıyor: Ya bu duygu orada değilse?

Manevi arayışımdaki temel sorunumu, dini “hipnotize edilebilirlik” olarak adlandırılabilecek şeyin yokluğu veya ortadan kalkması olarak tanımlayabilirim.
İncil'den ayrılmıyorum. İncilleri neredeyse ezbere biliyorum. Çok sayıda apokrif, teolojik, ruhani ve eğitimsel literatür okudum. Vaftiz ediliyorum, kiliseye gidiyorum, hepsini değil bazı ritüelleri yerine getiriyorum. Birçok inanan ve bazı din adamlarıyla sürekli iletişim halindeyim. Ancak zihinsel acıyla şunu itiraf etmeliyim ki, tüm bunlar beni imana yaklaştırmıyor, aksine tam tersi. Beni kiliseye iten ilk dini dürtü yavaş yavaş yok oluyor ve yerini soğuk, analiz eden bir bilince bırakıyor. Ne kadar ileri giderseniz, "başkasının ziyafetinde akşamdan kalmalık" o kadar artar. Dini duygunun yoksullaşmasıyla (ya da daha derin bir yere saklanmasıyla?) birlikte, dinin “anatomisi”, deyim yerindeyse, benim için giderek daha açık hale geliyor; onun tarihsel, psikolojik, toplumsal kökleri...
Artık İncil benim için en güzel müziktir, ruhun en büyük şiiridir. Ancak inanan biri olmak için bu yeterli değildir; şiiri gerçeklik, metaforu varlık, müziği doğa olarak kabul etmelisiniz. Buna KESİNLİKLE inanmalısınız. Ama kelimenin tam anlamıyla inanmak için, tüm mantığı, çelişkilere karşı tüm duyarlılığı bastırmalısınız; kendinize soru sormayı yasaklamanız, böylece en büyük insan özgürlüğünden, düşünce özgürlüğünden vazgeçmeniz gerekir. Özgürlük, dinin öğrettiği gibi insana bizzat Tanrı tarafından verilmiştir. "İnanıyorum çünkü bu saçma" mı? Ama insanlar zaten pek çok saçmalığa inanmıyorlar mı? Bunun nereye varacağını her gün görüyor ve duyuyoruz.

sabah - Bu ciddi bir soru. "İnanıyorum çünkü saçma" sözü her zaman Kilise öğretmenlerinden birine atfedilir. Bu sözleri söylemedi. Her şeyi tamamen farklı hayal ettiğimizi söylemeliyim.
Yakında Noel olacak ve Noel şarkısında şu sözler yer alıyor: "Aklın ışığı dünyanın üzerinde parladı." Mesih'in gelişi, akıldışılığın uçurumuyla değil, aklın güneşiyle karşılaştırılır. İrrasyonalizm, mistisizm ve inanç sıklıkla karıştırılır. Aslında en aktif irrasyonalistler militan ateistlerdi. Nietzsche'yi, Heidegger'i, Sartre'ı, Camus'yü anmak yeterli...
Ateist kitaplarında, yirminci yüzyıl boyunca duyulan tehditkar, kasvetli, karamsar ulumaları ve akla karşı küfürleri duyabilirsiniz. Bu arada, akla saygı, Kilise'nin derinliklerinde çok sağlam bir şekilde yerleşmişti. Thomas Aquinas'ın Thomist felsefesine ve genel olarak tüm patristik geleneğine, yani Kutsal Babalara işaret etmek yeterlidir. Tüm soruları bastırmak için kendinizi zorlamanız mı gerekiyor? Gerekmemesinin yanı sıra tam tersine kişinin imanını incelemesi gerekir. Bu notun yazarının başına gelenler tamamen farklıdır, ancak bunun için tamamen onun suçlu olması pek olası değildir. Neden "başkasının ziyafetinde akşamdan kalma" oldun? Yine tanıştığı insanların, içinde bulduğu Hıristiyan yaşam biçimlerinin modern insanın, özellikle de bu adamın ihtiyaçlarını karşılamaması nedeniyle. Bu nedenle, kendisinin bir şeyler üretmeye devam edeceğini düşünerek bazı dış mekanizmalara dahil oldu. Ama hiçbir şey vermedi. Hatırlayanlarınız varsa Tolstoy baleyi anlatıyor. Gülünç görünüyor. Herhangi bir şeyi dışarıdan tanımlayabilirsiniz ve bu saçma olur. Asıl şey kaybolduğunda her şey kaybolur. Dolayısıyla bu esas şeyin derinleşmesi, gelişmesi ve büyümesi gerekiyor. Dış kilisecilik, esas olarak, yavaş, hareketsiz bir ruha sahip, bir tür tekrarlayan şeylere eğilimli insanları destekleme yeteneğine sahiptir; onlar için ritüel, tutundukları şeydir, onsuz dünyada kendilerini rahatsız hissederler... Bu arada, doğum yaptılar. , her türlü gerçekçiliğe, formalizme vb.
Şimdi, inanç sembollerinden, kelimenin tam anlamıyla inanılması gereken güzel müzikten bahsedersek, buradaki soru çok genel olarak soruluyor. Kelimenin tam anlamıyla böyle bir model yapmaya çalışanlar, her zaman çıkmaza girdiler. Yine dışarıyı içle karıştırdılar. Eğer İncil'de dünya düz veya yuvarlak bir top şeklinde ve gökkubbe onun üzerinde bir başlık şeklinde tasvir ediliyorsa, o zaman formalist kişi şunu söyledi: bu gerçek demektir, bunu astronomisine aktardı. . Zor çarpışmalar ortaya çıktı. Gerçek, derin vahiy, geçici şeylerle karışmıştı.
Kutsal Yazıların kendisi Tanrı-insanın bir eseridir, yani. insan yaratıcılığı ile yüce ilahi ilhamın muhteşem buluşması. Üstelik insan yaratıcılığı burada hiç bastırılmadı. İncil'deki her kitabın her yazarının kendi kişiliğine sahip olduğunu belirtmek yeterlidir. Tamamen farklı görünüyorlar, her biri bu bireyselliği koruyor.
Ama yine de Kutsal Kitap tek bir kitaptır ve ona tek bir ruh nüfuz eder. O, İlahi-İnsan olduğu için, onu anlamak için, onu insan formunda görmek lâzımdır. Yüzyılımızın ortasında, Papa XII. Pius'un “Divino afflante Spiritu” (1943) genelgesi yayınlandı; bu genelge, İncil'in her biri kendi kalıplarına sahip olan bir dizi edebi türe kadar izlenebileceğini açıkça belirtiyordu: şiir kendine ait, ilahinin kendine ait, benzetmenin kendine ait. Kutsal yazarın ne söylemek istediğini, hangi düşünceyi ifade etmek istediğini bilmek bizim için önemlidir. Bunu yapmak için dokuyu bilmeniz gerekir, dili bilmeniz gerekir, İncil yazarının onu aydınlatan içsel içgörüyü bize aktarma yöntemini bilmeniz gerekir. Bu yaklaşımla Yunus'un bir balinanın mı yoksa büyük bir balığın boğazından mı geçtiğini anlamamıza gerek kalmayacak. Bu hiç önemli değil. Belki böyle bir efsane vardı ve yazar bunu kullandı - sonuçta bize tamamen farklı bir şeyden bahsediyor! İncil'in en büyük kitaplarından biri mizah konusu oluyor. Yunus'un bilinci artık içimizde yaşıyor. Dünyanın sonuna sevinen böyle bir sürü İon gördüm, keşke her şey başarısızlıkla sonuçlansaydı, keşke yapabilseydim! Etrafta dolaşıyorlar, evlere öyle intikam dolu bir zevkle bakıyorlar ki: yakında hepimiz kaplanacak. Bu yeni Jonah!
Peki Tanrı ona ne cevap verdi? Sen bir gecede büyüyen bir bitkiye acıdın ama benim büyük bir şehre acımam gerekmez mi? Pagan bir şehir, kötü. Ve Allah'ın, bu peygamberi vaaz vermek için gönderdiği bu şehre acıması büyük bir misaldir, kimin kimi yuttuğunu konuşmak gerçekten mümkün mü?
Mesih'in benzetmelerini hatırlayalım.
Gerçekten İyi bir Samiriyeli'nin var olup olmadığı umurumuzda mı? Müsrif bir oğul var mıydı -adı şuydu- ve bir gün babasını terk mi etmişti? - önemli değil. Bize aktarılanların özü bizim için önemlidir. Tabii ki, Kutsal Yazılarda sadece derinlemesine manevi değil, aynı zamanda doğrudan tarihsel olarak gerçekliğe gerçekten karşılık gelen bazı şeyler vardır. Bu, her şeyden önce Mesih'in kişiliğiyle ilgilidir.

Tanrı aşkına, uygunsuz iltifatlar için bağışlayın, ancak bize öyle geliyor ki, bizim zamanımızda, belki de dünya tarihini baştan sona ve daha derinden, gerçekten stereoskopik olarak gören tek kişi sizsiniz. Ruhun gelişme yollarını biliyorsunuz. Yani soru adeta bir kehanet gibidir: Dünyanın sonu ve Kıyamet gerçekten yakın mı? Nükleer savaş, Üçüncü Dünya Savaşı - Kıyamet'te kastedilen bu muydu?
Allah buna izin verir mi?

sabah – Tabii ki kahin rolünü şiddetle reddediyorum, sadece bundan sonra ne olacağını bilmiyorum. Ancak ben, Mesih'le birleşen insanların ruhsal birliği olarak Kilise'nin, varoluşuna henüz yeni başladığına derinden inanıyorum. Mesih'in ektiği tohum daha yeni büyümeye başlıyor ve tüm bunların şimdi aniden sona ereceğini hayal etmek benim için zor. Elbette hiç kimse Tanrı'nın planlarını bilemez ama içimde hâlâ en azından arkamda uzanan büyük bir hikayenin olduğu kadar ileride de bir hikayenin var olduğuna dair bir his var.
Yeni din değiştirmiş bazı Hıristiyanlar için Kilise, değerli ve güzel bir geçmişin olgusudur. Hatta bazıları bu geçmişin (Bizans, eski Rus, erken Hıristiyan) geri dönmesini istiyor. Bu arada Hıristiyanlık geleceğe yönelik bir oktur ve geçmişte bunun yalnızca ilk adımları vardı.
Bir gün bir Dünya Tarihi kitabına bakıyordum. Orta Çağ hakkında bir kitap “İnanç Çağı”. Bunu başka ciltler takip etti: Akıl çağı, devrim çağı, vb. Hıristiyanlığın bir zamanlar var olan, ancak şimdi ortadan kaybolan ve yok olmaya mahkum olan bir tür ortaçağ olgusu olduğu ortaya çıktı.
Hayır ve binlerce kez hayır.
Hıristiyanlığın Orta Çağ'da gördüklerimizle ortak noktası nedir? Dar görüşlülük, hoşgörüsüzlük, muhaliflere yapılan zulüm, statik bir dünya algısı, tamamen pagan: yani dünya bir hiyerarşi olarak var olur, en üstte Yaratıcı, sonra melekler, altta papa veya kral, sonra feodal beyler, sonra köylüler vb., sonra hayvanlar dünyası, Gotik bir katedraldeki gibi bitki dikiyorlar. Ve tüm bunlar devam ediyor ve sonra Tanrı ortaya çıkıyor ve bu son. Bu binanın tamamının yerle bir edileceği bir Son Yargı olacak.
Bu statik görüş İncil'e aykırıdır.
İncil'deki vahiy bize, deyim yerindeyse, başlangıçta dünya tarihinin durağan olmayan bir modelini sunar. Dünya tarihi dinamiktir, harekettir, tüm evren harekettir ve her şey harekettir. Eski ve Yeni Ahit'in kavramlarına göre Tanrı'nın Krallığı, dünyanın karanlığı ve kusurları arasında Tanrı'nın ışığının ve planlarının yaklaşan zaferidir. Tanrı'nın Krallığı işte budur. Bu kadar kısa sürede gerçekleşmesi pek mümkün değil.
Elbette sorulabilir, Tanrı neden hızlandırmıyor, neden müdahale etmiyor ve olumsuz süreçleri değiştirmiyor?..
Buna tek bir şey söylenebilir: Dışarıdan gelen, dayatılan tüm bu iyileştirmeler, görünüşe göre kozmik planla çelişiyor. Bunların hiçbir ahlaki değeri kalmaz, bizi insanlık onurumuzdan mahrum bırakırlar. Her türlü özgürlükten mahrum, programlanmış varlıklara dönüşürüz. Hangi burç altında doğduğumuzda doğa, kalıtım, ruhumuz, somatik ve hatta belki astroloji ile bağlantılı olmamız yeterlidir. Bütün bunlar bizim için yeterli. Rab Tanrı'nın sonunda ruhumuzu, sonunda otomata dönüşmemiz için programlamasını istiyoruz. Madame Tussauds'ta gösterilebilelim diye.
Ama aslında Hıristiyanlık bir görevdir, bir görevdir. Müjde benzetmelerini inceleyin: Yavaş yavaş hareket eden maya, tüm hamuru fermente etmeye başlar. Bir tohumdan bir ağaç yetişir. Dünyada ne kadar çok süreç olduğunu bir düşünün; bu sadece eskileri değil, insanı da her zaman şaşırtmıştır!
Bir meşe korusunun yakınında yaşıyorum ve sık sık yerdeki küçük meşe palamutlarına bakıyorum, onlardan devasa devler yükseliyor... Bir meşe ağacının zirveye çıkması için doğada ne kadar çok şeyin olması gerekir...
Tarihte de durum aynıdır. Mesih, Tanrı'nın Krallığını bir ağaca ve mayaya benzetir. Bunlar modern benzetmeler değil. Marksist tarihçiler bile “İncil'in devrimci zehrinden” söz ediyordu. Çeşitli muhalefet hareketleri ile sürekli kendini tanıttı.
İncil'in bizim için çizdiği yol kolay değil. Bazıları için kayalara tırmanmak gibi rahatsız edici görünüyor. Ama bize sunulan yol bu. Ve bunun üzerine şüphelerden, arayışlardan, ruhsal krizlerden geçmek zorunda kalacağız ve yalnızca hedefe bir ok gibi yönlendirilen irade bizi yukarıya taşıyacaktır. Ve son olarak diyeceksiniz ki, eğer irade zayıflarsa... Evet, sadece zayıflamakla kalmıyor, genel olarak... iflasını da kanıtlıyor. Tek bir soru vardı: Tolstoy'un İncil yorumunu nasıl anlamalı? Tolstoy "kişisel gelişim" sözcüğünü seviyordu. Söz iyidir. Ama anlamsız. Hiç kimse kendini geliştiremedi. Her birimiz tekrar yükselip düştüğümüzü çok iyi biliyoruz. Sadece Baron Munchausen kendini saçından kurtarabildi.
Gerçek bir Hıristiyan yoluna başlamanın ön koşullarından biri ahlaki iç dürüstlüktür. Elçi Pavlus bunu parlak bir şekilde gösterdi. Şöyle dedi: “Nefret ettiğim şeyi seviyorum. Yazıklar olsun bana, içimde iki kişi yaşıyor.” Ve hepimiz bunu biliyoruz. Buna bir şey daha ekledi: Eğer kendimizi geliştiremezsek o zaman bize yukarıdan gelen harekete açık olabiliriz; lütfun gücü, zafer kazanamayan bir kişinin kazanmasını sağlayacak şekilde hareket edebilir. Kendisinden mucize beklenmeyen bir adam, birdenbire bir mucize gerçekleştirir.
Kutsal Yazılar bize şunu söyler: "Tanrı'nın gücü zayıflıkta yetkinleşir." Zayıflık içinde. Ve bazen kişi ne kadar zayıf görünürse. daha yüksek bir gücün yardımıyla yapabileceği daha da şaşırtıcı şeyler. Demek ki kökenlerde olduğu gibi burada da ilahi-insan prensibi var. Bir adam yukarı çıkar ve ona bir el uzatılır.

İman, bir mucizenin, yani her zaman ve her yerde şeylerin doğal düzeninin ihlal edilmesinin mümkün olduğunu varsayar. Fakat Tanrı'nın Annesinin Kalininsky Prospekt'te ortaya çıkma olasılığına (yani, müjde mucizeleri gibi bu kadar doğrudan ve koşulsuz bir mucizeye) nasıl inanılabilir?

sabah – Bir mucize, kelimenin tam anlamıyla doğaüstü bir olay değildir. Yalnızca doğanın üzerinde duran O doğaüstüdür, yani. doğanın üzerinde. Ve geri kalan her şey doğaldır, sadece farklı şekillerde. Ölülerin dirilişinin bizim bilmediğimiz gizemli bir doğaya karşılık geldiğinden eminim.
Mesela hiçbir zaman mucizelere ihtiyaç duymadım, her ne kadar hayatımda çok sayıda, her türlü olağanüstü şeyi görmüş olsam da, pek ilgimi çekmediler. Belki sadece kişiseldir, özneldir. Başıma çeşitli şeyler geldi - ben bunlara fenomen diyorum, ancak bu fenomen bazı holothurianların yapısından daha az ilginç değil.
Peki Kalininsky Prospekt'e ne dersiniz? Devlet Planlama Komitesi huzuruna bir baş meleğin çıktığını düşünelim. Tüm işçiler bu ateşli mucize karşısında yüzüstü düşüyorlar; başka ne yapabilirler ki? Hiçbir maliyeti olmayan bir iman, insanın başına taş gibi düşen amansız bir gerçeğin korkusundan doğan bir iman olacaktır. Bu, Yaratıcının insan için olan planları hakkında bildiğimiz her şeyle çelişiyor.
Özgürlük ve bir kez daha özgürlük. Üstelik Tanrı'nın varlığı matematiksel doğrulukla kanıtlansa bile bu, Tanrı'nın planlarıyla çelişirdi çünkü insanın gidecek hiçbir yeri olmazdı.
Sartre'ın hikayesini her zaman kendi kendime hatırlıyorum; küçükken bir halıyı yaktı ve aniden Tanrı'nın ona baktığını ve gidecek hiçbir yer olmadığını hissetti çünkü bu rezilliği kendisi yapmıştı ve çocuk Tanrı'yı ​​azarlamaya başladı. O andan itibaren artık Tanrı'yı ​​hissetmiyordu. O sadece O'ndan kaçtı, çok duygusal bir şekilde kaçtı. Üzerimizde asılı duran bir balyoz gibi bu Tanrı, fikirlerimizin bir yansımasıdır.
Şimdi başka bir özel soru:

İman, İncil'de söylenenlerin harfiyen anlaşılmasını mı gerektirir, yoksa İncil'de anlatılan olayların (özellikle mucizelerin) mecazi olarak mı yorumlanması gerekir? Bir müminin İncil metnine karşı merhum Tolstoy'unki gibi (yani herhangi bir metinle aynı) bir tavır sergilemesi caiz midir?

sabah – Eski Ahit'te mucizelerin pek çok tanımı yalnızca şiirsel metaforlardır. Çünkü Eski Ahit, size daha önce de söylediğim gibi, karmaşık bir türler sistemidir ve dağların sıçradığını vb. söylediğinde, bunu kelimenin tam anlamıyla anlamamalısınız. Şiirin, destanın, efsanenin, efsanenin dili bu...
Ancak İncil tamamen farklı bir türdür. Bu, İsa'nın zamanında yaşayan insanlardan doğrudan bize ulaşan bir metindir. Sözleri neredeyse gerçek bir doğrulukla aktarılıyor. Tarihte birçok mucize yaratanın ve her seviyeden şifacının olduğu biliniyorken, O'nun doğuştan kör bir adamı iyileştirdiğinden neden şüphe edelim? İncil'de mucize, Mesih'in felçliyi diriltmesi değil, bizzat Mesih'in bir mucize olmasıdır.
Her durumda, şifalarla ilgili tüm hikayeleri tam anlamıyla anlıyorum. Belki de bazı anları, örneğin Gadarene iblisleriyle ilgili mucizeyi, domuzların kendilerini uçurumdan attığını tam olarak anlamıyoruz. Ancak bu hiç de önemli değil ve gerekli değil.
"Tolstoy'un İncil metinlerine karşı böyle bir tavır sergilemesi iman açısından kabul edilebilir mi?" Evet, İncil, daha önce de söylediğim gibi, insanlar tarafından yazılmış bir kitaptır. İlahiyatçılar şimdi bunu nasıl yazdıklarını, hangi koşullar altında, nasıl düzenlediklerini araştırıyorlar.Bunu inceleyen bütün bir bilim, İncil çalışmaları var, ama kabuğu, Tanrı'nın Ruhu'nun ve ilahi ilham veren yazarın kullandığı araçları inceliyor. bize özü aktarın. Bu anlamı kavramaya ve bulmaya çalışmalıyız.
Ancak Tolstoy böyle bir şey yapmadı. İncil'i, Kuran'ı, Avesta'yı alıp sanki bütün yazarları Tolstoycumuş gibi yeniden yazdı. Tolstoy'u gerçekten takdir ediyorum ve araştırmalarına saygı duyuyorum - ama o tek bir şeyle ilgileniyordu: dünya görüşü, dünya görüşü. Hikâyeler, romanlar, risaleler yardımıyla dünyanın tüm kutsal ve kutsal olmayan kitaplarının yorumlanması ve değiştirilmesi yardımıyla. Ama bu tamamen farklı. Tolstoy kendisi hakkında, kendisi hakkında konuştu - en azından Müjdeyle ilgileniyordu. Gorky, Tolstoy ile bu konular hakkında konuştuğunda Tolstoy'un Buda'ya saygı duyduğunu ancak Mesih hakkında soğuk bir şekilde konuştuğunu, O'nu sevmediğini hissettiğini hatırlıyor. Ona derinden yabancıydı.
Başka bir özel soru:

Ritüel bir oyun (güzel de olsa), bir kurgu, Tanrı hakkındaki düşüncelerle, inanç arayışıyla bağlantılı olarak dışsal ve isteğe bağlı bir şey gibi görünüyor. İman neden ritüele ihtiyaç duyar ve ritüelin dışında derinden inanmak mümkün müdür? Bu soru aynı zamanda ortaya çıkıyor çünkü artık gelenek yoluyla değil, kendi seçimleriyle ritüel tarafının Tanrı ile ilişkinin diğer yönlerine hakim olduğu ("kilise formalizmi") birçok insan var gibi görünüyor.

sabah – Ritüel elbette bir kurgu değil. Ritüel, daha önce de söylediğim gibi, kişinin iç yaşamının dışsal ifadesidir. Bunu başka türlü ifade edemeyiz, biz ruhsal-fiziksel varlıklarız. Çok komik olduğunuzu, ancak gülmenizin yasak olduğunu veya kızgınlığınızı ifade etmek istediğinizi ancak bunu hiçbir şekilde dışarıya gösteremeyeceğinizi hayal edin. Sevdiğiniz insanla tanıştınız ama onunla sadece camın arkasından konuşmanıza izin veriliyor, ona dokunamıyorsunuz bile. Kusuru, aşağılığı hemen hissedebiliyorsunuz. Derin ve yüzeysel tüm duygularımızı her zaman ifade ederiz. Ve tüm bunlar yerleşik gündelik ritüellerin ortaya çıkmasına neden oluyor: öpücükler, el sıkışmalar, alkışlar, her neyse. Üstelik ritüel duygularımızı şiirselleştirmeye ve süslemeye hizmet ediyor.
Mesela tabutun başında duran kişi dehşete kapılabilir, deliliğe yakın bir duruma düşebilir. Ama sonra tören gelir ve bir tür ağıt okumaya başlar. Ancak günümüzde bu nadiren oluyor, ancak Sibirya'nın köylerinde böyle şeyler gördüm. Bir kadın ayakta duruyor ve ağıt yakıyor, annesi ve büyükannesi nasıl feryat ediyorsa... Bu ezberlemenin, bu şarkının nasıl bir anda duygularını söndürmediğini ama... onu aydınlattığını, onu bambaşka kıldığını izledim. Herhangi biriniz bir kilisenin cenaze törenine gittiyseniz - burada bu her zaman güzel bir şekilde yapılmasa da - bir kişinin taşınması, bir yere itilmesi tamamen farklıdır ve hepsi bu. Aniden bir şey ortadan kalkar, duygular yükselir. Bu bir ritüeldir.
Ayrıca ritüel insanları bir araya getirir. İnsanlar kiliseye dua etmeye geldiler, birlikte diz çöktüler... Bu ruh hali herkesi bir arada kucaklıyor. Elbette buna ihtiyacı olmayan insanlar da var. Ama öyle biriyle tanışmadım. Birçok kişi buna ihtiyaç duymadığını söylüyor. Ama aslında inanç onların hayatına tamamen ve gerçekten nüfuz etmişse, o zaman bu onlar için gereklidir.
Başka bir şey de ritüelin değişiyor olması, yüzyıllar boyunca birkaç kez dönüşmesidir. Diyelim ki, şimdi Afrika'da ayin tamtam sesleriyle, neredeyse dans ederek kutlanıyor ve Protestan ülkelerde bir yerlerde ayin son derece basitleştirilmiş durumda. Nedeni ise farklı bir psikoloji.
Bana göre, tanıdıklarımdan birinin bana Paris'ten katedralleri incelediğini yazdığını (uzun zamandır Fransa'da değildi, sonra geri dönüp katedrallerin arasında dolaştığını), aniden fark ettiklerini anlattım. Sanki burada başka bir şey yaşıyormuş gibi, farklı bir dini uygulayan bir kabile terk edilmişti. Devasa Gotik sunaklar boş. Ve köşede bir yerde, küçük masalarda toplanmış mümin grupları ayinleri Fransızca yapıyorlar. Ve tüm bu ortaçağ ihtişamı artık kimseyi ilgilendirmiyor. Ona ihtiyaç yok. Başkanın cenazesi veya buna benzer bir şey için oraya gidiyorlar. Dini bilinçte farklı bir aşamaya gelindi. Yine de ritüel hayattan tamamen kaybolmadı. Baptistler bunu en çok basitleştirdiler, ancak toplantılarına giderseniz onların hala ritüel unsurlarına sahip olduklarını göreceksiniz.
Sakın yapmayın, bir kez daha tekrar ediyorum, asıl önemli olanı ikincil olanla karıştırmayın. İşte bu kafa karışıklığından dolayı kilise formalizmi ortaya çıkıyor. Genel olarak Kilise'ye, özel olarak da Rus Kilisesi'ne pek çok felaket getirdi. Biliyorsunuz, 17. yüzyılda en aktif, en enerjik insan kitlesi, hatta belki de kilise ayininin çekirdeği, yalnızca insanların yanlış vaftiz edildiği gerekçesiyle ondan ayrıldı. Böylece Rus Kilisesi uzun süre sarsıldı ve kanı aktı. Eski İnananlar arasındaki bölünme 20. yüzyılda bile etkisini gösterdi. Çünkü en güçlü insanlar kiliseyi terk etti. Neden? Hıristiyanlığın temelinin bu şeyler olduğuna ve onlar uğruna ölmeleri gerektiğine karar verdiler.
Ve son olarak bir sonraki soru:

Din, felsefi görüşlerin aksine, çoğu zaman dış koşullara, kişinin doğup büyüdüğü yere bağlıdır. Muhtemelen Türkiye'deki en gayretli Hıristiyanlar Müslümanlar olurdu, Rus bir ailede büyüyen bir İtalyan Katolik değil Ortodoks olurdu vb. O halde, diğerlerinin yanlış olduğunu, kendi inancınızın tek doğru olduğunu düşünmek bir hata değil mi? Ancak ortalama "genel inanç" bile Esperanto gibi tamamen yapay ve ölü bir şey gibi görünüyor. Bu çelişki nasıl çözülür?

sabah – Öncelikle, bir kişinin inancının yalnızca koşullara bağlı olduğu tam olarak doğru değildir. Elbette hepimiz yetiştirilme tarzımıza, çevremize, ülkemize, kültürümüze bağlıyız. Ancak pagan dünyasında Hıristiyanlar vardı. Ve sadece heterodoks bir ortamda yaşamakla kalmadılar, aynı zamanda birkaç yüzyıl boyunca bunun için zulme de maruz kaldılar. İslam ortaya çıktığında pagan bir ortamda da ortaya çıktı ve etrafındaki insanların tek Tanrı'ya inanması nedeniyle yayılmadı. Müslümanların İslam'a giden yolu açması gerekiyordu. Dolayısıyla burada iman ve şartlar zorunlu, doğrudan ve katı bir konuma getirilemez. Üstelik Budizm, sonunda kabul edilmeyen ve dışlanan bir ortamda ortaya çıkmıştır. Bildiğiniz gibi Hindistan'da neredeyse hiç Budizm yok. Hıristiyanlık, önemli bir kısmı Eski Ahit'in pozisyonlarında kalan Yahudiliğin derinliklerinde doğdu. Zerdüşt dini olan Avesta dini, Pers kökenli olup artık var olmayan Hindistan'a göç etmiştir. Genelde bu kadar katı bir bağlantı yoktur.
İkincisi: Kişi kendi inancının tek gerçek inanç olduğunu düşünebilir mi? Bu soru yine statik bir inanç anlayışı tarafından dikte edilmektedir. Allah'ı bilmek bir süreçtir. Kişi, Tanrı'nın gerçekliğini belirsiz bir şekilde hisseder - bu zaten inançtır, onun bir tür başlangıç ​​aşamasıdır. Eğer insanlar, etraflarındaki dünyayı maya, illüzyon, hezeyan olarak görecek kadar ruhun büyüklüğünü hissediyorlarsa, bu imanın yönlerinden sadece biridir. Eğer bir Müslüman, tarihin ve insanlığın hükümdarı olarak tek bir Tanrı'ya inanıyorsa, aynı zamanda kendi tarzında gerçek inancı da itiraf etmiş olur. 19. yüzyılın Rus vaizlerinden Aziz, Tanrı'yı ​​güneşe, farklı inançlara sahip insanları ise dünyanın farklı bölgelerinde yaşayanlara benzetiyordu. Kutup buzunun yakınında bir yerde altı ay boyunca Güneş'i görmezlerse ve güneş onlara zayıf bir yansımayla ulaşırsa, o zaman ekvatorda tüm gücüyle yanar. Aynı şekilde dinlerin tarihsel gelişimi içinde Allah'a yaklaşım giderek artmıştır.
Yani hiçbir dinin tamamen batıl olmadığını söyleyebiliriz. Hepsi kendi içinde hakikate doğru bir unsur, bir aşama veya bir adım taşıyor. Elbette çeşitli dinlerde Hıristiyan bilincinin reddettiği kavram ve fikirler vardır. Mesela dünya hayatının hiçbir değerinin olmadığı anlayışı. Hint dinlerinin derinliklerinde gelişen bir kavram. Böyle bir kavramı kabul etmiyoruz, ancak Hindistan'ın mistik deneyiminin ve genel olarak tüm dini geleneğinin yanlış olduğuna inanmıyoruz. Dahası, Hıristiyanlığın derinliklerinde, örneğin ritüel inanç, azarlama gibi yanlış yönler ortaya çıkabilir. Diyelim ki, kafirleri yakarak Tanrı'nın işini yaptığına inanan bir engizisyoncunun da ölümcül bir hata nedeniyle gözleri kör oldu, ancak Hıristiyanlık sahte olduğu için değil, kişi yolunu kaybettiği için.
Biz Hıristiyanlar olarak Hıristiyanlığın bütün bu yönleri içine aldığına ve içerdiğine inanıyor ve biliyoruz. Dolayısıyla artık bir din değil, bir süper dindir. Bir görüntü biçiminde, tüm dinlerin Cennete uzanan insan elleri olduğu, bunların yukarıya doğru yönlendirilmiş kalpler olduğu hayal edilebilir. Bu, Allah'ı aramak, zan ve içgörüdür. Hıristiyanlıkta insanların zaten öğrenmesi, uygulaması ve cevabını vermesi gereken bir cevap vardır. Cevap tüm hayatımız, tüm hizmetimiz, tüm varlığımız olacaktır.

Tanrı kavramı her kültürde ve her insanda farklıdır. Bazı görüşler ne kadar benzer olursa olsun, Allah'la ilişki kurmak insanın kendi başına üstlenmesi gereken bir arayıştır. Bu kişisel arayış mutlaka Hıristiyanlığı, İbrahimi dinlerden herhangi birini veya başka herhangi bir dini kabul etmek anlamına gelmez. Tanrı'ya inanmak, daha yüksek bir güce inanmak anlamına gelir. Tanrı'ya iman ararken düşünmeniz gereken bir şey var.

Adımlar

İnançlı ol

1. Fiziksel ölçümleri inançtan ayırın. Tanrı'yı ​​bilimsel olarak ölçülebilir olaylar aracılığıyla değil, yaptığınız her şeydeki soyut varlık aracılığıyla deneyimleyin. Tanrı, bir şekilde sezgisel olarak hissettiğiniz Ruh'tur; neredeyse aşk, hava, yerçekimi veya altıncı his gibi.

   • Tanrı'yı ​​bilmek, katı mantıksal akıl veya kafadan çok, kalple (derin inançla) ilgilidir. İnanca bu öncül ile yaklaşırsanız, o zaman Tanrı'ya olan imanın sadece gerçek gerçeklerin bir derlemesi olmadığını, aynı zamanda O'nun sizin ve diğer insanlar üzerindeki etkisinin yansıması olduğunu anlayacaksınız.
   • Tanrı arayışına mantık veya bilim açısından yaklaşırsanız, imanın maddi araçlarla ilgili olmadığını, Maneviyatın kişisel analiziyle ilgili olduğunu göreceksiniz. Tanrı genel olarak bir beden olarak değil de bir ruh olarak görüldüğünden, kaba fiziksel araçlarla ölçülemez. O'nun varlığının tanınması, inancımız, ayrıca duygular ve tepkiler gibi soyut şeylerle tanımlanabilir.
   • İnandığınız her şeyi düşünün. Mesela en sevdiğiniz futbol kulübünün dünyanın en iyisi olduğunu düşünebilirsiniz. Peki bunu hangi fiziksel kanıta dayandırıyorsunuz? Bu takımı mükemmel istatistikleri ve şampiyonluk kupaları olduğu için mi seviyorsunuz? Bir futbol taraftarı olarak üzerinizdeki bazı özel etkileri nedeniyle muhtemelen onlardan hoşlanıyorsunuz. Takdiriniz duygusal, kişisel ve fiziksel olarak ölçülemez bir şeye dayanmaktadır.

2. Kanıtları inançla değiştirin.İnanç, koşulsuz imanı ifade eder. Bu, nereye ineceğinizden kesinlikle emin olmadan güçlü bir taahhütte bulunmak anlamına gelir.

   • Koşulsuz iman sadece Tanrı ile ilgili değildir. Muhtemelen günlük olarak bazı şeyleri hafife alıyorsunuz. Eğer bir restoranda yemek sipariş ettiyseniz, zaten güvenerek bir şeyler almışsınız demektir. Bu restoran müşteriler arasında yüksek bir reytinge sahip olabilir ve sağlıklı mutfağıyla ünlüdür, ancak büyük olasılıkla yemeklerin nasıl hazırlandığını kendi gözlerinizle görmemişsinizdir. Bu nedenle yapmalısınız güven aşçılara ellerini yıkadıklarını ve yemekleri doğru şekilde hazırladıklarını anlattı.
   • Görmek her zaman inanmak değildir. Bilimin hâlâ ölçemediği bazı şeyler var ama insanlar hâlâ bunlara inanıyor. Örneğin gökbilimciler aslında kara delikleri göremezler çünkü tanımları gereği onları görmemiz için gereken ışığı emerler. Ancak maddenin davranışını ve kara deliklerin etrafındaki yıldızların yörüngelerini gözlemleyerek bunların var olduğunu tahmin edebiliriz. Tanrı, kara delikler gibi görünmezdir, ancak insanları anlaşılmaz sevgisine ve lütfuna çeken somut niteliklere ve etkiye sahiptir.
   • Bir aile üyesinin ciddi şekilde hastalandığı ve daha sonra iyileştiği bir zamanı düşünün. Hiç onun iyileşmesi için daha yüksek bir şey için dua ettiniz mi ya da umut ettiniz mi? Belki bu olay yörüngedeki bir yıldızdır ve Tanrı da her şeyi kendine çeken bir kara deliktir.

3. Her şeyi kontrol etmeye çalışmaktan vazgeçin. Tanrı kavramının yer aldığı tüm dinlerde tek bir inanç sabittir: Tanrı, her şeyin Yaratıcısıdır. Ve Tanrı Yaratıcı olduğundan, yalnızca O her şeyi tamamen kontrol edebilir.

   • Hayatınızın bazı yönleri üzerindeki kontrolü bırakmak, tamamen güçsüz olduğunuz anlamına gelmez. Tanrı ipleri elinde tutan bir kuklacı değil, sizi güvende tutmaya çalışan bir ebeveyndir. Hayatınızın yönünü siz seçersiniz ama hayat her zaman planladığınız gibi gitmez. Böyle zamanlarda Tanrı'nın size yardım etmek için orada olduğunu hatırlamak önemlidir.
   • Her şeyi kontrol edemeyeceğinizi bilmek sizi cesaretlendirmeli, cesaretinizi kırmamalı. Adsız Alkolikler gibi iyileşme programları, insanların her şeyi tam olarak kontrol edemeyeceği önermesine ve yüksek güçlerin, bireyin egosunu feda ederek dengeyi yeniden sağlayacağı inancına dayanıyordu. Her şeyi kontrol edemeyeceğimiz gerçeğini kabul ettiğimizde, kontrol edemediklerimizi de kabul etmeyi öğreniriz.
   • Huzur Duasını hatırlayın: "Tanrım, değiştiremeyeceğim şeyleri kabul etmem için bana sabır ver, değiştirebileceğim şeyleri değiştirme gücü ver ve aradaki farkı öğrenmem için bana bilgelik ver." Değiştirebileceğiniz bazı şeyler var ve değiştiremeyeceğiniz bazı şeyler var. Tanrı'ya inanmasanız da hayatınızın sonucunu şekillendiren daha yüksek bir güce inanın. Bu, Tanrı’ya iman bulmak için iyi bir başlangıç ​​noktasıdır.

   Tanrı hakkında bilgi edinin

   1. Tapınağa git. Bir Yahudi veya Hıristiyan kilise ayinine katılmayı deneyin. Hahamın veya rahibin söylediği sözleri dinleyin ve bunları hayatınıza bağlamaya çalışın.

      • Rahipler genellikle günlük yaşamı Tanrı'ya olan inançla birleştiren vaaz adı verilen bir konuşma yaparlar. Rahibin söylediklerinin sizi kişisel düzeyde etkileyip etkilemediğine bakın. Kutsal Kitabın ayrıntılarını bilmiyor olabilirsiniz, ancak belki de rahibin ifade ettiği bir duygu veya fikir sizde yankı uyandıracaktır (örneğin, kendinize davrandığınız gibi komşunuza da davranın).
      • Hristiyan ya da Yahudi değilseniz endişelenmeyin. Komünyon (İsa'nın bedenini simgeleyen ekmek dilimleri) almak gibi belirli uygulamalara katılmanız yasaklanmış olsa da, ayini dinleme konusunda herhangi bir kısıtlama yoktur. Aslında rahipler genellikle dindar olmayan insanların Tanrı'nın öğretileriyle ilgilenmesinden hoşlanırlar.
      • Kilise hizmetleri Pazar günü yapılır ve genellikle yaklaşık bir saat sürer. Sinagoglardaki ayinler Cumartesi günü düşüyor. Düzenli cemaatçiler genellikle zamanında gelirler ve törenin tamamını dinlerler, ancak bu, düzenli olmayan bir cemaatçi için her zaman gerekli değildir.
      • Katolik ibadeti genellikle resmi veya yarı resmi bir olaydır. Uygun giyindiğinizden emin olun. Gömlek, pantolon ve uzun elbiseler kabul edilebilir kıyafetlerdir. Ayrıca saygılı olmayı da unutmayın. Kilise ayinleri sırasında cep telefonunuzu kullanmayın veya sakız çiğnemeyin.

   2. Allah'a inanan insanlarla konuşun. Belki tanıdığınız birinin Tanrı ile meşru bir ilişkisi vardır. Bu kişiyle inancının neden ve nasıl bu kadar güçlü olduğu hakkında konuşun.

      • Şunlar gibi sorular sorun: "Tanrı'ya neden inanıyorsun?", "Tanrı'nın varlığından bu kadar emin olmanı sağlayan şey nedir?", "Neden Tanrı'ya inanmalıyım?" Arkadaşınızın tüm bu konulara farklı bakış açısı olabilir. Saygılı olmayı ve soruları saldırgan bir tavır yerine merakla sormayı unutmayın.
      • Bir rahiple sadece itiraf sırasında konuşamazsınız. Hafta içi bir gün Ayine katılırsanız, büyük olasılıkla onunla törenden önce veya sonra konuşabileceksiniz. Rahipler Tanrı'nın öğretmenleridir, dolayısıyla Tanrı'ya neden inanmanız gerektiğine ilişkin tüm soruları yanıtlamaktan mutluluk duyacaklardır.

   3. Dua edin. Pek çok din, Tanrı ile iyi bir ilişkinin, O'nunla sürekli iletişim kurmakla başladığına inanır. Tanrı muhtemelen dualarınıza sözlü olarak cevap vermeyecektir, ancak O'nun dinlediğini gösteren başka işaretler de vardır.

      • Dua özellikle zor zamanlarda önemlidir. Pek çok insan, duanın arzuları gidermenin bir yolu olduğu yanılgısına sahiptir. Aslında dua, Tanrı'dan tüm sorunlarınızı sizin için çözmesini istemek değildir, Tanrı'dan sorunlarınızla başa çıkmanıza yardım etmesini istemektir.
      • Belki de zor bir kararla karşı karşıyasınız: kariyerinizde ilerlemek mi yoksa eğitiminize devam etmek mi? Tanrı'ya dua etmeyi ve tavsiye istemeyi deneyin. Hangi seçimleri yaptığınızı görün ve sonuçları izleyin. Durum her zaman planladığınız gibi sonuçlanmayacak olsa da, bunu dua etmek için başka bir fırsat olarak değerlendirin. Kötü sonuçların, Tanrı'nın var olmamasının, dualarınıza düşünmediğiniz şekillerde yanıt vermesinin bir sonucu olduğunu düşünmeyin.
      • Kutsal Kitap Rab'bin yollarının gizemli olduğu fikrini vurgular. Tanrı'yı, önemli yaşam derslerini öğrenmenize yardımcı olan, ancak yalnızca cevabı vermekle kalmayıp, cevabı kendi başınıza bulmanıza da yardımcı olan bir öğretmen olarak düşünün. Okula dönüp bakın ve kendinize şu soruyu sorun: "Öğretmenler öğrencilere yalnızca yanıtlar mı veriyor, yoksa öğrenmek sorunları çözmek için mi? Hayatınızdaki olayları "cevaplar" yerine "dersler" olarak görün.

   Toplumun aktif bir üyesi olun

   • Durum umutsuz görünüyorsa umutsuzluğa kapılmayın. Amacınız var ve Tanrı bunu biliyor!
   • Sevdiğiniz biri öldüğünde “Neden?”, “Neden öldü?”, “Neden yalnız kaldım?” diye soruyorsanız sormaya devam edin. Zamanla nedeni ortaya çıkacaktır. O zamana kadar, “...görerek değil, imanla yürümeyi” unutmayın - Rab, cevabı duymaya hazır olduğunuza karar verene kadar, sadece O'na güvenin.
   • Bu makale yalnızca geleneksel, kişisel Tanrı'ya atıfta bulunmakta ve Tanrı'nın varlığının gerekli ve önemli olduğunu varsaymaktadır. Her ne kadar farklı inançların Tanrı hakkında farklı görüşleri olsa da, bunların hepsi, ister erkek, ister kadın, ister her ikisi, ister ikisi de olsun, herhangi bir varlığa ilişkin fikirlerimizi aşar: Tanrı bundan daha büyüktür...
   • Hayattaki her şeyin, seçtiğiniz her yolun bir nedeni vardır, eğer Tanrı'nın iradesini takip ederseniz. Bunu yazın ve o yolu takip edin. Sonra bir gün bu kitabı okuyun ve izlediğiniz yolun izini sürün. İlk yolun nasıl eski yola, düz bir yola çıktığını anlayın.
   • Bir Yüksek Güce olan inanç ve inanç aracılığıyla oluşturduğunuz inançlar birdenbire gerçekleşmez. Sabah uyanıp dişlerinizi fırçalarken "Bugün Tanrı'ya inanacağım, bugün iman kazanacağım" diyemezsiniz. O inancı aramanız ve bulmanız için bir şeylerin olması gerekiyor.
   • İnançlı ol. Cesaretiniz kırılmasın ve iyilik yapmaktan vazgeçmeyin. İnan ve asla yalnız kalmayacaksın. Tanrı'ya iman etmek için herhangi bir dine inanmanıza veya belirli bir dine katılmanıza gerek yoktur.
   • Önünüze engeller çıkıyor diye inancınızdan vazgeçmeyin. Hayat seni dizlerinin üzerine çökerttiğinde, yukarı bak ve dua et. Tanrı'nın bize özgür irade ve seçim vermesinin bir nedeni vardı. Bizler robot değiliz ve hayvanlar gibi içgüdülerle ve değişmez dürtülerle programlanmadık. O'nu ararsan O'nu bulursun. Kapı açık olacak. Allah bir kapıyı kapatırsa diğer kapıyı açar...
   • İman kazandığınızda ona sımsıkı sarılın, elinizden kayıp gitmesine izin vermeyin, inanmaktan vazgeçmeyin. Bir gün “Hayatta bir amacım var”ı bilmenin özünü anlayabilirsiniz ve hâlâ arıyorsanız, belki de hiç beklemediğiniz bir anda bile daha büyük bir amaç bulabilirsiniz.
   • Birçok kişi “görmek inanmaktır” der ama bu Tanrı için de geçerli midir? Eğer “Ben bir Hıristiyanım” diyorsanız ama gerçek bir Tanrıya inanmıyorsanız, Hıristiyanlığın anlamını inceleyin ve Tanrı ile olan ilişkinizin O'nu içtenlikle aramanıza ve O'nu iman yoluyla kabul etmenize dayandığını anlayın. İsa, "Beni gördüyseniz, Baba'yı görmüşsünüzdür" dedi.
   • Size neden Tanrı'ya ihtiyaç duyduğunuzu anlatacak ve bugün Tanrı'yla yeni bir hayata başlayacağınızı anlatacak bir web sitesini ziyaret edin.

   Uyarılar

   • İnsanlar pek çok konuda sizinle aynı fikirde olmayabilir, ancak bu konuyu çok fazla büyütmeyin. Başkalarının dinlerine saygı gösterin, onlar sizden farklı inanıyorlar. Bu herkesin kişisel tercihidir. Bu iyi.

Allah'a iman maddi olarak değerlendirilemeyecek bir duygudur. Tapınakları ziyaret eden, kutsal yazıları okuyan, dini ritüelleri yerine getiren insanlar kendilerine inanan diyorlar. Ancak gerçek iman dışarıda değil, içeride, kalptedir. Tanrıya gerçekten nasıl inanılır? Öncelikle O'nu tanımanız ve O'nu aramanız gerekir.

Tanrı'yı ​​ara

Bir kişi, kendi dini geleneklerine sahip belirli bir ulusal kültürün içinde doğar. Bir Arap ülkesinin sakini otomatik olarak Müslümanlarla, bir Slav ülkesi Hıristiyanlarla, bir Asya ülkesi Budistlerle vb. eşitlenir. Bir kişi her zaman geleneksel dinden memnun olmaz. Yeni bir şeyler aramaya başlar ve bu arayışları çevre tarafından olumsuz karşılanır. Ve kişi içtenlikle Tanrı'ya gerçekten inanmak ister. Nasıl değerlendirileceği imkansızdır.

Farklı dini gelenekler belli bir ruh halini taşır. Ruh hali, Yüce Olan ile benzersiz bir ilişki türüdür. Tanrı bir baba, arkadaş, efendi gibidir. Her ruhun O'nunla kendine ait bireysel bir ilişkisi vardır. Bu ilişkileri anlamak, Tanrı arayışındaki görevlerden biridir. Bir kişi farklı dini gelenekleri incelemeye başlar.

Tanrı ile ilgili ayetler

Bütün kutsal kitaplar kendi Tanrı fikrini verir. Yeni Ahit'te İsa Mesih, Tanrı'dan sevgi dolu bir Cennetteki Baba olarak söz eder. Yüce Allah, Kuran'da saygı ve hürmetle ibadet edilen, merhametli bir hükümdar olarak karşımıza çıkmaktadır. Vedik inceleme Mahabharata Yüce Lord Krishna'yı şakacı bir çocuk ve çekici bir genç olarak tanımlıyor.

Rabbin sonsuz sayıda sureti ve tecellileri vardır. O, her şeyi kontrol eden Mutlak Gerçek'tir. Her kişi kendisini hangi İlahi İmaj'a adayacağına kendisi karar verecektir. Burada asıl önemli olan kalbi dinlemek: ruhun nereye çekildiği, nerede iyi hissettiği, neye tepki verdiği. Tanrı sevgidir ve sevgi mutluluktur. Bunların hepsi doğru sözler ama inanmıyorsanız Tanrı'ya nasıl inanabilirsiniz? Yalnızca derin inanca sahip değil, aynı zamanda aşkın deneyime de sahip olan azizler burada yardımcı olabilir.

Azizler

Azizler bu dünyada yaşayan ancak içsel olarak bu dünyaya ait olmayan insanlar olarak kabul edilir. Bütün düşünceleri ve umutları Tanrı'yla ve manevi dünyayla bağlantılıdır. Onların ana ayırt edici özelliği, manevi pratikten zevk almak, yaşam ve ölüm korkusunun olmaması ve kalpte İlahi sevginin varlığıdır. Kutsal yazılar, imanın bir hastalık gibi ona sahip olanlardan bulaştığını söylüyor. Hayat yolunda böyle bir insanla karşılaşmak büyük bir başarıdır. Onun yanında yaşama, çalışma ve ona hizmet etme fırsatınız varsa daha da şanslı olacaksınız.

İletişim bilinci belirler. Kutsal bir kişiyle temas, zihni maddi arzulardan arındırır ve maneviyatın tadını verir. Bu kişilerin kalplerinden geçen ilahi enerji, Allah'a inanmaya yardımcı olur.

Sorun şu ki sayıları çok az ve yalnız bir yaşam tarzı sürmeyi tercih ediyorlar. Onunla tanışacak kadar şanslı olmanız pek olası değil. Bölgede aziz yoksa Tanrı'ya nasıl inanılır? Allah'ı arayan ruh dine yönelir.

Din ve dindarlık

Din, manevi dünyayı ve Yüce Olan'ı madde aracılığıyla anlama çabasıdır. İnsanlar kutsal yazıları derlediler ve ibadet ritüellerini icat ettiler. Başrahip, dinin dünyevi, insani bir olgu olduğunu söyledi. Bütün mezheplerin kutsal risaleleri Allah'a nasıl inanılacağını anlatır. Dinin yardımıyla kişi, kendisini manevi yola yönlendiren bir dünya görüşü kazanır.

Tıp kitaplarını okuyarak doktor olmak mümkün olmadığı gibi, sadece kutsal yazıları okuyarak iman kazanmak da imkansızdır. Bu, ruhun özel bir ruh halini ve Mutlak Gerçeği bilme arzusunu gerektirir. Böyle bir yaklaşım olmazsa dindarlık bağnazlığa dönüşür.

Fanatizm ve inanç

Manevi titreşimleri hissedememenin yerini dış ibadet alır. Bu kendi başına kötü değildir, ancak çoğu zaman iç doluluk pahasına kurallara ve düzenlemelere sıkı sıkıya bağlı kalma yönünde bir önyargı vardır. Kişi daha iyiye doğru değişmek yerine kendisiyle gurur duyar. Allah'a ibadet ettiği için kendisini diğerlerinden üstün görür, yani seçilmiş kişidir. İnsanlara karşı kibir ve küçümseyici tutum ortaya çıkar.

Fanatikler her dinde vardır. Yalnızca kendi dini organizasyonlarının, kutsal yazılarının, ritüellerinin vs. en doğru olduğuna inanırlar. Ve sadece onlar Tanrı'ya nasıl inanacaklarını biliyorlar. Geri kalanlar kafirdir, yanlış yolu seçtikleri için düşmüşlerdir. Fanatik bir kişiyle buluşmak, zayıf bir iman filizini öldürebilir.

Ancak yeni başlayan herkes fanatik olabilir. Kendi dinini başkalarına empoze ederek, her şeyden önce ne kadar doğru bir seçim yaptığını kendine ispat etmiş olur. Bu, neredeyse herkesin yaşadığı manevi yaşamın ilk aşamasıdır. Önemli olan ona takılıp kalmamak, gururun kontrolü ele geçirmesine izin vermemek. Başkalarının inancını yok ederek kendinizi geliştirmenin mümkün olmadığını unutmamalıyız.

İnanç nedir

Sizi Tanrı'ya nasıl inandırırsınız? Cevap hayır. İman isteğe göre devredilebilecek bir şey değildir. Siz ancak bir kişi aracılığıyla hareket eden bu İlahi enerjinin iletkeni olabilirsiniz. İnanç yalnızca düşünmenin, mantıksal karşılaştırmanın ve kanıtın bir ürünü değildir. Mantığımızın aksine manevi gerçeklikten geliyor. Onu ancak kendi kalbinizde taşıyarak başkalarına aktarabilirsiniz.

"İman kalbin gücüdür"

Düşünür Blaise Pascal

Ama eğer kalp sessizse, Tanrı'ya nasıl inanılır? Ortodoksluk, inancı, kişinin akıl ve kanıta dayalı olarak değil, kutsal yazıların tanıklığına dayanarak İlahi gerçeğe olan güveni olarak tanımlar. İman sadece Allah'ı tanımak değil, O'na koşulsuz bağlılıktır.

şüpheler

Başlangıçtaki inanç çok kırılgandır. Şüpheler onu kırabilir. Başpiskopos Alexander Lebedev dört tür şüphe belirledi.

1. Aklın şüphesi yüzeysel bilgiden doğar. Daha derin bilgi edinildikçe zamanla geçer.
2. Kalp şüphesi. İnsan aklıyla her şeyi anlar ve kabul eder ama kalbi Allah'ın ve manevi dünyanın varlığını hissetmez. Kitapların burada faydası olmayacak. Bilgi aklı tatmin eder ama kalp duygularla beslenir. Tanrı'ya içten dua etmek bu tür şüphelerden kurtulmanıza yardımcı olur, çünkü Rab her zaman kalbin çağrısına cevap verir.
3. Şüphe, akıl ile kalp arasındaki çatışmadan doğar. Rab'bin var olduğunu hisseder ama zihin Tanrı'ya inanmakta zorlanır. Neden insanların acı çekmesine izin veriyor? Burada hem dualar hem de kitaplar yardımcı olacaktır.
4. Hayattaki şüpheler. İnsan, Tanrı'nın varlığını kabul etmektedir, ancak modern yaşam, emirlerin yerine getirilmesine elverişli değildir. Başpiskopos Alexander Lebedev, kararlı bir adım atmanızı ve kendinizi İlahi kanunlara uymaya zorlamanızı tavsiye ediyor. Zamanla bu bir alışkanlık haline gelecek ve zorluk yaratmayacaktır.

Şüphelerin nedeni çok sayıda çözülmemiş maddi arzudur.

Maddi arzuların nedenleri

Bencil zevk arzusu sonsuz sayıda maddi arzuya yol açar. Onları tatmin etmek imkansızdır çünkü manevi boşluk ölü şeylerle doldurulamaz. İnsan bir uçtan diğer uca savrulur. İlk başta doyana kadar eğlenebilir, sonra aniden her şeyden vazgeçebilir, tıpkı A. Dumas'ın "Üç Silahşörler..." adlı eserindeki Aramis gibi. Ya evli kadınlarla çıkıyordu ya da rahip gibi giyinip bir manastırda yaşıyordu.

Bu tür gezintiler iyi bir şeye yol açmaz. İnsan durup kendisi ve doğası, Tanrı ve O'nunla ilişkisi hakkında düşünmelidir. Cevapları kutsal yazılarda bulun.

"Hayattan her şeyi al!" sloganıyla yaşayan maddi düşünceli insanlarla iletişim kurmayı reddetmek, maddi arzuların kaşıntısını gidermeye yardımcı olacaktır. Bu ipuçları en azından biraz inancı olan bir kişiye yardımcı olur. Bir ateist Allah'a nasıl inanabilir?

Siperlerde ateist yok

Sözlükler ateizmi, ilahi prensiplere inanmamak ve inkar etmek olarak tanımlar. Sovyetler Birliği kabul edildi ve Sovyet vatandaşları ateist olarak kabul edildi. Ama işler farklıydı. Hayatta birçok kez bir kişi bilinçsizce Tanrı'ya adanmış ifadeler söyler: "Tanrı'ya şükürler olsun", "Peki, Tanrı sana yardım etsin", "Tanrı affedecek", "Tanrı sana yardım etsin" vb.

Zor zamanlarda daha yüksek güçlere yönelmeyecek böyle bir kişi yoktur. Umutsuzluk bazen insanı en imkansıza inandırır. İkinci Dünya Savaşı sırasında herkesin savaştan önce dua ettiği biliniyor: hem inananlar hem de parti ateistleri.

Tarih, insanların Tanrı'ya inanmalarına ne kadar zor durumların yardımcı olduğunu gösteren birçok vakayı bilir. Bu bir pilotun hikayesini doğruluyor. Uçak, düşman uçaksavar silahları tarafından vuruldu. Çok yüksek bir yerden düşmek zorunda kaldım. Bunca zaman boyunca umutsuzca dua etti: "Tanrım, eğer varsan beni kurtar, ben de hayatımı sana adayacağım." Anlaşma yerine getirildi: Pilot mucizevi bir şekilde kurtuldu ve inanan oldu. Allah ile anlaşma yapmak imanın başlangıç ​​seviyesidir.

İnanç nasıl gelişir?

Bu dünyaya gelen kişi, bedeni tarafından şartlandırılır ve bu da onu belirli zevkler aramaya iter. Yemek, seks vb. ile ilgili zevklerden kolayca vazgeçen insanlar var. Bazıları için bu hayatın anlamıdır. Bu insan kategorileri Hakikat arayışıyla farklı şekilde ilgilenmektedir. İlki içtenlikle Tanrı'ya yönelirken, ikincisi ya zor zamanlarda ya da daha fazla maddi zenginlik kazanma arzusuyla Rab'bi anar. İlki iman kazanmada daha başarılıdır, ikincisi ise sürekli şüphe içindedir.

İnanç, Tanrı ile bencil bir ilişkiden gelişir: O'na ve başkalarına özverili hizmeti tamamlamak için "Sen - bana, ben - sana".

İmanınızı geliştirmek, Tanrı'ya gerçekten inanmanıza yardımcı olur. Ortodoksluk, diğer dini mezhepler gibi, çeşitli inanç düzeylerini tanımlar. Rahip Valery Dukhanin üç türden bahsediyor:

1. İnanç güven gibidir. İnsan gerçekleri akıl düzeyinde kabul eder. Bir şeyin varlığına inanıyor: Venüs gezegeni var, savaşı SSCB kazandı, Tanrı var. Böyle bir iman içeride hiçbir şeyi değiştirmez. Mutlak Gerçek, maddeyle aynı seviyededir.
2. İnanç güven gibidir. Bu seviyede insan Allah'ın varlığını sadece akıl seviyesinde kabul etmekle kalmaz, bu zaten kalpte de yaşar. Böyle bir imanla insan dualarla Rabbine yönelir, zor zamanlarda O'na güvenir, emirlere göre yaşar.
3. İnanç sadakat gibidir. İnsan, Allah'ı sadece aklıyla tanımakla kalmaz, kalbiyle O'na güvenmekle kalmaz, aynı zamanda iradesiyle de O'nun peşinden gitmeye hazırdır. Böyle bir inanç, sadakate dayalı sevginin saflığıyla karakterize edilir. Yaşam Tanrı'nın iradesine göre inşa edildiğinde fedakarlığı içerir. Bu seviyeye ulaşmak için kendiniz ve tutkularınız üzerinde içsel olarak çalışmanız gerekir. Kurtarıcı olan bu tür bir inançtır.

Tanrıya gerçekten nasıl inanılır?

Herhangi bir tatminsizliğin nedeni sevgi ve mutluluk eksikliğidir. Zayıf imandan tatminsizliğin sebebi, nefsin İlahi Sevgiye olan arzusudur. Kişi ilk başta dış niteliklerden memnun olur: dini ritüeller, tapınakları ve kutsal yerleri ziyaret etmek. Eğer tüm eylemler doğası gereği mekanik olsaydı, o zaman manevi bir kriz başlardı.

Tanrıya giden yol, uzun ve acılarla dolu sevgi yoludur. Bilinç seviyesinin düşük olması nedeniyle kişinin kendi hatasından kaynaklanırlar. Daha sık olarak, aşk yerine öfke ve kıskançlık, nefret ve saldırganlık, açgözlülük ve kayıtsızlık vb. ortaya çıkar.Bir kişinin resmi değil gerçek inanca ihtiyacı varsa, kendine karşı dürüst olmalıdır. Tüm psikolojik maskeleri ve savunmaları kaldırmak ve kendinizi kusurlu olduğunuz gibi görmek gerekir. Olumsuz niteliklerinizi tanıyarak onları kabul etmeniz gerekir. Bu adım gururu, kibiri ve iftirayı azaltır.

Samimi dualar acının üstesinden gelmeye ve Sevgi yolunu takip etmeye yardımcı olur. Vedik kutsal yazılar insanın hiçbir şey yapamayacağını, hatta vücudunu kontrol edemeyeceğini belirtir. Onun için mevcut olan tek şey arzudur. Rab tüm gerçek arzularımızı yerine getirir. Allah'a ulaşma ve gerçek imana sahip olma konusundaki güçlü arzu da Yüce Allah tarafından tatmin edilecektir.

. Bu kitapçık, John Clayton tarafından öğretilen "Tanrı Var mı?" serisinin basılı bir kopyasıdır.

Evet, gerçekten Tanrıya inanmıyordum ve ateisttim!

Dini gruplarla veya inançlı insanlarla konuştuğumda sıklıkla biri bana inanamayarak şunu soruyor: “Peki sen gerçekten ateist miydin? Ve gerçekten Tanrıya inanmıyor muydun?” Bu soruların cevabının kocaman bir "evet" olduğuna sizi temin etmek istiyorum. Hayatımın bu döneminde, Tanrı'nın olmadığına kesinlikle ikna olmuştum ve tüm inananların aptal, batıl inançlı, cahil olduğunu ve apaçık gerçekleri hesaba katmadığını düşünüyordum. İnananların, çevresinde gerçekte neler olup bittiğini bilen bir kişi için tamamen gereksiz olan gelenekleri, dini önyargıları ve diğer şeyleri takip eden eğitimsiz insanlar olduğunu düşündüm. Elbette böyle bir hayat ve bu tür inançlar beni hoş olmayan şeyler söylemeye, hoş olmayan şeyler yapmaya yöneltti. Hayatım ahlaksızdı ve tamamen Tanrı'ya olan inancımın eksikliğini yansıtıyordu. Başkalarını incitsem de incitmesem de, ihtiyaçlarımı ve tercihlerimi tatmin ederek çok bencilce davrandım. Yaptığım bazı şeyler hayatımın geri kalanını etkiledi. Ve belki bazılarınızın benzer hatalar yapıp benim çektiğim acıyı çekmemesi umuduyla bu malzemeleri size sunuyorum. Gerçekleşen tüm olayları ve olayların tam sırasını tam olarak hatırlayamıyorum çünkü bunları yazmadım. Geçmiş olayları hatırlamam gerektiğini, hatta birilerine onlardan bahsetmem gerektiğini hiç düşünmezdim. Yine de hafızamdaki olayları genel hatlarıyla hatırlayabiliyorum. Ayrıca genel fikirden de oldukça eminim, bu fikir işinize yarayacaktır.

Benim Tanrı'ya inanamayıp ateist olmamın nedeni sanırım Tanrı'ya inananlarla aynı. Bunun nedeni bana tam olarak bu inançların aşılanmış olmasıdır. Geçmişim ve çocukluğumda maruz kaldığım etkiler beni bu yola soktu. Tıpkı birçoğunuzun Tanrı'ya, anne-babanız O'na inandığı ve bu inancı size aşıladıkları için inandığı gibi, ben de Tanrı'yı ​​sorguladım, ona meydan okudum ve reddettim çünkü bu, çocukluğumda aldığım türden bir beyin yıkamaydı. Annemin bana çocukken şunu söylediğini hatırlıyorum: “Cennette yaşayan ve burada, dünyada bir şeyler yaratabilecek yaşlı bir adamın olduğuna gerçekten inanıyor musun? Ve köşedeki eski püskü binanın aslında güzel adı olan "kilise" olabileceğini mi düşünüyorsunuz? Peki gerçekten de bazı vaizlerin düşündüğü gibi yaşamazsam, yerde atılacağım ve orada sonsuza kadar yanacağım bir delik olduğunu mu sanıyorsun?” Tabii ben çocukluğumda bunları kavrayamadım, ne öğrettiğini de anlayamadım. Sonuçta Allah'a inanan herkesin son derece aptal, batıl inançlı, cahil ve eğitimsiz olduğu sonucuna vardım. Böyle bir geçmişe ve böyle bir eğitime sahip bir adamın, Tanrı'ya bu kadar güçlü bir iman edinmiş, hayatını insanlara Tanrı'yı ​​ve cenneti, İncil'in ilham veren Söz olduğunu anlatmaya adayan bir kişi haline gelmesinin nasıl mümkün olduğunu merak edebilirsiniz. Tanrı tarafından.

Bilime olan aşkım Tanrıya inanmamı sağladı

Lisede teorik bilgilerde çok hızlı bir şekilde geliştim. Bilim yapmayı seviyordum ve bilim insanı olmaya karar verdim. Indiana Üniversitesi'ne fizik okumak için gittim. Ve tam o sırada hayatımdaki en önemli değişikliklerden biri gerçekleşti. Günümüzün en büyük astronomlarından birinin himayesinde astronomi dersi aldım. Bu derste köken problemini, yani maddenin yoktan yaratılışını ele aldık. Bu konuyu tartışırken bu makalede listelenen tüm teorilere bağlı kaldık. Teori, yarı statik teori, gezegen teorisi ve diğerleri.

Bu tartışmanın sonuçlarını özetlediğimizde, profesöre tüm bu teorilerden hangisinin en kabul edilebilir olduğunu ve hangisinin maddenin yoktan yaratılışını tatmin edici bir şekilde açıkladığını sordum. Masanın üzerine eğildi ve doğrudan gözlerimin içine bakarak şunları söyledi: "Genç adam, akıllıca sorular sormayı öğrenmen gerekiyor." Bu beni çok üzdü, söylediklerini kabul etmedim ve “Ne demek istiyorsun?” diye sordum. Şöyle konuştu: “Bu bir bilim insanının cevaplamaya çalıştığı bir soru değil. Bu, filozof veya ilahiyatçı için baş ağrısıdır ama bunun bilim alanıyla hiçbir ilgisi yoktur.” Günümüzün kara delikler ve paralel evrenler tartışmasında işler değişmedi. Maddenin/enerjinin nasıl yoktan var edildiği temel sorusu bilimsel yöntemlerle cevaplanamaz. Onun cevabı konusunda endişeliydim çünkü her zaman bilimin insanlığın tüm sorularına kesinlikle cevap verebileceğini düşünmüşümdür - ve insanın sorguladığı veya bilimin yapamayacağı hiçbir şey hakkında bilmek istemediği hiçbir şey yoktur. Alanında uzman olan bu bilim adamı bile, bir bilim insanının bu alanı açıklamaya kalkışmaması gerektiğini söylüyorsa bu, bilimin çalışma ve araştırma yeteneğinin tamamen ötesindedir.

Bundan hemen sonra, ilkel insanların yaşamını inceleyen en büyük bilim adamının himayesinde bir biyoloji dersi aldım. Dünya üzerinde yaşamın başlangıcını tartıştığımızda DNA gibi basit kimyasalların sentezinden bahsetmiştik. Tartışma sırasında daha önce sorduğum soruyla ilgili bir soru sordum. Profesöre orijinal canlı hücresinin nasıl bir süreçle ortaya çıktığını sordum. DNA nasıl oluşur? Adam yine, "Genç adam, bu konunun bilimle hiçbir ilgisi yok" dedi. Modern dünyada biyokimyasal süreçleri daha iyi anlıyoruz ancak bu süreçlerin ilkel dünyada nasıl ortaya çıktığı sorusuna cevap veremiyoruz. Sanırım başıma gelenler, ünlü İngiliz bilim adamı Lord Kelvin'in eserinde anlattığı şu sonuca vardığında başına gelen durumu hatırlatıyor: "Bilimi yeterince derinlemesine ve yeterince uzun süre çalışırsanız, Seni Tanrı'ya inandıracak." Bana da öyle oldu, bilimin sınırlı olduğunu, bilimin doğal olan başka açıklamalara işaret ettiğini fark ettim.

Ve sonra hayatımda bir kadın belirdi...

Sonra başıma bir şey daha geldi, hayatıma bir kadın çıktı. Bu genç kız hayatım boyunca tanıdığım en inatçı, en inatçı kızdı. Bu sonuçları çıkarabiliyorum çünkü altı yıl sonra onunla evlendim. Aralarında saygımı hak eden ilk kız oydu. Bazen hayat tecrübelerine dayanarak ne hakkında konuştukları hakkında hiçbir fikri olmayan vaizler duyarsınız. Şöyle diyecekler: “Eğer erdemlerinize bağlı kalırsanız, ahlaki standartlara bağlı kalırsanız insanlar size saygı duyar.” Çitin diğer tarafında kalmış, kendisini Tanrı'nın düşündüğünden ayrı sanan biri olarak bu ifadenin kesinlikle doğru olduğunu söyleyeyim. Saygı duyduğum ve gerçekten bir şeyleri savunan bu kızla tanışana kadar evlenmeyi ciddi olarak düşünmediğimi size temin ederim. O sadece ahlaki bir şeyi desteklemekle kalmadı, özellikle Tanrı'ya inanıyordu ve. Bütün sorularıma cevap veremese de Kutsal Kitap'a dönüp duruyordu. Ayrıca ahlaki açıdan gerçekte nerede durduğumu anlamasını nasıl önleyeceğimi de kısa sürede öğrendim. Eğer öğrenirse yapabileceği hiçbir şey olmayacağını biliyordum. Benim diğer insanlara yaptığım gibi onun inancını kırmak bana mümkün bile gelmedi ve onun ısrarı sonucunda sonunda İncil'i okumaya başlamamı başardı.

Üniversitenin ikinci yılında İncil'in kapağını dört kez okudum, bunun bariz bir nedeni vardı: İçinde bilimsel tutarsızlıklar bulmak istiyordum. Tanrıya olan inancının ne kadar önemsiz olduğunu kanıtlamak için yüzüne vurabileceğim ifadelerden bahsediyorum. Hatta “İncil'in Aptallığı” adlı bir kitap yazmaya bile karar verdim. Ve ben bunları düşünürken hayret verici bir şey oldu; İncil'de hiçbir tutarsızlık, hiçbir bilimsel yanlışlık bulamadığımı fark ettim. Bunu yapamadım ve yeterli materyal bulamadığım için kitabı yazmakta takılıp kaldım. Ve kendilerini uzun yıllardır Hıristiyan olarak kabul eden kişilerin İncil'in tamamını bir kez bile okumadıklarını öğrenmek şaşırtıcıydı. Onların Tanrı'ya inandıklarına ama Tanrı'nın ne dediğini bilmek istemediklerine inanmakta güçlük çekiyordum.

Aydınlanmam ve Tanrıya olan inancımı kazanmam

Kutsal Kitabı tekrar tekrar okudukça, Tanrı ve din hakkında bana söylenen her şeyin Kutsal Kitap'a uygun olmadığını fark etmeye başladım. Bu, dinin söylediği veya insanların öğrettiği şey olabilir, ancak İncil'in öğrettiği şey olamaz. Örneğin Kutsal Kitap, Tanrı'nın gökte yaşayan ve yeryüzündeki şeyleri yaratan yaşlı bir adam olduğunu söylemez. Kutsal Kitap şöyle der: “Tanrı ruhtur...” (Yuhanna 4:24) ve Tanrı etten ve kandan değildir. şöyle dedi: “...bunu sana açıklayan et ve kan değil, göklerdeki Babamdır.” (Matta İncili 16:17). Bugün bunu anlamayan pek çok insan var. Bir Rus astronot bir keresinde şöyle demişti: “Bakın, Tanrı yok; Yörüngedeyken O'nu görmedim." Soru şu olabilir: "Ne arıyordu?" Tanrı'nın cennette yaşlı bir adam olmadığını anlamaya başladım. Antropoloji profesörüm bir keresinde büyük bir ciddiyetle şöyle demişti: “Hepimiz Tanrı'nın nasıl olduğunu biliyoruz. Bu, dökümlü bir cübbe giymiş, beyaz sakallı, yaşlı bir adam.” Eminim ki bu onun "Tanrı" vizyonudur. Ve bunun Tanrı'nın İncil'deki vizyonu olmadığını anlamaya başladım.

Hıristiyan yaşamının fedakar yaşamla aynı olmadığını anlamaya başladım. Çocukluğumda birçok kişi bana eğer Hıristiyan olursam mutlu olamayacağımı ve kendime ait hiçbir şeye sahip olamayacağımı söylemişti. Ve uzun, üzgün bir yüzle ve yerde sürünen bir sakalla dolaşmak zorunda kalacağım. Kutsal Kitabı okuduğumda şunu okudum: “Kocalar da karılarını kendi bedenleri gibi sevmeli: Karısını seven, kendini de sever. Çünkü hiç kimse kendi bedeninden nefret etmemiştir; aksine onu besler ve ısıtır...” (Efesliler 5:28-29). İsa Mesih'i bulduğu için sevinçli ve neşeli olan Etiyopyalı bir hadım hakkında bir şeyler okudum. Hayatımda pek çok sorun ortaya çıktı ama yapabileceğim tek şey İsa olmadan yaşadığım sefil hayata bakmak ve bununla karşılaştırıldığında şu anki hayatım harika.

Kilisenin bir bina olmadığını anlamaya başladım. Biz Alabama'da yaşarken sokağımızda bazı dini grupların buluştuğunu hatırlıyorum. Annem beni burayı işaret edip şöyle derdi: “Şuna bak. Eğer kilise böyleyse, insan Tanrı'ya nasıl inanabilir?'' İncil'in kilisenin böyle bir yapı olduğunu öğretmediğini düşünüyorum. 1 Korintliler 3:16 şöyle der: "Tanrı'nın tapınağı olduğunuzu bilmiyorsunuz." Bir ateist olarak, ister ayda, ister denizaltında, ister çölde, ister başka bir yerde karşılaşın, yine de karşılaşacağınızı öğrendim. kilise ol. Sonuçta kilise bir bina değildir. Bugün tapınaklara ve kiliselere büyük miktarlarda para yatırılıyor ve yakınlarda çok sayıda insan açlıktan ölürken bu gerçek bir trajedi.

İkiyüzlülüğün dinde yer almadığını yavaş yavaş anlamaya başladım. Dünyadaki tüm ikiyüzlülerin oturup bir kilise vaazı dinlediğini, bu kilise vaazında olmayanların ise tam tersine ikiyüzlü olmadığını bile düşünmüyordum. Bundan çıkardığım dersi hatırlıyorum. Yanımda oturan genç bir adamın benimle dindar fanatiklere karşı tartıştığını hatırlıyorum. Bir gün çok ciddi bir hastalık nedeniyle hastaneye kaldırıldı. Bir gün onu ziyarete geldim ve kapıyı açar açmaz onu dizlerinin üzerinde Allah'a dua ederken gördüm. Onu gerçek bir ikiyüzlü olmakla suçlayarak eşikte durdum. Beni hastaneden çıkarana kadar çığlık attım.

Ve yavaş yavaş ikiyüzlülüğün dinin değil, insanlığın bir faaliyeti olduğunu anlamaya başladım. Markette, benzinlikte, işte, okulda, golf oynarken münafıklarla uğraşıyorsunuz. Satıcı bir şey söylüyor ve başka bir şey yapıyor diye yiyecek satın almayı bırakmayacaksınız. Ayrıca işvereniniz kendisinin dokunmayacağı bir şeyi yapmanızı söylediği için işinizi bırakmayacaksınız. Ve kendinizi veya çocuğunuzu iyi bir eğitimden mahrum etmeyeceksiniz çünkü öğretmen bir şeyi öğretiyor ama kesinlikle mükemmel yaşıyor. Ayrıca takım arkadaşınız sizin görmediğiniz bir şutu kaçırırsa golf oynamayı bırakmayacaksınız.

Elbette kilisede ikiyüzlülük var çünkü kilisede de insanlar var. İnsanlarla uğraştığınız sürece ikiyüzlülükle de uğraşırsınız. İkiyüzlülükten kaçınmak mı istiyorsunuz? Arka bahçenizde derin bir çukur kazın, içine atlayın, birilerinin sizi doldurmasını sağlayın, orada bile bir ikiyüzlüyle baş başa kalmak zorunda kalacağız. Temiz hava soluyan değil, “Ben Hıristiyan olmayacağım. Tanrı’ya hizmet etmeyeceğim ve kilisede çalışmayacağım çünkü kilisede yalnızca ikiyüzlüler var.” Eğer kilise dışında bir şeyden bahsediyor olsaydık bunu asla düşünmezdik. Peki bunu Tanrı ile olan ilişkimizde nasıl yapabiliriz? Kutsal Kitabın bize ne öğrettiğini anlamak için kendimizi birçok fikirden kurtarmamız gerekiyor.

Burada mutluluğumu neyin oluşturduğunu da söylemem gerektiğini düşünüyorum. Oldukça küçükken, dünya standartlarına göre ideal bir evin nasıl olacağını hayal ettiğimi hatırlıyorum. Annem ve babam harika insanlardı; ailemde boşanma, ihmal ya da adaletsizlik konuşulmazdı. Her zaman her yerde birlikteydik. Ve ben evden kaçana kadar hoşumuza gitti. Çok asiydim. Bugün geriye dönüp Tanrı'nın Sözüne baktığımda, bunların neden olduğunu anlayabiliyorum. Koloseliler 3:20 şunu söylüyor: "Çocuklar, ana babanızın sözünü dinleyin; çünkü bu Rab'bi hoşnut eder." Ve itaat, gençliğimde hiçbir şekilde benim bir karakter özelliğim değildi. Bloomington, Indiana'da yaşıyorum, eğer eğlenmek istersem Indianapolis'e giderdim. Annem oraya gitmemi istemediğini söyleyince hız göstergesinin bağlantısını kestim ve oradan ayrıldım. İstediğim her şeyi yaptım. Annemle babamın yaptığı tek şey benim eğlencemi ve zevkimi sınırlamaktı ve ben neden itaatkar olayım ki? Annemle babamın inandığının tam tersi bir hayat yaşıyordum. Ve şimdi, Tanrı'ya inanmayan, söyledikleriyle ve yaptıklarıyla çocuklarına inançsızlık gösteren bazı ebeveynlerin, sonra da çocuklarının onları dinlememesine şaşırmaları bana çok şaşırtıcı geliyor. Yapmalı mıyız? Sahip oldukları tek güç kaynağını yok ettiler ve çocuklar, gücün kaynağını yok eden ebeveynlere neden itaat etsinler ki? İtaat ve düzen sorunlarımızın çoğunun bu konunun merkezinde olduğuna inanıyorum.

Birkaç yıl önce Michigan'dan genç bir adamla konuştum. Michigan Üniversitesi'ndeki ayaklanmaya katıldı. Bana orada olduğunu söyledi ve ben de kendisine neden kanuna uymadığını sordum. “Kanun nedir?” diye sordu. Ben de "Dünyevi kanun, Tanrı'nın koyduğu kanun" dedim. Bana baktı, güldü ve "Hey, ben Tanrı'ya inanmıyorum!" dedi. Gücün kaynağını ortadan kaldırdığımız için kanun ve düzene sahip olacağımıza inanmıyorum. Ayrıca şöyle de yazılmıştır: "Babalar, çocuklarınızı öfkelendirmeyin ki, cesaretlerini kaybetmesinler." Ben küçükken annemle babamın buna kokteyl saati adını verdikleri bir geleneği vardı. Annemle babamı hiç sarhoş görmedim ama birkaç martini içtiklerinde annem bana normalde sormadığı sorular sordu. Bir keresinde önceki gece kız arkadaşımla ne yaptığımı sorduğunu hatırlıyorum. Bu da anneme söylemek istediğim son şeydi, bu yüzden onun gözlerinin içine bakıp yalan söylemeyi öğrendim. Ona ve başkalarına gözümü bile kırpmadan yalan söyleyebilirim.

Yanlış şeyleri nasıl yapacağım konusunda kendimi eğittim. Hırsızlık alıştırması yaptım. İlk kez bir şey çaldığım zamanı hatırlıyorum. Marketten bir paket kuru üzüm çaldım. Kendimi o kadar suçlu hissettim ki geri aldım ve özür diledim. Biraz sonra bir eczaneden çizgi roman çaldım; Onları iade ettim ama özür dilemedim. Altı ay sonra elime geçen her şeyi çalıyordum, buna ihtiyacım olduğu için değil, bana keyif verdiği ve yapılması zor olduğu için. Hatta ailemden para çalarken yakalanacak kadar ileri gittim. Bu da beni bir sonraki şeye yönlendirdi.

Mesela İncil'den Mezmur 53'teki ayetleri okuduğumda bunun John Clayton'ın yıllar önceki tam tanımı olduğunu gördüm. Örneğin Mezmur 52:2-4: “Akılsız, içinden, ‘Tanrı yok’ dedi. Yozlaştılar ve iğrenç suçlar işlediler; iyilik yapan kimse yok. Tanrı, anlayan ve Tanrı'yı ​​arayan biri var mı diye gökten insanoğullarına baktı. Hepsi saptı ve eşit derecede müstehcen hale geldi; İyilik yapan kimse yok, bir kişi bile yok.”

Süleyman tarafından Vaiz 1:2 - 3, 14'te şu açıklama yapılmıştır:

"Kibirlerin kibiri" dedi Vaiz, kibrin kibri, her şey kibirdir! Bir adam güneş altında yaptığı bütün emeklerden ne kazanç elde eder?... Güneşin altında yapılan bütün işleri gördüm ve işte, her şey kibir ve ruhun sıkıntısıdır.”

Bana zevk veren ve bana mutluluk veren her şeyi kesinlikle denedim. Hayallerimi kendi şartlarımla takip etmekten mutluluk duymadığım konusunda size yalan söylemeyeceğim, ancak mutluluğu asla bulamadığımı garanti edebilirim. Aklınıza gelebilecek her şeyi denedim. Her şeyi denedim; ahlak dışı olanı, yanlış olanı, başkalarını inciten şeyleri, paylaşmak istemediğim şeyleri. Ben bunları zevk ve mutluluk bulmaya çalıştığım için yaptım ve dediğim gibi bazen bana zevk veriyorlardı. Ama asla yatağa mutlu ve hayatımdan memnun gitmedim. Hiçbir zaman önümüzdeki günü sabırsızlıkla bekleyerek uyanmadım. Ve hayatım sürekli bir talihsiz olaylar zincirinden ibaretti.

Oklahoma'nın Lawton kentinde yaşayan Yargıç Roy Moore, Fort Sill'in kentte bulunması nedeniyle ortaya çıkan hukuki sorunlarla ilgilendi. Bir keresinde bana şöyle demişti: "Uyuşturucu bağımlısı genç bir adamın yedi yıldan fazla yaşadığını hiç görmedim." Siz bunu anlayamıyor olabilirsiniz ama ben yatağımın kenarında oturuyordum, bacaklarımın arasında 22'lik bir tüfek vardı ve tetiği çekecek cesareti topluyordum. En derin uçuruma indim, duygusal olarak yıkıldım ve yıkıldım, mutluluğu bulmaya çalışıyordum. Lütfen söylediklerimi dinleyin ve sözlerimden yararlanmaya çalışın. Bu dünyanın sunduğu her şeyi deneyebilirsiniz. Mutluluğu bulmak için umutsuz bir çabayla seksi, uyuşturucuyu, alkolü, hırsızlığı ve daha fazlasını deneyebilirsiniz. Deneyimlerime dayanarak zevk alabileceğinizi ama mutluluğu bulamayacağınızı doğrulayabilirim. Şimdi Bloomington'a geri dönebilir ve değiştiğime inanmayı reddedecek insanlarla, zarar verdiğim ve nasıl bir hayat sürdüğümü bilen insanlarla tanışabilirim.

Bugün gençlerin başına gelen çoğu şeyin sebebinin, istedikleri hayatı yaşayarak mutluluğu bulma arzusu olduğunu düşünüyorum. Ve bu kesinlikle işe yaramıyor. Uyuşturucudan temizlenmiş, alkol bağımlılığından veya benim yaşadığım sorunların etkisinden kurtulmuş insanların neden hayatlarında bir tür dini hedef peşinde koşmaya, rehabilitasyon kurumlarını veya başka herhangi bir şeyi ziyaret etmeye başladıklarını hiç merak ettiniz mi? Neden? Kendi tecrübelerime dayanarak size şunu söyleyebilirim ki, benim gibi insanlar mutluluğu bulmanın tek yolunun Tanrı'nın sistemini kullanmak ve hayatınızda O'nu takip etmek olduğunu anlamışlardır. Belki de Tanrı olmadan yaşayan insanlar, dini yapıların içinde, kilisede büyüyenlere göre daha minnettardırlar. Mutluluğu kesinlikle kendi sisteminize göre yaşayarak değil, yalnızca Tanrı'nın kanunlarına göre yaşayarak ve Tanrı'nın ailesinin bir parçası olarak bulamazsınız.

İnanmama ve Tanrı'ya gelmeme yardımcı olan çok sayıda şey vardı. Dikkat edilmesi gereken bir diğer husus da bu dönemde askerliğe başlamış olmamdır. Hayatımda ilk kez ölümle yüzleştim. Ölüme bir ateist gözüyle baktığım için ölümün mantığı üzerine düşünmeye başladım. Belki de en doğru ifadeyle şu şekilde ifade edebilirim: Ölüm nedeniyle hayata bakmak zorunda kaldım. Bir ateist olarak, katlanmak zorunda kaldığım tüm sorunları, zorlukları ve dehşetleriyle hayata, umut edebileceğim en iyi şey olarak bakmam gerektiğini fark ettim. Tüm neşesi, güzelliği ve şaşırtıcı şeyleriyle hayata, yaşayacağım kesinlikle en kötü şey olarak nasıl bakabilirim? Felsefi olarak, Hıristiyanlığın bu özel yaşam alanında çok şey sunduğunu fark etmeye başladım. Bu beni Tanrı'ya inanmaktan alıkoymadı ama başka şeylerle birleşerek Hıristiyanlık ve Tanrı anlayışımda önemli değişiklikler olduğunu anlamama yardımcı oldu. Belki de kilisenin bana sunabileceği, benim için önemli olan bir şey olduğunu fark etmeye başladım.

Aynı zamanda diğer dini inançların da muhtemelen İncil'e eşdeğer olduğuna karar verdim. Kontrol etmek için Vedaları, Kuran'ı, Buda Masallarını, Hz.Bahaullah'ın ve Zerdüşt'ün eserlerini okumaya karar verdim. Diğer dinlerin öğrettiği her şeyi kabul edemeyeceğimi fark ettim. Öğretiler bu hayattan sonraki hayatı hak edilmemiş ve gerçekçi görmüyordu ve Tanrı'nın tanımları mantıksız ve çelişkiliydi. Bu çalışmalarda birçok bilimsel yanlışlık da vardı. Nasıl yaşanacağına dair öğretilerin çoğunu uygulamak imkansızdı. Bunlar arasında kadınların Kur'an'daki rolü, Hz. Muhammed'in Kutsal Savaş kavramı, panteizm, reenkarnasyon, putlara tapınma, çokeşlilik ve İncil'de bulmayı umduğum ama bulamadığım sayısız başka fikir vardı. Bunların hiçbirinin Kutsal Kitabın yaşam sistemiyle tutarlı olmadığını fark etmeye başladım. Doğru olduğunu bildiğim bilimsel gerçeklere karşı sağlam duran ifadeleri yalnızca İncil'de buldum ve makul ve tutarlı bir yaşam sistemini yalnızca İncil'de buldum. Eğer Tanrı'ya ulaşırsam bunun İncil'e dayanan iman aracılığıyla olacağına karar verdim.

Tanrı'ya yönelik manevi arayışımı sürdürüyorum

Ve kendime sorduğum bir sonraki soru, Hıristiyan olarak kabul edilen tüm dini kuruluşlardan hangisinin tek gerçek olduğuydu. Kendileri hatalı olan ve başkalarına da aynısını yapmayı öğreten geleneksel dini organizasyonlara katılmak istemediğimi fark ettim. Ve Güney Indiana'daki dini kuruluşları ziyaret etmeye başladım. Ulaşabildiğim hemen hemen her dini kuruluşu ziyaret ettim, ne öğrettiklerini öğrenmeye çalıştım, İncil'i takip edip etmediklerini ve İncil'in söylediklerini anlayıp anlamadıklarını veya insanların öğretilerini takip edip etmediklerini öğrenmeye çalıştım. Bir kuruluştan diğerine geçerken, öncekilerin her birinin Kutsal Kitapta olmayan bir şey öğrettiğini öğrendim. Bazıları bazı insanları diğerlerinden üstün tutuyordu, bazıları ise dini metinlerin İncil'e eşdeğer olduğunu öğretiyordu. İncil'i harfiyen takip etmediler.

Karışıklıktan ve hatalardan bıktım. Aramaya devam ettim. Bu güne kadar gerçekten arayış içerisindeyim, hâlâ gerçek kiliseyi bulmaya çalışıyorum. Bana İncil'in inançlarını çok yakından takip eden bir dini grup buldum. Bloomington'da bu dini grup Fourth ve Lincoln caddelerinin köşesinde toplandı. Onlara İsa'nın Kilisesi deniyordu. Ancak bu insanlar hala benim İncil sisteminden anladığımı tam olarak takip etmediler. Bugün gençlere meydan okumam, Yeni Ahit Hıristiyanlığının tamamen yeniden canlandırılması olacaktır. Bu Hıristiyan grubun doktrini oldukça restore edildi. 1. Petrus 3:21'deki pasajın anlamının farkına vardım: "İşte şimdi biz de bu heykele benziyoruz; bedenin kirliliğinin silinmesi değil, Tanrı'ya verilen iyi vicdan vaadi bizi kötü olaylardan kurtarır." İsa Mesih'in dirilişi” sözünü tam olarak anladılar. Elçilerin İşleri 2:38'deki "...her biriniz günahların bağışlanması için İsa Mesih'in adıyla vaftiz edildiniz." pasajının anlamı da burada anlaşılmıştır.

Burada duyduğum ilk dersi Raymond Muncy'nin vaaz ettiğini hatırlıyorum. İnsanlara nasıl güvenmememiz gerektiğinden bahsediyordu ve ben de size vaizin söylediği her şeye inanmak zorunda olmadığınızı söylemek istiyorum. Kutsal Kitap'ta onun sözlerinin onayını kendiniz bulamadığınız sürece, hiçbir koşulda bir vaizi asla dinlemeyin. Bu Bay Muncy'nin söylediklerinin bir özetidir. Ve bu beni şaşırttı. Bir grup insan, Tanrı'nın gösterdiği gibi Tanrı'ya hizmet etti, ancak onlar lütfu gerçekten anlamadılar. Komşularına İsa Mesih'i öğretmediler. İnsanların küçük bir yüzdesi bu işte aktifti ve birbirlerine İncil'in öğrettiğine inandığım ölçüde sevgi ve nezaket göstermediler. Sizden önceki nesil, Hıristiyan doktrinini yeniden tesis etti; buna inanıyorum. Ne olursa olsun, hâlâ Yeni Ahit Hıristiyanlığının ruhunu yeniden canlandırmaya ihtiyaçları var ve bizim mücadelemiz de bu. Yeni Ahit Hıristiyanlığının ruhu, birbirini sevmek, birbiriyle ilgilenmek. İsa Kilisesi'nin İncil'in öğrettiğine inandığım şeye en yakın şey olduğunu fark ettim. Eğer bir gün Hıristiyan olacaksam, bu grubun bir üyesi olmaya kararlıydım; bu grubun üyeleri, insan öğretisine güvenmeden veya geçmişin geleneklerinden etkilenmeden, her konuda Kutsal Kitabı takip etmeye çalışırlar.

Bence asıl ivme altı ay önce olan bir şeydi. Jeoloji alanında ilk organize dersi Indiana Üniversitesi'nde aldım. Profesör seçkin ve yaygın olarak tanınan bir ateistti. İlk derste bir soruya yanıt olarak şöyle bir şey söyledi: "Sana İncil'in bir çöp yığını olduğunu göstereceğim." Endişelendiğim için bunun harika olacağını düşündüm. Beni tanıyanlara hala ateist olduğumu söyledim. Hala Tanrı'yı ​​\u200b\u200breddettim ve inanmadığım gerçeğini ısrarla savundum. Hayatın gidişatını değiştirmek zordu ama onu yönünü değiştirmeye zorlayan bir olay yaşandı. Buna tamamen hazırlıksızdım. Profesörün bana uzun yıllardır çıktığım bir kızla çıkmama konusunda bazı argümanlar sunacağını düşündüm. O bir Hıristiyandı; belki de olabileceği kadar güçlü değildi. Ona tüm bu dinin aslında saçmalık olduğunu göstermek istedim. Hatta Rey Mansi'ye bu dinin gerçekçi olmadığını gösterebileceğime inanıyordum. Bay Muncy büyük bir sabrı ve bilgisi olan bir adamdı ama bana bir şey öğretme fırsatı olmadı.

Profesör derse arkeolojik buluntuların ve diğer canlıların tarihlendirilmesinin farklı yollarını keşfederek başladı. Daha sonra herkesin bildiği gibi İncil'de dünyanın 6.000 yıl önce var olduğunun yazıldığını belirtti. Nerede yazdığını sordum, Yaratılış'ın 52. bölümünde olduğunu söyledi. Aramaya başladım. Çıkış'ın ilk bölümü olan Yaratılış 40, 49 ve 50'ye baktım. Ben de şöyle dedim: “Nasıl oluyor da Yaratılış kitabında sadece 50 bölüm var?” Birkaç dakika aradı ama bu pasajı bulamadı. Elbette Kutsal Kitap dünyanın 6.000 yıl önce oluştuğunu söylemiyor. İncil Dünya'nın yaşı konusunda tamamen sessizdir. Bu adam, Tanrı'nın iki yavru horoz, iki teriyer ve iki Alman çoban köpeği yarattığını iddia etti ve hepimiz, bu gruplardan 20 milyonunu barındırmak için Ark'ın ne kadar büyük olması gerektiğine hep birlikte güldük. Bir keresinde “tür” kelimesinin bu anlamda tam olarak nerede yorumlandığını sormuştum. "Görünüm" kelimesinin anlamının bu olduğunu sanmıyorum. Birlikte dikkatle baktık ve sonunda "görüntü"yle bunların başka bir şeyi kastettiğine inandığını söyledi. 1 Korintliler 15:39 “iyilik” sözcüğünün tek açıklamasını verir ve oldukça kapsamlıdır. (“Bütün etler aynı et değildir, ancak insanlar arasında biraz et, hayvanlar arasında başka bir et, balıklar arasında başka bir et ve kuşlar arasında başka bir et vardır.”) Yaratılış 1, Korintliler 15 ile tamamen aynı terminolojiyi ve sınıflandırmayı kullanır. Final sınavında bu bilgili profesöre şunu söylediğimi söylemek dışında, sizi uzun bir hikayeyle sıkmayacağım: "Efendim, sınıfta öğrettiklerimiz ile İncil'in öğrettikleri arasında bana herhangi bir çelişki göstermediniz." Sınav kağıdımı elimden aldı ve şöyle dedi: "Gerçekten öğretirsen hiçbir çelişki olmayacağına inanıyorum."

Şok oldum, dehşete düştüm. Karşımda önde gelen bir ateist olan doktora öğrencisi duruyordu ve kendi tarafında olan cahil öğrencinin aptalca sorularına cevap veremiyordu. Tanrıyı inkar ettim; Ben dürüst değildim. Ben bir aptaldım ve başıma gelenleri takdir etmedim. Apaçık olanı kabul etmeyi reddeden ve makul sonuçlara varan insanlardan hoşlanmıyordum. Anne ve babasının inanç sistemini bir kenara bırakıp kendi kafasına göre yaşamaya başlayamayan insanları sevmiyordum. Bu konuda hep dindar insanları suçladım ve farkında olmadan ben de aynı şeyi yapıyordum. Dürüst olmayı, bariz olana bakmayı reddettim. Bana sunulan alternatifleri reddettim. Mutsuzdum.

Akşam yemeği vakti gelmişti ve ben orada oturuyordum. Komşum geldi ve sordu: “Akşam yemeği yiyecek misin?” Aç değilim dedim. "Kendini kötü mü hissediyorsun?" diye sordu. Kendim hakkında kötü hissettiğimi, bencilliğim hakkında, insanları kullanma şeklim hakkında kötü hissettiğimi, kendime karşı hiçbir zaman dürüst olamadığım için hasta olduğumu söyledim. O akşam yemeğine gittiğinde neden kendimi kötü hissettiğimi söylemeye devam ettim. O zaman ne olduğunu anlamadım ama şimdi anlıyorum: Tövbe ettim. Ve bencillikten, kibirden, kendini yok etmekten dolayı kendinizi kötü hissettiğinizde, bu Tanrı'ya, değeri, anlamı ve yönü olan bir hayata dönüştür. Komşum akşam yemeğine gitti ve ben de bir şeyler yapmam gerektiğine karar vererek orada oturmaya devam ettim. Artık oturup beni ilgilendiren bariz şeyleri inkar etmeye devam edemezdim. Saat 18.30'da hazırlanıp çarşamba günleri İsa Kilisesi'nin toplandığı binaya gittim. Mesih'i kabul etmek ve O'nunla daha fazla yaşamak isteyen herkese davetiyeler dağıtıldı. Tanrıya tamamen inandığımı fark ederek ilerledim. Yeni bir hayata başlamam gerektiğini fark ettim ve insanlara Tanrı'nın varlığına inandığımı ve İsa Mesih'i O'nun oğlu olarak tanıdığımı anlatmak istedim. Ayrıca günahlarımın içinde tamamen boğulduğumu ve kurtulmak için vaftiz edilmem gerektiğini (İncil'in emrettiği şekilde) fark ettim.

Koridorda durdum ve biraz şok olmuş olan Raymond Muncy'yi gördüm. Yüz ifadesini hatırlıyorum. Sanırım Tanrı'nın iyi, dürüst ve dürüst olan her şeyden bu kadar uzak bir adamın hayatında etkili olacağını hiç beklemiyordu. Bu akşam vaftiz edildim ve bütün günahlarım bağışlandı. Kutsal Kitabın ne öğrettiğini anladım. Size Tanrı'dan ne kadar uzak olduğumu göstermek için altı yıldır çıktığım bir kızı aradım. "Phyllis, Hıristiyan oldum!" dedim. "Sana inanmıyorum, bana yalan söyleme" dedi. Vaizin karısı, onu yalan söylemediğime ikna etmek için onunla konuşmak zorunda kaldı. Bazı insanlar hala bana inanmıyor; Tanrı'dan bu kadar uzaklaşmış bir insanı İlahi gücün değiştirebileceğine inanmıyorlar. Ama şunu söylemeliyim ki bu sadece hikayenin başlangıcı. Allah kendisine uyanlara yardım edeceğini vaad etmiştir. Tanrı'yla ve diğer Hıristiyanlarla yakın bir ilişkiye sahip olarak tek başımıza çözemeyeceğimiz sorunların üstesinden gelebiliriz (bkz. Filipililer 4:13).

Pek çok şeyin üstesinden gelmek zorunda kaldım. Küfür etmeden konuşamazdım. Yeni bir şekilde konuşmayı, yeni bir şekilde yaşamayı, yeni değerler, yeni ahlak öğrenmeyi öğrenmem gerekiyordu çünkü Tanrı'ya zıt bir hayat yaşıyordum. Bu konularda Allah'tan yardım istedim ve bu sorunların üstesinden gelmenin mümkün olduğunu anladım. Bir sürü yeni sorunum vardı, üzerinde çalışmam gereken bir sürü konu vardı ama bugün sahip olduğum sorunlar, geçmişte yaşadıklarımla karşılaştırıldığında hiçbir şeydi. Yirmi yıl önce biri bana, sınırlı yeteneklerimi Tanrı'ya inanmayanları O'nun var olduğuna ikna etmek için açıkça kullanacağımı söyleseydi, onun deli olduğunu düşünürdüm. Ve Tanrı, zayıf girişimlerimi öyle bir şekilde kutsadı ki, sonuç şimdiye kadar yaptığım her şeyi geride bıraktı.

Ateist misin? Sonra okumaya devam edin.

Bu makaleyi size çok basit bir soru sorarak bitirmek istiyorum; kendi başınıza cevaplamanız gereken ve her insanın neredeyse her gün kendisine sorması gerektiğini düşündüğüm bir soru. Ateist misiniz (insanın gördüğü gibi değil, Tanrının gördüğü gibi)? Ateist misin? Benim gibi ateist olmayabileceğini anlıyorum. Ahlaksız olmayabilirsin, insanlara zarar vermiyorsun, dürüstsün ve benim yaptığım şeyleri yapmıyorsun. Böyle olmadığın için minnettarım. Peki İsa'nın ateistlere nasıl baktığını anlıyor musunuz? Matta 12:30: “Benimle olmayan bana karşıdır; Benimle birlikte toplamayan da dağıtır.” Bu adam ne hakkında konuşuyor? Ya Allah'ın yanındasın, ya da Allah'a karşısın diyor. Ya ateistsiniz ya da Hıristiyansınız, aynı anda ikisi birden olamazsınız. Bir insanın nasıl ateist olabileceğini anlayabiliyorum. Hayatımın büyük bir bölümünde ateist oldum. Ateist olduğumda hayatımın tutarlı ve aklı başında olduğuna inanırdım.

Uzun yıllardır bir Hıristiyanın yaşaması gerektiğine inandığım hayatı yaşamaya çalışıyorum. Ve yine, hayatımın tutarlı ve eksiksiz olduğuna inanıyorum, ancak bir erkeğin veya kadının veya kız veya oğlanın nasıl şunu söyleyebileceğini asla anlamayacağım (ve eğer anlarsan, o zaman bana açıklamanı istiyorum): “Evet, ben Tanrıya inanıyorum mu? Evet, İncil'in Tanrı'nın Sözü olduğunu anlıyorum” ve aynı zamanda Tanrı'nın öğrettiği gibi yaşamak için ellerinden gelen hiçbir şeyi yapmıyorlar. Her ne kadar pek çok insanın Tanrı'nın sunduğu hayata uymayan hayatlar yaşadığını düşünsem de, bu tutarlı ya da entegre bir hayat değil. İsa şöyle dedi: “Yanımda olmayan bana karşıdır; Benimle birlikte toplamayan da dağıtır.” İsa'yla birlikte misin? O'na hizmet ediyor musun? İsa'nın öğrettiğini mi yayıyorsunuz? Gerçekten Hıristiyan mısın yoksa ateist misin? Burada orta yol yoktur. Umarım nasıl bir insan olduğumu ve yaptığım hataları size açıklayarak, tek doğru yolun Tanrı olduğunu anlayacaksınız. Yaşamınızda Tanrı'nın size yardım etmeyeceği hiçbir şey olmadığını anlamanız ve bir Hıristiyan olarak yaşamaya başlamak için en iyi zamanın şu an olduğunu anlamanız için dua ediyorum.

Tercüme: Elena Butakova