Mahamudra sanga. Mahamudra nedir? Bir Meditasyon Nesnesi Olarak Zihnin Göreli Doğası

Merhaba sevgili okuyucular!

Bugün hayatınızı niteliksel olarak değiştirebilecek basit ama etkili bir yöntemle tanışma fırsatına sahip olacaksınız. Bu, Shambhavi Mahamudra'nın Hint uygulamasıdır.

Ne gibi faydalar sağlıyor?

Düzenli uygulamayla göz kaslarınız güçlenecek, zihniniz uyumlu bir huzura kavuşacak ve ajna çakranız güçlü bir uyanışa kavuşacak.

En az bir yıl boyunca Shambhavi Kriya'yı uygulayanlar, zihinsel ve duygusal olarak daha iyiye doğru önemli değişikliklere ve diğer önemli değişikliklere dikkat çekerler:

• sağlık fiziksel düzeyde gelişir;
• daha yüksek bir enerji seviyesine geçiş var;
• Farkındalık ve konsantre olma yeteneği gelişir.

Uygulayıcılar, zamanla etrafta ne olursa olsun, hiçbir şeyin onların kalıcı iç mutluluk duygusunu karartamayacağını belirtiyorlar.

Manevi gelişim yolunda hızla ilerliyorlar ve diğer görevleri eskisinden çok daha verimli bir şekilde yerine getiriyorlar.

Ajna çakra

"Ajna" kelimesi "emir" anlamına gelir. Bu çakra tüm bedensel sistemleri ve bilinci kontrol eder. Sezgi düzeyindeki bilgiden sorumludur.

Hindistan'da kadınlar kaşlarının arasına kırmızı bir nokta çizer ve erkekler de ajna'yı uyandırmak ve daha yüksek bilinç geliştirmek için kaşlarının arasına dikey bir çizgi çeker.

Burası Shambhavi mudra yaparken konsantrasyon için kullanılır. Epifiz beziyle aynı çıkıntıda bulunur.

Hipofiz bezi ona itaat ettiği sürece kişinin zihinsel ve fiziksel olarak sağlıklı olduğuna inanılmaktadır. Hipofiz bezi epifiz bezinin önüne geçtiğinde, kişinin bedeninde ve ruhsal alanında tam bir uyumsuzluk başlar.

Metabolizma ve katabolizma ile tüm bezlerin işleyişi bozulur ve bu, genel sağlık durumunun bozulmasıyla karakterize edilir. Bu nedenle ajna çakrayı kontrol altında tutmak önemlidir ve bu da meditasyonla mümkündür.

Yürütme tekniği

Shambhavi Kriya uygulaması her gün 21 dakika boyunca yapılır. Bunu yapmak için, başınız dik, rahat bir pozisyonda dik oturmanız ve rahatlamanız gerekir.

İnfaz sürecinde etrafta sessizlik olması ve kimsenin sizi rahatsız etmemesi gerekiyor. Deneyimli uygulayıcılar bu egzersizi her yerde, hatta ulaşımda bile yapabilirler, ancak yeni başlayan biriyseniz bu seçenek size uygun olmayacaktır.

Gözlerinizi burnunuza getirin ve mümkün olduğunca yukarı kaldırın, kaşların arasındaki noktaya bakmaya çalışın. Düşünce sürecini duraklatmanız ve tüm dikkatinizi yalnızca ona yoğunlaştırmanız önerilir.

İlk başta gözlerinizi bu pozisyonda tutmak zor olacaktır. Bu nedenle uygulama açık gözlerle yapılmalıdır - bu durum pozisyonlarını kontrol etmeyi kolaylaştırır.

Nefes almanın sonunda, çaba harcamadan bir süre nefesinizi tutmanız ve ardından kollarınızı büküp başınızı öne doğru eğerek aynı şekilde yavaşça nefes vermeniz gerekir.

Nefes vermenin sonunda baş tekrar dikey bir pozisyon alır, gözler kapanır, ancak pozisyonları aynı kalır - kaşların arasındaki bölgeye yoğunlaşmıştır.

Vücut hâlâ rahattır, nefes alıp verme düzenli ve sakindir. Hafiflik ve gönül rahatlığı hislerine tamamen teslim olmanız gerekir.

Daha sonra döngüyü gerektiği kadar tekrarlayın.

Kontrendikasyonlar

Herhangi bir Kriya egzersizi yapmanın temel prensibi hiçbir şeyi zorla yapmamaktır. "Yapamam" diyerek shambhavi yapmak, mavi ışıkların görülmesiyle başlayan retina dekolmanına neden olabilir.

Bu flaşlar, rengi olmayan ve doğru teknikle kaşların arasında parlak veya kör edici bir ışık olarak görünen enerji prana ile karıştırılmamalıdır.

Mavi noktalar kişinin aşırıya kaçtığının işaretidir. Eğer ortaya çıkarsa veya gözlerinizde rahatsızlık ve ağrı hissederseniz durmalı, gözlerinizi dinlendirip tekrar devam etmelisiniz.

Yeni başlayanlar için en iyi yaklaşım, her seferinde birkaç saniye pratik yapmak ve sonra dinlenmektir. Mola sırasında mesafeye bakmalı veya gözlerinizi kapatarak onları yormayı bırakmalısınız.

Kapalı gözlerinizi avuç içlerinizle kapatarak dinlendirebilirsiniz. Isının içeri ve dışarı doğru hareket ettiğini görselleştirmek faydalıdır.

Shambhavi zararsız bir uygulama olarak kabul edilir. Ancak ciddi göz hastalıklarınız varsa doktora başvurmanızda fayda var.

Uygulama sırasında göz basıncının yükselme ihtimali vardır. Meditasyondan önce gözlük ve kontakt lensler çıkarılmalıdır.

Çözüm

Shambhavi'yi nasıl doğru yapacağınızdan emin değilseniz, yetkin bir yoga öğretmeninden size tekniği göstermesini isteyebilirsiniz. Her durumda, bu uygulamaya başlamadan önce doktorunuza danışın.

Bununla bugün size veda ediyoruz.

Yakında görüşürüz!

Mahamudra, eski yogiler tarafından geleneksel olarak büyük bir sır olarak saklanırdı. Ünlü yogi-bilge Patanjali, bu uygulamanın evde pahalı değerli taşların bulunması veya eşler arasındaki yakın ilişkiler kadar gizli olduğunu yazıyor. Bu teknik, yeni başlayanlardan en ileri düzeydeki yogilere kadar tüm ciddi uygulayıcılar tarafından yapılabilir! Hiçbir kontrendikasyonu veya yan etkisi yoktur ve tamamen güvenlidir. Mahamudra'nın sadece sağlık açısından her türlü yararlı etkiyi ("canlandırıcı" poz ve "ölümsüzlük pozu" olarak adlandırılır) getirmekle kalmayıp aynı zamanda Kundalini'yi uyandırdığına ve siddhis (süper güçler) verdiğine inanılmaktadır. Her ortalama uygulayıcının getirmesi gereken şey, gerçek bir meditasyon deneyimi ve yeni enerjiyle dolmadır: Yoga yapmamızın nedeni bu değil mi?

Mahamudra, Asana (duruş), Kumbhaka (nefes tutma), Mudra (enerjik yapı veya "jest") ve Bandha'yı (enerji "kilit") içeren ileri düzey bir yoga egzersizidir. pratik olarak - fiziksel seviyede basit esneme, ayrıca (en önemli kısım) Ujjayi pranayama ve Khechari mudra (enerji seviyesinde) ile çalışma, ayrıca çakraların farkındalığı ve ideal olarak Unmani mudra - “sessizliğin sessizliği” zihin” (en ince - zihinsel seviye). Mahamudra tüm bu seviyeleri etkiler, sadece bedeni değil aynı zamanda zihni ve alışkanlıkları ve onlarla birlikte kaderi de değiştirir. Yogiler bunun "karmayı yaktığını" söylüyor - bu da onun yardımıyla kendinizi değiştirebileceğiniz ve gerçekten daha mutlu olabileceğiniz anlamına geliyor.

Mahamudra kombine bir egzersizdir ve tüm bunların, bazılarının beklenmedik şekilde farklı teknikleri tek bir egzersizde "doldurmasının" uyumlu bir şekilde, "tereddüt etmeden" yapılması gerektiğini dikkate almalıyız. Bu nedenle, yeni başlayanlar öncelikle her bir öğeye ayrı ayrı hakim olmalı (pozda ustalaşmalı, bandhalar, nefesi tutma, çakraların yerini anlamalı) ve ancak bundan sonra Mahamudra'yı uygulamaya başlamalıdır.

Bununla birlikte, paniğe kapılmayın: aslında bu zor bir egzersiz değildir ve bileşen parçalarını doğru bir şekilde yerine getirmeyi öğrendikten sonra (ve bunların doğru uygulama sırasını hatırlayarak!), 3-4 derste oldukça hızlı bir şekilde ustalaşabilirsiniz. Daha sonra, öncelikle dikkat konsantrasyonunu geliştirmek (çakralar boyunca “bilincin dönmesi”) - meditasyon uygulamaları (örneğin, Tratak ve diğerleri), ince duyarlılığı artırmaya yönelik çeşitli egzersizler buna yardımcı olacaktır ve ikincisi, zamanını artırmak olacaktır. rahat (!) gecikmeler - burada klasik pranayamaların (Kapalbhati, Bhastrika, Nadi Shodhana, Ujjayi, vb.) düzenli uygulaması kurtarmaya gelecektir.

Verim

1. Minderin üzerine oturun (rahatlık için ek olarak bir battaniye de koyabilirsiniz), sol bacağınızı dizinizden bükün ve sağ bacağınızı düz öne doğru uzatın. Sol topuk pelvisin altına sıkıştırılmış haldeyken, erkeklerde perine bölgesine (veya kadınlarda vajinanın tabanına) - Muladhara çakranın fiziksel konum noktası - bastırmanız gerekir.
2. Nefes verirken (her zaman sadece burnumuzdan nefes alırız), bedenimizi öne doğru bükeriz ve sağ ayağımızın başparmağını tutarız. Başımızı öne eğmiyoruz. Gözler kapalı. Sırt düzdür (mümkünse). Bu pozisyonda rahatlamaya çalışıyoruz.
3. Khechari mudra yapıyoruz (1. adım: dilin ucunu üst damağa bastırın veya 2. adım: dili boğazın arka duvarı boyunca mümkün olduğunca derine "itin"). Sonra yavaşça nefes alıyoruz, başımızı geriye atıyoruz, gözlerimizi açıyoruz ve Shambhavi mudra yapıyoruz (kaşlar arasındaki boşluğa yakından bakıyoruz, gözlerimizi yukarı doğru "yuvarlıyoruz" ve bakışımızı merkeze, burun köprüsünün tabanına sabitliyoruz) : doğru yapılırsa burun köprüsünü V harfine benzer şekilde göreceğiz). Nefes tutma (Antar Kumbhaka) ve Mulabandha (“Kök Kilidi” - erkeklerde perineal kasları / kadınlarda rahim ağzını kasıyoruz) gerçekleştiriyoruz.
4. Gecikme sırasında (rahat olmalı!), iç bakışınız geçerken üç çakranın adlarını zihinsel olarak tekrarlayarak dikkatinizi boğazınızdan omurganın tabanına ve sırtınıza kaydırmalısınız: "Ajna, Vishuddhi, Muladhara". bu noktaları veya mudraların ve bandhaların adlarını tekrarlayarak: “ Shambhavi, Khechari, Mula”, ayrıca bu alanları “tarayıyor”. Gecikme rahat olana kadar bunu birkaç kez yapıyoruz - gecikmeyi çaba harcamadan mümkün olduğu kadar uzun süre tutuyoruz! (Burada üstesinden gelmeye çalışmıyoruz.)
5. Egzersizden çıkmak için gözlerinizi kapatın, Mula Bandha'yı gevşetin, başınızı normal pozisyonuna getirin (yüz ileriye dönük) ve yavaşça, kontrollü bir şekilde nefes verin.
6. Tüm döngüyü iki kez daha gerçekleştiriyoruz (toplamda üç yaklaşım yapmanız gerekiyor). Bundan sonra bacağını değiştiriyoruz (şimdi sağdakini büküyoruz, soldakini düzeltiyoruz) ve sağ bacakta üç kez gerçekleştiriyoruz. Daha sonra her iki bacağı da öne doğru uzatarak üç yaklaşım daha yapıyoruz (Paschimottanasana'da olduğu gibi). Bu toplam dokuz kez. Mahamudra'da iyi ustalaşmış olsanız bile, her pozdaki yaklaşım sayısını artırmamalısınız: yalnızca kişisel akıl hocanız haline gelen ileri düzey bir yogi size bunu yapmanız talimatını verebilir - yani. senin Gurun.

• Uttan Padasana'nın konumu sizin için rahat değilse, Siddhasana'da (kadınlar için - Siddha Yoni Asana) Mahamudra'yı uygulayabilirsiniz. Bu durumda parmaklarımızı Jnana veya Chin mudra şeklinde kıvırırız ve bedenimizi ileri doğru hareket ettirmeyiz; 5-10 yaklaşım yapıyoruz.
• Mahamudra bağımsız bir uygulama olarak ayrı ayrı yapılmamalıdır; onu bir dizi asana (aynı zamanda Shavasana) ve pranayamalardan sonra, ancak meditasyondan önce uygulamak en iyisidir.
• Performans sırasında “içsel” (zihinsel) sessizliği uygulayın. İdeal olarak, performans sergilediğiniz tüm süre boyunca UnMani - "zihinsizlik" durumunda olmalısınız: aktif, konsantre düşüncesizlik. Bunu yapmak için, "bundan sonra ne yapılacağı" düşüncesinin ortaya çıkmaması için uygulamanın otomatizme getirilmesi gerekir.

Rusça konuşan yoga topluluğu artık Telegram'da!
Katılın - https://telegram.me/ru_yoga

Mahamudra uygulaması

Alıştırma sırası

Dolayısıyla, Mahamudra meditasyonu yaptığınızda, eğer zaten tantrik inisiyasyon aldıysanız, o zaman önce kendinizi bir tanrı olarak hayal edin. Daha sonra Ruhsal Rehberinizi önünüzde görselleştirin. Tüm genel ön uygulamaları yapın. Diyelim ki, Guru Puja yaparsanız, "Sen Guru'sun, sen Yidam'sın, hepiniz Dakiniler ve Koruyucularsınız" sözlerinden sonra, tüm tanrıların, tüm Budaların ve tüm Liyakat Alanının, içinde nasıl çözüldüğünü görselleştirirsiniz. Lama Tsongkhapa formundaki Ruhsal Rehberiniz. Başparmağınız büyüklüğündeki Lama Tsongkhapa başınızın tepesinden içeri girer ve merkezi kanaldan kalp çakranıza iner çünkü orası ince zihninizin bulunduğu yerdir. Bu zihne destek görevi gören en süptil enerjiden ayrılamaz olan en süptil zihin, Berrak Işık, kalp çakrasındaki merkezi kanalda, kırmızı ve beyaz damlaların bağlantısı içinde bulunur. Bu en ince bilinç, ölümünüze kadar kalp çakranızda kalır. Ruhsal Rehber kalp çakranıza inerken, Ruhsal Rehberinizin formunun bu Berrak zihin Işığında eridiğini hayal edersiniz. O zaman Ruhsal Rehberiniz en ince bilincinizle ayrılmaz bir bütün haline gelir. Rehberinizin zihninin Berrak Işığı ile Berrak Işığınız birleşerek ayrılmaz bir bütün haline gelir. Daha sonra sadece zihninize odaklanın. Sadece zihninizin Berrak Işığında kalın. Mümkünse Yamantaka Tantra'da anlatıldığı gibi kalp çakrasındaki rüzgarları eritme işlemini gerçekleştirin, yani sekiz görünümden geçin ve sonunda Berrak Işığa ulaşın. Beyazımsı görünüm, kırmızımsı görünüm, siyahlık - bunların hepsi size bahsettiğim HUM hecesinin ardışık çözünme aşamalarına karşılık gelir. Ve son olarak bu Berrak Zihin Işığında kalın. Düşünceler ortaya çıktığında onları durdurmayın, takip etmeyin. Sadece düşüncelerinizi düşünün, onlar yok olacaklar.

Bir Meditasyon Nesnesi Olarak Zihnin Göreli Doğası

Bir meditasyon nesnesi bulduğunuzda onu tutmalısınız. Çocukların bir resme baktığı gibi tutun. Bir çocuk bir tabloya baktığında onun için o yalnızca bir tablodur. Ne zaman yapıldığını, ressamının kim olduğunu, kaça mal olduğunu, güzel olup olmadığını, alıp alamayacağımı, sonra nereye satacağımı düşünmüyor. Çocuğun böyle düşünceleri yoktur. Bir çocuk baktığında onun için bu sadece bir resimdir. Aynı şekilde zihninizde bir düşünce belirdiğinde, sadece o düşünceye bakın. Öfke ortaya çıktığında bile öfkenin doğasına bakın: Öfke nedir ve doğası nedir? O zaman, zihninizin bir şeye karşı tiksinti duyduğu bir durumu öfke olarak adlandırdığınızı anlayacaksınız. Siz ona basitçe "öfke" adını verin. Bu öfkenin doğası Berrak Işıktır. Öfke, zihnin Berrak Işığından doğar ve sonra tekrar Berrak Işığa dönüşür. Öfkenin, bağlılığın ve çok sayıda diğer olumsuz düşüncenin doğasını incelerseniz, bunların hepsinin Berrak Işıktan ayrılamaz olduğunu anlayacaksınız. Berrak Işık, yalnızca "berrak ve bilen" olarak tanımlanabilecek birincil, en ince bilinçtir. Öfke bundan doğar. Öfke, özü itibariyle Berrak Nur'dan ayrı bir şey değildir, özü itibariyle Berrak Nur ile birdir, yani Berrak Nur ile aynı öze sahiptir. O sadece Berrak Işıktan tezahür eder. Buz ne kadar sert olursa olsun doğası gereği sudan ayrılamaz olduğu söyleniyor. Öfke ve bağlılık buz gibidir ama doğada sudurlar (Berrak Işık).

Yani, içinizde her ne ortaya çıkıyorsa - öfke ya da bağlılık - sadece onun doğasına bakın. O zaman öfkenin göreceli doğası, bağlılığın göreceli doğası, sevginin göreceli doğası ve her ne ise hepsinin bir olduğunu anlayacaksınız. Bunların hepsi Berrak Işıktır. Yani hangi kavram ya da duyguya sahip olursanız olun, o yaratıldığında, sadece onun doğasına bakarsınız, o duygunun doğası olan Berrak Işıktasınızdır. Öfke ortaya çıktı, onun doğasına baktınız; o Berrak Işıktır, öfke kaybolmuştur. Üstelik öfkenin peşinden gitmemek de çok önemli. Görünüşe göre, ona küçük çocukların bir tabloya baktığı gibi bakıyorsunuz. Bir sonraki kavram, bir sonraki duygu ortaya çıkıyor. Siz yine onun doğası - Berrak Işık - üzerinde düşünürsünüz.

O yüzden konsantrasyonunuzu koruyun. Çocuklar gibi zihninizin resmine bakın. Tıpkı bir tüccarın okyanusun ortasında kartalı serbest bırakması gibi, zihninizin doğasına odaklanmayı sürdürün. Bu nasıl oluyor? Antik çağda, denizler ve okyanuslar boyunca gemilerle seyreden ve kendilerini açık denizde bulan tüccarlar, yakınlarda kara olup olmadığını öğrenmek için yanlarına aldıkları kartalları serbest bıraktılar. Kartal onlara dönmediyse yakınlarda kara var demektir; kartal döndüyse yakınlarda kara yok demektir. Bu nedenle, içinizde herhangi bir kavramsal düşüncenin ortaya çıkmasını isterse, buna izin verirsiniz. Konseptinizin serbest kalmasına izin veriyorsunuz. Bunun dışsal bir temeli yoktur, dolayısıyla kavramsal düşünceniz kendi kendine geri gelecektir. Genel olarak düşünceler köpek gibi davranır. Köpeği zincire bağlı tutarsanız her zaman kırılır, ancak serbest bırakırsanız evin etrafında sadece bir daire çizip tekrar size geri döner. Ve sonra onu uzaklaştırıp “Defol buradan!” deseniz bile, yine de gitmeyecek. Aynı şey başıboş zihnimiz için de geçerlidir. Onu bağlamaya çalışırsanız sürekli kopacak, sürekli ileri geri dolaşmak isteyecektir. Ama onu bırakırsanız bir tur koşup geri gelecektir.

Bu elbette sadece bir örnek. Gerçekte kavramsal düşünceler köpek gibi ortalıkta dolaşmaz. Bu yanlış. Aynı şekilde, meditasyon yaparken aniden kavramsal düşüncelere sahip olmaya başladığınızda, onların ortaya çıkmasına izin verirsiniz. Aynı zamanda zihnin doğasına bakın, bir düşünce ortaya çıkacak ve bir süre sonra kaybolacaktır. O zaman artık yeni kavramsal düşünceler istemeyeceksiniz ve zihninizin doğasına odaklanmaya devam edebilirsiniz. Üstelik konsantrasyonunuz ince bir pamuk ipliği gibi olmalı. Böylece konsantrasyonunuz hem yumuşak hem de güçlü olur. Nazik ama güçlü konsantrasyon nedir? Bu, meditasyon yaptığınız ve tamamen sakin hissettiğiniz zamandır. Gergin değilsiniz, sakinsiniz ama aynı zamanda meditasyonunuzun nesnesini bir an bile kaybetmiyorsunuz. Zihnin Berrak Işığına konsantre olmak, gökyüzünde uçan bir kuş gibi olmalıdır. Kuşlar uçarken gökyüzünde iz bırakmazlar. Aynı şekilde zihninizde hangi düşünce doğarsa doğsun, hiçbir iz bırakmaz. Bir düşünce basitçe ortaya çıkar ve ortadan kaybolur. Başka bir düşünceyi gerektirmez.

Göreceli Berrak Işık nedir? Bunu size açıklamak çok zor... Eğer Berrak Işık meditasyonunuz sırasında zihninizde aniden belli bir renk belirirse, bu yanlıştır. Çünkü yalnızca biliş işlevine, biliş yeteneğine odaklanmanız gerekiyor. Bu sadece açık, saf ve bilen bir şeydir. Ondan düşünceler doğar ve sonra bu düşünceler tekrar onun içinde çözülür. Tıpkı bir televizyon ekranı gibi. TV ekranında bir görüntü beliriyor ve bu görüntü daha sonra aynı ekranda kayboluyor. Zihnin berrak Işığı bir perde gibidir. Tüm düşünceler ondan doğar ve daha sonra onun içinde çözülür. Öfke, kıskançlık, ne ortaya çıkarsa çıksın, tüm bu duyguların, tüm bu düşüncelerin özü Berrak Işık'tan oluşur. Sudan oluşan buz gibi. Su katılaşarak buza dönüşür, sonra buz erir ve tekrar suya dönüşür. Kendi deneyiminiz aracılığıyla meditasyonun nesnesini, yani zihninizin göreceli doğasını bulmaya çalışın. Kendi deneyiminiz aracılığıyla kendi içinizde saf, açık ve bilen olanı bulmalısınız. Ardından düşüncelerin, duyguların, kavramların ondan nasıl ortaya çıktığını ve daha sonra bunların içinde tekrar nasıl çözüldüğünü izleyin. Bütün bunları kendi deneyimlerinizden anlamalısınız. O zaman meditasyonun nesnesini bulacaksınız. Bu yüksek farkındalık değildir, sadece shamatha meditasyonunun nesnesinin keşfidir. Daha sonra, onu bulduktan sonra, shamatha'nın dokuz aşamasının tamamını ve shamatha öğretisinde açıklanan tüm şeyleri geçmeniz zorunludur.

Berrak Işığın göreceli doğasına giriş yapmak zor bir şey değildir. Geriye kalan her şey shamatha üretme yöntemleriyle ilgilidir. Bu zaten zor. Korkarım ki, zihnin Berrak Işığı üzerine, Mahamudra üzerine, Dzogchen üzerine meditasyon yaptığını iddia eden pek çok insan, zihninin göreceli doğasını - meditasyonun nesnesini - keşfedememiş bile. Bu meditasyon nesnesini bulamadıkları için tüm meditasyonları tamamen zaman kaybıdır. Bir yere ateş etmek istiyorsanız önce hedef bulmalısınız. Bir hedef bulursanız, hedefe nişan almanız ve ateş etmeniz gerekir. Hedef bir yöndeyse ve diğer yönde ateş ederseniz, sonuç ne olabilir? Hiçbir sonuç olmayacak.

Şimdi Mahamudra üzerine biraz meditasyon yapmaya çalışacağız. Bu baskı için. Bunun imkansız olduğunu düşünmeyin. Her şey mümkün ama kolay değil. Mahamudra meditasyonu yaparken öncelikle nefes meditasyonu yapmak çok önemlidir. Nefes meditasyonu zihninizdeki kavramsal düşünceleri ortadan kaldıracak, o zaman Berrak Işığı bulma şansınız artacaktır. Bu nedenle, önce kısa bir meditasyon yapın ve meditasyonun nesnesini, yani göreceli Berrak Işık'ı bulmaya çalışın. Çok uzun meditasyon yapmaya gerek yok. Kısa tut. Sadece meditasyonun nesnesini keşfetmeye çalışın. Her iki dakikada bir gözlerinizi açın ve yeniden başlayın. Tekrar meditasyonun nesnesini keşfetmeye çalışın. Meditasyon nesnesini bulmak çok zordur. Bir meditasyon nesnesi bulduğunuzda, Shamatha sizin için çok daha hızlı ilerleyecektir. Buda'yı meditasyon nesnesi olarak aldığınızda bu nesneyi bulmak kolaydır ancak shamatha'yı geliştirmek daha fazla zaman alacaktır. Öncelikle nefes meditasyonu yapalım. Doğru duruşta oturun. Başlayın... Aklınıza odaklanın. "PE" deyin...

Meditasyon yaptığınızda başka hiçbir şey üzerine meditasyon yapmayın. Zihninizin burada olduğunu ve Berrak Işığın başka bir yerde olduğunu ve bu Berrak Işığa odaklandığınızı düşünmeyin. Bu farklı bir meditasyon. Bu, bir Buda imgesi üzerinde meditasyon yaptığınız gibi yapılmaz. Burada sadece kendi bilincinizin farkındasınız. Kendi bilincinizin farkındasınız. Burada özne ve nesne ikili değildir. Burada ayrı bir nesne yok. Konunun kendisi kendisine odaklanmıştır. O sadece kendisinin farkındadır. Peki ne buluyorsun? Yalnızca hiçbir biçimin ya da rengin olmadığı açık ve bilen bir bilinç bulursunuz. Ondan, basitçe açık ve anlaşılır bir şekilde, tüm düşünceler ortaya çıkar ve bunlar daha sonra onun içinde çözülür. Tüm kavramsal düşünceleriniz suya yazı yazmak gibi olmalıdır. Suya bir şey yazdığınızda yazdığınız harfler bir süre sonra kayboluyor. Aynı şekilde sizde de bir düşünce doğar ve bir an sonra kaybolur. Düşünceleriniz suya yazılmalıdır. Ne kadar güzel ya da iğrenç bir görüntünüz olursa olsun, o sudan ayrılamaz. Bu görüntü sudan çıktı ve tekrar kayboldu. Sudan bir baloncuğun nasıl ortaya çıktığı ve tekrar suya kaybolduğu. Bu yüzden bu meditasyonu sürdürmelisiniz. Daha sonra bu meditasyon nesnesine dayanarak shamatha'yı geliştirmeye çalışın.

Başlangıçta zihnin mutlak doğası üzerine meditasyon yapmaya çalışmayın. Bu senin için imkansız. Eğer iki topla hokkabazlık yapamıyorsanız, beş topla nasıl hokkabazlık yapabilirsiniz? Yetenekli insanlar hokkabazlık yapmayı öğrenmek için önce iki topla hokkabazlık yapar, sonra üç, dört top alır ve sonunda beşe ulaşırlar. Rusya'da pek çok insan iki topla nasıl hokkabazlık yapılacağını bilmiyor, ancak bir nedenden dolayı hemen beş topla başlıyorlar. Şöyle diyorlar: “İki benim için çok ilkel. Beş tane istiyorum." Ancak beş topla hokkabazlık yapamazlar: Bir kez fırlattıklarında tüm toplar anında yere düşer.

Açıklık ve Boşluğun Birliği

Bugün çok yaklaşık bir ders daha verdim. Derin bile değildi. Gelecekte zamanımız olduğunda size Mahamudra ve Dzogchen hakkında daha ayrıntılı öğretiler vereceğim. Bunun uygulanması son derece zordur. Bundan eminim. Arkadaşlarımdan biri olan Dzogchen Rinpoche, Dzogchen üzerinde meditasyon yapmanın çok zor olduğunu söylüyor. Bir şeyi teorik olarak açıklamak bir şeydir, pratik meditasyon yapmak başka bir şeydir. Bunun çok çok zor olduğunu söylüyor. Diyalektik okulunda mantık okudu ve Dharma'yı iyi biliyor. Dzogchen uygulamasında, Berraklık ve Boşluğun birliği, Rigpa ve Boşluğun birliği üzerine kendiliğinden meditasyon yapmaya başlayan çok yüksek seviyedeki uygulayıcılara çok güçlü bir vurgu vardır. "Rigpa" basitçe açık ve bilen bilinç anlamına gelir. Bu, doğanın ve özün birliğidir. Burada Doğa Berraklıktır, öz ise Boşluktur. İkisinin birliğidir. Dolayısıyla Berrak Işık, Berraklık ve Boşluğun birliğidir. Anlamanız gereken şey bu. Bunu anladığınızda, Berraklık ve Boşluğun bu birlikteliğinden birçok kavramın doğduğunu ve sonra yeniden onun içinde çözündüğünü de anlayacaksınız. Burası aynı zamanda samsara ile nirvana arasındaki sınırın da yattığı yerdir. Samsara ve nirvana arasındaki sınır, Rigpa (Berraklık) ve Boşluk anlamına gelen Ritong'dur. Buna neden samsara ile nirvana arasındaki sınır deniyor? Çünkü Berraklığın ve Boşluğun birliğini idrak edene kadar samsaradasınız. Zihninizin Berrak Işığının Berraklık ve Boşluğun birliğini idrak ettiğinizde nirvanaya ulaşacaksınız. Bu samsara ile nirvana arasındaki çizgidir. Dzogchen, bunun farkına vardığınızda zihninizdeki düşünce oluşumunun eskisi gibi kalacağını ancak düşüncenin çözülmesinin, yok oluşunun değişeceğini, farklılaşacağını söylüyor. Garab Dorje'nin kök metninde bununla ilgili çok ilginç şeyler var. Dzogchen'e gerçekten ilgi duyuyorsanız Garab Dorje ve Langchen Rabjan'ın yazdığı kök metinleri okumalısınız. Bunlar gerçek büyük Üstatlardır. Günümüzün Büyük Dzogchen Ustası Patrul Rinpoche'dir. Öğretileri inanılmaz derecede saftır.

Dolayısıyla bu düşünceleri salıverme yöntemi farklıdır. Nasıl farklı? Bir yandan fayda ve zarar vermeden kavramsal düşüncelerden kurtulmaktan bahsedebiliriz. Sıradan bilincinizde kavramsal bir düşünce belirdiğinde, bu size ya zarar verir ya da yarar sağlar. Burada Berraklık ve Boşluk birliği anlayışınız gereği bir düşünce ortaya çıkıyor, size bir zararı olmadığı gibi faydası da yok. Kendini özgürleştiriyor, tek başına. Ayrıca suya yazı yazmak gibi düşünce de özgürleşir. O zaman düşünce, ağdan kurtulan bir yılanın olduğu gibi özgürleşir. Ağın içine giren yılan, daha sonra kendisi bu ağdan dışarı çıkar. Benzer şekilde bir düşünce de üretilir ve kendisi yok olur. Kendiliğinden kaybolur ve bunun için herhangi bir çaba harcamanıza gerek yoktur. Tibetçe'de buna Rangsha ve Rangcho denir - kendini tezahür ettirme ve kendini özgürleştirme.

Dolayısıyla bunun için Zihninizin Berrak Işığının sadece netlik ve bilişsel yetenek olduğunu anlamalısınız. Yalnızca açıklık ve kavrama yetisi olduğundan, yalnızca düşünceyle belirlenerek var olur, yalnızca nominal olarak var olur. Nominal olarak var olduğundan, kendi kendine var olmaktan, yani düşüncenin adı ne olursa olsun var olmaktan mahrumdur. Kendiliğinden var olmadığı için nominal bir varlığa sahip olmalıdır. Dolayısıyla burada bir bütünün iki farklı yönünden bahsediyoruz. Buna Açıklık ve Boşluğun birliği denir. Doğası gereği açıktır, özü itibarıyla kendi kendine var olmaktan yoksundur. Açıklık ve Boşluğun bu birlikteliğinden düşünceler doğar. Bu, Açıklık ve Boşluğun bu birliğinin belirleme veya adlandırma sürecini ürettiği anlamına gelir. Bu adlandırma veya etiketleme süreci sayesinde birçok kavram, birçok düşünce ortaya çıkar. Düşünceler bu birlikten doğar ve oraya geri döner. Bu kavramların doğasını anladığınızda, bu kavramların da Berrak Işık'tan ayrılamaz olduğunu anlayın, tıpkı suyun katılaşarak buza dönüşmesi gibidir, ancak bu buz sudan ayrılamaz. Aynı şekilde suya ne yazarsanız yazın ondan ayrılamaz. Suyun yüzeyinde beliren kabarcık da sudan ayrılamaz. Sudan suyun yüzeyinde belirir ve tekrar suya karışarak kaybolur. Tüm konseptleriniz de öyle. Öfke, kıskançlık ve diğer her şey, bunların hepsi Berrak Işıktan doğar ve tekrar Berrak Işıkta çözülür.

Böylece tüm bu kavramlar Dharmakaya için bir eğitim (alıştırma) haline gelir. Tibetçe'de buna "tsel" denir. Garab Dorje'nin kök metninde, tüm bu kavramların tezahür ettiği zaman Dharmakaya kralının uygulaması haline geldiği yazılıdır. [Çevirmenin yorumu: "Oyun" kelimesini tercüme etmenin geleneksel olduğunu biliyorum, ancak Geshe-la bu kelimenin pek uygun olmadığını söylüyor. Eh, yine de bunu "oyun" olarak çevirelim, çünkü "egzersiz" burada oldukça tuhaf geliyor.] Genellikle kavramlar nedeniyle samsarada döneriz, ancak Açıklık ve Boşluğun birliğini fark ettiğinizde kavramlar kendinizi özgürleştirmenize yardımcı olur. Dharmakaya'yı tezahür ettirmenize yardım edin. Bu nedenle, tüm kavramların tezahürünün Dharmakaya kralının uygulaması olduğu söylenir. [Editörün yorumu: Bu bağlamda "egzersiz" terimini kullanmak birkaç nedenden dolayı mantıklıdır. İlk olarak, Geshe-la'nın Tibetçe "tsel" terimini çevirirken kullandığı İngilizce alıştırma, "egzersiz" anlamına ek olarak "tezahür" anlamına da sahiptir; uygulanması." İkincisi, egzersizin amacı eğitim, oyunun amacı ise eğlencedir. Tibetçe "tsel" terimiyle ifade edilen eylem tam olarak Dharmakaya'yı eğitmeyi amaçlamaktadır.]

Soru: Dharmakaya kralı nedir?

Cevap: Dharmakaya Kralı büyük olasılıkla Dharmakaya'nın bir sıfatıdır. Burada kastedilen, şu anda zihninizin henüz Dharmakaya olmadığı, ancak bu kavram olgusunun, bu egzersizin zihninizin Dharmakaya'nın kralı olmasına yardımcı olacağıdır.

[Çevirmenin yorumu: Bu kelimenin Rusçaya çevrilmesi çok zordur. Farklı versiyonlarda tercüme edilmiştir. Bu arada İngilizce’de “spor” kelimesi oldukça sık kullanılıyor…]

Mahamudra'nın yüksek seviyesinde çılgın davranış adı verilen davranış uygulanır. Bu, bir deli gibi etrafta zıpladığınız ve anlaşılmaz bir şeyler bağırdığınız zamandır. Tüm bu egzersizleriniz Açıklık ve Boşluğun birliğinin istikrara kavuşturulmasından başka bir şey değildir. Bütün bu tuhaflıklarınızla, içinizde hangi düşünceler doğarsa doğsun, zihninize hiçbir zarar vermez, size müdahale etmez. Bu egzersizlerle uygulamanızı stabilize edeceksiniz. Bir deli gibi davranıyorsun. İnsanlar sana aptal, deli, deli diyorlar, seni küçümsüyorlar, küçük düşürüyorlar ve bu arada aklından neler geçtiğini kontrol ediyorsun. İnsanların sizi küçümsemesine, azarlamasına ve size küfürlü isimler takmasına rağmen bunun bilinciniz üzerinde hiçbir etkisi yoksa bu, kavramsal düşüncelerin artık size müdahale edemeyeceği anlamına gelir. İstediğiniz istikrarı elde ettiniz. Ancak istikrara ulaşmadan bu tür alışılmadık davranışlara başlamamalısınız.

Dört yoga

Sıradan insanlar için bu tür meditasyon çok zordur. Çünkü Boşluğun ne olduğunu yanlış anlıyorlar ya da hiç anlamıyorlar. Boşluğu bilmek çok ama çok zordur. Shamatha'dan sonra, Boşluk hakkında kabaca bir fikir edinerek, Boşluğu zaten idrak edebilirsiniz. Ancak shamatha olmadan Boşluğu idrak etmek nadir görülen bir durumdur. Bu nedenle, Mahamudra'nın Gelug ve Kagyu geleneklerinde, öncelikle shamatha'nın üretimine katkıda bulunan göreceli Berrak Işık üzerinde meditasyon yaparız ve shamatha'nın üretilmesinden sonra mutlak Berrak Işık üzerinde meditasyon yapmaya başlarız. Bu nedenle Mahamudra'nın Gelug ve Kagyu geleneklerinde dört yoga vardır.

Birincisi Tek Noktalı Yoga olarak adlandırılıyor ve shamatha'nın nasıl geliştirileceğinden bahsediyor. İkincisi ise kavramsal düşüncelerden arınmış Yoga'dır. Boşluğun bilgisinden, zihnin mutlak doğasından bahsediyor. Bu Vipashyana'dır, kavramsal düşüncelerden kurtuluş Yogasıdır. Üçüncü yoga, tek tadın Yogasıdır. Açıklık ve Boşluğun birliğinin uygulanmasıyla ilişkilidir. Berraklık ve Boşluk birlikteliğinde her şeyin bir tadı vardır. Samsara ve nirvana aynı tada sahiptir. Her ikisi de kendi kendine var olmaktan yoksundur; her ikisi de yalnızca nominal olarak mevcuttur. Dördüncü yoga, meditasyon yapmama Yogası adı verilen özel bir uygulamadır. Bu son derece yüksek bir seviyedir. Bu aşamada artık meditasyon yapmanıza gerek yoktur; sizin için meditasyon seansı ile meditasyon sonrası dönem arasında hiçbir fark yoktur. Dzogchen'de Garab Dorje'nin kök metni, meditasyon ile meditasyon yapmama, meditasyon seansı ile meditasyon sonrası dönem arasında hiçbir fark olmadığını söylüyor. Kendinize meditasyon seansları ayarlamanıza veya bu meditasyon seansları arasında herhangi bir şey yapmanıza gerek yoktur. Ancak her zaman, Açıklık ve Boşluğun birliğini, yani zihnin Berrak Işığını temsil eden başlangıçtaki saf farkındalığı kendi içinizde sürdürmek gerekir. Sonuç olarak, tüm belirsizliklerden tamamen arınmış bir zihne, Dharmakaya durumuna ulaşırsınız.

Bugünlerde meditasyon yapmakla meditasyon yapmamak arasında hiçbir fark olmadığı gerçeği üzerine meditasyon yapan Üstatlar var mı bilmiyorum. Bence eğer varsa, o zaman çok çok azı var, sadece birkaçı var. Ancak meditasyon yapmakla meditasyon yapmamanın aynı şey olduğunu düşünmemelisiniz. Böyle düşünmen için henüz çok erken. Bu kadar yüksek bir seviyeye ulaştığınızda, zihniniz doğal, rahat bir durumdadır ve meditasyona ya da meditasyon yapmamaya yoğunlaşmamaktadır. Artık secdeye gitmenize, mantra okumanıza gerek yok. Ama senin için henüz çok erken. Kartal hâlâ yerde otururken ve ona: “Doğal halinizde kalın. Uçmak ile uçmamak arasında hiçbir fark yoktur, uçmak ile uçmamak aynıdır” derse asla havalanmaz. Ancak kartal gökyüzüne çok yükseğe yükseldiyse, artık sürekli kanat çırpmasına gerek kalmaz çünkü kanat çırpmak, süzülmenin kendiliğindenliğini bozacaktır. Şu anda rahatlıyor ve süzülmeye başlıyor. Bu, bulutların üzerinde harika bir spontane uçuş. Bu nedenle, "Rahatlayın ve doğal bir durumda olun" sözlerini duyduğunuzda, bunun sizin için değil, zaten yükseklerde, yükseklerde süzülen kartallar için söylendiğini anlamalısınız. Şu anda sadece yerde durmakla kalmıyorsunuz, aynı zamanda kulaklarınıza kadar çamura batmış durumdasınız. Bataklıkta boğuluyorsun, sadece kafan çıkıyor. Eğer şu anda "Rahatla" öğretisini takip ederseniz, o zaman bu bataklığın daha da derinlerine batacaksınız ve hatta gökyüzünü görmeyi bırakacaksınız.

Soru: Kendi zihnimiz üzerine meditasyon yaptığımızda onun da kendi kendine var olmadığı, bağımsız, bağımsız olarak var olmadığı gerçeğiyle karşı karşıya kalıyoruz...

Cevap: Evet, elbette o da kendi kendine var olmaktan yoksundur.

Soru: O halde sadece ona odaklanmaya devam mı edelim?

Cevap: Henüz zihnin boşluğu üzerine meditasyon yapmayın, sadece onun göreceli doğası üzerine meditasyon yapın.

Sual: Bıçak kendini kesemez, göz kendini göremez. Zihin kendini nasıl bilebilir?

Cevap: Prasangika Madhyamika kendini bilen bilinci tanımıyor. Prasangika Madhyamika, zihnin kendisini görememesi nedeniyle kendini bilen bilincin olmadığını belirtir. Kendini bilen bilinç nedir? Alt okullarda kendini sürekli algılayan özel bir zihin tipinin olduğunu ve bunun alt okullarda kendini bilen bilinç olduğunu iddia ederler. Prasangika Madhyamika'ya göre bu mevcut değil. Bu durumda Berrak Işık üzerine meditasyon yaptığınızda kendinizi algılamazsınız. Kendinizin farkındasınız. [Çevirmenin yorumu: Burada terminolojiyle ilgili sorunlar var. Geshe-la bunu Rusça'da nasıl formüle edeceğini bilmiyor.] Kendinizin farkında olduğunuzda ne yaptığınızı, neye baktığınızı, ne düşündüğünüzü anlayabilirsiniz. Prasangika Madhyamika sizin bunu yapabilecek kapasitede olmadığınızı söylemiyor. Bıçak kendini kesemediği için ne yaptığını anlayamadığını söylemiyor. Bu doğru değil; tıpkı sizin ne yaptığınızı anlayamadığınız gibi, bıçak da kendini kesemez. Hayır, ne yaptığınızı anlayabilir, farkına varabilir ve takip edebilirsiniz. Buddha şöyle dedi: “Başkalarının ne düşündüğünü anlayamazsın ama kendi ne düşündüğünü anlayabilirsin. Kendinizi değerlendirebilirsiniz ama başkalarını değerlendiremezsiniz.” Genel olarak fikri anladınız.

Mahamudra uygulamasının meyve vermesi için kişinin bu yönteme mükemmel şekilde hakim olan bir Öğretmenden inisiyasyon alması gerekir. Öğrencinin zihnindeki boşluğu fark edebilmesi için inisiyasyon gereklidir. Öğretmen devletinin bir kısmını öğrenciye aktarır ve tam sonuç elde edilinceye kadar onunla çalışmaya başlar. Öğrenci ancak adresinden ileti aldıktan sonra Mahamudra'yı doğru bir şekilde uygulayabilecektir. Aksi takdirde onun tek başına bağımlılıksızlık ve dualitesizlik durumuna gelmesi çok zor olacaktır.

Mahamudra uygulamasının koşullarından biri, ikili gerçeklik algısının reddedilmesidir; öğrenci tüm "kabul" ve "reddetme" düşüncelerini denemeli ve bir kenara atmalıdır; öğrenci, günlük yaşamın ve samadhi'nin birbirine dönüştüğü bir durum için çabalamalıdır. bir. Başlangıçta, böyle bir duruma ulaşılıncaya kadar, büyük huzur meditasyonuna büyük önem vermeli ve ardından sıradan faaliyetleri yerine getirirken Mahamudra durumunu korumaya çalışmalıdır.

Bir Mahamudra uygulayıcısı rahatlama, denge ve doğallık konusunda eğitim alır. Bu nefes, beden ve zihin üzerinde kontrol sağlamanın en yüksek yoludur. Gevşemeye ulaşmak, zihni serbest bırakmak, gerginliği azaltmak, yanıltıcı planlar yapmayı bırakmak ve her şeyi olduğu gibi bırakmak anlamına gelir. Yalnızca kişinin zihni ve bedeni gevşediğinde gerilimsiz doğal bir durumda kalabilir ve bu durum doğası gereği ikili değildir.

Dengeye ulaşmak, konuşmada, zihinde ve bedende denge anlamına gelir. Mahamudra'nın yolunu takip etmek gevşeme yoluyla bedeni dengeye getirir ve nefesi yavaşlatarak konuşmayı sağlar. Ve zihin dengesi, tutunmayı keserek ve desteksiz ayakta kalarak sağlanır.

Doğallığa ulaşmak, bir şeyi “kabul etmeyi” ve “tutmamayı” reddetmek, yani çeşitli çabalarda bulunmamak anlamına gelir. Yogi zihni serbest bırakır ve ya düşünceleri durdurur ya da onların üzerinde herhangi bir kontrol olmaksızın kendi başlarına akmalarına izin verir. Doğallığı uygulamak spontan ve zahmetsiz olmayı gerektirir.

Aşağıdaki sonuç çıkarılabilir:

Denge – tutunmanın yokluğu

Gevşeme – bağlanma eksikliği

Doğallık - çaba yok

Mahamudra'nın durumunu anlatan beş benzetme vardır:

Zihin () - bir dağ kadar kararlı

Farkındalık Dünya kadar güçlüdür

Küre çok büyük, sonsuz uzay gibi

Kendini Gerçekleştiren Farkındalık - bir lamba gibi parlak ve net

Kristal berraklığında bilinç mümkün olduğu kadar açıktır ve her türlü ikili düşünceden bağımsızdır.

Mahamudra'nın şarkısı.

TİLOPA

Mahamudra tüm kelimelerin ötesindedir

Ve semboller, ama senin için Naropa,

Samimi ve özverili olanlara bunu aktaracağım.

Boşluğun desteğe ihtiyacı yoktur,

Mahamudra Hiçlik'e dayanır.

Hiç çaba harcamadan,

Ama rahat ve doğal kalarak,

Kelepçeleri kırabilirsin

Ve böylece Kurtuluşa ulaşın.

Uzaya bakarken Hiçbir şey görmüyorsanız,

Eğer zihninizi zihninizle gözlemlerseniz,

Farklılıklar ortadan kaldırılıyor

Ve Budalığa ulaşırsınız.

Bulutlar gökyüzünde süzülüyor

Ne kökleri var, ne de yuvaları.

Zihninde uçuşan düşünceler de bunlara sahip değil.

Zihnin gerçek doğası bir kez görüldüğünde,

İkili algı sona erer.

Şekiller ve renkler Uzayda görünür,

Ama ne siyah ne de beyaz.

Her şey zihnin orijinal doğasından doğar, ama zihin

Ne erdemler ne de kötü alışkanlıklar tarafından lekelenmemiş.

Asırların karanlığı gölgelenemez

Güneşin parlayan ışığı; uzun kalpalar

Samsaralar asla saklanamaz

Aklın parlak ışığı.

Boşluğu açıklamak için kelimeler kullanılsa da,

Boşluk bu şekilde ifade edilemez.

Her ne kadar "Zihin Berrak Işıktır" desek de,

O, tüm sembollerin ve kelimelerin ötesindedir.

Zihin aslında boş olmasına rağmen,

Her şeyi kucaklar ve içerir.

Vücudunuzla hiçbir şey yapmayın, sadece rahatlayın

Dudaklarını sıkıca kapat ve sessiz kal,

Zihninizden tüm düşünceleri uzaklaştırın, hiçbir şey düşünmeyin.

İçi boş bambu gibi

Vücudunuzun rahatlamasına izin verin.

Hiçbir şey “vermeden” ve hiçbir şey “almadan”,

Aklını durdur.

Mahamudra hiçbir şeye tutunmayan bir zihin gibidir.

Bu uygulamayı yaparak en sonunda Budalığa ulaşacaksınız.

Mantra ve Paramita Uygulaması,

Sutra ve Emirlerin Açıklamaları,

Çeşitli Okulların ve Kutsal Yazıların Öğretileri

Seni getirmeyecekler

İlkel Gerçeğin anlaşılmasına doğru.

Çünkü eğer zihin arzuya yenik düşerse,

Hedefe ulaşmak için çabalarken yalnızca Işığı gölgede bırakır.

Tantrik İlkeleri yerine getiren kişi,

Ama aynı zamanda bölmeye de devam ediyor, ihanet ediyor.

Samaya'nın ruhu.

Herhangi bir aktiviteyi durdurun, atın

Tüm arzular, düşüncelerin yükselip alçalmasına, kaybolmasına izin verin

Okyanusun dalgaları gibi.

Hiçbir şeye tutunmayan

Ayrımcılık Yapmama İlkelerini ihlal etmez,

Tantra'nın Emirlerine sadıktır.

Bütün arzularından vazgeçmiş olan

Şunun ya da bunun için çabalamaz,

Gerçek anlamını anlar

Kutsal metinler.

Bütün günahlar Mahamudra'da yakılır,

Mahamudra'da özgürlüğü bulacaksınız

Bu dünyanın prangalarından.

Bu Dharma'nın en yüksek lambasıdır,

Ve buna inanmayanlar aptaldır,

Sonsuza dek bocalayan

Hüzün ve ıstırap bataklığında.

Kurtuluş için çabalayan,

Guru'ya güvenin.

Zihniniz onun onayını alırsa -

Kurtuluş çok uzakta değil.

Ne yazık ki bu dünyadaki her şey anlamsız,

Her şey sadece üzüntü tohumlarıdır.

Sığ öğretiler yalnızca eylemler üretir;

Yalnızca büyük öğretileri takip edin.

Dualitenin ötesine geçin -

Bu Kraliyet Yoludur;

Dalgınlığın üstesinden gelin -

Bu En Yüksek Uygulamadır;

Eylemsizliğin Yolu -

Bu, tüm Budaların Yoludur;

Bu Yolu takip eden,

Budalığa ulaşır.

Bu dünya geçici ve zayıftır.

İllüzyonlar ve rüyalar gibi,

Herhangi bir maddeden yoksundur.

Onu inkar et, sevdiklerini bırak,

Tüm şehvet ve nefret bağlarını kesin

Ve ormanlarda ve dağlarda meditasyon yapın.

Eğer hiç çaba harcamadan yapabilirsen

"Doğal durumda" kalın

Yakında Mahamudra'ya geleceksin

Ve Ulaşılamaz olanı başaracaksınız.

Ağacın köklerini kesin -

Ve yapraklar kuruyacak;

Aklın köklerini kesin -

Ve Samsara düşecek.

Herhangi bir lambadan gelen ışık

Bir anda dağılacak

Uzun kalpaların karanlığı;

Açık Zihin Işığı

Bir anda yok edecek

Cehalet perdesi.

Aklına yapışan görmez

Aklın ötesindeki Gerçek.

Dharma'nın uygulanması için çabalayan biri,

Uygulamanın ötesindeki Hakikati keşfedemeyecek.

Uygulamanın ve aklın ötesinde olanı bilmek,

Aklın kökleri kesilmeli

Ve "çıplak" kal.Ayrılmanın tek yolu bu

Tüm dualiteden kurtulun ve huzuru bulun.

Ne ver ne de al -

Ama doğal kal

Çünkü Mahamudra ötededir

Herhangi bir kabul veya ret.

Alaya doğmamış olduğundan,

Hiç kimse onu karartamaz veya gizleyemez;

"Doğmamış" aleminde kalmak

Tüm fenomenleri çözecek

Dharmata'da; ve kişisel irade

Ve gurur Hiçliğin içinde yok olacak.

Yüce Anlayış üstündür

Her şey, bu ve bu. Yüce Eylem

Büyük Ustalık içerir

Hiçbir ek olmadan.

En büyük başarı kavramadadır

Hiçbir umut olmadan içkinlik.

Özünde mahamudra, tantranın en yüksek seviyesinin yapısal omurgasıdır. "Mahamudra" teriminin kelimenin tam anlamıyla ne anlama geldiğini açıklamaya çalışmak yerine, öncelikle mahamudra'nın gerçekte ne olduğunu inceleyebiliriz. Mahamudra'nın dört özelliği vardır:

Kapsamlı veya her şeyi kapsayan;
- hiçbir fiziksel özelliği yoktur;
- üç zamanın tamamına yayılır;
- Gelmiyor ve gitmiyor.

Mahamudra gerçeklikle hem öznel hem de nesnel açıdan ilgilidir. Aynı zamanda temel, yol ve meyvedir. İşte bu yüzden "kapsamlı" olarak bilinir. Sadece “iyi ve kutsal” tarafına ait olduğu düşünülemez.

Mahamudra'nın şekli ve rengi olmadığı belirtiliyor. Eşyalara atfettiğimiz nitelikleri ona atfedemeyiz. Bu, aslında tüm şekil ve renklerin ortaya çıkabileceği temeldir. Başka şeylerin de bu özelliklere sahip olma olasılığını yaratır; aynı zamanda onların varoluşu için gerekli koşulları da yaratır.

Mahamudra zamana ait değil. Deneyimlediğimiz her şey zamanın içindedir ama mahamudra bizzat zamanın kendisidir. Mahamudra'yı zamandan ayıramayız.Şeyler zamansallıkla karakterize edilir ve bu nedenle zamanda var olurlar. Eğer bir şey zamanın kendisi ise onun geçmişi, şimdisi ve geleceği olamaz. Sonuç olarak, mahamudra durumu çerçevesinde, üç zaman anlayışının daha büyük bir bütünde, yani mahamudrada birleştiği ortaya çıkar.

Önce samsara'nın ortaya çıktığı, sonra nirvana'nın ortaya çıktığı, ya da önce nirvana'nın ortaya çıktığı, sonra samsara'nın ortaya çıktığı, ya da önce boşluğun ortaya çıktığı ve sonra fenomenal dünyanın geliştiği ya da başka bir seçeneğin olduğu söylenemez. Bütün bu karşıtlıklar aslında bir arada ortaya çıkıyor ve her zaman paralel olarak var olmuşlardır; dolayısıyla bunlardan birine diğerine üstünlük veya üstünlük atfedemeyiz. Sadece bilgisizliğimizden dolayı aralarında bir fark olduğu veya birinin diğerinden daha üstün olduğu gibi bir izlenime kapılıyoruz. Birlikte ortaya çıkan bilgelik, aralarında herhangi bir gerilim olmaksızın aynı anda ortaya çıkan zıtlıkların birlikte ortaya çıkan anlayışıdır. Her ikisinin ayrılmazlığının ötesine geçmek imkansızdır.

Mahamudra uygulamasına hemen başlamak intihar stratejisi olacaktır. Ancak Tanrıyı ne kadar çok anlarsan, Tanrının kendisi de o kadar sen olur.

Dharmakaya, varoluşun nihai düzeyine ilişkin öznel deneyimimiz anlamına gelir. Dharmakaya dışarıda duran ve onu keşfetmemizi bekleyen bir şey değil. Bunun öznel bir deneyim olduğunu anlamak çok önemlidir. Bu öznel boşluk deneyimidir, mahamudradır, ya da buna ne demek isterseniz onu adlandırırsınız. Dharmadhatu, dharmakaya'nın nesnel karşılığıdır. Dharmadhatu nesnenin mahamudrasını temsil ederken, dharmakaya onun öznel deneyimini temsil eder. Bazen her iki terim de neredeyse birbirinin yerine kullanılır - neredeyse, ancak tam olarak değil. Metinlerde neredeyse birbirlerinin yerine kullanılmalarının nedeni, anladığınızda
gerçeklik, siz ve gerçeklik o kadar yakın bir ilişkiye giriyorsunuz ki neredeyse aynı oluyorsunuz.

Zaten var olan bir şeyin değerini anlamak zordur. İnsanoğlu edinme fikrine o kadar inatla sarılıyor ki, sahip olduğu bir şeyi keşfetmeye ya da yeniden keşfetmeye çalışmak yerine, her seferinde yeni bir şey elde etmek istiyor. Altı dünya diyagramı bağlamında insan dünyasının şehvet veya arzuyla karakterize edildiği söylenmesinin nedeni budur. İnsanların bir özelliği, her zaman bir şeyler edinme ihtiyacıdır, çünkü sürekli olarak dış koşullarda doygunluk ararız. Dışsal şeyler için çabalayarak kendimizi bulmaya çalıştığımız için temel doğamızı tanıma yeteneğimiz engellenir.

"Bunu yaparsan bunu elde edersin" demek yerine, size, belirli şeyleri yaparsanız, ilk etapta zaten sahip olduğunuz bir şeyin kilidini açacağınız söylenir. Buda'nın nirvana'da bir azizin var olup olmadığı konusunda spekülasyon yapılmaması yönündeki talimatına rağmen, aynı zamanda koşulsuz bir şeyin var olduğunu da söylemiştir. Koşullu şeyler vardır ve koşulsuz şeyler vardır ve koşulsuz şeyler, koşullu şeylerin aksine değişime uğramazlar.

Traleg Kyabgon Rinpoche