Rusz ősi istenei. Milyenek voltak az istenek az ókori Ruszban?

A pogány kultúra tele van a világ bizonyos folyamataiért vagy jelenségeiért felelős magasabb hatalmak különféle neveivel. Minden istenség meghatározott helyet foglal el az univerzumban, és megvannak a maga hatalmai, amelyek befolyásolják az események menetét. Az ókori szlávok nem rendelkeztek egyetlen Istennel minden törzs és nép számára, az emberek nagyszámú magasabb hatalmat imádtak, és egy-egy ügyben védelmet kaptak.

A szláv kultúra isteneinek hierarchiája

Az istenek helyzete a pogány kultúrában a szenioritástól és a világeseményekre gyakorolt ​​befolyástól függően oszlik meg.

Mindennek az élén Rod áll, aki az univerzum teremtője és az első „idősebb” istenek. Következő Svarog - a földi égbolt mennyei atyja és alkotója, valamint Lada, Isten Anyja, aki az első generáció isteneinek anyja lett, emellett a vajúdó nők és Svarozhichi elkülönülnek egymástól, a teremtés eredeténél állva. a világról és a fényért folytatott küzdelemről.

Az első szakaszban azok az istenek állnak, akik nagy befolyást gyakorolnak arra, ami a világban történik, és különösen tisztelik őket az emberek körében.

A hierarchia középső szintjén az istenek állnak, akiknek befolyási köre a termékenység, a mezőgazdaság, a vadászat, a halászat, a kézművesség, a kereskedelem és a boszorkányság.

Az alábbiakban a különböző szintű istenek segítői - a szellemek. A szellemek között egyenlő arányban szerepelnek a fény és a sötétség képviselői: brownie, petefészek, varjúháj, déli nap, sellők és más entitások.

Ezen túlmenően megoszlik a fény és a sötétség erőire, vannak olyan istenek is, akik közelebb állnak az emberekhez, és éppen ellenkezőleg, akiknek nincs érintkezési pontja az emberekkel.

A szláv istenek felosztása világosra és sötétre

Amikor létrehozták, a világ 3 részre oszlott: Valóság - az emberek és az elemi istenségek életének helye, Rule - az istenek világa és Nav a világ sötét erőkés a halottak. BAN BEN modern világ mindent egyoldalúbban ítélnek meg, a sötétség gonosz, a világosság pedig jó. Az ősi védikus kultúrában a fény és a sötétség erőit nagy becsben tartották. Azt hitték, hogy sötét erők nélkül a világ létezése, tudás és fejlődés nem lehetséges. Ez szükséges feltétel harmonikus fejlődésés a mozgás. A halált egy új szintre való átmenetnek tekintették.

A szláv istenek panteonja

Az ókori Ruszban az emberek különböző istenekben hittek és imádták őket, ajándékokat hoztak és segítséget kértek. BAN BEN Különböző részek A hatalmas országnak megvoltak a maga bálványai, az égi lények összetétele, akikben hittek és különösen tiszteltek. Még a sötét és világos világhoz tartozó istenek listája sem volt egységes. Az egyik városban Perunt különösen tisztelték, egy másikban - Veles, a harmadikban Makosh vagy Lade nagy dicsőséget énekeltek, ennek ellenére mindenhol megvolt a saját kompozíciója, egy panteon, amelyben bizonyos bálványokat telepítettek.

Ha megnézzük a keleti és nyugati szlávokat, különbségeket találhatunk az istenek neveiben és összetételében. Próbáljunk meg egy általánosított listát készíteni a tisztelt istenségekről a pogányok életére gyakorolt ​​befolyási körük leírásával. Az egy másik kérdés, hogy az egyes képek mögött valóban élő emberek voltak-e, és honnan szerezték ezt a tudást az emberek. Talán egy idő után az emberiség sokkal többet fog tudni, mint amennyi jelenleg nyitva áll. Jelenleg azonban úgy tanulmányozzuk a kérdést, hogy az elérhető számunkra.

A világ szláv istenei uralkodnak

A felsőbb hatalmak, amelyek a világ teremtésének eredeténél állnak, és nem érintkeznek közvetlenül az emberekkel, a Rule világához tartoznak.

Belobog

A szláv belobog befolyási övezetében ott van a jóság, a fény, a becsület és az igazságosság. Nem vesz részt a csatákban, hanem védi a világot.
Belobog ellentéte a testvére, Csernobog, és konfrontációban vannak.

Belobog őrzi a világegyetem fejedelmeit, az élet és a világrend alapjait. Szőke öregemberként ábrázolták, hosszú, fehér szakállal és bottal a kezében.

Azok az emberek, akik becsületesen dolgoznak, és nem figyelnek minden nehézségre és akadályra, számíthatnak Isten segítségére.

A Belobog szimbólum jelentésével kapcsolatos információkért lásd.

Veles

A három világ szláv istene - Veles jelentős volt mágikus erő. Az állatok és a mágia pártfogója. Megvan az átalakulás ajándéka. Az ókori Rusz mítoszai és legendái szerint
Veles 2 világ őre: Provi és Navi. Veles a felelős a határok biztonságáért, és kíséretében sok szellem segít az embereken: a brownie, a kos, a kobold és mások.

Perunnal ellentétben, aki csak az erős embereket és a hatalmon lévőket pártfogolta, Veles származásuktól függetlenül segített az embereken, és sok emberi közösségben tisztelték.

Ezenkívül az oldal információkat tartalmaz a Veles erejével rendelkező amulettekről:

Élő

Lelya

A tavasz, a szerelem és a hűség istennője, Lada, Szűz Mária lánya volt az egyik legkedveltebb a szlávok között. Virágot ajándékoztak neki, és szeretetet kértek.

Lel befolyási körébe a házasság előtti lányok és a 3 év alatti gyermekek tartoztak. A jellem könnyedsége, nőiesség, megóvása a fiatalság butaságaitól és hibáitól – ez a fiatal istennő tevékenysége.

Lelt gyönyörű, ragyogó lányként ábrázolták, mindig madarak és állatok vették körül.

Részletes információk Olvassa el az első szerelem védőnőjét és Lelya szimbólumát

Makosh

Chur

Svarog és Lada unokáját nagy becsben tartották őseink. Chur befolyási övezetében határok és határok vannak. Megvédi a Reveal világát a Navi világából származó minden rossz behatolásától. Ezenkívül Chur figyelemmel kíséri ennek a szónak a beteljesedését és a churokkal – az Istenség képével vagy szimbólumával ellátott kis oszlopokkal – bekerített vagyon biztonságát.

Churnak van brownie-ja és bannikije, hogy segítsen és leigázzon az embereken. További információ itt található

A Reveal világának szláv istenei

A Reveal világa nem volt megfosztva az istenektől. A legtöbb istenség a szláv kultúra kapcsolódó való Világ- elemi istenek: víz, szél, tűz és föld. Ők játsszák a legnagyobb szerepet az emberek életében.

Avsen

Az ősz szláv istene - Avsen. A hidak, az átmeneti utak és az élet minden változásának védőszentjeként tisztelték.

Avsen (Tausen) tisztelete az őszi napéjegyenlőség napjára esik, amikor a termést már betakarították, és itt az ideje felkészülni a hosszú és hideg télre. Tausen (szeptember 22-23.) után a nappal fogyni kezd, az éjszaka és a hideg veszi át az uralmat.

Avsenya pártfogása kiterjed az életük válaszútján álló emberekre is. Segít leküzdeni a nehézségeket az átmenet és az életváltozások során. A szimbólum ereje nagy szerepet játszik a család és a szeretet megőrzésében.

Olvassa el a teljes leírást Isten jelleméről és arról, hogy kit pártfogol.

Agidel

Agidel víz istennője az északi szláv népek körében ismert. A lányok Kupalo napján Agidelhez fordultak úgy, hogy koszorút úsztattak a vízen. Agidel hatásának kénjében az éltető víz tölti el a testet egészséggel, a szellemet hittel és erővel, fiatalságot és szépséget ajándékozva.

Az ókori szlávok hite szerint gyógyító ereje van, és a vízen keresztül terjeszti.

A gyönyörű, áldott időjárás és a meleg nyári szellő Istene - Dogoda.

Dazhdbog

A nap, a nyári meleg, a termékenység és a fény istene - . A szláv Dazhdbog pártfogolta a gazdákat, és a szlávok mindig nagy becsben tartották. A napisten szimbóluma a napkorong.

Dazhdbog bálványát egy keletre vagy délkeletre néző dombra helyezték el. A bálvány kizárólag fából készült. Madártollat, mézet és diót hoztak ajándékba.

Divya

Szláv Holdistennő - Divya Khorsa nővére volt. Az istennő képe szorosan kapcsolódik a holdfényhez, varázslat és varázslat. Divya befolyási köre magában foglalja a női mágiát, a gyógyulást, az intuíciót és a szépséget.

A divya fő célja az éjszakai megvilágítás. Lehet, hogy a hold fénye nem hasonlítható össze a napéval, de elég, ha az éjszaka sötétjében utat találunk, és láthatjuk, mi történik körülötte.

Dyy

BAN BEN szláv mitológia Dyya képét nem őrizték meg, mindenki számára másként jelent meg. Kezdetben Dyi volt az ég istene, de idővel a gonosz oldalára állva az éjszakai égbolt védőszentjévé vált. Később a gazdagság is Dyi befolyási övezetébe került. A legendák szerint megállapították, hogy Dyi az Urál-hegységben élt, majd megdöntötték és Navi világába küldték.

Dyy-t Dodola és Churila apjának tekintik.

Dodola

Vámpír

A szláv kultúrában a ghoulokat gonosz szellemeknek tekintették, akik halált hoztak. Az embereknek vasfogú halottak formájában jelentek meg. Egy ghoul érintése elég az emberhez, és egy ismeretlen betegségben meghal.

Egyes források szerint a ghoulok, akárcsak a vámpírok, vért ittak az emberektől, és megették a testüket. Úgy tartották, hogy ha egy kísértet elhagyja a testet, miután vért ivott, a halottból ghoul lehet.

A kereszténység felvétele után a ghoulok a jelzáloggal terhelt halottakat jelentik, vagyis azokat az embereket, akiket nem kereszteltek meg és nem kaptak temetési szertartást.

Minden szláv isten, amely az ókori pogány panteon részét képezte, napistenekre és funkcionális istenekre osztották. A szlávok legfőbb istensége Svarog (más néven Rod) volt. Négy napisten volt: Khors, Yarilo, Dazhbog és Svarog. A szlávok funkcionális istenei: Perun - a villámlás és a harcosok védőszentje, Semargl - a halál istene, a szent égi tűz képe, Veles - a fekete isten, a halottak ura, a bölcsesség és a mágia, Stribog - a halál istene a szél.

A laviak ősidők óta ünnepelték az évszakok váltakozását és a nap változó fázisait. Így minden évszaknak (tavasz, nyár, ősz és tél) megvolt a maga istene (Hors, Yarilo, Dazhbog és Svarog), akit az évszak során különösen tiszteltek. Tehát Khors istent a téli és a tavaszi napforduló közötti időszakban (december 22-től március 21-ig) tisztelték. Yarilót a tavaszi és a nyári napforduló között (március 21-től június 22-ig) tisztelték. Dazhbogot a nyári és az őszi napforduló közötti időszakban (június 22-től szeptember 23-ig) tisztelték. Svarog Istent tisztelték az őszi és a téli napforduló között (szeptember 23-tól december 22-ig).

Svarog

Svarog a tűz istene. A szláv panteon egyik fő istene. A „Svarga” szanszkritul eget, mennyezetet, a „var” tüzet, hőt jelent. Innen származik az összes szláv származék - forral, svarganit, top stb. Svarogot a mennyország istenének, az élet anyjának tartották ("Sva" az indoeurópaiak ősanyja). Egy későbbi időpontban Svarog megváltoztatta a nemét. A görög Zeusz analógiájára sok istenfiú szülője lett, Szvarozicsnak, akik tüzes természetűek: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

A szlávok között szinte minden mennyei isten a tűzön alapul. Svarog munkáinak köszönhetően az emberek megtanulták elsajátítani a tüzet, feldolgozni a fémet, amelyet az égiek „képére és hasonlatosságára” hoztak létre - eke, fogó és szekér, és Svarog volt az, aki törvényeket és tudást adott nekik. Aztán visszavonult, és átadta a gyeplőt fiainak. A fiatal istenek, Khors, Dazhdbog, Yarilo szintén tüzesek vagy szolárisak.

Dietmar (meghalt 1018) szerint a pogány szlávok jobban tisztelték Svarogot, mint más isteneket; egyesek Redigasttal egy lényként ismerték fel, és a háborúk irányítójaként képviselték. A fehér népek mítoszaiban Isten kalapáccsal kovácsol - villámot és szikrát csapva teremti meg a világot, mindegyiküknek ilyen vagy olyan kapcsolata van a tűzzel.

Svarog kultuszát a legaktívabban a holttestégetés pogány gyakorlatában használták. A balti szlávok körében Svarozhicsot (más néven Radgost) a redarianok kultuszközpontjában, Retre-Radgoste egyik fő isteneként tisztelték, akinek attribútumai a ló és a lándzsák, valamint a legenda szerint feltörekvő hatalmas vaddisznó voltak. a tengerből. A csehek, a szlovákok és az ukránok körében a tüzes szellem Rarog a Svaroghoz köthető.

Svarog a régi nap, aki szekéren lovagol, hidegen és sötéten. A természet néma, mint egy öregember, aki fehér hóruhába öltözik. A házukban az emberek szigetelik az ablakokat, szilánkokat égetnek és megeszik, amit nyáron termesztettek, dalokat énekelnek, meséket mesélnek, ruhát varrnak, cipőt javítanak, játékokat készítenek, kályhát fűtenek. És várják Khorok születését, és ruhákat készítenek a daloláshoz.

Ló

Khors a napisten. Ló, horost, kefe, khrest, kereszt, fotel, szikra, körtánc, horo, kolo, kerék, karkötő, karó, énekek, kör, vér, vörös – ezek a szavak mind rokonságban állnak egymással, és a tűzhöz kapcsolódó fogalmakat jelölik, kör, piros színben. Ha ezeket egyesítjük, akkor allegorikusan leírva megjelenik előttünk a nap képe.

A szlávok december 22-én, a téli napforduló napján ünnepelték az újév kezdetét. Azt hitték, hogy ezen a napon egy kicsi, heves nap született egy fiú, Khors formájában. Az új nap befejezte a régi nap (régi év) pályáját, és megnyitotta a következő év menetét. Amíg a nap még gyenge, az óévtől örökölt éjszaka és hideg uralkodik a földön, de napról napra növekszik a Nagy Ló (ahogy az „Igor házigazdájának meséje” is szerepel), és a nap erősödik.

Őseink énekekkel ünnepelték a napfordulót, egy rúdon Kolovratot (nyolcágú csillagot) - a napot - viselték, totemállatok álarcait vették fel, amelyeket az emberek tudatában az ősi istenek képeivel társítottak: a medvét. - Veles, a tehén - Makosh, a kecske - Veles vidám és egyben gonosz hypostasisa, a ló a nap, a hattyú Lada, a kacsa Rozhanitsa (a világ ősa), a kakas egy szimbólum idő, napkelte és napnyugta stb.

A hegyen szalmával átkötött kereket égettek, mintha a napfényt segítenék, majd elkezdődött a szánkózás, korcsolyázás, síelés, hólabda-csata, ökölharc és faltól-falig, dalok, táncok, versenyek, játékok. Az emberek jártak egymáshoz, mindenki igyekezett jobban bánni az érkezőkkel, hogy az új évben bőség legyen a házban.

A zord északi Rusz szerette a bátor szórakozást. Nehéz körülmények között élni és dolgozni kényszerült őseink a huszadik századig vidám és vendégszerető, pihenni tudó emberek voltak. A ló egy férfi istenség, aki megtestesíti a fiúk és a felnőtt férjek tudásvágyát, lelki növekedés, önfejlesztés, az életben felmerülő nehézségek leküzdése és a megfelelő megoldások megtalálása.

Yarilo

Yarilo a fogantatás istene, a természet és a külső fény felébresztésének lelkes istene. Yarila a gyümölcsöző szerelem diadalát jelentette; egyes kutatók Svarog leszármazottaiként, mások pedig Veles leszármazottaiként említik. Valószínű, hogy ebben nincs következetlenség. Ha figyelembe vesszük, hogy Svarog egykor istennő volt (Veles soha nem változtatta meg a nemét), akkor Yarilo mindkét szülő gyermeke. A falusiak tudatában Yarila még a 19. században is fiatal, jóképű vőlegénynek tűnt, aki mindenféle tavaszi fesztiválon részt vesz, és gyönyörű menyasszonyt keres. Yarila adta jó termés, egészséges utódok, kiűzte a telet és a hideget. Maga a Yarila név a „buzgó” szóból származik - erős, erős. Nem véletlen, hogy a nyugati vidékeken más név volt - Yarovit.

Eközben a „yar” gyökér ilyen tisztán nőies kombinációkban van jelen: tavaszi tehén - yarka, iga, tavaszi búza, tavaszi kenyér. De tisztán nőies: düh, tejeslány, yar, yarina ( báránygyapjú), yara (tavasz). Yarilo Veles fia vagy valósága, aki télen Frostként, tavasszal pedig Yarilaként jelenik meg.

Yarilo, düh, tavasz, Yar (az északiaknál az ókorban falut jelentett), mert kandallóval ellátott kunyhókban laktak; fényerő - ezeket a szavakat egyesíti a növekvő fényerő, a fény fogalma. Valójában a tavasz beköszönte után rohamosan szaporodnak a nappalok és megnövekszik a hőség. Minden életre kel, növekszik, a nap felé nyúl. A természet feltámad a gyönyörű Lada formájában. Yarilo, olvasztja a havat, olvadékvízzel éli az anyaföldet. Yarilo - a nap egy fiatal, erővel teli vőlegény alakjában lovagol a Ladájához. Siet a családalapítás és a gyermekek világra hozatala (szüret, fiatal állatok, madarak, halak stb.).

A nyári napfordulóra Yarilo erőre kap. Igazságban és szeretetben él a földdel, nyáron új életeket szül. Június 22-re Yarilo Belboggá változik, a nap a leghosszabb, a természet kedves hozzá és szereti. Yarila állapota minden fiatal srác állapota. Az év negyedik hónapjában (ma áprilisban) az oroszok megkezdték az egész szláv család legfontosabb mezőgazdasági munkáit.

Dazhdbog

Dazhdbog - a termékenység istene, megszemélyesítette a lámpa erejét és fényességét, termikus jellemzőit, éltető melegét és még az univerzum szabályait is. Dazhdbogtól (az adakozó istentől) elvárták, hogy teljesítse vágyait, egészségügyi és egyéb előnyöket. A Dazhdbog szimbólumai ezüst és arany voltak - könnyű, lángoló fémek.

A Dazhdbog, adj, eső olyan szavak, amelyeknek ugyanaz a jelentése: „megosztani, terjeszteni”. A Dazhdbog nemcsak esőt, hanem napot is küldött az embereknek, fénnyel és melegséggel telítve a földet. Dazhdbog az őszi égbolt felhőkkel, esővel, zivatarokkal és néha jégesővel. Szeptember 22-e az őszi napéjegyenlőség, Rodion és Rozsanitsa ünnepe, Dazhdbog és Mokosh napja.

A teljes betakarítást betakarították, a végső betakarítások pedig folyamatban vannak a gyümölcsösökben és a gyümölcsösökben. Egy falu vagy város minden lakója kimegy a természetbe, tüzet gyújt, égő kereket - a napot - felgurítja a hegyre, köröket táncol dalokkal, játszik esküvő előtti és rituális játékokat. Aztán asztalokat visznek a főutcára, a legjobb ételeket teszik rájuk, és elkezdenek egy általános családi lakomát. A szomszédok és rokonok megkóstolják a mások által készített ételeket, dicsérik őket, és együtt dicsőítik a Napot, a Földet és a Rusz Anyát.

Dazhdbozhy (napelemes) unokák - így hívták magukat a Rusicsik. A nap szimbolikus jelei (szoláris rozetták, napforduló) mindenhol jelen voltak őseinknél - ruhákon, edényeken, házak díszítésében. Minden orosz férfi köteles nagy családot létrehozni - családot, gyermekeket táplálni, felnevelni, oktatni, és Dazhdboggá kell válnia. Ez az ő kötelessége, dicsőség, valóban. Mindannyiunk mögött számtalan ősünk áll – a gyökereink, és mindegyiknek életet kell adnia az ágaknak – az utódoknak.

Veles

Veles a vad természet mestere. Vodchiy minden úton. Mr. Ways, minden utazó pártfogója. Navi mestere, az ismeretlen uralkodója, fekete isten. Posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő, hatalmas varázsló és a mágia ura, vérfarkas. A kereskedelem mecénása, szerződésközvetítő és törvénytolmács. Vagyonadó. Az ismerők és keresők mecénása, a művészetek tanára. A szerencse istene.

Az állatállomány és a gazdagság patrónusa, az arany megtestesítője, a kereskedők, szarvasmarha-tenyésztők, vadászok és földművelők őrzője, a mágia mestere és a rejtett, a kereszteződések uralkodója, a tengerészek istene. Minden alacsonyabb szellem engedelmeskedett neki. A Buyan-sziget Veles varázslatos lakhelye lett. Veles elsősorban a földi ügyekkel foglalkozott, mert az erdők, állatok uraként, a költészet és a jólét isteneként tisztelték.

Veles volt a holdisten, a Nap testvére és az uralom nagy őrzője. A védikus tanítások szerint a halál után az emberi lelkek felemelkedtek a holdsugár mentén a Navi kapukhoz. Veles itt találkozik a lelkekkel. Az igazak tiszta lelke visszatükröződik a Holdról, és követi a nap sugarát a Nap felé – a Mindenható lakhelyéig. Más lelkek vagy Velesnél maradnak a Holdon és megtisztulnak, vagy emberként vagy alacsonyabb rendű szellemként reinkarnálódnak a Földön.

Veles az ősi ókor és az ősök néma csontjainak őrzője. Október utolsó éjszakája a nagypapák emléknapja (nyugaton - Halloween). A ruszok ezen a napon máglyák mellett, duda- és sípzene kíséretében szabadították ki a természet szellemeit és hozzátartozóikat, akik az év során a hó alatt haltak meg.

Semargl

Semargl a halál istene. Semargl, bűz, villogás, Cerberus, Smargl kutyája, halál - ezek a fogalmak lényegükben egy túlvilági istenséget jelentenek - tüzes farkast vagy kutyát. Az ókori szlávok körében ez egy tüzes farkas sólyomszárnyakkal, nagyon gyakori kép. A ruszok szárnyas farkasnak látták Semargl-t, vagy egy sólyom szárnyával és fejével rendelkező farkast, és néha olyanok voltak a mancsai, mint a sólyomé.

Ha felidézzük a mitológiát, látni fogjuk, hogy nemcsak a lovat szentelték a napnak, hanem a farkast és a sólymot is. Érdemes megnézni a krónikabetűket, kereteket, házak ősi hímzéseit, díszítéseit, háztartási eszközöket, páncélokat, és látni fogjuk, hogy a Semargl farkassólyom igen gyakran megtalálható rajtuk. A ruszok számára Semargl ugyanolyan fontos volt, mint a sárkány a kínaiak számára, és az egyszarvú a kelták számára. A farkas és a sólyom gyors, rettenthetetlen (nagy erővel támadja meg az ellenséget), hűséges (a farkas, még ha éhes is, nem falja fel rokonát, mint egy kutya). A harcosok gyakran azonosították magukat a farkasokkal (a harcos üvöltő farkas).

Ne felejtsük el, hogy a farkas és a sólyom megtisztítja az erdőt a gyenge állatoktól, gyógyítja a természetet és természetes szelekciót végez. Kép szürke farkas a sólyom pedig gyakran megtalálható a mesékben, eposzokban, dalokban és ősi írásos emlékekben, például „Igor hadjáratának meséjében”. Minden szlávban él Semargl, aki küzd a betegségekkel és a gonoszsággal az emberi testben. Egy ivó, dohányzó, lusta, degeneráló ember megöli Semarglját, megbetegszik és meghal.

Perun

Perun a mennydörgés és villámlás istene, a harcosok védőszentje. A szlávok szerint Perun villámmal jelent meg a tavaszi meleg napokon, esővel megtermékenyítette a földet, és kihozta a tiszta napot a szétszórt felhők mögül. Teremtő erejével a természet felébredt, és úgy tűnt, újra megteremti a Világot. Ezért Perun producer, alkotó. Ugyanakkor Perun félelmetes és büntető istenség; megjelenése félelmet és remegést gerjeszt. Perun volt Vlagyimir herceg panteonjának legfőbb istensége, mint az uralkodó katonai elit, a herceg és az osztag védőszentje, aki a törvények be nem tartásáért büntetett.

Állatokat, gyerekeket és foglyokat áldoztak fel Perunnak; tölgyfát szenteltek neki, amelyből a legenda szerint élő tüzet állítottak; ünnepélyes esküt tettek a nevében, például szerződések megkötésekor. Perun ősi imádatát a keresztény korszakba helyezték át Illés prófétára.

Perunt középkorú férjként ábrázolták: az ősi orosz krónika leírása szerint fából készült bálványának feje ezüst, bajusza arany volt. Más indoeurópai hagyományok szerint a Mennydörgő szakállának különleges mitológiai jelentősége volt, ami közvetve tükröződött az orosz folklór formulákban, amelyek az „Ilja szakállára” vonatkoztak, amelynek képe a kettős hit korában Perun helyére került. Perun fő fegyverei a kövek, nyilak és balták voltak, amelyek a pogány kultusz tárgyai voltak.

Bár Perun rokon volt a hideggel (a tél első hónapjában született), a Perun napjai - az ő idejében - június 20-án kezdődött és augusztus elején ért véget. Az oroszok ekkoriban a csatában elesett katonák temetését ünnepelték - halmokon, vörös hegyeken gyülekeztek, lakomát, katonás mulatságot tartottak, futásban, fegyverhajításban, úszásban, lóversenyben mérték össze erejüket. Megöltek egy chipsezéssel vásárolt bikát, megsütötték és megették, mézsört és kvaszt ittak. Fiatal srácok avatását kezdeményezték, akiknek komoly próbatételeken kellett keresztülmenniük harcossá, és felövezték magukat a család fegyvereivel.

Őseinknek mindig sok külső ellenségük volt, állandó háborúkat vívtak. A pajzsot és a kardot Perun szimbólumaként tisztelték, az ő ajándéka egy embernek. A fegyvereket imádták és bálványozták. De nem csak a férfiak indultak halálos harcba. A csatatéren megölt oroszok között az ellenségek gyakran meglepődtek, amikor nőket találtak, akik vállvetve harcoltak férjeikkel. Az aranybajuszú Perun is pártfogolta őket.

Stribog

Stribog a szél istene, a légáramlatok vezetője. Striboghoz fordultak a későbbi időkben, hogy összeesküvéseket és varázslatokat hajtsanak végre, a nevének említése nélkül a felhők és a szárazság ellen. Stribognak különféle szelek (elveszett nevek) voltak az irányítása alatt. Úgy tartják, hogy az egyik ilyen Stribozhich szél az időjárás volt, meleg és lágy nyugati légtömegeket szállítva. Másoknak - Pozvizd vagy Whistling, a gonosz északi szél.

Magának a Stribog névnek többféle értelmezése is van: Stroy - vagyis a régi, idősebb isten vagy strga - egy ige, amely a térben való időtartamot, valaminek a mértékét jelöli. Gyors, lendületes, gyors, fürge, törekvés, sugár – mindezek a fogalmak áramlást, sebességet, terjedést, terjedést jelentenek. Ha mindezt egyesítjük, akkor előttünk áll a szél képe és minden, ami ezzel kapcsolatos. Az egyik változat szerint Stribog szélnyilait a Reveal világába küldi, és segít a napsugaraknak, hogy megtermékenyítsék a földet. Ez az isten a mesékben mindig Szél néven az intrikák és maga a Halál elpusztítójaként működik. A Stribog lényege kétértelmű: ő, mint az elemek ura, éltető nedvességet és élethozók felhőket, ugyanakkor hurrikánokat és szárazságot küld a földre, és velük együtt a halált is.

Áprilisban a Stribog kelet felől érkezik fiatal, meleg nappali szellővel. Éjszaka hideg nedvességet lélegzik. Nyáron a Stribog délről fúj (délről), napközben perzselő, éjszaka pedig meleg simogat. Ősszel pedig naplemente felől (nyugat) berepülve, akárcsak tavasszal, nappal felmelegszik, éjszaka hűvös lesz. Ősszel és tavasszal a Stribog szétoszlatja a felhőket, felfedve a meleg, ragyogó napot. Nyáron a szárazság idején esőt hoz, hogy a termés ne vesszen el, télen a malmok szárnyait forgatja, a gabonát lisztté őrli, amiből majd kenyeret gyúrnak. A ruszok Sztrigozs unokáinak tekintették magukat. A Stribog a leheletünk, ez az a levegő, amelyben a szavak megszólalnak, az illatok terjednek és a fény szétoszlik, lehetővé téve számunkra, hogy lássuk környezetünket.

- a fény megtestesítője, a jóság, a szerencse, a boldogság, a jóság istene, a nappali és tavaszi égbolt megszemélyesítője. A szentélye egy dombon volt, nyitva a nap felé, és Belbog számos arany és ezüst ékszere a sugarak játékát tükrözte, és még éjszaka is bevilágította a templomot, ahol nem volt egyetlen árnyék, egyetlen sötét sarok sem.

Veles az egyik legnagyobb isten ókori világ, Rod fia, Svarog testvére. Fő tette az volt, hogy Veles mozgásba hozta a Rod és Svarog által teremtett világot. Veles - „marha isten” - a vadon mestere, a Navi mestere, hatalmas varázsló és vérfarkas, a törvények tolmácsa, a művészetek tanára, az utazók és kereskedők patrónusa, a szerencse istene.

Dazhdbog a Nap istene, hő- és fényadó, a termékenység és az éltető erő istene. Nevét egy rövid imában hallják, amely máig fennmaradt - „Adj, Isten!”

Dogoda a csendes, kellemes szelek és a tiszta idő istene, teljes ellentéte vad testvérének, a szelek védőszentjének, Pozvizdnak.

Karachun a marhahalál és a fagyhalál istene.
Karachun Csernobog második neve.

Kolyada a vidám lakomák ősi istene, neve a „kolo” (kör) szóból ered. Az élet harmadik törvényének tanítója. Mesélt az embereknek Svarog Nagy Kolójáról, Svarog Napjáról és Éjszakájáról, és létrehozta az első naptárat is.

Kryshen, a Mindenható és Maya istennő fia, a világ legelső teremtőjének, Rodnak a testvére volt, bár sokkal fiatalabb volt nála. Viszonozta a tüzet az embereknek, harcolt a Jeges-tenger partján Csernoboggal, és legyőzte őt.

Lel a szerelmi szenvedély istene az ókori szlávok mitológiájában, a szépség és szerelem istennőjének, Lada fia. A „dédelgetni” szó még mindig Lelára, a szenvedély, vagyis az élőholtak e vidám, komolytalan istenére emlékeztet bennünket.

Ovsen Kolyada ikertestvére. Azt a szerepet kapta, hogy gyakorlatba ültesse azt az isteni tudást, amelyet Kolyada tanított az embereknek.

Ózem az alvilág istene, a föld mélyének őre.
Védi az arany-, ezüst- és rézércet.

Perun a zivatarfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene, a Svarozhich testvérek leghíresebbje. Perun a harcosok és a fejedelmi osztag védőszentje, az uralkodó isten, a törvények be nem tartása miatt büntető isten, a Reveal védelmezője, a férfierőt adó.

Rod - teremtő isten látható világ. Minden, ami Rod által született, ma is az ő nevét viseli: természet, szülőföld, szülők, rokonok. A klán szülte Svarogot, a nagy istent, aki befejezte a világ teremtését.

Svarog a föld és az ég teremtő istene. Svarog a tűz forrása és uralkodója. Velessel ellentétben nem szavakkal, nem varázslattal alkot, hanem a kezével teremti meg az anyagi világot. Ő adta az embereknek a Nap-Rát és a tüzet. Svarog egy ekét és egy igát dobott az égből a földre, hogy megművelje a földet; egy harci fejsze, hogy megvédje ezt a földet az ellenségtől, és egy tál, amelyben szent italt készíthet.

Szvjatobor az erdők és erdők istene. Előre meghatározza az erdő minden lakójának sorsát, életét és sorsát, biztosítva a harmóniát és az egyetértést a természetben.

Szvjatovit a nyugati szlávok körében Svaroggal azonos istenség.

Semargl a tűz és a hold, a tűzáldozatok, az otthon és a tűzhely istene, a magvak és a termények őrzője. Szent szárnyas kutyává változhat.

Stribog a szél istene a keleti szláv mitológiában. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá változhat. Általában a szelet egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták, aki a világ szélén, sűrű erdőben vagy az óceán közepén lévő szigeten él.

Az ókori szlávok pogánysága. A kereszténység felvételének előestéjén ( szláv népek században keresztelték meg) a pogányság a szlávok körében érte el csúcspontját legmagasabb fejlettség. Az ókori szlávok imádták azokat a természeti elemeket, amelyektől életük és gazdálkodók munkája függött. Nagy szerep Az ősök tisztelete is szerepet játszott. Sok isten volt. Még több szellem volt, amellyel a szlávok benépesítették az egész természetet körülöttük. A különböző törzsek különösen tisztelték a különböző isteneket. De az összes szláv régóta két fő istenséget imádott - Perunt és Velest.

Isten Perun. Egy ókori bizánci szerző azt írta, hogy a szlávok uralkodójukat Istennek, a villám teremtőjének tartják. Perun mennydörgés istent középkorúként ábrázolták erős emberősz hajú ezüstös fejjel, arany bajusszal és szakállal. Lovon vagy szekéren lovagolt át az égen, villámmal, baltával vagy nyilakkal felfegyverkezve. Perun a világ felső részének – a Világfa csúcsának – uralkodója volt, ő volt az ég és a hegyek ura, ő parancsolta a felhőket és az égi vizeket. Az ő hatalmában volt, hogy a földet éltető esővel öntözze meg, vagy aszályral vagy viharral büntesse meg. Perun nyilai bárkit eltalálhatnak a földön.

Idővel Perun a herceg és osztagának patrónusa lesz, asszisztensük a katonai ügyekben. Perunt különösen tisztelték a keleti szláv hercegek. Vörös Nap Vlagyimir herceg ennek az ezüstfejű és aranybajuszú istennek fából készült képét szerelte fel Kijevben, a fejedelmi palota melletti hegyre, és Perunt az istenek vezérévé nyilvánította.

Bikákat és kakasokat áldoztak Perunnak; az istenbálvány közelébe vagy a szent tölgyfa közelébe helyezték őket. Különösen fontos esetekben, amikor Isten segítségét akarták kérni ellenségeik legyőzéséhez, emberáldozatokat hoztak Perunnak. Sorsolással ölték meg a foglyokat vagy akár a törzstársakat: „Sorsot vetettünk egy fiúra vagy egy leányzóra; Akire ráesik, megöljük az isten szerelmére."

Isten Veles. Nem kevésbé, mint Perun, az ősi szlávok tisztelték Velest (vagy Volost, azaz szőröst, bozontost) - a „marhaistent”, a háziállatok, a kereskedelem és a gazdagság védőszentjét. A „gazdag” szó eredetileg azt jelentette, hogy „van Isten”, „élvezi Isten oltalmát”; szegény, „nyomorult” – éppen ellenkezőleg, „Istentől megfosztott”. Az ókorban a szlávok ősei Velest hatalmas tűzokádó kígyó formájában képzelték el. A bozontos medve képét is fel tudta venni, általában mindenféle átalakulásra képes volt. Az alvilág uralkodójának, a földi vizek urának tartották.

A szlávok nem tettek egyértelmű különbséget az istenek „foglalkozásai” között. Ezért Veles, bár elsősorban „marhaistennek” tartották, más gazdasági ügyekre is hatással volt. A szláv legendák szerint a föld termékenysége függött tőle. Közel volt anyjához, a nyers földhöz; bőség, termékenység és gazdagság volt hatalmában.

A gazdák áldozatot hoztak a termékenység istenének, és az aratás után egy kalászcserjet hagytak a mezőn – „Veles szakálláért”. Veles tiszteletére rituális ünnepeket szerveztek - testvéri közösségeket.

Úgy tűnik, Veles „felelte” a túlvilágot - a „harmincadik királyságot”. Azt hitték, hogy ebben a távoli királyságban, amely „messze, a folyókon és a tengeren túl” fekszik, minden aranyból készült - mind a hegyek, mind a fák. És minden arany tulajdonosa Veles, a kígyó.

Ha Perun idővel a fejedelem és a keleti szlávok osztagának patrónusa lett, akkor Veles továbbra is a nép védelmezője, „az egész Rusz” pártfogója maradt. Az ókorban Veles kétségtelenül jó istenség volt. Ám miután elfogadta a kereszténységet, jó tulajdonságait átadta a keresztény szenteknek (Miklós, Blasius), Veles (más néven a kígyó, a medve, a kobold) a sötét erők vezérévé vált.

Mokosh az egyetlen női istenség a szlávok között. Talán Perun feleségének tartották. Mokosh pártfogolta a női háztartási mesterségeket, de hatással volt a termékenységre is. Fő foglalkozása a fonás volt. A hét napjai közül a pénteket Mokoshának szentelték. Az istennő iránti tiszteletből a nők ezen a napon nem centrifugáltak és nem mostak. A tilalom megszegőjét súlyos büntetés várta: az istennő orsóval megszúrhatta, vagy éjszakai pörgetésre kényszerítette. A nők még Rusz megkeresztelkedése után is titkos találkozókra gyűltek össze, ahol Mokoshihoz imádkoztak, és állatállományt és mézet áldoztak neki. Az ortodoxia hatása alatt pozitív tulajdonságok a pogány istennő végül Szent Paraszkevára (Praskovya) váltott pénteken, és elkezdték a „mokoskát” tekinteni. gonosz szellemek, egy démon, aki rossz dolgokra készteti a nőket.

A tűz, a nap és a szél istenei. Az ókori szlávok a világ felső részét a napistenek egész családjával népesítették be. Közülük a fő a tűz istene, Svarog volt. Ő szülte a tüzet, amelyet „svarozhich”-nak neveztek. Ő, Svarog, egy mennyei kovács volt, aki megtanította az embereket a tűz használatára és a fémek feldolgozására.

Svarog fia Dazhdbog napisten volt - a jó, a meleg, a gazdagság ajándékozója. Tüzes szekéren haladt az égen. Ezt az istent minden lakó védőszentjének és ősének tekintették ókori orosz, akik „Dazhdboz unokáinak” nevezték magukat. Khors napistenség is volt, Dazhdbog kettőse. Nyilvánvalóan ezen a néven tisztelték az iráni népek képviselői, akik Dél-Rusz és Kijev lakossága körében találkoztak. (Irániul a Khors név jelentése „nap”). Mellettük egy másik égi lényt említenek - Stribogot, a szél istenét, aki az isteni jót terjesztette a földön.

A szlávok közül minden legmagasabb istennek emberi alakja volt, kivéve a szárnyas Simargl kutyát. Ennek az istennek a nevét és megjelenését minden valószínűség szerint az iráni népektől is kölcsönözték, akik tisztelték a prófétai Simurgh madarat. Az orosz népi legendákban hasonló megjelenésű volt a Div madár, amely egy fa tetején ülve sikoltoz, mint egy állat, előrevetítve a vereségeket és a bajokat.

A nyugati szlávok körében a tüzes Svarog Radogost vagy Sventovita néven volt ismert. Fő istenüknek tartották. A helyi papok a háború istenségévé változtatták. A balti Arkona városában volt Sventovit templom, amelyet vörös tető koronázott (ebben a templomban minden piros volt). A templomban egy négyfejű fából készült bálvány és egy neki szentelt fegyver volt. Jobb kezében a bálvány kürtöt tartott, amelyet minden évben megtöltöttek borral. A megmaradt ital mennyisége alapján sejtették a leendő betakarítást. Ha kevés bor maradt, terméskiesés várható. A templomban volt egy szent fehér ló, amelyet jóslásra használtak.

Zbruch bálvány

Pogány szentély. A nyugati szlávokkal ellentétben a lakosok Kelet-Európa nem emeltek templomépületeket. A szentélyeket a szabadban építették. Minden törzsnek megvolt a maga szentélye. Általában egy lekerekített terület volt (a Novgorod melletti Perun szentélye virág alakú volt), amely köré alacsony sáncokat és árkokat építettek, amelyeknek nem volt védelmi jelentősége. A helyszín közepére fából készült bálványt állítottak fel, előtte rituális tüzet gyújtottak és áldoztak: gabonát, háziállatokat.

A legmagasabb istenek szentélyét 980-ban építtette Kijevben Vlagyimir herceg, megpróbálva nemzeti jelentőséget tulajdonítani neki: „És bálványokat helyezett el egy dombon a kamra udvarán kívül: Perun fából volt, feje ezüst volt, a bajusz aranyszínű volt, és Khors, Dazhdbog, Stribog, Szimargla és Mokosh. A bálványok úgy néztek ki, mint egy emberfejet ábrázoló oszlopok. Sajnos a fából készült bálványok nem jutottak el hozzánk. Számos kőszláv bálvány ismert. Közülük a leghíresebb a Kárpátokban található Zbruch bálvány. Az istenek arcát sematikusan, durván ábrázolták, és nem ruházták fel egyéni vonásokkal. A szentélyekben a rituális akciókat papok-mágusok vagy mágusok végezték. A vének és a hercegek papként működtek.

Ebből a cikkből megtudhatja:

Hogyan keletkezett és fejlődött a pogányság az ókori Oroszországban?

Milyen istenek léteztek az ókori orosz pogányságban?

Milyen ünnepeket és szertartásokat tartottak az ókori Oroszországban?

Milyen amuletteket, amuletteket és talizmánokat viseltek az ókori Oroszország pogányai?

Az ókori orosz pogányság az ókori orosz államban létező eszmerendszer az emberről és a világról. Ez a hit volt a hivatalos és uralkodó vallás a keleti szlávok körében Rusz 988-as megkeresztelkedéséig. A megtett erőfeszítések ellenére uralkodó elit, a 13. század közepéig a pogányság volt az, amit az ókori Ruszban lakó törzsek többsége továbbra is vallott. Még azután is, hogy a kereszténység teljesen kiszorította, a pogányok hagyományai és hiedelmei megvoltak és a mai napig így maradnak. jelentős befolyást az orosz emberek kultúrájáról, hagyományairól és életmódjáról.

A pogányság kialakulásának és fejlődésének története az ókori Oroszországban

Maga a „pogányság” elnevezés nem tekinthető pontosnak, mivel ez a fogalom túl nagy kulturális réteget foglal magában. Manapság gyakrabban használják az olyan kifejezéseket, mint a „politeizmus”, „totemizmus” vagy „etnikai vallás”.

Az „ókori szlávok pogánysága” kifejezést akkor használják, amikor szükség van az ókori Rusz területén élt valamennyi törzs vallási és kulturális nézeteinek megjelölésére, amíg ezek a törzsek fel nem vették a kereszténységet. Az egyik vélemény szerint az ókori szlávok kultúrájára alkalmazott „pogányság” kifejezés alapja nem maga a vallás (politeizmus), hanem a számos, egymással nem rokon szláv törzs által használt egyetlen nyelv.

Nestor krónikás e törzsek teljes halmazát pogánynak nevezte, vagyis olyan törzseknek, amelyeket egy nyelv egyesít. Az ősi szláv törzsek vallási és kulturális hagyományainak jellemzőinek jelölésére a „pogányság” kifejezést valamivel később kezdték használni.

A szláv pogányság kialakulásának kezdete az ókori Oroszországban a Kr.e. 1-2. évezredre nyúlik vissza, vagyis arra az időre, amikor a szláv törzsek elkezdtek elszakadni az indoeurópai csoport törzseitől, új területekre telepedtek le, ill. kölcsönhatásba lépnek szomszédaik kulturális hagyományaival. Az indoeurópai kultúra volt az, amely az ókori szlávok kultúrájába olyan képeket vezetett be, mint a zivatarok istene, a harcoló osztag, a szarvasmarha istene és az anyaföld egyik legfontosabb prototípusa.

A kelták nagy jelentőséggel bírtak a szlávok számára, mivel nemcsak számos különleges képet vittek be a pogány vallásba, hanem megadták az „isten” nevet is, amellyel ezeket a képeket jelölték. A szláv pogányság sok hasonlóságot mutat a német-skandináv mitológiával, ide tartozik a világfa, a sárkányok és más istenségek motívumai, amelyek a szlávok életkörülményeinek megfelelően változtak.

A szláv törzsek aktív felosztása és különböző területeken való megtelepedése után maga az ókori Rusz pogánysága kezdett megváltozni, és minden törzsben megjelentek a rá jellemző elemek. A 6-7. században egészen észrevehető különbségek voltak a keleti és a nyugati szlávok vallása között.

Ráadásul a társadalom legmagasabb uralkodó rétegeiben és alsóbb rétegeiben rejlő hiedelmek gyakran eltértek egymástól. Az ókori szláv krónikák is erről tanúskodnak. A nagyvárosok és a kis falvak lakóinak hiedelmei eltérőek lehetnek.

A központosított óorosz állam létrejöttével egyre jobban kifejlődött a kapcsolatok Rusz és Bizánc és más államok között, ezzel párhuzamosan a pogányság is megkérdőjeleződött, elkezdődött az üldözés, az ún. pogányok elleni tanítás. Miután 988-ban megtörtént Rusz megkeresztelkedése és a kereszténység lett a hivatalos vallás, a pogányság gyakorlatilag kiszorult. És mégis, még ma is találhatunk olyan területeket és közösségeket, ahol ősi szláv pogányságot valló emberek laknak.

Az istenek panteonja az ókori orosz pogányságban

Ősi szláv isten Rod

Az ókori Rusz pogányságában a legfőbb istent a rúdnak tekintették, aki mindent, ami az Univerzumban létezik, irányított, beleértve az összes többi istent is. Ő vezette az istenek pogány panteonjának csúcsát, teremtője és őse volt. A mindenható Rod isten volt az, aki befolyásolta az élet egész ciklusát. Nem volt vége vagy kezdete, mindenhol létezett. Minden létező vallás pontosan így írja le Istent.

A klán alávetette magát életnek és halálnak, bőségnek és szegénységnek. Annak ellenére, hogy mindenki számára láthatatlan, senki sem tud elbújni a tekintete elől. A főisten nevének gyökere áthatja az emberek beszédét, sok szóban hallható, jelen van a születésben, rokonságban, szülőföldön, tavaszban, aratásban.

Rod után az ókori Rusz pogányságának megmaradt istenségeit és szellemi esszenciáit különböző szakaszokra osztották, ami megfelelt az emberek életére gyakorolt ​​hatásuk mértékének.

A legfelső szinten azok az istenek álltak, akik a globális és nemzeti ügyeket irányították – háborúk, etnikai konfliktusok, időjárási katasztrófák, termékenység és éhínség, termékenység és halandóság.

A középső szintet a helyi ügyekért felelős istenségekhez rendelték. A mezőgazdaságot, a kézművességet, a halászatot és a vadászatot, valamint a családi gondokat pártfogolták. Képük egy személy megjelenéséhez hasonlított.

Az ókori Rusz pogányságában léteztek az emberitől eltérő fizikai megjelenésű szellemi entitások, a panteon aljzatának stilobátján helyezkedtek el. Kikimorákhoz, ghoulokhoz, goblinokhoz, brownie-khoz, ghoulokhoz, sellőkhöz és sok más hozzájuk hasonlóhoz tartozott.

Valójában a szláv hierarchikus piramis spirituális entitásokkal végződik, ez különbözteti meg az ókori egyiptomitól, amelyben volt egy túlvilág is, amelyet saját istenségei laktak, és különleges törvények hatálya alá tartoznak.

A szlávok istene Ló és inkarnációi

Ló az ókori Rusz pogányságában Rod isten fia és Veles testvére volt. Ruszban napistennek hívták. Arca olyan volt, mint egy napsütéses napon – sárga, ragyogó, vakítóan fényes.

A lónak négy inkarnációja volt:

• Dazhdbog;

Mindegyik a saját évszakában működött, az emberek bizonyos rítusok és rituálék segítségével fordultak hozzájuk segítségért.

A szlávok istene Kolyada

Az ókori Rusz pogányságában az éves ciklus Koljadával kezdődött, uralkodása a téli napforduló napján kezdődött és a tavaszi napéjegyenlőség napjáig tartott (december 22-től március 21-ig). Decemberben a szlávok rituális énekek segítségével üdvözölték a fiatal Napot, és dicsérték Koljadát, az ünneplést január 7-ig tartották, és karácsonyi idõnek hívták.

Ebben az időben szokás volt a jószágot levágni, a savanyúságot felbontani, a vásárra szállítani. A karácsonyi időszak egész ideje híres volt az összejövetelekről, a bőséges lakomákról, a jóslásról, a mulatságról, a párkeresésről és az esküvőkről. A „semmit csinálás” jogos időtöltés volt ebben az időben. Ebben az időben a szegények iránti irgalmasságot és nagylelkűséget is kellett volna tanúsítania, mert ez a Kolyada különösen kedvező volt a jótevőknek.

Yarilo szlávok istene

Különben az ókori Rusz pogányságában Yarovitnak, Ruevitnek, Yarnak hívták. Az ókori szlávok fiatal napistennek írták le, mezítlábas fiatalembernek, aki fehér lovon ül. Amerre elfordította a tekintetét, veteményes termett, és ahol elhaladt, fű kezdett kikelni. Fejét kalászból szőtt koszorú koronázta, bal kezével íjat és nyilakat fogott, jobbjával pedig a gyeplőt. A tavaszi napéjegyenlőség napján kezdett uralkodni, és a nyári napforduló napján fejezte be (március 22-től június 21-ig). Ekkorra már fogytak az emberek háztartási készletei, de így is sokat kellett dolgozniuk. Amikor a nap visszafordult, a munka feszültsége alábbhagyott, majd eljött a Dazhdbog ideje.

A szlávok istene Dazhdbog

Az ókori Rusz pogányságában másképpen Kupalának vagy Kupailának nevezték, a Nap istene volt érett ember arcával. Dazhdbog a nyári napfordulótól az őszi napéjegyenlőségig (június 22-től szeptember 23-ig) uralkodott. A forró munkaszüneti nap miatt az isten tiszteletére rendezett ünnepségeket július 6-7-re halasztották. Azon az éjszakán a szlávok egy hatalmas máglyán megégették Yarila képmását, a lányok átugrottak a tűzön, és virágokból szőtt koszorúkat úsztattak a vízen. A fiúk és a lányok is elfoglaltak a virágzó páfrány keresésével, amely teljesíti a kívánságokat. Ilyenkor is sok volt a gond: kellett füvet nyírni, téli készleteket felhalmozni, házakat javítani, a szánkót a téli szezonra előkészíteni.

A szlávok istene Svarog

Svarog, más néven Svetovid vette át a hatalmat Dazhdbogtól. A nap egyre lejjebb süllyedt a horizont felé, a szlávok Svarogot egy magas, ősz hajú, erős öregember képében ábrázolták. Tekintete észak felé fordult, kezében egy nehéz kardot szorongatott, amely a sötétség erőit hivatott eloszlatni. Svetovid volt a Föld férje, Dazhdbog és a természet többi istenének apja. Szeptember 23-tól december 21-ig uralkodott, ez az idő a jóllakottság, a béke és a jólét időszakának számított. Ebben az időszakban az embereknek nem voltak különösebb gondjai, bánatai, vásárokat, esküvőket rendeztek.

Perun - a mennydörgés és a villámlás istene

Az ókori orosz pogányságban különleges hely a háború istene, Perun, jobb kéz szivárványkardot szorongatott, baljával pedig villámnyilakat fogott. A szlávok azt mondták, hogy a felhők a haja és a szakálla, a mennydörgés a beszéde, a szél a lehelete, az esőcseppek a megtermékenyítő magok. Svarog (Svarozhich) fia volt, nehéz hajlamú. A bátor harcosok és mindenki védőszentjének tartották, aki keményen dolgozik, erővel és szerencsével ajándékozta meg őket.

Stribog - a szél istene

Az ókori Rusz pogányságában Stribogot olyan istenként tisztelték, aki a természet elemi erőinek más istenségeit parancsolta (fütyülés, időjárás és mások). A szelek, hurrikánok és hóviharok mesterének tartották. Nagyon kedves és nagyon gonosz tudott lenni. Ha mérges volt és dudált, akkor az elemek komolyan jártak, de amikor Stribog jókedvű volt, a lombok egyszerűen susogtak, patakok zúgtak, a szellő a fák ágait lengette. A természet hangjai képezték a dalok és a zene alapját, hangszerek. Imádkoztak hozzá a vihar végetért, és segített a vadászoknak az érzékeny és félénk állatok üldözésében.

Veles - a gazdagság pogány istene

Velest a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés isteneként tisztelték. A gazdagság istenének is tartották (Hajnak, a hónapnak hívták). A felhők engedelmeskedtek neki. Fiatalkorában Veles maga gondozta a mennyei bárányokat. Ha mérges, zuhogó esőt küldhetett a földre. Manapság pedig az aratás végeztével az emberek egy összegyűjtött kévét hagynak Velesre. Nevét őszinteség és hűség esküjére használják.

Lada – a szerelem és a szépség istennője

Az ókori Rusz pogányságában a kandalló védőnőjeként tisztelték. Hófehér felhők voltak a ruhái, a hajnali harmat a könnyei. A hajnal előtti órákban segített beköltözni a holtak árnyékának másik világ. Ladát Rod, a főpapnő, az anyaistennő földi inkarnációjának tartották, fiatal szolgák kíséretével körülvéve.

A szlávok a Ladát okosnak, gyönyörűnek, bátornak és ügyesnek, hajlékony alaknak írták le, hangosan beszél, hízelgő beszédet mond. Az emberek Ladához fordultak tanácsért, beszélt arról, hogyan éljünk, mit csináljunk és mit ne. Elítélte a bűnösöket, igazolva azokat, akiket hiába vádoltak. Az ókorban az istennő templomot építtetett Ladogára, de most a kék égen él.

A szlávok istene Csernobog

Az ókori Rusz pogányságában sok legendát írtak a mocsári gonosz szellemekről, ezek közül csak néhány maradt fenn a mai napig. A gonosz szellemek védőszentje Csernobog hatalmas isten volt, ő irányította a gonosz és szeszélyek sötét erőit, súlyos betegségeket és keserű szerencsétlenségeket. A sötétség istenének tartották, aki szörnyű erdei bozótokban, békalencse borította tavakban, mély medencékben és mocsaras mocsarakban élt.

Csernobog, az éjszaka uralkodója dühösen szorongatta a lándzsát a kezében. Számos gonosz szellemet vezényelt – erdei ösvényeket kusza koboldoknak, mély medencékbe húzó sellőknek, ravasz bannikoknak, echidnáknak és alattomos ghouloknak, szeszélyes brownie-knak.

A szlávok istene Mokosh

Mokoshát (Makeshát) az ókori Rusz pogányságában a kereskedelem istennőjének nevezték; hasonlított az ókori római Merkúrra. Az óegyházi szlávok nyelvén a mokos jelentése „teli pénztárca”. Az istennő a termést hasznosította.

A Mokoshi másik célja a sors irányítása volt. Érdekelte a fonás és a szövés; Fonott szálak segítségével emberi sorsokat szőtt. A fiatal háziasszonyok féltek, hogy egyik napról a másikra befejezetlenül hagyják a fonalat; azt hitték, hogy Mokosha tönkreteheti a kócot, és ezzel a lány sorsát. Az északi szlávok Mokoshát gonosz istennőnek tartották.

Paraskeva-Pyatnitsa szlávok istene

Az ókori Rusz pogányságában Paraskeva-Friday Mokosha ágyasa volt, aki istennővé tette őt, aki ki volt téve a zaklatott ifjúságnak, a szerencsejátéknak, a vulgáris dalokkal és obszcén táncokkal való italozásnak, valamint a tisztességtelen kereskedelemnek. Emiatt a péntek az ókori Ruszban sokáig piacnap volt. A nőknek ekkoriban nem kellett dolgozniuk, mert aki nem engedelmeskedett Paraszkevának, az istennő hideg varangysá változtatta. Az ókori szlávok úgy vélték, hogy Paraskeva megmérgezi a vizet a kutakban és a föld alatti forrásokban. Manapság már szinte feledésbe merült.

A szlávok istene Morena

Az ókori szlávok pogányságában Maruha istennőt, vagy másképpen Morena istennőt a gonoszság, a gyógyíthatatlan betegségek és a halál uralkodójának tartották. Ő volt az oka a kemény orosz teleknek, viharos éjszakáknak, járványoknak és háborúknak. Félelmetes nőként ábrázolták, akinek sötét, ráncos arca, mélyen beesett kis szemei, beesett orra, csontos teste és ugyanazok a kezei hosszú ívelt körmökkel. A szolgái között voltak betegségek. Marukha maga nem ment el, el lehetett űzni, de mégis visszatért.

Az ókori szlávok alacsonyabb rendű istenségei

• Állati istenségek.

Azokban a napokban, amikor az ókori szlávok főként vadászattal foglalkoztak, nem pedig földműveléssel, azt hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. A pogányok azt hitték, hogy ezek hatalmas istenségek, amelyeket imádni kell.

Minden törzsnek megvolt a maga toteme, más szóval egy szent állat az imádathoz. Egyes törzsek azt hitték, hogy az ősük a farkas. Ezt az állatot istenségként tisztelték. Nevét szentnek tartották, és tilos volt hangosan kiejteni.

A Medvét, a leghatalmasabb állatot a pogány erdő gazdájának tartották. A szlávok úgy vélték, hogy ő volt az, aki képes megvédeni minden rosszat, emellett pártfogolta a termékenységet - a szlávok számára a tavasz akkor jött, amikor a medvék felébredtek a hibernációból. Szinte a 20. századig parasztházakban tartották a medvemancsokat, talizmánoknak számítottak, amelyek megvédték tulajdonosukat a betegségektől, a boszorkányságtól és a különféle szerencsétlenségektől. Az ókori Rusz pogányságában azt hitték, hogy a medvék hatalmas bölcsességgel vannak felruházva, szinte mindent tudtak: a fenevad nevét használták az eskü kiejtésekor, és az esküt megszegni merészkedő vadász az erdőben volt halálra ítélve. .

Az ókori Rusz pogányságában a növényevőket is tisztelték. A legelismertebb Olenikha (Losikha), a szlávok a termékenység, az égbolt és a napfény istennőjének tartották. Az istennőt agancsokkal ábrázolták (ellentétben a közönséges nőstény szarvasokkal), amelyek a napsugarakat jelképezték. Emiatt a szlávok azt hitték, hogy a szarvasagancsok amulettek, amelyek védelmet nyújtanak a különféle gonosz szellemek ellen; felakasztják egy otthon bejárata fölé vagy egy kunyhó belsejébe.

Azt hitték, hogy az égi istennők - a Szarvas - újszülött őzikét küldhetnek a földre, amelyek esőként hullottak a felhőkből.

A háziállatok közül a ló élvezte a legnagyobb tiszteletet az ókori Rusz pogányságában. Ezt azzal magyarázták, hogy a modern Európát és Ázsiát lakó törzsek sokáig inkább nomád, mint ülő életmódot folytattak. Ezért az égen rohanó aranyló számukra a nap megszemélyesítője volt. Később pedig megjelent egy mítosz a napistenről, aki szekerén kelt át az égen.

• Háztartási istenségek.

Az ókori Rusz pogányságában nem csak szellemek laktak az erdőkben és a víztározókban. A szlávok hiedelmei kiterjedtek a háztartási istenségekre is, ezek jóakarók és jóakarók voltak, akiket a kályha alatt vagy a számukra különösen a tűzhely fölé akasztott farcipőben lakó brownie vezettek.

A brownie-t a gazdaság pártfogóinak tekintették. Segítettek a szorgalmas gazdiknak a haszon növelésében, de a lustaság büntetésül katasztrófát okozhattak. A szlávok úgy gondolták, hogy az állatállomány különös figyelmet kap a brownie-któl. Tehát megfésülték a lovak farkát és sörényét (de ha a brownie dühös volt, akkor éppen ellenkezőleg, az állat szőrét gubancba tudta gabalyítani), növelni tudták a tehenek tejhozamát (vagy fordítva, elvenni a tejet tőlük), élet és egészség függött tőlük újszülött állatállomány. Ezért a szlávok minden lehetséges módon igyekeztek megnyugtatni a brownie-kat, különféle finomságokat kínálva nekik, és különleges szertartásokat végeztek.

A brownie-ba vetett hit mellett az ókori Rusz pogányságában azt hitték, hogy a másik világba került rokonok segítik az élőket. Ezek a hiedelmek szorosan összefonódtak egymással, így a brownie képe elválaszthatatlanul összekapcsolódott a tűzhellyel és a kandallóval. A szlávok azt hitték, hogy az újszülöttek lelkei a kéményen keresztül jönnek világunkba, és azon keresztül távoznak az elhunytak lelkei.

Az emberek úgy képzelték el a brownie-t, mint egy szakállas férfit, kalappal a fején. Alakjait fából faragták, „churáknak” nevezték, és a háztartási istenségek mellett elhunyt ősöket is megszemélyesítettek.

Az ókori Rusz északi részén élt szlávok azt hitték, hogy a házimunkában nemcsak a barnók, hanem az udvarok, a jószágok és a kutny istenek is segítik őket (e jóidősek lakóhelye egy istálló volt, állattartást gondoztak, és az emberek kenyeret és túrót hagytak nekik felajánlásul), valamint a gabona- és szénakészletet őrző istállókerteket.

Az ókori Rusz pogányságában a fürdőt tisztátalan helynek tekintették, és a benne élő istenségeket - bannikokat - tulajdonították. gonosz szellemek. Megijesztették őket azzal, hogy seprűt, szappant és vizet hagytak nekik, és áldozatot is hoztak a bannikoknak - egy fekete csirkét.

Még azután is, hogy a kereszténység Oroszország hivatalos vallásává vált, a „kis” istenekbe vetett hit megmaradt. Először is, nem imádták őket olyan nyilvánvalóan, mint az ég, a föld és a természet isteneit. A kisebb istenségeknek nem voltak szentélyei, és az emberek olyan szertartásokat végeztek, amelyek célja volt megnyugtatni őket a családi körben. Ezenkívül a szlávok úgy vélték, hogy a „kis” istenek folyamatosan mellettük élnek, folyamatosan kommunikáltak velük, ezért az egyház minden erőfeszítése ellenére tisztelték a háztartási isteneket, hogy jólétüket és biztonságukat biztosítsák. családja és otthona.

• Istenségek-szörnyek.

Az ókori Rusz pogányságában a szlávok a földalatti és a földalatti uralkodójának tekintették víz alatti világok- Kígyó. Erőteljes és ellenséges szörnyetegként ábrázolták, amely szinte minden nemzet mítoszaiban és hagyományaiban megtalálható. Az ókori szlávok róla alkotott elképzelései a mai napig fennmaradtak a mesékben.

Az északi pogányok tisztelték a kígyót - a föld alatti vizek urát, a neve Gyík. A gyíkrezervátumok mocsarak között, tavak és folyók partján helyezkedtek el. Tengerparti szentélyeit tökéletesen kerek forma jellemezte, a tökéletességet szimbolizálta, a rendet szembeállította ennek az istenségnek a félelmetes mindent elpusztító erejével.

A gyík áldozataira nemcsak fekete csirkéket használtak, amelyeket a mocsarakba dobtak, hanem fiatal lányokat is. Ezek a hiedelmek tükröződnek a mesékben és a legendákban.

Az összes szláv törzs számára, akik a gyíkot imádták, ő volt a nap elnyelője.

Idővel az ókori szlávok nomád életmódja átadta helyét az ülő életmódnak, az emberek a vadászatról a mezőgazdaságra költöztek. Ez az átmenet a szlávok számos mítoszára és vallási szokására is hatással volt. Az ókori rituálék felpuhultak, elvesztették kegyetlenségüket, az emberáldozatokat felváltották az állatáldozatok rituáléi, majd még a plüssállatok is. Az ókori Rusz pogányságában a mezőgazdasági idők istenei sokkal kedvesebbek voltak az emberekhez.

Szentélyek és papok az ókori Rusz pogányságában

A szlávoknak volt összetett rendszer pogány hiedelmek és egy hasonlóan összetett kultuszrendszer. A „kis” istenségeknek nem volt papjuk vagy szentélyük, az emberek egyenként imádkoztak hozzájuk, vagy családokba, közösségekbe és törzsekbe gyűltek össze. A „magas” istenek tiszteletére egynél több törzs gyűlt össze, az emberek különleges templomkomplexumokat hoztak létre, és olyan papokat választottak, akik képesek voltak kommunikálni az istenségekkel.

A szlávok sokáig hegyeket választottak imáikhoz, az ókori Rusz pogányságában különösen tisztelték a „kopasz” hegyeket, amelyek tetején nem nőtt a fa. A dombok tetején „templomokat” állítottak fel, vagyis olyan helyeket, ahol sapkát - egy bálványt - helyeztek el.

A templom köré patkó alakú sáncot építettek, melynek tetején szent tüzeket – lopásokat – égettek. A belső sánc mellett volt még egy, amely a szentély külső határát jelölte. A közöttük kialakult teret kincstárnak nevezték, itt fogyasztották az ókori Rusz pogányai az áldozati táplálékot.

A rituális lakomák során az emberek és az istenek együtt étkeztek. Az ünnepeket a szabadban és a templomban speciálisan felállított építményekben is tartották, ezeket kúriáknak (templomoknak) nevezték. Kezdetben csak rituális lakomákat tartottak a templomokban.

Nagyon kevesen maradtak fenn a mai napig. pogány bálványok Az ókori Rusz. Kis számuk elsősorban annak tudható be, hogy nagy részük fából készült. A szlávok inkább fát, mint követ használtak bálványaikhoz, mert azt hitték, hogy annak különleges varázsereje van. Az ókori Rusz pogányságában a fából készült szobrok egyesítették a fa szent erejét és magának az istenségnek az erejét.

A pogány papokat mágusoknak hívták. Arra hívták őket, hogy szentélyekben szertartásokat végezzenek, bálványokat és szent tárgyakat alkossanak, és mágikus varázslatok segítségével bőséges termést kértek az istenektől.

Az ókori szlávok sokáig azt hitték, hogy léteznek felhőromboló farkasok, amelyek felszálltak az égbe, és szétszórták a felhőket, vagy száraz időben esőnek nevezték. A papok egy speciális tál (chara) segítségével befolyásolták az időjárást, amelyet vízzel töltöttek meg. Varázslatokat olvastak fel rajta, majd a vizet használták a termény megszórására. A szlávok úgy vélték, hogy az ilyen intézkedések elősegítik a betakarítás növelését.

A mágusok tudták, hogyan készítsenek amuletteket, azaz különleges férfi- és női ékszereket, amelyekre varázslási jeleket írtak.

Ünnepek és rituálék az ősi szlávok pogányságában Oroszországban

Ősidők óta érdekelte az embereket a különféle természeti jelenségek befolyásolásának lehetősége. A hideg, havas tél vagy a száraz nyár sokakat a túlélés nehézségével fenyegetett. A szlávoknak mindenáron ki kellett állniuk a hőség kezdetéig, és be kellett érniük a termést. Ezért volt az ókori Rusz pogányságának alapja az évszakok. Befolyásuk az emberek mindennapi életére óriási volt.

A pogány ünnepek, rítusok és rituálék arra irányultak, hogy felkeltsék a természet hatalmas erőinek tetszését, hogy a gyenge ember megkaphassa, amit akar. A vidám dalok és táncok a tavasz köszöntésének és a téli hibernációból ébredő természetnek kötelező attribútumai voltak.

Tél, nyár, ősz – minden évszak megérdemelt egy ünneplést. Minden szezon eleje volt ez a pont naptári év, amely befolyásolta a mezőgazdasági munkák végzését, az építkezést, a barátság, a szerelem és a családi jólét erősítését célzó rituálék végzését. Ezeket a napokat a következő szezon munkáinak megtervezésére használták fel.

Az év hónapjait úgy nevezték el, hogy a név tükrözze fő jellemzőjüket (január - prosinets, február - lant, április - pollen). Minden hónapnak megvannak a maga ünnepei.

A januári ünnepek kezdetét az ókori Rusz pogányságában Turitsa adta Tur (Velesz fia) nevében. Ezen a napon (január 6-án) ért véget a téli ünnepek, és ezzel egy időben került sor a férfivá avatási szertartásra is. Aztán eljött a Nőkása ünnep ideje (január 8.) – ilyenkor minden nőt és szülésznőt dicsértek.

Az elhurcolások napján, amely január 12-re esett, szertartásokat végeztek a lányok és nők védelmében. Az újjászülető Nap és a gyógyító víz dicsőítésére ünnep volt - Prosinets. Januárban is volt egy nap, amikor a brownie-t kellett volna megnyugtatni – az emberek megvendégelték és dalokat énekeltek.

Öt februári ünnep volt az ókori Rusz pogányságában. Gromnitsaban mennydörgést lehetett hallani. Február 11-én ünnepelték a Veles-napot - attól a pillanattól kezdve a hideg idő kezdett eltűnni, és közeledett a tavasz és a meleg. A találkozót február 15-én ünnepelték - a szlávok úgy vélték, hogy ezen a napon a havas tél átadja helyét a tavasznak. Ezen a napon megégették az Erzovka babát, és elengedték a Nap és a Tűz szellemét. Február 16. volt a Javítás Napja, amikor minden év közben használhatatlanná vált berendezést meg kellett javítani. Február 18-án, az emléknapon pedig a csatában elesett katonákra emlékeztek.

Az ókori Rusz pogányságában a tavasz első hónapját hat ünnep jellemezte, amelyek között szerepelt a tavasz megidézése és a Maslenitsa ünnepe (március 20-21). Maslenitsa idején el kellett égetni a Marena babát, amely megszemélyesítette a telet. A szlávok úgy vélték, hogy ez a rituálé a tél elmúlását jelenti.

Sok ünnep volt a nyáron. Júniusban ünnepelték a Rusalya hetet, a Kupalo-t, a Kígyónapot és a Fürdőnapot. Júliusban csak egy nap volt ünnepélyes - július 12-én, amikor a Veles kéve napját ünnepelték. Perun napján, amely augusztusra esett az ókori Rusz pogányságában, a harcosoknak különleges szertartást kellett végrehajtaniuk fegyvereikkel, ami után győzelmet hoztak a csatákban. Augusztus 15-én volt Szpozhinki nap, ekkor vágták el az utolsó kévéket. Augusztus 21-én eljött Stribog napja - a szlávok arra kérték a szelek urát, hogy őrizze meg a termést, és ne bontsa le a házak tetejét.

Az ókori Rusz pogányságának is megvoltak a maga ünnepei az őszi hónapokban. Szeptember 8-án, a Születés vagy Született Anya napján tisztelték a családot. A Tüzes Volkh napján gyűjteni kezdtek őszi betakarítás. Szeptember 21-e - Svarog napja - a kézművesek ünnepe volt. November 25-én, a Madder Day-én a földet hó borította.

A decemberi ünnepek Karachun, Kolyada, Shchedrets voltak. Kolyada és Shchedrets idején különféle előadásokat rendeztek az utcákon, és megkezdődtek az újévi előkészületek.

Az ókori Rusz pogány rituáléi közül a következők ismertek:

Esküvői szertartás, amely magában foglalta az öltözködés rituáléját, és magában az esküvő napján a menyasszony elrablását és váltságdíját. A menyasszony anyjának kellett kurnikot sütnie, és elvinnie a vőlegény kunyhójába. A vőlegénynek pedig egy kakast kellett volna vinnie a menyasszony szüleinek. Amíg az ifjú házasok az öreg tölgy körül házasodtak, a vőlegény kunyhójában a nászágyat készítették elő. Amint azt az ókori Rusz pogánysága megkövetelte, a nagy és bőkezű lakoma általában játékokkal végződött.

A névadási szertartást akkor hajtották végre, ha valakinek szláv nevet kellett adni.

A hét év alatti gyermekeket tonzúra szertartásának vetették alá. Úgy tartották, hogy a rituálé végén a babák anyjuk gondozásából apjuk gondozásába kerültek.

A házépítés kezdetének szentelt rituálék segítségével küzdöttek a tulajdonosokat akadályozó vagy az építkezést akadályozó gonosz szellemek ellen. természetes jelenség.

A triznai rituálé a csatatéren elesett katonák dicsőítéséből állt, a szertartás során dalokhoz, versenyekhez, játékokhoz folyamodtak.

Ahogy az ókori szlávok világtudata megváltozott, úgy változtak a temetési szertartásaik is.

A fordulópont a szláv kor előtti időkben következett be, amikor a csavart holttestek temetését a halottak elégetése és hamvainak eltemetése váltotta fel.

A halottak testének ferde testtartása az anyaméhben a csecsemők testhelyzetét utánozza; Kötelek segítségével adták a holttesteknek ezt a pozíciót. Az elhunyt rokonai azt hitték, hogy felkészítik a következő földi születésére, amelyben valami élőlényként reinkarnálódik.

Az ókori Rusz pogányságában a reinkarnáció gondolata az embertől külön létező valamin alapult. életerő, amely egyetlen fizikai megjelenést kölcsönzött élőknek és holtaknak.

A halottakat görbe alakban temették el, mígnem a bronzkor átadta helyét a vaskornak. Most a halottak kinyújtott pozíciót kaptak. A legjelentősebb változás azonban a temetési szertartásban a hamvasztás – a holttestek teljes elégetése.

Az ásatások során a régészek a halottak ősi hagyományának mindkét formájával találkoztak.

A hamvasztás az ókori Rusz pogányságában egy új gondolatot helyez előtérbe, amely szerint az ősök lelke a mennyben van, és hozzájárul a mennyei jelenségekhez (például eső, hó) a földön maradók javára. Az elhunyt testének elégetése után, amikor lelke az ősei lelkébe került, a szlávok a földbe temették a hamvait, úgy gondolva, hogy így biztosítják a rendszeres temetésre jellemző előnyöket.

A temetkezési rítusok elemei közé tartoznak a temetkezési halmok, az egyén otthonát jelképező temetkezési építmények, valamint a hamu egyszerű edényben való eltemetése, például élelmiszerként használtak.

Az ókori szlávok pogány sírhalmaiban végzett ásatások során gyakran találtak edényeket és tálakat élelmiszerekkel. Az első gyümölcsökből készült edényeket szent tárgyként tisztelték. Az ilyen típusú ételek az ókori Rusz pogányságában az áldást és a jóllakottságot szimbolizálták. Valószínűleg ennek a szimbolikának a kezdete a mezőgazdaság és az agyagedények használatának idejére nyúlik vissza.

Ha a szent első gyümölcsös edények és a hamuurnák kapcsolatáról beszélünk, nem lehet mást, mint felidézni az antropomorf kályhaedényeket. Ezek egyszerű formájú kis edények, amelyekre hengeres vagy csonkakúpos raklapos kályhákat erősítettek, kerek füstnyílásokkal és az alján íves bemélyedéssel, amely lehetővé tette a faforgács vagy szén tüzelését.

A fazekak, amelyekben az ókori szlávok az ég isteneinek tiszteletére rendezett különleges ünnepek alkalmával az első gyümölcsöt főzték, éppen az ég istenét, a termő felhők és a hamvasztott ősök istenét kötötték össze, akinek a lelke nem született újjá. újra a földön élőlények képében, de a mennyben maradt.

A hamvasztás rituáléja a 15. századi protoszlávoknak az indoeurópai törzsektől való elszakadásával szinte egy időben keletkezett. Kr.e., és létezett az ókori Ruszban 270 évvel Vlagyimir Monomakh uralkodása előtt.

Az ókori Rusz pogányságában való temetés a következőképpen történt. Temetési máglyát építettek, amelyre az elhunytat fektették, majd szabályos kört körvonalaztak, kerületébe keskeny, mély árkot ástak és gallyakból, szalmából kerítést építettek. Az égő kerítésből származó tűz és füst nem engedte, hogy a rituálé résztvevői lássák, hogyan égett az elhunyt a körön belül. Úgy tartják, hogy „lopásnak” nevezték a halott tűzifakupacot és a rituális kerítés szabályos kerületét, amely elválasztotta a holtak és az élők világát.

A keleti szlávok pogány hagyományai azt sugallták, hogy nemcsak a házi, hanem a vadon élő állatokat is az elhunyttal egy időben kell elégetni.

A múlt század elejéig fennmaradt az a szokás, hogy a keresztények sírjai fölé házakat emeltek.

Bűbájok, amulettek és talizmánok az ókori Oroszország pogányságában

Az ókori szlávok szerint az amulettek vagy egy tisztelt istenség képével ellátott amulettek lehetővé tették számukra, hogy megbirkózzanak a problémákkal és elérjék, amit akartak. És ma ezeknek a tárgyaknak megvan a maguk értéke, csak a helyes használatuk a fontos.

Az ókori Ruszban mindenkinek volt amulettje és amulettje: öregeknek és csecsemőknek egyaránt. A természeti jelenségek megijesztettek, a betegségek, a családi gondok idegesítettek. Az emberek befolyást akartak gyakorolni a körülöttük történtekre. Így jelentek meg az istenek és a bennük lévő hiedelmek.

Az isteneknek saját befolyási körük volt, képeik és szimbólumaik szentek voltak. Az istenségeket olyan kis tárgyakon ábrázolták, amelyektől nem lehetett elválni. Az amulettjét magával cipelve azt hitte, hogy erős és bölcs égi lények segítik őt ezen a világon.

A talizmánok jelentése az ókori Rusz pogányságában a régészeti feltárásoknak köszönhetően vált ismertté. Az ókori szlávok életével és szokásaival kapcsolatos információforrások bronz vagy fém háztartási cikkek voltak.

És bár szinte mindenki hallott már pogány amulettekről és amulettekről vagy pogány talizmánokról, nem mindenki tudja, hogy ezek a fogalmak nem azonosak.

Amulettek- meghatározott személy viselésére szánt tárgyak, amelyek pozitív ill negatív energia. Az istenségek vagy természeti jelenségek rajtuk ábrázolt szimbólumaival festették őket. Ahhoz, hogy hasznosak legyenek, magasabb hatalmak segítségével kellett feltölteni őket. Az ókori szlávok kultúrájában különösen fontosak voltak az anya, nővér vagy szeretett nő által készített amulettek.

Charms tárgyak vagy varázslatok voltak, amelyeket a gonosz erők elleni védelemre használtak. Nemcsak magukkal vihetik, hanem otthonokba is helyezhették őket, így meg tudták védeni a családot a gonosz támadásoktól. Az amuletteket nem töltötték fel, ez volt a fő különbségük az amulettektől. Eredetileg képesek voltak megvédeni viselőjüket. A varázslatok vagy az istenekhez intézett felhívások is megvédhetik az embert.

Talizmánok szerencsét hozó tárgyakat tekintette. Megvádolták őket, de tettüket mégis a hitnek köszönhették. Ezek a dolgok speciálisan készültek, lehetnek gyerekjátékok, vagy valami szeretett személy ajándéka.

Az ókori orosz pogányságban az amulettek, amulettek és talizmánok fő célja az istenek védelme volt. A rájuk nyomtatott szimbólumok voltak nagyon fontos a szlávok kultúrájában.

Attól függően, hogy milyen célból hozták létre, pogány amulettek Az ókori Rusz a következő problémák megoldásában kapott segítséget:

védve a rosszindulatú tekintettől;

védelmet nyújtott az elhunyt ősöknek;

megvédte az otthont az ellenséges erőktől és hívatlan vendégek;

segített a betegségek elleni védekezésben;

szerencsét és gazdagságot vonzott.

A pogány amulettek és amulettek horogkereszteket, égitesteket és istenképeket ábrázoltak. Néhány amulettet, amely megvédte a gonosz szemtől, vagy pártfogolta a családot, férfiak és nők egyaránt viselhetik. Az ókori Rusz pogányságában azonban voltak olyan szimbólumok is, amelyeket csak a férfi vagy csak a női amulettekre alkalmaztak.

Női amulettek és talizmánok szimbólumai

Rozhanitsy - a minták összefonódását jelentette téglalap alakú. Ezeket a szimbólumokat egy gyermekről álmodozó nő amulettjére alkalmazták. Miután teherbe esett, a szülésig viselnie kellett. Majd ezt a tárgyat a gyermek bölcsője mellé akasztották, így az egész család ereje megvédte a babát.

Lunnitsa - a fordított hónap képe a női körültekintést, alázatot és türelmet szimbolizálta az ókori orosz pogányságban.

Yarila - jelek és szimbólumok segítségével ábrázolva pogány isten Yarilu. Az ókori szlávok úgy gondolták, hogy a napistent szimbolizáló amulettek megőrzik a szeretetet és megakadályozzák az érzések kihűlését. Bár ezt a tárgyat szerelmes pároknak szánták, általában lányok hordták.

Makosh - a Makosh istennőt jelölő szimbólumok, amelyek célja a klán erejének megerősítése. Ezen amulettek és amulettek segítségével a béke és a harmónia megmaradt az otthonokban.

A fű legyőzése egy szent gyógynövény, amely megvéd a sötét erőktől és ellenségektől. Az ezt jelképező jeleket a védő amulettekre helyezték.

Molvinets - megvédte a családot a károktól, rombusz formájában ábrázolva. Egy ilyen képpel ellátott talizmánt adtak át terhes nőknek a biztonságos terhesség és egy egészséges baba születése érdekében.

Egy esküvői ruha - az ókori orosz pogányságban - négy összefonódó gyűrűből állt. Az ezzel a szimbólummal ellátott amulettet menyasszonyoknak és fiatal feleségeknek adták - a kandalló őreinek. Megvédte a családokat a csapásoktól, és segített megőrizni a szeretetet.

Lada, az Istenanya - pogány talizmánokat viseltek vele fiatal lányok, akik szerelemről és boldog házasságról álmodoztak.

Szimbólumok férfi amulettekhez és talizmánokhoz

A Veles-pecsét lekerekített szövésű minta volt, amelyet a szerencsejátékos férfiak amulettjeire alkalmaztak. Ez az elem megvédte tulajdonosát a bajoktól és kudarcoktól.

A Perun kalapácsa - az ókori Rusz pogányságában - az emberek ősi jele volt, védte a klánt a férfi vonal mentén, megakadályozta annak megszakítását, és közvetítette az ősök bölcsességét.

A Vseslavets tábla védte a házat a tűztől. Manapság az amulett segít megvédeni a nézeteltéréseket.

Doukhobor jel - az ilyen tárgyak lelki erőt, erőt adtak a férfiaknak, és segítettek önmaguk fejlesztésében.

A Kolyadnik szimbólumai - az ókori Ruszban segítséget nyújtottak a csatákban, korunkban segítenek legyőzni a riválisokat vagy a versenytársakat.

Olyan elemek, amelyek pogány szimbólumok Az ókori Rus, megtalálja a „Witch’s Happiness” online áruházunkban, amelyet joggal tekintenek Oroszország egyik legjobb ezoterikus üzletének.

Nem kell sokáig pogány amulettek vagy talizmánok keresésével töltenie. A „Boszorkányboldogság” online áruházunkban megtalálja azt, ami neked való, aki a saját útját járja, nem fél a változástól, és nem csak az emberek, hanem az egész Univerzum előtt is felelős tetteiért.

Ezen kívül üzletünkben különféle ezoterikus termékeket is kínálunk. Mindent megvásárolhat, amire szüksége van mágikus rituálék: jóslás Tarot kártyákkal, rovásírásos gyakorlatok, sámánizmus, Wicca, Druidcraft, északi hagyomány, szertartásmágia és még sok más.

Lehetősége van bármely Önt érdeklő termék vásárlására az éjjel-nappal működő weboldalon történő megrendeléssel. Bármely rendelése teljesítésre kerül a lehető leghamarabb. A fővárosiak és vendégek nemcsak honlapunkat, hanem a következő címen található üzletet is felkereshetik: st. Maroseyka, 4. Vannak üzleteink Szentpéterváron, a Don-i Rostovban, Krasznodarban, Taganrogban, Szamarában, Orenburgban, Volgogradban és Shymkentben (Kazahsztán).

Vessen egy pillantást az igazi varázslat sarkába!