ព័ត៌មានតារា
សំណួរជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជា៖ អារីស្តូត៖ "តើអត្ថិភាពជាអ្វី? Kant "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត" Immanuel Kant តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត
លំហ និងពេលវេលា កុំញ៉ាំគោលការណ៍ឯករាជ្យនៃភាពជា មានជាមួយរូបធាតុ និងដោយឯករាជ្យពីវា។
លំហ - លំដាប់នៃការរៀបចំគ្នាទៅវិញទៅមកនៃសាកសពបុគ្គលជាច្រើនដែលមាននៅខាងក្រៅគ្នាទៅវិញទៅមក។
ពេលវេលា - លំដាប់នៃបាតុភូតបន្តបន្ទាប់គ្នាឬស្ថានភាពនៃសាកសព។
Leibniz បែងចែកការពិតពីរប្រភេទ៖ ការពិតនៃហេតុផល និងការពិតនៃការពិត។
សច្ចៈនៃចិត្តគឺទទួលបានដោយការវិភាគរហូតដល់ឈានដល់មូលហេតុ។
ការពិតនៃការពិត គឺជាការពិតដែលគ្មានការពន្យល់ពីមូលហេតុ ពីព្រោះចិត្តរបស់មនុស្សមានកម្រិតមិនអាចមើលឃើញទំនាក់ទំនងហេតុ និងផលបានទេ។ ការវិភាគបន្តជារៀងរហូត។ បុព្វហេតុដំបូងរបស់ពួកគេគឺព្រះ។
^ Kant "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត"
ប្រសិនបើទស្សនវិជ្ជាប្រពៃណីបានបង្កើតឋានានុក្រមនៃប្រភេទនៃចំណេះដឹង (ទ្រឹស្តី (វិទ្យាសាស្ត្រ)៖ ជាក់ស្តែង (ក្រមសីលធម៌) និងកំណាព្យ (សោភ័ណភាព) នោះ Kant បានចាត់ទុកពួកគេថាជាស្វ័យភាព។ ពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់ប៉ុន្តែមិនមានរឿងសំខាន់ទេ។ Kant ខ្លួនឯងជឿជាក់ថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺការអនុវត្ត (ក្រមសីលធម៌) ។
នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត" Kant រិះគន់ការមិនសមរម្យហើយហៅវាថាជាប្រភពនៃកំហុស។ ការគិតបែប Dogmatic គឺជាការដែលមិនបានត្រួតពិនិត្យបរិវេណរបស់វា។ Kant ហៅភាគច្រើននៃទស្សនវិទូពីមុនថា dogmatists ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ទស្សនវិទូខ្លះយល់ថា ការវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេមានលក្ខណៈមិនច្បាស់លាស់ ហើយធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពមន្ទិលសង្ស័យ។
ការបង្រៀនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Kant គឺការរិះគន់។
នៅពេលដែលយើងព្យាយាមអនុវត្តហេតុផលចំពោះវត្ថុដែលអាចមើលលើសបាន (noumena) នេះគឺជាកម្មវិធីប៉ាន់ស្មាននៃហេតុផល។ ការស្មានបែបនេះរួមបញ្ចូលជាឧទាហរណ៍ ទ្រឹស្ដី។
ចំណេះដឹងរបស់យើងទាំងអស់ចាប់ផ្តើមដោយបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ។ យើងទទួលបានការចាប់អារម្មណ៍ ផ្សំពួកវា និងអាចទទួលបានអរូបី។ អាណាចក្រ និងអ្នកមន្ទិលសង្ស័យបានជឿថា នេះជារបៀបដែលយើងដឹង។ ប៉ុន្តែ Kant ជឿថា ចំណេះដឹងមិនមានឫសតែមួយទេ ប៉ុន្តែមានពីរ៖ បទពិសោធន៍នៃអារម្មណ៍ (សម្ភារៈ) និងហេតុផល.
"ការចាប់អារម្មណ៍ប៉ាន់ស្មាន" នៃចិត្ត (ភាពខុសគ្នាពីហេតុផល) គឺជាតម្រូវការរបស់ចិត្តក្នុងការគិតនៅពេលដែលគ្មានវត្ថុសម្រាប់គិត។ ជាឧទាហរណ៍ ទាំងនេះគឺជាគំនិតអំពីព្រះ ភាពគ្មានទីបញ្ចប់ និងលក្ខណៈពិសេសរបស់មនុស្ស។ តើការប្រាក់ស្មានមិនល្អទេ?
អ្វីៗភាគច្រើននៅក្នុងខ្លួនគេគឺ "ការប្រាក់ទំនេរ" - រូបរាងគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់យើង។ ប៉ុន្តែមានរឿងនៅក្នុងខ្លួនយើងដែលយើងមិនអាចជួយបាន ប៉ុន្តែចង់យល់ - គំនិតបីនៃហេតុផល។
ហេតុផលអំពាវនាវជាមួយគោលគំនិតដែលត្រូវតែសមាមាត្រទៅនឹងវត្ថុជាក់លាក់ ពោលគឺឧ។ ផ្តោតលើអារម្មណ៍។
Kant: "ការយល់ឃើញដោយគ្មានហេតុផលគឺខ្វាក់ប៉ុន្តែហេតុផលដែលគ្មានការត្រេកត្រអាលគឺទទេ" ។
ក្នុងការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ យើងមិនអាចស្គាល់វត្ថុមួយបានពេញលេញទេ។ មានកៅអីក្នុងការយល់ឃើញ (បាតុភូត) ហើយកៅអីខ្លួនវាហួសពីញ្ញាណ។ Kant បានហៅរឿងទាំងមូលថា "រឿងនៅក្នុងខ្លួនវា" ឬច្បាស់ជាងនេះ "រឿងនៅក្នុងខ្លួនវា" ។
បាតុភូត (អ្វីដែលផ្តល់ឱ្យយើងតាមរយៈអារម្មណ៍) + មួយចំនួន X = "អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនវា"
ប៉ុន្តែក្នុងករណីភាគច្រើនយើងមិនចង់ដឹងថា«អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេ»ទេ។ ប៉ុន្តែមានករណីលើកលែង - ឧទាហរណ៍យើងចង់ស្គាល់ខ្លួនឯងសម្រាប់ខ្លួនយើងហើយនេះគឺជាចំណាប់អារម្មណ៍ដែលរំពឹងទុក។
^ Kant "អ្នករិះគន់ជាមូលដ្ឋានទាំងបី"
គោលបំណងនៃការរិះគន់គឺដើម្បីកំណត់កម្រិតសមត្ថភាពរបស់ខ្លួន។ ប្រសិនបើចិត្តកំណត់ព្រំដែនទាំងនេះ នោះវានឹងដឹងថាអ្វីដែលយើងអាចដឹង និងអ្វីដែលយើងមិនអាចបាន។
តើយើងអាចយល់ពីធម្មជាតិបានដល់កម្រិតណា? តើរូបភាពវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ពិភពលោកអាចទៅរួចទេ?
ដើម្បីធ្វើបែបនេះបានជាដំបូងអ្នកត្រូវយល់ថាអ្វីទៅជាវិទ្យាសាស្ត្រផ្អែកលើ។ ប្រតិបត្តិការបឋមនៃវិទ្យាសាស្ត្រ - ការវិនិច្ឆ័យ។តើការវិនិច្ឆ័យប្រភេទណាខ្លះ? តាមទម្រង់៖ វិភាគ, សំយោគ; មុន, ក្រោយ។
^ ការវិនិច្ឆ័យវិភាគ - នេះគឺជាការវិនិច្ឆ័យដែលយើងមិនបង្ហាញពីទស្សនៈអំពីអ្វីមួយ ប៉ុន្តែកុំហួសពីក្របខណ្ឌនៃគោលគំនិតដែលមានស្រាប់។ - នេះជាការវិនិច្ឆ័យដែលយើងមិនទទួលបានចំណេះដឹងថ្មីណាមួយទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបញ្ជាក់ឲ្យច្បាស់ពីការចាស់។
^ ការវិនិច្ឆ័យសំយោគ - នេះគឺជាពេលដែលយើងពង្រឹងចំណេះដឹងរបស់យើង និងបន្ថែមព័ត៌មានថ្មីទៅក្នុងគំនិតមួយ។ យោងតាមលោក Kant ចំណេះដឹងពិតប្រាកដគឺតែងតែសំយោគ។ ដោយសារតែមនុស្សជាមនុស្សមានកំណត់ ចំណេះដឹងរបស់គាត់គឺជាការសំយោគ។
^ ការវិនិច្ឆ័យអាទិភាព - ការវិនិច្ឆ័យដែលមិនទាមទារបទពិសោធន៍ដើម្បីធ្វើ។
ការវិនិច្ឆ័យក្រោយ- ការវិនិច្ឆ័យដែលយើងទទួលបានតាមរយៈបទពិសោធន៍។
ការវិនិច្ឆ័យការវិភាគទាំងអស់គឺជាអាទិភាពនៅក្នុងធម្មជាតិ។
យោងតាមលោក Kant ដើម្បីបញ្ជាក់ពីសុពលភាពនៃវិទ្យាសាស្ត្រ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃសំយោគការវិនិច្ឆ័យអាទិភាពមួយ។ យ៉ាងណាមិញ ការវិនិច្ឆ័យដោយសំយោគ ដោយសារតែភាពអវៈយវៈនៃចិត្ត អនុវត្តនូវសច្ចៈ ព្រោះទាំងនេះជាការវិនិច្ឆ័យដែលចំណេះដឹងត្រូវបានកើនឡើង។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើការកើនឡើងនេះកើតឡើងក្រោយការពិសោធន៍ (ពិសោធន៍) នោះវាមិនត្រូវបានធានាថាជាការពិតទេ ព្រោះចំនួននៃការពិសោធន៍ក៏មានកំណត់ ហើយមិនផ្តល់សិទ្ធិឱ្យយើងក្នុងការសាងសង់ច្បាប់។ នេះមានន័យថាច្បាប់អាចត្រូវបានសាងសង់តែលើមូលដ្ឋាននៃការវិនិច្ឆ័យសំយោគបឋមប៉ុណ្ណោះ - ច្បាប់ដែលបង្កើនចំណេះដឹង ប៉ុន្តែមិនទាមទារបទពិសោធន៍។
ម្យ៉ាងទៀត ការវិនិច្ឆ័យបែបវិទ្យាសាស្ត្រពិតប្រាកដត្រូវតែសំយោគព្រោះ នេះជាចំណេះដឹងថ្មី និងជាការពិសោធន៍មុនគេព្រោះ បើមិនដូច្នេះទេ វាមិនមែនជាការពិតទេ ប៉ុន្តែជាទម្លាប់។
តើការវិនិច្ឆ័យបឋមអាចធ្វើទៅបានដោយរបៀបណា?
Kant ហៅទ្រឹស្តីរបស់គាត់។ ឧត្តមគតិរិះគន់ឬឧត្តមគតិហួសហេតុ (ហួសពីពិភពផ្សេង)។ រូបភាពរបស់គាត់អំពីពិភពលោក៖ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" = បាតុភូត + X ជាក់លាក់ដែលយើងមិនអាចយល់បាន។ “អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួន” គឺហួសពីស្មារតីរបស់យើង។
"អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេ" មិនមែនគ្រាន់តែជាវិញ្ញាបនបត្រទេ - ពួកគេមានមុខងារវិចារណញាណ៖ ពួកគេកំណត់ស្មារតីរបស់យើងផ្តល់ទម្រង់។
រចនាសម្ព័ននៃសមត្ថភាពនៃការយល់ដឹងយោងទៅតាម Kant៖ ១) ត្រេកត្រអាល ២) ហេតុផល។
ត្រេកត្រអាលគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការសញ្ជឹងគិត សមត្ថភាពទទួលវត្ថុជាទូទៅ។
បញ្ហាអាទិភាព។ ជាឧទាហរណ៍ បញ្ហានៃចក្ខុវិស័យ គឺជាវត្ថុដែលមើលឃើញ។ បញ្ហាក្លិនគឺក្លិន។
ទម្រង់ priori គឺជារឿងធម្មតាសម្រាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់ (" ការសញ្ជឹងគិតសុទ្ធ»):
លំហ
ពេលវេលា
ឯណា លំហមិនបំពេញអារម្មណ៍ទាំងអស់ ប៉ុន្តែមានតែអារម្មណ៍ខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ។ អារម្មណ៍ខាងក្នុង (អារម្មណ៍) មិនបំពេញចន្លោះនោះទេ ទោះបីជាវាជាវត្ថុក៏ដោយ។
ហើយនៅទីនេះ ពេលវេលា- ការសញ្ជឹងគិតជាសកល។ មិនត្រឹមតែខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានអារម្មណ៍ខាងក្នុងក្នុងពេលវេលាដែរ។
អារម្មណ៍ដឹងតែវត្ថុខ្លួនឯង ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាចំណេះដឹងសក្ដានុពលប៉ុណ្ណោះ វានៅតែត្រូវដឹង។ ហើយនេះតម្រូវឱ្យមានហេតុផល។
ហេតុផល - នាំយកវត្ថុដែលទទួលស្គាល់ដោយអារម្មណ៍នៅក្រោមគំនិតឬប្រភេទមួយចំនួន។
Kant ដាក់ឈ្មោះគោលគំនិតអាទិភាពចំនួន 12៖
ក) គុណភាព៖ ការពិត \\ ការបដិសេធ \\ ដែនកំណត់
និក្ខេបបទប្រឆាំងនឹងការសំយោគរបស់ពួកគេ។
និក្ខេបបទ (ការពិត)៖ ផ្កាកុលាបនេះពិតជាពណ៌ក្រហម។
Antithesis (negation): ផ្កាកុលាបនេះមិនមានពណ៌ក្រហមទេ។
ការសំយោគ (ដែនកំណត់)៖ គុណភាពនេះគឺពិត ប៉ុន្តែរហូតដល់ដែនកំណត់ជាក់លាក់មួយ លើសពីនោះវាមិនពិត។
ខ) បរិមាណ៖ ឯកតា \ ពហុភាព \ សរុប
និក្ខេបបទ (រួបរួម) : មានផ្កាឈូកមួយ។
Antithesis (ពហុវចនៈ) : មានផ្កាកុលាបជាច្រើន។
សំយោគ (សរុប)៖ កងវរសេនាធំទាហាន (ហ្វូងមនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានយកជាការរួបរួម)
គ) ទំនាក់ទំនង៖ ឯករាជ្យ និងកង្វះឯករាជ្យ (សារធាតុ និងគ្រោះថ្នាក់) \ មូលហេតុ និងឥទ្ធិពល \ អន្តរកម្ម (ទំនាក់ទំនង)
ឯករាជ្យភាពនិងកង្វះឯករាជ្យ៖ មេនិងទាសករ (គ្រោះថ្នាក់និងសារធាតុ)
បុព្វហេតុ និងផលៈ ឧបទ្ទវហេតុមិនអាចមានដោយគ្មានខ្លឹមសារ ពោលគឺទាសករមិនអាចមានដោយគ្មានមេ ឥទ្ធិពលមិនអាចកើតមានដោយគ្មានមូលហេតុ។
អន្តរកម្ម៖ សារធាតុពីរទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកជាមូលហេតុ។ ចៅហ្វាយនាយពីរនាក់មានសិទ្ធិស្មើគ្នាហើយជាបុព្វហេតុនៃគ្នាទៅវិញទៅមក - ពួកគេធ្វើអន្តរកម្ម។
ឃ) Modality: ( impossibility \ reality \ necessity
លទ្ធភាព: នៅពេលដែលយើងមិន, យើងអាចនឹងកើត។
ការពិត៖ នៅពេលដែលយើងមាន យើងពិតជាកើតមកមែន។
ភាពចាំបាច់ : វត្ថុដែលមានសុពលភាពដោយហេតុផលនៃលទ្ធភាព។ ទាំងនោះ។ ប្រសិនបើវត្ថុមានលទ្ធភាព នោះវានឹងក្លាយជាការពិត។
ជាឧទាហរណ៍ ពេលយើងមិននៅទីនោះ យើងប្រហែលជាកើត។ ប៉ុន្តែវាមិនកើតឡើងពីនេះទេដែលថាយើងនឹងកើត - យើងប្រហែលជាមិនកើតទេ។ យើងមិនចាំបាច់ទេ ប៉ុន្តែត្រូវការ។
ព្រះគឺចាំបាច់។ វាមិនអាចមានឧបទ្ទវហេតុនៅក្នុងវាទេ។ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចដឹងវាបានទេ ព្រោះយើងមិនត្រឹមតែកើតមកដោយចៃដន្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែយើងក៏ដឹងវាដោយចៃដន្យដែរ។
តើហេតុផល និងអារម្មណ៍មានទំនាក់ទំនងគ្នាដូចម្តេច? Kant បានហៅវា។ សមត្ថភាពក្នុងការស្រមៃ។
ដើម្បីកុំឱ្យច្រឡំរូបភាពនៃការស្រមើស្រមៃជាមួយនឹងរូបភាពជាក់ស្តែង (ទទួលបានការពិសោធន៍) Kant បានហៅពួកគេថា គ្រោងការណ៍.
ការស្រមើលស្រមៃត្រូវបានបែងចែកទៅជាបន្តពូជ (អានរូបភាព) និងផលិតភាព (គ្រោងការណ៍) ។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ យើងអាចដឹងបានត្រឹមតែដឹង និងធ្វើផែនការតាមពេលវេលាប៉ុណ្ណោះ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនចេះចប់គឺនៅក្រៅស្មារតីរបស់យើង។
ដូច្នេះ ហេតុផលរបស់យើងគឺកំណត់ វាអាចដឹងបានតែបាតុភូត ប៉ុន្តែមិនមែន "អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនគេទេ"។ ប៉ុន្តែយើងព្យាយាមដើម្បីដឹងថា "អ្វីដែលនៅក្នុងខ្លួនគេ" យើងព្យាយាមលើសពីដែនកំណត់នៃហេតុផល - ហើយនេះជាអ្វីដែលហេតុផលធ្វើ។ នេះគឺជាសោកនាដកម្មរបស់មនុស្ស - គាត់គិតច្រើនជាងគាត់អាចដឹង។ យើងអាចដឹងតែបាតុភូតប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែដោយគំនិតរបស់យើង យើងយល់ថាវាមិនត្រឹមតែមានបាតុភូតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាន «វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេផងដែរ»។
ហេតុផលគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការយល់ដឹងនូវអ្វីមួយដែលគ្មានលក្ខខណ្ឌ គ្មានដែនកំណត់ “របស់មួយនៅក្នុងខ្លួនវា” ។
ប៉ុន្តែក្នុងករណីភាគច្រើន ការដឹងពី "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" គឺជាការចាប់អារម្មណ៍ដែលទំនេរ និងមិនចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់។ រូបរាងនៃកៅអីគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ គាត់មិនត្រូវការកៅអីនៅក្នុងខ្លួនវាទេ។ ប៉ុន្តែមានប្រធានបទចំនួនបីដែលបំណងប្រាថ្នាចង់ទៅហួសពីហេតុផលអាចត្រូវបានពន្យល់ - នេះគឺជា "ចំណាប់អារម្មណ៍ប៉ាន់ស្មាន" ។
យើងខ្លួនឯង - ខ្ញុំជាព្រលឹង។
រចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោកទាំងមូល
ព្រះជាបុព្វហេតុពិតប្រាកដនៃពិភពលោក។
គំនិតនៃចិត្តគឺជានិយតកម្ម (ការតំរង់ទិស) ធម្មជាតិពួកគេដឹកនាំស្មារតី។
នៅពេលដែលយើងព្យាយាមវែកញែកអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោកនេះ យើងនឹងប្រញាប់ប្រញាល់រវាងភាពផ្ទុយគ្នា។
ពិភពលោកមានការចាប់ផ្តើមនៅក្នុងពេលវេលា។ ពិភពលោកមិនមានការចាប់ផ្តើមនៅក្នុងពេលវេលាទេ។ ទាំងមួយឬមួយផ្សេងទៀតមិនមានការធ្វើការ, គ្មានគ្រោងការណ៍។
មាន (គ្មាន) ព្រំដែនក្នុងលំហ
អ្វីៗក្នុងលោកគឺអាស្រ័យហេតុ និងផល។ មានសេរីភាព។ ហេតុផល ការយល់ដឹងពិភពលោកនឹងឃើញហេតុផលជានិច្ច។ ប៉ុន្តែហេតុផលមិនអាចនិយាយថាមានហេតុផលសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងទេព្រោះវាមិនដែលដឹងពីអ្វីៗទាំងអស់។ ដូច្នេះ គំនិតនៃសេរីភាពមិនផ្ទុយនឹងហេតុផលទេ វាគ្រាន់តែទាក់ទងនឹងវា។
បុរសជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកពីរ - ពិភពនៃភាពចាំបាច់ធម្មជាតិ (ហេតុផល) និងពិភពនៃសេរីភាព (ឆន្ទៈ)
ហេតុផលជាក់ស្តែង (ការរិះគន់នៃចំណេះដឹងជាក់ស្តែង) គឺជាដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហានៃសេរីភាពដែលកើតឡើងនៅក្នុងហេតុផលទ្រឹស្តី។
វាស្ថិតនៅក្នុងវិស័យជាក់ស្តែងដែលហេតុផលបង្កើតច្បាប់ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិស័យទ្រឹស្តីគ្រាន់តែផ្តល់យោបល់ និងហេតុផលច្បាប់ប៉ុណ្ណោះ។
ហេតុផលជាក់ស្តែងក៏ផ្តល់ចម្លើយចំពោះគំនិតទីមួយផងដែរ - "តើយើងជាអ្វី តើអ្វីជាខ្លឹមសារពិតនៃខ្លួនយើង?"
ចម្លើយ៖ ខ្លឹមសាររបស់មនុស្សគឺសេរីភាព។
សេរីភាពមិនអាចដឹងបានទេ ព្រោះសម្រាប់រឿងនេះ ចាំបាច់ត្រូវបែងចែកសេរីភាពជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងពីយើងជាប្រធានបទ។ សេរីភាពអាចអនុវត្តបាន។
ក្នុងសេរីភាព ត្រូវតែមានច្បាប់មួយ ប៉ុន្តែមិនកំណត់ពីខាងក្រៅ (អនុលោមភាព) ប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្លួនយើង (ស្វ័យភាព)។
ប៉ុន្តែច្បាប់មិនមែនជាបុគ្គលនោះទេ វាត្រូវតែមានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប។ នេះជាច្បាប់ដែលអ្នករាល់គ្នាកំណត់សម្រាប់ខ្លួនឯង ប៉ុន្តែកំណត់វាតាមរបៀបដែលវាគួរធ្វើសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប។
ច្បាប់នៃហេតុផលជាក់ស្តែង គឺជាច្បាប់នៃសេរីភាព មិនមែនធម្មជាតិទេ ពោលគឺច្បាប់សីលធម៌
^ ច្បាប់សីលមានទម្រង់នៃការចាំបាច់ ច្បាប់ធម្មជាតិក៏មិនអាចនិយាយដូចគ្នាដែរ។
ប៉ុន្តែមិនមែនរាល់ការចាំបាច់សុទ្ធតែជាច្បាប់សីលធម៌នោះទេ។
ការចាំបាច់មានពីរប្រភេទ៖ ភាពចាំបាច់នៃសម្មតិកម្ម និងតម្រូវការប្រភេទ។
ការចាំបាច់សម្មតិកម្មមានទម្រង់នៃលក្ខខណ្ឌ "ប្រសិនបើបន្ទាប់មក" ។ ក្នុងករណីនេះមានការពឹងផ្អែកលើកាលៈទេសៈដែលមានន័យថាទាំងនេះមិនមែនជាច្បាប់នៃឆន្ទៈល្អ។
សីល។ វាមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍សុទ្ធ ហើយមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយលក្ខខណ្ឌណាមួយឡើយ។ Kant: "អ្នកត្រូវតែ ដូច្នេះអ្នកអាច"
អត្ថន័យនៃកត្តាចាំបាច់៖
ធ្វើអ្វីដែលអ្នកគិតថានរណាម្នាក់គួរធ្វើក្នុងស្ថានភាពនេះ។
ប្រព្រឹត្តតាមរបៀបដែលគ្រប់សនិទានភាព រួមទាំងខ្លួនអ្នកផងដែរ តែងតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបញ្ចប់ និងមិនដែលជាមធ្យោបាយមួយ។
ពីសីលធម៌មកព្រះ។
នៅក្នុងហេតុផលទ្រឹស្តីមានគំនិតរបស់ព្រះ (ទ្រឹស្ដី) ប៉ុន្តែគំនិតគឺជាអ្វីដែលមិនសន្មតភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពដូច្នេះនៅលើកម្រិតទ្រឹស្តី Kant បដិសេធភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពនៃព្រះ។ នៅក្នុងវិស័យទ្រឹស្ដី ព្រះគឺជាឧត្តមគតិនៃចំណេះដឹងពេញលេញ ដែលផ្លាស់ទីទៅឆ្ងាយដូចជាជើងមេឃ។
នៅក្នុងហេតុផលជាក់ស្តែង ព្រះមិនមែនជាគំនិតទេ ប៉ុន្តែជាគំនិត។ នៅទីនេះយើងមិនមានគំនិតអ្វីទាល់តែសោះ យើងគ្រាន់តែប្រកាសថា "នេះគួរតែជា" ។ ហេតុអ្វី? ដោយសារតែភាពត្រឹមត្រូវបែបនេះគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ហេតុផលជាក់ស្តែងរបស់យើង។ ច្បាប់សីលធម៌ប្រាប់យើងឲ្យប្រព្រឹត្តតាមផ្លូវជាក់លាក់មួយមានគុណធម៌។ ប៉ុន្តែដូច្នេះថា បំណងប្រាថ្នារបស់យើងដើម្បីមានគុណធម៌មិនមែនជាអ្វីដែលមិនទំនងទាល់តែសោះ (បាទ យើងគួរតែជា ប៉ុន្តែប្រហែលជាពិភពលោកត្រូវបានរៀបចំឡើងតាមរបៀបដែលវានឹងនាំឱ្យគ្មានអ្វីសោះ។ វាកាន់តែអាក្រក់ - នេះមិនសមហេតុផល) ។ នេះមានន័យថា យើងត្រូវរៀបចំស្ថានភាពមួយ ឲ្យដូចជាពិភពលោករបស់យើងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយគំនិតខ្ពស់ ពោលគឺដោយព្រះ។ ចំណុចសំខាន់មិនមែនថា នៅពេលដែលយើងធ្វើសកម្មភាព យើងគិតអំពីព្រះ យើងគ្រាន់តែធ្វើល្អ ហើយសន្មតថានឹងមានលទ្ធផល យើងសន្មត់ថាពិភពលោកត្រូវបានរៀបចំដោយឆ្លាតវៃ។ បើគ្មានព្រះទេ វានឹងជាករណីដែលគ្មានចេតនានឹងត្រូវរាប់ជាសុចរិត។ពេលយើងប្រព្រឹត្តតាមសីលធម៌ យើងធ្វើដូចជាពិភពលោកត្រូវបានរៀបចំដោយព្រះ។
សម្រាប់ Descartes ព្រះបានធានាការពិតនៃចំណេះដឹងរបស់យើងនៅក្នុងវិស័យទ្រឹស្តី ប៉ុន្តែសម្រាប់ Kant ព្រះគឺត្រូវការសម្រាប់តែការអនុវត្តប៉ុណ្ណោះ សម្រាប់សីលធម៌។
នៅក្នុងសីល ព្រះជាម្ចាស់គឺជាលក្ខខណ្ឌនៃសនិទានភាពនៃពិភពលោកនៅពេលណាមួយនោះ។
សោភ័ណ។
រីករាយ \ ស្រស់ស្អាត។
អ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍គឺតែងតែមាន។
ដ៏ស្រស់ស្អាតគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ចំពោះយើងដោយមិនទទួលបានសម្ភារៈ។ ភាពស្រស់ស្អាតតែងតែមានអ្វីមួយ យើងត្រូវមើលវាដោយខ្លួនឯង
សម្រស់អះអាងថាជាសកល យើងមិនអាចទទួលស្គាល់ថាសម្រស់គឺស្អាតសម្រាប់តែយើងទេ។ ដូច្នេះហើយនៅពេលយើងជួបរឿងនេះ យើងបន្ទោសខ្លួនឯង ឬគូប្រកួតដែលខ្វះរសជាតិ។
អស្ចារ្យ៖
អ្វីដែលយើងចូលចិត្តដោយមិនចាប់អារម្មណ៍
អ្វីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាចូលចិត្ត
អ្វីមួយដែលសមស្រប ប៉ុន្តែវាមិនច្បាស់ថាសម្រាប់គោលបំណងអ្វីនោះទេ។ នៅពេលសញ្ជឹងគិត អ្វីៗហាក់ដូចជាសមរម្យសម្រាប់យើង អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺសម្រាប់ការសប្បាយរបស់យើង ប៉ុន្តែយើងមិនអាចចាត់ទុកការសប្បាយរបស់យើងជាគោលដៅនៃធម្មជាតិបានទេ បើមិនដូច្នេះទេភាពស្រស់ស្អាតនឹងក្លាយទៅជាក្លែងក្លាយ។
អ្វីដែលគេស្គាល់ដោយគ្មានមជ្ឈដ្ឋាននៃគោលគំនិតជាវត្ថុនៃការរីករាយចាំបាច់។ ភាពរីករាយនៃភាពស្រស់ស្អាតមិនមែនជារឿងចៃដន្យ ឬពិតប្រាកដនោះទេ ប៉ុន្តែជាការចាំបាច់។
អស្ចារ្យគឺជាអ្វីដែលយើងចង់បាន ប៉ុន្តែមិនអាចស្រមៃបាន។ អធិប្បាយត្រូវបានបែងចែកជា គណិតវិទ្យា(ស៊េរីលេខគ្មានទីបញ្ចប់ មេឃផ្កាយ) និង ថាមវន្ត(ការប្រឈមមុខជាមួយកម្លាំងដែលគ្របដណ្ដប់យើងដោយថាមពលរបស់វា ឧទាហរណ៍ មហាសមុទ្រដែលកំពុងឆេះ ភ្នំភ្លើងដែលកំពុងផ្ទុះ ជួរភ្នំ។ល។)។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីវិនាស រមែងធ្វើឲ្យរំជួលចិត្ត បំផ្លាញនូវការស្រមើស្រមៃ។
ភាពរីករាយនៃភាពស្រស់ស្អាតគឺភាពសុខដុម។
សេចក្តីត្រេកអរពីសេចក្តីវិសេស គឺជាសេចក្តីអន្តរាយ, អវិជ្ជមាន។ ភាពអស្ចារ្យនៅក្នុងធម្មជាតិតំណាងឱ្យភាពអស្ចារ្យនៅក្នុងខ្លួនយើង ហើយនេះគឺជាកន្លែងដែលភាពរីករាយ។
^ គំនិតនៃ Locke និង Hume
អ្នកលេងសុនខដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៅសម័យ Kant គឺលោក David Hume ។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា ប្រាកដណាស់ យើងមានគោលគំនិតខ្លះជាឧទាហរណ៍ហេតុ និងផល ប៉ុន្តែយើងក៏មានការយល់ឃើញផ្ទាល់ដែរ។ ឧបមាថាយើងកំពុងមើលនរណាម្នាក់លេងប៊ីយ៉ា។ អ្នកឃើញនរណាម្នាក់វាយបាល់ដោយសញ្ញា ហើយវារមៀល។ អ្នកនិយាយថាអ្នកឃើញការញៀន។ ប៉ុន្តែទេ អ្នកគ្រាន់តែឃើញការពិតប៉ុណ្ណោះ។ វិទ្យាសាស្ត្រកំពុងព្យាយាមបង្កើតច្បាប់មួយក្រោមសញ្ញានៃភាពចាំបាច់នៃសកលលោក៖ “នៅពេលណាដែលរូបកាយមកទាក់ទង…”។ ផ្អែកលើអ្វី? បទពិសោធន៍? មិនថាអ្នករៀបចំការពិសោធន៍ដោយរបៀបណានោះទេ វានៅតែជាចំនួនកំណត់ ដែលមានន័យថាវាមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទាញយកច្បាប់នោះទេ។
មិនមានច្បាប់វិទ្យាសាស្ត្រទេ - មានតែទម្លាប់ប៉ុណ្ណោះ។ យើងធ្លាប់ធ្វើរឿងដដែលៗ ហើយកាត់វាចេញជាច្បាប់។
ទស្សនវិទូជនជាតិអង់គ្លេសប្រកាន់ជំហរផ្ទុយទៅនឹងលទ្ធិនិយមរបស់ Descartes - empiricism ("បទពិសោធន៍") ។ តាមពិត ចំណេះដឹងពិតគឺនៅក្នុងពិភពលោកនេះផ្ទាល់ ដែលយើងយល់បានតាមរយៈបទពិសោធន៍។
John Locke: “Descartes និយាយថា សេចក្តីពិតទាំងអស់គឺនៅក្នុងមនុស្ស ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់មនុស្សបីប្រភេទមិនមានពួកគេទេ៖ មនុស្សល្ងង់ កុមារ និងមនុស្សព្រៃ។ ហេតុផលមិនស្ថិតនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានប្រមូលមកតាមរយៈបទពិសោធន៍»។
Locke ជឿថាការពិតត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវត្ថុនៃពិភពលោកនេះ។ ប៉ុន្តែតើគាត់ដឹងរឿងនេះដោយរបៀបណា?
David Hume៖ ចូរយើងអនុវត្តការពន្យល់ថា ចំណេះដឹងទាំងអស់ត្រូវបានទទួលដោយបទពិសោធន៍ ពោលគឺឧ។ យើងទទួលបានច្បាប់នៃធម្មជាតិណាមួយជាលទ្ធផលនៃការសង្កេត និងការយល់ឃើញទូទៅ ប៉ុន្តែតើចំណេះដឹងនេះមានចរិតលក្ខណៈនៃច្បាប់ដែរឬទេ? ទេព្រោះ ចំនួននៃការសង្កេតមានកំណត់។ ក្នុងចំណោមបទពិសោធន៍ជោគជ័យមួយលាន ជោគជ័យមិនកើតឡើងក្នុងករណីទី 0 ទេ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទទួលបានការពិតតាមវិធីនេះ។
លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់ នាំឱ្យមានការសង្ស័យរ៉ាឌីកាល់។
បើបទពិសោធន៍មិនផ្តល់ច្បាប់ទេ ប៉ុន្តែវាផ្តល់ទម្លាប់។ រូបភាពនៃពិភពលោកដែលយើងចាត់ទុកថាពិតគឺបែបនេះព្រោះតែយើងស៊ាំនឹងវាប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែលក្ខខណ្ឌមិនធម្មតាអាចកើតឡើង។
^ Hegel "បាតុភូតនៃវិញ្ញាណ។ វចនានុក្រមនៃទាសករនិងចៅហ្វាយ"
ស្នាដៃដ៏ល្បីល្បាញដំបូងរបស់ Hegel គឺ "Phenomenology of Spirit" ។ នៅក្នុងការងារនេះ Hegel ចង់បង្ហាញក្នុងទម្រង់ជាប្រព័ន្ធនូវបទពិសោធន៍ទាំងអស់ដែលធម្មជាតិ និងមនុស្សជាតិបានធ្វើនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ។
យោងតាម Hegel មូលដ្ឋាននៃប្រវត្តិសាស្ត្រគឺវិញ្ញាណ។
វិញ្ញាណគឺជាកម្លាំងដែលភាពជាក់លាក់របស់វានឹងមានវត្តមានទោះបីជាវាផ្ទុយពីវាក៏ដោយ (“ភាពផ្សេង”)។ វិញ្ញាណគឺជាដំណើរការមួយ ចលនាឡូជីខល និងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។
ប្រវត្តិសាស្រ្ត និងតក្កវិជ្ជាគឺស្មើគ្នាយោងទៅតាម Hegel ។ សមភាពរបស់ពួកគេគឺជា "គ្រាមភាសាប៉ាន់ស្មាន"
មុខវិជ្ជាណាមួយ ពេលខ្លះឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងស្ថានភាពនៃអ្នកដទៃ ផ្ទុយពីនេះ ហើយស្មារតីគឺជាសមត្ថភាព សូម្បីតែក្នុងន័យផ្សេងទៀត ដើម្បីរក្សាខ្លួនឯង ដើម្បីរក្សាខ្លួនឯង។
យោងទៅតាម Hegel ការពិតគឺនៅក្នុងចលនាពីនិក្ខេបបទទៅជាការប្រឆាំងនិងត្រលប់មកវិញនៅក្នុងដំណើរការនៃការសំយោគកើតឡើង។ ចលនានេះកើតឡើងក្នុងគោលបំណងដើម្បីសម្រេចបាននូវស្ថានភាពមួយដែលនឹងមិនមានការប្រឆាំងនឹង "ភាពផ្សេងទៀត"។
ឧទាហរណ៍ៈ និក្ខេបបទ - វិញ្ញាណ, ការប្រឆាំង - បញ្ហា, ការសំយោគ - បញ្ហាខាងវិញ្ញាណ។
ក្នុងករណីនេះ ការសំយោគនីមួយៗរកឃើញការប្រឆាំងថ្មី ការរួមបញ្ចូលគ្នាកើតឡើងម្តងទៀត ការសំយោគទីពីរលេចឡើង ហើយដូច្នេះនៅលើការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មគ្មានកំណត់។ ប្រសិនបើដំណើរការនេះឈប់ដំណើរការ វឌ្ឍនភាពនឹងឈប់ វានឹងជា "ចុងបញ្ចប់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ"។
ជាធម្មតាយើងយល់ការពិតថាជាសារធាតុមួយ - សំណុំច្បាប់ដែលមានស្ថេរភាព។ យោងទៅតាម Hegel ការពិតគឺជាដំណើរការសកម្ម វាគឺជាច្បាប់មួយ និងរបៀបដែលច្បាប់ទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើង។
កម្រិតនៃចំណេះដឹងនៃសេចក្តីពិតយោងទៅតាម Hegel
ភាពត្រឹមត្រូវនៃអារម្មណ៍
ការយល់ឃើញ គឺជាការយល់ដឹងទូទៅនៃភាពប្រាកដប្រជានៅក្នុងវត្ថុ
ហេតុផលគឺការធ្វើជាទូទៅទៅជាច្បាប់។ ការស្វែងរក "ច្បាប់នៃច្បាប់ទាំងអស់" - "ការគិតដោយខ្លួនឯង" - ច្បាប់ទាំងអស់ត្រូវបានរួបរួមដោយការពិតដែលថាវាគឺជាខ្ញុំដែលគិតពួកគេ។
ប៉ុន្តែយើងនឹងមិនអាចស្គាល់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងបានទេ ព្រោះយើងមិនអាចបំបែកវត្ថុនៃចំណេះដឹងចេញពីប្រធានបទនៃចំណេះដឹងបានទេ។
សំណួរថាខ្ញុំជានរណាត្រូវឆ្លើយដោយការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង។
សតិសម្បជញ្ញៈ (សតិសម្បជញ្ញៈ, ការយល់ឃើញ, ហេតុផល) + សតិសម្បជញ្ញៈ = ដឹងខ្លួន
^ តណ្ហា (តណ្ហា) ។ ខ្លួនយើងគឺជាបំណងប្រាថ្នារបស់យើង។ មិនត្រូវច្រឡំជាមួយនឹងតម្រូវការ - បំណងប្រាថ្នាគឺជាអ្វីដែលលើស។
សេចក្តីប្រាថ្នាមិនត្រូវបានសំដៅទៅវត្ថុមួយទេ គឺដោយជំនួយពីវត្ថុដែលយើងប្រាថ្នា។ សេចក្តីប្រាថ្នាគឺសំដៅលើខ្លួនឯង ប៉ុន្តែមិនមែនជាកម្មវត្ថុទេ ប៉ុន្តែជាកម្មវត្ថុ សេរីភាព។
ព្រោះសេចក្តីប្រាថ្នាគឺគ្មានដែនកំណត់ វត្ថុដែលមានកំណត់នៃសេចក្តីប្រាថ្នានឹងមិនបានសម្រេចឡើយ។ អ្នកត្រូវស្វែងរកវត្ថុដែលសមស្រប ឧទាហរណ៍ បំណងប្រាថ្នារបស់អ្នកដទៃ នោះគឺដើម្បីចង់បានអ្វីមួយ អ្នកត្រូវការអ្នកផ្សេងចង់បានវា។
នៅពេលដែលសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាពីរប៉ះគ្នា នោះវាចូលទៅក្នុងការតស៊ូដើម្បីជីវិត និងសេចក្តីស្លាប់។ លទ្ធផលបី៖
ភាគីទាំងសងខាងស្លាប់ហើយរឿងត្រូវបញ្ចប់។
ទាំងសងខាងខ្ចាត់ខ្ចាយ - បុគ្គលមិនមកដឹងខ្លួនហើយនៅតែនៅកម្រិតសត្វ។
មុខវិជ្ជាមួយឈានដល់ទីបញ្ចប់ ហើយម្នាក់ទៀតដកថយដោយភ័យខ្លាច។ នៅទីនេះទាសករ (ការភ័យខ្លាចសម្រាប់ជីវិតរបស់គាត់) និងម្ចាស់ (មិនខ្លាច) កើតឡើង។ យើងម្នាក់ៗគឺជាទាសករក្នុងកម្រិតដែលគាត់ត្រៀមខ្លួនដើម្បីលះបង់បំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ដោយភ័យខ្លាចសម្រាប់ជីវិតរបស់គាត់។
មេគឺជាសាខានៃការអភិវឌ្ឍដែលគ្មានទីបញ្ចប់ អ្នកបម្រើមានការរីកចម្រើន។
ទាសករចាប់ផ្ដើមបង្កើតការបង្រៀនដើម្បីធ្វើឲ្យទាសកររបស់គាត់សមហេតុផល។
រូបភាពទីមួយនៃពិភពលោក - លទ្ធិនិយម. អ្វីដែលកើតឡើងមិនអាចប៉ះពាល់ដល់ខ្លួនឯងបានឡើយ។
ការសង្ស័យ- ជំហានបន្ទាប់បន្ទាប់ពី stoicism ។ Stoic និយាយថា "ទោះបីជាពិភពលោកនេះគួរឱ្យភ័យខ្លាចក៏ដោយនៅខាងក្នុងខ្ញុំមានសេរីភាព" ។ អ្នកសង្ស័យនិយាយថាគ្មានពិភពលោកទេ។ ប៉ុន្តែការសង្ស័យទាំងស្រុងមិនអាចសម្រេចបានទេ។ ប្រសិនបើយើងនិយាយថាអ្វីៗអាចបដិសេធបាន នោះវាមិនច្បាស់ថាត្រូវធ្វើអ្វីជាមួយសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះដោយខ្លួនឯងនោះទេ។
"ស្មារតីមិនសប្បាយចិត្ត" - គ្រីស្ទានសាសនា។ ពិភពលោកប្រកាសការសង្ស័យថាគ្មានអ្វីសោះ។ គ្រិស្តបរិស័ទនិយាយថា មានពិភពឧត្តមគតិមួយ។ នៅទីនេះខ្ញុំជាទាសករ ប៉ុន្តែនេះគឺជាការបំភាន់។ ហើយអ្នករាល់គ្នាគឺស្មើគ្នានៅចំពោះព្រះ: ទាំងម្ចាស់ និងខ្ញុំបម្រើ។ អ្នកដែលមានមន្ទិលសង្ស័យនិងអ្នករឹងរូសបែរជាខ្វាក់ភ្នែកទៅម្ចាស់វិញ ដូច្នេះហើយមិនមានការកែប្រែអ្វីឡើយ។ គ្រីស្ទបរិស័ទមានតួនាទីសកម្ម។
អ្វីដែលត្រូវធ្វើចុងក្រោយគឺការនាំយកស្ថានសួគ៌មកផែនដី។ នៅទីនេះដើម្បីបង្កើតពិភពលោកមួយដែលទាសករក្លាយជាចៅហ្វាយ។ នេះគឺជាបដិវត្តន៍បារាំងដែល Hegel រស់នៅ។
^ គោលគំនិតរបស់ម៉ាក្ស (គោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃទំនិញ កម្លាំងពលកម្ម និងដើមទុន)
តម្លៃគឺជាសមត្ថភាពនៃវត្ថុមួយដែលត្រូវផ្លាស់ប្តូរទៅមួយផ្សេងទៀតក្នុងសមាមាត្រជាក់លាក់មួយ។
មានពីរផ្នែកសម្រាប់តម្លៃ: អ្នកប្រើប្រាស់ (ការប្រើប្រាស់) និងការផ្លាស់ប្តូរ (សមមូល) ។
មូលដ្ឋាននៃតម្លៃគឺកម្លាំងពលកម្ម៖ ជាក់ស្តែង (លទ្ធផល) និងអរូបី (ការខិតខំប្រឹងប្រែងចំណាយ) ។
"បញ្ហានៃទម្រង់តម្លៃ" - តើតម្លៃត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងដូចម្តេច?
ផលិតផល X A = Y ផលិតផល B
20 arshins នៃ canvas = 1 frock coat
ក្នុងនាមជាមនុស្សម្នាក់ យើងតែងតែនៅផ្នែកម្ខាងនៃសមីការ - "វិធីសាស្ត្រសង្កេតអ្នកចូលរួម"។
គ្រឿងឧបភោគបរិភោគ គឺជារបស់ដែលយើងបានធ្វើ ដែលយើងចាត់ទុកដូចជាវាកំណត់មកយើងនូវអ្វីដែលយើងគួរធ្វើ។
Fetishism បែបនេះគឺជាលុយ។ មិនដូចផលិតផលដែលមានតម្លៃស្មើទេ មនុស្សគ្រប់រូបតែងតែត្រូវការលុយ ទោះបីជាអ្នកខ្លួនឯងមិនដឹងថាអ្នកចង់បានអ្វីក៏ដោយ។
ដើមទុនគឺជាតម្លៃដែលនាំមកនូវតម្លៃលើស។
ឃ-T-D'
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះផលិតផលតែមួយគត់អាចនាំមកនូវតម្លៃលើស - នេះគឺជាកម្លាំងពលកម្ម។ វាជាទំនិញតែមួយគត់ដែលវាមិនមែនជាកម្លាំងពលកម្មជាក់លាក់ដែលត្រូវបានលក់ ប៉ុន្តែសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើការ។
តម្លៃពលកម្មគឺជាប្រាក់ឈ្នួល។ ទំហំរបស់វាក៏មានចរិតលក្ខណៈ fetishistic ផងដែរ - សមស្របនឹងស្មារតីរបស់កម្មករ។ ដូច្នេះ វប្បធម៌តែងដាក់លើកម្មករថាតើពួកគេគួរចង់បានប៉ុន្មាន។
វាតែងតែជាកាតព្វកិច្ចរបស់កម្មករក្នុងការផលិតលើសពីអ្វីដែលគាត់បានទទួល - ដើម្បីផលិតតម្លៃលើសដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់។
^ អត្ថិភាពនិយម (គំនិតរបស់ Heideger)
អត្ថិភាពគឺជាស្ថានភាព ការយល់ដឹងចម្បងនៃអត្ថិភាព។
អត្ថិភាពត្រូវតែត្រូវបានសម្គាល់ពីប្រភេទ។ យោងតាមលោក Heidegger ប្រភេទគឺបន្ទាប់បន្សំ។
ប្រភេទមួយគឺជាសំណុំនៃលក្ខណៈពិសេស។ ឧទាហរណ៍ប្រភេទ "ប្រជាពលរដ្ឋ", "តារូស", "សិស្ស" ។ នេះតែងតែជាក្របខ័ណ្ឌដែលបានផ្តល់ឱ្យ គំរូនៃអាកប្បកិរិយា។ ប្រភេទមួយគឺជាដំណោះស្រាយដែលត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេច ជាវិធីនៃអត្ថិភាព; ដោយការជ្រើសរើសប្រភេទមួយ យើងបង្កើត ការជ្រើសរើសមិនត្រឹមត្រូវ.
ធ្វើ ជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួនវាជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ យើងតែងតែបិទខ្លួនយើងចេញពីវាជាមួយនឹងប្រភេទផ្សេងៗគ្នា។ ប៉ុន្តែកាលណាយើងរឹតបន្តឹងជម្រើសរបស់ខ្លួនឯង នោះវាកាន់តែមានបញ្ហា។
Existential ជាកន្លែងដែលការរចនាប្រឈមមុខនឹងជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួន គឺជាការថប់បារម្ភដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។
មិនត្រូវច្រឡំជាមួយនឹងការភ័យខ្លាចដែលមានមូលដ្ឋាននីយកម្មហេតុផល។ ភាពភ័យរន្ធត់មិនចាប់យកអ្វីមួយនៅក្នុងខ្លួនយើងទេ ប៉ុន្តែយើងទាំងស្រុង។ ភាពភ័យរន្ធត់នេះអាចវ៉ាដាច់ការរចនានៅពេលណាក៏បាន។
ក្នុងពេលដ៏រន្ធត់មួយ ដាសេនភ្ញាក់ឡើង ហើយប្រឈមមុខនឹងជម្រើសម្តងទៀត។ អ្នកអាចត្រឡប់ទៅវិញបានយ៉ាងឆាប់រហ័ស (មិនមែនជាជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកនៃប្រភេទមួយចំនួន) ឬអ្នកអាចយល់ពីអត្ថន័យរបស់វា ដើម្បីក្លាយជារូបភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក។
អត្ថិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់គឺតែងតែជាទង្វើនៃជម្រើសដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តនៅពេលណាមួយ។ នេះជាអ្វីដែលអ្នកត្រូវធ្វើ៖
ជាមួយនឹងការយល់ដឹងពេញលេញ និងច្បាស់លាស់ថាមូលដ្ឋាននៃជម្រើសរបស់យើងគឺគ្មានអ្វីសោះ
ដោយមិនយល់ថា "ហេតុអ្វីបានជា" គ្រាន់តែជ្រើសជានេះ
នៅចំណុចណាមួយនៅក្នុងពេលវេលា។ "ក្នុងមួយប៉ព្រិចភ្នែក" ភ្លាមៗ និងដោយមិនស្ទាក់ស្ទើរ ជាមួយនឹងការកន្ត្រាក់
យើងជ្រើសរើសខ្លួនឯងទាំងស្រុង - ចាប់ពីពេលជ្រើសរើសរហូតដល់ស្លាប់។ យើងជ្រើសរើសវិធីដែលយើងចង់ស្លាប់។ ការបោះឆ្នោតឡើងវិញគឺមិនអាចទៅរួចទេ។
យើងជ្រើសរើសអត្ថិភាពមួយ ប៉ុន្តែមិនជ្រើសរើសអត្ថិភាពមួយទៀត នោះគឺយើងជ្រើសរើសវាសនា និងកំហុសរបស់យើង។
មនសិការសាកល្បងជម្រើស។ នាងមិននិយាយថា “នេះល្អហើយនេះអាក្រក់” ប៉ុន្តែហៅយើងទៅខ្លួនឯង ហើយដកយើងចេញពីមនុស្ស។
សាតរ
ទស្សនវិជ្ជាប្រពៃណីក៏អនុវត្តចំពោះមនុស្សដែរ៖ ព្រះបានបង្កើតមនុស្ស ដោយមានគំនិតខ្លះអំពីមនុស្ស។ បន្ទាប់មកបុគ្គលដែលមានស្រាប់ជាក់ស្តែងនីមួយៗគឺជាករណីពិសេសនៃគំនិតរបស់មនុស្ស។
ទស្សនវិជ្ជានៃសម័យទំនើបនេះ មិនទាន់បានកម្ចាត់ចោលនូវគោលការណ៍ "ខ្លឹមសារមុនអត្ថិភាព" នោះទេ - វានៅតែមាន "ធម្មជាតិរបស់មនុស្ស" ជាក់លាក់មួយ ពោលគឺខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស ដែលបន្ទាប់មកត្រូវបានដឹងនៅក្នុងមនុស្ស។
Existentialists ប្រកែកថាមានវត្ថុមួយដែលមានមុនពេលវាអាចត្រូវបានកំណត់ដោយគោលគំនិតណាមួយដែលជាវត្ថុមួយនៅក្នុងនោះ។ អត្ថិភាពមុនខ្លឹមសារ -ហើយនេះគឺជាបុរស។
មិនមាន "ធម្មជាតិរបស់មនុស្ស" ទេ - គាត់កើតដំបូងដឹងហើយមានតែបន្ទាប់មកធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់ជាបុរស។ មនុស្សម្នាក់បង្កើតខ្លួនឯងហើយទទួលខុសត្រូវចំពោះការងាររបស់គាត់។
ប៉ុន្តែទំនួលខុសត្រូវនេះមិនមែនសម្រាប់តែបុគ្គលម្នាក់ៗនោះទេ វាគឺជាទំនួលខុសត្រូវសម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងអស់។ យ៉ាងណាមិញ នៅពេលដែលយើងជ្រើសរើសអ្វីមួយ យើងទទួលស្គាល់តម្លៃនៃជម្រើសរបស់យើង ហើយយើងតែងតែជ្រើសរើសអ្វីដែលល្អ។ ហើយសេចក្តីល្អគឺជាសកល វាអនុវត្តចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នា។ ដូច្នេះដោយជ្រើសរើសខ្លួនឯង ខ្ញុំបង្កើតរូបភាពជាក់លាក់មួយរបស់មនុស្សដែលខ្ញុំជ្រើសរើស ហើយរូបភាពនេះពង្រីកដល់មនុស្សជាតិទាំងអស់។
មនុស្សគ្រប់រូបឆ្ងល់ (ឬព្យាយាមជៀសវាងវា) តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើមនុស្សគ្រប់គ្នាបានធ្វើអ្វីដែលខ្ញុំបានធ្វើ។ អារម្មណ៍នៃការទទួលខុសត្រូវយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនេះបង្កើតឱ្យមានអារម្មណ៍ ការថប់បារម្ភ. បើគ្មានការថប់បារម្ភទេ នោះមានន័យថា បុគ្គលនោះកំពុងបញ្ឆោតខ្លួនឯង ហើយរើចេញឆ្ងាយពីខ្លួន។
អារម្មណ៍ទីពីរដែលកើតឡើងក្នុងមនុស្សម្នាក់ទាក់ទងនឹងការបង្កើតខ្លួនឯងគឺជាអារម្មណ៍ ការបោះបង់ចោល. បើគ្មានព្រះទេក៏គ្មានសីលធម៌ គ្មានតម្លៃអស់កល្បក៏គ្មានអ្វីត្រូវពឹងលើខ្លួនឯងទាំងខាងក្រៅក៏គ្មានលេសដែរ។ បុរសនេះត្រូវបានបោះបង់ចោល។ មនុស្សម្នាក់មិនមានទំនួលខុសត្រូវ, ហេតុផល, ការកំណត់, លក្ខខណ្ឌ - មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាព, មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាព។
តើការដឹកនាំក្នុងការគិតមានន័យដូចម្តេច? ១៧៨៦។
Kant I. ធ្វើការក្នុង 8 ភាគ (ក្រោមការកែសម្រួលទូទៅរបស់សាស្រ្តាចារ្យ A.V. Gulyga) ។ - M.: Choro, 1994. - T.8, ទំព័រ 86 - 105 ។
មិនថាយើងទៅឆ្ងាយប៉ុណ្ណាក្នុងគោលគំនិតរបស់យើង ហើយមិនថាយើងអរូបីពីការយល់ដឹងច្រើនប៉ុណ្ណានោះទេ ពួកវានៅតែត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការតំណាងដោយន័យធៀប គោលបំណងភ្លាមៗគឺដើម្បីធ្វើឱ្យពួកគេ ដែលជាធម្មតាមិនអាចកាត់ចេញពីបទពិសោធន៍ ដែលអាចអនុវត្តបានចំពោះបទពិសោធន៍។ ហើយតើយើងអាចផ្តល់អត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់ដល់ពួកគេដោយរបៀបណា ប្រសិនបើយើងមិនផ្អែកលើប្រភេទនៃវិចារណញាណ (ដែលតែងតែជាឧទាហរណ៍ដែលយកចេញពីបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតមាន)? ប្រសិនបើពីសកម្មភាពផ្លូវចិត្តជាក់ស្តែងនេះ ឥឡូវនេះយើងដកចេញនូវធាតុផ្សំនៃរូបិយវត្ថុ ដែលដំបូងជាការយល់ឃើញដោយចៃដន្យ ហើយបន្ទាប់មកជាវិចារណញាណញ្ញាណដ៏បរិសុទ្ធជាទូទៅ នោះអ្វីដែលនៅសេសសល់គឺជាគំនិតសមហេតុសមផលសុទ្ធ ដែលវិសាលភាពនៃពេលនេះត្រូវបានពង្រីក និងមានច្បាប់។ នៃការគិតជាទូទៅ។ តាមរបៀបនេះ តក្កវិជ្ជាទូទៅបានកើតមានឡើង ហើយវិធីសាស្រ្តនៃការគិតបែប heuristic ជាក់លាក់នៅតែលាក់កំបាំងពីយើងក្នុងការពិសោធន៍ដោយប្រើហេតុផល និងហេតុផលរបស់យើង ដែលប្រសិនបើយើងអាចទាញយកវាចេញពីវាដោយយកចិត្តទុកដាក់ នោះអាចបង្កើនទស្សនវិជ្ជាជាមួយនឹងអត្ថប្រយោជន៏មួយចំនួន សូម្បីតែ ការគិតអរូបី។
ក្នុងចំណោមប្រភេទទាំងនេះគឺជាគោលការណ៍ដែលចុង Mendelssohn បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់តាមដែលខ្ញុំដឹង មានតែនៅក្នុងសំណេរចុងក្រោយរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ (Morgenstunden, S.165 - 166 និង Briefe an Lessings Freunde, S.33-67) ពោលគឺ អតិបរមានៃតម្រូវការក្នុងការតំរង់ទិសខ្លួនឯងក្នុងការប្រើប្រាស់ហេតុផលប៉ាន់ស្មាន (ដែលជាធម្មតាគាត់ចាត់ទុកថាមានសមត្ថភាពច្រើនទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបានរហូតដល់ភាពជាក់ស្តែងនៃការបង្ហាញ) ដោយមានជំនួយពីមធ្យោបាយណែនាំជាក់លាក់មួយ ដែលគាត់បានហៅថា ទាំងស្មារតីនៃសាមគ្គីភាព (Gemeinsinn) ("ម៉ោងពេលព្រឹក") ឬហេតុផលត្រឹមត្រូវ ជួនកាលជាមួយនឹងហេតុផលសាមញ្ញរបស់មនុស្ស ("សំបុត្រទៅមិត្តរបស់ Lessing")។ តើអ្នកណានឹងគិតថាការសារភាពនេះមិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យខូចដល់គំនិតអំណោយផលរបស់គាត់អំពីអំណាចនៃការប្រើប្រាស់ហេតុផលនៅក្នុងទ្រឹស្តី (ដែលតាមពិតគឺជៀសមិនរួច) ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែភាពមិនច្បាស់លាស់នៃការប្រឆាំងរបស់គាត់ផងដែរ។ ទៅនឹងសមត្ថភាពនៃហេតុផលដ៏សាមញ្ញ តើនឹងដាក់ដូចគ្នានេះ គឺជាចិត្តនៅក្នុងទីតាំងដ៏គ្រោះថ្នាក់មួយ ដើម្បីបម្រើការរាប់ជាសុចរិតនៃភាពតម្កើងឡើង និងការលុបបំបាត់ទាំងស្រុងរបស់វា? ហើយរឿងនេះបានកើតឡើងនៅក្នុងជម្លោះរវាង Mendelssohn និង Jacobi ជាចម្បងដោយសារការសន្និដ្ឋានរបស់អ្នកនិពន្ធដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃលទ្ធផល ដែលមិនអាចហៅថាមិនសំខាន់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនចង់សន្មតថាអ្នកទាំងពីរមានចេតនាចង់ប្រើវិធីគិតបែបបំផ្លិចបំផ្លាញនោះទេ ប៉ុន្តែសូមចាត់ទុកសហគ្រាសក្រោយៗទៀតជា argumentum ad hominem ដែលមានសិទ្ធិបម្រើការការពារខ្លួនដើម្បី ប្រើភាពទន់ខ្សោយរបស់ខ្មាំងសត្រូវដើម្បីបំផ្លាញវា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ខ្ញុំនឹងបង្ហាញថាការពិតមានតែហេតុផលប៉ុណ្ណោះ មិនមែនជាការស្រមើស្រមៃនៃការពិតដ៏អាថ៌កំបាំង និងការសញ្ជឹងគិតដែលមិនអាចវាស់វែងបានក្រោមឈ្មោះនៃសេចក្តីជំនឿ ដែលប្រពៃណី ឬវិវរណៈអាចត្រូវបានផ្សាំដោយគ្មានការយល់ព្រមពីហេតុផល ប៉ុន្តែដូចជា Mendelssohn រឹងមាំ ហើយដោយមានការឧស្សាហ៍ព្យាយាមត្រឹមត្រូវ មានតែចិត្តបរិសុទ្ធរបស់មនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលនឹងតម្រង់ទិសខ្លួនឯង។ នេះគាត់បានរកឃើញថាចាំបាច់និងសរសើរទោះបីជានៅពេលជាមួយគ្នាការទាមទារខ្ពស់នៃមហាវិទ្យាល័យប៉ាន់ស្មាននៃហេតុផលត្រូវបានលុបចោលក៏ដោយជាដំបូងនៃការសំរេចចិត្តដែលផ្តល់ជូនដោយវាតែម្នាក់ឯង (តាមរយៈការបង្ហាញ) ហើយវាព្រោះវាជាការប៉ាន់ស្មានមិនគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតទេ។ អ្វីដែលលើសពីភារកិច្ចនៃការបន្សុតគំនិតធម្មតានៃហេតុផលពីការផ្ទុយនិងការការពារប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហារដ៏ស្មុគ្រស្មាញផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងនៅលើអតិបរមានៃហេតុផលទូទៅ។
គំនិតនៃការតំរង់ទិសខ្លួនឯង ពង្រីក និងចម្រាញ់ នឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងស្រមៃកាន់តែច្បាស់អំពីហេតុផលទូទៅនៅក្នុងការអនុវត្តរបស់ពួកគេចំពោះចំណេះដឹងនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបាន។
ការតំរង់ទិសមានន័យថាក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យដូចខាងក្រោម: ពីផ្នែកមួយនៃពិភពលោក (ជាបួនដែលយើងបែងចែកជើងមេឃ) ដើម្បីស្វែងរកនៅសល់ឧទាហរណ៍ខាងកើត។ បើខ្ញុំឃើញព្រះអាទិត្យលើមេឃ ហើយដឹងថាពេលថ្ងៃត្រង់ ខ្ញុំអាចរកឃើញទិសខាងត្បូង ខាងលិច ខាងជើង និងខាងកើត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសម្រាប់រឿងនេះ អារម្មណ៍នៃភាពខុសគ្នានៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំជាប្រធានបទមួយ ពោលគឺភាពខុសគ្នារវាងដៃឆ្វេង និងស្តាំគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំហៅអារម្មណ៍នេះ ព្រោះភាគីទាំងពីរនេះមិនមានភាពខុសគ្នាខាងក្រៅគួរឱ្យកត់សម្គាល់ក្នុងការសញ្ជឹងគិត។ បើគ្មានសមត្ថភាពនេះក្នុងការពណ៌នារង្វង់ ដោយមិនងាកទៅរកភាពខុសគ្នានៃគោលបំណងណាមួយនៅលើវា ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បែងចែកទិសដៅនៃចលនាពីឆ្វេងទៅស្តាំយ៉ាងត្រឹមត្រូវពីផ្ទុយ ហើយដោយហេតុនេះកំណត់អាទិភាពនៃភាពខុសគ្នានៃទីតាំងរបស់វត្ថុនោះ ខ្ញុំមិនដឹងថាតើ ខ្ញុំគួរតែរកមើលខាងលិចទៅខាងស្តាំ ឬខាងឆ្វេងនៃចំណុចខាងត្បូង ហើយដោយហេតុនេះគូសរង្វង់ពេញមួយតាមរយៈចំណុចខាងជើង និងខាងកើតទៅភាគខាងត្បូង។ ដូច្នេះ ខ្ញុំតម្រង់ទិសខ្លួនឯងតាមភូមិសាស្ត្រជាមួយនឹងទិន្នន័យគោលដៅទាំងអស់នៃមេឃ ប៉ុន្តែដោយមានតែជំនួយពីមូលដ្ឋានប្រធានបទនៃភាពខុសគ្នាប៉ុណ្ណោះ។ ហើយប្រសិនបើនៅថ្ងៃមួយ ក្រុមតារានិករទាំងអស់ ដោយសារអព្ភូតហេតុមួយ ដែលរក្សារូបរាងដូចគ្នា និងទីតាំងដូចគ្នា ដែលទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក បានផ្លាស់ប្តូរទិសដៅរបស់ពួកគេ ដូច្នេះអ្វីដែលនៅខាងកើត ឥឡូវនេះនឹងនៅខាងលិច បន្ទាប់មកទៅកាន់ យប់នៃផ្កាយដែលនៅជិតបំផុត គ្មានភ្នែកមនុស្សណាអាចកត់សម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរតិចតួចបំផុតនោះទេ។ សូម្បីតែតារាវិទូម្នាក់ក៏ដោយ ប្រសិនបើគាត់គិតតែពីអ្វីដែលគាត់មើលឃើញ ហើយមិនមែនជាអ្វីដែលគាត់មានអារម្មណ៍ក្នុងពេលដំណាលគ្នានោះ នោះនឹងជៀសមិនផុតពីភាពវង្វេងស្មារតី។ ប៉ុន្តែសមត្ថភាពនៃការរើសអើងខាងសតិអារម្មណ៍រវាងដៃឆ្វេង និងស្តាំ ដែលមានលក្ខណៈធម្មជាតិនៅក្នុងធម្មជាតិ និងត្រូវបានពង្រឹងដោយការប្រើប្រាស់រយៈពេលវែង មករកជំនួយរបស់គាត់ ហើយគាត់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះតែផ្កាយខាងជើងប៉ុណ្ណោះ នឹងមិនត្រឹមតែរកឃើញការផ្លាស់ប្តូរដែលមាន។ បានកើតឡើង ប៉ុន្តែក៏នឹងអាចតំរង់ទិសខ្លួនឯងបាន ទោះបីជាវាកើតឡើងក៏ដោយ។
ឥឡូវនេះខ្ញុំអាចពង្រីកគោលគំនិតភូមិសាស្រ្តនេះនៃវិធីសាស្រ្តនៃការតំរង់ទិស និងមានន័យថាវាដូចខាងក្រោម: ការតំរង់ទិសក្នុងចន្លោះដែលបានផ្តល់ឱ្យជាទូទៅ i.e. គណិតវិទ្យាសុទ្ធសាធ។ ដើម្បីរុករកបន្ទប់ដែលធ្លាប់ស្គាល់នៅក្នុងទីងងឹត វាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការប៉ះវត្ថុយ៉ាងហោចណាស់មួយដោយដៃរបស់ខ្ញុំ ដែលជាទីតាំងដែលខ្ញុំចងចាំ។ ក្នុងករណីនេះ អ្វីដែលជួយខ្ញុំ ជាក់ស្តែងគឺមិនតិចជាងសមត្ថភាពក្នុងការកំណត់ទីតាំងរបស់វត្ថុនៅលើមូលដ្ឋាននៃការរើសអើងនោះទេ ព្រោះវត្ថុដែលខ្ញុំត្រូវស្វែងរកគឺមិនអាចមើលឃើញចំពោះខ្ញុំទាល់តែសោះ។ ហើយប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់រៀបចំវត្ថុទាំងអស់ដោយលេងសើច ដោយរក្សានូវលំដាប់ពីមុន ដើម្បីឱ្យអ្វីដែលពីមុននៅខាងស្ដាំនឹងលេចឡើងនៅខាងឆ្វេង នោះខ្ញុំនឹងមិនអាចរុករកបន្ទប់បានទាំងស្រុងនោះទេ ជញ្ជាំងដែលនៅដដែលនឹងនៅដដែល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ខ្ញុំនឹងស្វែងរកផ្លូវរបស់ខ្ញុំដោយគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថាមានភាពខុសគ្នារវាងភាគីទាំងពីររបស់ខ្ញុំ ឆ្វេង និងស្តាំ។ រឿងដដែលនឹងកើតឡើងចំពោះខ្ញុំ ប្រសិនបើខ្ញុំឃើញខ្លួនឯងនៅពេលយប់នៅតាមដងផ្លូវដែលធ្លាប់ស្គាល់ខ្ញុំ ដែលឥឡូវនេះខ្ញុំមិនបានបែងចែកផ្ទះតែមួយ ហើយត្រូវដើរតាមពួកគេ ហើយធ្វើវេនសមស្រប។
ជាចុងក្រោយ ខ្ញុំអាចពង្រីកគោលគំនិតនេះបន្ថែមទៀត ដូច្នេះឥឡូវនេះវានឹងមានសមត្ថភាពក្នុងការរុករកមិនត្រឹមតែក្នុងលំហទេ ពោលគឺឧ។ គណិតវិទ្យា ប៉ុន្តែក៏អំពីការគិតជាទូទៅដែរ i.e. ឡូជីខល។ គេអាចទស្សន៍ទាយបានយ៉ាងងាយដោយភាពស្រដៀងគ្នាថា ភារកិច្ចនៃហេតុផលសុទ្ធនឹងគ្រប់គ្រងកម្មវិធីរបស់វានៅក្នុងករណីទាំងនោះ នៅពេលដែលចាប់ផ្តើមពីវត្ថុដែលគេស្គាល់ (បទពិសោធន៍) វាចង់ឈានជើងលើព្រំដែននៃបទពិសោធន៍ទាំងអស់ ហើយនឹងមិនស្វែងរកវត្ថុតែមួយនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតនោះទេ។ ប៉ុន្តែមានតែកន្លែងសម្រាប់ពួកគេ; ក្នុងករណីនេះ នៅពេលកំណត់សមត្ថភាពរបស់ខ្លួនក្នុងការវិនិច្ឆ័យ គាត់មិនអាចទទួលយកការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់នៅក្រោមអតិបរិមាណាមួយឡើយ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃចំណេះដឹង ប៉ុន្តែផ្អែកលើការរើសអើងលើប្រធានបទតែប៉ុណ្ណោះ។ អត្ថន័យជាប្រធានបទនេះ ការឈរចេញជាអ្វីដែលនៅសល់ គឺមិនមែនជាអ្វីក្រៅពីអារម្មណ៍នៃសេចក្តីត្រូវការរបស់ខ្លួនដែលមាននៅក្នុងចិត្តនោះទេ។ អ្នកអាចជៀសវាងកំហុស ជាដំបូង នៅពេលដែលអ្នកមិនធ្វើការវិនិច្ឆ័យកន្លែងដែលមិនស្គាល់ច្រើន តាមដែលចាំបាច់សម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះ ភាពល្ងង់ខ្លៅនៅក្នុងខ្លួនវាគឺជាហេតុផលសម្រាប់តែដែនកំណត់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែនសម្រាប់កំហុសនៃចំណេះដឹងរបស់យើងនោះទេ។ ប៉ុន្តែកន្លែងដែលការសម្រេចនៃសំណួរថាតើត្រូវវិនិច្ឆ័យអ្វីមួយដោយភាពប្រាកដប្រជានោះ វាមិនមែនជាការបំពាននោះទេ ដែលជាកន្លែងដែលតម្រូវការសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យត្រូវបានកំណត់ដោយតម្រូវការពិតប្រាកដ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត អ្វីមួយដែលមាននៅក្នុងហេតុផលដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលជាកន្លែងដែលមានការខ្វះខាត។ ចំណេះដឹងកំណត់ឱ្យយើងកំណត់នូវអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់ដើម្បីទទួលបានការវិនិច្ឆ័យ ត្រូវតែមានអតិបរមាដែលយើងធ្វើការវិនិច្ឆ័យ ព្រោះចិត្តត្រូវតែឆ្អែតម្តង។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ខាងលើរួចហើយថាក្នុងករណីនេះមិនអាចមានវត្ថុណាមួយនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតទេហើយសូម្បីតែគ្មានអ្វីស្រដៀងនឹងវាទេ i.e. អ្វីមួយដែលយើងអាចតំណាងឱ្យវត្ថុមួយដែលត្រូវនឹងគំនិតដែលបានពង្រីករបស់យើង ហើយដោយហេតុនេះផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវលទ្ធភាពពិតប្រាកដរបស់ពួកគេ។ ហើយយើងគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីពិនិត្យមើលគំនិតឱ្យបានហ្មត់ចត់ជាមុនសិន ដោយមានជំនួយពីការដែលយើងមានបំណងទៅហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់ ថាតើវាគ្មានភាពផ្ទុយគ្នាឬអត់។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន យ៉ាងហោចណាស់យើងត្រូវតែនាំយកទំនាក់ទំនងនៃវត្ថុទៅនឹងវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ ក្រោមគោលគំនិតសុទ្ធសាធនៃការយល់ដឹង ដោយសារយើងទោះជាយ៉ាងណាយើងមិនទាន់ធ្វើឱ្យវាសមហេតុផល ប៉ុន្តែនៅតែគិតពីអ្វីដែលអាចយល់បាន ដែលជា សមរម្យ យ៉ាងហោចណាស់ សម្រាប់ការប្រើប្រាស់របស់វាក្នុងការពិសោធន៍ ការប្រើប្រាស់ចិត្តរបស់យើង។ បើគ្មានការប្រុងប្រយ័ត្នបែបនេះទេ យើងមិនអាចស្វែងរកពាក្យសុំសម្រាប់គោលគំនិតនេះបានទេ ប៉ុន្តែនឹងសុបិន្តជំនួសឱ្យការគិត។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយជាមួយនឹងគំនិតមួយនេះ ពោលគឺជាមួយនឹងគំនិតទទេមួយ គ្មានអ្វីត្រូវបានសម្រេចនៅឡើយទេទាក់ទងនឹងអត្ថិភាពនៃវត្ថុនេះ និងទំនាក់ទំនងជាក់ស្តែងរបស់វាជាមួយពិភពលោក (សរុបនៃវត្ថុទាំងអស់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចមាន)។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ សិទ្ធិនៃតម្រូវការនៃហេតុផល ជាមូលដ្ឋានកម្មវត្ថុ ដើម្បីសន្មត ឬសន្មតនូវអ្វីដែលវាមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដឹង ដោយផ្អែកលើហេតុផលគោលបំណង ចូលជាធរមាន ហេតុដូច្នេះហើយ សិទ្ធិក្នុងការរុករកក្នុងការគិត ក្នុងចន្លោះដែលមិនអាចវាស់វែងបាននៃ ភាពអស្ចារ្យដែលគ្របដណ្ដប់ដោយភាពងងឹតទាំងស្រុងសម្រាប់យើង ដោយគុណធម៌នៃសេចក្តីត្រូវការរបស់វាផ្ទាល់។
វាអាចទៅរួចក្នុងការគិតពីអ្វីដែលអាចយល់ឃើញផ្សេងៗបាន (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ វត្ថុនៃញ្ញាណមិនបំពេញគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើបាន) ដែលចិត្តមិនមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការពង្រីកដល់វាទេ ហើយយ៉ាងហោចណាស់ក៏សន្មតថាទាំងអស់ អត្ថិភាពរបស់វា។ ចិត្តរកឃើញនៅក្នុងបុព្វហេតុនៃពិភពលោកដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ញ្ញាណ (ឬស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ពួកគេ) ហើយដោយគ្មានអាហារគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនៅតែត្រូវការឥទ្ធិពលលើវានៃធាតុធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណសុទ្ធនោះការទទួលយក។ ដែលទំនងជាមានផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានលើការប្រើប្រាស់របស់វា។ ហើយដោយសារយើងមិនដឹងអ្វីអំពីច្បាប់ដែលអង្គភាពបែបនេះអាចធ្វើសកម្មភាពបាន ប៉ុន្តែយើងដឹងច្រើនអំពីច្បាប់នៃសតិអារម្មណ៍ ឬយ៉ាងហោចណាស់យើងអាចសង្ឃឹមថាយើងនឹងសិក្សាបន្ថែមទៀត ដូច្នេះការសន្មត់បែបនេះទំនងជាបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់ ការប្រើប្រាស់ហេតុផល។ ដូច្នេះហើយ ការលេងជាមួយ chimeras បែបនេះ ឬការស្វែងយល់ពីពួកវា គឺមិនមែនជាតម្រូវការនៃហេតុផលនោះទេ ប៉ុន្តែជារឿងសាមញ្ញ ពោរពេញដោយភាពស្រមើស្រមៃ ការចង់ដឹងចង់ឃើញដែលទំនេរ។ ស្ថានភាពគឺខុសគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងគោលគំនិតនៃមនុស្សទីមួយថាជាបញ្ញាខ្ពស់បំផុត និងនៅពេលដូចគ្នាជាមួយនឹងភាពល្អខ្ពស់បំផុត។ សម្រាប់ចិត្តរបស់យើងមិនត្រឹមតែមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការដើម្បីដាក់គំនិតនៃគ្មានដែនកំណត់នៅលើមូលដ្ឋាននៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានកម្រិតនិងនៅពេលដូចគ្នានៃវត្ថុផ្សេងទៀតទាំងអស់; គាត់បន្តទៅការសន្មត់នៃអត្ថិភាពរបស់វា ដោយគ្មានហេតុផល មិនអាចផ្តល់ការពន្យល់ដ៏គាប់ចិត្តអំពីអត្ថិភាពចៃដន្យនៃវត្ថុក្នុងពិភពលោក និងយ៉ាងហោចណាស់នៃគោលបំណង និងសណ្តាប់ធ្នាប់ទាំងអស់ ដែលត្រូវបានរកឃើញក្នុងកម្រិតគួរឱ្យកោតសរសើរនៅគ្រប់ទីកន្លែង ( ក្នុងកម្រិតតូចមួយ ព្រោះវានៅជិតយើង ប៉ុន្តែនៅតែមានច្រើនជាងនេះទៅទៀត)។ បើគ្មានការសន្មត់របស់អ្នកបង្កើតឆ្លាតវៃទេ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់ការពន្យល់ច្បាស់លាស់សម្រាប់រឿងនេះដោយមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពមិនទំនងទាល់តែសោះ។ ហើយទោះបីជាយើងមិនអាចបង្ហាញពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃ expediency បែបនេះដោយគ្មានហេតុផលសមហេតុសមផលដំបូង (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ក្នុងករណីនេះយើងនឹងមានហេតុផលគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ ហើយនឹងមិនចាំបាច់សំដៅទៅលើប្រធានបទ) នៅតែមានគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលយកចំណុចនេះ។ នៃទិដ្ឋភាព ជាមួយនឹងការខ្វះខាតទាំងអស់ មូលដ្ឋានប្រធានបទគឺថា ចិត្តត្រូវសន្មតនូវអ្វីដែលវាយល់ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតដែលបានផ្តល់ឱ្យពីវា ចាប់តាំងពីអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលវាអាចភ្ជាប់គំនិតណាមួយមិនបំពេញតម្រូវការនេះ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតម្រូវការសម្រាប់ហេតុផលគួរតែត្រូវបានពិចារណាតាមពីរវិធី: ទីមួយនៅក្នុងទ្រឹស្តីរបស់វានិងទីពីរនៅក្នុងសារៈសំខាន់ជាក់ស្តែងរបស់វា។ ទីមួយត្រូវបានផ្តល់ឱ្យខាងលើ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាច្បាស់ណាស់ថាទាំងអស់នេះគួរតែត្រូវបានយល់ដោយលក្ខខណ្ឌ i.e. យើងបង្ខំឱ្យទទួលយកអត្ថិភាពនៃព្រះ ប្រសិនបើយើងចង់វិនិច្ឆ័យមូលហេតុចម្បងនៃអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយចៃដន្យ ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត លំដាប់នៃគោលដៅដែលពិតជាមាននៅក្នុងពិភពលោក។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតនោះគឺ តម្រូវការនៃហេតុផលសម្រាប់ការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់វា ព្រោះវាគ្មានលក្ខខណ្ឌ ហើយយើងងាកទៅរកការគិតអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះមិនត្រឹមតែនៅពេលយើងចង់វិនិច្ឆ័យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែយើងត្រូវតែវិនិច្ឆ័យ។ ដូច្នេះ ការប្រើប្រាស់ហេតុផលជាក់ស្តែងសុទ្ធសាធ មាននៅក្នុងវេជ្ជបញ្ជានៃច្បាប់សីលធម៌។ ប៉ុន្តែពួកគេទាំងអស់នាំទៅរកគំនិតនៃសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុតដែលអាចធ្វើទៅបាននៅក្នុងពិភពលោកតាមដែលអាចធ្វើទៅបានដោយជំនួយពីសេរីភាព - ដល់សីលធម៌។ ម៉្យាងទៀតពួកគេក៏នាំទៅរកអ្វីដែលមិនត្រឹមតែមកពីសេរីភាពរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីធម្មជាតិផងដែរ ពោលគឺទៅកាន់សេចក្តីសុខដ៏មហាសាល ប្រសិនបើគ្រាន់តែផ្តល់ឲ្យក្នុងសមាមាត្រដូចគ្នានឹងទីមួយ។ ដូច្នេះ ហេតុផលត្រូវទទួលយកការល្អខ្ពស់បំផុតដែលអាស្រ័យ ហើយសម្រាប់ហេតុផលនេះ ហេតុផលខ្ពស់បំផុតជាគុណសម្បត្តិឯករាជ្យខ្ពស់បំផុត។ មិនមែនដើម្បីទាញយកពីនេះពីសិទ្ធិអំណាចចងនៃច្បាប់សីលធម៌ ឬហេតុផលលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការប្រតិបត្តិរបស់ពួកគេ (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ក្រោយមកទៀតនឹងមិនមានសារៈសំខាន់ខាងសីលធម៌ទេ ប្រសិនបើការជម្រុញរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយអ្វីផ្សេងក្រៅពីច្បាប់ ដែលជាការលើកលែងទោសរួចហើយនៅក្នុងខ្លួនវា) ប៉ុន្តែសម្រាប់ដើម្បីផ្តល់នូវគំនិតនៃការពិតគោលបំណងល្អខ្ពស់បំផុត i.e. មិនអនុញ្ញាតឱ្យវារួមជាមួយនឹងសីលធម៌ទាំងមូលដើម្បីយកតែជាឧត្តមគតិប្រសិនបើអ្វីមួយដែលគំនិតនៃការដែលភ្ជាប់ inextricably ជាមួយសីលធម៌មិនមាននៅគ្រប់ទីកន្លែង។
ដូច្នេះហើយ នេះមិនមែនជាចំណេះដឹងទេ ប៉ុន្តែជាតម្រូវការដែលមានអារម្មណ៍ដោយចិត្ត ដែលបានដឹកនាំ Mendelssohn (គាត់ផ្ទាល់មិនបានដឹងវា) ក្នុងការគិតស្មាន។ ប៉ុន្តែដោយសារមធ្យោបាយណែនាំនេះមិនតំណាងឱ្យគោលការណ៍គោលបំណងនៃហេតុផល គោលការណ៍នៃចំណេះដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាគោលការណ៍ប្រធានបទ (អតិបរមា) នៃការប្រើប្រាស់របស់វា ដែលមានលក្ខខណ្ឌត្រឹមតែដែនកំណត់របស់វា វាគឺជាផលវិបាកនៃតម្រូវការ និងបង្កើតឡើងសម្រាប់តែខ្លួនវាប៉ុណ្ណោះ។ មូលដ្ឋានកំណត់ទាំងមូលនៃការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងអំពីអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាព ដែលមានតែដោយការដាក់ពាក្យដោយចៃដន្យប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចរុករកការធ្វើតេស្តប៉ាន់ស្មាននៃមុខវិជ្ជាដូចគ្នា បន្ទាប់មកគាត់ [Mendelssohn] ពិតណាស់បានធ្វើកំហុសដោយសារការសន្មតថាសមត្ថភាពនេះ ដោះស្រាយអ្វីៗដោយឯករាជ្យដោយការធ្វើបាតុកម្ម។ តម្រូវការសម្រាប់មធ្យោបាយទីមួយ [នៃការប៉ាន់ស្មាន] អាចកើតឡើងបានលុះត្រាតែភាពអស់សង្ឃឹមនៃ [ការសំរេចចិត្តនៃហេតុផល] ទីពីរត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងពេញលេញ - ការសន្និដ្ឋានដែលគំនិតដ៏ឈ្លាសវៃរបស់គាត់នឹងមកដល់ប្រសិនបើ រួមជាមួយនឹងភាពជាប់បានយូរ ជោគវាសនាបានផ្តល់ឱ្យគាត់ជាធម្មតា។ លក្ខណៈយុវវ័យ សមត្ថភាពក្នុងការកែប្រែរបៀបគិតទម្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់បានយ៉ាងងាយស្រួលស្របតាមការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងស្ថានភាពវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គុណសម្បត្តិរបស់គាត់នៅតែមានដែលគាត់បានទទូចថាការស្វែងរកចំណុចចុងក្រោយនៃការទទួលយកការវិនិច្ឆ័យណាមួយមិនគួរត្រូវបានអនុវត្តនៅគ្រប់ទីកន្លែងនោះទេប៉ុន្តែដោយហេតុផលផ្ទាល់របស់វា: គាត់អាចត្រូវបានដឹកនាំក្នុងជម្រើសនៃមុខតំណែងរបស់គាត់ដោយការសំរេចចិត្តឬតម្រូវការសាមញ្ញនិង បង្កើនអត្ថប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ Mendelssohn បានហៅហេតុផលនៅក្នុងកម្មវិធីចុងក្រោយរបស់វាថា ហេតុផលមនុស្សសាមញ្ញ ពីព្រោះមុនពេលសម្លឹងមើលក្រោយៗ តែងតែមានចំណាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ទោះបីជាការងាកចេញពីផ្លូវធម្មជាតិគួរតែបានកើតឡើងរួចហើយ ដើម្បីបំភ្លេចវា ហើយជ្រើសរើសគំនិតដោយសេរី។ តាមទស្សនៈនៃវត្ថុបំណងគ្រាន់តែសម្រាប់គោលបំណងពង្រីកអត្ថន័យរបស់វា និងថាតើមានតម្រូវការសម្រាប់វាឬអត់។
ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីការបញ្ចេញមតិ "ការនិយាយអំពីហេតុផលទូទៅ" នៅក្នុងបញ្ហានេះនៅតែមិនច្បាស់លាស់ ហើយអាចយល់បាន ដែលត្រូវបានទទួលយកដោយមិនត្រឹមត្រូវដោយ Mendelssohn ជាការវិនិច្ឆ័យនៃការយល់ដឹងដ៏សមហេតុផល ឬជាក់ស្តែង អ្នកនិពន្ធនៃ "លទ្ធផល" បកស្រាយនេះជាការវិនិច្ឆ័យ។ នៃការបំផុសគំនិតដោយសមហេតុផល វាហាក់បីដូចជាចាំបាច់ក្នុងការផ្តល់ឱ្យប្រភពនៃការវាយតម្លៃនេះនូវឈ្មោះមួយផ្សេងទៀត ហើយមិនមាននរណាម្នាក់សមរម្យសម្រាប់វាជាងជំនឿនៃហេតុផលនោះទេ។ ជំនឿណាមួយ រួមទាំងជំនឿប្រវត្តិសាស្ត្រ ទោះបីជាវាត្រូវតែសមហេតុផលក៏ដោយ (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ថ្មចុងក្រោយនៃសេចក្តីពិតតែងតែមានហេតុផល) ប៉ុន្តែមានតែជំនឿនៃហេតុផលប៉ុណ្ណោះ ដែលមិនមានមូលដ្ឋានលើទិន្នន័យផ្សេងទៀត លើកលែងតែអ្វីដែលមាននៅក្នុងហេតុផលសុទ្ធសាធ។ ជំនឿណាមួយនៅទីនេះមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ ប៉ុន្តែដោយចេតនាក្នុងស្មារតីជាសិទ្ធិអំណាចមិនគ្រប់គ្រាន់នៃសេចក្ដីពិត។ ដូច្នេះវាផ្ទុយទៅនឹងចំណេះដឹង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើអ្វីមួយត្រូវបានគេជឿថាជាការពិតពីគោលបំណង ទោះបីជានៅក្នុងស្មារតីនៃហេតុផលមិនគ្រប់គ្រាន់ក៏ដោយ i.e. វាហាក់ដូចជាថាមតិនេះ ដោយការបន្ថែមវាបន្តិចម្តងៗជាមួយនឹងហេតុផលនៃលំដាប់ដូចគ្នានោះ ទីបំផុតអាចប្រែក្លាយទៅជាចំណេះដឹង។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើហេតុផលសម្រាប់ការបង្ហាញការពិតមិនមានលក្ខណៈស្របច្បាប់តាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួន នោះជំនឿមិនអាចក្លាយជាចំណេះដឹងដោយប្រើហេតុផលណាមួយឡើយ។ ជំនឿប្រវត្តិសាស្ត្រ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងការស្លាប់របស់មនុស្សដ៏អស្ចារ្យ ដែលត្រូវបានរាយការណ៍ដោយប្រភពជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ អាចក្លាយជាចំណេះដឹង ប្រសិនបើរដ្ឋាភិបាលក្នុងតំបន់រាយការណ៍ពីការបញ្ចុះសពរបស់គាត់ ឆន្ទៈជាដើម។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើអ្វីដែលត្រូវបានទទួលយកតាមប្រវត្តិសាស្ត្រដោយសាមញ្ញលើមូលដ្ឋាននៃទីបន្ទាល់ថាជាការពិត ពោលគឺឧ. អ្វីដែលពួកគេជឿ ជាឧទាហរណ៍ថា ទីក្រុងរ៉ូមមាននៅក្នុងពិភពលោក ទោះជាយ៉ាងណាអ្នកដែលមិនបានទៅទីនោះអាចប្រកាសថា “ខ្ញុំដឹង” ហើយមិនត្រឹមតែ “ខ្ញុំជឿថាទីក្រុងរ៉ូមមានទេ” នោះគឺត្រូវគ្នាទាំងស្រុង។ . ផ្ទុយទៅវិញ ជំនឿសុទ្ធសាធនៃហេតុផល សូម្បីតែនៅក្នុងវត្តមាននៃទិន្នន័យ និងបទពិសោធន៍ធម្មជាតិទាំងអស់ មិនអាចប្រែក្លាយទៅជាចំណេះដឹងបានទេ ពីព្រោះមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្ហាញការពិតក្នុងករណីនេះគ្រាន់តែជាប្រធានបទប៉ុណ្ណោះ ពោលគឺវាគ្រាន់តែជាតម្រូវការចាំបាច់នៃហេតុផលប៉ុណ្ណោះ ( ហើយនឹងមានដូចជាដរាបណាយើងនៅតែជាមនុស្ស) តម្រូវការគ្រាន់តែសន្មតថាអត្ថិភាពនៃមនុស្សខ្ពស់ហើយមិនបង្ហាញវាទេ។ តម្រូវការនៃហេតុផលនេះសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ទ្រឹស្តីដែលបំពេញវាមិនអាចជាអ្វីក្រៅពីសម្មតិកម្មនៃហេតុផលសុទ្ធសាធ ពោលគឺឧ។ គំនិតគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីយល់ការពិតពីមូលដ្ឋានប្រធានបទ ពីព្រោះគ្មានហេតុផលផ្សេងទៀតក្រៅពីនេះអាចត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងពន្យល់ពីផលវិបាកទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែចិត្តស្វែងរកហេតុផលសម្រាប់ការពន្យល់។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ជំនឿនៃហេតុផល ដែលពឹងផ្អែកលើតម្រូវការសម្រាប់ការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់វាអាចត្រូវបានគេហៅថាជាហេតុផលនៃហេតុផល៖ មិនមែនដោយសារតែវានឹងក្លាយជាការសន្និដ្ឋានដែលបំពេញតម្រូវការឡូជីខលទាំងអស់នៃភាពអាចជឿជាក់បាន ប៉ុន្តែដោយសារតែឧទាហរណ៍នៃការពិតនេះ។ (ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមលំដាប់លំដោយ) នៅក្នុងកម្រិតរបស់វាគឺមិនទាបជាងចំណេះដឹងនោះទេ ទោះបីជានៅក្នុងរូបរាងរបស់វា វាខុសគ្នាទាំងស្រុងពីវាក៏ដោយ។
ដូច្នេះ ជំនឿសុទ្ធសាធនៃហេតុផល គឺជាមគ្គុទ្ទេសក៍ ឬត្រីវិស័យ ដោយមានជំនួយពីអ្នកគិតស្មាន ដើរតាមគន្លងនៃហេតុផល អាចរុករកក្នុងផ្នែកនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបាន ហើយមនុស្សដែលមានចិត្តធម្មតា ប៉ុន្តែ (សីលធម៌) ចិត្តដែលមានសុខភាពល្អអាចធ្វើតារាងបាន។ ផ្លូវរបស់គាត់ទាំងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង ស្របតាមគោលបំណងរបស់វា។ ហើយវាច្បាស់ណាស់ថាជំនឿនៃហេតុផលនេះដែលគួរតែជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្ដីជំនឿផ្សេងទៀត ហើយលើសពីនេះទៅទៀត នៃវិវរណៈណាមួយ ។
គោលគំនិតនៃព្រះ និងភាពប្រាកដប្រជានៃអត្ថិភាពរបស់ទ្រង់អាចមានទាំងស្រុងតែនៅក្នុងចិត្តប៉ុណ្ណោះ បញ្ចេញចេញពីវា ហើយចូលទៅក្នុងខ្លួនយើង មិនមែនដោយមានជំនួយពីការបំផុសគំនិត ឬដោយជំនួយនៃសារចេញពីបបូរមាត់របស់មនុស្សនោះទេ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ។ សិទ្ធិអំណាចខ្ពស់ដែលគាត់អាចមាន។ ប្រសិនបើខ្ញុំគិតអំពីអ្វីដែលស្រដៀងគ្នា ឧទាហរណ៍ព្រះជាម្ចាស់ ដែលតាមខ្ញុំដឹង ធម្មជាតិមិនអាចផ្តល់ឱ្យខ្ញុំបានទេ ក្នុងករណីនេះ គោលគំនិតរបស់ព្រះគួរតែបម្រើជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ថាតើបាតុភូតនេះស្របគ្នានឹងអ្វីៗទាំងអស់ដែលជាលក្ខណៈនៃ អាទិទេពមួយ។ ទោះបីជាខ្ញុំពិតជាមិនអាចស្រមៃមើលថាតើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណាដែលបាតុភូតមួយចំនួនយ៉ាងហោចណាស់អាចបង្ហាញលក្ខណៈគុណភាពនៃអ្វីមួយដែលតែងតែអាចគិតបាន ប៉ុន្តែមិនដែលគិតក៏ដោយ វានៅតែច្បាស់សម្រាប់ខ្ញុំ យ៉ាងហោចណាស់ថាខ្ញុំនឹងត្រូវផ្ទៀងផ្ទាត់បាតុភូតនេះជាមួយនឹង គោលគំនិតនៃហេតុផលអំពីព្រះ និងតាមរយៈចៅក្រមនេះ មិនមែនច្រើនអំពីភាពគ្រប់គ្រាន់របស់វាចំពោះក្រោយនោះទេ ប៉ុន្តែជាជាងថាតើវាផ្ទុយនឹងវា ដើម្បីខ្ញុំអាចកំណត់ថាតើអ្វីដែលលេចឡើងចំពោះខ្ញុំ អ្វីដែលប៉ះពាល់ដល់អារម្មណ៍របស់ខ្ញុំពីខាងក្រៅ តំណាងឱ្យព្រះ ឬពី ខាងក្នុង។ ដូចគ្នាដែរ ប្រសិនបើនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះបានបង្ហាញខ្លួនដោយផ្ទាល់ចំពោះខ្ញុំ នោះនឹងគ្មានអ្វីដែលផ្ទុយពីគោលគំនិតរបស់ទ្រង់ទេ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បាតុភូតនេះ ការសញ្ជឹងគិត ការបើកសម្តែងដោយផ្ទាល់ ឬអ្វីផ្សេងទៀតដែលយើងហៅថា វានឹងមិនជាភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពនៃសត្វនោះទេ។ គោលគំនិតដែល (នៅពេលដែលវាមិនត្រូវបានកំណត់ដែលអាចទុកចិត្តបាន ហើយហេតុដូច្នេះហើយត្រូវតែជាកម្មវត្ថុនៃការអន្តរាគមនៃការបំភាន់ដែលអាចកើតមាន) ទាមទារភាពអស្ចារ្យនៃភាពអស្ចារ្យក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការបង្កើតទាំងអស់ ហើយគ្មានបទពិសោធន៍ឬការសញ្ជឹងគិតអាចគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់គំនិតនេះទេ ដូច្នេះហើយ មិនអាចបញ្ជាក់ដោយមិនច្បាស់លាស់ថាមានសត្វស្រដៀងគ្នានេះ។ ដូចនេះ គ្មាននរណាម្នាក់អាចជឿជាក់បានអំពីអត្ថិភាពរបស់វាតាំងពីដំបូងដោយវិចារណញាណណាមួយឡើយ។ សេចក្តីជំនឿនៃហេតុផលត្រូវតែមានមុន ហើយមានតែពេលនោះទេ បាតុភូត ឬវិវរណៈដែលអាចដឹងបាន បង្កើតឱ្យមានការស៊ើបអង្កេតលើសំណួរថាតើយើងមានសិទ្ធិទទួលយកភាពទេវភាពនូវអ្វីដែលនិយាយ ឬលេចឡើងចំពោះយើង ដើម្បីបញ្ជាក់សេចក្តីជំនឿនេះតាមឆន្ទានុសិទ្ធិរបស់យើង។
ដូច្នេះ ប្រសិនបើហេតុផលត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិស្របច្បាប់របស់ខ្លួនក្នុងការមានពាក្យដំបូងក្នុងរឿងដែលទាក់ទងនឹងវត្ថុដែលអាចមើលរំលងដូចជាព្រះ ឬអនាគតនៃពិភពលោក នោះទ្វារនៃភាពតម្កើងឡើង អបិយជំនឿ និងសូម្បីតែសាសនាមិនពិតនឹងត្រូវបើក។ ហើយវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថានៅក្នុងជម្លោះរវាង Jacobi និង Mendelssohn អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបាន [ភ្ជាប់] ជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនេះ ហើយខ្ញុំពិតជាមិនដឹងថាតើវាស្ថិតនៅលើការសម្រេចចិត្តនៃហេតុផល និងចំណេះដឹង (តាមរយៈកម្លាំងស្រមើលស្រមៃនៃការរំពឹងទុក) ឬ សូម្បីតែនៅលើជំនឿនៃហេតុផល និងបន្ទាប់មកដល់ការបង្កើតនៃសេចក្ដីជំនឿមួយចំនួនផ្សេងទៀតដែលអ្នករាល់គ្នាអាចជ្រើសរើសដោយខ្លួនឯងតាមឆន្ទានុសិទ្ធិរបស់ខ្លួន។ ការសន្និដ្ឋាននេះបង្ហាញដោយខ្លួនឯងស្ទើរតែដោយខ្លួនឯង នៅពេលអ្នកពិចារណាអំពីគោលគំនិតរបស់ Spinoza អំពីព្រះជាតែមួយគត់ដែលស៊ូទ្រាំនឹងគោលការណ៍នៃហេតុផលទាំងអស់ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនអាចទទួលយកបាន។ ទោះបីជាការសន្មត់ថាហេតុផលស្មានគឺមិនអាចគិតសូម្បីតែលទ្ធភាពនៃការដូចដែលយើងស្រមៃថាព្រះចំពោះខ្លួនយើងគឺនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងល្អជាមួយនឹងជំនឿនៃហេតុផល, វាគឺមិនឆបគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងជំនឿណាមួយនិងជាទូទៅជាមួយនឹងការយល់ដឹងណាមួយនៃ ការពិតនៃហេតុផលនោះ ការមើលឃើញភាពមិនអាចទៅរួចនៃវត្ថុណាមួយ អាចនៅតែទទួលស្គាល់ការពិតរបស់វាដោយផ្អែកលើប្រភពផ្សេងទៀត។
អ្នកជាមនុស្សមានចិត្តទូលាយ និងមានចិត្តទូលាយ! ខ្ញុំអោនចំពោះទេពកោសល្យរបស់អ្នក និងគោរពអារម្មណ៍មនុស្សរបស់អ្នក។ ប៉ុន្តែតើអ្នកដឹងពីអ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើ និងកន្លែងដែលការវាយប្រហាររបស់អ្នកលើហេតុផលអាចនាំទៅដល់? អ្នកប្រាកដជាចង់ឱ្យសេរីភាពនៃការគិតនៅតែដដែល ព្រោះបើគ្មានវាទេ សូម្បីតែទេពកោសល្យរបស់អ្នកក៏នឹងមកដល់ទីបញ្ចប់ដែរ។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងមើលឃើញនូវអ្វីដែលជៀសមិនរួចពីសេរីភាពនៃការគិតនេះ ប្រសិនបើអ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើត្រូវគ្រប់គ្រង។
ទីមួយ សេរីភាពនៃការគិតគឺប្រឆាំងនឹងការបង្ខិតបង្ខំស៊ីវិល។ ទោះបីជាមានការលើកឡើងថា អាជ្ញាធរអាចដកសិទ្ធិក្នុងការនិយាយ ឬសរសេរក៏ដោយ ប៉ុន្តែមិនមែនជាសេរីភាពក្នុងការគិតនោះទេ ប៉ុន្តែតើយើងគិតបានប៉ុន្មាន និងត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណា ប្រសិនបើយើងមិនបានគិតដូចអ្នកដែលយើងដូរយើង។ គំនិត! ដូច្នេះ យើងអាចនិយាយបានថា អំណាចខាងក្រៅដូចគ្នាដែលដកហូតសិទ្ធិសេរីភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគំនិតរបស់ពួកគេជាសាធារណៈ ក៏ធ្វើឱ្យពួកគេបាត់បង់សេរីភាពក្នុងការគិតផងដែរ ដែលជាកំណប់ទ្រព្យតែមួយគត់ដែលនៅសេសសល់សម្រាប់យើងក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការលំបាកស៊ីវិលទាំងអស់ និងដោយមានជំនួយពីការដែល មានតែម្នាក់គត់នៅតែអាចរកឃើញផ្លូវចេញពីស្ថានភាពមហន្តរាយនេះ។
ទីពីរ សេរីភាពនៃការគិតក៏ត្រូវបានគិតក្នុងន័យថា ប្រឆាំងនឹងការបង្ខិតបង្ខំក្នុងបញ្ហាសតិសម្បជញ្ញៈ ពោលគឺនៅពេលដែលគ្មានអំពើហឹង្សាពីខាងក្រៅក្នុងបញ្ហាសាសនា ប្រជាពលរដ្ឋខ្លះយកតួនាទីជាអាណាព្យាបាលលើអ្នកដទៃ ហើយជំនួសឱ្យការឈ្លោះប្រកែកជាមួយ ជំនួយពីអ្នកដែលបានចេញវេជ្ជបញ្ជា និងអមដោយការភ័យខ្លាចនៃគ្រោះថ្នាក់នៃការសិក្សារបស់ពួកគេផ្ទាល់នៃនិមិត្តសញ្ញានៃសេចក្តីជំនឿព្យាយាមហាមឃាត់ការពិនិត្យហេតុផលណាមួយដោយឥទ្ធិពលលើគំនិតជាមុន។
ទីបី សេរីភាពក្នុងការគិតក៏មានន័យថា អនុលោមតាមចិត្តចំពោះតែច្បាប់ទាំងនោះដែលវាផ្តល់ឱ្យខ្លួនឯង។ ភាពផ្ទុយពីនេះ គឺជាអតិបរិមានៃការប្រើប្រាស់ហេតុផលក្រៅច្បាប់ (តាមលំដាប់លំដោយ ដូចជាមនុស្សពូកែស្រមៃមើលខ្លួនឯង ដើម្បីមើលឃើញលើសពីលក្ខខណ្ឌនៃការកំណត់ដោយច្បាប់)។ ហើយផលនៃការនេះតាមធម្មជាតិនឹងមានដូចតទៅ៖ បើចិត្តមិនចង់គោរពច្បាប់ដែលខ្លួនឲ្យទេ នោះត្រូវបង្ខំឲ្យគោរពច្បាប់ដែលអ្នកដទៃឲ្យព្រោះបើគ្មានច្បាប់ក៏គ្មាន សូម្បីតែភាពល្ងង់ខ្លៅបំផុតក៏អាចធ្វើរឿងរបស់ខ្លួនបានយូរដែរ។ ដូច្នេះ ផលវិបាកដែលមិនអាចជៀសបាននៃការគិតខុសច្បាប់ដែលបានប្រកាស (ការរំដោះចេញពីការរឹតត្បិតដោយជំនួយនៃហេតុផល) នឹងមានដូចខាងក្រោម៖ សេរីភាពក្នុងការគិតនៅទីបំផុតនឹងត្រូវខូចខាត ហើយដោយសារតែសំណាងអាក្រក់មិនច្រើន ប៉ុន្តែចំពោះភាពក្រអឺតក្រទមពិតប្រាកដ វានឹងក្លាយទៅជា បាត់បង់តាមព្យញ្ជនៈ។
ដំណើរនៃរឿងគឺប្រហែលដូចខាងក្រោម។ ដំបូងឡើយ ទេពកោសល្យនឹងពេញចិត្តនឹងការហោះហើរដ៏ក្លាហានរបស់គាត់ ពីព្រោះគាត់បានកម្ចាត់ខ្សែចង ដែលជាធម្មតាគាត់គ្រប់គ្រងចិត្ត។ មិនយូរប៉ុន្មានគាត់នឹងទាក់ទាញអ្នកដ៏ទៃជាមួយនឹងការសម្រេចចិត្តដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់គាត់ និងការសន្យាដ៏ធំ ហើយវានឹងហាក់ដូចជាគាត់បានដំឡើងខ្លួនគាត់នៅលើបល្ល័ង្កដែលត្រូវបានតុបតែងយ៉ាងអន់ដោយចិត្តយឺតយ៉ាវ និងសញ្ជឹងគិត ទោះបីជាគាត់នៅតែបន្តនិយាយជំនួសគាត់ក៏ដោយ។ យើងគ្រាន់តែជាសត្វតិរច្ឆាន ហៅការទទួលយកអតិបរិមានៃភាពអសុរកាយថាជាកម្លាំងនីតិបញ្ញត្តិខ្ពស់បំផុតនៃចិត្ត (ការលើកតម្កើង) និង សេចក្តីស្រឡាញ់នៃវាសនាអំណោយផល - ការយល់ដឹង។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីមិនយូរប៉ុន្មានការយល់ច្រលំនៃគំនិតកើតឡើងដោយជៀសមិនរួចក្នុងចំណោមពួកគេដោយសារតែការពិតដែលថាម្នាក់ៗនឹងធ្វើតាមការបំផុសគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ - សម្រាប់ហេតុផលតែមួយគត់ដែលអាចចេញវេជ្ជបញ្ជាច្បាប់ដូចគ្នាដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា - បន្ទាប់មកនៅទីបញ្ចប់ការពិតដែលរាប់ជាសុចរិតដោយភស្តុតាងខាងក្រៅនឹងកើតឡើងពីការបំផុសគំនិតខាងក្នុង។ ហើយបន្ទាប់មកពីប្រពៃណី ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដំបូងតាមអំពើចិត្ត គឺជាឯកសារដែលដាក់ដោយកម្លាំង ពោលគឺនៅក្នុងពាក្យមួយ វានឹងមានការអនុលោមភាពពេញលេញនៃហេតុផលចំពោះការពិត ឬអបិយជំនឿ ចាប់តាំងពីក្រោយមកនៅតែអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនវាផ្តល់នូវទម្រង់ច្បាប់ និង ដោយហេតុនេះ ហៅខ្លួនឯងឱ្យស្ងប់។
ប៉ុន្តែដោយសារចិត្តរបស់មនុស្សនៅតែតស៊ូដើម្បីសេរីភាព ប្រសិនបើវាធ្លាប់ផ្តាច់ចំណង ជំហានដំបូងរបស់វាក្នុងការអនុវត្តសេរីភាពដែលមិនធ្លាប់មានជាយូរមកហើយនោះ ត្រូវតែធ្លាក់ចុះទៅជាការរំលោភបំពាន និងទំនុកចិត្តដោយក្លាហាន ដោយមិនគិតពីសមត្ថភាពពីការរឹតត្បិតណាមួយ ចូលទៅក្នុងការផ្តន្ទាទោសតែមួយគត់។ ការត្រួតត្រានៃហេតុផលស្មាន ដែលបដិសេធយ៉ាងដាច់អហង្ការនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនអាចរាប់ជាសុចរិតដោយហេតុផលគោលបំណង និងការបញ្ចុះបញ្ចូលដោយ dogmatic ។ អតិបរិមានៃភាពឯករាជ្យនៃហេតុផលពីសេចក្តីត្រូវការរបស់ខ្លួន (ការលះបង់នូវសេចក្តីជំនឿនៃហេតុផល) ហៅថាមិនជឿ; មិនមែនជាការមិនជឿជាប្រវត្តិសាស្ត្រទេ ព្រោះមិនអាចគិតទាំងស្រុងថាជាចេតនា មានសមត្ថភាព ដូច្នេះការទទួលខុសត្រូវចំពោះទង្វើរបស់ខ្លួន (ព្រោះគ្រប់គ្នា ទោះគាត់ចង់បាន ឬអត់ក៏ដោយ ត្រូវតែជឿលើការពិត ប្រសិនបើវាបញ្ជាក់គ្រប់គ្រាន់ ដូចជាគណិតវិទ្យា។ ភ័ស្តុតាង) ប៉ុន្តែការខ្វះជំនឿលើហេតុផលគឺជាស្ថានភាពដ៏គួរឱ្យអាណិតនៃវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ដែលដំបូងឡើយដកហូតច្បាប់សីលធម៌នៃអំណាចដើម្បីជះឥទ្ធិពលដល់ព្រលឹង ហើយយូរ ៗ ទៅសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេ និងបង្កើតឱ្យមានវិធីនៃការគិតដែលត្រូវបានគេហៅថា ការគិតដោយសេរី, i.e. គោលការណ៍ដែលទទួលស្គាល់ថាគ្មានកាតព្វកិច្ច។ នេះជាចំណុចដែលអាជ្ញាធរឈានទៅទប់ស្កាត់ភាពមិនប្រក្រតីក្នុងកិច្ចការរដ្ឋប្បវេណីខ្លួនឯង។ ហើយចាប់តាំងពីមធ្យោបាយដែលមានប្រសិទ្ធភាព និងគួរឱ្យជឿជាក់បំផុតសម្រាប់ពួកគេគឺល្អបំផុត ជាទូទៅពួកគេនឹងលុបបំបាត់សេរីភាពនៃការគិត ហើយដាក់បញ្ចូលវា រួមជាមួយនឹងសកម្មភាពផ្សេងទៀតចំពោះបទប្បញ្ញត្តិរបស់រដ្ឋ។ ដូច្នេះ សេរីភាពក្នុងការគិត បើចង់ធ្វើដោយឯករាជ្យនឹងច្បាប់នៃហេតុផល ទីបំផុតនឹងបំផ្លាញខ្លួនឯង។
អ្នក, មិត្តភក្តិនៃពូជមនុស្សនិងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពិសិដ្ឋចំពោះវា! អ្នកអាចទទួលយកនូវអ្វីដែលហាក់ដូចជាអ្នក បន្ទាប់ពីការពិនិត្យដោយប្រុងប្រយត្ន័ និងសតិសម្បជញ្ញៈ ដែលទំនងបំផុត ថាតើវាជាការពិត ឬហេតុផលសមហេតុផល ប៉ុន្តែកុំដកហូតហេតុផលនៃអ្វីដែលធ្វើឱ្យវាល្អបំផុតនៅលើផែនដី ពោលគឺ សិទ្ធិក្លាយជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយនៃការពិត! បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកខ្លួនឯងនឹងយល់ថាខ្លួនឯងមិនសក្តិសមនឹងសេរីភាពនេះ អ្នកប្រាកដជាបាត់បង់វា ហើយលើសពីនេះទៅទៀត អ្នកនឹងទម្លាក់ជនរួមជាតិស្លូតត្រង់ផ្សេងទៀតរបស់អ្នកទៅក្នុងសំណាងអាក្រក់នេះ ដែលវិធីគិតជាធម្មតាគឺសំដៅប្រើប្រាស់សេរីភាពរបស់ពួកគេតាមច្បាប់។ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ពិភពលោកទាំងមូល!
កំណត់ចំណាំ៖
ប្រភពស្កែន៖ Kant I. ធ្វើការជា 8 ភាគ (ក្រោមការកែសម្រួលទូទៅរបស់សាស្រ្តាចារ្យ A.V. Gulyga)។ - M.: Choro, 1994. - T.8, ទំព័រ 86 - 105 ។
អត្ថបទ "តើមានការលួចស្តាប់: sich im Denken orientieren?" ត្រូវបានបោះពុម្ពជាលើកដំបូងនៅក្នុងខែតុលា ឆ្នាំ 1786 នៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិ Berlinische Monatsschrift (S.304-330) ។ អត្ថបទនេះត្រូវបានសរសេរតាមសំណើរបស់អ្នកនិពន្ធទស្សនាវដ្តី I.E. Bister Cantu ដើម្បីបង្ហាញពីទស្សនៈរបស់គាត់ទាក់ទងនឹងជម្លោះដែលបានកើតឡើងរវាង M. Mendelssohn និង F.G. Jacobi អំពីវិធីដើម្បីយល់ពីអត្ថិភាពនៃព្រះ។ Kant នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ដែលឆ្លើយតបជាចម្បងទៅនឹងសៀវភៅរបស់ M. Mendelssohn "The Morning Hours" ("Morgenstunden, oder Vorlesungen ueber das Dasein Gottes") ដូចនៅក្នុងស្នាដៃមុនរបស់គាត់ទាំងអស់ បដិសេធជាមូលដ្ឋាននូវការប្រើប្រាស់ការប៉ាន់ស្មាននៃហេតុផលរបស់មនុស្ស (រួមទាំងភស្តុតាង នៃអត្ថិភាពនៃព្រះ) ។ គំនិតចម្បងរបស់ Kant គឺហេតុផលនោះ ដោយមានមូលដ្ឋានគ្រឹះមុន និងជួបប្រទះនូវអ្វីដែលមិនស្គាល់ ហើយក្នុងគ្រប់លទ្ធភាពទាំងអស់ ដោយឯករាជ្យពីវា ត្រូវតែបង្កើតលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការអនុវត្តទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តរបស់វា (ed.)។
Jacobi, Briefe Gber Lehre des Spinoza ។ Breslau, 1785. - Jacobi, Wider Mendelssohns Beschuldigung betreffend die Briefe liber die Lehre des Spinoza ។ Leipzig, 1786. - Die Resultate der Jacobischen und Mendelssohnschen Philosophic, kritisch untersucht von einem Freiwilligen ។ Ebendas (អ្នកនិពន្ធនៃ "លទ្ធផល ... " - Thomas Wiesenmann មិត្តភក្តិរបស់ Jacobi ដែលបានសរសេរអត្ថបទដែល Kant សំដៅលើ - ed ។ )
ដូច្នេះ ដើម្បីតម្រង់ទិសក្នុងការគិត ជាទូទៅមានន័យថា៖ នៅក្នុងការអវត្ដមាននៃគោលការណ៏នៃហេតុផល ត្រូវកំណត់ក្នុងចលនាឆ្ពោះទៅរកការពិត (im Fiirwahrhalten) តាមគោលការណ៍ប្រធានបទ។
“ដោយសារហេតុផល សម្រាប់លទ្ធភាពនៃអ្វីៗទាំងអស់ ត្រូវការការសន្មត់នៃការពិតដូចដែលបានផ្តល់ឱ្យ ហើយពិចារណាពីភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេតាមរយៈការអវិជ្ជមានរបស់ពួកគេគ្រាន់តែជាព្រំដែន នោះវាមើលឃើញពីតម្រូវការដើម្បីចាប់ផ្តើមដំបូងនូវលទ្ធភាពតែមួយ ពោលគឺលទ្ធភាពនៃភាពគ្មានដែនកំណត់ និង ចាត់ទុកអ្វីផ្សេងទៀតទាំងអស់ជាដេរីវេ។ ហើយចាប់តាំងពីលទ្ធភាពបច្ចុប្បន្ន (durchgangige) នៃវត្ថុនីមួយៗត្រូវតែចាំបាច់ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងអត្ថិភាពទាំងមូល យ៉ាងហោចណាស់គោលការណ៍នៃការកំណត់បច្ចុប្បន្ននៃភាពខុសគ្នារវាងលទ្ធភាព និងការពិតគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ចិត្តរបស់យើងតែតាមវិធីនេះប៉ុណ្ណោះ។ យើងរកឃើញមូលដ្ឋានប្រធានបទនៃភាពចាំបាច់, i.e. តម្រូវការនៃចិត្តរបស់យើងដើម្បីដាក់ជាមូលដ្ឋាននៃលទ្ធភាពទាំងមូលនៃអត្ថិភាពនៃការពិតទាំងអស់ (ខ្ពស់បំផុត) ។ នេះជារបៀបដែលភស្តុតាង Cartesian នៃអត្ថិភាពនៃព្រះកើតឡើង: ដោយការពិតដែលថាហេតុផលប្រធានបទដែលត្រូវបានសន្មត់សម្រាប់ការប្រើប្រាស់ហេតុផល (ដែលតែងតែនៅតែមានជាមូលដ្ឋានគ្រាន់តែជាកម្មវិធីពិសោធន៍) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកម្មវត្ថុ - ហើយជាមួយពួកគេ តម្រូវការសម្រាប់ការយល់ដឹង ( អ៊ីស៊ីច) ។ នេះជាករណីដែលមានភ័ស្តុតាងនេះ ហើយក៏ជាករណីដែលមានភស្តុតាងទាំងអស់របស់ព្រះតេជគុណ Mendelssohn ក្នុងម៉ោងពេលព្រឹករបស់ព្រះអង្គ។ ពួកគេមិនបានសម្រេចអ្វីសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការធ្វើបាតុកម្មនោះទេ។ ប៉ុន្តែដោយសារតែរឿងនេះ ពួកគេគ្មានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ។ សម្រាប់វាមិនមានតម្លៃក្នុងការនិយាយអំពីអ្វីដែលជាឱកាសដ៏ល្អនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏ស្មុគ្រស្មាញនៃលក្ខខណ្ឌប្រធានបទនៃការប្រើប្រាស់ហេតុផលរបស់យើងផ្តល់នូវចំណេះដឹងពេញលេញនៃមហាវិទ្យាល័យរបស់យើងសម្រាប់អត្ថប្រយោជន៍អ្វីដែលពួកគេគឺជាឧទាហរណ៍ដែលអាចទុកចិត្តបាន។ ដូច្នេះ ការស្ញប់ស្ញែងនៃសេចក្តីពិតពីមូលដ្ឋានកម្មវត្ថុនៃការប្រើប្រាស់ហេតុផល នៅពេលដែលយើងខ្វះមូលដ្ឋានគោលបំណង ហើយដូច្នេះត្រូវតែវិនិច្ឆ័យ គឺនៅតែមានសារៈសំខាន់ខ្លាំង។ មានតែយើងមិនត្រូវរំលងនូវអ្វីដែលគ្រាន់តែជាការសន្មត់ដោយបង្ខំថាជាការជ្រៀតចូលដោយសេរីនោះទេ ដូច្នេះហើយខ្មាំងសត្រូវដែលយើងបានចូលទៅក្នុងមូលដ្ឋាននៃ dogmatization នោះ មិនចាំបាច់លាតត្រដាងនូវភាពទន់ខ្សោយទាំងនោះដែលគាត់អាចប្រើប្រាស់ក្នុងការបំផ្លាញរបស់យើងបានទេ។ Mendelssohn ប្រហែលជាមិនគិតថាការយល់ឃើញពីហេតុផលសុទ្ធសាធនៅក្នុងផ្នែកនៃ supersensible គឺជាផ្លូវផ្ទាល់ទៅកាន់ការលើកតម្កើងទស្សនវិជ្ជា ហើយថាមានតែការរិះគន់ពីសមត្ថភាពនៃហេតុផលទាំងនេះជាគោលការណ៍អាចព្យាបាលជំងឺនេះបាន។ ជាការពិត វិន័យនៃវិធីសាស្រ្តសិក្សា (ឧទាហរណ៍ Wolff's ដែលគាត់ក៏សំដៅទៅលើ) ដោយសារគោលគំនិតទាំងអស់ត្រូវតែកំណត់ ហើយគ្រប់ជំហានត្រូវតែត្រឹមត្រូវតាមគោលការណ៍ វាពិតជាអាចបន្ថយភាពអាម៉ាស់នេះបានមួយរយៈ ប៉ុន្តែមិនអីទេ។ ករណីនេះអាចបញ្ឈប់វាបានទាំងស្រុង។ តើចិត្តដែលខ្លួនឯងធ្លាប់ធ្វើបានល្អក្នុងតំបន់ខ្លះដោយសិទ្ធិអ្វីត្រូវរារាំងមិនឲ្យឈានទៅមុខក្នុងវា? ហើយតើព្រំដែនណាដែលគាត់ត្រូវឈប់?
ចិត្តមិនមានអារម្មណ៍; គាត់ដឹងពីចំណុចខ្វះខាតនេះ ប៉ុន្តែដោយស្រេកឃ្លានចំណេះដឹង គាត់បង្កើតអារម្មណ៍នៃតម្រូវការ។ នៅទីនេះស្ថានភាពគឺដូចគ្នានឹងអារម្មណ៍សីលធម៌ដែលមិនកំណត់ការលេចឡើងនៃច្បាប់សីលធម៌ - ក្រោយមកទៀតកើតចេញពីហេតុផលទាំងស្រុង - ប៉ុន្តែកើតឡើងដោយសារច្បាប់សីលធម៌ហើយធ្វើសកម្មភាពតាមរយៈពួកគេដែលបណ្តាលឱ្យមានឆន្ទៈសកម្មប៉ុន្តែមានសេរីភាព។ ត្រូវការគ្រឹះជាក់លាក់។
កម្លាំងនៃសេចក្តីជំនឿរួមបញ្ចូលទាំងស្មារតីនៃភាពមិនអាចប្រែប្រួលរបស់វា ។ ដូច្នេះ ខ្ញុំអាចប្រាកដថាគ្មានអ្នកណាអាចបដិសេធនិក្ខេបបទដែលថា«មានព្រះ»បានទេ ត្បិតតើគាត់អាចមកបដិសេធយ៉ាងដូចម្ដេច? អាស្រ័យហេតុនេះ ដោយមានជំនឿនៃហេតុផល ស្ថានភាពគឺខុសគ្នាទាំងស្រុងពីជំនឿប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលវាតែងតែអាចស្វែងរកភស្តុតាងផ្ទុយ ហើយយើងគួរតែរក្សាសិទ្ធិផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់យើងជានិច្ច ប្រសិនបើចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីខ្លឹមសារនៃបញ្ហាគឺ បានពង្រីក។
វាស្ទើរតែមិនអាចយល់បានថា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលគួរឱ្យគោរពអាចរកឃើញដោយរបៀបណានៅក្នុងការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធដែលនាំទៅដល់ Spinozism ។ "ការរិះគន់" កាត់ផ្តាច់នូវស្លាបនៃលទ្ធិភូតភរទាំងស្រុង ដរាបណាចំណេះដឹងអំពីវត្ថុដែលអាចមើលរំលងមានការព្រួយបារម្ភ ហើយ Spinozism គឺមានភាពមិនច្បាស់លាស់ក្នុងរឿងនេះ ដែលវាអាចប្រកួតប្រជែងជាមួយគណិតវិទូទាក់ទងនឹងភាពម៉ត់ចត់នៃភស្តុតាងរបស់វា។ ការរិះគន់បង្ហាញថាតារាងនៃគំនិតសុទ្ធសាធនៃការយល់ដឹងត្រូវតែមានសម្ភារៈទាំងអស់នៃការគិតសុទ្ធ។ Spinozaism និយាយអំពីគំនិតដែលគិតដោយខ្លួនវា ហើយហេតុដូច្នេះហើយ អំពីឧបទ្ទវហេតុដែលកើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាសម្រាប់ខ្លួនវាជាប្រធានបទ៖ គំនិតដែលមិនមានកន្លែងទាល់តែសោះនៅក្នុងចិត្តមនុស្ស ហើយមិនអាចយកមកបញ្ចូលក្នុងវាបានទេ។ "ការរិះគន់" បង្ហាញថាដើម្បីបញ្ជាក់ពីលទ្ធភាពនៃការគិតអំពីខ្លួនឯង វាគឺនៅឆ្ងាយពីគ្រប់គ្រាន់ដែលមិនមានអ្វីផ្ទុយគ្នានៅក្នុងគំនិតរបស់វា (ទោះបីជាចាំបាច់ លទ្ធភាពបែបនេះអាចទទួលយកបាន)។ Spinozaism អះអាងខុសអំពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃសត្វមួយ គំនិតដែលមានតែគំនិតសុទ្ធសាធ ដែលគ្មានការយល់ឃើញណាមួយ ហើយជាកន្លែងដែលគ្មានភាពផ្ទុយគ្នា ប៉ុន្តែមិនអាចគាំទ្រភាពក្លាហាននេះដែលហួសពីព្រំដែនទាំងអស់។ វាច្បាស់ណាស់សម្រាប់ហេតុផលនេះដែល Spinozism ដឹកនាំដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ភាពតម្កើងឡើង។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ គ្មានមធ្យោបាយណាដែលគួរឲ្យទុកចិត្តជាងនេះទៀតសម្រាប់ការលុបបំបាត់ភាពតម្កើងឡើងជាងការបង្ហាញពីហេតុផលសុទ្ធសាធពីកម្រិតនៃសមត្ថភាពរបស់វានោះទេ។ - ដូចគ្នាដែរ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រម្នាក់ទៀតរកឃើញការសង្ស័យនៅក្នុងការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ ទោះបីជាវាបន្តយ៉ាងជាក់លាក់នូវគោលដៅនៃការបង្កើតអ្វីមួយដែលគួរឱ្យទុកចិត្ត និងច្បាស់លាស់ទាក់ទងនឹងវត្ថុនៃចំណេះដឹងរបស់យើងជាអាទិភាពក៏ដោយ។ ដូចគ្នានេះដែរគឺជាមួយនឹងគ្រាមភាសានៅក្នុងការសិក្សាសំខាន់ ដែលទោះជាយ៉ាងណាបន្តគោលដៅនៃការបំផ្លាញជារៀងរហូតគ្រាមភាសាដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ដោយមានជំនួយពីហេតុផលសុទ្ធសាធ មានអាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យគ្រប់ទីកន្លែង បង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ និងច្រឡំខ្លួនឯង (នៅក្នុងឃ្លានេះ Kant បានបង្ហាញអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះ គ្រាមភាសា៖ វាគឺជាការគិតសមហេតុផលដែលជៀសមិនរួច ដែលនាំឱ្យវាដល់ទីបញ្ចប់ - ed.) ។ Neoplatonists ដែលហៅខ្លួនឯងថា eclectics ដោយសារតែពួកគេដឹងពីរបៀបស្វែងរកភាពចម្លែករបស់ពួកគេនៅក្នុងអ្នកនិពន្ធបុរាណ ដោយណែនាំពួកគេចូលទៅក្នុងស្នាដៃ [អ្នកនិពន្ធបុរាណ] របស់ពួកគេ បានធ្វើដូចគ្នា។ ដូច្នេះអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺដូចគ្នា ហើយគ្មានអ្វីថ្មីនៅក្រោមព្រះអាទិត្យទេ។
ការគិតសម្រាប់ខ្លួនឯង មានន័យថា៖ មានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យខ្ពស់បំផុតនៃសេចក្តីពិតនៅក្នុងខ្លួន (ពោលគឺនៅក្នុងចិត្តរបស់ខ្លួនឯង)។ ហើយអតិបរិមា៖ តែងតែគិតសម្រាប់ខ្លួនអ្នកគឺការត្រាស់ដឹង។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន អ្នកគ្រាន់តែត្រូវស្រមៃមើលការត្រាស់ដឹងក្នុងចំណេះដឹង។ ប៉ុន្តែដោយសារពួកគេជាគោលការណ៍អវិជ្ជមានក្នុងការប្រើប្រាស់មហាវិទ្យាល័យយល់ដឹង ជារឿយៗអ្នកដែលសម្បូរចំណេះដឹងពេកគឺត្រូវបានបំភ្លឺតិចបំផុតក្នុងការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេ។ ការប្រើហេតុផលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកគ្រាន់តែមានន័យថានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអ្នកសន្មត់ អ្នកគួរតែសួរខ្លួនឯងថា តើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការបង្កើតមូលដ្ឋានដែលអ្នកជឿអ្វីមួយ ឬក្បួនដែលធ្វើតាមការសន្មត់ដែលបានផ្តល់ឱ្យ គោលការណ៍សកលសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ហេតុផលរបស់អ្នក។ នរណាម្នាក់អាចធ្វើបទពិសោធន៍នេះជាមួយខ្លួនឯងបាន។ ហើយជាមួយនឹងការត្រួតពិនិត្យនេះ គាត់នឹងឆាប់កម្ចាត់ចោលនូវការមិនជឿ និងសុបិនទាំងអស់ ទោះបីជាគាត់នឹងមិនមានទិន្នន័យដែលអាចទុកចិត្តបានដើម្បីបដិសេធពួកគេដោយចេតនាក៏ដោយ។ សម្រាប់គាត់ប្រើតែអតិបរមានៃការរក្សាខ្លួនឯងនៃហេតុផល។ ដូច្នេះ វាងាយស្រួលណាស់ក្នុងការបំភ្លឺមុខវិជ្ជាបុគ្គលតាមរយៈការអប់រំ។ យើងគ្រាន់តែត្រូវចាប់ផ្តើមបណ្តុះគំនិតយុវជនឱ្យមានសមត្ថភាពសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំងនេះក្នុងលក្ខណៈទាន់ពេលវេលា។ ប៉ុន្តែវាពិបាកណាស់ក្នុងការអប់រំមនុស្សជំនាន់ទាំងមូល ព្រោះវាតែងតែមានឧបសគ្គខាងក្រៅជាច្រើន ដែលការអប់រំខាងលើមានភាពស្មុគស្មាញមួយផ្នែក និងមួយផ្នែកហាមឃាត់។
អត្ថបទនិយាយអំពីការប៉ុនប៉ងរបស់ J. Deleuze ក្នុងការពិពណ៌នាអំពីអ្វីដែលគេហៅថាការគិតខុសគ្នា ដែលបំបែកទំនាក់ទំនងណាមួយជាមួយនឹងបរិវេណនៃការគិតមុនទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ ហើយការល្អនឹងខិតខំដើម្បីសេចក្តីល្អ និងការពិត។ យោងតាមអ្នកនិពន្ធអត្ថបទនេះ ការគិតរបស់ Deleuzean នៃភាពខុសគ្នានៅតែមានតម្រូវការជាមុន និងជាក់ស្តែងមួយ។ ហើយការគិតដោយខ្លួនឯងសម្រាប់ Deleuze គឺជាលំហូរនៃថាមពល "ភាពរឹងមាំ" ដ៏ត្រេកត្រអាល។
យើងរកឃើញវិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នាក្នុងការវិភាគការចាប់ផ្តើមនៃការគិតនៅក្នុង Kant នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត?" នៅពេលដែលគាត់និយាយអំពី "តម្រូវការនៃហេតុផល" ។ ដោយសារ "តម្រូវការនៃហេតុផល" គឺចាំបាច់សម្រាប់ផលប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងជាកាតព្វកិច្ចនៃហេតុផលខ្លួនឯង វាណែនាំ យោងទៅតាម Kant មិនត្រឹមតែហេតុផលជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការគិតជាប្រព័ន្ធ និងទូទៅផងដែរ។ វាគឺជា "សុភវិនិច្ឆ័យ" ដែលជាកន្លែងនៃ "តម្រូវការនៃហេតុផល" ដែលអាច និងគួរត្រូវបានទទួលយកថាជាតម្រូវការត្រឹមត្រូវ និងសមហេតុផលសម្រាប់ការអនុវត្តការគិត។
ក្នុងនាមជាអ្នកស្នងពីប្រពៃណីនៃទស្សនវិជ្ជាឆ្លងដែនរបស់ Kant ស្ថាបនិកនៃសាលា Marburg នៃ neo-Kantianism នេះបើយោងតាម prof ។ Pomy, អភិវឌ្ឍនិងធ្វើឱ្យបញ្ហាទាំងនេះកាន់តែស៊ីជម្រៅ, មកដល់លទ្ធផលដើមនិងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។
ពាក្យគន្លឹះ៖ ការគិត ប្រភពដើម តម្រូវការសម្រាប់ហេតុផល Deleuze Kant Cohen សនិទានភាព ភាពខុសគ្នា ទ្រឹស្តី និងហេតុផលជាក់ស្តែង។
នៅក្នុងជំពូកទីបីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ "វិធីនៃការគិត" នៃការងាររបស់គាត់ "ភាពខុសគ្នានិងពាក្យដដែលៗ" Gilles Deleuze ពិភាក្សាអំពីសំណួរនៃបរិវេណនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា។ គាត់មានការសោកស្តាយចំពោះទស្សនវិជ្ជានោះ ទោះបីជាវាខិតខំដើម្បី «បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងគំនិតមួយ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងសាមញ្ញដោយគ្មានគោលគំនិត» (Deleuze, 1998, p. 163) នៅតែមិនអាចគ្មានការសន្មត់តាមប្រធានបទ ឬដោយប្រយោល ពោលគឺការសន្មត់ “ពណ៌តាមអារម្មណ៍ និង មិនបានរួមបញ្ចូលក្នុងគោលគំនិតមួយ» (Deleuze, 1998, p. 163)។ មនោសញ្ចេតនាបែបនេះ ដែលត្រូវបានគេទទួលយកនៅក្នុងការគិតបែបទស្សនវិជ្ជាទាំងអស់ ហើយដែលមានលក្ខណៈបែបសាសនា និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ គឺជាធម្មជាតិពិត។
* សាកលវិទ្យាល័យ Turin, Via Giuseppe Verdi, 8, Torino ប្រទេសអ៊ីតាលី។ បានទទួល 07/24/2014 doi: 10.5922/0207-6918-2015-1-3 © Poma A., 2015
UDC (09) + 929
នៅលើធម្មជាតិនៃការគិតដោយគ្មានតំណាង
និងឆន្ទៈល្អនៃការគិត, ស្របគ្នាក្នុងសុភវិនិច្ឆ័យ (Setetetp): "ធាតុនេះមាននៅក្នុងការបង្ហាញនៃការគិតជាការបង្ហាញធម្មជាតិនៃសមត្ថភាព, នៅក្នុងការទទួលយកនៃគំនិតធម្មជាតិ, សមត្ថភាពនៃការពិត, ដើម្បីទាក់ទងការពិតនៅក្នុងទ្វេ។ បង្ហាញពីឆន្ទៈល្អរបស់អ្នកគិត និងខ្លឹមសារពិតនៃការគិត” ( Deleuze, 1998, p. 165)។ នេះបើយោងតាមលោក Deleuze កំណត់ពីធម្មជាតិនៃការគិត ព្រោះវាឯករាជ្យនៃភាពខុសគ្នានៃការគិត៖ “ក្នុងន័យនេះ ការសន្មត់ដោយប្រយោលនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា គឺជាវិធីគិតបែបមុនទស្សនវិជ្ជា ធម្មជាតិ ដែលទាញចេញពីធាតុសុទ្ធនៃ ស្មារតីប្រចាំថ្ងៃ។ តាមរូបភាពនេះ ការគិតគឺជិតស្និទ្ធនឹងការពិត មានសេចក្តីពិតជាផ្លូវការ និងចង់បានការពិត។ ហើយបើតាមរូបភាពនេះអ្នករាល់គ្នាដឹងគួរដឹង តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការគិត។ ហើយបន្ទាប់មក វាមិនមានបញ្ហាថាតើទស្សនវិជ្ជាចាប់ផ្តើមដោយវត្ថុមួយ ឬប្រធានបទ ភាពជា ឬមានស្រាប់នោះទេ ចាប់តាំងពីការគិតនៅតែស្ថិតនៅក្រោមរូបភាពនេះ ដែលកំណត់ទុកជាមុននូវអ្វីៗផ្សេងទៀត - ការចែកចាយវត្ថុ និងប្រធានបទ ភាពជា និងដែលមានស្រាប់” (Deleuze, 1998, pp. .១៦៥ - ១៦៦).
ដើម្បីគេចផុតពីអត្តសញ្ញាណ និងការតំណាង ការគិត យោងទៅតាម Deleuze ត្រូវតែរិះគន់ និងបំផ្លាញការសន្មត់ជាប្រធានបទ "postulates" នៃការតំណាងផ្លូវចិត្ត ហើយជ្រើសរើសផ្លូវនៃ "misosophy" និង "devil will" ដើម្បីផលិតដោយខ្លួនវាផ្ទាល់: " បន្ទាប់មកលក្ខខណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជានោះត្រូវបានលាតត្រដាងឱ្យកាន់តែច្បាស់ ដែលនឹងមិនមានការសន្មត់ណាមួយឡើយ៖ ជំនួសឱ្យការពឹងផ្អែកលើសីលធម៌នៃរូបភាពនៃការគិត វានឹងបន្តពីការរិះគន់យ៉ាងខ្លាំងនៃរូបភាពដែលបង្កប់ន័យនិង "ការបង្ហាញ" ។ វានឹងរកឃើញភាពខុសគ្នា និងការចាប់ផ្តើមពិតរបស់វា មិនមែននៅក្នុងសម្ព័ន្ធភាពជាមួយរូបភាព "បុរេទស្សនវិជ្ជា" នោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការតស៊ូយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ជាមួយនឹងរូបភាពដែលលាតត្រដាងថាមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជា។ ដូច្នេះ វានឹងរកឃើញពាក្យដដែលៗពិតប្រាកដនៅក្នុងគំនិតដោយគ្មានរូបភាព យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងតម្លៃនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏ធំបំផុត ភាពវង្វេងស្មារតីធ្ងន់ធ្ងរបំផុត និងភាពរឹងចចេសនៃទស្សនវិជ្ជា ដែលនឹងមានតែភាពផ្ទុយគ្នាជាសម្ព័ន្ធមិត្តប៉ុណ្ណោះ។ វានឹងត្រូវបោះបង់ចោលទម្រង់នៃការតំណាងជាធាតុផ្សំនៃស្មារតីប្រចាំថ្ងៃ។ ដូចជាប្រសិនបើការគិតអាចចាប់ផ្តើមគិតម្តងហើយម្តងទៀតបានតែដោយដោះលែងខ្លួនឯងពីរូបភាពនិង postulates ។ វាជាការឥតប្រយោជន៍ក្នុងការធ្វើពុតជាធ្វើឡើងវិញនូវគោលលទ្ធិនៃសេចក្តីពិត ប្រសិនបើនរណាម្នាក់មិនបានពិនិត្យជាមុននូវគោលលទ្ធិដែលផ្សព្វផ្សាយពីវិធីនៃការគិតខុស” (Deleuze, 1998, ទំព័រ 166 - 167)។
Deleuze ដែលបង្ហាញពីសញ្ញានៃការគិតនៃភាពខុសគ្នានេះ ចេញមកពីការបកស្រាយនៃវគ្គបទគម្ពីរដ៏ល្បីល្បាញមួយនៅក្នុងសាធារណៈរដ្ឋរបស់ Plato ដែលសូក្រាតនិយាយអំពីវត្ថុសមហេតុផលដែល "បង្ខំឱ្យមានការគិត"។ យោងតាមលោក Deleuze ការគិតកើតឡើងពីការជួបដោយចៃដន្យ ដែលបង្កើតឱ្យមានអំពើហិង្សាដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ បង្ខិតបង្ខំ និងចាំបាច់ជាដំបូង៖ “ជាការពិត គំនិតតែងតែកំណត់តែលទ្ធភាពប៉ុណ្ណោះ។ អ្វីដែលបាត់គឺអំណាចនៃភាពចាំបាច់ដាច់ខាត ពោលគឺអំពើហឹង្សាបឋមលើការគិត ភាពចម្លែក ភាពអរិភាព តែមួយគត់ដែលមានសមត្ថភាពនាំការគិតចេញពីទុក្ខសោកធម្មជាតិ និងលទ្ធភាពដ៏អស់កល្បរបស់វា៖ ដូច្នេះហើយ មានតែការគិតដោយអចេតនាប៉ុណ្ណោះ ដែលកើតឡើងដោយបង្ខំ។ ការគិត អ្វីទាំងអស់ដែលចាំបាច់ជាងនេះទៅទៀត ព្រោះវាកើតដោយការលួចចូល ពីចៃដន្យក្នុងលោកនេះ។ នៅក្នុងគំនិត ការលួចស្តាប់ អំពើហឹង្សា សត្រូវគឺបឋម គ្មានអ្វីសន្មត់ថាទស្សនវិជ្ជា អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមកពីការខុសឆ្គង។ ដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពចាំបាច់នៃការគិត យើងនឹងមិនពឹងផ្អែកលើការគិត លទ្ធភាពនៃការជួបជាមួយនឹងអ្វីដែលបង្ខំឱ្យយើងគិត បង្កើន និងតម្រង់ភាពចាំបាច់ដាច់ខាតនៃទង្វើ។
ការគិត, ចំណង់ចំណូលចិត្តសម្រាប់ការគិត។ លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការរិះគន់ពិតប្រាកដ និងការច្នៃប្រឌិតពិតប្រាកដគឺដូចគ្នា៖ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃវិធីនៃការគិត - ជាការសន្មត់របស់មនុស្សម្នាក់ ការបង្កើតនៃសកម្មភាពនៃការគិតក្នុងការគិតខ្លួនឯង” (Deleuz, 1998, ទំព័រ 174 - 175) ។
ដោយសារតែការគិតបែបនេះ សមត្ថភាពណាមួយត្រូវបានបំបែកចេញពី "សុភវិនិច្ឆ័យ" ពោលគឺចេញពីការអនុវត្តជាឯកច្ឆ័ន្ទនៃសមត្ថភាព ខណៈពេលដែលការទទួលស្គាល់អត្តសញ្ញាណរបស់វត្ថុនោះ វាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង "ការប្រើប្រាស់វិចារណញាណ" ដែលជាលទ្ធផលដែលវាយល់នៅក្នុង វិចារណញ្ញាណៈ “អ្វីជាទីបំផុត វាត្រូវបានប៉ះពាល់ និងបង្កើតក្នុងលោក”៖ សេចក្តីត្រេកត្រអាល មិនដឹងនៃសតិ ការគិតមិនដល់ ការគិតមិនដល់ ការមិននឹកស្មានដល់នៃមហាវិទ្យាល័យវិនិច្ឆ័យ ភាពស្ងៀមស្ងាត់នៃភាសា និងលទ្ធភាពផ្សេងៗទៀត។ វត្ថុដ៏វិសេសវិសាលនៃវត្ថុដ៏ទៃទៀត ដូចជាសមត្ថភាពមិនទាន់រកឃើញ។ ការគិតដោយមិនគិតពីការសន្មតនៃមនសិការធម្មតានឹងយោងទៅតាម Deleuze ដូច្នេះក្លាយជាគ្មានតំណាងហើយនៅក្នុងសក្តានុពលទាំងអស់របស់វានឹងត្រូវបានបង្ហាញជាការគិតនៃភាពខុសគ្នា: "ពី sentiendum ទៅ cogitandum អំពើហឹង្សានៃអ្វីដែលធ្វើឱ្យការគិតកើនឡើង។ សមត្ថភាពទាំងអស់ត្រូវបានគេបោះចោល។ ប៉ុន្តែតើអ្វីទៅជារង្វិលជុំប្រសិនបើមិនមែនជាទម្រង់នៃមនសិការធម្មតាដែលបណ្តាលឱ្យមហាវិទ្យាល័យទាំងអស់ផ្លាស់ទីជារង្វង់ហើយស្របគ្នា? ពួកគេម្នាក់ៗ តាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួន និងជាវេនបានបំបែកទម្រង់នៃមនសិការធម្មតា ដែលកាន់វានៅក្នុងធាតុជាក់ស្តែងនៃ doxa ដើម្បីសម្រេចបាននូវអំណាចទី 9 ដែលជាធាតុផ្ទុយនៃសកម្មភាពឆ្លង។ ជំនួសឱ្យភាពចៃដន្យនៃសមត្ថភាពទាំងអស់ រួមចំណែកដល់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទូទៅក្នុងការទទួលស្គាល់វត្ថុមួយ មានភាពខុសប្លែកគ្នានៅពេលដែលសមត្ថភាពនីមួយៗត្រូវប្រឈមមុខជាមួយនឹងអ្វីដែល "មាន" នៅក្នុងអ្វីដែលសំខាន់ទាក់ទងនឹងវា។ ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃសមត្ថភាព ខ្សែសង្វាក់នៃភាពតានតឹង ខ្សែ Bickford នៅពេលដែលពួកគេម្នាក់ៗជួបប្រទះដែនកំណត់របស់វា ហើយទទួលបានពីអ្នកដទៃ (ឬបញ្ជូនទៅកាន់វា) តែអំពើហឹង្សា ដោយដាក់វាប្រឆាំងនឹងធាតុរបស់វាថាជាការផ្តាច់ទំនាក់ទំនង ឬភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា” (Deleuze, ឆ្នាំ 1998 ទំព័រ 177) ។
ខ្ញុំបានសម្តែង និងបញ្ជាក់នូវមតិនៅកន្លែងផ្សេងរួចហើយថា ទស្សនៈរបស់ Deleuze តំណាងឱ្យភាពស្វាហាប់យ៉ាងសំខាន់ ហើយហេតុដូច្នេះហើយ ទស្សនៈដែលជំរុញទឹកចិត្តមិនសមហេតុផលនៃការគិតដែលមាននៅក្នុង Nietzsche ដែលបង្ហាញពីផលវិបាកអាថ៌កំបាំង។ ខ្ញុំក៏បានព្យាយាមបង្ហាញថាឧត្តមគតិរិះគន់ ជាពិសេសក្នុងទម្រង់ដែលវាគិតដល់ Hermann Cohen ជៀសវាងគំរូនៃការគិតអំពីអត្តសញ្ញាណ និងតំណាងដែល Deleuze ថ្កោលទោសពេញមួយទំនៀមទំលាប់ទស្សនវិជ្ជា ហើយដូច្នេះវាមានសមត្ថភាពនៃការគិតពិតប្រាកដនៃភាពខុសគ្នា។ ទោះបីជាវានិយាយអំពីការគិតសមហេតុផលទាំងស្រុងក៏ដោយ។ ខ្ញុំមិនចង់ត្រឡប់ទៅអ្វីដែលបាននិយាយរួចនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីលើកយកការពិចារណាដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍របស់ Deleuze ដើម្បីលើកសំណួរអំពីបរិវេណនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា អ្វីដែល Kant ហៅថា "ធម្មជាតិនៃហេតុផល" (Poma, 2006, p. 313 ff) ។ សម្រាប់ខ្ញុំ គ្មានការនិយាយនៅទីនេះអំពីបញ្ហានៃការគិតដែលមិនច្បាស់លាស់ ដែលហាក់ដូចជាខ្ញុំមិនសូវសំខាន់សម្រាប់ទស្សនវិជ្ជា ដែលយល់បានថាជាប្រព័ន្ធនៃការពិត និងការគិតទាំងស្រុង ដូចនៅក្នុង Hegel ដែរ។ ជំនួសមកវិញ ខ្ញុំចង់ផ្តល់នូវការឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីលក្ខណៈសមហេតុសមផល និងមិនសមហេតុផលនៃបរិវេណនៃការគិត។ នេះហាក់ដូចជាខ្ញុំជាសំណួរដែលសក្តិសមជាង។ ការសន្មត់ថាការគិតសមហេតុផលកើតឡើងពីបរិវេណ នោះសម្រាប់ផ្នែករបស់ពួកគេ ត្រូវតែសមហេតុផល ពីព្រោះបើមិនដូច្នេះទេ ពួកគេនឹងធ្វើឱ្យមានសុពលភាពនៃការគិតដោយហេតុផលខ្លួនឯង។ ហើយយ៉ាងណាមិញ តើការគិតបែបសមហេតុផលអាចសន្មតថាអ្វីមួយដែលជាហេតុផល?
ដូចដែលខ្ញុំបានកត់សម្គាល់រួចមកហើយ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ ការគិតរបស់ Deleuze អំពីភាពខុសប្លែកគ្នា គឺពិតជាមិនមានការសន្មត់ជាមុនទេ (Rota, 2006, b. 339)។ ប៉ុន្តែ Deleuze នៅតែអះអាងផ្ទុយពីនេះ។ គាត់ជឿថាការគិតនៃភាពខុសគ្នាបំបែកទំនាក់ទំនងណាមួយជាមួយនឹងបរិវេណនៃការគិតមុនទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ ហើយនឹងខិតខំដើម្បីសេចក្តីល្អនិងការពិត។ ការគិតអំពីភាពខុសប្លែកគ្នាមិនអាចទេ ដោយមានការពេញចិត្តនឹងសុវត្ថិភាព សន្មតថា "ភាពស្រដៀងគ្នានៃការស្រមើលស្រមៃជាមួយនឹងការពិតនៃ rHN នេះ ដែលកំណត់ទុកជាមុននូវវិធីនៃការគិត និងគោលគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជាក្នុងពេលតែមួយ" (Deleuze, 1998, p. 174)។ “នរណាម្នាក់មិនអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគាត់ធ្វើជាតំណាងនោះទេ ប៉ុន្តែក៏មិនចង់តំណាងអ្វីដែរ។ នេះមិនមែនជាមនុស្សឯកជនដែលផ្តល់ដោយឆន្ទៈល្អ និងការគិតដោយធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែជាបុគ្គលពិសេសដែលពោរពេញដោយឆន្ទៈអាក្រក់ ដែលមិនគិតតាមធម្មជាតិ ឬតាមគំនិត” (Deleuze, 1998, p. 164)។ ការពិពណ៌នានេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងទាញតែការសន្និដ្ឋានថាការគិតថ្មីនៃភាពខុសគ្នាមិនចែករំលែកបរិវេណប្រធានបទនៃការគិតបែបប្រពៃណី ប៉ុន្តែមិនមែនថាវាមិនទទួលយកបរិវេណណាមួយនោះទេ។ តាមពិតទៅ វាហាក់បីដូចជាការគិតនៃភាពខុសគ្នា ដូចដែល Deleuze ពិពណ៌នាវាមានសេចក្តីសន្និដ្ឋាន និងជាក់ស្តែងមួយ៖ វាកើតឡើងពី "ការចាប់យក" នៃ "ការជួបគ្នាជាមូលដ្ឋាន" ដែលបង្ខំឱ្យមានការគិត ដូច្នេះហើយទើបបង្កើតការគិត។ សម្រង់និងយល់ស្របជាមួយ Artaud, Deleuze សរសេរថា "ការគិតអ្វីមួយ" គឺជា "ការងារ" តែមួយគត់ដែលអាចយល់បានវាគឺជា "ការជំរុញការផ្តោតអារម្មណ៍នៃការគិតដែលឆ្លងកាត់ប្រភេទផ្សេងៗនៃ bifurcations ចេញពីសរសៃប្រសាទនិងទំនាក់ទំនងជាមួយ ព្រលឹងដើម្បីទៅដល់ការគិតមួយ» (Deleuze, 1998, p. 184)។ នៅពេលដែល Deleuze អះអាងថាការគិតនៃភាពខុសគ្នាគឺដោយគ្មានការសន្មត់ ទោះបីជាមានប្រភពដើមនៃកម្លាំងជំរុញក៏ដោយ ខ្ញុំគិតថានេះអាស្រ័យលើការពិតដែលថាការគិតនេះគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការជំរុញដែលបណ្តាលឱ្យវាកើតឡើងនោះទេ។ សម្រាប់ Deleuze ការគិតខ្លួនឯងគឺជាលំហូរនៃថាមពលដែលជា "ភាពរឹងមាំ" ដ៏ត្រេកត្រអាល។ “ពិតណាស់” ដេលូសសរសេរថា “ផ្លូវនាំទៅរកអ្វីដែលគួរគិតចាប់ផ្ដើមដោយការយល់ដឹង” (Deleuze, 1998, p. 181)។ ប្រសិនបើការគិតកើតឡើងដោយអារម្មណ៍ត្រេកត្រអាល នោះវាមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាលក្ខខណ្ឌជាមុនទេ ព្រោះថានៅពេលនៃការគិតបង្កើតរបស់វា គឺ "ការគិតក្នុងការគិតដោយខ្លួនឯង"។
ប្រសិនបើគេចង់ទទួលស្គាល់ និងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃធម្មជាតិនៃការគិតបែបសមហេតុសមផល ការសន្មត់ដែលទោះជាយ៉ាងណាមិនប្រឈមនឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគិតនោះ នោះវាត្រូវតែរកឃើញនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌដើមដែលចូលរួមរួចហើយនៅក្នុងសមហេតុផល ដល់ការផលិត និងការតំរង់ទិសរបស់វា។ ត្រូវបានកំណត់។ យើងរៀនពីលក្ខណៈសំខាន់ៗនៃបរិវេណបែបនេះពីការវិភាគដែល Kant អនុវត្តនៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត?" ទាក់ទងនឹង "តម្រូវការនៃហេតុផល" ។
ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថានៅក្នុងការងារខ្លីនេះ Kant បង្ហាញពីទស្សនៈរបស់គាត់លើជម្លោះ Spinozist រវាង Friedrich Heinrich Jacobi និង Moses Mendelssohn ។ ពីអំណះអំណាងរបស់ Kant បន្ទាប់ពីការទទួលស្គាល់គុណសម្បត្តិរបស់ Mendelssohn ក្នុងការការពារធម្មជាតិសមហេតុផលនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា ដោយមានការព្រមានថាគាត់ជំទាស់នឹងភស្តុតាងនៃអំណះអំណាងរបស់ Mendelssohn ចំពោះអត្ថិភាពនៃព្រះ។ ប្រធានបទសំខាន់នៃការវិនិច្ឆ័យទាំងពីររបស់ Kant គឺ "សុភវិនិច្ឆ័យ" "ហេតុផលទូទៅ" ឬ "សុភវិនិច្ឆ័យសាមញ្ញ" ដែល Mendelssohn សំដៅលើដើម្បីស្វែងរកការប្រើប្រាស់ហេតុផល (Kant, 1993, p. 197)។ Mendelssohn សរសេរ Kant "នៅតែមានគុណសម្បត្តិដែលគាត់បានទទូចលើចំណុចខាងក្រោម: លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយសម្រាប់ការទទួលយកការវិនិច្ឆ័យត្រូវតែត្រូវបានស្វែងរកមិននៅគ្រប់ទីកន្លែងទេប៉ុន្តែផ្តាច់មុខ" ។
ជាពិសេសនៅក្នុងចិត្ត; ហើយក្នុងការជ្រើសរើសមុខតំណែងរបស់វា ឥឡូវនេះហេតុផលអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយការយល់ដឹង ឬដោយតម្រូវការអាក្រាត និងអតិបរមានៃការប្រើប្រាស់របស់វា” (Kant, 1993, p. 217)។ ផ្ទុយទៅវិញ យោងតាមលោក Kant កំហុសរបស់ Mendelssohn មាននៅក្នុងការពិតដែលថាគាត់បានលាយហេតុផលប្រធានបទនេះជាមួយនឹងការស្រមើលស្រមៃ និងគ្មានមូលដ្ឋានលើសមត្ថភាពនៃការយល់ដឹង ដូច្នេះការជំនួសអតិបរមាដ៏សំខាន់មួយដើម្បីដឹកនាំការគិតជាមួយនឹងគោលការណ៍មូលដ្ឋាននៃការយល់ដឹង។ Kant សរសេរថា “ហេតុដូច្នេះហើយ នេះមិនមែនជាចំណេះដឹងទេ ប៉ុន្តែជាតម្រូវការនៃហេតុផលដែលមានបទពិសោធន៍តាមរយៈអារម្មណ៍ ហើយជាមួយនឹងជំនួយរបស់វា Mendelssohn (ដោយមិនដឹងខ្លួន) ត្រូវបានដឹកនាំក្នុងការគិតស្មាន។ ប៉ុន្តែដោយសារមធ្យោបាយណែនាំនេះមិនមែនជាគោលការណ៍គោលបំណងនៃហេតុផល មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការយល់ដឹង ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាគោលការណ៍ប្រធានបទ (អតិបរមា) នៃការប្រើប្រាស់របស់វាដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតទាំងស្រុងដោយព្រំដែននៃហេតុផលខ្លួនវា [គឺ] គ្រាន់តែជាផលវិបាកនៃតម្រូវការ និងតែមួយគត់។ សម្រាប់ខ្លួនវាបង្កើតជាមូលដ្ឋានកំណត់ពេញលេញសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងអំពីអត្ថិភាពជាក់ស្តែងនៃមនុស្សខ្ពស់ជាងនេះ ប៉ុន្តែទាក់ទងទៅនឹងមធ្យោបាយចុងក្រោយនេះ ត្រូវបានប្រើដោយចៃដន្យតែប៉ុណ្ណោះសម្រាប់ការតំរង់ទិសក្នុងការប៉ុនប៉ងគិតទុកជាមុនអំពីប្រធានបទនេះ។ - បន្ទាប់មក [Mendelssohn] ជាការពិត ក្នុងករណីនេះត្រូវបានគេយល់ច្រឡំ ដោយប្រគល់ឱ្យនូវសមត្ថភាពដ៏មានអានុភាពចំពោះការរំពឹងទុកបែបនេះ - ដើម្បីសម្រេចបានសម្រាប់ខ្លួនវា ហើយ [លើសពីនេះ] នៅលើផ្លូវនៃភស្តុតាងបង្ហាញ" (Kant, 1993, p. 215)1 . កំហុសនេះបានបង្ខំ Mendelssohn ឱ្យប្រកាន់យកនូវផ្លូវចាស់នៃទស្សនវិជ្ជា metaphysical និង dogmatic ។ ដូច្នេះហើយ ការងារចុងក្រោយរបស់ Mendelssohn គឺ "The Morning Hours" ដូចដែល Kant សរសេរនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ Christian Gottfried Schulz នៅចុងខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1785 បង្កើតបានជា "សក្ខីកម្មចុងក្រោយនៃ metaphysics dogmatizing" "វិមានមួយ" "ជាគំរូដ៏យូរអង្វែងនៃការធ្វើតេស្ត គោលការណ៍របស់គេដើម្បីបញ្ជាក់វាជាបន្តបន្ទាប់។» ឬបដិសេធ» (Kant, AA, Bd. 10, S. 428f)។ ដូច្នេះ ការងារដ៏អស្ចារ្យរបស់ Mendelssohn នៅតែជាវិមានមួយសម្រាប់អតីតកាលនៃទស្សនវិជ្ជា ដែលការគិតបែបរិះគន់ថ្មីផ្តល់កិត្តិយសចុងក្រោយ ប៉ុន្តែអ្វីដែលវាយកឈ្នះ និងលុបបំបាត់ចោល។
ដូច្នេះ ការវែកញែករបស់ Kant ផ្តោតលើចំណុចពីរ៖ លើចរិតលក្ខណៈសមហេតុផលនៃមូលដ្ឋានកម្មវត្ថុឆ្ពោះទៅរកហេតុផលដែលត្រូវបានតម្រង់ទិស - សម្រាប់ Kant នេះសរសើរ Mendelssohn និងលើការតំរង់ទិសសុទ្ធសាធ និយតកម្មធម្មជាតិនៃបរិវេណនេះ ដែលមិនផ្អែកលើចំនេះដឹងគោលបំណងណាមួយឡើយ - និង នៅចំណុចនេះ Kant មិនយល់ស្របជាមួយ Mendelssohn ហើយរិះគន់គាត់ដោយសារតែគាត់នៅតែជាប់ទាក់ទងជាមួយទស្សនវិជ្ជាមិនច្បាស់លាស់និងមិនទទួលបានសុពលភាពនៃទស្សនវិជ្ជារិះគន់ដោយសារតែគាត់មិនរក្សាភាពខុសគ្នានេះ។ ចរិតលក្ខណៈ dogmatic ដែល Deleuze តិះដៀលទស្សនវិជ្ជាណាមួយដែលបន្តចេញពីសុភវិនិច្ឆ័យគឺស្ថិតនៅក្នុងការពិត យោងទៅតាម Kant មានតែចំពោះទស្សនវិជ្ជានោះដែលមិនស្គាល់ពីធម្មជាតិនៃកម្មវត្ថុ ហើយហេតុដូច្នេះហើយ គ្រាន់តែជាតម្លៃតម្រង់ទិសនៃបរិវេណប៉ុណ្ណោះ។
ប៉ុន្តែតើ Kant មានន័យយ៉ាងណាដោយ "សុភវិនិច្ឆ័យ" ឬ "ហេតុផលទូទៅ"? នៅក្នុងអត្ថបទដែលកំពុងពិចារណា គាត់បានទទួលយកកន្សោមទាំងនេះពី Mendelssohn ហើយប្រើវាដោយឯករាជ្យនៅក្នុងការងារផ្សេងទៀត។ អ្នកអាចដំឡើងយ៉ាងងាយស្រួល
1 ខ្ញុំមិនប៉ះពាល់នៅទីនេះទេចំពោះបញ្ហាជម្លោះរវាង Kant និង Mendelssohn ដែលថ្មីៗនេះត្រូវបានវិភាគដោយ Rainer Munch នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ "Mendelssohn និង Kant ស្តីពីចំណងនៃហេតុផល និងតម្រូវការនៃហេតុផល" នៅក្នុងសន្និសិទ " Metaphysics and Aesthetics របស់ Moses Mendelssohn" (Amsterdam, 7. - 10. December 2009, im Erscheinen)។
វាច្បាស់ណាស់ថានៅក្នុងការបន្តនៃអត្ថបទគាត់ព្យាយាមកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវអត្ថន័យដែលកន្សោមទាំងនេះអាចទទួលយកបានហើយដើម្បីបែងចែកវាពីអត្ថន័យផ្សេងទៀតដែលផ្ទុយទៅវិញវានាំឱ្យមានការយល់ច្រឡំនិងភាពច្របូកច្របល់។ វាគឺជាភាពស្មើគ្នានៃការបញ្ចេញមតិទាំងនេះ ដែលជម្រះចន្លោះសម្រាប់តំណែងរបស់ Jacobi និងអ្នកដែលឈ្លោះជាមួយ Mendelssohn ។ សំណួរដែលសម្រេចគឺ៖ ថាតើតម្រូវការសម្រាប់ហេតុផលទូទៅខ្លួនវាសមហេតុផលឬអត់ ចាប់តាំងពីហេតុផលករណីទីពីរនឹងបម្រើដើម្បីតំណាងឱ្យអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់អនុសាសន៍យ៉ាងខ្លាំងដល់វាតាមអំពើចិត្តដោយវិវរណៈ ឬដោយវិចារណញាណជាក់លាក់ ដូចជានៅក្នុងករណីនៃទីតាំងរបស់ Jacobi និង អ្នកគាំទ្ររបស់វា៖ "សូម្បីតែសុភវិនិច្ឆ័យជាសកល ជាមួយនឹងភាពពីរដែល Mendelssohn អនុញ្ញាតក្នុងការអនុវត្តសមត្ថភាពនេះ ក្នុងការប្រឆាំងទៅនឹងការរំពឹងទុក ខ្លួនវានឹងស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់នៃការបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ reverie និងសម្រាប់ការលុបបំបាត់ទាំងស្រុងនៃហេតុផល" (Kant, ឆ្នាំ 1993 ទំព័រ 197) ។ វាអាចប្រកែកបានថា អត្ថបទទាំងមូលគឺជាការសិក្សាខ្លីៗដែលមានគោលបំណងច្បាស់លាស់នៃការពន្យល់នេះ។
ជាដំបូង Kant អនុវត្តដើម្បីប្តូរឈ្មោះគោលគំនិតនៃ "សុភវិនិច្ឆ័យ" ដោយពណ៌នាថាវាជា "អារម្មណ៍នៃតម្រូវការដែលមាននៅក្នុងហេតុផល" (Kant, 1993, ទំព័រ 203)។ កន្សោមនេះ ដែលចៀសវាងការយោងទៅលើកិច្ចព្រមព្រៀងនៃមតិទូទៅដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ភ្ជាប់លក្ខណៈសំខាន់ពីរជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក៖ មួយសំដៅទៅលើតម្រូវការ (ដូច្នេះអារម្មណ៍) ដែលខិតខំដើម្បីការពេញចិត្ត។ នៅក្នុងផ្សេងទៀត - អំពីតម្រូវការនៃចិត្តដែលក្នុងនោះការគិតសមហេតុផលមិនត្រូវបានលក្ខខណ្ឌដោយអ្វីផ្សេងទៀតនិងមិនត្រូវបានកំណត់ដោយអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពីខ្លួនវាផ្ទាល់។ "តម្រូវការ" ក្នុងន័យទទួលយកជាទូទៅ ដែល Kant ចែករំលែកផងដែរ គឺដោយគ្មានការសង្ស័យ អារម្មណ៍ មិនមែនជាគំនិត ហើយត្រូវបានតំណាងថាជាភាពតានតឹងរវាងការខ្វះខាត និងការពេញចិត្ត។ ប៉ុន្តែ Kant នៅតែបញ្ជាក់ច្បាស់ថា ក្នុងករណីនៃតម្រូវការនៃហេតុផល យើងមិននិយាយអំពីអារម្មណ៍ pathological មិនមែនអំពីអារម្មណ៍នៃអារម្មណ៍មួយនោះទេប៉ុន្តែអំពីអារម្មណ៍នៃហេតុផលមួយ។ ដោយប្រើអំណះអំណាងដែលបន្តិចក្រោយមកក្នុងឆ្នាំ 1788 នៅក្នុងការរិះគន់នៃហេតុផលជាក់ស្តែងនឹងពង្រីកទៅជា "អារម្មណ៍សីលធម៌" គាត់បានបញ្ជាក់ថា: "ហេតុផលគឺមិនអាចទទួលបានអារម្មណ៍។ គាត់ទទួលស្គាល់ចំណុចខ្វះខាតរបស់គាត់ ហើយដោយមានជំនួយពីការចង់បានចំណេះដឹង ដាស់អារម្មណ៍នៃតម្រូវការ។ ត្រង់នេះ ស្ថានភាពគឺដូចគ្នាទៅនឹងអារម្មណ៍នៃសីល ដែលមិនមែនជាហេតុនាំឲ្យកើតនៃច្បាប់សីល ព្រោះហេតុក្រោយកើតចេញពីហេតុទាំងស្រុង ប៉ុន្តែកើតឡើង ឬធ្វើព្រោះអាស្រ័យនឹងច្បាប់សីលធម៌ ហេតុនេះ ដោយសារហេតុផល ខណៈ ឆន្ទៈសកម្ម និងសេរី ត្រូវការមូលដ្ឋានគ្រឹះជាក់លាក់” (Kant, 1993, p. 215)។ យើងក៏កំពុងនិយាយអំពីតម្រូវការមួយ "នៅក្នុងហេតុផល" ជាជាងនៅក្នុង "ហេតុផលនៅក្នុងខ្លួនវា" (Kant, 1993, ទំព័រ 205) ដូច្នេះហេតុផលសុទ្ធសាធ ចាប់តាំងពីមុនពេលសម្លឹងមើលហេតុផល យោងតាមការណែនាំរបស់វា "របស់វាផ្ទាល់ ចំណាប់អារម្មណ៍លេចឡើងជាដំបូង” (Kant, 1993, ទំព័រ 217)។ នេះមានន័យថា ចិត្តក្នុងការស្វែងរកសេចក្តីត្រូវការនេះ មិនមែនជាការដឹកនាំដោយតំណាងនៃការជំរុញចិត្តទេ ប៉ុន្តែដោយខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ តម្រូវការនៃហេតុផល គឺជាអាទិភាពសុទ្ធសាធ។
នៅលើផ្លូវនៃការបំភ្លឺ Kant ចាត់វិធានការសំខាន់ៗដើម្បីកំណត់និងកំណត់អត្ថន័យដែលអាចទទួលយកបាននៃគំនិត "សុភវិនិច្ឆ័យ" ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃដំណើរការបញ្ជាក់នេះ លោក Kant ផ្តល់សេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយដែលគាត់ចាត់ទុកថាសមរម្យដើម្បីបង្ហាញពីការសន្និដ្ឋានជាប្រធានបទនៃការគិតប្រកបដោយហេតុផល និងការរិះគន់៖ "ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីការបញ្ចេញមតិ៖ "ការនិយាយនៃហេតុផលទូទៅ" នៅក្នុងសំណួរដែលបានស្នើឡើងនៅតែមិនច្បាស់លាស់ និងអាច យកជាការវិនិច្ឆ័យដោយផ្អែកលើ
ការយល់ដឹងអំពីហេតុផល ដូចដែល Mendelssohn ខ្លួនឯងបានយល់ខុស ឬជាការវិនិច្ឆ័យដោយផ្អែកលើវិចារណញាណនៃហេតុផល ដូចដែលអ្នកនិពន្ធនៃលទ្ធផលហាក់ដូចជាបកស្រាយវា; បន្ទាប់មក ចាំបាច់ត្រូវផ្តល់ប្រភពនៃការវិនិច្ឆ័យនេះ ការកំណត់មួយផ្សេងទៀត ហើយអ្វីដែលសមស្របបំផុតគឺជំនឿនៃហេតុផល” (Kant, 1993, ទំព័រ 217)។
ទស្សនៈ Kantian ត្រូវបានបង្ហាញដូច្នេះជាជំហរទីបីដែលប្រឆាំងនឹងភាគីទាំងពីរចំពោះជម្លោះ។ ម៉្យាងវិញទៀត ប្រធានបទនៃការគិតប្រកបដោយហេតុផលមិនមានតម្លៃនៃការយល់ដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែម្យ៉ាងវិញទៀត វាមិនមែនជាលទ្ធផលនៃវិចារណញាណ ឬវិវរណៈដែលមិនអាចយល់បាននោះទេ។ អ្វីដែលការពារតម្រូវការនៃហេតុផល ទោះបីជាវាជាប្រធានបទ ពីការភាន់ច្រលំជាមួយនឹងការបំភាន់ និងការស្រមើស្រមៃក៏ដោយ គឺជាទំនាក់ទំនងចាំបាច់របស់វាទៅនឹងចំណេះដឹងដែលមានគោលបំណង។ Kant សរសេរថា "ប្រសិនបើវាត្រូវបានគេយល់ស្របជាមុនថាវិចារណញាណនៃវត្ថុមួយឬអ្វីដែលស្រដៀងគ្នាទៅនឹងវាត្រូវបានដកចេញ ដោយមានជំនួយពីការដែលយើងអាចបង្ហាញដល់គំនិតដែលបានពង្រីករបស់យើងនូវវត្ថុមួយដែលស្របជាមួយពួកគេដោយហេតុនេះការពង្រឹងគោលគំនិតទាំងនេះយោងទៅតាមការពិតរបស់ពួកគេ។ លទ្ធភាព នោះគ្មានអ្វីនឹងនៅសេសសល់សម្រាប់យើងទៀតទេ តើដំបូងបង្អស់ត្រូវសាកល្បងគំនិតនោះឱ្យបានហ្មត់ចត់ ដោយសារយើងមានបំណងចង់ទៅហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់ [ហើយត្រូវប្រាកដថា] ថាតើវារួចផុតពីភាពផ្ទុយគ្នាដែរឬទេ។ ហើយបន្ទាប់មក យ៉ាងហោចណាស់ នាំយកទំនាក់ទំនងនៃវត្ថុទៅនឹងវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ ក្រោមគំនិតសុទ្ធសាធនៃហេតុផល ដោយយើងនៅតែមិនធ្វើឱ្យវាត្រេកត្រអាល ប៉ុន្តែនៅតែគិតពីអ្វីមួយដែលអាចយល់បាន យ៉ាងហោចណាស់សមរម្យសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ពិសោធន៍។ នៃហេតុផលរបស់យើង។ ដោយគ្មានការប្រុងប្រយ័ត្ននេះ យើងនឹងមិនអាចរកឃើញការប្រើសម្រាប់គំនិតបែបនេះទេ ប៉ុន្តែនឹងសុបិនជំនួសការគិត» (Kant, 1993, p. 205)។
ការបញ្ជាក់នេះគឺមានសារៈសំខាន់មិនត្រឹមតែដោយសារតែវាសម្គាល់ភាពខុសគ្នាដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានរវាងការសន្និដ្ឋានប្រធានបទនៃហេតុផល និងទម្រង់នៃការបំភ្លឺអាថ៌កំបាំង និងអស្ចារ្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែវាអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើតភាពស្របច្បាប់នៃបរិវេណនេះដោយសមហេតុផល។ Kant ប្រើកន្សោមគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ "សិទ្ធិនៃតម្រូវការនៃហេតុផល" ជាសិទ្ធិដើម្បី "តម្រង់ទិសខ្លួនឯងក្នុងការគិត" (Kant, 1993, ទំព័រ 207) ។ ហើយ Deleuze សង្កត់ធ្ងន់ថាលទ្ធភាពនៃការគិតមិនមែនជាបញ្ហានៃការពិតនោះទេប៉ុន្តែជាច្បាប់។ ដោយផ្តោតលើការប៉ុនប៉ងរបស់ Artaud ដើម្បីផលិតការគិតក្នុងលទ្ធភាពដើមរបស់វា គាត់សង្កត់ធ្ងន់ថា: «ការលំបាកដែលគាត់ជួបប្រទះមិនគួរត្រូវបានយល់ថាជាការពិតទេ ប៉ុន្តែជាការលំបាកដែលបារម្ភត្រឹមត្រូវ និងប៉ះពាល់ដល់ខ្លឹមសារនៃអត្ថន័យនៃការគិត។ Artaud និយាយថា បញ្ហា [របស់គាត់] មិនមែនជាការតំរង់ទិសនៃការគិត មិនមែនជាការបង្ហាញដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃអ្វីដែលគាត់គិត មិនមែនជាការខិតខំប្រឹងប្រែង និងការទទួលបានវិធីសាស្រ្ត ឬភាពល្អឥតខ្ចោះនៃកំណាព្យនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែគិតអ្វីមួយប៉ុណ្ណោះ” (Deleuze, 1998, p. ១៨៣)។ ច្បាប់ដែល Deleuze និយាយស្របគ្នានឹងការពិត ចាប់តាំងពីការគិតនៅទីនេះគឺជាលំហូរនៃថាមពល នោះច្បាប់គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីកម្លាំងដែលលំហូរនេះអាចទ្រទ្រង់បាន។ "សិទ្ធិនៃភាពចាំបាច់នៃហេតុផល" ដែល Kant និយាយអំពីមាន ផ្ទុយទៅវិញ នៅក្នុងភាពស្របច្បាប់នៃការសន្មត ទោះបីគ្រាន់តែជាប្រធានបទក៏ដោយ គំនិតដែលមិនមានវាត្រឹមត្រូវ និងអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់ច្បាស់អាចពន្យល់បានថា "នៅតែមាន សូម្បីតែគម្លាតនេះនៅក្នុង ការយល់ដឹងមានមូលដ្ឋានកម្មវត្ថុគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការសន្មតនៃបុព្វហេតុដំបូងបែបនេះ ពីព្រោះចិត្តមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការអ្វីមួយដែលអាចយល់បានចំពោះវាមានជាតម្រូវការជាមុន និងសម្រាប់បាតុភូតដែលបានផ្តល់ឱ្យត្រូវបានពន្យល់នៅលើមូលដ្ឋានរបស់វា ចាប់តាំងពីអ្វីៗផ្សេងទៀតជាមួយ ដែលចិត្តអាចភ្ជាប់គំនិតតែមួយជាធម្មតាមិនបំពេញសេចក្តីត្រូវការនេះទេ» (Kant, 1993, p. 211)។
ដូច្នេះហើយ ជំនឿនៃហេតុផល ដោយផ្អែកលើភាពខុសគ្នារបស់វាពីទាំងចំនេះដឹងគោលបំណងស្រមើស្រមៃ និងការបំផុសគំនិតបែបវិចារណញាណនៅក្នុងមួយ ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពមិនអាចទៅរួចនៃការប្រែក្លាយទៅជា “ចំណេះដឹង” (“ជំនឿបរិសុទ្ធនៃហេតុផល សូម្បីតែនៅក្នុងវត្តមានរបស់ទាំងអស់ ទិន្នន័យធម្មជាតិនៃហេតុផល និងបទពិសោធន៍ មិនអាចប្រែក្លាយទៅជាចំណេះដឹងបានទេ") (Kant, 1993, p. 219) នៅក្នុងមួយផ្សេងទៀត - តាមរយៈសុពលភាព និងភាពអាចជឿជាក់បាននៃហេតុផល ដែលស្មើនឹងសុពលភាពនៃចំណេះដឹង ("ទទួលយកជាការពិត.. .គឺមិនទាបជាងនៅក្នុងចំណាត់ថ្នាក់នៃចំណេះដឹងនោះទេ បើទោះបីជានៅក្នុងប្រភេទវាខុសគ្នាទាំងស្រុងពីចំណេះដឹង") (Kant, 1993, p. 211)។
នៅចុងបញ្ចប់នៃការពន្យល់នេះ លោក Kant បង្កើតជំហរចុងក្រោយរបស់គាត់ថា “ដូច្នេះ ជំនឿសុទ្ធសាធនៃហេតុផល គឺជាអ្នកចង្អុលផ្លូវ ឬត្រីវិស័យ ដោយមានជំនួយពីអ្នកគិតស្មាន ដើរតាមគន្លងនៃហេតុផល តម្រង់ទិសខ្លួនឯងក្នុងរង្វង់។ នៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបាន ហើយមនុស្សដែលមានហេតុផលធម្មតា ប៉ុន្តែ (សីលធម៌) ដែលមានសុខភាពល្អ អាចកំណត់ផ្លូវរបស់គាត់ ទាំងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត ស្របតាមគោលដៅទាំងអស់ដែលត្រូវនឹងគោលបំណងរបស់គាត់” (Kant, 1993, p. 221)។
យើងត្រូវតែរង់ចាំយូរបន្តិចលើការបញ្ចេញមតិដែលបានកែប្រែ និងយល់ច្បាស់ជាងនេះថា "ទូទៅ ប៉ុន្តែ (សីលធម៌) សុភាសិត" ដែលសម្រាប់ Kant គឺពិតជាស្មើនឹងឃ្លាមួយទៀត "ជំនឿនៃហេតុផល"។ ដូចដែលអាចមើលឃើញនៅក្នុង Kant កន្សោមនេះមានអត្ថន័យខុសគ្នាទាំងស្រុងជាងរឿងតូចតាច "មនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងគ្មាននរណាម្នាក់អាចបដិសេធបាន" (Deleuze, 1998, p. 164) ដែល Deleuze សន្មតថាគាត់។
ការបំភ្លឺថា "ហេតុផលជាសកល" គឺអាចទទួលយកបានលុះត្រាតែវា "(សីលធម៌) មានសុខភាពល្អ" ច្បាស់ណាស់មិនមានន័យថាការដកចេញនូវហេតុផល "ឈឺ" ទេ វាមិនដោះស្រាយបញ្ហានៃភាពវិកលចរិកនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញនិយាយថា ទាំងហេតុផលសកល និងថានេះ យុត្តិកម្មគួរតែត្រូវបានរកឃើញដំបូងនៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់វា និងមិនចាប់អារម្មណ៍តាមការប៉ាន់ស្មាន។ Kant ពន្យល់ថាអតិបរិមានៃប្រធានបទដែលកំណត់ដោយតម្រូវការនៃហេតុផលគ្រាន់តែជា "ការទទួលយក" ដែលមិនចាំបាច់ ខណៈពេលដែលតាមទស្សនៈជាក់ស្តែង វាគឺជាតម្រូវការជាមុនដែលចាំបាច់ ដែលមានន័យថា "កំណត់ហេតុផល"៖ "សំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺតម្រូវការនៃហេតុផល។ នៅក្នុងការប្រើប្រាស់ជាក់ស្តែងរបស់វា ដូច្នេះរបៀបដែលវាគ្មានលក្ខខណ្ឌ ហើយយើងត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យសន្មតថាអត្ថិភាពនៃព្រះ មិនមែនដោយសារតែយើងចង់វិនិច្ឆ័យ [អ្វីមួយ] នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែយើងត្រូវតែធ្វើការវិនិច្ឆ័យ» (Kant, 1993, ទំព័រ 213)។
នៅក្នុង "ការរិះគន់នៃហេតុផលជាក់ស្តែង" Kant បានអធិប្បាយលើការតិះដៀលដែល Thomas Witzenmann បាននិយាយទៅកាន់គាត់ក្នុងការឆ្លើយតបរបស់គាត់ចំពោះការងាររបស់ Kant ឆ្នាំ 1786: "សារមន្ទីរ Deutsches សម្រាប់ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1787 មានអត្ថបទមួយដោយចុង Witzenmann ដែលជាបុរសដែលមានភាពទន់ភ្លន់ និងភ្លឺស្វាង។ ចិត្ត (អំពីការស្លាប់មុនអាយុដែលយើងសោកស្តាយយ៉ាងខ្លាំង) ដែលជាកន្លែងដែលគាត់បានជំទាស់សិទ្ធិក្នុងការសន្និដ្ឋានពីតម្រូវការទៅនឹងការពិតគោលបំណងនៃវត្ថុរបស់វាហើយពន្យល់ពីគំនិតរបស់គាត់ជាមួយនឹងគំរូនៃគូស្នេហ៍ដែលវង្វេងដោយគំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាត។ ដែលគ្រាន់តែជារូបចម្លាក់នៃការស្រមើស្រមៃរបស់គាត់ គាត់ចង់សន្និដ្ឋានថាវត្ថុបែបនេះពិតជាមាននៅកន្លែងណាមួយនៅពេលនោះ។ ខ្ញុំជឿថា Vicenmann ពិតជាត្រឹមត្រូវក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ដែលតម្រូវការផ្អែកលើទំនោរ ដែលមិនអាចកំណត់អត្ថិភាពនៃវត្ថុរបស់វាបាន សូម្បីតែសម្រាប់អ្នកដែលមានអំណាចទាំងស្រុងក៏ដោយ ក៏នៅតែមានតម្រូវការតិចសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប ដូច្នេះហើយវាគឺ មានតែមូលដ្ឋាននៃបំណងប្រាថ្នាប៉ុណ្ណោះ។ នៅទីនេះវាគឺជាតម្រូវការនៃហេតុផលដែលកើតឡើងពីមូលដ្ឋានគោលបំណងសម្រាប់ការប្តេជ្ញាចិត្តនៃឆន្ទៈពោលគឺពីច្បាប់សីលធម៌ដែលជាកាតព្វកិច្ចដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌសម្រាប់គ្រប់ហេតុផលមួយ priori ផ្តល់សិទ្ធិក្នុងការទទួលយកលក្ខខណ្ឌដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងវានៅក្នុងធម្មជាតិនិង
ធ្វើឱ្យលក្ខខណ្ឌទាំងនេះមិនអាចបំបែកចេញពីការអនុវត្តជាក់ស្តែងពេញលេញនៃហេតុផល” (Kant, 1997, ទំព័រ 681, 683)។ ដូចដែលអ្នកអាចឃើញ "សិទ្ធិនៃតម្រូវការនៃហេតុផល" គឺជាសិទ្ធិនោះដែលជាអតិបរិមានៃកម្មវត្ថុ ប៉ុន្តែមានហេតុផលត្រឹមត្រូវបំផុត ដោយមានជំនួយពីហេតុផលដែលការគិតតម្រង់ទិស និងដែលខុសពីប្រធានបទសុទ្ធសាធ ដូច្នេះហើយស្ថានភាពមិនសមហេតុផល និងអស្ចារ្យដែលរំខាន។ ហេតុផលពីទិសដៅដែលបានផ្ទៀងផ្ទាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងរបស់វា។ សិទ្ធិនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយការចាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែង។ ទីបំផុត នេះជាអត្ថន័យនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ Kant “លើភាពសំខាន់នៃហេតុផលជាក់ស្តែងសុទ្ធសាធ ដែលទាក់ទងនឹងហេតុផលស្មាន” (Kant, 1997, p. 611)។ ដោយសារ "តម្រូវការនៃហេតុផល" គឺចាំបាច់សម្រាប់ផលប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងជាកាតព្វកិច្ចនៃហេតុផលខ្លួនវា ដូច្នេះវាណែនាំមិនត្រឹមតែហេតុផលជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងការគិតជាប្រព័ន្ធ និងទូទៅផងដែរ ដោយអនុវត្តវាតាមនិយតកម្មនៅក្នុងគំនិតនៃបញ្ញា និងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ នេះគឺជា "សុភវិនិច្ឆ័យ" ទាំងស្រុង ដែលអាច និងគួរត្រូវបានទទួលយកថាជាភាពស្របច្បាប់ ដែលនៅក្នុងវេនរបស់វា តម្រូវការជាមុនសមហេតុផលសម្រាប់ការអនុវត្តការគិត។
ឥឡូវនេះគេអាចសួរថា តើអ្វីដែលនៅសល់នៃបញ្ហា Kantian នេះនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Hermann Cohen? ខ្ញុំគិតថាចម្លើយប្រហែលជានៅសេសសល់ច្រើន ហើយបញ្ហានេះថែមទាំងត្រូវបានអភិវឌ្ឍ និងស៊ីជម្រៅដោយ Cohen ជាមួយនឹងលទ្ធផលដើម និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ដែលទាក់ទងនឹងការគិតទូទៅរបស់គាត់មិនសំខាន់ទាល់តែសោះ។
ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ការអត្ថាធិប្បាយរបស់ Cohen លើទ្រឹស្តី Kant នៃការអនុវត្តជាក់ស្តែង ដែលអាចកាន់កាប់តំណែងដែលមានឯកសិទ្ធិក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំងដែលពាក់ព័ន្ធ មិនមានអ្វីពិសេសនោះទេ។ នៅក្នុងជំពូកនៃការងារ "យុត្តិកម្មនៃក្រមសីលធម៌របស់ Kant" ដែលឧទ្ទិសដល់ភាពល្អ និងឋានៈខ្ពស់បំផុត លោក Cohen បង្កើតការពិចារណាឡើងវិញសុទ្ធសាធ ដែល Kant នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់បានធ្វើសម្បទានដែលមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាទៅនឹង eudaimonism ហើយបានបង្កើតទំនាក់ទំនងដ៏គ្រោះថ្នាក់រវាងក្រមសីលធម៌ និងសាសនាសុទ្ធ (Cohen , 2001, S. 359-360)។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ លោក Cohen ជ្រើសរើសយ៉ាងច្បាស់លាស់សម្រាប់ក្រមសីលធម៌ជាផ្លូវចេញទៅរកឧត្តមគតិប្រវត្តិសាស្ត្រ និងនយោបាយនៅក្នុងអាណាចក្រនៃការបញ្ចប់ដោយការចំណាយនៃគោលលទ្ធិបុគ្គលនៃសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត ហើយដូច្នេះបដិសេធគោលលទ្ធិនៃការអនុវត្តជាក់ស្តែងដែលបង្ហាញពីសារៈសំខាន់ណាមួយ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Cohen បញ្ជាក់ពីរបៀបដែលវាត្រូវតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាគំនិតនៃសេរីភាពនៅក្នុង Kant មិនមែនជា postulate មិនថារបៀបមួយចំនួននៃការងាររបស់គាត់ជាពិសេសនៅក្នុង Dialectic of Pure Practical Reason អាចនឹងចង្អុលបង្ហាញអំពីរឿងនេះ។ គាត់កត់សម្គាល់ថា គោលគំនិតនេះ «មិនមានកន្លែងណាដែលគេហៅថាជាគោលគំនិតឡើយ» (Cohen, 2001, p. 357)។ ហើយនៅឡើយទេគំនិតនៃសេរីភាពតំណាងឱ្យគំនិតនៃឧត្តមភាពគ្មានលក្ខខណ្ឌដែលសម្រាប់ Kant ក៏លេចឡើងជាវត្ថុនៃតម្រូវការសម្រាប់ហេតុផល។ ការពិចារណារបស់ Kant មិនអាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅនឹងសំណួរនៃអត្ថិភាពនៃព្រះនោះទេ។ ប្រសិនបើគាត់នៅក្នុងហេតុផលរបស់គាត់នៅក្នុងអត្ថបទ "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការរុករកក្នុងការគិត?" ផ្តោតលើគំនិតនៃព្រះ វាអាស្រ័យទៅលើឱកាសមួយ ពោលគឺនៅលើការវាយតម្លៃនៃការជជែកពិភាក្សាគ្នារវាង Mendelssohn និង Jacobi ដែលនិយាយអំពីប្រធានបទនេះ និងលើការពិតដែលថាគំនិតរបស់គាត់អំពីសុភវិនិច្ឆ័យទាក់ទងនឹងសំណួរនៃ អត្ថិភាពនៃព្រះ។ នេះមិនផ្លាស់ប្តូរអ្វីនៅក្នុងការអះអាងរបស់ Kant ថាតម្រូវការនៃហេតុផលមានទាក់ទងទៅនឹងគំនិតនៃ unconditional នេះ។ “សម្រាប់មិនត្រឹមតែចិត្តរបស់យើងទេដែលមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការដើម្បីដាក់គោលគំនិតនៃគ្មានដែនកំណត់ជាមូលដ្ឋាននៃគំនិតនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានកំណត់ហើយដូច្នេះជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីផ្សេងទៀតទាំងអស់; តម្រូវការនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ផងដែរនៅក្នុងការពិតដែលថាមាន
អត្ថិភាពថ្មីនៃភាពគ្មានដែនកំណត់នេះក្លាយជាតម្រូវការជាមុន ដោយគ្មានហេតុផលអ្វីទាំងអស់ មិនអាចសន្មត់មូលដ្ឋានពេញចិត្តណាមួយសម្រាប់ភាពចៃដន្យនៃអត្ថិភាពនៃវត្ថុនៅក្នុងពិភពលោក និងសូម្បីតែតិចជាងនេះ - សម្រាប់គោលបំណង និងសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលសក្តិសមសម្រាប់ការកោតសរសើរ និងត្រូវបានរកឃើញនៅគ្រប់ទីកន្លែង។ ...” (Kant, 1993, ទំព័រ 209, 211)។ ហើយនៅក្នុងលិខិតប្រុងប្រយ័ត្នរបស់គាត់ទៅកាន់ Jacobi ចុះថ្ងៃទី 30 ខែសីហា ឆ្នាំ 1789 លោក Kant បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីគំនិតនៃសេរីភាពថាជា "ត្រីវិស័យនៃហេតុផល"៖ "ខ្ញុំមិនយល់ថាអ្នកចាត់ទុកត្រីវិស័យនៃហេតុផលដែលមិនចាំបាច់ ឬសូម្បីតែការយល់ច្រឡំសម្រាប់គោលបំណងនេះទេ។ . អ្វីដែលត្រូវបានបន្ថែមទៅនឹងការស្មាន ប៉ុន្តែនៅតែមាននៅក្នុងវាដោយហេតុផលខ្លួនវា ហើយដែលយើងហៅយ៉ាងជាក់លាក់ដូច្នេះ (ក្នុងនាមនៃសេរីភាព អំណាចលើសចំណុះនៃបុព្វហេតុនៅក្នុងយើង) ប៉ុន្តែមិនដឹងពីរបៀបយល់នោះគឺជាការបន្ថែមចាំបាច់ " (Kant, AA. Bd. 11, S. 76) ។
ប្រសិនបើយើងធ្វើតាមការពិភាក្សារបស់ Cohen អំពីគ្មានលក្ខខណ្ឌនៅក្នុង Kant នោះ យើងនឹងរកឃើញច្រើនដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍សម្រាប់ប្រធានបទរបស់យើង។ ទាក់ទងនឹងគំនិតហួសហេតុជាគោលការណ៍នៃសីលឡូជីស លោក Cohen សរសេរថាយើងកំពុងនិយាយអំពី "ការរំពឹងទុក" អំពី "គំនិតដែលចំណាប់អារម្មណ៍នៃ metaphysics មិនផ្លាស់ប្តូរ" ហើយ "សារៈសំខាន់នៃការយល់ដឹង" គឺដើម្បី "បង្ហាញវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា បកស្រាយរបស់វា។ តម្រូវការ” ចាប់តាំងពីយើងត្រូវការ “ការសំយោគយ៉ាងទូលំទូលាយ” ជាការសំយោគនៃការវិនិច្ឆ័យដោយអរគុណចំពោះគោលគំនិតនៃហេតុផល។ ជាដំបូងការពន្យល់អំពីជំហររបស់គាត់ គាត់ដឹកនាំការរិះគន់ទៅលោក John Stuart Mill ទាក់ទងនឹងគំនិតដែលថាជាគោលការណ៍នៃសីលឡូជីស គឺជាញត្តិ principia (ការរំពឹងទុកនៃហេតុផល - ឡាត។ ) នៅក្នុងការបង្កើតវិជ្ជមាន វាគឺដោយគ្មាន ការសង្ស័យ "ញត្តិ" (សេចក្តីប្រាថ្នា - ឡាត់។ ) "សេចក្តីប្រាថ្នានៃចិត្ត" ដែលអត្ថន័យផ្ទាល់ខ្លួននៃ syllogism មានវត្តមានជាភារកិច្ចនៃការសំយោគខ្ពស់: "ការពិតដែលថាការតិះដៀលអាក្រក់នឹងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុង ច្បាប់ (សំខាន់) ... គ្មាននរណាម្នាក់អាចទុកចោលបានទេ។ ហើយថា "ទាំងអស់" នេះគឺជា "ញត្តិ" ដែលណែនាំនិងបង្កើតវិធីសាស្រ្តទាំងមូលនៃការសន្និដ្ឋាននៃហេតុផល។ គោលការណ៍នេះនិយាយក្នុងមូលដ្ឋាន៖ នេះគឺជាអំណាចនៃការសន្និដ្ឋាន នេះគឺជាសារៈសំខាន់ដែលមិនអាចរលត់បានរបស់វានៅក្នុងឧបករណ៍នៃចំណេះដឹង និងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិត។ ញត្តិ, ដែលមូលដ្ឋានមានមូលដ្ឋាន, គឺជាគោលការណ៍មួយ; ដូច្នេះ ក្នុងន័យនេះ សីលឡូជីស្ទីក គឺមិនមានពី petitio principii... នេះគឺជាគំនិតនៃវត្ថុមួយនៅក្នុងខ្លួនវាសម្រាប់គំនិតនៃបាតុភូត។ ដូចជាការបកស្រាយនៃរឿងនៅក្នុងខ្លួនវាមិនមានគោលបំណងផ្សេងទៀតទេ ដូច្នេះ syllogism រារាំង “អវយវៈនៃភាពអាចយល់បាន” (Cohen, 2001, ទំព័រ 79-80)។
ខូហេន ប្រើពាក្យថា “អវយវៈនៃភាពអាចយល់បាន” មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងគំនិតរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងទាក់ទងនឹងគំនិតទាំងអស់ និងជាពិសេសទាក់ទងនឹងគំនិតនៃសេរីភាព ខណៈពេលដែលគាត់ជឿជាក់លើភាពសំខាន់នៃ គំនិតនៃសេរីភាពជាការរួបរួមនិងការទូទៅនៃគំនិតទាំងអស់។ គាត់និយាយថា៖ «ដូចជាផ្លាតូ ដែលប្រាជ្ញានៅតែត្រូវការការពន្យល់យ៉ាងស៊ីជម្រៅ ផ្អែកលើគោលលទ្ធិនៃគំនិតលើគំនិតល្អ ដូច្នេះនៅក្នុងប្រភេទឧត្តមគតិរិះគន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាគំនិត។ ហើយយ៉ាងម៉េច។ ទាំងបីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតនៃសេរីភាព, ពួកគេយកចេញពីថ្មអគារនៃបទពិសោធន៍ enÉKEiva ល; ouiaac; (លើសពីភាពជា-ភាសាក្រិច) និងការកសាងនៅពីលើអវយវៈនៃឧប្បត្តិហេតុដែលអាចយល់បាន រួមជាមួយនឹងវិសាលភាពនៃភាពជាលំហ ដែលគួរមានពិត ទោះបីវាមិនមែនជា; ហើយប្រសិនបើខ្លួននាងផ្ទាល់ ក្នុងនាមជាអ្នកកោតសរសើរនៃបទពិសោធន៍ជឿ នឹងមិនដែលមានស្រាប់ទេ៖ វិសាលភាពនៃគួរតែ” (Cohen, 2001, S. 133)។
នៅក្នុងជំពូក "បុព្វហេតុនៃហេតុផលជាក់ស្តែង" លោក Cohen បង្កើតការរិះគន់យ៉ាងលម្អិតអំពីការយល់ឃើញ "ស្នេហា" របស់ Fichte អំពីភាពឯកជន។ ទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះ ការយល់ខុសដ៏គ្រោះថ្នាក់របស់ Fichte យោងតាមលោក Cohen គឺថាគាត់គឺជាបុព្វហេតុនៃហេតុផលជាក់ស្តែងក្នុងការយល់ឃើញ។
ប្រែក្លាយសេរីភាពទៅជា “មធ្យោបាយចុងក្រោយ” ដែលណាមួយ រួមទាំងទ្រឹស្តី ចំណេះដឹងត្រូវបានចេញមក។ ដូច្នេះ លោក Cohen សរសេរថា “យើងស្ថិតនៅចំណុចដែលទស្សនវិជ្ជាឈប់ ហើយជីវប្រវត្តិចាប់ផ្តើម”។ អ្វីដែលសម្រាប់ Kant គឺជាអត្ថប្រយោជន៍នៃការចាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែងក្នុងការតំរង់ទិសនៃចំនេះដឹងជាប្រព័ន្ធ ក្លាយជាសម្រាប់ Fichte ភាពដាច់ខាតនៃអារម្មណ៍ជាក់ស្តែងដែលប្រព័ន្ធយល់ដឹងទាំងមូលសម្រាក និងពីអ្វីដែលវាទទួលបាន។ ដោយចងចាំពីការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃទស្សនវិស័យសំខាន់លើផ្នែករបស់ Fichte លោក Cohen មានប្រសាសន៍ថា៖ «មិនមានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃភាពប្រាកដប្រជានៅក្នុងគំនិត និងច្បាប់ទៀតទេ ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងអារម្មណ៍ប៉ុណ្ណោះ។ ហើយអារម្មណ៍នេះក៏យោងទៅតាមវត្ថុរបស់វាដែរ គឺជាអ្វីដែលវាកំណត់ប្រធានបទជាមុខងារផ្លូវចិត្ត៖ ភាពប្រាកដប្រជានៃការពិតជាក់ស្តែង។
ប៉ុន្តែការពិតជាក់ស្តែងគឺក្នុងពេលតែមួយជាមូលដ្ឋាននៃភាពត្រឹមត្រូវនៃទ្រឹស្តីទាំងអស់។ ក្រមសីលធម៌មិនគួរផ្អែកលើគោលលទ្ធិនៃបទពិសោធន៍នោះទេ វាមិនមានបទដ្ឋាននៅក្នុងវាទេ ប៉ុន្តែលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសេចក្តីពិតទាំងអស់គឺជាអារម្មណ៍ជាក់ស្តែង” (Cohen, 2001, S. 291 - 292)។
អ្វីដែល Cohen ចោទប្រកាន់នៅទីនេះ និងពីអ្វីដែលគាត់កំណត់ការយល់ឃើញរបស់គាត់គឺពិតជាអ្វីដែល Kant ថ្កោលទោសនៅក្នុងអត្ថបទ "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសក្នុងការគិត?" ដូចជាការមិនជឿរបស់ Mendelssohn ។ ហើយជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់យើងលើប្រធានបទនៃ "តម្រូវការនៃហេតុផល" នៅក្នុង Cohen ព្រំដែនដ៏សំខាន់មួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដូច្នេះយើងដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយការស្រាវជ្រាវ មិនធ្វើខុស ហើយមិនបាត់បង់ការមើលឃើញពីចេតនាដ៏ម៉ឺងម៉ាត់របស់ Cohen ដែលមិនងាកចេញពី ផ្លូវនៃយុត្តិកម្មសមហេតុផលយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៃប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹង និងការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា។
Cohen បង្កើតអត្ថន័យត្រឹមត្រូវនៃ primacy នៃហេតុផលជាក់ស្តែងនៅក្នុងតម្លៃបទប្បញ្ញត្តិនៃគំនិត ជាពិសេសគំនិតនៃសេរីភាព។ អត្ថន័យនេះត្រូវគ្នាទៅនឹង "កម្លាំងជំរុញដើម្បីពង្រីក" ដែលមិនមានការអត់ធ្មត់ចំពោះការរុករក និងចំណេះដឹងនៃចិត្ត។ ដោយសារការពេញចិត្តនៃកម្លាំងជំរុញនេះ គំនិតមិនទាន់ក្លាយជាវត្ថុវិចារណញ្ញាណទេ ប៉ុន្តែជាក្បួននៃហេតុផល រហូតទាល់តែពួកគេមាន និងនៅតែជាបញ្ហារបស់វា។ មានតែនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះទេដែលគំនិតនៅតែមាននៅក្នុងអត្ថន័យសមហេតុផលរបស់ពួកគេ ហើយដូច្នេះការសង្ស័យណាមួយនៃការប្រើប្រាស់បទប្បញ្ញត្តិរបស់ពួកគេអាចត្រូវបានបដិសេធ "ដូចជាប្រសិនបើចំណេះដឹងដែលមានបទពិសោធន៍ខ្លួនឯងនៅក្នុងដែនកំណត់របស់វាបានរារាំងគំនិតបង្កើតពីការក្លាយជាគំនិតដែលមានបញ្ហា។ ដូចជាប្រសិនបើច្បាប់ខ្លួនឯង នៅក្នុងដែនកំណត់ចាំបាច់ និងដូចគ្នានៃបទពិសោធន៍ មិនត្រូវពង្រីកដល់អតិបរមាតាមការស្នើសុំ តាមបញ្ជាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ” (Cohen, 2001, ទំព័រ 258)។
សំណុំនៃបញ្ហានេះលេចឡើងម្តងទៀតនៅចំណុចខ្សោយនៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ Cohen ពោលគឺនៅដើមដំបូងនៃក្រមសីលធម៌នៃឆន្ទៈបរិសុទ្ធ ជាកន្លែងដែលគាត់ទ្រឹស្ដីអំពីកន្លែងនៃក្រមសីលធម៌នៅក្នុងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា និងការតភ្ជាប់របស់វាជាមួយនឹងតក្កវិជ្ជា។ ឥឡូវនេះ យើងត្រូវតែបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅកន្លែងនេះ ពោលគឺជំពូកទីមួយនៃ "ច្បាប់មូលដ្ឋាននៃសេចក្តីពិត" ដើម្បីបន្តការស៊ើបអង្កេតរបស់យើង។
ច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីពិតដែលជាច្បាប់ខ្ពស់បំផុតនៃប្រព័ន្ធគឺសម្រាប់ Cohen ទំនាក់ទំនងជាប្រព័ន្ធរវាងតក្កវិជ្ជា និងសីលធម៌។ ក្នុងន័យនេះ ភាពនាំមុខនៃតក្កវិជ្ជាលើក្រមសីលធម៌បានគ្របដណ្ដប់ ពីព្រោះវិធីសាស្ត្រនៃភាពបរិសុទ្ធគឺជាវិធីសាស្ត្រនៃតក្កវិជ្ជា ហើយពីវាឆ្លងកាត់ទៅក្រមសីលធម៌ ហើយមិនមែនផ្ទុយមកវិញទេ។ ប្រសិនបើក្រមសីលធម៌មិនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវវិធីសាស្ត្រនៃតក្កវិជ្ជា យោងទៅតាម "មូលដ្ឋានគ្រឹះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ" នោះវានឹងបាត់បង់តម្លៃនៃការដឹងហេតុផល។ ហើយ Cohen ក៏ទទួលស្គាល់នូវ "ឥទ្ធិពលបញ្ច្រាស" នៃក្រមសីលធម៌លើតក្កវិជ្ជា ដោយឈរលើមូលដ្ឋានដែលវិធីសាស្រ្តនៃភាពបរិសុទ្ធជាលើកដំបូងសម្រេចបាននូវភាពពេញលេញនៃវិធីសាស្រ្តនៃសេចក្តីពិត និងប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹង - ភាពពេញលេញនៃប្រព័ន្ធនៃសេចក្តីពិត។ ការពិតមិនស្ថិតនៅក្នុងតក្កវិជ្ជា ឬសីលធម៌ទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធ
ការរួបរួមរបស់ទាំងពីរ និងសិទ្ធិអំណាច និងលទ្ធភាពនៃការរួបរួមនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយក្រមសីលធម៌៖ “ដូច្នេះ យើងកំពុងស្វែងរកវិធីសាស្រ្តនេះតាំងពីដើមដំបូងមក ក្នុងនាមជាការបង្រួបបង្រួមមួយ ដោយភ្ជាប់ក្រមសីលធម៌ជាមួយនឹងតក្កវិជ្ជា។ ដូច្នេះ គាត់ទាមទារច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីពិត។ នេះមិនមែនគ្រាន់តែជាការផ្ទេរវិធីសាស្រ្តប្រកបដោយផ្លែផ្កាក្នុងតក្កវិជ្ជាចំពោះក្រមសីលធម៌ ដោយមានបំណងថាវានឹងមិនត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយផ្លែផ្កានៅក្នុងវានោះទេ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងអ្វីដែលជាផ្នែកមួយរបស់វា ក្រមសីលធម៌សំដៅទៅលើសមត្ថភាពនៃតក្កវិជ្ជា ដែលវាសន្មត់ និងទាមទារភាពប្លែកនៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ផលប្រយោជន៍ទាំងសងខាងនៃហេតុផល។ ការសន្មត់នេះអនុវត្តច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីពិត។ នេះមិនមែនជាការផ្ទេរទេ ប៉ុន្តែឥទ្ធិពលបញ្ច្រាសដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅទីនេះ។ នេះជាពន្លឺថ្មីដែលគោលការណ៍នៃសេចក្តីពិតបង្ហាញលើវិធីសាស្ត្រមូលដ្ឋាននៃតក្កវិជ្ជា៖ ថាខ្លួនវាទាមទារក្រមសីលធម៌ដូចគ្នា» (Cohen, 1981, p. 85)។
ដូច្នេះ ក្រមសីលធម៌ផ្តល់នូវវិធីសាស្រ្តនៃភាពបរិសុទ្ធជាមួយនឹង "ការសន្និដ្ឋាន" នៃសេចក្តីពិត ដែលមានន័យថា "ការភ្ជាប់គ្នា និងការបញ្ចូលគ្នានៃបញ្ហាទ្រឹស្តី និងក្រមសីលធម៌" ។ នេះមិនមែនមានន័យថា វិធីសាស្រ្តឡូជីខលនៃភាពបរិសុទ្ធ ដែលជាវិធីសាស្រ្តនៃចំណេះដឹងខ្លួនឯងផ្ទាល់នឹងមិនអាចបង្កើតលទ្ធផលពិតនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញថាវិធីសាស្ត្រនេះត្រូវបាននាំយកមកដំណើរការដោយ "ការអះអាងពីការពិត" ដែលសន្មតហេតុផល និងអាចបង្កើតបានពេញលេញតែប៉ុណ្ណោះ។ សម្រាប់ប្រព័ន្ធទាំងមូលនៅក្នុងក្រមសីលធម៌។ អត្ថន័យឡូជីខលនៃ "គោលការណ៍" ជា "ញត្តិ" ឈានដល់ការបញ្ចប់របស់វានៅក្នុងក្រមសីលធម៌ជា "ការទាមទារការពិត" ។ Cohen សរសេរថា: «កន្សោមដែលគ្របដណ្តប់ខ្ពស់បំផុតសម្រាប់ការវាយតម្លៃចំណេះដឹងនៅក្នុងតក្កវិជ្ជានៅតែជាសកលនិងភាពចាំបាច់។ យើងបានទទួលស្គាល់ពួកគេនៅក្នុងតម្លៃនៃវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេ៖ វាមិនមានន័យថាលទ្ធផលចុងក្រោយបំផុត និងការបង្កើតចំណេះដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែផ្តល់នូវទម្រង់ថ្មីសម្រាប់វិធីស្រាវជ្រាវថ្មី។ ពួកគេមិនមានតម្លៃនៃ axioms និងគោលការណ៍; ប៉ុន្តែពួកគេនឹងស្ថិតនៅក្នុងតម្រូវការជាទីតាំងខ្ពស់បំផុតនៃវិធីសាស្រ្ត syllogistic នៃភស្តុតាង។ តើកន្សោមអ្វីផ្សេងទៀតនឹងមានសម្រាប់ទំនាក់ទំនងផ្ទៃក្នុង និងសម្រាប់លក្ខណៈទូទៅនៃតម្លៃនៃការយល់ដឹង? មានតែប្រភេទនៃការវិនិច្ឆ័យ និងប្រភេទប៉ុណ្ណោះដែលនៅតែជាគោលការណ៍សកល។
ដូច្នេះ ការលំបាកបែបកំប្លែងកើតឡើងសម្រាប់តក្កវិជ្ជា ប្រសិនបើត្រូវតែកំណត់ការពិត។ រឿងកំប្លែងកើតឡើងពីស្ថានភាពដែលតក្កវិជ្ជារកឃើញដោយខ្លួនឯងជាលទ្ធផលនៃសំណួរនេះ។ នាងត្រូវតែដោះស្រាយជាមួយភាពត្រឹមត្រូវ។ ហើយការឈប់ចុងក្រោយរបស់នាងគឺអនាម័យ។ អ្វីដែលការពិតអាចមានន័យថាត្រូវបានសម្រេចក្នុងតក្កវិជ្ជាដោយភាពបរិសុទ្ធ។ តើការអះអាងចំពោះការពិតជាភាសានៃហេតុផលមកពីណា? (Cohen, 1981, ទំព័រ 85)។
Cohen ពន្យល់ពីមូលដ្ឋាននៃ "ការទាក់ទងគ្នា និងការរួមបញ្ចូលគ្នានៃបញ្ហាទ្រឹស្តី និងសីលធម៌" តាមរយៈឧទាហរណ៍នៃការប្រើប្រាស់ទូទៅនៃ "ច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃការបន្ត" (Cohen, 1981, ទំព័រ 107) នៅក្នុងតក្កវិជ្ជា និងសីលធម៌។ តាមពិតយើងកំពុងនិយាយអំពីច្រើនជាងឧទាហរណ៍មួយ យើងកំពុងនិយាយអំពី "សំណួរសម្រេចចិត្ត" នៃការរួមបញ្ចូលគ្នាបែបនេះ។ ដូចជាឯករាជ្យនៃតក្កវិជ្ជាពីចិត្តវិទ្យាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើភាពខុសគ្នារវាងការគិត និងការតំណាង ដូច្នេះឯករាជ្យភាពនៃក្រមសីលធម៌ពីចិត្តវិទ្យាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើភាពខុសគ្នារវាងឆន្ទៈ និងកម្លាំងជំរុញ។ ភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋាននេះបង្កើត "ការរួបរួមនៃសកម្មភាព" តាមរយៈ "ច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃការបន្ត" ។ Cohen កត់សម្គាល់ថា៖ «ដោយមានឆន្ទៈរួចហើយ ការយកចិត្តទុកដាក់គឺត្រូវបានទាញទៅកាន់ភាពសម្បូរបែបស្ទើរតែគ្មានព្រំដែន និងភាពខុសគ្នានៃធាតុ និងការបង្កើត ដែលហាក់ដូចជាត្រឡប់ទៅរកចលនាតាមសភាវគតិវិញ។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីទីឆ្ងាយនេះគេនៅតែមកធ្វើសកម្មភាព ឧបសគ្គចំពោះការនេះមានតែកើនឡើងនៅទីនេះ។ ចំពោះភាពច្របូកច្របល់នៃកម្លាំងរុញច្រានត្រូវបានបន្ថែមនូវល្បាយមួយ និង labyrinth នៃគំនិត និងគំនិត។ ម្នាលគហបតី តថាគតៈ ដូចម្តេចដែលហៅថា សម្មាទិដ្ឋិ ដែលនៅតែត្រូវការ; បើគ្មានវាទេ គំនិតនៃសកម្មភាពមិនអាចដឹងបានទេ?
វានៅទីនេះដែលច្បាប់នៃការបន្តគំនិតផ្តល់នូវក្រមសីលធម៌ជាមួយនឹងជំនួយរបស់វា។ ហើយនៅទីនេះ ប្រសិទ្ធភាពនៃការវិនិច្ឆ័យនៃគោលការណ៍ទីមួយត្រូវបានបង្ហាញ ហើយតាមរបៀបដូចគ្នា ការវិនិច្ឆ័យនៃការពិត ប្រសិទ្ធភាព និងអត្ថប្រយោជន៍របស់វា” (Cohen, 1981, S. 104)។
អ្វីដែលនៅក្នុងតក្កវិជ្ជាគឺជាការគិតដ៏បរិសុទ្ធ មិនមែននៅជាមួយការជាមូលដ្ឋាននោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានសំដៅទៅលើអ្វីទាំងអស់ ដែលជាឧបករណ៍វិធីសាស្រ្តសម្រាប់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគិត ពោលគឺនៅក្នុងក្រមសីលធម៌នៃឆន្ទៈដ៏បរិសុទ្ធ នេះជាអ្វីដែល “ត្រូវតែផលិត។ យោងតាមការបន្តពីប្រភពដើមរបស់វា” (Cohen, 1981, ទំព័រ 102)។ នៅក្នុងឆន្ទៈដ៏បរិសុទ្ធ ចលនាជាធាតុផ្សំសំខាន់នៃឆន្ទៈ និងសកម្មភាពមិនគួរត្រូវបានយល់ថាជាទិន្នន័យផ្លូវចិត្ត "ជាចលនាខាងក្នុង" "ដូចជាចលនានៃសភាវគតិអំប្រ៊ីយ៉ុងទាំងនោះ" ប៉ុន្តែជា "ចលនាបរិសុទ្ធ" ដែលជានិយមន័យនៃពេលវេលា ចាប់តាំងពីវា គឺជា "ការរំពឹងទុកនៃអនាគត។" ដូចដែលវាបានបង្ហាញខ្លួនវារួចហើយនៅក្នុងតក្កវិជ្ជា។
ការសម្របសម្រួលនៃការគិត និងឆន្ទៈក្នុងការបន្តនៃចលនាគឺសម្រាប់ Cohen ភស្តុតាងនៃច្បាប់នៃសេចក្តីពិត ដែលមានន័យថាសម្រាប់ "ការតភ្ជាប់ និងការរួមបញ្ចូលគ្នានៃបញ្ហាទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត" ។ គាត់សរសេរថា៖ «រួចហើយនៅក្នុងការគិតមានឆន្ទៈកើតឡើង... ចាប់តាំងពីចលនាកើតឡើងក្នុងការគិត» (Cohen, 1981, ទំព័រ 107) ។ គោលការណ៍នៃប្រភពដើម និងការបន្ត ដែលបង្កើតវិធីសាស្រ្តដោយខ្លួនឯងជាតម្រូវការជាមុន បង្ហាញពីការរួមបញ្ចូលគ្នានោះ។ លោក Cohen បានកត់សម្គាល់លើបញ្ហានេះថា “យើងយល់ថាពេលវេលាមិនមែនជាការបន្តនៃការបន្តបន្ទាប់គ្នានោះទេ ប៉ុន្តែជាការព្យាករណ៍ ដើម្បីនិយាយគ្នាទៅវិញទៅមក។ អនាគតនៅពីមុខយើង អតីតកាលដើរតាម។ នៅក្នុងការរំពឹងទុកនៃអនាគតនេះ ដែលពេលវេលាសម្រាក ចលនា និងបំណងប្រាថ្នាឥឡូវនេះក៏ដំណើរការផងដែរ។
ប៉ុន្តែឥឡូវនេះអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅពេលតែមួយមើលទៅដូចជានេះគឺជាឧបករណ៍ដែលវិធីសាស្រ្តនៃភាពបរិសុទ្ធត្រូវបានផ្ទេរពីតក្កវិជ្ជាទៅជាក្រមសីលធម៌។ ចាប់តាំងពីភាពបរិសុទ្ធនេះដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងលក្ខណៈឡូជីខលនៃចលនានៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់និងសម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់សំដៅទៅលើសីលធម៌។ នេះអាចជារឿងដែលត្រូវគិតដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ប្រភេទនៃឆន្ទៈបានក្លាយទៅជាជាក់ស្តែងជាមួយនឹងការបំភ្លឺនៃប្រភេទនៃការគិតនេះ។ ដោយសារតែវាតែងតែជាឆន្ទៈនោះ បំណងប្រាថ្នាខុសពីការគិត ដែលវាហាក់ដូចជាលោតចេញនៅពីមុខយើង ខណៈពេលដែលការគិតដោយស្ងប់ស្ងាត់ ខិតទៅជិតមួយជំហាន។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ពួកគេឃើញថាការគិតក៏លោត ហើយប្រញាប់ប្រញាល់ទៅមុខ ហើយការប្រញាប់ និងការរំពឹងទុកនេះបង្កើតជាជួរ និងតំណភ្ជាប់។ ក្នុងការរំពឹងទុកនេះ វាមិនត្រឹមតែបង្កើតការបញ្ជាទិញប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងខ្លឹមសាររបស់វាផងដែរ» (Cohen, 1981, p. 106)។
អាស្រ័យហេតុនេះ ពីច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃសច្ចៈ វាប្រែថា វិធីសាស្ត្រនៃការត្រិះរិះពិចារណាជាប្រព័ន្ធ មិនមានតម្រូវការជាមុនទេ ព្រោះវាមានក្នុងដំណើរនៃបុព្វហេតុ ដូចវិធីសាស្ត្រនៃភាពបរិសុទ្ធមិនមានមូលដ្ឋានគ្រឹះ ព្រោះវាមាននៅក្នុងគោលការណ៍គ្រឹះ។ . គ្មានហេតុផលណាមួយត្រូវបានផ្តល់ហេតុផល ឬទទួលយកដោយមិនរិះគន់នោះទេ ប៉ុន្តែហេតុផលសុទ្ធសាធ ការគិត ហើយនឹងឆ្ពោះទៅមុខតាមរយៈហេតុផល និងការសន្មត់។
ទទួលយកវិធីសាស្រ្តដ៏សំខាន់មួយចំពោះ Deleuze ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់គួរតែមិនត្រឹមតែកំណត់ថាហេតុផលសុទ្ធមិនមែនជាតំណាងនោះទេព្រោះនេះជារបៀបដែលគាត់ឃ្លាតឆ្ងាយពីការកាត់បន្ថយទៅជាចិត្តវិទ្យា។ ហើយមិនត្រឹមតែថាវាមិនមែនជាការគិតអត្តសញ្ញាណនោះទេ ពីព្រោះអត្តសញ្ញាណគឺជាគោលការណ៍ដ៏សំខាន់ ប៉ុន្តែមិនមែនជាគោលការណ៍សំខាន់បំផុតនោះទេ ចាប់តាំងពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគិតកើតឡើងតាមរយៈគោលការណ៍នៃប្រភពដើម ដែលសម្រាប់ផ្នែករបស់វា មូលដ្ឋាននៃអត្តសញ្ញាណ។ ជាងនេះទៅទៀត វាត្រូវតែនិយាយថាវាមិនមានតម្រូវការជាមុនទេ ពីព្រោះដំណើរការនៃការសន្និដ្ឋានយ៉ាងជាក់លាក់សម្រាប់វាគឺជាការទន្ទឹងរង់ចាំដ៏សំខាន់ និងការទទួលយកដែលមិនមែនជា dogmatic ។ ការគិតដែល Deleuze និយាយអំពីត្រូវការ "អំណាច" "អំពើហឹង្សាបឋមប្រឆាំងនឹងការគិត" និង "លទ្ធភាពនៃការជួបប្រទះនូវអ្វីដែលបង្ខំឱ្យមនុស្សម្នាក់គិត" ដូច្នេះដូចជាការជំរុញមួយ។
ប្រញាប់ប្រញាល់ឆ្ពោះទៅរកដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ផ្ទុយទៅវិញ ការគិតដ៏បរិសុទ្ធនៃចិត្តគឺតាំងនៅក្នុងចលនារបស់ខ្លួន។ ការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីពិត និងសេចក្តីល្អ មិនមែនជាប្រភេទនៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងការគិតរបស់មនុស្សភាគច្រើន ជាប្រភេទអ័រតូដូដូនោះទេ ប៉ុន្តែវាគឺជាការអះអាងនៃហេតុផល ដែលខ្លួនវាលេចឡើងជាហេតុផល។ សេចក្តីពិតគឺជាការចាប់ផ្តើម សេចក្តីល្អ គោលដៅនៃការគិតសមហេតុផល និងទស្សនវិជ្ជា មិនមែនដោយសារទាំងពីរត្រូវបានយល់ឃើញដោយចេតនាទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេដើរតួជាម៉ូទ័រខាងក្នុងនៃការគិតរិះគន់។ Cohen សរសេរថា “វា [ការពិត] មិនមែនជាកំណប់ទេ ប៉ុន្តែជាអ្នកប្រមាញ់កំណប់។ វាគឺជាវិធីសាស្រ្តមួយ ប៉ុន្តែមិនមែនជាវិធីសាស្រ្តឯកោ ឬឯកោទេ។ ប៉ុន្តែជារឿងមួយដែលចុះសម្រុងនឹងភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋាននៃផលប្រយោជន៍នៃចិត្ត» (Cohen, 1981, p. 91)។
ខណៈពេលដែលរក្សាភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងបរិបទ វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថាមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃគោលបំណងរវាងលក្ខណៈវិធីសាស្រ្តនៃដំណើរការសនិទានភាពនៃមូលដ្ឋាននៅក្នុង Cohen និង "សិទ្ធិនៃភាពចាំបាច់នៃហេតុផល" ដែលបង្ហាញដោយ Kant ។ ចំណុចសំខាន់សម្រាប់ Kant មិនមែនជាកន្លែងដែលហេតុផលទទួលបានបរិវេណរបស់ខ្លួនក្នុងទិដ្ឋភាពដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនោះទេប៉ុន្តែការពិតដែលថាហេតុផលយល់ថាពួកគេជាបរិវេណរបស់វា នោះមិនមែនជាចំណេះដឹងដែលបំភាន់ភ្នែកទេ (នេះតាមគំនិតរបស់គាត់គឺជាកំហុសរបស់ Mendelssohn) ប៉ុន្តែ ជាក្បួនសម្រាប់តម្រង់ទិសការគិតរិះគន់។ នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ Friedrich Heinrich Jacobi ចុះថ្ងៃទី 30 ខែសីហា ឆ្នាំ 1789 លោក Kant សរសេរថា “តើហេតុផលអាចត្រូវបានដាស់តឿនដើម្បីឈានដល់គោលគំនិតនៃលទ្ធិទេវៈតាមរយៈអ្វីមួយដែលបង្រៀនដោយប្រវតិ្តសាស្រ្តទាំងស្រុង ឬតាមរយៈការអភិវឌ្ឍន៍ផ្នែកខាងក្នុងនៃជំនឿអរូបី ដែលមិនអាចរុករកបាន គឺជាសំណួរដែល ខ្វល់ខ្វាយតែរឿងបន្ទាប់បន្សំ ពោលគឺដំណើរនៃការកើតឡើង និងការរីករាលដាលនៃគំនិតនេះ។ យើងអាចយល់ស្របថា ប្រសិនបើដំណឹងល្អមិនបានបង្រៀនដំបូងអំពីច្បាប់សីលធម៌ទូទៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធរួមរបស់ពួកគេទេ ចិត្តនឹងមិនបានទទួលស្គាល់ពួកគេក្នុងភាពល្អឥតខ្ចោះរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះទេ ទោះបីជាចាប់តាំងពីពួកគេមាននៅទីនេះរួចហើយក៏ដោយ អ្នកណាក៏អាចជឿជាក់លើពួកគេបានដែរ។ ភាពត្រឹមត្រូវ និងការពិត ដោយសារហេតុផលសាមញ្ញ” (Kant, AA. Bd. 11, S. 76)។ ដូច្នេះសម្រាប់ Kant និង Cohen "តម្រូវការនៃហេតុផល" មិនមែនជាការសន្មត់ដោយចៃដន្យទេ ដែលនឹងត្រូវកំណត់ដោយភាពម៉ឺងម៉ាត់នៃហេតុផល ប៉ុន្តែពេលវេលានៃការគិតសមហេតុផល ដែលជាពេលវេលានៅលើមូលដ្ឋាននៃការគិតសមហេតុផលជាមួយនឹង ការតំរង់ទិសជាប្រព័ន្ធរបស់វាឆ្ពោះទៅរកភាពគ្មានលក្ខខណ្ឌ ទទួលស្គាល់ និងក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដឹងពីការទទួលយកការពិតនៅក្នុងការរំពឹងទុកជាវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការយល់ដឹង និងសកម្មភាព។
ក្នុងមួយ។ ពីអាល្លឺម៉ង់ V. N. Belova
គន្ថនិទ្ទេស
1. Deleuze J. ភាពខុសគ្នា និងពាក្យដដែលៗ។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ១៩៩៨។
2. Kant I. ការរិះគន់ហេតុផលជាក់ស្តែង // Kant I. Soch. នៅក្នុង 4 តោននៅលើវា។ និងរុស្ស៊ី ភាសា M. , 1997. T. 3 ។
3. Kant I. តើការរុករកក្នុងការគិតមានន័យដូចម្តេច? // អ៊ីប៊ីដ។ ធ.១.
4. Poma A. ប្រាថ្នាចង់បានទម្រង់: Hermann Cohen នៅក្នុង Postmodernism // ប្រាថ្នាចង់បានទម្រង់ និងអត្ថបទផ្សេងទៀតលើគំនិតរបស់ Hermann Cohen ។ Springer; Dordrecht, 2006 ។
5. Cohen H. Kants Begründung der Ethik // Werke / hg ។ vom Hermann-CohenArchiv am Philosophischen Seminar der Universität Zürich unter der Leitung von Helmut Holzhey ។ ហ៊ីលដេសអ៊ីម; ហ្សូរីច; N. Y., 2001. Bd. ២.
6. Cohen H. System der Philosophie ។ 2. Teil: Ethik des reinen Willens // Werke, zit ។ ហ៊ីលដេសអ៊ីម; N. Y., 1981. Bd. ៧.
7. Kant I. Briefwechsel ។ Akademie Ausgabe ។ Bd. ១០, ១១.
Andrea Poma - បណ្ឌិតទស្សនវិជ្ជា, សាស្រ្តាចារ្យ។ សាកលវិទ្យាល័យ Turin, [អ៊ីមែលការពារ]
អំពីអ្នកបកប្រែ
Vladimir Nikolaevich Belov - បណ្ឌិតទស្សនវិជ្ជា។ វិទ្យាសាស្រ្ត, prof ។ នាយកដ្ឋានទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌និងការសិក្សាវប្បធម៌មហាវិទ្យាល័យទស្សនវិជ្ជានៃសាកលវិទ្យាល័យរដ្ឋ Saratov ។ N.G. Chernyshevsky, [អ៊ីមែលការពារ]
លើធម្មជាតិនៃការគិតដោយគ្មានការបង្ហាញ
អត្ថបទនេះផ្តោតលើការប៉ុនប៉ងរបស់ Deleuze ក្នុងការពិពណ៌នាអំពីអ្វីដែលគេហៅថាការគិតនៃភាពខុសគ្នា ដែលផ្តាច់ទំនាក់ទំនងណាមួយជាមួយនឹងបរិវេណនៃការគិតមុនទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ និងឆន្ទៈឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីល្អ និងការពិត។ អ្នកនិពន្ធជឿថាការគិតរបស់ Deleuze អំពីភាពខុសគ្នាពិតជាមានភស្តុតាង បរិវេណ។ សម្រាប់ Deleuze ការគិតគឺជាលំហូរថាមពលឬ "ភាពរឹងមាំ" ត្រេកត្រអាល។
វិធីសាស្រ្តមួយផ្សេងទៀតក្នុងការវិភាគមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគិតអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងអត្ថបទរបស់ Kant "តើវាមានន័យយ៉ាងណាក្នុងការតម្រង់ទិសខ្លួនឯងក្នុងការគិត?" ដែលគាត់និយាយអំពី "តម្រូវការនៃហេតុផល" ចាប់តាំងពី "តម្រូវការនៃហេតុផល" គឺចាំបាច់សម្រាប់ការចាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែង។ ហេតុផលដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ វាដឹកនាំយោងទៅតាម Kant មិនត្រឹមតែហេតុផលជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការគិតជាប្រព័ន្ធ និងទូទៅផងដែរ។ វាគឺជា "សុភវិនិច្ឆ័យ" ដែលជាទីតាំងនៃ "តម្រូវការនៃហេតុផល" ដែលអាចនិងត្រូវតែទទួលយកជា មូលដ្ឋានត្រឹមត្រូវ និងសមហេតុផលសម្រាប់ការគិត។
ក្នុងនាមជាអ្នកដើរតាមប្រពៃណីនៃទស្សនវិជ្ជាឆ្លងដែនរបស់ Kant ស្ថាបនិកនៃសាលា Marburg នៃ Neo-Kantianism អភិវឌ្ឍ និងធ្វើឱ្យការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅទៅលើបញ្ហានៅក្នុងសំណួរ ដូច្នេះទទួលបានលទ្ធផលដើម និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។
ពាក្យគន្លឹះ៖ ការគិត, ការចាប់ផ្តើមដំបូង, តម្រូវការនៃហេតុផល, Deleuze, Kant, Cohen, ហេតុផល, ភាពខុសគ្នា, ទ្រឹស្តី និងហេតុផលជាក់ស្តែង។
1. Delez, Ch ។ ឆ្នាំ 1993 Razlichije និង povtorenie ។ អេស-ភីធឺប៊ឺក។
2. Kant, I. 1997, Kritika prakticheskogo razuma ។ នៅក្នុង: I. Kant ។ សុច. v 4 t ។ ណាណឹម ខ្ញុំ russ ។ ចាហ្ស៊ីកាច។ , ទីក្រុងម៉ូស្គូ។ ធ.៣.
3. Kant, I. 1993. Chto znachit orientirovat "sja v myshlenii In: I. Kant. Soch. v 4 t. na nem. i russ. jazikach. , Moscow. T. 1.
4. A. Poma, 2006. ការចង់បានទម្រង់: Hermann Cohen នៅក្នុង Postmodernism, in ders., Yearning for form and other Essays on Hermann Cohen's Thought, Springer, Dordrecht ។
5. H. Cohen, 2001. Kants Begründung der Ethik, in ders., Werke, hg. vom HermannCohen-Archiv am Philosophischen Seminar der Universität Zürich unter der Leitung von Helmut Holzhey, ក្រុមតន្រ្តី 2, Georg Olms Verlag, Hildesheim, Zürich, ញូវយ៉ក។
6. H. Cohen, 1981. System der Philosophie ។ 2.Teil: Ethik des reinen Willens, in ders., Werke, zit., Band 7, Georg Olms Verlag, Hildesheim - New York។
7. I. Kant, Briefwechsel, Akademie Ausgabe, Band 10, 11 ។
អំពីអ្នកនិពន្ធ
សាស្រ្តាចារ្យ វេជ្ជបណ្ឌិត Andrea Poma សាកលវិទ្យាល័យ Turin និង Andrea ។ [អ៊ីមែលការពារ]
អំពីអ្នកបកប្រែ
សាស្រ្តាចារ្យ វ្ល៉ាឌីមៀ បេឡូវ នាយកដ្ឋានទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌ និងការសិក្សាវប្បធម៌ មហាវិទ្យាល័យទស្សនវិជ្ជា N.G. Chernyshevsky State University of Saratov, [អ៊ីមែលការពារ]
មិនថាយើងទៅឆ្ងាយប៉ុណ្ណាក្នុងគោលគំនិតរបស់យើង ហើយមិនថាយើងអរូបីពីការយល់ដឹងច្រើនប៉ុណ្ណានោះទេ ពួកវានៅតែត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការតំណាងដោយន័យធៀប គោលបំណងភ្លាមៗគឺដើម្បីធ្វើឱ្យពួកគេ ដែលជាធម្មតាមិនអាចកាត់ចេញពីបទពិសោធន៍ ដែលអាចអនុវត្តបានចំពោះបទពិសោធន៍។ ហើយតើយើងអាចផ្តល់អត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់ដល់ពួកគេដោយរបៀបណា ប្រសិនបើយើងមិនផ្អែកលើប្រភេទនៃវិចារណញាណ (ដែលតែងតែជាឧទាហរណ៍ដែលយកចេញពីបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតមាន)? ប្រសិនបើពីសកម្មភាពផ្លូវចិត្តជាក់ស្តែងនេះ ឥឡូវនេះយើងដកចេញនូវធាតុផ្សំនៃរូបិយវត្ថុ ដែលដំបូងជាការយល់ឃើញដោយចៃដន្យ ហើយបន្ទាប់មកជាវិចារណញាណញ្ញាណដ៏បរិសុទ្ធជាទូទៅ នោះអ្វីដែលនៅសេសសល់គឺជាគំនិតសមហេតុសមផលសុទ្ធ ដែលវិសាលភាពនៃពេលនេះត្រូវបានពង្រីក និងមានច្បាប់។ នៃការគិតជាទូទៅ។ តាមរបៀបនេះ តក្កវិជ្ជាទូទៅបានកើតមានឡើង ហើយវិធីសាស្រ្តនៃការគិតបែប heuristic ជាក់លាក់នៅតែលាក់កំបាំងពីយើងក្នុងការពិសោធន៍ដោយប្រើហេតុផល និងហេតុផលរបស់យើង ដែលប្រសិនបើយើងអាចទាញយកវាចេញពីវាដោយយកចិត្តទុកដាក់ នោះអាចបង្កើនទស្សនវិជ្ជាជាមួយនឹងអត្ថប្រយោជន៏មួយចំនួន សូម្បីតែ ការគិតអរូបី។
ក្នុងចំណោមប្រភេទទាំងនេះគឺជាគោលការណ៍ដែលចុង Mendelssohn បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់តាមដែលខ្ញុំដឹង មានតែនៅក្នុងសំណេរចុងក្រោយរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ (Morgenstunden, S.165 - 166 និង Briefe an Lessings Freunde, S.33-67) ពោលគឺ អតិបរមានៃតម្រូវការក្នុងការតំរង់ទិសខ្លួនឯងក្នុងការប្រើប្រាស់ហេតុផលប៉ាន់ស្មាន (ដែលជាធម្មតាគាត់ចាត់ទុកថាមានសមត្ថភាពច្រើនទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបានរហូតដល់ភាពជាក់ស្តែងនៃការបង្ហាញ) ដោយមានជំនួយពីមធ្យោបាយណែនាំជាក់លាក់មួយ ដែលគាត់បានហៅថា ទាំងស្មារតីនៃសាមគ្គីភាព (Gemeinsinn) ("ម៉ោងពេលព្រឹក") ឬហេតុផលត្រឹមត្រូវ ជួនកាលជាមួយនឹងហេតុផលសាមញ្ញរបស់មនុស្ស ("សំបុត្រទៅមិត្តរបស់ Lessing")។ តើអ្នកណានឹងគិតថាការសារភាពនេះមិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យខូចដល់គំនិតអំណោយផលរបស់គាត់អំពីអំណាចនៃការប្រើប្រាស់ហេតុផលនៅក្នុងទ្រឹស្តី (ដែលតាមពិតគឺជៀសមិនរួច) ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែភាពមិនច្បាស់លាស់នៃការប្រឆាំងរបស់គាត់ផងដែរ។ ទៅនឹងសមត្ថភាពនៃហេតុផលដ៏សាមញ្ញ តើនឹងដាក់ដូចគ្នានេះ គឺជាចិត្តនៅក្នុងទីតាំងដ៏គ្រោះថ្នាក់មួយ ដើម្បីបម្រើការរាប់ជាសុចរិតនៃភាពតម្កើងឡើង និងការលុបបំបាត់ទាំងស្រុងរបស់វា? ហើយរឿងនេះបានកើតឡើងនៅក្នុងជម្លោះរវាង Mendelssohn និង Jacobi ជាចម្បងដោយសារការសន្និដ្ឋានរបស់អ្នកនិពន្ធដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃ "លទ្ធផល"<2>ដែល [សេចក្តីសន្និដ្ឋាន] មិនអាចហៅថាមិនសំខាន់; ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនចង់សន្មតថាអ្នកទាំងពីរមានចេតនាចង់ប្រើវិធីគិតបែបបំផ្លិចបំផ្លាញនោះទេ ប៉ុន្តែសូមចាត់ទុកសហគ្រាសក្រោយៗទៀតជា argumentum ad hominem ដែលមានសិទ្ធិបម្រើការការពារខ្លួនដើម្បី ប្រើភាពទន់ខ្សោយរបស់ខ្មាំងសត្រូវដើម្បីបំផ្លាញវា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ខ្ញុំនឹងបង្ហាញថាការពិតមានតែហេតុផលប៉ុណ្ណោះ មិនមែនជាការស្រមើស្រមៃនៃការពិតដ៏អាថ៌កំបាំង និងការសញ្ជឹងគិតដែលមិនអាចវាស់វែងបានក្រោមឈ្មោះនៃសេចក្តីជំនឿ ដែលប្រពៃណី ឬវិវរណៈអាចត្រូវបានផ្សាំដោយគ្មានការយល់ព្រមពីហេតុផល ប៉ុន្តែដូចជា Mendelssohn រឹងមាំ ហើយដោយមានការឧស្សាហ៍ព្យាយាមត្រឹមត្រូវ មានតែចិត្តបរិសុទ្ធរបស់មនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលនឹងតម្រង់ទិសខ្លួនឯង។ នេះគាត់បានរកឃើញថាចាំបាច់និងសរសើរទោះបីជានៅពេលជាមួយគ្នាការទាមទារខ្ពស់នៃមហាវិទ្យាល័យប៉ាន់ស្មាននៃហេតុផលត្រូវបានលុបចោលក៏ដោយជាដំបូងនៃការសំរេចចិត្តដែលផ្តល់ជូនដោយវាតែម្នាក់ឯង (តាមរយៈការបង្ហាញ) ហើយវាព្រោះវាជាការប៉ាន់ស្មានមិនគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតទេ។ អ្វីដែលលើសពីភារកិច្ចនៃការបន្សុតគំនិតធម្មតានៃហេតុផលពីការផ្ទុយនិងការការពារប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហារដ៏ស្មុគ្រស្មាញផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងនៅលើអតិបរមានៃហេតុផលទូទៅ។
គំនិតនៃការតំរង់ទិសខ្លួនឯង ពង្រីក និងចម្រាញ់ នឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងស្រមៃកាន់តែច្បាស់អំពីហេតុផលទូទៅនៅក្នុងការអនុវត្តរបស់ពួកគេចំពោះចំណេះដឹងនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបាន។
ការតំរង់ទិសមានន័យថាក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យដូចខាងក្រោម: ពីផ្នែកមួយនៃពិភពលោក (ជាបួនដែលយើងបែងចែកជើងមេឃ) ដើម្បីស្វែងរកនៅសល់ឧទាហរណ៍ខាងកើត។ បើខ្ញុំឃើញព្រះអាទិត្យលើមេឃ ហើយដឹងថាពេលថ្ងៃត្រង់ ខ្ញុំអាចរកឃើញទិសខាងត្បូង ខាងលិច ខាងជើង និងខាងកើត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសម្រាប់រឿងនេះ អារម្មណ៍នៃភាពខុសគ្នានៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំជាប្រធានបទមួយ ពោលគឺភាពខុសគ្នារវាងដៃឆ្វេង និងស្តាំគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំហៅអារម្មណ៍នេះ ព្រោះភាគីទាំងពីរនេះមិនមានភាពខុសគ្នាខាងក្រៅគួរឱ្យកត់សម្គាល់ក្នុងការសញ្ជឹងគិត។ បើគ្មានសមត្ថភាពនេះក្នុងការពណ៌នារង្វង់ ដោយមិនងាកទៅរកភាពខុសគ្នានៃគោលបំណងណាមួយនៅលើវា ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បែងចែកទិសដៅនៃចលនាពីឆ្វេងទៅស្តាំយ៉ាងត្រឹមត្រូវពីផ្ទុយ ហើយដោយហេតុនេះកំណត់អាទិភាពនៃភាពខុសគ្នានៃទីតាំងរបស់វត្ថុនោះ ខ្ញុំមិនដឹងថាតើ ខ្ញុំគួរតែរកមើលខាងលិចទៅខាងស្តាំ ឬខាងឆ្វេងនៃចំណុចខាងត្បូង ហើយដោយហេតុនេះគូសរង្វង់ពេញមួយតាមរយៈចំណុចខាងជើង និងខាងកើតទៅភាគខាងត្បូង។ ដូច្នេះ ខ្ញុំតម្រង់ទិសខ្លួនឯងតាមភូមិសាស្ត្រជាមួយនឹងទិន្នន័យគោលដៅទាំងអស់នៃមេឃ ប៉ុន្តែដោយមានតែជំនួយពីមូលដ្ឋានប្រធានបទនៃភាពខុសគ្នាប៉ុណ្ណោះ។ ហើយប្រសិនបើនៅថ្ងៃមួយ ក្រុមតារានិករទាំងអស់ ដោយសារអព្ភូតហេតុមួយ ដែលរក្សារូបរាងដូចគ្នា និងទីតាំងដូចគ្នា ដែលទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក បានផ្លាស់ប្តូរទិសដៅរបស់ពួកគេ ដូច្នេះអ្វីដែលនៅខាងកើត ឥឡូវនេះនឹងនៅខាងលិច បន្ទាប់មកទៅកាន់ យប់នៃផ្កាយដែលនៅជិតបំផុត គ្មានភ្នែកមនុស្សណាអាចកត់សម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរតិចតួចបំផុតនោះទេ។ សូម្បីតែតារាវិទូម្នាក់ក៏ដោយ ប្រសិនបើគាត់គិតតែពីអ្វីដែលគាត់មើលឃើញ ហើយមិនមែនជាអ្វីដែលគាត់មានអារម្មណ៍ក្នុងពេលដំណាលគ្នានោះ នោះនឹងជៀសមិនផុតពីភាពវង្វេងស្មារតី។ ប៉ុន្តែសមត្ថភាពនៃការរើសអើងខាងសតិអារម្មណ៍រវាងដៃឆ្វេង និងស្តាំ ដែលមានលក្ខណៈធម្មជាតិនៅក្នុងធម្មជាតិ និងត្រូវបានពង្រឹងដោយការប្រើប្រាស់រយៈពេលវែង មករកជំនួយរបស់គាត់ ហើយគាត់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះតែផ្កាយខាងជើងប៉ុណ្ណោះ នឹងមិនត្រឹមតែរកឃើញការផ្លាស់ប្តូរដែលមាន។ បានកើតឡើង ប៉ុន្តែក៏នឹងអាចតំរង់ទិសខ្លួនឯងបាន ទោះបីជាវាកើតឡើងក៏ដោយ។
ឥឡូវនេះខ្ញុំអាចពង្រីកគោលគំនិតភូមិសាស្រ្តនេះនៃវិធីសាស្រ្តនៃការតំរង់ទិស និងមានន័យថាវាដូចខាងក្រោម: ការតំរង់ទិសក្នុងចន្លោះដែលបានផ្តល់ឱ្យជាទូទៅ i.e. គណិតវិទ្យាសុទ្ធសាធ។ ដើម្បីរុករកបន្ទប់ដែលធ្លាប់ស្គាល់នៅក្នុងទីងងឹត វាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការប៉ះវត្ថុយ៉ាងហោចណាស់មួយដោយដៃរបស់ខ្ញុំ ដែលជាទីតាំងដែលខ្ញុំចងចាំ។ ក្នុងករណីនេះ អ្វីដែលជួយខ្ញុំ ជាក់ស្តែងគឺមិនតិចជាងសមត្ថភាពក្នុងការកំណត់ទីតាំងរបស់វត្ថុនៅលើមូលដ្ឋាននៃការរើសអើងនោះទេ ព្រោះវត្ថុដែលខ្ញុំត្រូវស្វែងរកគឺមិនអាចមើលឃើញចំពោះខ្ញុំទាល់តែសោះ។ ហើយប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់រៀបចំវត្ថុទាំងអស់ដោយលេងសើច ដោយរក្សានូវលំដាប់ពីមុន ដើម្បីឱ្យអ្វីដែលពីមុននៅខាងស្ដាំនឹងលេចឡើងនៅខាងឆ្វេង នោះខ្ញុំនឹងមិនអាចរុករកបន្ទប់បានទាំងស្រុងនោះទេ ជញ្ជាំងដែលនៅដដែលនឹងនៅដដែល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ខ្ញុំនឹងស្វែងរកផ្លូវរបស់ខ្ញុំដោយគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថាមានភាពខុសគ្នារវាងភាគីទាំងពីររបស់ខ្ញុំ ឆ្វេង និងស្តាំ។ រឿងដដែលនឹងកើតឡើងចំពោះខ្ញុំ ប្រសិនបើខ្ញុំឃើញខ្លួនឯងនៅពេលយប់នៅតាមដងផ្លូវដែលធ្លាប់ស្គាល់ខ្ញុំ ដែលឥឡូវនេះខ្ញុំមិនបានបែងចែកផ្ទះតែមួយ ហើយត្រូវដើរតាមពួកគេ ហើយធ្វើវេនសមស្រប។
ជាចុងក្រោយ ខ្ញុំអាចពង្រីកគោលគំនិតនេះបន្ថែមទៀត ដូច្នេះឥឡូវនេះវានឹងមានសមត្ថភាពក្នុងការរុករកមិនត្រឹមតែក្នុងលំហទេ ពោលគឺឧ។ គណិតវិទ្យា ប៉ុន្តែក៏អំពីការគិតជាទូទៅដែរ i.e. ឡូជីខល។ គេអាចទស្សន៍ទាយបានយ៉ាងងាយដោយភាពស្រដៀងគ្នាថា ភារកិច្ចនៃហេតុផលសុទ្ធនឹងគ្រប់គ្រងកម្មវិធីរបស់វានៅក្នុងករណីទាំងនោះ នៅពេលដែលចាប់ផ្តើមពីវត្ថុដែលគេស្គាល់ (បទពិសោធន៍) វាចង់ឈានជើងលើព្រំដែននៃបទពិសោធន៍ទាំងអស់ ហើយនឹងមិនស្វែងរកវត្ថុតែមួយនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតនោះទេ។ ប៉ុន្តែមានតែកន្លែងសម្រាប់ពួកគេ; ក្នុងករណីនេះ នៅពេលកំណត់សមត្ថភាពរបស់ខ្លួនក្នុងការវិនិច្ឆ័យ គាត់មិនអាចទទួលយកការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់នៅក្រោមអតិបរិមាណាមួយឡើយ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃចំណេះដឹង ប៉ុន្តែផ្អែកលើការរើសអើងលើប្រធានបទតែប៉ុណ្ណោះ។<3>. អត្ថន័យជាប្រធានបទនេះ ការឈរចេញជាអ្វីដែលនៅសល់ គឺមិនមែនជាអ្វីក្រៅពីអារម្មណ៍នៃសេចក្តីត្រូវការរបស់ខ្លួនដែលមាននៅក្នុងចិត្តនោះទេ។ អ្នកអាចជៀសវាងកំហុស ជាដំបូង នៅពេលដែលអ្នកមិនធ្វើការវិនិច្ឆ័យកន្លែងដែលមិនស្គាល់ច្រើន តាមដែលចាំបាច់សម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះ ភាពល្ងង់ខ្លៅនៅក្នុងខ្លួនវាគឺជាហេតុផលសម្រាប់តែដែនកំណត់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែនសម្រាប់កំហុសនៃចំណេះដឹងរបស់យើងនោះទេ។ ប៉ុន្តែកន្លែងដែលការសម្រេចនៃសំណួរថាតើត្រូវវិនិច្ឆ័យអ្វីមួយដោយភាពប្រាកដប្រជានោះ វាមិនមែនជាការបំពាននោះទេ ដែលជាកន្លែងដែលតម្រូវការសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យត្រូវបានកំណត់ដោយតម្រូវការពិតប្រាកដ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត អ្វីមួយដែលមាននៅក្នុងហេតុផលដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលជាកន្លែងដែលមានការខ្វះខាត។ ចំណេះដឹងកំណត់ឱ្យយើងកំណត់នូវអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់ដើម្បីទទួលបានការវិនិច្ឆ័យ ត្រូវតែមានអតិបរមាដែលយើងធ្វើការវិនិច្ឆ័យ ព្រោះចិត្តត្រូវតែឆ្អែតម្តង។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ខាងលើរួចហើយថាក្នុងករណីនេះមិនអាចមានវត្ថុណាមួយនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតទេហើយសូម្បីតែគ្មានអ្វីស្រដៀងនឹងវាទេ i.e. អ្វីមួយដែលយើងអាចតំណាងឱ្យវត្ថុមួយដែលត្រូវនឹងគំនិតដែលបានពង្រីករបស់យើង ហើយដោយហេតុនេះផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវលទ្ធភាពពិតប្រាកដរបស់ពួកគេ។ ហើយយើងគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីពិនិត្យមើលគំនិតឱ្យបានហ្មត់ចត់ជាមុនសិន ដោយមានជំនួយពីការដែលយើងមានបំណងទៅហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់ ថាតើវាគ្មានភាពផ្ទុយគ្នាឬអត់។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន យ៉ាងហោចណាស់យើងត្រូវតែនាំយកទំនាក់ទំនងនៃវត្ថុទៅនឹងវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ ក្រោមគោលគំនិតសុទ្ធសាធនៃការយល់ដឹង ដោយសារយើងទោះជាយ៉ាងណាយើងមិនទាន់ធ្វើឱ្យវាសមហេតុផល ប៉ុន្តែនៅតែគិតពីអ្វីដែលអាចយល់បាន ដែលជា សមរម្យ យ៉ាងហោចណាស់ សម្រាប់ការប្រើប្រាស់របស់វាក្នុងការពិសោធន៍ ការប្រើប្រាស់ចិត្តរបស់យើង។ បើគ្មានការប្រុងប្រយ័ត្នបែបនេះទេ យើងមិនអាចស្វែងរកពាក្យសុំសម្រាប់គោលគំនិតនេះបានទេ ប៉ុន្តែនឹងសុបិន្តជំនួសឱ្យការគិត។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយជាមួយនឹងគំនិតមួយនេះ ពោលគឺជាមួយនឹងគំនិតទទេមួយ គ្មានអ្វីត្រូវបានសម្រេចនៅឡើយទេទាក់ទងនឹងអត្ថិភាពនៃវត្ថុនេះ និងទំនាក់ទំនងជាក់ស្តែងរបស់វាជាមួយពិភពលោក (សរុបនៃវត្ថុទាំងអស់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចមាន)។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ សិទ្ធិនៃតម្រូវការនៃហេតុផល ជាមូលដ្ឋានកម្មវត្ថុ ដើម្បីសន្មត ឬសន្មតនូវអ្វីដែលវាមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដឹង ដោយផ្អែកលើហេតុផលគោលបំណង ចូលជាធរមាន ហេតុដូច្នេះហើយ សិទ្ធិក្នុងការរុករកក្នុងការគិត ក្នុងចន្លោះដែលមិនអាចវាស់វែងបាននៃ ភាពអស្ចារ្យដែលគ្របដណ្ដប់ដោយភាពងងឹតទាំងស្រុងសម្រាប់យើង ដោយគុណធម៌នៃសេចក្តីត្រូវការរបស់វាផ្ទាល់។
វាអាចទៅរួចក្នុងការគិតពីអ្វីដែលអាចយល់ឃើញផ្សេងៗបាន (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ វត្ថុនៃញ្ញាណមិនបំពេញគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើបាន) ដែលចិត្តមិនមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការពង្រីកដល់វាទេ ហើយយ៉ាងហោចណាស់ក៏សន្មតថាទាំងអស់ អត្ថិភាពរបស់វា។ ចិត្តរកឃើញនៅក្នុងបុព្វហេតុនៃពិភពលោកដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ញ្ញាណ (ឬស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ពួកគេ) ហើយដោយគ្មានអាហារគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនៅតែត្រូវការឥទ្ធិពលលើវានៃធាតុធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណសុទ្ធនោះការទទួលយក។ ដែលទំនងជាមានផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានលើការប្រើប្រាស់របស់វា។ ហើយដោយសារយើងមិនដឹងអ្វីអំពីច្បាប់ដែលអង្គភាពបែបនេះអាចធ្វើសកម្មភាពបាន ប៉ុន្តែយើងដឹងច្រើនអំពីច្បាប់នៃសតិអារម្មណ៍ ឬយ៉ាងហោចណាស់យើងអាចសង្ឃឹមថាយើងនឹងសិក្សាបន្ថែមទៀត ដូច្នេះការសន្មត់បែបនេះទំនងជាបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់ ការប្រើប្រាស់ហេតុផល។ ដូច្នេះហើយ ការលេងជាមួយ chimeras បែបនេះ ឬការស្វែងយល់ពីពួកវា គឺមិនមែនជាតម្រូវការនៃហេតុផលនោះទេ ប៉ុន្តែជារឿងសាមញ្ញ ពោរពេញដោយភាពស្រមើស្រមៃ ការចង់ដឹងចង់ឃើញដែលទំនេរ។ ស្ថានភាពគឺខុសគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងគោលគំនិតនៃមនុស្សទីមួយថាជាបញ្ញាខ្ពស់បំផុត និងនៅពេលដូចគ្នាជាមួយនឹងភាពល្អខ្ពស់បំផុត។ មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ចិត្តរបស់យើងក៏មានអារម្មណ៍ថាត្រូវការដាក់គោលគំនិតគ្មានដែនកំណត់ ជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានកំណត់ និងក្នុងពេលតែមួយនៃអ្វីៗផ្សេងទៀតទាំងអស់។<4>; គាត់បន្តទៅការសន្មត់នៃអត្ថិភាពរបស់វា ដោយគ្មានហេតុផល មិនអាចផ្តល់ការពន្យល់ដ៏គាប់ចិត្តអំពីអត្ថិភាពចៃដន្យនៃវត្ថុក្នុងពិភពលោក និងយ៉ាងហោចណាស់នៃគោលបំណង និងសណ្តាប់ធ្នាប់ទាំងអស់ ដែលត្រូវបានរកឃើញក្នុងកម្រិតគួរឱ្យកោតសរសើរនៅគ្រប់ទីកន្លែង ( ក្នុងកម្រិតតូចមួយ ព្រោះវានៅជិតយើង ប៉ុន្តែនៅតែមានច្រើនជាងនេះទៅទៀត)។ បើគ្មានការសន្មត់របស់អ្នកបង្កើតឆ្លាតវៃទេ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់ការពន្យល់ច្បាស់លាស់សម្រាប់រឿងនេះដោយមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពមិនទំនងទាល់តែសោះ។ ហើយទោះបីជាយើងមិនអាចបង្ហាញពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃ expediency បែបនេះដោយគ្មានហេតុផលសមហេតុសមផលដំបូង (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ក្នុងករណីនេះយើងនឹងមានហេតុផលគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ ហើយនឹងមិនចាំបាច់សំដៅទៅលើប្រធានបទ) នៅតែមានគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលយកចំណុចនេះ។ នៃទិដ្ឋភាព ជាមួយនឹងការខ្វះខាតទាំងអស់ មូលដ្ឋានប្រធានបទគឺថា ចិត្តត្រូវសន្មតនូវអ្វីដែលវាយល់ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតដែលបានផ្តល់ឱ្យពីវា ចាប់តាំងពីអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលវាអាចភ្ជាប់គំនិតណាមួយមិនបំពេញតម្រូវការនេះ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតម្រូវការសម្រាប់ហេតុផលគួរតែត្រូវបានពិចារណាតាមពីរវិធី: ទីមួយនៅក្នុងទ្រឹស្តីរបស់វានិងទីពីរនៅក្នុងសារៈសំខាន់ជាក់ស្តែងរបស់វា។ ទីមួយត្រូវបានផ្តល់ឱ្យខាងលើ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាច្បាស់ណាស់ថាទាំងអស់នេះគួរតែត្រូវបានយល់ដោយលក្ខខណ្ឌ i.e. យើងបង្ខំឱ្យទទួលយកអត្ថិភាពនៃព្រះ ប្រសិនបើយើងចង់វិនិច្ឆ័យមូលហេតុចម្បងនៃអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយចៃដន្យ ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត លំដាប់នៃគោលដៅដែលពិតជាមាននៅក្នុងពិភពលោក។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតនោះគឺ តម្រូវការនៃហេតុផលសម្រាប់ការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់វា ព្រោះវាគ្មានលក្ខខណ្ឌ ហើយយើងងាកទៅរកការគិតអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះមិនត្រឹមតែនៅពេលយើងចង់វិនិច្ឆ័យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែយើងត្រូវតែវិនិច្ឆ័យ។ ដូច្នេះ ការប្រើប្រាស់ហេតុផលជាក់ស្តែងសុទ្ធសាធ មាននៅក្នុងវេជ្ជបញ្ជានៃច្បាប់សីលធម៌។ ប៉ុន្តែពួកគេទាំងអស់នាំទៅរកគំនិតនៃសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុតដែលអាចធ្វើទៅបាននៅក្នុងពិភពលោកតាមដែលអាចធ្វើទៅបានដោយជំនួយពីសេរីភាព - ដល់សីលធម៌។ ម៉្យាងទៀតពួកគេក៏នាំទៅរកអ្វីដែលមិនត្រឹមតែមកពីសេរីភាពរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីធម្មជាតិផងដែរ ពោលគឺទៅកាន់សេចក្តីសុខដ៏មហាសាល ប្រសិនបើគ្រាន់តែផ្តល់ឲ្យក្នុងសមាមាត្រដូចគ្នានឹងទីមួយ។ ដូច្នេះ ហេតុផលត្រូវទទួលយកការល្អខ្ពស់បំផុតដែលអាស្រ័យ ហើយសម្រាប់ហេតុផលនេះ ហេតុផលខ្ពស់បំផុតជាគុណសម្បត្តិឯករាជ្យខ្ពស់បំផុត។ មិនមែនដើម្បីទាញយកពីនេះពីសិទ្ធិអំណាចចងនៃច្បាប់សីលធម៌ ឬហេតុផលលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការប្រតិបត្តិរបស់ពួកគេ (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ក្រោយមកទៀតនឹងមិនមានសារៈសំខាន់ខាងសីលធម៌ទេ ប្រសិនបើការជម្រុញរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយអ្វីផ្សេងក្រៅពីច្បាប់ ដែលជាការលើកលែងទោសរួចហើយនៅក្នុងខ្លួនវា) ប៉ុន្តែសម្រាប់ដើម្បីផ្តល់នូវគំនិតនៃការពិតគោលបំណងល្អខ្ពស់បំផុត i.e. មិនអនុញ្ញាតឱ្យវារួមជាមួយនឹងសីលធម៌ទាំងមូលដើម្បីយកតែជាឧត្តមគតិប្រសិនបើអ្វីមួយដែលគំនិតនៃការដែលភ្ជាប់ inextricably ជាមួយសីលធម៌មិនមាននៅគ្រប់ទីកន្លែង។
ដូច្នេះ នេះមិនមែនជាការយល់ដឹងទេ ប៉ុន្តែជាអារម្មណ៍<5>ហេតុផល តម្រូវការដែលដឹកនាំ Mendelssohn (គាត់ផ្ទាល់មិនបានដឹងពីរឿងនេះ) ក្នុងការគិតស្មាន។ ប៉ុន្តែដោយសារមធ្យោបាយណែនាំនេះមិនតំណាងឱ្យគោលការណ៍គោលបំណងនៃហេតុផល គោលការណ៍នៃចំណេះដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាគោលការណ៍ប្រធានបទ (អតិបរមា) នៃការប្រើប្រាស់របស់វា ដែលមានលក្ខខណ្ឌត្រឹមតែដែនកំណត់របស់វា វាគឺជាផលវិបាកនៃតម្រូវការ និងបង្កើតឡើងសម្រាប់តែខ្លួនវាប៉ុណ្ណោះ។ មូលដ្ឋានកំណត់ទាំងមូលនៃការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងអំពីអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាព ដែលមានតែដោយការដាក់ពាក្យដោយចៃដន្យប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចរុករកការធ្វើតេស្តប៉ាន់ស្មាននៃមុខវិជ្ជាដូចគ្នា បន្ទាប់មកគាត់ [Mendelssohn] ពិតណាស់បានធ្វើកំហុសដោយសារការសន្មតថាសមត្ថភាពនេះ ដោះស្រាយអ្វីៗដោយឯករាជ្យដោយការធ្វើបាតុកម្ម។ តម្រូវការសម្រាប់មធ្យោបាយទីមួយ [នៃការប៉ាន់ស្មាន] អាចកើតឡើងបានលុះត្រាតែភាពអស់សង្ឃឹមនៃ [ការសំរេចចិត្តនៃហេតុផល] ទីពីរត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងពេញលេញ - ការសន្និដ្ឋានដែលគំនិតដ៏ឈ្លាសវៃរបស់គាត់នឹងមកដល់ប្រសិនបើ រួមជាមួយនឹងភាពជាប់បានយូរ ជោគវាសនាបានផ្តល់ឱ្យគាត់ជាធម្មតា។ លក្ខណៈយុវវ័យ សមត្ថភាពក្នុងការកែប្រែរបៀបគិតទម្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់បានយ៉ាងងាយស្រួលស្របតាមការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងស្ថានភាពវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គុណសម្បត្តិរបស់គាត់នៅតែមានដែលគាត់បានទទូចថាការស្វែងរកចំណុចចុងក្រោយនៃការទទួលយកការវិនិច្ឆ័យណាមួយមិនគួរត្រូវបានអនុវត្តនៅគ្រប់ទីកន្លែងនោះទេប៉ុន្តែដោយហេតុផលផ្ទាល់របស់វា: គាត់អាចត្រូវបានដឹកនាំក្នុងជម្រើសនៃមុខតំណែងរបស់គាត់ដោយការសំរេចចិត្តឬតម្រូវការសាមញ្ញនិង បង្កើនអត្ថប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ Mendelssohn បានហៅហេតុផលនៅក្នុងកម្មវិធីចុងក្រោយរបស់វាថា ហេតុផលមនុស្សសាមញ្ញ ពីព្រោះមុនពេលសម្លឹងមើលក្រោយៗ តែងតែមានចំណាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ទោះបីជាការងាកចេញពីផ្លូវធម្មជាតិគួរតែបានកើតឡើងរួចហើយ ដើម្បីបំភ្លេចវា ហើយជ្រើសរើសគំនិតដោយសេរី។ តាមទស្សនៈនៃវត្ថុបំណងគ្រាន់តែសម្រាប់គោលបំណងពង្រីកអត្ថន័យរបស់វា និងថាតើមានតម្រូវការសម្រាប់វាឬអត់។
ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីការបញ្ចេញមតិ "ការនិយាយអំពីហេតុផលទូទៅ" នៅក្នុងបញ្ហានេះនៅតែមិនច្បាស់លាស់ ហើយអាចយល់បាន ដែលត្រូវបានទទួលយកដោយមិនត្រឹមត្រូវដោយ Mendelssohn ជាការវិនិច្ឆ័យនៃការយល់ដឹងដ៏សមហេតុផល ឬជាក់ស្តែង អ្នកនិពន្ធនៃ "លទ្ធផល" បកស្រាយនេះជាការវិនិច្ឆ័យ។ នៃការបំផុសគំនិតដោយសមហេតុផល វាហាក់បីដូចជាចាំបាច់ក្នុងការផ្តល់ឱ្យប្រភពនៃការវាយតម្លៃនេះនូវឈ្មោះមួយផ្សេងទៀត ហើយគ្មាននរណាសមរម្យសម្រាប់វាជាងជំនឿនៃហេតុផលនោះទេ។ ជំនឿណាមួយ រួមទាំងជំនឿប្រវត្តិសាស្ត្រ ទោះបីជាវាត្រូវតែសមហេតុផលក៏ដោយ (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ថ្មចុងក្រោយនៃសេចក្តីពិតតែងតែមានហេតុផល) ប៉ុន្តែមានតែជំនឿនៃហេតុផលប៉ុណ្ណោះ ដែលមិនមានមូលដ្ឋានលើទិន្នន័យផ្សេងទៀត លើកលែងតែអ្វីដែលមាននៅក្នុងហេតុផលសុទ្ធសាធ។ ជំនឿណាមួយនៅទីនេះមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ ប៉ុន្តែដោយចេតនាក្នុងស្មារតីជាសិទ្ធិអំណាចមិនគ្រប់គ្រាន់នៃសេចក្ដីពិត។ ដូច្នេះវាផ្ទុយទៅនឹងចំណេះដឹង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើអ្វីមួយត្រូវបានគេជឿថាជាការពិតពីគោលបំណង ទោះបីជានៅក្នុងស្មារតីនៃហេតុផលមិនគ្រប់គ្រាន់ក៏ដោយ i.e. វាហាក់ដូចជាថាមតិនេះ ដោយការបន្ថែមវាបន្តិចម្តងៗជាមួយនឹងហេតុផលនៃលំដាប់ដូចគ្នានោះ ទីបំផុតអាចប្រែក្លាយទៅជាចំណេះដឹង។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើហេតុផលសម្រាប់ការបង្ហាញការពិតមិនមានលក្ខណៈស្របច្បាប់តាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួន នោះជំនឿមិនអាចក្លាយជាចំណេះដឹងដោយប្រើហេតុផលណាមួយឡើយ។ ជំនឿប្រវត្តិសាស្ត្រ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងការស្លាប់របស់មនុស្សអស្ចារ្យ ដែលត្រូវបានរាយការណ៍ដោយប្រភពជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ អាចក្លាយជាចំណេះដឹង ប្រសិនបើអាជ្ញាធរមូលដ្ឋានរាយការណ៍ពីការបញ្ចុះសពរបស់គាត់ ឆន្ទៈជាដើម។ ដូច្នេះប្រសិនបើអ្វីដែលត្រូវបានទទួលយកជាប្រវត្តិសាស្រ្តដោយសាមញ្ញនៅលើមូលដ្ឋាននៃភស្តុតាងជាការពិត, i.e. អ្វីដែលពួកគេជឿ ជាឧទាហរណ៍ថា ទីក្រុងរ៉ូមមាននៅក្នុងពិភពលោក ទោះជាយ៉ាងណាអ្នកដែលមិនបានទៅទីនោះអាចប្រកាសថា “ខ្ញុំដឹង” ហើយមិនត្រឹមតែ “ខ្ញុំជឿថាទីក្រុងរ៉ូមមានទេ” នោះគឺត្រូវគ្នាទាំងស្រុង។ . ផ្ទុយទៅវិញ ជំនឿសុទ្ធសាធនៃហេតុផល សូម្បីតែនៅក្នុងវត្តមាននៃទិន្នន័យ និងបទពិសោធន៍ធម្មជាតិទាំងអស់ មិនអាចប្រែក្លាយទៅជាចំណេះដឹងបានទេ ពីព្រោះមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្ហាញការពិតក្នុងករណីនេះគ្រាន់តែជាប្រធានបទប៉ុណ្ណោះ ពោលគឺវាគ្រាន់តែជាតម្រូវការចាំបាច់នៃហេតុផលប៉ុណ្ណោះ ( ហើយនឹងមានដូចជាដរាបណាយើងនៅតែជាមនុស្ស) តម្រូវការគ្រាន់តែសន្មតថាអត្ថិភាពនៃមនុស្សខ្ពស់ហើយមិនបង្ហាញវាទេ។ តំរូវការនៃហេតុផលសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ទ្រឹស្តីដែលបំពេញវាមិនអាចជាអ្វីក្រៅពីសម្មតិកម្មនៃហេតុផលសុទ្ធសាធ ពោលគឺឧ។ គំនិតគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីយល់ការពិតពីមូលដ្ឋានប្រធានបទ ពីព្រោះគ្មានហេតុផលផ្សេងទៀតក្រៅពីនេះអាចត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងពន្យល់ពីផលវិបាកទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែចិត្តស្វែងរកហេតុផលសម្រាប់ការពន្យល់។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ជំនឿនៃហេតុផល ដែលពឹងផ្អែកលើតម្រូវការសម្រាប់ការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់វាអាចត្រូវបានគេហៅថាជាហេតុផលនៃហេតុផល៖ មិនមែនដោយសារតែវានឹងក្លាយជាការសន្និដ្ឋានដែលបំពេញតម្រូវការឡូជីខលទាំងអស់នៃភាពអាចជឿជាក់បាន ប៉ុន្តែដោយសារតែឧទាហរណ៍នៃការពិតនេះ។ (ប្រសិនបើមនុស្សមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមលំដាប់សីលធម៌) មិនទាបជាងកម្រិតនៃចំណេះដឹងនោះទេ។<6>ទោះបីជានៅក្នុងរូបរាងវាខុសគ្នាទាំងស្រុងពីគាត់។
ដូច្នេះ ជំនឿសុទ្ធសាធនៃហេតុផល គឺជាមគ្គុទ្ទេសក៍ ឬត្រីវិស័យ ដោយមានជំនួយពីអ្នកគិតស្មាន ដើរតាមគន្លងនៃហេតុផល អាចរុករកក្នុងផ្នែកនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបាន ហើយមនុស្សដែលមានចិត្តធម្មតា ប៉ុន្តែ (សីលធម៌) ចិត្តដែលមានសុខភាពល្អអាចធ្វើតារាងបាន។ ផ្លូវរបស់គាត់ទាំងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង ស្របតាមគោលបំណងរបស់វា។ ហើយវាច្បាស់ណាស់ថាជំនឿនៃហេតុផលនេះដែលគួរតែជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្ដីជំនឿផ្សេងទៀត ហើយលើសពីនេះទៅទៀត នៃវិវរណៈណាមួយ ។
គោលគំនិតនៃព្រះ និងភាពប្រាកដប្រជានៃអត្ថិភាពរបស់ទ្រង់អាចមានទាំងស្រុងតែនៅក្នុងចិត្តប៉ុណ្ណោះ បញ្ចេញចេញពីវា ហើយចូលទៅក្នុងខ្លួនយើង មិនមែនដោយមានជំនួយពីការបំផុសគំនិត ឬដោយជំនួយនៃសារចេញពីបបូរមាត់របស់មនុស្សនោះទេ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ។ សិទ្ធិអំណាចខ្ពស់ដែលគាត់អាចមាន។ ប្រសិនបើខ្ញុំគិតអំពីអ្វីដែលស្រដៀងគ្នា ឧទាហរណ៍ព្រះជាម្ចាស់ ដែលតាមខ្ញុំដឹង ធម្មជាតិមិនអាចផ្តល់ឱ្យខ្ញុំបានទេ ក្នុងករណីនេះ គោលគំនិតរបស់ព្រះគួរតែបម្រើជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ថាតើបាតុភូតនេះស្របគ្នានឹងអ្វីៗទាំងអស់ដែលជាលក្ខណៈនៃ អាទិទេពមួយ។ ទោះបីជាខ្ញុំពិតជាមិនអាចស្រមៃមើលថាតើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណាដែលបាតុភូតមួយចំនួនយ៉ាងហោចណាស់អាចបង្ហាញលក្ខណៈគុណភាពនៃអ្វីមួយដែលតែងតែអាចគិតបាន ប៉ុន្តែមិនដែលគិតក៏ដោយ វានៅតែច្បាស់សម្រាប់ខ្ញុំ យ៉ាងហោចណាស់ថាខ្ញុំនឹងត្រូវផ្ទៀងផ្ទាត់បាតុភូតនេះជាមួយនឹង គោលគំនិតនៃហេតុផលអំពីព្រះ និងតាមរយៈចៅក្រមនេះ មិនមែនច្រើនអំពីភាពគ្រប់គ្រាន់របស់វាចំពោះក្រោយនោះទេ ប៉ុន្តែជាជាងថាតើវាផ្ទុយនឹងវា ដើម្បីខ្ញុំអាចកំណត់ថាតើអ្វីដែលលេចឡើងចំពោះខ្ញុំ អ្វីដែលប៉ះពាល់ដល់អារម្មណ៍របស់ខ្ញុំពីខាងក្រៅ តំណាងឱ្យព្រះ ឬពី ខាងក្នុង។ ដូចគ្នាដែរ ប្រសិនបើនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះបានបង្ហាញខ្លួនដោយផ្ទាល់ចំពោះខ្ញុំ នោះនឹងគ្មានអ្វីដែលផ្ទុយពីគោលគំនិតរបស់ទ្រង់ទេ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បាតុភូតនេះ ការសញ្ជឹងគិត ការបើកសម្តែងដោយផ្ទាល់ ឬអ្វីផ្សេងទៀតដែលយើងហៅថា វានឹងមិនជាភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពនៃសត្វនោះទេ។ គោលគំនិតដែល (នៅពេលដែលវាមិនត្រូវបានកំណត់ដែលអាចទុកចិត្តបាន ហើយហេតុដូច្នេះហើយត្រូវតែជាកម្មវត្ថុនៃការអន្តរាគមនៃការបំភាន់ដែលអាចកើតមាន) ទាមទារភាពអស្ចារ្យនៃភាពអស្ចារ្យក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការបង្កើតទាំងអស់ ហើយគ្មានបទពិសោធន៍ឬការសញ្ជឹងគិតអាចគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់គំនិតនេះទេ ដូច្នេះហើយ មិនអាចបញ្ជាក់ដោយមិនច្បាស់លាស់ថាមានសត្វស្រដៀងគ្នានេះ។ ដូចនេះ គ្មាននរណាម្នាក់អាចជឿជាក់បានអំពីអត្ថិភាពរបស់វាតាំងពីដំបូងដោយវិចារណញាណណាមួយឡើយ។ សេចក្តីជំនឿនៃហេតុផលត្រូវតែមានមុន ហើយមានតែពេលនោះទេ បាតុភូត ឬវិវរណៈដែលអាចដឹងបាន បង្កើតឱ្យមានការស៊ើបអង្កេតលើសំណួរថាតើយើងមានសិទ្ធិទទួលយកភាពទេវភាពនូវអ្វីដែលនិយាយ ឬលេចឡើងចំពោះយើង ដើម្បីបញ្ជាក់សេចក្តីជំនឿនេះតាមឆន្ទានុសិទ្ធិរបស់យើង។
ដូច្នេះ ប្រសិនបើហេតុផលត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិស្របច្បាប់របស់ខ្លួនក្នុងការមានពាក្យដំបូងក្នុងរឿងដែលទាក់ទងនឹងវត្ថុដែលអាចមើលរំលងដូចជាព្រះ ឬអនាគតនៃពិភពលោក នោះទ្វារនៃភាពតម្កើងឡើង អបិយជំនឿ និងសូម្បីតែសាសនាមិនពិតនឹងត្រូវបើក។ ហើយវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថានៅក្នុងជម្លោះរវាង Jacobi និង Mendelssohn អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបាន [ភ្ជាប់] ជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនេះ ហើយខ្ញុំពិតជាមិនដឹងថាតើវាស្ថិតនៅលើការសម្រេចចិត្តនៃហេតុផល និងចំណេះដឹង (តាមរយៈកម្លាំងស្រមើលស្រមៃនៃការរំពឹងទុក) ឬ សូម្បីតែនៅលើជំនឿនៃហេតុផល និងបន្ទាប់មកដល់ការបង្កើតនៃសេចក្ដីជំនឿមួយចំនួនផ្សេងទៀតដែលអ្នករាល់គ្នាអាចជ្រើសរើសដោយខ្លួនឯងតាមឆន្ទានុសិទ្ធិរបស់ខ្លួន។ ការសន្និដ្ឋាននេះបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងស្ទើរតែដោយខ្លួនឯង នៅពេលអ្នកពិចារណាអំពីគោលគំនិតរបស់ Spinoza អំពីព្រះជាតែមួយគត់ដែលអាចទប់ទល់នឹងគោលការណ៍នៃហេតុផលទាំងអស់។<7>និងនៅតែមិនអាចទទួលយកបាន។ ទោះបីជាការសន្មត់ថាហេតុផលស្មានគឺមិនអាចគិតសូម្បីតែលទ្ធភាពនៃការដូចដែលយើងស្រមៃថាព្រះចំពោះខ្លួនយើងគឺនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងល្អជាមួយនឹងជំនឿនៃហេតុផល, វាគឺមិនឆបគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងជំនឿណាមួយនិងជាទូទៅជាមួយនឹងការយល់ដឹងណាមួយនៃ ការពិតនៃហេតុផលនោះ ការមើលឃើញភាពមិនអាចទៅរួចនៃវត្ថុណាមួយ អាចនៅតែទទួលស្គាល់ការពិតរបស់វាដោយផ្អែកលើប្រភពផ្សេងទៀត។
អ្នកជាមនុស្សមានចិត្តទូលាយ និងមានចិត្តទូលាយ! ខ្ញុំអោនចំពោះទេពកោសល្យរបស់អ្នក និងគោរពអារម្មណ៍មនុស្សរបស់អ្នក។ ប៉ុន្តែតើអ្នកដឹងពីអ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើ និងកន្លែងដែលការវាយប្រហាររបស់អ្នកលើហេតុផលអាចនាំទៅដល់? អ្នកប្រាកដជាចង់ឱ្យសេរីភាពនៃការគិតនៅតែដដែល ព្រោះបើគ្មានវាទេ សូម្បីតែទេពកោសល្យរបស់អ្នកក៏នឹងមកដល់ទីបញ្ចប់ដែរ។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងមើលឃើញនូវអ្វីដែលជៀសមិនរួចពីសេរីភាពនៃការគិតនេះ ប្រសិនបើអ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើត្រូវគ្រប់គ្រង។
ទីមួយ សេរីភាពនៃការគិតគឺប្រឆាំងនឹងការបង្ខិតបង្ខំស៊ីវិល។ ទោះបីជាមានការលើកឡើងថា អាជ្ញាធរអាចដកសិទ្ធិក្នុងការនិយាយ ឬសរសេរក៏ដោយ ប៉ុន្តែមិនមែនជាសេរីភាពក្នុងការគិតនោះទេ ប៉ុន្តែតើយើងគិតបានប៉ុន្មាន និងត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណា ប្រសិនបើយើងមិនបានគិតដូចអ្នកដែលយើងដូរយើង។ គំនិត! ដូច្នេះ យើងអាចនិយាយបានថា អំណាចខាងក្រៅដូចគ្នាដែលដកហូតសិទ្ធិសេរីភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគំនិតរបស់ពួកគេជាសាធារណៈ ក៏ធ្វើឱ្យពួកគេបាត់បង់សេរីភាពក្នុងការគិតផងដែរ ដែលជាកំណប់ទ្រព្យតែមួយគត់ដែលនៅសេសសល់សម្រាប់យើងក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការលំបាកស៊ីវិលទាំងអស់ និងដោយមានជំនួយពីការដែល មានតែម្នាក់គត់នៅតែអាចរកឃើញផ្លូវចេញពីស្ថានភាពមហន្តរាយនេះ។
ទីពីរ សេរីភាពនៃការគិតក៏ត្រូវបានគិតក្នុងន័យថា ប្រឆាំងនឹងការបង្ខិតបង្ខំក្នុងបញ្ហាសតិសម្បជញ្ញៈ ពោលគឺនៅពេលដែលគ្មានអំពើហឹង្សាពីខាងក្រៅក្នុងបញ្ហាសាសនា ប្រជាពលរដ្ឋខ្លះយកតួនាទីជាអាណាព្យាបាលលើអ្នកដទៃ ហើយជំនួសឱ្យការឈ្លោះប្រកែកជាមួយ ជំនួយពីអ្នកដែលបានចេញវេជ្ជបញ្ជា និងអមដោយការភ័យខ្លាចនៃគ្រោះថ្នាក់នៃការសិក្សារបស់ពួកគេផ្ទាល់នៃនិមិត្តសញ្ញានៃសេចក្តីជំនឿព្យាយាមហាមឃាត់ការពិនិត្យហេតុផលណាមួយដោយឥទ្ធិពលលើគំនិតជាមុន។
ទីបី សេរីភាពក្នុងការគិតក៏មានន័យថា អនុលោមតាមចិត្តចំពោះតែច្បាប់ទាំងនោះដែលវាផ្តល់ឱ្យខ្លួនឯង។ ភាពផ្ទុយពីនេះ គឺជាអតិបរិមានៃការប្រើប្រាស់ហេតុផលក្រៅច្បាប់ (តាមលំដាប់លំដោយ ដូចជាមនុស្សពូកែស្រមៃមើលខ្លួនឯង ដើម្បីមើលឃើញលើសពីលក្ខខណ្ឌនៃការកំណត់ដោយច្បាប់)។ ហើយផលនៃការនេះតាមធម្មជាតិនឹងមានដូចតទៅ៖ បើចិត្តមិនចង់គោរពច្បាប់ដែលខ្លួនឲ្យទេ នោះត្រូវបង្ខំឲ្យគោរពច្បាប់ដែលអ្នកដទៃឲ្យព្រោះបើគ្មានច្បាប់ក៏គ្មាន សូម្បីតែភាពល្ងង់ខ្លៅបំផុតក៏អាចធ្វើរឿងរបស់ខ្លួនបានយូរដែរ។ ដូច្នេះ ផលវិបាកដែលមិនអាចជៀសបាននៃការគិតខុសច្បាប់ដែលបានប្រកាស (ការរំដោះចេញពីការរឹតត្បិតដោយជំនួយនៃហេតុផល) នឹងមានដូចខាងក្រោម៖ សេរីភាពក្នុងការគិតនៅទីបំផុតនឹងត្រូវខូចខាត ហើយដោយសារតែសំណាងអាក្រក់មិនច្រើន ប៉ុន្តែចំពោះភាពក្រអឺតក្រទមពិតប្រាកដ វានឹងក្លាយទៅជា បាត់បង់តាមព្យញ្ជនៈ។
ដំណើរនៃរឿងគឺប្រហែលដូចខាងក្រោម។ ដំបូងឡើយ ទេពកោសល្យនឹងពេញចិត្តនឹងការហោះហើរដ៏ក្លាហានរបស់គាត់ ពីព្រោះគាត់បានកម្ចាត់ខ្សែចង ដែលជាធម្មតាគាត់គ្រប់គ្រងចិត្ត។ មិនយូរប៉ុន្មានគាត់នឹងទាក់ទាញអ្នកដ៏ទៃជាមួយនឹងការសម្រេចចិត្តដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់គាត់ និងការសន្យាដ៏ធំ ហើយវានឹងហាក់ដូចជាគាត់បានដំឡើងខ្លួនគាត់នៅលើបល្ល័ង្កដែលត្រូវបានតុបតែងយ៉ាងអន់ដោយចិត្តយឺតយ៉ាវ និងសញ្ជឹងគិត ទោះបីជាគាត់នៅតែបន្តនិយាយជំនួសគាត់ក៏ដោយ។ ការទទួលយកអតិបរិមានៃភាពអសុពលភាពជាកម្លាំងនីតិប្បញ្ញត្តិខ្ពស់បំផុតនៃហេតុផល យើងគ្រាន់តែហៅថា សុបិន្ត(ការលើកតម្កើង) និងអ្នកដែលជាទីស្រឡាញ់នៃជោគវាសនាអំណោយផល - ដោយការយល់ដឹង។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីមិនយូរប៉ុន្មានការយល់ច្រលំនៃគំនិតកើតឡើងដោយជៀសមិនរួចក្នុងចំណោមពួកគេដោយសារតែការពិតដែលថាម្នាក់ៗនឹងធ្វើតាមការបំផុសគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ - សម្រាប់ហេតុផលតែមួយគត់ដែលអាចចេញវេជ្ជបញ្ជាច្បាប់ដូចគ្នាដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា - បន្ទាប់មកនៅទីបញ្ចប់ការពិតដែលរាប់ជាសុចរិតដោយភស្តុតាងខាងក្រៅនឹងកើតឡើងពីការបំផុសគំនិតខាងក្នុង។ ហើយបន្ទាប់មកពីប្រពៃណី ត្រូវបានបង្កើតឡើងដំបូងតាមអំពើចិត្ត - ឯកសារដែលដាក់ដោយកម្លាំង ពោលគឺនៅក្នុងពាក្យមួយ វានឹងមានការសម្របសម្រួលពេញលេញនៃហេតុផលចំពោះអង្គហេតុ ឬ អបិយជំនឿចាប់តាំងពីក្រោយមកនៅតែអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ផ្តល់ឱ្យខ្លួនឯងនូវទម្រង់នៃច្បាប់ហើយដោយហេតុនេះហៅខ្លួនឯងឱ្យស្ងប់ស្ងាត់។
តើការដឹកនាំក្នុងការគិតមានន័យដូចម្តេច?
មិនថាយើងទៅឆ្ងាយប៉ុណ្ណាក្នុងគោលគំនិតរបស់យើង ហើយមិនថាយើងអរូបីពីការយល់ដឹងច្រើនប៉ុណ្ណានោះទេ ពួកវានៅតែត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការតំណាងដោយន័យធៀប គោលបំណងភ្លាមៗគឺដើម្បីធ្វើឱ្យពួកគេ ដែលជាធម្មតាមិនអាចកាត់ចេញពីបទពិសោធន៍ ដែលអាចអនុវត្តបានចំពោះបទពិសោធន៍។ ហើយតើយើងអាចផ្តល់អត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់ដល់ពួកគេដោយរបៀបណា ប្រសិនបើយើងមិនផ្អែកលើប្រភេទនៃវិចារណញាណ (ដែលតែងតែជាឧទាហរណ៍ដែលយកចេញពីបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតមាន)? ប្រសិនបើពីសកម្មភាពផ្លូវចិត្តជាក់ស្តែងនេះ ឥឡូវនេះយើងដកចេញនូវធាតុផ្សំនៃរូបិយវត្ថុ ដែលដំបូងជាការយល់ឃើញដោយចៃដន្យ ហើយបន្ទាប់មកជាវិចារណញាណញ្ញាណដ៏បរិសុទ្ធជាទូទៅ នោះអ្វីដែលនៅសេសសល់គឺជាគំនិតសមហេតុសមផលសុទ្ធ ដែលវិសាលភាពនៃពេលនេះត្រូវបានពង្រីក និងមានច្បាប់។ នៃការគិតជាទូទៅ។ តាមរបៀបនេះ តក្កវិជ្ជាទូទៅបានកើតមានឡើង ហើយវិធីសាស្រ្តនៃការគិតបែប heuristic ជាក់លាក់នៅតែលាក់កំបាំងពីយើងក្នុងការពិសោធន៍ដោយប្រើហេតុផល និងហេតុផលរបស់យើង ដែលប្រសិនបើយើងអាចទាញយកវាចេញពីវាដោយយកចិត្តទុកដាក់ នោះអាចបង្កើនទស្សនវិជ្ជាជាមួយនឹងអត្ថប្រយោជន៏មួយចំនួន សូម្បីតែ ការគិតអរូបី។
ក្នុងចំណោមប្រភេទទាំងនេះគឺជាគោលការណ៍ដែលចុង Mendelssohn បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់តាមដែលខ្ញុំដឹង មានតែនៅក្នុងការសរសេរចុងក្រោយរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ (Morgenstunden, S.165 - 166 និង Briefe an Lessings Freunde, S.3367) ដែលជាអតិបរមានៃ តម្រូវការក្នុងការរុករកការប៉ាន់ស្មាននៃការប្រើប្រាស់ហេតុផល (ដែលជាធម្មតាគាត់ចាត់ទុកថាមានសមត្ថភាពយ៉ាងខ្លាំងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងរហូតដល់ភាពជាក់ស្តែងនៃការបង្ហាញ) ដោយមានជំនួយពីមធ្យោបាយណែនាំជាក់លាក់មួយដែលគាត់ហៅថាជួនកាលវិញ្ញាណ។ នៃសាមគ្គីភាព (Gemeinsinn) ("ម៉ោងពេលព្រឹក") ជួនកាលហេតុផលត្រឹមត្រូវ ជួនកាលហេតុផលសាមញ្ញរបស់មនុស្ស ("សំបុត្រទៅមិត្តរបស់តិច")។ តើអ្នកណានឹងគិតថាការសារភាពនេះមិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យខូចដល់គំនិតអំណោយផលរបស់គាត់អំពីអំណាចនៃការប្រើប្រាស់ហេតុផលនៅក្នុងទ្រឹស្តី (ដែលតាមពិតគឺជៀសមិនរួច) ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែភាពមិនច្បាស់លាស់នៃការប្រឆាំងរបស់គាត់ផងដែរ។ ទៅនឹងសមត្ថភាពនៃហេតុផលដ៏សាមញ្ញ តើនឹងដាក់ដូចគ្នានេះ គឺជាចិត្តនៅក្នុងទីតាំងដ៏គ្រោះថ្នាក់មួយ ដើម្បីបម្រើការរាប់ជាសុចរិតនៃភាពតម្កើងឡើង និងការលុបបំបាត់ទាំងស្រុងរបស់វា? ហើយរឿងនេះបានកើតឡើងនៅក្នុងជម្លោះរវាង Mendelssohn និង Jacobi ជាចម្បងដោយសារការសន្និដ្ឋានរបស់អ្នកនិពន្ធដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃលទ្ធផល ដែលមិនអាចហៅថាមិនសំខាន់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនចង់សន្មតថាអ្នកទាំងពីរមានចេតនាចង់ប្រើវិធីគិតបែបបំផ្លិចបំផ្លាញនោះទេ ប៉ុន្តែសូមចាត់ទុកសហគ្រាសក្រោយៗទៀតជា argumentum ad hominem ដែលមានសិទ្ធិបម្រើការការពារខ្លួនដើម្បី ប្រើភាពទន់ខ្សោយរបស់ខ្មាំងសត្រូវដើម្បីបំផ្លាញវា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ខ្ញុំនឹងបង្ហាញថាការពិតមានតែហេតុផលប៉ុណ្ណោះ មិនមែនជាការស្រមើស្រមៃនៃការពិតដ៏អាថ៌កំបាំង និងការសញ្ជឹងគិតដែលមិនអាចវាស់វែងបានក្រោមឈ្មោះនៃសេចក្តីជំនឿ ដែលប្រពៃណី ឬវិវរណៈអាចត្រូវបានផ្សាំដោយគ្មានការយល់ព្រមពីហេតុផល ប៉ុន្តែដូចជា Mendelssohn រឹងមាំ ហើយដោយមានការឧស្សាហ៍ព្យាយាមត្រឹមត្រូវ មានតែចិត្តបរិសុទ្ធរបស់មនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលនឹងតម្រង់ទិសខ្លួនឯង។ នេះគាត់បានរកឃើញថាចាំបាច់និងសរសើរទោះបីជានៅពេលជាមួយគ្នាការទាមទារខ្ពស់នៃមហាវិទ្យាល័យប៉ាន់ស្មាននៃហេតុផលត្រូវបានលុបចោលក៏ដោយជាដំបូងនៃការសំរេចចិត្តដែលផ្តល់ជូនដោយវាតែម្នាក់ឯង (តាមរយៈការបង្ហាញ) ហើយវាព្រោះវាជាការប៉ាន់ស្មានមិនគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតទេ។ អ្វីដែលលើសពីភារកិច្ចនៃការបន្សុតគំនិតធម្មតានៃហេតុផលពីការផ្ទុយនិងការការពារប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហារដ៏ស្មុគ្រស្មាញផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងនៅលើអតិបរមានៃហេតុផលទូទៅ។
គំនិតនៃការតំរង់ទិសខ្លួនឯង ពង្រីក និងចម្រាញ់ នឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងស្រមៃកាន់តែច្បាស់អំពីហេតុផលទូទៅនៅក្នុងការអនុវត្តរបស់ពួកគេចំពោះចំណេះដឹងនៃវត្ថុដែលអាចមើលរំលងបាន។
ការតំរង់ទិសមានន័យថាក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យដូចខាងក្រោម: ពីផ្នែកមួយនៃពិភពលោក (ជាបួនដែលយើងបែងចែកជើងមេឃ) ដើម្បីស្វែងរកនៅសល់ឧទាហរណ៍ខាងកើត។ បើខ្ញុំឃើញព្រះអាទិត្យលើមេឃ ហើយដឹងថាពេលថ្ងៃត្រង់ ខ្ញុំអាចរកឃើញទិសខាងត្បូង ខាងលិច ខាងជើង និងខាងកើត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសម្រាប់រឿងនេះ អារម្មណ៍នៃភាពខុសគ្នានៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំជាប្រធានបទមួយ ពោលគឺភាពខុសគ្នារវាងដៃឆ្វេង និងស្តាំគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំហៅអារម្មណ៍នេះ ព្រោះភាគីទាំងពីរនេះមិនមានភាពខុសគ្នាខាងក្រៅគួរឱ្យកត់សម្គាល់ក្នុងការសញ្ជឹងគិត។ បើគ្មានសមត្ថភាពនេះក្នុងការពណ៌នារង្វង់ ដោយមិនងាកទៅរកភាពខុសគ្នានៃគោលបំណងណាមួយនៅលើវា ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បែងចែកទិសដៅនៃចលនាពីឆ្វេងទៅស្តាំយ៉ាងត្រឹមត្រូវពីផ្ទុយ ហើយដោយហេតុនេះកំណត់អាទិភាពនៃភាពខុសគ្នានៃទីតាំងរបស់វត្ថុនោះ ខ្ញុំមិនដឹងថាតើ ខ្ញុំគួរតែរកមើលខាងលិចនៅខាងស្តាំ ឬទៅខាងឆ្វេងនៃចំណុចខាងត្បូង ហើយដោយហេតុនេះគូសរង្វង់ពេញមួយតាមរយៈចំណុចខាងជើង និងខាងកើតទៅភាគខាងត្បូង។ ដូច្នេះ ខ្ញុំតម្រង់ទិសខ្លួនឯងតាមភូមិសាស្ត្រជាមួយនឹងទិន្នន័យគោលដៅទាំងអស់នៃមេឃ ប៉ុន្តែដោយមានតែជំនួយពីមូលដ្ឋានប្រធានបទនៃភាពខុសគ្នាប៉ុណ្ណោះ។ ហើយប្រសិនបើនៅថ្ងៃមួយ ក្រុមតារានិករទាំងអស់ ដោយសារអព្ភូតហេតុមួយ ដែលរក្សារូបរាងដូចគ្នា និងទីតាំងដូចគ្នា ដែលទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក បានផ្លាស់ប្តូរទិសដៅរបស់ពួកគេ ដូច្នេះអ្វីដែលនៅខាងកើត ឥឡូវនេះនឹងនៅខាងលិច បន្ទាប់មកទៅកាន់ យប់នៃផ្កាយដែលនៅជិតបំផុត គ្មានភ្នែកមនុស្សណាអាចកត់សម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរតិចតួចបំផុតនោះទេ។ សូម្បីតែតារាវិទូម្នាក់ក៏ដោយ ប្រសិនបើគាត់គិតតែពីអ្វីដែលគាត់មើលឃើញ ហើយមិនមែនជាអ្វីដែលគាត់មានអារម្មណ៍ក្នុងពេលដំណាលគ្នានោះ នោះនឹងជៀសមិនផុតពីភាពវង្វេងស្មារតី។ ប៉ុន្តែសមត្ថភាពនៃការរើសអើងខាងសតិអារម្មណ៍រវាងដៃឆ្វេង និងស្តាំ ដែលមានលក្ខណៈធម្មជាតិនៅក្នុងធម្មជាតិ និងត្រូវបានពង្រឹងដោយការប្រើប្រាស់រយៈពេលវែង មករកជំនួយរបស់គាត់ ហើយគាត់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះតែផ្កាយខាងជើងប៉ុណ្ណោះ នឹងមិនត្រឹមតែរកឃើញការផ្លាស់ប្តូរដែលមាន។ បានកើតឡើង ប៉ុន្តែក៏នឹងអាចតំរង់ទិសខ្លួនឯងបាន ទោះបីជាវាកើតឡើងក៏ដោយ។
ឥឡូវនេះខ្ញុំអាចពង្រីកគោលគំនិតភូមិសាស្រ្តនេះនៃវិធីសាស្រ្តនៃការតំរង់ទិស និងមានន័យថាវាដូចខាងក្រោម: ការតំរង់ទិសក្នុងចន្លោះដែលបានផ្តល់ឱ្យជាទូទៅ i.e. គណិតវិទ្យាសុទ្ធសាធ។ ដើម្បីរុករកបន្ទប់ដែលធ្លាប់ស្គាល់នៅក្នុងទីងងឹត វាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការប៉ះវត្ថុយ៉ាងហោចណាស់មួយដោយដៃរបស់ខ្ញុំ ដែលជាទីតាំងដែលខ្ញុំចងចាំ។ ក្នុងករណីនេះ អ្វីដែលជួយខ្ញុំ ជាក់ស្តែងគឺមិនតិចជាងសមត្ថភាពក្នុងការកំណត់ទីតាំងរបស់វត្ថុនៅលើមូលដ្ឋាននៃការរើសអើងនោះទេ ព្រោះវត្ថុដែលខ្ញុំត្រូវស្វែងរកគឺមិនអាចមើលឃើញចំពោះខ្ញុំទាល់តែសោះ។ ហើយប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់រៀបចំវត្ថុទាំងអស់ដោយលេងសើច ដោយរក្សានូវលំដាប់ពីមុន ដើម្បីឱ្យអ្វីដែលពីមុននៅខាងស្ដាំនឹងលេចឡើងនៅខាងឆ្វេង នោះខ្ញុំនឹងមិនអាចរុករកបន្ទប់បានទាំងស្រុងនោះទេ ជញ្ជាំងដែលនៅដដែលនឹងនៅដដែល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ខ្ញុំនឹងស្វែងរកផ្លូវរបស់ខ្ញុំដោយគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថាមានភាពខុសគ្នារវាងភាគីទាំងពីររបស់ខ្ញុំ ឆ្វេង និងស្តាំ។ រឿងដដែលនឹងកើតឡើងចំពោះខ្ញុំ ប្រសិនបើខ្ញុំឃើញខ្លួនឯងនៅពេលយប់នៅតាមដងផ្លូវដែលធ្លាប់ស្គាល់ខ្ញុំ ដែលឥឡូវនេះខ្ញុំមិនបានបែងចែកផ្ទះតែមួយ ហើយត្រូវដើរតាមពួកគេ ហើយធ្វើវេនសមស្រប។
ជាចុងក្រោយ ខ្ញុំអាចពង្រីកគោលគំនិតនេះបន្ថែមទៀត ដូច្នេះឥឡូវនេះវានឹងមានសមត្ថភាពក្នុងការរុករកមិនត្រឹមតែក្នុងលំហទេ ពោលគឺឧ។ គណិតវិទ្យា ប៉ុន្តែក៏អំពីការគិតជាទូទៅដែរ i.e. ឡូជីខល។ គេអាចទស្សន៍ទាយបានយ៉ាងងាយដោយភាពស្រដៀងគ្នាថា ភារកិច្ចនៃហេតុផលសុទ្ធនឹងគ្រប់គ្រងកម្មវិធីរបស់វានៅក្នុងករណីទាំងនោះ នៅពេលដែលចាប់ផ្តើមពីវត្ថុដែលគេស្គាល់ (បទពិសោធន៍) វាចង់ឈានជើងលើព្រំដែននៃបទពិសោធន៍ទាំងអស់ ហើយនឹងមិនស្វែងរកវត្ថុតែមួយនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតនោះទេ។ ប៉ុន្តែមានតែកន្លែងសម្រាប់ពួកគេ; ក្នុងករណីនេះ នៅពេលកំណត់សមត្ថភាពរបស់ខ្លួនក្នុងការវិនិច្ឆ័យ គាត់មិនអាចទទួលយកការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់នៅក្រោមអតិបរិមាណាមួយឡើយ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃចំណេះដឹង ប៉ុន្តែផ្អែកលើការរើសអើងលើប្រធានបទតែប៉ុណ្ណោះ។ អត្ថន័យជាប្រធានបទនេះ ការឈរចេញជាអ្វីដែលនៅសល់ គឺមិនមែនជាអ្វីក្រៅពីអារម្មណ៍នៃសេចក្តីត្រូវការរបស់ខ្លួនដែលមាននៅក្នុងចិត្តនោះទេ។ អ្នកអាចជៀសវាងកំហុស ជាដំបូង នៅពេលដែលអ្នកមិនធ្វើការវិនិច្ឆ័យកន្លែងដែលមិនស្គាល់ច្រើន តាមដែលចាំបាច់សម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះ ភាពល្ងង់ខ្លៅនៅក្នុងខ្លួនវាគឺជាហេតុផលសម្រាប់តែដែនកំណត់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែនសម្រាប់កំហុសនៃចំណេះដឹងរបស់យើងនោះទេ។ ប៉ុន្តែកន្លែងដែលការសម្រេចនៃសំណួរថាតើត្រូវវិនិច្ឆ័យអ្វីមួយដោយភាពប្រាកដប្រជានោះ វាមិនមែនជាការបំពាននោះទេ ដែលជាកន្លែងដែលតម្រូវការសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យត្រូវបានកំណត់ដោយតម្រូវការពិតប្រាកដ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត អ្វីមួយដែលមាននៅក្នុងហេតុផលដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលជាកន្លែងដែលមានការខ្វះខាត។ ចំណេះដឹងកំណត់ឲ្យយើងដាក់កម្រិតលើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់ដើម្បីទទួលបានការវិនិច្ឆ័យ ត្រូវតែមានអតិបរមាដែលយើងធ្វើការវិនិច្ឆ័យ ព្រោះចិត្តត្រូវតែឆ្អែតម្តង។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ខាងលើរួចហើយថាក្នុងករណីនេះមិនអាចមានវត្ថុណាមួយនៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតទេហើយសូម្បីតែគ្មានអ្វីស្រដៀងនឹងវាទេ i.e. អ្វីមួយដែលយើងអាចតំណាងឱ្យវត្ថុមួយដែលត្រូវនឹងគំនិតដែលបានពង្រីករបស់យើង ហើយដោយហេតុនេះផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវលទ្ធភាពពិតប្រាកដរបស់ពួកគេ។ ហើយយើងគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីពិនិត្យមើលគំនិតឱ្យបានហ្មត់ចត់ជាមុនសិន ដោយមានជំនួយពីការដែលយើងមានបំណងទៅហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់ ថាតើវាគ្មានភាពផ្ទុយគ្នាឬអត់។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន យ៉ាងហោចណាស់យើងត្រូវតែនាំយកទំនាក់ទំនងនៃវត្ថុទៅនឹងវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ ក្រោមគោលគំនិតសុទ្ធសាធនៃការយល់ដឹង ដោយសារយើងទោះជាយ៉ាងណាយើងមិនទាន់ធ្វើឱ្យវាសមហេតុផល ប៉ុន្តែនៅតែគិតពីអ្វីដែលអាចយល់បាន ដែលជា សមរម្យ យ៉ាងហោចណាស់ សម្រាប់ការប្រើប្រាស់របស់វាក្នុងការពិសោធន៍ ការប្រើប្រាស់ចិត្តរបស់យើង។ បើគ្មានការប្រុងប្រយ័ត្នបែបនេះទេ យើងមិនអាចស្វែងរកពាក្យសុំសម្រាប់គោលគំនិតនេះបានទេ ប៉ុន្តែនឹងសុបិន្តជំនួសឱ្យការគិត។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយជាមួយនឹងគំនិតមួយនេះ ពោលគឺជាមួយនឹងគំនិតទទេមួយ គ្មានអ្វីត្រូវបានសម្រេចនៅឡើយទេទាក់ទងនឹងអត្ថិភាពនៃវត្ថុនេះ និងទំនាក់ទំនងជាក់ស្តែងរបស់វាជាមួយពិភពលោក (សរុបនៃវត្ថុទាំងអស់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចមាន)។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ សិទ្ធិនៃតម្រូវការនៃហេតុផល ជាមូលដ្ឋានកម្មវត្ថុ ដើម្បីសន្មត ឬសន្មតនូវអ្វីដែលវាមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដឹង ដោយផ្អែកលើហេតុផលគោលបំណង ចូលជាធរមាន ហេតុដូច្នេះហើយ សិទ្ធិក្នុងការរុករកក្នុងការគិត ក្នុងចន្លោះដែលមិនអាចវាស់វែងបាននៃ ភាពអស្ចារ្យដែលគ្របដណ្ដប់ដោយភាពងងឹតទាំងស្រុងសម្រាប់យើង ដោយគុណធម៌នៃសេចក្តីត្រូវការរបស់វាផ្ទាល់។
វាអាចទៅរួចក្នុងការគិតពីអ្វីដែលអាចយល់ឃើញផ្សេងៗបាន (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ វត្ថុនៃញ្ញាណមិនបំពេញគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើបាន) ដែលចិត្តមិនមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការពង្រីកដល់វាទេ ហើយយ៉ាងហោចណាស់ក៏សន្មតថាទាំងអស់ អត្ថិភាពរបស់វា។ ចិត្តរកឃើញនៅក្នុងបុព្វហេតុនៃពិភពលោកដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ញ្ញាណ (ឬស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ពួកគេ) ហើយដោយគ្មានអាហារគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនៅតែត្រូវការឥទ្ធិពលលើវានៃធាតុធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណសុទ្ធនោះការទទួលយក។ ដែលទំនងជាមានផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានលើការប្រើប្រាស់របស់វា។ ហើយដោយសារយើងមិនដឹងអ្វីអំពីច្បាប់ដែលអង្គភាពបែបនេះអាចធ្វើសកម្មភាពបាន ប៉ុន្តែយើងដឹងច្រើនអំពីច្បាប់នៃសតិអារម្មណ៍ ឬយ៉ាងហោចណាស់យើងអាចសង្ឃឹមថាយើងនឹងសិក្សាបន្ថែមទៀត ដូច្នេះការសន្មត់បែបនេះទំនងជាបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់ ការប្រើប្រាស់ហេតុផល។ ដូច្នេះហើយ ការលេងជាមួយ chimeras បែបនេះ ឬការស្វែងយល់ពីពួកវា គឺមិនមែនជាតម្រូវការនៃហេតុផលនោះទេ ប៉ុន្តែជារឿងសាមញ្ញ ពោរពេញដោយភាពស្រមើស្រមៃ ការចង់ដឹងចង់ឃើញដែលទំនេរ។ ស្ថានភាពគឺខុសគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងគោលគំនិតនៃមនុស្សទីមួយថាជាបញ្ញាខ្ពស់បំផុត និងនៅពេលដូចគ្នាជាមួយនឹងភាពល្អខ្ពស់បំផុត។ សម្រាប់ចិត្តរបស់យើងមិនត្រឹមតែមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការដើម្បីដាក់គំនិតនៃគ្មានដែនកំណត់នៅលើមូលដ្ឋាននៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានកម្រិតនិងនៅពេលដូចគ្នានៃវត្ថុផ្សេងទៀតទាំងអស់; គាត់បន្តទៅការសន្មត់នៃអត្ថិភាពរបស់វា ដោយគ្មានហេតុផល មិនអាចផ្តល់ការពន្យល់ដ៏គាប់ចិត្តអំពីអត្ថិភាពចៃដន្យនៃវត្ថុក្នុងពិភពលោក និងយ៉ាងហោចណាស់នៃគោលបំណង និងសណ្តាប់ធ្នាប់ទាំងអស់ ដែលត្រូវបានរកឃើញក្នុងកម្រិតគួរឱ្យកោតសរសើរនៅគ្រប់ទីកន្លែង ( ក្នុងកម្រិតតូចមួយ ព្រោះវានៅជិតយើង ប៉ុន្តែនៅតែមានច្រើនជាងនេះទៅទៀត)។ បើគ្មានការសន្មត់របស់អ្នកបង្កើតឆ្លាតវៃទេ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់ការពន្យល់ច្បាស់លាស់សម្រាប់រឿងនេះដោយមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពមិនទំនងទាល់តែសោះ។ ហើយទោះបីជាយើងមិនអាចបង្ហាញពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃ expediency បែបនេះដោយគ្មានហេតុផលសមហេតុសមផលដំបូង (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ក្នុងករណីនេះយើងនឹងមានហេតុផលគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ ហើយនឹងមិនចាំបាច់សំដៅទៅលើប្រធានបទ) ប៉ុន្តែវាមានគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលយកចំណុចនេះ។ នៃទិដ្ឋភាព ជាមួយនឹងការខ្វះខាតទាំងអស់ មូលដ្ឋានប្រធានបទគឺថា ចិត្តត្រូវសន្មតនូវអ្វីដែលវាយល់ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតដែលបានផ្តល់ឱ្យពីវា ចាប់តាំងពីអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលវាអាចភ្ជាប់គំនិតណាមួយមិនបំពេញតម្រូវការនេះ។
