Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan - abstrak. Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan

09.10.2019

Bagi kesedaran zaman pertengahan, keseluruhan makna kehidupan manusia adalah dalam tiga perkataan: hidup, mati dan dihakimi. Tidak kira apa ketinggian sosial dan material yang dicapai seseorang, dia akan kelihatan telanjang di hadapan Tuhan. Oleh itu, seseorang tidak boleh bimbang tentang kesia-siaan dunia ini, tetapi tentang keselamatan jiwa. Lelaki zaman pertengahan percaya bahawa sepanjang hidupnya bukti terkumpul terhadapnya - dosa yang dia lakukan dan yang dia tidak mengaku atau bertaubat. Pengakuan memerlukan dualitas yang sangat khas pada Zaman Pertengahan - seseorang bertindak serentak dalam dua peranan: dalam peranan tertuduh, kerana dia bertanggungjawab atas perbuatannya, dan dalam peranan penuduh, kerana dia sendiri perlu menganalisis tingkah lakunya. di hadapan wakil Tuhan - pengakuan. Keperibadian menerima kesempurnaannya hanya apabila penilaian akhir kehidupan individu dan apa yang telah dilakukannya sepanjang ia diberikan:

"Pemikiran kehakiman" manusia zaman pertengahan berkembang melampaui sempadan dunia duniawi. Tuhan, Pencipta, difahami sebagai Hakim. Lebih-lebih lagi, jika pada peringkat pertama Abad Pertengahan Dia dikurniakan sifat-sifat yang seimbang, tidak fleksibel yang tegas dan merendahkan sifat bapa, maka pada penghujung era ini dia sudah menjadi Tuhan yang tidak berbelas kasihan dan pendendam. kenapa? Ahli falsafah akhir Zaman Pertengahan menjelaskan peningkatan luar biasa dalam dakwah ketakutan kepada Dewa yang menggerunkan oleh krisis sosio-psikologi dan agama yang mendalam dalam tempoh peralihan.

Penghakiman Tuhan mempunyai dua watak, untuk satu, penghakiman peribadi, berlaku apabila seseorang mati, yang lain. Universal, mesti berlaku pada akhir sejarah umat manusia. Sememangnya, ini menimbulkan minat yang besar di kalangan ahli falsafah untuk memahami makna sejarah.

Masalah yang paling sukar, kadang-kadang tidak dapat difahami oleh kesedaran moden, adalah masalah masa sejarah.

Manusia zaman pertengahan hidup, seolah-olah, di luar masa, dalam erti kata yang berterusan tentang keabadian. Dia rela menjalani rutin harian, hanya perasan perubahan hari dan musim. Dia tidak memerlukan masa, kerana itu, duniawi dan sia-sia, mengalihkannya dari kerja, yang dengan sendirinya hanya penangguhan sebelum acara utama - Penghakiman Tuhan.

Ahli teologi berhujah untuk aliran linear masa sejarah. Dalam konsep sejarah suci (dari bahasa Latin sacer - suci, dikaitkan dengan upacara keagamaan), masa mengalir dari tindakan Penciptaan melalui keghairahan Kristus hingga akhir dunia dan Kedatangan Kedua. Selaras dengan skim ini, mereka dibina pada abad ke-13. dan konsep sejarah duniawi (contohnya, Vincent dari Beauvais).

Ahli falsafah cuba menyelesaikan masalah masa sejarah dan keabadian. Tetapi masalah ini tidak mudah, kerana, seperti semua kesedaran zaman pertengahan, ia juga dicirikan oleh dualisme tertentu: jangkaan akhir sejarah dan pada masa yang sama pengiktirafan keabadian. Di satu pihak, terdapat sikap eskatologi (dari bahasa Yunani eschatos - terakhir, akhir), iaitu, jangkaan akhir dunia, di sisi lain, sejarah dibentangkan sebagai cerminan supra-temporal, supra- "peristiwa suci" sejarah: "Kristus dilahirkan sekali dan tidak boleh dilahirkan semula."

Sumbangan besar kepada perkembangan masalah ini telah dibuat oleh Augustine the Blessed, yang sering dipanggil salah seorang ahli falsafah sejarah yang pertama. Dia cuba menjelaskan kategori masa seperti masa lalu, sekarang dan masa depan. Pada pendapatnya, hanya masa kini yang sah, masa lalu dikaitkan dengan ingatan manusia, dan masa depan terletak pada harapan. Segala-galanya bersatu untuk selamanya dalam Tuhan sebagai Keabadian Mutlak. Pemahaman ini tentang keabadian mutlak Tuhan dan kebolehubahan sebenar bahan dan dunia manusia untuk masa yang lama menjadi asas pandangan dunia zaman pertengahan Kristian.

menghukum orang kerana dosa asal; menguji keupayaan mereka untuk menentang kejahatan manusia dan menguji kehendak mereka kepada kebaikan; penebusan dosa asal; memanggil bahagian terbaik manusia untuk membina komuniti suci orang soleh; pemisahan orang benar daripada orang berdosa dan ganjaran akhir kepada masing-masing mengikut padang pasirnya. Selaras dengan objektif rancangan ini, sejarah dibahagikan kepada enam tempoh (eon). Augustine, sebagai peraturan, mengelak daripada bercakap tentang tempoh temporal setiap tempoh dan menganggap semua tempoh eskatologi alkitabiah sebagai simbolik semata-mata.

Berbeza dengan pendahulu Kristiannya dan pengikut zaman pertengahan, Augustine lebih berminat bukan pada kronologi, tetapi dalam logik sejarah, yang menjadi subjek karya utamanya, "De civitafe Dei" ("On the City of God"). Buku ini adalah mengenai komuniti global manusia, komuniti yang bukan politik, tetapi ideologi, rohani.

5. Thomas Aquinas - pensistematisme skolastik zaman pertengahan

Salah seorang wakil skolastik matang yang paling menonjol, rahib Thomas Aquinas (1225/26-1274), seorang pelajar ahli teologi, ahli falsafah dan naturalis terkenal Albertus Magnus (1193-1280), seperti gurunya, cuba membuktikan prinsip asas. teologi Kristian, bergantung pada ajaran Aristotle. Pada masa yang sama, yang terakhir telah diubah sedemikian rupa sehingga ia tidak bertentangan dengan dogma penciptaan dunia dari ketiadaan dan dengan doktrin ketuhanan-kejantanan Yesus Kristus.

Bagi Thomas, prinsip tertinggi adalah menjadi. Dengan menjadi, Thomas memahami Tuhan Kristian yang mencipta dunia, seperti yang diceritakan dalam Perjanjian Lama. Membezakan antara makhluk dan intipati, Thomas tidak menentang mereka, tetapi sebaliknya (mengikuti Aristotle) menekankan akar bersama mereka. Entiti, atau bahan, menurut Thomas, mempunyai kewujudan bebas, berbeza dengan kemalangan (sifat, kualiti), yang wujud hanya terima kasih kepada bahan. Dari sini perbezaan antara bentuk besar dan tidak sengaja diperolehi. Bentuk yang besar memberikan kewujudan mudah kepada setiap perkara, dan oleh itu, apabila ia muncul, kita mengatakan bahawa sesuatu telah timbul, dan apabila ia hilang, kita mengatakan bahawa sesuatu telah runtuh. Bentuk tidak sengaja adalah sumber kualiti tertentu, bukan kewujudan benda. Membezakan, mengikut Aristotle, keadaan sebenar dan berpotensi, Thomas menganggap sebagai yang pertama daripada keadaan sebenar. Dalam setiap perkara, Thomas percaya, terdapat banyak makhluk seperti yang ada di dalamnya. Atas dasar ini, beliau membezakan empat tahap kewujudan sesuatu bergantung pada tahap kaitannya.

1. Pada tahap makhluk yang paling rendah, bentuk, menurut Thomas, hanya membentuk penentuan luaran sesuatu perkara (causa formalis); ini termasuk unsur tak organik dan mineral.

2. Pada peringkat seterusnya, bentuk muncul sebagai punca akhir (causa finalis) sesuatu, yang oleh itu mempunyai tujuan dalaman, dipanggil oleh Aristotle sebagai "jiwa vegetatif," seolah-olah membentuk badan dari dalam. Itu, menurut Aristotle (dan oleh itu Thomas), adalah tumbuhan.

3. Tahap ketiga adalah haiwan, di sini bentuk adalah sebab yang cekap (causa efisien), oleh itu kewujudan mempunyai dalam dirinya bukan sahaja matlamat, tetapi juga permulaan aktiviti, pergerakan. Pada ketiga-tiga peringkat, bentuk diubah menjadi jirim dengan cara yang berbeza, mengatur dan menghidupkannya.

4. Pada peringkat terakhir, keempat, bentuk tidak lagi muncul sebagai prinsip penyusunan jirim, tetapi dengan sendirinya, secara bebas daripada jirim (forma per se, forma separata). Ia adalah roh, atau fikiran, jiwa rasional, yang tertinggi dari makhluk ciptaan. Tidak berkaitan dengan jirim, jiwa manusia tidak mati dengan kematian jasad.

Sudah tentu, terdapat beberapa logik dalam model yang dibina oleh Thomas Aquinas, tetapi pada pendapat saya pandangannya dibatasi oleh pengetahuan yang dimiliki oleh manusia pada abad ke-13. Sebagai contoh, saya cenderung untuk berfikir bahawa tidak ada perbezaan asas antara tumbuhan dan haiwan tidak ada, sekurang-kurangnya berdasarkan pengetahuan biologi. Sudah tentu, terdapat beberapa jenis garis di antara mereka, tetapi ia sangat sewenang-wenangnya. Terdapat tumbuhan yang menjalani gaya hidup motor yang sangat aktif. Terdapat tumbuhan yang dikenali yang serta-merta melengkung menjadi putik dengan satu sentuhan. Sebaliknya, terdapat haiwan yang sangat tidak aktif. Dalam aspek ini, prinsip gerakan sebagai punca cekap dilanggar.

Ia telah dibuktikan oleh genetik (dengan cara ini, terdapat satu tempoh apabila genetik dianggap sebagai pseudosains) bahawa kedua-dua tumbuhan dan haiwan dibina daripada bahan binaan yang sama - organik, kedua-duanya terdiri daripada sel (mengapa tidak meletakkan sel pada peringkat pertama? Mungkin, kerana tiada apa yang diketahui tentang dia pada masa itu), kedua-duanya mempunyai kod genetik, DNA. Berdasarkan data ini, terdapat semua prasyarat untuk menggabungkan tumbuhan dan haiwan ke dalam satu kelas, dan, sebenarnya, supaya tidak ada percanggahan, semua makhluk hidup. Tetapi jika anda pergi lebih dalam, sel hidup itu sendiri terdiri daripada unsur-unsur organik, yang sendiri terdiri daripada atom. Mengapa tidak pergi ke kedalaman rekursi sedemikian? Pada suatu masa, penyelesaian ini akan menjadi sangat ideal, apabila dipercayai bahawa atom adalah zarah yang tidak boleh dibahagikan. Walau bagaimanapun, pengetahuan dalam bidang fizik nuklear menunjukkan bahawa atom bukanlah zarah terkecil yang tidak boleh dibahagikan - ia terdiri daripada zarah yang lebih kecil, yang pada satu masa dipanggil asas, kerana dipercayai bahawa tidak ada tempat untuk pergi lebih jauh. Masa telah berlalu. Sains sudah cukup belajar bilangan yang besar zarah asas; Kemudian mereka bertanya soalan: adakah zarah asas itu sendiri benar-benar asas? Ternyata tidak: terdapat "zarah hiperelemen" yang lebih kecil. Kini tiada siapa yang boleh menjamin bahawa lebih banyak zarah "elemen" tidak akan ditemui suatu hari nanti. Mungkin kedalaman rekursi adalah kekal? Oleh itu, saya percaya bahawa anda tidak sepatutnya berhenti pada mana-mana tahap tertentu dan menetapkannya sebagai tahap asas. Saya akan membahagikan semuanya kepada tiga kelas berikut:

1. Kekosongan (tidak penting).

2. Jirim (bukan kekosongan).

3. Semangat, jika ada.

Baru-baru ini adalah mungkin untuk menambah medan di sini (elektromagnet, graviti, dll.), tetapi kini sudah diketahui bahawa medan itu terdiri daripada zarah "elemen" yang mengikuti yang asas dari segi bersarang.

Mari kita kembali ke peringkat keempat klasifikasi kewujudan benda. Thomas memanggil jiwa rasional "wujud diri." Sebaliknya, jiwa deria haiwan tidak wujud sendiri, dan oleh itu mereka tidak mempunyai tindakan khusus untuk jiwa rasional, hanya dilakukan oleh jiwa itu sendiri, secara berasingan daripada badan - pemikiran dan keseronokan; semua tindakan haiwan, seperti banyak tindakan manusia (kecuali untuk berfikir dan tindakan kehendak), dilakukan dengan bantuan badan. Oleh itu, roh haiwan binasa bersama-sama dengan jasad, manakala jiwa manusia adalah abadi, ia adalah perkara yang paling mulia dalam alam ciptaan.

Mengikuti Aristotle, Thomas menganggap alasan sebagai yang tertinggi di antara kebolehan manusia, melihat dalam kehendak itu sendiri, pertama sekali, definisi rasionalnya, yang dia anggap sebagai keupayaan untuk membezakan antara yang baik dan yang jahat. Seperti Aristotle, Thomas melihat dalam kehendak sebab praktikal, iaitu, alasan yang bertujuan untuk tindakan, dan bukan pada pengetahuan, membimbing tindakan kita, tingkah laku hidup kita, dan bukan sikap teori, bukan renungan.

Dalam dunia Thomas, yang benar-benar wujud adalah individu. Personalisme unik ini membentuk kekhususan kedua-dua ontologi Thomist dan sains semula jadi zaman pertengahan, yang subjeknya adalah tindakan "intipati tersembunyi," jiwa, roh, dan kuasa individu. Bermula dengan Tuhan, yang merupakan perbuatan murni makhluk, dan berakhir dengan entiti terkecil yang dicipta, setiap makhluk mempunyai kebebasan relatif, yang berkurangan apabila ia bergerak ke bawah, iaitu, sebagai relevannya kewujudan makhluk yang terletak pada hierarki. tangga berkurangan.

Ajaran Thomas menikmati pengaruh yang besar pada Zaman Pertengahan, dan Gereja Rom secara rasmi mengiktirafnya. Ajaran ini dihidupkan semula pada abad ke-20 di bawah nama neo-Thomisme - salah satu gerakan paling penting dalam falsafah Katolik Barat.

Kesimpulan

Setelah menganalisis peruntukan utama falsafah Zaman Pertengahan, kita boleh mengatakan bahawa falsafah zaman pertengahan secara keseluruhan adalah teosentrik: semua konsep asas pemikiran zaman pertengahan dikaitkan dengan Tuhan dan ditakrifkan melaluinya. Untuk semua kerumitan budaya zaman pertengahan, ia mempunyai kekurangan yang serius: orang yang mengetahui empat peraturan aritmetik jarang berlaku, kerana jika seseorang tahu bagaimana membahagikan, maka dia hanya dianggap sebagai orang yang paling berpendidikan. Kebencian dan penghinaan terhadap matematik ini, dan juga aritmetik, untuk sains semula jadi yang lain, adalah ciri ciri semua kehidupan zaman pertengahan.

Dalam falsafah Barat zaman pertengahan, kosmosentrisme purba digantikan dengan teosentrisme Kristian. Ini adalah perubahan radikal kesedaran awam, yang disertakan dengan "penilaian semula nilai" yang ketara. Jika dahulu seseorang dianggap sebagai zarah kosmos, kini dia dinilai dan diukur melalui prinsip agama dengan idea Tuhan mutlak peribadi yang menyampaikan pengetahuan tentang dirinya dalam wahyu. Oleh itu, semakan yang boleh difahami sepenuhnya terhadap pandangan tradisional tentang intipati dan tujuan manusia, pemikiran semula tradisi kuno.

“Asas bagi semua antropologi Kristian adalah frasa dari kitab Kejadian: “Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita” (Kej. 1:26), ditafsirkan semula dalam surat-surat Rasul Paulus Ia adalah teologi imej dan keserupaan, yang dipertimbangkan melalui prisma dogma penciptaan, Kejatuhan, penjelmaan, penebusan dan kebangkitan, menjadi batu asas antropologi Kristian Dan dalam ajaran antropologi pengarang zaman pertengahan, kedua-dua penentangan Pencipta dan sifat ciptaan manusia. , yang ditekankan oleh teologi Kejatuhan, dan cara untuk mengatasi pengasingan manusia daripada Tuhan, yang ditakrifkan, khususnya, oleh teologi penjelmaan dan dosa, telah dikonseptualisasikan.

Antropologi Byzantine

Dalam pensejarahan Rusia, secara paradoks, kita biasanya segera beralih dari zaman dahulu ke Zaman Pertengahan, dan kemudian ke Renaissance. Oleh itu, di luar pembahagian tersebut masih terdapat tempoh sejarah yang sangat penting, secara langsung berkaitan dengan kelahiran Ortodoks. Pemikiran antropologi Byzantium dibezakan oleh keasliannya.

"Dalam tulisan pemikir Byzantine, masalah falsafah dan, khususnya, masalah antropologi biasanya tenggelam dalam masalah teologi. Sikap terhadap falsafah Yunani mungkin berbeza: hormat, seperti Psellus atau Pletho, yang diilhamkan oleh Plato dan Neoplatonis, dan penghinaan, ciri, contohnya, Symeon the New Theologian, dan utilitarian, seperti ahli taksonomi doktrin, dengan siapa Aristotle digemari sejak zaman Leontius dari Byzantium dan John dari Damsyik. Namun demikian, bagi kebanyakan pengarang Byzantine, tafsiran Kitab Suci ternyata lebih penting daripada tafsiran mana-mana teks falsafah, dan "definisi" dewan ekumenikal adalah lebih penting daripada mana-mana, bahkan definisi falsafah yang paling serius."

Masalah antropologi Byzantium adalah meluas. Oleh itu, Nemesius of Emesa merenung bagaimana penyatuan jiwa dan badan yang tidak bernyawa berlaku. Maximus the Confessor bercakap tentang kesatuan dunia, yang pada tahap tertentu adalah sama dengan kesatuan manusia. Menurut John dari Damsyik, adalah mustahil untuk satu alam kompleks terbentuk daripada dua alam. Psellus melihat dalam fikiran keadaan jiwa yang paling sempurna. Gregory Palamas percaya bahawa dunia yang boleh difahami tidak boleh dituhankan.

M.A. Gartsev mencatatkan bahawa proses penentuan diri dogmatik agama Kristian dikaitkan bukan sahaja dengan kelulusan simbol iman, tetapi juga dengan penentangan terhadap semua jenis penyelewengan doktrin. Oleh itu orientasi polemik banyak karya - "Against the Arians", "Against the Nestorians". Ini membolehkan kita memahami bagaimana prinsip-prinsip teologi Trinitarian (iaitu, doktrin Triniti) dan Kristologi diunjurkan ke dalam antropologi teologi.

Dalam tradisi teologi Byzantine, penafian menyeluruh ditafsirkan bukan sahaja sebagai prosedur teori, tetapi juga sebagai tindakan ascetic-mistik yang bertujuan. Ia juga termasuk perjuangan menentang apa yang disebut Maximus the Confessor sebagai "menyenangkan orang." Ini adalah asas bagi dorongan penafian diri dan pertapaan rohani, yang melampaui pengalaman keagamaan biasa.

Masalah jiwa dan raga

Antara persoalan antropologi tradisional falsafah zaman pertengahan ialah masalah hubungan antara jiwa dan jasad. Tidak perlu dikatakan bahawa pemikir zaman ini tidak boleh mengabaikan kesimpulan yang dibuat oleh ahli falsafah purba, terutamanya Plato dan Aristotle. Yang pertama, seperti yang telah disebutkan, menganggap manusia sebagai jiwa yang bergerak sendiri, abadi, berfikir sendiri, tidak berjasad yang memiliki tubuh. Yang terakhir ini patut dihina. "Asas model ini adalah gerak hati jiwa, sebagai bahan dan kehidupan yang tidak berjasad, dan badan, sebagai mayat, kerana ia juga dianggap hidup melalui prisma kerosakan masa depan... Dan status individu, sudah bercanggah, di sini dalam antropologi, malah memperoleh beberapa makna negatif: khusus, orang perseorangan- buah penyatuan badan dan jiwa yang disesalkan, hasil dari kemahuan diri dan ketidaktaatan bahagian bawah jiwa kepada yang lebih tinggi." Jiwa, oleh itu, adalah zat rohani yang mencukupi diri.

Aristotle memikirkan semula gerak hati antropologi asal. Dia percaya bahawa jiwa dan badan bukanlah zat sama sekali, satu daripadanya tidak berjasad dan kekal, dan satu lagi adalah komposit dan boleh dimusnahkan. Ia lebih kepada pandangan seseorang. Dengan pendekatan ini, tafsiran badan sebagai sesuatu asas dihapuskan. Persoalan sama ada jasad telah menguasai jiwa juga hilang. Konsep Aristotle sesuai dengan definisi: "Manusia adalah makhluk hidup yang dikurniakan akal." Oleh itu, manusia adalah badan yang konkrit. Jiwa ialah kebendaan atau bentuk badan.

Kedua-dua konsep ini mencipta bidang tertentu, di mana terdapat banyak tafsiran pertengahan. Sebagai contoh, wakil skolastik awal memberi keutamaan kepada Plato dan memberi lebih perhatian kepada perbezaan antara rohani dan jasmani daripada bagaimana jiwa dan badan berkaitan dalam manusia. Keutamaan tetap dengan jiwa sebagai bahagian yang terbaik orang, penjelmaan khusus orang itu sendiri. Ia adalah ekspresi kandungan peribadi individu. Ini, khususnya, sudut pandangan Hugh dari Saint-Victor.

Dalam karya pendek "On the Soul" (538), Cassiodorus meringkaskan apa yang dinyatakan mengenai topik ini dalam tulisan Aurelius Augustine, Claudian Mummert dan pengarang Kristian yang lain. Ahli falsafah itu cenderung untuk berfikir bahawa jiwa adalah bahan yang tidak berjasad dan abadi, terlibat dalam dunia entiti yang boleh difahami yang tidak berubah, tetapi disebabkan penciptaannya sendiri, ia tidak sama dengan mereka.

Pada abad ke-13, apabila Aristotle menjadi seorang pemikir yang sangat bergaya dan menarik, pemikiran semula topik ini berlaku. Beberapa penafsir masalah ini telah membuat kesimpulan bahawa walaupun jiwa tidak sepenuhnya bergantung kepada jasad, pada masa yang sama ia tidak terlepas daripadanya. Maka pencarian pun bermula garis tengah antara tafsiran jiwa yang berfikir sebagai zat rohani dan pengertian jiwa sebagai bentuk jasad. Kontroversi tercetus antara Thomists dan Augustian. Yang pertama bermula dari kenyataan Thomas Aquinas bahawa jiwa yang berfikir adalah satu-satunya bentuk yang tidak tergabung dalam manusia. Lawan mereka percaya bahawa beberapa bentuk besar terdapat pada manusia.

Dalam persepsi pandangan ini, pertentangan awal akal dan iman juga penting. Antara skolastik abad ke-13. tidak dinafikan bahawa kepelbagaian masalah antropologi boleh dikemukakan dan dibenarkan secara rasional. Keadaan ini berbeza dalam skolastik abad ke-14. (katakan, dalam sekolah Ockham), di mana ia bahkan diandaikan bahawa ia bukan alasan, tetapi iman yang memberitahu kita idea tentang jiwa sebagai bentuk badan.

Maklumat berkaitan.

Abstrak

Manusia dan dunia dalam falsafah zaman pertengahan

1. Kemunculan falsafah zaman pertengahan 3

2. Masalah manusia dalam sejarah falsafah 8

3. Manusia dan masyarakat: antroposentrisme atau sosiosentrisme? 10

4. Masalah personaliti dalam falsafah 12

Rujukan 14

1. Kemunculan falsafah zaman pertengahan

Kemunculan falsafah zaman pertengahan sering dikaitkan dengan kejatuhan Empayar Rom Barat (476 AD), tetapi pentarikhan sedemikian tidak sepenuhnya betul.

Pada masa ini, falsafah Yunani masih memerintah, dan dari sudut pandangannya, permulaan segala-galanya adalah alam semula jadi.

Dalam falsafah zaman pertengahan, sebaliknya, realiti yang menentukan segala-galanya ialah Tuhan. Oleh itu, peralihan dari satu cara berfikir kepada yang lain tidak boleh berlaku serta-merta: penaklukan Rom tidak dapat mengubah sama ada hubungan sosial dengan segera (lagipun, falsafah Yunani tergolong dalam era perhambaan purba, dan falsafah zaman pertengahan tergolong dalam era feudalisme. ), mahupun pandangan dunia dalaman manusia, mahupun kepercayaan agama yang dibina selama berabad-abad .

Pembentukan jenis masyarakat baharu mengambil masa yang sangat lama. Pada abad ke-1 - ke-4 Masihi. e. Ajaran falsafah Stoic, Epicureans, dan Neoplatonists bersaing antara satu sama lain, dan pada masa yang sama, pusat kepercayaan dan pemikiran baru terbentuk, yang kemudiannya akan membentuk asas falsafah zaman pertengahan.

Jadi, zaman kemunculan falsafah abad pertengahan I - IV abad Masihi. e.

Akar falsafah Zaman Pertengahan terletak pada agama tauhid (monotheism).

Agama-agama tersebut termasuk Yahudi, Kristian dan Islam, dan dengan merekalah perkembangan falsafah Eropah dan Arab pada Zaman Pertengahan dikaitkan. Pemikiran zaman pertengahan adalah teosentrik: Tuhan adalah realiti, menentukan semua perkara. Tauhid Kristian berasaskan dua prinsip yang paling penting, asing kepada kesedaran agama-mitologi dan, dengan itu, kepada pemikiran falsafah dunia pagan: idea penciptaan dan idea wahyu. Kedua-duanya berkait rapat antara satu sama lain, kerana mereka mengandaikan satu Tuhan peribadi. Idea penciptaan mendasari ontologi zaman pertengahan, dan idea wahyu membentuk asas doktrin pengetahuan.

Zaman Pertengahan menempati tempoh yang panjang dalam sejarah Eropah dari keruntuhan Empayar Rom pada abad ke-5 hingga Renaissance (abad XIV-XV). Falsafah yang terbentuk dalam tempoh ini mempunyai dua sumber utama pembentukannya. Yang pertama ialah falsafah Yunani kuno, terutamanya dalam tradisi Platonik dan Aristotelian. Sumber kedua ialah Kitab Suci, yang menjadikan falsafah ini sebagai aliran utama agama Kristian.

Orientasi idealistik kebanyakan sistem falsafah Zaman Pertengahan ditentukan oleh dogma asas Kekristianan, di antaranya yang paling penting ialah dogma bentuk peribadi Tuhan pencipta, dan dogma penciptaan Tuhan dunia "dari ketiadaan. .” Dalam keadaan perintah agama yang kejam, disokong oleh kuasa negara, falsafah telah diisytiharkan sebagai "hamba agama", dalam kerangka yang semua isu falsafah diselesaikan dari kedudukan teosentrisme, penciptaan, dan providentialisme.

Menurut dogma Kristian, Tuhan mencipta dunia daripada ketiadaan, menciptanya melalui pengaruh kehendak-Nya, berkat kemahakuasaan-Nya, yang pada setiap saat memelihara dan menyokong kewujudan dunia. Pandangan dunia ini adalah ciri falsafah zaman pertengahan dan dipanggil penciptaan (creatio - creation, creation). Dogma penciptaan mengalihkan pusat graviti daripada alam semula jadi kepada alam ghaib. Tidak seperti tuhan purba, yang serupa dengan alam semula jadi, Tuhan Kristian berdiri di atas alam, di sisi lain, dan oleh itu adalah Tuhan transendental. Prinsip kreatif aktif, seolah-olah, ditarik balik dari alam semula jadi, dari kosmos, dan dipindahkan kepada Tuhan; Dalam falsafah zaman pertengahan, kosmos, oleh itu, bukan lagi makhluk yang berdikari dan kekal, bukan keseluruhan yang hidup dan bernyawa, seperti yang dianggap oleh kebanyakan ahli falsafah Yunani. Satu lagi akibat penting penciptaan adalah mengatasi dualisme prinsip bertentangan ciri falsafah kuno - aktif dan pasif: idea atau bentuk, di satu pihak, jirim, di pihak yang lain. Sebagai ganti dualisme muncul prinsip monistik: hanya ada satu prinsip mutlak - Tuhan, dan segala-galanya adalah ciptaan-Nya. Perbezaan antara Tuhan dan ciptaan adalah sangat besar: mereka adalah dua realiti yang berbeza peringkat. Hanya Tuhan yang memiliki wujud yang tulen; Dia dikaitkan dengan sifat-sifat yang dikurniakan oleh ahli falsafah kuno. Dia kekal, tidak berubah, serupa dengan diri sendiri, bebas daripada apa-apa yang lain dan merupakan sumber segala yang wujud.

Jika kita cuba mengenal pasti arah aliran utama pandangan dunia zaman pertengahan, kita akan mendapat perkara berikut:

Theocentrism - (theos Yunani - Tuhan), pemahaman yang sedemikian tentang dunia di mana Tuhan adalah sumber dan punca segala sesuatu. Dia adalah pusat alam semesta, prinsip aktif dan kreatifnya. Prinsip teosentrisme juga meluas kepada pengetahuan, di mana teologi diletakkan pada tahap tertinggi dalam sistem pengetahuan; Di bawahnya adalah falsafah, yang dalam perkhidmatan teologi; lebih rendah lagi adalah pelbagai sains swasta dan gunaan.

Penciptaan - (Latin creatio - penciptaan, penciptaan), prinsip yang menurutnya Tuhan mencipta alam yang hidup dan tidak bernyawa daripada tiada, rosak, sementara, dalam perubahan yang berterusan.

Providentialism - (Latin providentia - providence), sistem pandangan yang menurutnya semua peristiwa dunia, termasuk sejarah dan tingkah laku individu individu, dikawal oleh ketentuan ilahi (ketentuan - dalam idea agama: Tuhan, makhluk tertinggi atau tindakannya) .

Dalam falsafah zaman pertengahan, seseorang boleh membezakan sekurang-kurangnya dua peringkat pembentukannya - patristik dan skolastik, sempadan yang jelas antara yang agak sukar untuk dilukis.

Patristik adalah satu set pandangan teologi dan falsafah "bapa-bapa gereja" yang berusaha untuk menyokong agama Kristian, bergantung pada falsafah kuno dan, di atas semua, pada idea-idea Plato. Terdapat tiga peringkat dalam patristik:

1. Apologetik (abad II-III), yang memainkan peranan penting dalam pembentukan dan pertahanan pandangan dunia Kristian;

2. Patristik klasik (abad IV-V), yang mensistematisasikan ajaran Kristian;

3. Tempoh akhir (abad VI-VIII), yang menstabilkan dogmatik.

Skolastik adalah sejenis falsafah di mana, melalui fikiran manusia, mereka cuba untuk membuktikan idea dan formula yang diambil berdasarkan iman. Skolastik pada Zaman Pertengahan melalui beberapa peringkat perkembangannya:

1. Bentuk awal (abad XI-XII);

2. Bentuk matang (abad XII-XIII);

3. Skolastik lewat (abad XIII-XIV).

Pertikaian falsafah antara roh dan jirim membawa kepada pertikaian antara realis dan nominalis. Pertikaian itu adalah mengenai sifat universal, iaitu, tentang sifat konsep umum, sama ada konsep umum adalah sekunder, iaitu, produk daripada aktiviti berfikir, atau sama ada mereka mewakili yang utama, nyata, wujud secara bebas.

Nominalisme mewakili permulaan aliran materialis. Doktrin nominalis tentang kewujudan objektif objek dan fenomena semula jadi membawa kepada melemahkan dogma gereja tentang keutamaan sifat rohani dan sifat sekunder material, kepada melemahkan kuasa gereja dan Kitab Suci.

Realis menunjukkan bahawa konsep umum berhubung dengan perkara-perkara individu alam semula jadi adalah utama dan wujud sebenarnya, dalam diri mereka sendiri. Mereka mengaitkan konsep umum sebagai kewujudan yang bebas, bebas daripada benda dan orang individu. Objek alam, pada pendapat mereka, hanya mewakili bentuk manifestasi konsep umum.

Dua gerakan (disebutkan di atas) sangat bercirikan pemikiran falsafah zaman pertengahan: realis dan nominalis. Pada masa itu, perkataan "realisme" tidak mempunyai persamaan dengan makna moden perkataan itu. Realisme bermaksud doktrin yang menurutnya hanya konsep umum, atau universal, dan bukan objek individu mempunyai realiti sebenar.

Menurut realis zaman pertengahan, universal wujud sebelum sesuatu, mewakili pemikiran, idea dalam fikiran ilahi. Dan hanya berkat ini minda manusia dapat mengenali intipati sesuatu, kerana intipati ini tidak lebih daripada konsep universal. Arah yang bertentangan dikaitkan dengan menekankan keutamaan kehendak daripada akal dan dipanggil nominalisme.

Istilah "nominalisme" berasal dari bahasa Latin "nomen" - "nama". Menurut nominalis, konsep umum hanyalah nama; mereka tidak mempunyai sebarang kewujudan bebas dan dibentuk oleh fikiran kita dengan mengabstrakkan ciri-ciri tertentu yang biasa kepada beberapa perkara.

Sebagai contoh, konsep "manusia" diperoleh dengan membuang semua ciri ciri setiap orang secara individu, dan menumpukan perhatian kepada perkara biasa kepada semua: seseorang adalah makhluk hidup, dikurniakan lebih kecerdasan daripada haiwan lain.

Oleh itu, menurut ajaran nominalis, universal tidak wujud sebelum perkara, tetapi selepas perkara. Beberapa nominalis juga berpendapat bahawa konsep umum tidak lebih daripada bunyi suara manusia. Nominalis sedemikian termasuk, sebagai contoh, Roscelin (abad XI-XII).

Pada Zaman Pertengahan, pandangan baru tentang alam telah terbentuk. Pandangan baru tentang alam semula jadi menghalangnya daripada kemerdekaan, seperti pada zaman dahulu, kerana Tuhan bukan sahaja mencipta alam, tetapi juga boleh bertindak bertentangan dengan haluan semula jadi (keajaiban kerja). Dalam doktrin Kristian, dogma penciptaan, kepercayaan kepada mukjizat dan keyakinan bahawa alam semula jadi "tidak mencukupi untuk dirinya sendiri" dan bahawa manusia dipanggil untuk menjadi tuannya, untuk "memerintahkan unsur-unsur" adalah saling berkaitan secara dalaman. Disebabkan oleh semua ini, sikap terhadap alam semula jadi berubah pada Zaman Pertengahan.

Menghantar kerja baik anda ke pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan pangkalan pengetahuan dalam pengajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.

Disiarkan pada http://www.allbest.ru/

pengenalan

antropologi Aquinas ahli falsafah zaman pertengahan

Dalam falsafah Barat zaman pertengahan, kosmosentrisme purba digantikan dengan teosentrisme Kristian. Ini adalah perubahan radikal dalam kesedaran awam, yang disertai dengan "penilaian semula nilai" yang ketara. Jika dahulu seseorang dianggap sebagai zarah kosmos, kini dia dinilai dan diukur melalui prinsip agama dengan idea Tuhan mutlak peribadi yang menyampaikan pengetahuan tentang dirinya dalam wahyu. Oleh itu, semakan yang boleh difahami sepenuhnya terhadap pandangan tradisional tentang intipati dan tujuan manusia, pemikiran semula tradisi kuno.

Asas semua antropologi Kristian adalah frasa dari kitab Kejadian: "Mari kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita," yang ditafsirkan semula dalam surat-surat Rasul Paulus. Ia adalah teologi imej dan rupa, dilihat melalui prisma dogma penciptaan, kejatuhan, penjelmaan, penebusan dan kebangkitan, yang telah menjadi asas antropologi Kristian. Dan dalam ajaran antropologi pengarang zaman pertengahan, kedua-dua pertentangan antara Pencipta dan sifat ciptaan manusia, ditekankan oleh teologi Kejatuhan, dan cara untuk mengatasi pengasingan manusia daripada Tuhan, yang ditakrifkan, khususnya, oleh teologem. penjelmaan dan penebusan, telah dikonsepkan.

Byzantineantropologi

Dalam tulisan pemikir Byzantine, masalah falsafah dan, khususnya, masalah antropologi biasanya tenggelam dalam masalah teologi. Sikap terhadap falsafah Yunani mungkin berbeza: menghormati, seperti Psellus atau Pletho, yang diilhamkan oleh Plato dan Neoplatonis, dan menghina, ciri, contohnya, Symeon the New Theologian, dan utilitarian, seperti ahli taksonomi doktrin, yang, dari zaman Leontius dari Byzantium dan John dari Damsyik, telah digemari oleh Aristotle. Namun begitu, bagi majoriti pengarang Byzantine, tafsiran Kitab Suci ternyata lebih penting daripada tafsiran mana-mana teks falsafah, dan "takrifan" majlis ekumenikal adalah lebih penting daripada mana-mana, bahkan definisi falsafah yang paling serius.

Masalah antropologi Byzantium adalah meluas. Oleh itu, Nemesius of Emesus merenung bagaimana penyatuan jiwa dan badan yang tidak bernyawa berlaku. Maximus the Confessor bercakap tentang kesatuan dunia, yang pada tahap tertentu adalah sama dengan kesatuan manusia. Menurut John dari Damsyik, adalah mustahil untuk satu alam kompleks terbentuk daripada dua alam. Psellus melihat dalam fikiran keadaan jiwa yang paling sempurna. Gregory Palamas percaya bahawa dunia yang boleh difahami tidak boleh dituhankan.

Masalahjiwa-jiwaDanbadan

Antara persoalan antropologi tradisional falsafah zaman pertengahan ialah masalah hubungan antara jiwa dan jasad. Tidak perlu dikatakan bahawa pemikir zaman ini tidak boleh mengabaikan kesimpulan yang dibuat oleh ahli falsafah purba, terutamanya Plato dan Aristotle. Yang pertama, seperti yang telah disebutkan, menganggap manusia sebagai jiwa yang bergerak sendiri, abadi, berfikir sendiri, tidak berjasad yang memiliki tubuh. Yang terakhir ini patut dihina. "Asas model ini adalah gerak hati jiwa, sebagai bahan dan kehidupan yang tidak berjasad, dan badan, sebagai mayat, kerana benda hidup dianggap melalui prisma kerosakan masa depan... Dan status individu, sudah bercanggah, di sini dalam antropologi, malah memperoleh beberapa makna negatif: orang yang konkrit, individu adalah buah dari kesatuan badan dan jiwa yang dikesali, akibat kemahuan diri dan ketidaktaatan bahagian bawah jiwa kepada yang lebih tinggi. ” Jiwa, oleh itu, adalah zat rohani yang mencukupi diri.

Kedua-dua konsep ini mencipta bidang tertentu, di mana terdapat banyak tafsiran pertengahan. Sebagai contoh, wakil skolastik awal memberi keutamaan kepada Plato dan memberi lebih perhatian kepada perbezaan antara rohani dan jasmani daripada bagaimana jiwa dan badan berkaitan dalam manusia. Pada masa yang sama, keutamaan kekal dengan jiwa sebagai bahagian terbaik seseorang, penjelmaan khusus orang itu sendiri. Ia adalah ekspresi kandungan peribadi individu. Ini, khususnya, sudut pandangan Hugh dari Saint-Victor.

Dalam karya kecil "On the Soul" (538), Cassiodorus meringkaskan apa yang dinyatakan mengenai topik ini dalam tulisan Aurelius Augustine, Claudian Mummert dan pengarang Kristian yang lain. Ahli falsafah itu cenderung untuk berfikir bahawa jiwa adalah bahan yang tidak berjasad dan abadi, terlibat dalam dunia entiti yang boleh difahami yang tidak berubah, tetapi disebabkan penciptaannya sendiri, ia tidak sama dengan mereka.

Pada abad ke-13, apabila Aristotle menjadi seorang pemikir yang sangat bergaya dan menarik, pemikiran semula topik ini berlaku. Beberapa penafsir masalah ini telah membuat kesimpulan bahawa walaupun jiwa tidak sepenuhnya bergantung kepada jasad, pada masa yang sama ia tidak terlepas daripadanya. Maka bermulalah pencarian garis tengah antara tafsiran jiwa mental sebagai zat rohani dan pemahaman jiwa sebagai bentuk jasad. Kontroversi tercetus antara Thomists dan Augustian. Yang pertama bermula dari kenyataan Thomas Aquinas bahawa jiwa yang berfikir adalah satu-satunya bentuk yang tidak tergabung dalam manusia. Lawan mereka percaya bahawa beberapa bentuk besar terdapat pada manusia.

AntropologikonsepAugustinediberkati

Menurut M. Buber, beliau adalah orang pertama yang mengemukakan persoalan antropologi utama secara berbeza, lebih tujuh abad selepas Aristotle, i.e. dalam orang pertama (ingat bahawa dalam Aristotle seseorang bercakap tentang dirinya dalam orang ketiga), adalah Augustine. Apakah yang menyebabkan perubahan radikal topik tersebut? Pertama sekali, atas sebab kosmologi. Dunia tunggal sfera Aristotle runtuh. Oleh itu, masalah kesunyian manusia telah menjadi sangat meruncing. Jika sebelum dunia berpecah, maka mulai sekarang pembahagian ini kepada pelbagai sfera telah pun mempengaruhi jiwa manusia itu sendiri.

Tempat sistem sfera yang hilang kini diambil oleh dua kerajaan autonomi dan bermusuhan - kerajaan Cahaya dan kerajaan Kegelapan. Pandangan ini juga terdapat dalam ajaran kuno. Oleh itu, dalam semua sistem Gnostikisme - gerakan rohani yang meluas yang mengejutkan pewaris budaya besar Timur Purba dan zaman dahulu, dewa telah digulingkan dan ciptaan diturunkan nilainya.

Augustine, sebagai orang asli dari sekolah Manichaean, menurut Buber, bersendirian di kalangan pasukan yang lebih tinggi dan lebih rendah. Dia kekal sedemikian walaupun selepas dia mendapati keselamatan dalam agama Kristian seperti dalam penebusan yang telah dicapai. Dalam ucapannya sendiri kepada Tuhan, Augustine mengulangi, dengan konotasi semantik yang berbeza dan dengan intonasi yang berbeza, pertanyaan pemazmur: "Apakah manusia itu, sehingga Engkau mengingatnya?" Dia menuntut ilmu daripada yang dapat memberi ilmu ini.

Augustine bukan sahaja bermaksud dirinya. Dalam diri dia sendiri dia maksudkan orang yang dia sendiri panggil rahsia besar. Pengetahuan diri, menurut Augustine, harus bermula dengan kekaguman seseorang terhadap dirinya sendiri. Lelaki Augustine mengagumi segala-galanya, termasuk lelaki. Tetapi yang terakhir nampaknya hanya sebahagian daripada alam semesta, yang layak untuk diiktiraf. Perasaan kagum Augustine lahir atas sebab yang sama sekali berbeza. Manusia bukan sahaja sebahagian daripada alam semesta dan sesuatu di antara benda. Dia adalah personaliti yang unik, tiada tandingan, asli.

Adakah mungkin untuk mencari sesuatu yang serupa dalam falsafah terdahulu? Mungkin tidak, kerana ini adalah penemuan Augustine. Sebagai contoh, konsep Stoik dan Kristian tentang manusia tidak selalu bermusuhan antara satu sama lain. Dalam sejarah idea, mereka sering berinteraksi, mempengaruhi kedudukan doktrin mereka sendiri. Walau bagaimanapun, satu perkara dalam doktrin Stoik sama sekali tidak boleh diterima oleh antropologi Kristian. Stoik melihat maruah utama manusia dalam kemerdekaan mutlaknya. Dalam ajaran Kristian ini dinilai sebagai maksiat dan kesilapan. Tetapi orang Stoa tidak melihat sakramen dalam diri manusia...

Mari kita ingat bahawa Scheler percaya bahawa falsafah antropologi berkembang dengan meningkatkan lebih banyak aset baharu di sepanjang laluan pengetahuan linear. Kesimpulan ini dipertikaikan oleh M. Buber dan E. Cassirer. Yang terakhir percaya bahawa salah satu ciri yang paling ciri falsafah antropologi adalah kebolehubahan paradoksnya. Tidak seperti bidang kajian falsafah yang lain, tidak ada perkembangan idea umum yang perlahan dan berterusan. Sudah tentu, Cassirer menyatakan, dalam sejarah logik, metafizik dan falsafah alam kita juga mendapati percanggahan akut. Sejarah ini boleh digambarkan dalam istilah Hegelian sebagai proses dialektik di mana setiap tesis diikuti oleh antitesis - namun terdapat konsistensi dalaman, susunan logik yang jelas menghubungkan pelbagai peringkat proses dialektik ini.

Cassirer berpendapat bahawa falsafah antropologi mempunyai sifat yang sama sekali berbeza. Untuk mengetahui sejarah sebenar adalah mustahil untuk menggunakan cara penceritaan yang deskriptif secara epik. Sifat dramatik persembahan lebih sesuai di sini, kerana apa yang berlaku di sini bukanlah pembangunan konsep atau teori yang aman, tetapi pertembungan kuasa yang bertanding. Sejarah falsafah antropologi penuh dengan nafsu dan emosi manusia yang paling dalam. Falsafah ini bukan sahaja melibatkan masalah teori - walau bagaimanapun luas - di sini seluruh takdir manusia berada dalam jangkaan yang tegang terhadap penghakiman terakhir.

Mengapakah falsafah antropologi tidak mengandungi kesinambungan idea yang hidup dan konsisten? Isu ini tidak dibincangkan secara khusus oleh Kassirer. Pada pendapat kami, ini berlaku kerana pengalaman manusia yang melampaui batas akal sentiasa memecah falsafah seperti ini. Semua subjektiviti manusia mempengaruhi falsafah antropologi. Oleh itu, bukan sahaja konsep baru dilahirkan, tetapi pandangan lama disangkal dengan segala keghairahan yang mencerminkan kewujudan manusia.

Pada tahap tertentu, konsep Augustine boleh dianggap selaras dengan aliran sejarah dan falsafah yang tenang. Belum ada pembahagian kepada falsafah dan teologi, kepada alam semula jadi dan alam ghaib. Falsafah dan teologi disatukan bukan sahaja oleh Augustine, tetapi juga oleh Scotus Eriugena dan Anselm. Sementara itu, bagi Augustine, falsafah pada masa itu dengan kenyataannya yang mudah, rasional, lazim, seperti yang ditekankan oleh K. Jaspers, infiniti pemikiran, dogmatisme dan keraguan ternyata tidak mencukupi, walaupun kecenderungannya yang besar terhadap spekulasi Neoplatonik. Falsafahnya mendapat pembaharuan istimewa melalui kepercayaan Kristian.

Augustine berdiri di ambang dua era. Dia hidup pada abad IV-V. AD dan dibesarkan dalam tradisi falsafah Yunani dan, khususnya, Neoplatonisme, yang meninggalkan kesan pada keseluruhan falsafahnya. Sebaliknya, Augustine the Blessed, dalam kata-kata V. Windelband, adalah guru sebenar Zaman Pertengahan. Falsafahnya mencerminkan bukan sahaja idea-idea pemikiran Kristian dan Neoplatonik, pandangan Origen dan Plotinus, beliau juga merupakan pengasas falsafah zaman pertengahan dan dogmatik Kristian.

Falsafah antropologi Augustine merangkumi pengalaman manusia yang luas, tidak habis-habis, pelbagai. Ini adalah penemuan besar, kerana tidak ada yang seperti ini dalam falsafah sebelumnya. Augustine adalah seorang virtuoso sebenar introspeksi dan introspeksi. Keupayaan untuk menumpukan perhatian pada manifestasi paling halus dari semangat manusia, pada pengalaman halus, kadang-kadang sekejap, keupayaan untuk menganalisis keadaan mental dan menemui asas perasaan dan motif yang paling dalam - inilah yang membentuk keanehan konsep antropologi Augustine. Dia cuba mendapatkan kepastian pengalaman manusia melalui keraguan, yang dianggap sebagai realiti makhluk sedar.

Augustine's Confessions memberi peluang untuk mengikuti setiap langkah perjalanannya daripada falsafah Yunani kepada wahyu Kristian. Orang bijak zaman pertengahan percaya bahawa semua falsafah pra-Kristian tertakluk kepada satu kesilapan dan dijangkiti bidaah yang sama: ia memuji kuasa akal sebagai kuasa tertinggi manusia. Penegasan Augustine bahawa langkah pertama di jalan pengetahuan tentang Tuhan adalah penerimaan Wahyu mengenai iman mungkin kelihatan paradoks: dengan itu dicadangkan untuk menerima tanpa bukti apa yang mesti kita buktikan. Tetapi tidak ada percanggahan di sini. Ini dibuktikan oleh pengalaman Augustine sendiri, yang menghabiskan bertahun-tahun dalam pencarian yang tidak berjaya untuk kebenaran melalui cara akal.

Sebab, menurut Augustine, adalah salah satu perkara yang paling meragukan dan tidak pasti di dunia. Ia tidak diberikan kepada seseorang untuk mengetahui sehingga dia dicerahkan oleh Wahyu ilahi yang istimewa. Akal tidak dapat menunjukkan kepada kita jalan menuju kejelasan, kebenaran dan kebijaksanaan, kerana maknanya gelap dan asalnya misteri. Misteri ini hanya boleh difahami oleh wahyu Kristian. Iman bukanlah sesuatu yang luar biasa dan asing bagi kesedaran manusia. Sebaliknya, ia adalah salah satu jenis pengetahuan yang berbeza daripada pengetahuan dalam erti kata yang betul hanya pada sumbernya (bukti berautoriti), dan bukan pada objeknya.

Alasan Augustine tidak mudah dan bersatu, sebaliknya mempunyai sifat dwi dan komposit. Manusia dicipta dalam imej Tuhan, dan dalam keadaan asalnya - di mana dia keluar dari tangan ilahi, dia sama dengan prototaipnya. Tetapi semua ini hilang kepada mereka selepas kejatuhan Adam. Dan dengan sendirinya, bersendirian dengan dirinya dan kemampuannya sendiri, dia tidak dapat mencari jalan kembali, membina semula dirinya dengan kekuatannya sendiri dan kembali kepada intipati asalnya yang murni. Walaupun pemulangan seperti itu mungkin, ia hanya akan dilakukan dengan cara ghaib - dengan bantuan rahmat ilahi. Ini adalah antropologi baru seperti yang difahami oleh Augustine dan ditegaskan dalam semua sistem falsafah zaman pertengahan yang hebat.

Tema utama Augustine ialah pendakian orang yang tercerahkan kepada Tuhan. Pemikir berjaya menembusi secara mendalam ke dalam kehidupan mental seseorang. Baginya, pelbagai sfera aktiviti mental bukanlah sfera yang berasingan, tetapi bahagian yang tidak dapat dipisahkan dari perbuatan yang sama. Dalam menafsirkan jiwa, dia jauh lebih produktif daripada Aristotle dan Neoplatonists. Dia memahami jiwa sebagai keseluruhan keperibadian yang hidup, yang mana kebenaran yang paling boleh dipercayai adalah realitinya sendiri.

Oleh itu, idea Augustine tentang Tuhan ternyata berkembang secara langsung daripada kepastian kesedaran diri individu. Manusia bukan sahaja mempunyai sebab, tetapi juga intuisi langsung tentang kebenaran yang tidak material. Kita bercakap bukan sahaja tentang undang-undang logik, tetapi juga tentang norma kebaikan dan kecantikan. Semua pengetahuan melalui akal, sebagaimana Augustine percaya, tidak lebih daripada pemahaman Tuhan. Sudah tentu ada batasan di sini, kerana zat Tuhan yang tidak berjasad dan tidak berubah jauh melebihi semua bentuk hubungan dan hubungan fikiran manusia.

Mencirikan tema pusat refleksi Augustine - manusia "baru" dalam hubungannya dengan Tuhan dan dunia, ahli falsafah Rusia A.A. Stolyarov menawarkan tafsiran beberapa arah yang lebih spesifik di mana pemikiran Augustine bergerak. "Blok" masalah pertama ialah pembentukan seseorang sebagai individu daripada "lama" kepada "baru", mengatasi sifat mementingkan diri dalam cinta Tuhan. "Asas teori proses ini - teologi falsafah, doktrin struktur trinitarian keperibadian sebagai "diri tulen", dan lain-lain - adalah tema risalah asas yang penting "Mengenai Trinity" adalah yang utama tema "Pengakuan". Akhirnya, pembentukan keperibadian moral dengan bantuan rahmat adalah tema silang yang berjalan melalui Pengakuan yang sama... Konsep rahmat dan takdir, yang kemudiannya difikirkan semula oleh Luther, membolehkan kita melihat dalam Augustine pelopor Protestantisme.”

Dalam sumber yang dinamakan dua lagi blok diserlahkan. Satu lagi kumpulan masalah ialah teologi dan antropologi dalam dimensi sejarah mereka, jalan menuju kemanusiaan baru, eskatologi dan eklesiologi - subjek utama risalah "On the City of God". Akhirnya, penyelesaian kepada semua masalah ini tidak dapat difikirkan tanpa kaedah khusus untuk mentafsir Kitab Suci.

Dalam pengetahuan intelektual Tuhan, jiwa melalui lima peringkat. Yang pertama adalah iman. Ia bukanlah satu pengakhiran itu sendiri, tetapi "penglihatan indah" Tuhan, yang dicapai hanya dalam kehidupan kekal. Falsafah itu sendiri tidak memberikan kebijaksanaan yang membawa kebahagiaan kepada seseorang. Kebenaran akal yang dia miliki tidak ada kaitan dengan keselamatan jiwa, dan oleh itu, dengan kebijaksanaan. Bidang kecekapan akal termasuk memahami makna rohani Kitab Suci, menjawab soalan tentang punca kejahatan di dunia, membuktikan kewujudan Tuhan...

Tahap kedua pengetahuan tentang Tuhan dikaitkan dengan bukti rasional, i.e. dengan pemerolehan beberapa kepastian positif, membolehkan seseorang mengatasi keraguan. Menurut Augustine, adalah aneh untuk memanggil seseorang yang tidak mempunyai pengetahuan tentang kewujudannya sendiri sebagai orang bijak.

Peringkat ketiga ialah pemahaman jiwa dan raga. Bagi Augustine, seperti juga ahli falsafah Kristian yang lain, manusia adalah makhluk yang terdiri daripada jiwa dan badan. Oleh itu, setelah kehilangan jiwa atau badannya, seseorang tidak lagi menjadi satu. Di bawah pengaruh Plato, Augustine juga memanggil zat jiwa. Bagaimanakah dua zat - jiwa dan jasad - bersatu dalam ketiga, i.e. pada seseorang? Adakah jiwa dan badan disambungkan seperti dua ekor kuda dalam satu tali pinggang, atau adakah ia mewakili formasi centaur? Kepada persoalan bagaimana bahan rohani digabungkan dengan bahan fizikal dalam seseorang, Augustine tidak memberikan jawapan yang pasti, menganggapnya sebagai misteri yang tidak dapat diakses oleh minda manusia.

Mengikuti kesedaran tentang dirinya dan kehidupannya, jiwa di jalannya menuju Tuhan naik ke langkah keempat yang baru, sepadan kognisi deria. Menganalisis mekanisme persepsi deria, Augustine pertama sekali dengan tegas membezakan antara sensasi yang tergolong dalam urutan kesedaran dan objek sensasi yang dimiliki oleh dunia jasmani.

Peringkat kelima ilmu Allah ialah peringkat ilmu rasional. Sama seperti analisis persepsi deria menunjukkan dengan jelas kewujudan jiwa dan pemikiran murni, begitu juga analisis fikiran manusia mesti menjadikan kewujudan Tuhan tidak dapat dinafikan.

Pertentangan antara pengetahuan dan kebijaksanaan memainkan peranan penting dalam ajaran etika dan agama Augustine. Kebijaksanaan berbeza daripada pengetahuan bukan sahaja pada objeknya, tetapi juga kerana ia tidak boleh digunakan untuk kejahatan, dan untuk pengetahuan penggunaan sedemikian mungkin (walaupun tidak dapat dielakkan) jika ia menundukkan dirinya bukan kepada kebijaksanaan, tetapi kepada keinginannya.

Niat etika yang dijalankan secara konsisten membolehkan Augustine membezakan antara dua jenis kemanusiaan. Konsep dua bangsa dilihat bukan sahaja sebagai konsep sejarah umum. Dari sfera sejarah sebenar ia dipindahkan ke alam kewujudan, di mana interaksi dua genera berlaku - Tuhan duniawi dan syurgawi.

Augustine bergantung pada tradisi alkitabiah, pada pengisytiharan Perjanjian Lama tentang kedatangan "Kerajaan Tuhan," yang menerima makna istimewa dalam Perjanjian Baru. Berlepas dari tafsiran Perjanjian Baru, Augustine melihat "kota syurga" bukan sahaja pada masa depan, tetapi juga pada masa lalu, apabila para malaikat meninggalkan Tuhan, apabila pembahagian kepada yang baik dan yang jahat sebenarnya dilahirkan. Perbezaan ini diberi makna sejagat.

Dalam konsep Augustine, "Kota Tuhan" sama sekali tidak dikaitkan dengan gereja pada tahap yang sama seperti "kota duniawi" dengan dunia. Dia menilai persempadanan ini dari perspektif takdir ilahi. Kota dunia berasal dari Kain, dan kota syurga dari Habel. Kedua-dua bandar wujud bersama dalam unsur sementara. Tetapi bagi bandar duniawi itu ternyata satu-satunya realiti kewujudannya. Bagi kota angkasa, masa kini kelihatan seperti ilusi yang mencerminkan sifat ilahi yang kekal.

Di kota dunia ada hidup orang-orang yang tertarik dengan panggilan daging, di kota surga hidup orang-orang yang ditawan oleh roh. Mereka diciptakan oleh jenis cinta: duniawi - cinta untuk diri sendiri, dikaitkan dengan penghinaan kepada Tuhan, syurgawi - dikaitkan dengan cinta kepada Tuhan dan penghinaan terhadap diri sendiri. Oleh itu, konsep cinta, yang begitu penting untuk falsafah kuno dan refleksi Kristian, membantu Augustine untuk mendedahkan lapisan mendalam kehidupan mental individu. Cinta, seperti yang ditafsirkan oleh ahli falsafah, adalah penemuan kuasa ketuhanan kosmik, benang penghubung antara manusia dan Tuhan Pencipta.

“Dua kota adalah medan pertarungan antara yang baik dan yang jahat, pencarian yang sia-sia untuk “kemuliaan dalam diri” dan menemukannya di dalam Tuhan Di bumi dan di dalam manusia terdapat sempadan antara kerajaan Tuhan dan jurang Iblis objek, fokus dan matlamat perjuangan dua kuasa kosmik Tanpa mengetahui takdir ilahi terlebih dahulu, seseorang boleh secara aktif memanifestasikan dirinya dalam pertempuran universal yang baik dan jahat ini, mempercayai kerajaan syurga.”

Doktrin Augustine mengenai kedua-dua bandar itu kemudiannya muncul berulang kali dalam falsafah antropologi, menyumbang kepada pemahaman tentang cara kewujudan manusia.

KonsepThomasAquinas

Thomas Aquinas, seorang pelajar Aristotle, yang sekali lagi beralih kepada sumber-sumber pemikiran falsafah Yunani kuno, seperti Augustine, ragu-ragu tentang alasan. Walaupun mengakui kuasanya yang jauh lebih besar daripada Augustine, dia, bagaimanapun, yakin bahawa manusia boleh menggunakan fikirannya dengan betul hanya melalui bimbingan dan wawasan ilahi.

Oleh itu, dalam falsafah zaman pertengahan, seperti yang ditekankan oleh E. Cassirer, terdapat penafian sepenuhnya terhadap semua nilai yang dipertahankan dalam falsafah Yunani. Apa yang kelihatan sebagai keistimewaan tertinggi bagi manusia telah menjadi godaan yang berbahaya. Apa yang menyemarakkan kebanggaannya menjadi penghinaan terbesarnya. Perintah Stoik bahawa manusia harus mematuhi prinsip batinnya, untuk menghormati "setan" ini dalam dirinya, dilihat sebagai penyembahan berhala yang berbahaya.

Thomas Aquinas, sambil mengekalkan terminologi Aristotle, meninggalkan Aristotle pada dasarnya. Baginya, jiwa juga merupakan satu bentuk badan tersusun yang mempunyai potensi penting. Pada masa yang sama, sambil menolak prinsip Platonisme, Thomas pada masa yang sama mengekalkan kedudukan keabadian jiwa individu, yang hanya boleh dibuktikan dalam kerangka falsafah Platonik. Dalam Thomisme, jiwa bukanlah zat yang memainkan peranan bentuk, bukan juga bentuk yang mempunyai sifat zat, tetapi bentuk yang mempunyai substansi.

Manusia itu sendiri bukanlah jiwa mahupun jasad. Dia adalah kesatuan jiwa, yang menguatkan tubuhnya, dan badan di mana jiwa ini berada. Manusia bukanlah suatu zat yang mudah, tetapi kompleks namun tidak dapat dipisahkan. Dari sini mengikuti ajaran Kristian tentang nilai setiap individu seperti itu, yang tidak dapat dibuktikan oleh ahli falsafah kuno, termasuk Stoik. Dalam Aristotle, sebagai contoh, seorang individu berbeza daripada yang lain hanya disebabkan oleh perbezaan yang tidak disengajakan.

Falsafah antropologi Zaman Pertengahan juga membincangkan masalah kehendak bebas. Tuhan, setelah mencipta manusia, menetapkan Hukum untuknya, tetapi pada masa yang sama memelihara baginya peluang untuk mengikuti undang-undangnya sendiri, kerana bahkan undang-undang ilahi tidak membatasi kehendak manusia. Tuhan bukan sahaja mencipta manusia, Dia mengubahnya menjadi makhluk yang bebas, berautonomi, mampu bergantung pada kekuatannya sendiri.

Kedudukan kitab Kejadian tentang penciptaan manusia mengikut imej dan rupa Tuhan adalah kedudukan umum Kristian dan titik permulaan antropologi Kristian. Walau bagaimanapun, sebaik sahaja ahli falsafah cuba untuk menentukan apa yang diwakili oleh imej ini, perbezaan antara sekolah agama bermula. Mereka yang cuba mengikuti kitab Kejadian secara literal mengatakan bahawa Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya sendiri sebagai khalifah-Nya di bumi, memberinya kuasa atas semua perkara duniawi. Tetapi dengan cara apakah manusia dapat melaksanakan kekuasaan ini? Bernard dari Clairvaux, sebagai contoh, menjangka Descartes, melihat ketuhanan manusia dalam kehendak bebasnya, yang dalam erti kata tertentu adalah kekal dan tidak dapat dihancurkan seperti kehendak ilahi, dan Bonaventure memanggil manusia sebagai pengantara antara Tuhan dan dunia ciptaan. Augustine dan sekolahnya melihat intipati dalam hubungan langsung jiwa dengan Tuhan, dalam keupayaannya untuk pencerahan melalui persepsi idea-idea ilahi. Dengan pelbagai tafsiran, idea alkitabiah ini memberi impak yang besar kepada perkembangan falsafah dan pembentukan konsep falsafah manusia.

Menurut Thomas Aquinas, tidak ada sumber moral yang istimewa. Menundukkan aktiviti manusia kepada undang-undang metafizik umum pergerakan, Thomas menganggap kebaikan moral sebagai kes khas kebaikan secara umum. Ukuran "kemanusiaan" sesuatu tindakan, menurut pengasas Thomisme, adalah ukuran subordinasinya kepada alasan. Jadi, sejauh mana tindakan manusia adalah rasional, pada tahap yang sama adalah wujud dan, oleh itu, pada tahap yang sama adalah moral.

Dua perkara penting untuk moral sesuatu tindakan. Jika matlamat yang buruk dipilih, tindakan itu tidak boleh lagi bermoral. Tetapi jika matlamat yang dipilih adalah baik, maka ia juga perlu untuk memilih cara yang tidak akan menjadi tidak layak untuk matlamat ini. Sebab yang mengundang kemahuan untuk memilih adalah sebab praktikal. Tujuan dan cara yang dibentangkan kepada wasiat telah pun dinilai berdasarkan prinsip umum tindakan moral. Thomas memanggil tindakan menilai matlamat tertentu dan bermakna hati nurani.

Tempat penting dalam konsep antropologi Thomas diduduki oleh doktrin nafsu. Manusia, sebagai haiwan yang rasional, mampu mengalami keadaan yang biasa baginya dan haiwan. Dia memanggil keadaan sedemikian nafsu. Apakah keghairahan? Ini adalah keadaan jiwa yang pasif, yang tertakluk kepada beberapa jenis ujian. Manusia kekurangan pengetahuan semula jadi dan mesti memperolehnya melalui persepsi deria. Keupayaan manusia untuk keinginan rasional bergantung pada harta intelek. Oleh itu, fakulti keinginan rasional adalah lebih pasif daripada akal itu sendiri.

Tetapi dalam manusia terdapat keupayaan yang lebih pasif, iaitu, keinginan sensual. Jika keinginan rasional ditentukan oleh apa yang baik untuk minda, maka fakulti keinginan indria ditentukan oleh apa yang baik berkaitan dengan badan. Bahagian jiwa yang pasif inilah yang mewakili tempat keghairahan.

KonsepMeisterEckhart

Kesedaran gereja mistik pada Zaman Pertengahan mengandungi konsep manusia yang tersendiri. Ia menganggap Kristus sebagai manusia yang sempurna dan Tuhan yang sempurna. Kedua-dua sifat itu bersatu sepenuhnya dalam dirinya. Kehendak manusia telah diubah dalam dirinya menjadi kehendak Dia yang mengutus Dia. Bagi bidaah rasionalistik, ada yang berpendapat bahawa Kristus hanyalah Tuhan. Sifat manusia dalam dirinya adalah khayalan. Sebaliknya, hanya sifat manusia yang dikenali dalam Kristus. Khususnya, Monothelites adalah penyokong ajaran Kristian yang berkembang pada abad ke-7. di Byzantium, mereka percaya bahawa Kristus mempunyai dua sifat, tetapi satu kehendak dan "tenaga (manusia ilahi), penyokong ajaran Kristian yang timbul di Byzantium pada abad ke-5, mentafsirkan penyatuan dua sifat dalam Kristus sebagai penyerapan prinsip manusia oleh ilahi.

Pada Zaman Pertengahan, ahli mistik dianggap mereka yang sentiasa menjadi ahli mistik. Bagi mereka, iman lebih tinggi daripada ilmu dan tidak terhad kepada akal. Misteri dan keajaiban adalah nyata dan objektif. Khususnya, J. Boehme mempunyai hadiah Gnostik yang besar. Ajaran Meister Eckhart tentang Ketuhanan Primordial, yang lebih mendalam dan lebih primordial daripada Tuhan, patut diberi perhatian. Menurut Eckhart, sesiapa yang menyedari kewujudan makhluk dalam Tuhan, sama-sama mengenali semua benda dalam wujudnya.

Kedua-dua jenis pengetahuan ini sentiasa hadir bersama dalam diri seseorang. Tetapi mengapa seseorang tidak menyedari dengan akalnya sepanjang masa? Seseorang, Eckhart menjawab, adalah seperti pemilik wain yang baik yang tersembunyi di dalam bilik bawah tanah, dan kerana dia belum merasai wain ini, dia tidak tahu bahawa itu adalah baik. Dalam erti kata yang sama, Plotinus bercakap tentang penglihatan dengan mata tertutup, yang semua orang ada, tetapi hanya sedikit yang menggunakannya. Pengetahuan mistik kemungkinan besar adalah kembali kepada diri sendiri, pendedahan keupayaan sendiri, hampir luar biasa.

Detasmen dalam pemahaman Eckhart adalah keadaan semangat yang bebas daripada semua benda yang dicipta. Dalam keadaan ini, seseorang menjadi seperti Tuhan. Ia boleh dibandingkan dengan batu yang tidak tergoyahkan. Roh tidak lagi tertakluk kepada nafsu atau penderitaan. Walau bagaimanapun, ini sama sekali bukan keinginan Stoik untuk penyingkiran sepenuhnya daripada kewujudan, kerana dalam detasmen terdapat aspirasi terhadap Tuhan.

Subjek lain ialah doktrin kelahiran Tuhan dalam jiwa manusia. Ia dikaitkan dengan dogma Triniti. Tiga hipostasis, menurut Eckhart, adalah dalam hubungan tertentu. Tuhan Bapa mengenal dirinya dan melahirkan seorang anak dalam pengetahuan Tuhan ini. Tetapi generasi seorang anak lelaki tidak terhad kepada pengetahuan diri bapa: kedua-dua bapa dan anak ditegaskan dalam satu sama lain. Pengesahan diri ini adalah cinta dan menandakan Roh Kudus - hipostasis ketiga dari triniti ilahi.

Kelahiran seorang anak lelaki bukan sahaja berlaku dalam Tuhan, tetapi juga dalam jiwa manusia. Perkataan "bapa" bermaksud generasi murni. Kewujudan seorang bapa dikaitkan dengan hakikat bahawa dalam jiwanya dia melahirkan seorang anak lelaki, sama ada ini adalah beban atau kegembiraan kepadanya. Apa yang Tuhan lakukan di syurga? Sama seperti Tuhan Bapa melahirkan seorang anak lelaki dalam proses intra-ketuhanan, begitu juga Dia melahirkannya dalam jiwa manusia, dan bukan sahaja dengan cara yang sama, tetapi juga sebagai perkara yang sama. Anak Tuhan yang dilahirkan dalam jiwa manusia ditafsirkan sebagai "gambar" Tuhan dalam manusia. Sebagai "imej", ciptaan ini mempunyai dua kualiti: pertama, ia menerima semua makhluknya daripada orang yang menggambarkannya, supaya makhluk ini wujud seperti yang diwakili.

Eckhart dengan teliti meneliti hubungan antara prototaip dan imej, percaya bahawa terima kasih kepada analisis sedemikian hampir semua yang telah ditulis tentang kewujudan Anak dapat dijelaskan. Kelahiran Anak dalam jiwa seseorang (lebih tepatnya, di bahagian terbaik jiwanya) menyumbang kepada seseorang menjadi Anak Tuhan, sehingga dia memiliki makhluk yang sama seperti hipostasis ilahi kedua.

Ahli mistik menyimpulkan: manusia mempunyai hak Anak Tuhan, dan Tuhan tidak boleh menjadikan kita "anak Tuhan" jika kita tidak mempunyai makhluk berbakti Anak Tuhan dalam diri kita. Seseorang menyedari hak ini dalam pengetahuan batinnya. "Pengetahuan dalaman" adalah yang berakar umbi secara bijak dalam intipati jiwa kita. Ia bukanlah intipati jiwa, tetapi berakar di dalamnya dan merupakan sesuatu dalam kehidupan jiwa. Inilah kehidupan yang rasional, dan di dalamnya manusia menjadi Anak Tuhan, dan ternyata demikian untuk kehidupan kekal. Dan ini adalah pengetahuan tanpa masa dan tanpa ruang, tanpa di sini dan tanpa sekarang. Dan semua perkara bersatu dalam kehidupan ini.

"Pengetahuan dalaman" adalah, di satu pihak, pengetahuan tentang kesatuan benda yang wujud. Ia adalah pengetahuan tentang akal, atau akal, yang tidak ada perbezaan dalam makhluk. Dalam kehidupan minda kelahiran anak Tuhan berlaku. Oleh kerana sifat Tuhan adalah sedemikian rupa sehingga dia tidak sama dengan apa-apa, kita semestinya datang ke keadaan di mana kita menjadi tiada untuk dapat dipindahkan ke dalam intipati bahawa Dia sendiri.

Hubungan antara bapa dan anak didedahkan oleh Eckhart sebagai hubungan antara prototaip dan imej. Dia mencatat: adalah mudah untuk memahami apa yang kita bicarakan di sini jika kita membandingkan konkrit dan abstrak. Kewujudan manusia dicipta, tetapi kewujudan manusia yang sederhana adalah ketuhanan. Eckhart mengelakkan celaan panteisme (jika saya boleh menggunakan istilah ini secara anakronistik) dengan bantuan doktrin analogi. Tuhan membawa dengan kehadiran-Nya intipati, kesatuan, dan lain-lain ke dalam setiap perkara yang ada, tetapi hanya dalam erti kata analogi. Perkara yang sama berlaku untuk transendental. Inilah yang Eckhart maksudkan apabila dia bercakap tentang kelahiran Tuhan dalam jiwa manusia.

Tasawuf, teologi dan falsafah Eckhart saling berkait rapat. Tetapi dalam hubungan apakah ajarannya dengan kultus? Idea Eckhart, yang, seperti semua mistik, mempunyai matlamat untuk menyatukan manusia dengan Tuhan, bukan sahaja serupa dalam matlamat ini kepada kultus (yang melakukan perkara yang sama melalui tindakan tertentu), tetapi secara umum boleh dikurangkan kepada sumber kultus.

Doktrin kelahiran Tuhan dalam jiwa manusia adalah sangat kuno, seperti yang ditunjukkan oleh K. Rahner. Ia bermula sejak teologi pembaptisan Kristian awal. Malah di Clement dari Alexandria, melalui pembaptisan, seseorang dilahirkan semula ke dalam Tuhan, dan Tuhan dilahirkan dalam seseorang. Origen sudah mendakwa bahawa berkat pembaptisan sesuatu lahir dalam jiwa manusia sebagai benih yang perlu dipupuk dengan perbuatan baik dan kehidupan yang soleh. Eckhart sendiri sering merujuk kepada Origen. Yang terakhir, lebih-lebih lagi, buat pertama kalinya menimbulkan persoalan yang sering ditimbulkan oleh mistikus abad-abad berikutnya: apakah gunanya Kristus dilahirkan sekali dalam daging jika dia tidak juga muncul dalam jiwa anda? Akhirnya, Gregory dari Nyssa, secara mistik menafsirkan idea pendewaan, menghilangkan asas kultusnya - sakramen pembaptisan - ke jarak maksimum dari peristiwa "kelahiran dalaman" Tuhan dalam manusia.

Bagi Augustine ajaran ini tidak sepenting bapa-bapa Yunani. Pada Zaman Pertengahan, idea-idea gereja Yunani telah diterima pakai oleh Eriugene, penterjemah Areopagitik dan Maximus the Confessor. Teologi skolastik lewat menjelaskan makna tiga misa Krismas dengan bukti Krismas: yang kekal - anak dari Tuhan, yang sementara - dari dara, yang mistik - dalam jiwa orang percaya.

Jadi, doktrin kelahiran Tuhan dalam jiwa adalah berakar, di satu pihak, dalam teologi pembaptisan Kristian awal, sebaliknya, ia dikaitkan dengan teologi Triniti. Kaum Kapadokia mengasaskan doktrin Trinitas mereka pada Aristotle. Terdapat kultus di sebalik teologi Triniti, walaupun doktrin Triniti pasti mempunyai sumber falsafah (Neoplatonisme, Aristotelianisme) dan psikologi (Augustine).

Bolehkah unsur metafizik mistik Eckhart - di samping fakta bahawa ia mempunyai watak pemujaan - malah boleh dikurangkan kepada pemujaan? Oleh itu, doktrin intelek boleh mempunyai dua akar pemujaan: satu harus dicari dalam kerangka doktrin Aristotelian "nous" (minda), yang lain - dalam teks Perjanjian Lama tentang nama ilahi: "Akulah yang ” (Kel. 3:14).

Dalam Buku X Etika Nicomachean, intelek digambarkan sebagai kuasa ilahi, dan tindakan yang sepadan dengan kuasa ini digambarkan sebagai kebahagiaan yang sempurna. Menurut kepercayaan Yunani, hanya tuhan-tuhan yang wujud dalam keadaan kebahagiaan berterusan dan renungan rohani. Orang ramai mendekati keadaan di mana mereka sedar dari segi intelek.

Akhirnya, pengenalan Eckhart tentang wujud dan Tuhan mungkin mempunyai persamaan dengan pemujaan, sehingga ucapan Yahweh kepada Musa, yang diterangkan dalam bab ketiga kitab Keluaran, menunjukkan kekudusan: “Jangan datang ke sini; kakimu, sebab tempatmu berdiri itu adalah tanah yang kudus” (Kel. 3:5). Bahawa tanah itu dipanggil "suci" dan bahawa Musa terpaksa memijaknya tanpa alas kaki adalah ciri-ciri tempat kudus. Perkataan "Saya yang wujud" pada asalnya boleh bermaksud "Saya adalah Tuhan yang wujud di tempat ini." Tempat perlindungan adalah tempat di mana kehadiran dewa dicari. Ia boleh didedahkan dengan tindakan pemujaan tertentu, atau ia boleh dialami melalui pemikiran metafizik-mistik. Tasawuf Eckhart mengikut jalan kedua, tetapi matlamatnya adalah sama dengan matlamat yang pertama.

KonsepBoehme

Jacob Boehme adalah salah seorang ahli mistik yang paling misteri, ahli teosofi terhebat sepanjang zaman, yang mengetahui wahyu yang tulen. Semua kebatinannya adalah konkrit, bukan abstrak, diresapi dengan pendedahan kepelbagaian kosmik. Di tengah-tengah konsepnya ialah wajah Kristus. Tasawuf Boehme, tidak seperti Eckhart, Plotinus dan tasawuf India, bukanlah tasawuf Yang Maha Esa, hanya mengiktiraf manusia sebagai murtad dan dosa.

Boehme mempunyai pandangan yang paling hebat tentang manusia sebagai wahyu yang positif; dia telah pun berhadapan dengan masalah antropologi. “Adalah tidak sesuai untuk menyifatkan sebagai seorang rasionalis pelihat yang melihat Abyss lebih dalam daripada Tuhan dan di luar Tuhan dan kepada siapa unsur-unsur ganas utama di angkasa telah diturunkan... Bulgakov melewati pendedahan terbesar Boehme tentang Sophia dan androgyne, dengan yang berkaitan dengan masalah manusianya.”

Menurut Berdyaev, Boehme memerlukan sikap yang sangat prihatin dan mendalam terhadap dirinya. Ia tidak tergolong dalam mana-mana jenis tradisional dan mudah dibezakan, ia berbilang komponen dan sangat kaya. Teosofi Boehme bukanlah teisme, bukan panteisme, ia lebih misteri, lebih antinomik, lebih mistik daripada pengetahuan Tuhan yang terlicin ini. Boehme mengajar tentang Adam Pertama dan menghubungkannya dengan Adam Baru - Kristus. Teosofinya adalah Kristian. Kristologi dan antropologi berkait rapat; ia adalah dua sisi kebenaran yang sama.

Masalah manusia pada dasarnya adalah persoalan ketuhanan, persoalan Tuhan sendiri, manakala masalah Tuhan adalah persoalan utama manusia. Misteri Kristus menggabungkan dua misteri - misteri kelahiran Tuhan dalam manusia dan misteri kelahiran manusia dalam Tuhan. Ini adalah misteri ilahi-manusia. Tasawuf tulen, seperti tasawuf Boehme, menghubungkan gereja-gereja dan denominasi sejarah, memperdalam pengalaman keagamaan.

Menurut Berdyaev, persepsi mistik dunia adalah, dalam erti kata tertinggi, persepsi erotik. Berhubung dengan misteri seks adalah misteri setiap pertemuan semula. Ahli mistik terhebat meletakkan misteri seks di tengah-tengah dan merasakan kengerian seks. Setiap rehat di dunia dan setiap pertemuan semula dikaitkan dengan jantina - rahsia kesempurnaan. Mistik besar Boehme melihat dalam androgyny jawapan kepada semua makhluk, semua kesempurnaan dan kesempurnaan, imej dan rupa Tuhan.

Bagi Boehme, kejahatan ada pada Tuhan dan kejahatan adalah berpaling dari Tuhan. Terdapat sumber gelap dalam Tuhan, dan Tuhan tidak bertanggungjawab atas kejahatan. Hampir semua ahli mistik berdiri pada sudut pandangan penghapusan imanen kejahatan. Dalam mistik Jerman terdapat asal-usul misteri kesedaran tentang eksklusif manusia, keperluan Tuhan untuk manusia - antropogony sebagai theogony yang berterusan. Kedalaman ini didedahkan dalam Paracelsus, J. Boehme, dan Angelus Silesius.

Bagi Boehme, doktrin Adam tidak dapat dipisahkan daripada doktrin Kristus. Boehme dengan berani membawa Kristus dan Adam lebih rapat. Adam Boehme Pertama adalah Adam Syurgawi Kabbalah yang sama. Dan Kristus adalah Manusia Mutlak, Adam Syurgawi. Keseluruhan antropologi Boehme berkaitan dengan doktrin androgynenya. Dan falsafah Boehme, walaupun tidak dapat difahami sepenuhnya oleh kita, menganggap bahawa manusia adalah mikrokosmos dan semua yang berlaku pada manusia berlaku di angkasa. Jiwa dan alam adalah satu.

Boehme merasakan asal usul pengetahuannya yang luar biasa, semulajadi-ilahi ini. “Dalam kekuatan saya sendiri, saya buta seperti orang lain, dan sama lemah, tetapi dalam roh Tuhan roh bawaan saya melihat segala-galanya, tetapi tidak sepanjang masa, tetapi hanya apabila roh Kasih Tuhan menembusi saya. roh, dan kemudian sifat haiwan dan dewa menjadi Satu Makhluk, satu fikiran dan satu cahaya, dan saya bukan satu-satunya, tetapi semua orang adalah seperti itu.”

Sophia - Kebijaksanaan Tuhan boleh didedahkan pada setiap orang, dan kemudian gnosis yang benar dilahirkan. Apakah yang didedahkan tentang manusia dalam gnosis Boehme? Lelaki pertama adalah androgynous. Imej dan rupa Tuhan hanyalah orang itu "yang mempunyai dalam dirinya Perawan Kebijaksanaan Tuhan yang tak bernoda... Manusia mula-mula menerima namanya Manusia sebagai makhluk bercampur." Hanya dara-pemuda, lelaki androgini, adalah imej dan rupa Tuhan. Tanpa Virgo muda adalah mustahil untuk mendapatkan nama seseorang.

"Sebelum Hawanya, Adam sendiri adalah seorang Perawan yang tidak bernoda, bukan lelaki mahupun wanita; dia mempunyai kedua-dua tincture dalam dirinya - api, dan roh kelemahlembutan - dan, seandainya dia bertahan dalam ujian, dia boleh melakukannya sendiri. melahirkan dalam susunan syurga tanpa pecah Dan semoga manusia sentiasa dilahirkan dari yang lain dalam susunan di mana Adam melalui keperawanannya menjadi manusia dan Imej Tuhan: kerana yang dari kekekalan, kewujudannya sendiri mesti melahirkan dalam susunan. keabadian; sepenuhnya muncul dari yang kekal, jika tidak, tiada apa yang akan bertahan dalam kekekalan.

Boehme mempunyai hubungan mistik yang menakjubkan dari langit dan bumi, Tuhan dan manusia, Kristus dan Adam. "Tuhan mesti menjadi manusia, manusia mesti menjadi Tuhan, syurga mesti menjadi satu dengan bumi, bumi mesti menjadi syurga."

Antropologi Boehme didedahkan melalui manusia pertama Adam. Di sebalik semua kerumitan manusia dan semua jejak yang ditinggalkan padanya oleh evolusi dunia, manusia integral yang asli kelihatan - imej dan rupa Tuhan, tidak boleh disimpulkan daripada apa-apa dan tidak terurai menjadi apa-apa.

Kesimpulan

Zaman Pertengahan sering dipanggil masa perkembangan personaliti. Walau bagaimanapun, manusia zaman itu berada dalam aliran pelbagai proses budaya. Perasaan luhur kesatria wujud bersama dengan imej fizikal yang kasar dan keghairahan haiwan. Pengalaman mesra romantis sering digabungkan dengan pemujaan keseronokan yang tidak terkawal. Di satu pihak, penyebaran agama Kristian menimbulkan penyembahan "keperawanan abadi" di sisi lain, budaya Zaman Pertengahan menunjukkan imej Rabelaisian "bawah jasmani" (M. Bakhtin).

Daging dalam agama Kristian dilihat sebagai punca semua kemalangan manusia. Hanya sosok petapa, syuhada agung, pembawa nafsu yang dikelilingi oleh kekudusan sejati. Kemenangan atas keinginan untuk keseronokan dan pantang seksual menjadi makna kewujudan duniawi. Perjuangan menentang perasaan yang rosak telah dijalankan ke semua arah. Malah keseronokan yang paling tidak bersalah telah diisytiharkan tidak dibenarkan. Tetapi tarikan erotik memperoleh penampilan yang berbeza.

Sebenarnya, jika seseorang menolak hubungan seksual, ini tidak bermakna dia meninggalkan cinta. Lagipun, terdapat prinsip rohani dalam eros. Semasa Zaman Pertengahan, jenis perkahwinan istimewa timbul. Seorang lelaki dan seorang wanita tinggal bersama di bawah satu bumbung. Walau bagaimanapun, mereka tidak aktif secara seksual. Ia adalah perkahwinan rohani yang dipanggil. Pertapa, pergi ke padang pasir, membawa pembantu rumah bersama mereka, tetapi tidak sama sekali untuk kesenangan cinta. Percubaan telah dibuat untuk meningkatkan cinta seksual kepada bidang cinta rohani.

Tetapi berbeza dengan tradisi romantis ini, satu lagi diperkuat - prosaik, tidak berubah, realistik. Dalam dirinya, cinta hanya mengandungi ciri-ciri duniawi dan kasar. Segala yang luhur ditafsirkan sebagai hantu, fiksyen. Tetapi cinta fizikal muncul dalam semua kemegahan manifestasi duniawinya. Dalam penulis Perancis Francois Rabelais dia mendapati bentuk yang dibesar-besarkan dan aneh. Adakah mungkin, sebagai contoh, membayangkan bahawa seorang wanita boleh hamil dari bayang-bayang menara loceng biara? Bagi penulis, imej ini penting untuk meningkatkan kesan kegilaan duniawi.

Menurut M. Buber, bukan renungan alam, seperti orang Yunani, tetapi iman yang mewujudkan rumah kosmik baru untuk jiwa kesepian di Barat pasca-Augustin. Kosmos Kristian baru muncul. Bagi orang Kristian zaman pertengahan, dia begitu nyata sehingga setiap pembaca " Lawak Ilahi“Dia secara mental membuat kedua-dua penurunan ke dalam bulatan bawah neraka dan pendakian di sepanjang rabung Lucifer melalui Api Penyucian ke dunia pergunungan Tuhan Tritunggal, bukan sebagai ziarah ke tanah yang tidak diketahui, tetapi sebagai perjalanan melalui negara-negara yang telah lama ditandai pada peta itu.

Jadi, sekali lagi dunia tertutup sendiri, sekali lagi rumah di mana seseorang boleh tinggal. Dunia ini lebih terhingga daripada dunia Aristotle, kerana di sini juga, masa terhingga dimasukkan dalam imejnya dengan segala kesungguhan - masa terhingga alkitabiah yang sama yang diubah dalam agama Kristian. Gambar rajah dunia ini ialah Salib, palang menegak yang merupakan ruang terhingga dari syurga ke neraka, dan ia melalui tengah-tengah hati manusia. Palang melambangkan masa terakhir dari penciptaan dunia hingga hari terakhirnya, dan pusat masa ini - kematian Kristus, yang meliputi segala-galanya dan menebus, jatuh di tengah-tengah ruang angkasa - hati orang miskin. pendosa. Imej zaman pertengahan dunia dibina di sekeliling skema ini

Senaraikansastera

1. Abelar P. Sejarah bencana saya. M., 1959.

4. Zhdan A.N. Sejarah psikologi: dari zaman dahulu hingga kemodenan. M., 1997. Seksyen. 1. Ch. 2.

5. P.S.Gurevich Falsafah Manusia IFRAN, 1999-2001

6. Reutin M. Yu Doktrin bentuk oleh Meister Eckhart. Mengenai persoalan persamaan ajaran teologi John Eckhart dan Gregory Palamas (Siri "Bacaan tentang sejarah dan teori budaya") Vol. 41. M., 2004.

7.Ivanov V.T. Sejarah etika Zaman Pertengahan. L., 1984

Disiarkan di Allbest.ru

Dokumen yang serupa

Hubungan rapat antara teologi dan falsafah zaman pertengahan, keadaan sejarah perkembangannya. Intipati dan ciri-ciri patristik, ajaran St Augustine. Tahap pembentukan skolastik, falsafah Thomas Aquinas. Peranan manusia dalam sistem nilai budaya.

ujian, ditambah 01/19/2012

Patristik dan skolastik sebagai arahan falsafah teosentrisme zaman pertengahan. Ajaran Augustine Aurelius the Blessed tentang "negara sekular" dan "kerajaan Tuhan." Pandangan falsafah Thomas Aquinas. Teori tentang kewujudan abadi jiwa dan perpindahannya.

abstrak, ditambah 05/20/2014

Kehidupan dan karya Aristotle. etika. Maksud etika bagi Aristotle. Doktrin jiwa. Kebajikan. Tentang masyarakat dan negara. Aristotle - ahli falsafah Yunani kuno yang paling hebat, pengasas dualisme, "bapa logik", pelajar dan penentang Plato yang tegas

abstrak, ditambah 10/01/2005

Peruntukan asas falsafah zaman pertengahan. Kemunculan falsafah skolastik di Eropah Barat. Zaman kegemilangan skolastik. Budaya rohani. Albertus Magnus dan Thomas Aquinas. Persoalan sains dan akidah. Konsep universal. Masalah jiwa manusia.

abstrak, ditambah 03/09/2012

Permulaan falsafah zaman pertengahan, pencarian kebenaran dan cara untuk membuktikan dogma iman, kemahakuasaan gereja dalam semua bidang kehidupan awam. Prinsip keutamaan (superiority) dan peranan pengajaran Augustine. Ciri-ciri skolastik, pembentukan realisme dan nominalisme.

abstrak, ditambah 06/25/2010

Bahagian utama falsafah zaman pertengahan ialah patristik dan skolastik. Teori Augustine - pengasas dialektik sejarah yang bermakna secara teologi, tentang Tuhan, manusia dan masa. Thomas Aquinas tentang manusia dan kebebasan, buktinya tentang kewujudan Tuhan.

pembentangan, ditambah 07/17/2012

Ciri-ciri konsep falsafah teocetrisme dan falsafah antik lewat dalam falsafah zaman pertengahan. Thomas Aquinas sebagai pensistematik falsafah skolastik. Kajian tentang perdebatan tentang universal, realisme dan nominalisme dalam tafsiran moden.

abstrak, ditambah 04/10/2015

Falsafah doktrin manusia dalam falsafah purba, zaman pertengahan, Renaissance, zaman moden, falsafah Jerman klasik, serta dalam falsafah Marxis. Konsep keperibadian sebagai anggota umat manusia dan pembawa masyarakat manusia.

abstrak, ditambah 08/11/2014

Penerangan umum dan masalah utama iman dan akal dalam falsafah zaman pertengahan. Pertimbangan masalah keharmonian iman dan akal menggunakan contoh karya Thomas Aquinas. Theocentrism falsafah zaman pertengahan, its ciri khusus dan kepentingan dalam sejarah sains.

ujian, ditambah 10/17/2010

Peranan dan pengaruh Augustine the Blessed terhadap falsafah Zaman Pertengahan. Kehidupan dan karya Augustine the Blessed, pandangan falsafahnya. Sistem agama dan falsafah Augustine. Hubungan antara iman dan akal. Cara utama untuk mengatasi keraguan dan apriorisme.

Menghantar kerja baik anda ke pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan pangkalan pengetahuan dalam pengajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.

Disiarkan pada http://www.allbest.ru/

Abstrak

" Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan"

Diisi oleh pelajar: Rodionova E.A.

Moscow 2015

pengenalan

1. Thomas Aquinas dan peringkat skolastik perkembangan falsafah zaman pertengahan

2. Masalah kewujudan, intipati dan kewujudan dalam falsafah zaman pertengahan

3. Masalah utama falsafah zaman pertengahan

4. Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan

5. Masalah akidah dan akal dalam falsafah zaman pertengahan

6. Konsep asas

Kesimpulan

Senarai sumber yang digunakan

pengenalan

Untuk orientasi yang lebih baik dalam ruang sejarah, saintis telah membahagikan era kepada beberapa peringkat. Zaman Pertengahan adalah nama yang diberikan kepada zaman yang mengikuti zaman purba dan berterusan sehingga zaman moden. Atau sebaliknya, dari abad ke-1 hingga ke-15 Masihi. Zaman Pertengahan adalah zaman penguasaan penuh feudalisme, perhambaan dan agama Kristian di Eropah. Ia adalah tepat dua ciri - feudalisme dan Kristian - yang menentukan kandungan dan keadaan falsafah Zaman Pertengahan. Falsafah ini adalah teologi. Falsafah zaman pertengahan terlalu bermakna dan tahap yang panjang dalam sejarah. Gerakan pemikiran falsafah diserap dengan masalah agama.

1 . Thomas Aquinas dan Scholasticsperingkat perkembanganzaman pertengahanfalsafah

Bersama-sama dengan mistik, skolastik, falsafah yang disesuaikan untuk mengajar orang ramai asas-asas pandangan dunia Kristian, menikmati pengaruh yang besar dalam falsafah zaman pertengahan. Ia dibentuk semasa tempoh penguasaan mutlak ideologi Kristian dalam semua bidang kehidupan awam di Eropah Barat, dan merupakan pewaris kepada tradisi apologetik Kristian, terutamanya falsafah Augustine. Wakilnya berusaha untuk mewujudkan sistem pandangan dunia Kristian yang koheren. Terdapat hierarki sfera kewujudan, di bahagian atasnya ialah gereja. Salah satu ciri yang paling ciri kaedah skolastik falsafah ialah autoritarianisme. Golongan skolastik, khususnya, tidak mengambil berat tentang asal usul peruntukan tertentu yang mereka kendalikan. Bagi mereka, perkara utama ialah kelulusan peruntukan ini oleh pihak berkuasa gereja.

Skolastik terbahagi kepada tiga tempoh:

1) Skolastik Awal (dari 400-an hingga 1200-an) Dalam banyak cara, tempoh ini dikaitkan dengan Augustine dan Neoplatonisme rapatnya. Tokoh-tokohnya yang terkenal ialah sami Ireland John Scotus Eriugena, Anselm of Canterbury, yang terkenal dengan bukti ontologi kewujudan Tuhan, serta orang Perancis yang ragu-ragu dan berfikiran bebas Peter Abelard, yang, khususnya, menyumbang untuk mengasah skolastik. kaedah mengemukakan dan membincangkan persoalan falsafah.

2) Skolastik yang matang (dari kira-kira 1200 hingga dekad pertama abad ke-14). Wakil cemerlang era sistem dan sintesis yang hebat ini ialah Albertus Magnus, pelajarnya Thomas Aquinas dan lawan utama Thomas John Duns.

3) Skolastik lewat (dari awal abad ke-14 hingga zaman kegemilangan Renaissance). Wakil utamanya ialah orang Inggeris William dari Ockham. Beliau berhujah bahawa iman dan akal pada asasnya berbeza antara satu sama lain dan nominalisme yang dibuktikan dan giliran akal kepada empirikal. Oleh itu, ajarannya menandakan peralihan kepada falsafah Zaman Baru.

Sumbangan penting kepada sistematisasi skolastik ortodoks telah dibuat oleh sami, wakil Ordo Dominican, Thomas Aquinas.

2. Masalah kewujudan, intipati dan kewujudan dalam falsafah zaman pertengahan

Sebelum Thomas Aquinas, konsep yang dominan dengan bantuan ahli teologi dan ahli falsafah cuba memahami secara rasional idea tentang Wujud Ilahi adalah konsep intipati. Menurut Anselm of Canterbury, sebagai contoh, God, i.e. "alam" (intipati), yang memberikan kewujudan kepada segala-galanya.

Dengan tafsiran ini, kewujudan Tuhan, seperti kewujudan yang wujud dalam perkara-perkara terhingga, adalah ciri yang dikaitkan dengan intipati - pembawa kewujudan, sama seperti predikat "adalah" selalu dikaitkan dengan beberapa subjek penghakiman.

Baik dalam ajaran kuno dan zaman pertengahan sehingga Thomas Aquinas sebagai intipati, i.e. unit stabil makhluk sentiasa dibezakan oleh yang sepadan dengan kata nama; Terdapat hanya satu perkara yang tidak bersetuju: sama ada makhluk ini adalah bahan generik atau individu. Thomas, sebagai asas asas ontologi, memilih makhluk yang sepadan dengan kata kerja, iaitu, kata kerja "menjadi." Diambil secara berasingan, kata kerja "menjadi" menunjukkan perbuatan menjadi, bukan makhluk sesuatu entiti, tetapi makhluk tulen, yang tidak perlu dikaitkan dengan mana-mana entiti untuk menjadi. Kewujudan murni seperti itu bukanlah ciri-ciri perkara yang terhad; Tuhan sahaja yang memilikinya, atau lebih tepatnya, tidak memilikinya, dan Dia sendiri tidak lain adalah Wujud. Menurut Thomas, Tuhan adalah tindakan makhluk yang melaluinya semua perkara menjadi wujud, i.e. menjadi benda yang boleh dikatakan wujud.

Tidak ada sesuatu dalam Tuhan yang boleh dikaitkan dengan kewujudan, Thomas berpendapat bahawa dirinya adalah Tuhan. Makhluk sedemikian terletak di luar apa-apa konsep yang mungkin. Kita boleh memastikan bahawa Tuhan itu wujud, tetapi kita tidak boleh tahu bahawa Dia ada, kerana tidak ada "apa" dalam dirinya; dan kerana semua pengalaman kita melibatkan perkara yang mempunyai kewujudan, kita tidak dapat membayangkan makhluk yang satu-satunya intipatinya adalah untuk menjadi. Oleh itu, kita boleh membuktikan kebenaran kenyataan Tuhan itu wujud, tetapi dalam kes tunggal ini kita tidak dapat mengetahui maksud kata kerja tersebut.

Oleh kerana Tuhan adalah perbuatan yang murni, dia tidak terdiri daripada jirim dan bentuk. Oleh kerana Tuhan adalah apa yang dimiliki oleh semua makhluk, tidak ada zat yang terpisah dalam dirinya yang perlu disatukan dengan perbuatan makhluk. Kesederhanaan mutlak Tuhan mengikuti dari "tempatnya" dalam struktur alam semesta. Dia adalah Penyebab Pertama segala sesuatu, dan oleh itu bukanlah hasil gabungan prinsip mudah. Semua makhluk individu berhutang kewujudan mereka kepada Sebab Pertama. Oleh itu, mereka menerima kewujudan mereka. Zat mereka (apa mereka) menerima kewujudan daripada Tuhan. Sebaliknya, kerana Sebab Pertama tidak menerima kewujudannya, tidak boleh dikatakan bahawa ia berbeza daripadanya.

Berbeza dengan Tuhan, semua makhluk tidak mudah. Malah malaikat yang tidak berjasad, walaupun mereka tidak terdiri daripada jirim dan bentuk, adalah, seperti semua makhluk, terdiri daripada zat dan kewujudan. Di dalam mereka ada yang menerima wujud, iaitu, zat, dan diberikan kepada mereka oleh Tuhan. Dalam hierarki penciptaan, manusia adalah yang pertama dibezakan oleh komposisi bergandanya. Pertama, dia terdiri daripada jiwa dan raga, yang merupakan kes khas komposisi bentuk dan jirim yang wujud dalam semua makhluk jasmani. Bentuk (bahagian rasional jiwa) menentukan apa seseorang itu. Kedua, kerana manusia adalah makhluk ciptaan, terdapat komposisi lain dalam dirinya: dari intipati dan kewujudan

Melalui bentuk "jiwa" kewujudan disampaikan kepada semua unsur konstituen manusia.

Oleh itu, dalam pengajaran Thomas Aquinas, tindakan murni menjadi, sepadan dengan kata kerja "menjadi," mendahului wujud satu atau intipati lain. Menjadi tidak lagi menjadi tanda intipati dan dipisahkan daripada detik ketepatan, kepastian konsep dan semantik, yang dinyatakan oleh konsep intipati dan bentuk. Pengenalan konsep tindakan dibenarkan Thomas Aquinas mengambil pendekatan baru untuk menyelesaikan masalah terpenting falsafah skolastik. Seiring dengan ini, percanggahan timbul dalam beberapa isu falsafah.

Ahli falsafah terbesar Zaman Pertengahan Eropah, yang mencipta sistem yang menyerap semua pencapaian skolastik, ialah Thomas Aquinas (1225 -1274). Falsafah Thomas Aquinas mewakili sistematisasi muktamad Aristotelianisme Kristian dengan matlamat untuk mewujudkan keharmonian antara iman dan akal. Kami dapati pelaksanaan matlamat ini dalam karya utama - "Summa Theologica" dan "Summa terhadap orang-orang Pagan". Dalam Thomas Aquinas, falsafah pertama, atau metafizik, bertujuan untuk mengetahui Tuhan sebagai matlamat rohani yang muktamad, dan juga sebagai sebab universal, perlu, peribadi dan cekap, menjalankan kerjanya dalam alam semula jadi dan dunia manusia melalui "sebab-sebab sekunder. ” Falsafah zaman pertengahan memandang undang-undang bukan sebagai hubungan yang perlu antara fenomena dunia material, tetapi sebagai manifestasi kehendak ilahi. Menurut Thomas Aquinas, mereka adalah kecenderungan untuk berusaha ke arah matlamat tertentu yang diletakkan Tuhan dalam sesuatu. Salah satu kecenderungan utama falsafah Thomas Aquinas ialah keinginan untuk "menghubungkan" kewujudan Tuhan dan kewujudan dunia benda. Menyedari bahawa Tuhan dalam segala kesempurnaannya tidak dapat dicapai oleh akal manusia yang terhad, Aquinas percaya bahawa akal boleh dan. mesti mengenali "Tuhan dalam aspek ketuhanannya." Kemungkinan ini adalah disebabkan oleh perbezaan antara kewujudan dan intipati. Tuhan, difahami bukan sebagai manusia, tetapi sebagai makhluk mutlak, boleh menjadi subjek pemahaman rasional, kewujudannya boleh dibuktikan berdasarkan kewujudan benda. Thomas Aquinas mengemukakan lima bukti tentang kewujudan Tuhan, masing-masing berdasarkan prinsip ini.

Teologi Kristian, dengan ajarannya tentang Tuhan yang transenden, mencipta gambaran agama yang unik tentang dunia di mana teosentrisme terkandung.

Menurut prinsip teosentrisme, sumber semua makhluk, kebaikan dan keindahan adalah Tuhan. Matlamat tertinggi kehidupan dilihat dalam melayani Tuhan. Pengiktirafan kuno tentang kewujudan banyak tuhan, i.e. Syirik akan berakhir. Agama Yahudi, Kristian, dan Islam menegaskan monoteisme. Ajaran sebegini adalah tauhid. Apakah maksud falsafah teosentrisme? Ia mesti diandaikan bahawa bukan secara kebetulan bahawa falsafah mengambil bentuk geosentrik. Tugas utama kita adalah untuk memahami maksud teosentrisme, akar pentingnya.

Theocentrism adalah bentuk sejarah ekspresi subjek, tempat istimewanya di alam semesta. Dalam keadaan apabila seseorang masih berkait rapat dengan semua realiti semula jadi dan hubungan suku, tetapi sudah mula menyedari kekhususannya, satu-satunya prinsip yang boleh diterima ialah prinsip keperibadian mutlak, prinsip Tuhan. Peranan subjek telah pun ditonjolkan, tetapi tidak begitu banyak sehingga ia boleh dikaitkan sepenuhnya kepada individu individu. Prinsip keperibadian mutlak adalah hasil pemahaman yang lebih mendalam tentang subjektif daripada zaman dahulu.

Adalah penting bahawa pemikir kuno, sezaman dengan agama Kristian, tidak melihat yang terakhir. Nampaknya mengerikan bagi mereka untuk menganggap Kristus Yahudi sebagai anak Tuhan. Mereka mendapati banyak percanggahan dalam agama Kristian (ingat bahawa Perjanjian Lama telah ditulis sebelum era kita, dan Perjanjian Baru pada abad ke-1-11 Masihi). Tetapi kehadiran sebenar yang terakhir tidak dapat menghentikan pengukuhan utama prinsip subjek, yang tepatnya yang mendapati penjelmaannya dalam geosentrisme. Dengan cara ini, ternyata pemikir kuno yang menyediakan asas untuk idea geosentrik. Ini, khususnya, adalah pembangunan gaya pemikiran yang agak ketat, keupayaan untuk mengembangkan satu prinsip logik, tanpanya monoteisme, jelas, tidak dapat dilakukan, serta pemahaman yang baik. Apabila ahli teologi mula memberikan agama Kristian bentuk logik yang ketat, mereka beralih terus ke gudang idea falsafah kuno.

Sudah tentu, prinsip subjek tidak dapat dijalankan pada Zaman Pertengahan selain daripada mengikut kandungan realiti kehidupan: walaupun dalam risalah saintifik Tuhan muncul sebagai tuan, tuan feudal, raja. Augustine percaya bahawa "pencipta dipanggil pencipta dalam hubungan dengan makhluknya, sama seperti tuan dipanggil tuan dalam hubungan dengan hambanya." Idea ini diulang berkali-kali bahawa malaikat, bhikkhu, dan orang awam adalah pengikut Tuhan. Dalam bahasa Perancis keemasan, imej Kristus disertai dengan tulisan: "Kristus adalah pemenang, Kristus adalah raja, Kristus adalah maharaja." Pada masa yang sama, Tuhan Anak lebih dekat kepada orang awam daripada bapanya yang berkuasa.

Kristus muncul sebagai Tuhan-manusia, sebagai seorang lelaki, guru, mentor, yang secara menghairankan secara halus memahami jiwa rendah hati seorang petani yang tidak berpendidikan. Sifat manusia Kristus adalah asas sebenar humanisme zaman pertengahan.

Prinsip teosentrisme dengan komprehensifnya memaksa ahli falsafah zaman pertengahan untuk mempertimbangkan dan menjelaskan konsep seperti wujud, intipati, kewujudan, harta, kualiti.

Asas pengetahuan manusia zaman pertengahan adalah sikap keagamaan (teosentrik) bahawa Tuhan adalah permulaan segala sesuatu. Dia mencipta dunia, manusia, dan menentukan norma tingkah laku manusia. Orang pertama (Adam dan Hawa), bagaimanapun, berdosa di hadapan Tuhan, melanggar larangannya, ingin menjadi sama dengannya untuk menentukan sendiri apa yang baik dan jahat.

Ini adalah dosa asal manusia, yang sebahagiannya ditebus oleh Kristus, tetapi yang mesti ditebus oleh setiap orang melalui pertobatan dan tingkah laku yang saleh menimbulkan persoalan asas tentang intipati dan kewujudan, tentang Tuhan, manusia dan Kebenaran, makna keabadian. , hubungan antara kota "duniawi" dan "Tuhan" (Augustine, Boethius, Eriugena, Albertus Magnus, dll.).

Di puncak pemikiran intelektual zaman pertengahan berdiri Thomas Aquinas. Menurut Thomas Aquinas, “terdapat beberapa kebenaran yang melampaui tidak kira betapa kuatnya alasan: contohnya, Tuhan adalah satu dalam tiga orang Kebenaran lain agak mudah diakses oleh sebab: contohnya, Tuhan itu wujud, Tuhan itu satu, dan seperti.”

Thomas Aquinas mula-mula memperkenalkan perbezaan antara kebenaran fakta dan iman, yang menjadi meluas dalam falsafah agama.

Tuhan adalah penyebab aktif dan terakhir dunia, dunia diciptakan oleh Tuhan "daripada ketiadaan"; jiwa manusia adalah abadi, matlamat utamanya adalah kebahagiaan yang terdapat dalam renungan Tuhan dalam dunia akhirat; manusia itu sendiri juga adalah ciptaan Tuhan, dan pada kedudukannya dia adalah makhluk perantaraan antara makhluk (binatang) dan malaikat.

Secara umum, pengaruh Thomas Aquinas terhadap budaya Eropah sukar untuk dipandang tinggi, kerana dialah yang mensintesis agama Kristian dan idea Aristotle, mengharmonikan hubungan antara iman dan pengetahuan. Dalam konsepnya, mereka tidak bertentangan antara satu sama lain, tetapi bergabung menjadi satu keseluruhan, yang dicapai dengan membenarkan kemungkinan pemahaman rasional tentang intipati alam semesta yang dicipta oleh Pencipta.

Pandangan falsafah dan antropologi yang paling ringkas pada Zaman Pertengahan dibentangkan dalam karya Augustine the Blessed. Beliau berpendapat bahawa manusia adalah roh yang ditiupkan Tuhan ke dalam dirinya.

Badan dan daging adalah keji dan berdosa. Hanya manusia yang mempunyai jiwa; Manusia bergantung sepenuhnya dan sepenuhnya kepada Tuhan; dia tidak bebas dan tidak bebas dalam apa-apa pun. Manusia diciptakan oleh Tuhan sebagai makhluk yang bebas, tetapi, setelah melakukan Kejatuhan, dia sendiri memilih kejahatan dan menentang kehendak Tuhan. Ini adalah bagaimana kejahatan timbul, ini adalah bagaimana seseorang menjadi tidak bebas. Dari saat Kejatuhan, orang telah ditakdirkan untuk kejahatan, melakukannya walaupun mereka berusaha untuk melakukan kebaikan.

Matlamat utama manusia, Augustine percaya, adalah keselamatan sebelum Penghakiman Terakhir, penebusan dosa umat manusia, ketaatan yang tidak dipersoalkan kepada gereja sebagai "kota Tuhan."

Oleh itu, dalam falsafah zaman pertengahan pemahaman teosentrik tentang manusia berlaku, yang intipatinya ialah asal usul, sifat, tujuan dan seluruh kehidupan manusia telah ditentukan oleh Tuhan. Badan (semula jadi) dan jiwa (rohani) bertentangan antara satu sama lain. Seterusnya, persoalan hubungan mereka menjadi salah satu persoalan teras dalam antropologi falsafah.

4 . Masalah utama falsafah zaman pertengahan

Pergerakan intelektual yang berkembang pada akhir abad ke-12 dan ke-13 di negara-negara Eropah Barat, inspirasi falsafahnya adalah ajaran Aristotelian, memerlukan kecenderungan yang semakin meningkat ke arah pemisahan sains daripada teologi, akal daripada iman. Pandangan ini jelas bertentangan dengan kepentingan gereja, dan oleh itu adalah perlu untuk mencari jalan untuk menyelesaikan isu hubungan antara teologi dan sains. Ini bukanlah satu tugas yang mudah, kerana ia adalah masalah untuk membangunkan kaedah yang, tanpa mengkhabarkan sama sekali mengabaikan pengetahuan, pada masa yang sama dapat menundukkan pemikiran rasional kepada dogma wahyu, iaitu, mengekalkan keutamaan iman atas akal. Tugas ini dijalankan oleh Thomas, bergantung pada tafsiran Katolik tentang konsep sains Aristotelian. Oleh itu, ahli sejarah falsafah Katolik yakin bahawa Thomas Aquinas mengautonomi sains, mengubahnya menjadi bidang yang sepenuhnya bebas daripada teologi. teologi falsafah skolastik

Disebabkan fakta bahawa teologi adalah kebijaksanaan tertinggi, objek terakhir yang secara eksklusif adalah Tuhan sebagai "sebab pertama" alam semesta, kebijaksanaan yang bebas daripada semua pengetahuan lain, Thomas tidak memisahkan sains daripada teologi. Pada dasarnya, konsep sains Aquinas adalah reaksi ideologi terhadap kecenderungan rasionalis yang bertujuan untuk membebaskan sains daripada pengaruh teologi. Walau bagaimanapun, seseorang boleh mengatakan bahawa dia memisahkan teologi daripada sains dalam pengertian epistemologi, iaitu, dia percaya bahawa teologi menarik kebenarannya bukan dari falsafah, bukan dari disiplin peribadi, tetapi secara eksklusif daripada wahyu. Thomas tidak boleh berhenti di situ, kerana ini bukan yang diperlukan oleh teologi. Pandangan ini hanya mengesahkan keunggulan teologi dan kebebasannya daripada sains lain, tetapi ia tidak menyelesaikan tugas yang paling penting untuk masa itu menghadapi Kuria Rom, iaitu keperluan untuk menundukkan gerakan saintifik yang berkembang kepada teologi, terutamanya yang mempunyai orientasi sains semula jadi. Intinya adalah, pertama sekali, untuk membuktikan bukan autonomi sains, untuk mengubahnya menjadi "hamba perempuan" teologi, untuk menekankan bahawa apa-apa aktiviti manusia, baik teori dan praktikal, akhirnya datang dari teologi dan dikurangkan kepadanya.

Selaras dengan keperluan ini, Aquinas mengembangkan prinsip-prinsip teori berikut yang mentakrifkan garis umum gereja mengenai isu hubungan antara teologi dan sains:

1. Falsafah dan sains khas melaksanakan fungsi perkhidmatan berhubung dengan teologi. Ungkapan dari prinsip ini adalah pendirian terkenal Thomas bahawa teologi "tidak mengikuti sains lain sebagai lebih tinggi daripadanya, tetapi menggunakan mereka sebagai hamba perempuan bawahannya." Penggunaan mereka, pada pendapatnya, bukanlah bukti kekurangan sara diri atau kelemahan teologi, tetapi, sebaliknya, mengikuti dari celaka fikiran manusia. Pengetahuan rasional dalam cara kedua memudahkan pemahaman dogma iman yang diketahui, membawa kita lebih dekat dengan pengetahuan tentang "sebab pertama" alam semesta, iaitu, Tuhan;

2. Kebenaran teologi mempunyai sumbernya dalam wahyu, kebenaran sains mempunyai pengalaman pancaindera dan akal. Thomas berpendapat bahawa dari sudut kaedah mendapatkan kebenaran, pengetahuan boleh dibahagikan kepada 2 jenis: pengetahuan yang ditemui oleh cahaya semulajadi akal, contohnya, aritmetik, dan pengetahuan yang menarik asasnya daripada wahyu;

3. Terdapat kawasan objek tertentu yang sama dengan teologi dan sains. Thomas percaya bahawa masalah yang sama boleh menjadi subjek kajian oleh sains yang berbeza. Tetapi ada kebenaran tertentu yang tidak dapat dibuktikan dengan akal, dan oleh itu ia hanya tergolong dalam bidang teologi. Aquinas memasukkan dogma iman berikut di antara kebenaran-kebenaran ini: dogma kebangkitan, sejarah penjelmaan, Holy Trinity, penciptaan dunia dalam masa, dan seterusnya;

4. Ketentuan sains tidak boleh bercanggah dengan dogma akidah. Sains mesti secara tidak langsung melayani teologi, mesti meyakinkan orang ramai tentang kesahihan prinsipnya. Keinginan untuk mengenal Tuhan adalah kebijaksanaan yang benar. Dan pengetahuan hanyalah hamba teologi. Falsafah, misalnya, berdasarkan fizik, mesti membina bukti kewujudan Tuhan, tugas paleontologi adalah untuk mengesahkan Kitab Kejadian, dan sebagainya.

Sehubungan dengan ini, Aquinas menulis: "Saya memikirkan tentang badan untuk memikirkan tentang jiwa, dan saya memikirkannya untuk memikirkan bahan yang berasingan, dan saya memikirkannya untuk memikirkan Tuhan."

Jika pengetahuan rasional tidak memenuhi tugas ini, ia menjadi sia-sia, lebih-lebih lagi, ia merosot menjadi penaakulan yang berbahaya. Dalam kes konflik, kriteria yang menentukan ialah kebenaran wahyu, yang melebihi kebenarannya dan menghargai sebarang bukti rasional.

Oleh itu, Thomas tidak memisahkan sains daripada teologi, tetapi, sebaliknya, menundukkannya sepenuhnya kepada teologi.

Aquinas, menyatakan kepentingan gereja dan strata feudal, memberikan sains sebagai peranan kedua. Thomas melumpuhkan sepenuhnya kehidupan saintifik kontemporari.

Semasa Renaissance dan kemudiannya, konsep teologi sains yang dicipta oleh Thomas menjadi perencatan pra-jenayah dan ideologi terhadap kemajuan sains.

Pertikaian antara wakil scholasticism dan mistisisme tentang cara yang paling berkesan untuk memperkenalkan orang kepada agama di peringkat falsafah dan teologi mengakibatkan pertikaian tentang bentuk dan kaedah terbaik untuk melindungi dan membenarkan pandangan dunia Kristian. Pelbagai pendekatan untuk menyelesaikan isu-isu ini telah merumuskan dua aliran utama: intelektualisme agama dan anti-intelektualisme agama.

Intelektualisme agama jelas menyatakan keinginan untuk bergantung pada prinsip rasional dalam kesedaran manusia, merayu kepada pengalaman sosial dan intelek, akal sehat. Matlamat intelektualisme adalah untuk mengembangkan dalam diri seseorang persepsi sedar tentang doktrin agama, bukan sahaja berdasarkan kuasa, tetapi juga disokong oleh hujah yang munasabah. Perwakilan intelektualisme, pada tahap tertentu, membenarkan penyertaan akal dan cara analisis dan penilaian teoritis yang berkaitan dalam kehidupan beragama manusia. Mereka berusaha untuk meletakkan akal pada perkhidmatan iman, untuk mendamaikan sains dan agama, dan untuk menggunakan maksimum kemungkinan cara rasional untuk mempengaruhi orang.

Berbeza dengan intelektualisme agama, wakil anti-intelektualisme agama percaya bahawa pendekatan rasional terhadap agama, yang mengandungi momen paksaan dan kewajipan terhadap Tuhan, tidak termasuk kreativiti, kebebasan, kesewenang-wenangan, dan kemahakuasaan. Tindakan

Tuhan, dari sudut pandangan anti-intelektualis, tidak tertakluk kepada hukum akal. Tuhan benar-benar bebas, tindakannya benar-benar tidak dapat diramalkan. Di jalan menuju Tuhan, fikiran adalah penghalang. Untuk datang kepada Tuhan, anda perlu melupakan semua yang anda tahu, lupa walaupun boleh ada ilmu. Anti-intelektualisme memupuk kepercayaan buta dan tidak berfikir di kalangan penganut agama.

Perjuangan antara intelektualisme agama dan anti-intelektualisme agama berjalan seperti benang merah sepanjang sejarah falsafah zaman pertengahan.

Walau bagaimanapun, pada setiap peringkat sejarah sejarah tertentu, perjuangan ini mempunyai ciri-ciri tersendiri.

Semasa tempoh pembentukan apologetik Kristian, ia dijalankan mengenai isu-isu sikap terhadap budaya kuno secara umum dan kepada falsafah kuno, sebagai ungkapan teori budaya ini, khususnya; Wakil-wakil anti-intelektualisme mengambil kedudukan negatif terhadap budaya kuno. Mereka berusaha untuk mendiskreditkannya di mata penganut mereka sebagai pandangan yang palsu, bertentangan dalam sifat yang membawa orang jauh dari tujuan sebenar mereka - "keselamatan jiwa mereka."

Kedudukan negatif anti-intelektualisme berhubung dengan budaya kuno sebahagiannya dijelaskan oleh fakta bahawa dalam komuniti Kristian pada peringkat pertama majoriti mutlak adalah buta huruf, orang yang kurang berpendidikan. Kedudukan yang diwar-warkan kebenaran dalam agama Kristian adalah lengkap dan muktamad, cukup untuk menyelesaikan semua masalah kewujudan manusia, pada tahap tertentu memuaskan penganutnya dan memastikan fungsi agama Kristian dalam masyarakat. Walau bagaimanapun, ahli ideologi Kristian sentiasa berusaha untuk mengembangkan asas sosial agama baru itu. Mereka mahu memenangi lapisan masyarakat Rom yang terpelajar: golongan patrician, golongan cerdik pandai. Menyelesaikan masalah ini memerlukan perubahan dalam dasar ke arah budaya kuno, peralihan daripada konfrontasi kepada asimilasi.

Wakil-wakil intelektualisme percaya bahawa cara pengaruh yang rasional secara konseptual tidak boleh diketepikan, apalagi dibiarkan di tangan musuh. Mereka mesti diletakkan dalam perkhidmatan agama Kristian. Seperti yang dicatatkan oleh V.V. Sokolov, Justin telah menggariskan garis perdamaian berhubung dengan falsafah Hellenistik (lihat: V.V. Sokolov, Falsafah Zaman Pertengahan. -M., 1979. -Hlm. 40).

Orientasi ke arah membiasakan diri dengan budaya kuno mendapati ekspresi tertinggi dalam teori yang dibangunkan oleh Augustine tentang keharmonian iman dan akal.

Augustine menuntut pengiktirafan dua cara untuk memperkenalkan orang kepada agama: secara konseptual (pemikiran logik, pencapaian sains dan falsafah) dan tidak rasional (kuasa "Kitab Suci" gereja, emosi dan perasaan). Tetapi laluan ini, dari sudut pandangannya, adalah tidak sama rata. Augustine memberikan keutamaan yang tidak dipertikaikan kepada cara yang tidak rasional. “Bukan dengan ajaran manusia, tetapi melalui cahaya batin, serta dengan kuasa kasih yang tertinggi, Kristus dapat mengubah manusia kepada iman yang menyelamatkan.” Menurut pandangan Augustine, kepercayaan agama tidak menyiratkan justifikasi rasional dalam erti kata bahawa untuk menerima ketentuan agama tertentu perlu mengetahui, memahami, dan mempunyai bukti.

Dalam bidang kehidupan beragama, seseorang hanya perlu percaya tanpa memerlukan sebarang bukti.

Pada masa yang sama, Augustine jelas menyedari peranan penting yang dimainkan oleh cara pengaruh yang rasional. Oleh itu, dia menganggap perlu untuk menguatkan iman dengan bukti akal, dan menganjurkan hubungan dalaman iman dan ilmu. Penyembuhan jiwa, menurutnya, dibahagikan kepada kuasa dan akal. Pihak berkuasa memerlukan iman dan menyediakan seseorang untuk alasan. Akal membawa kepada pemahaman dan pengetahuan. Walaupun akal tidak membentuk kuasa tertinggi, kebenaran yang diketahui dan difahami berfungsi sebagai kuasa tertinggi. Alasan patuh kepada agama dan kepercayaan yang disokong oleh hujah yang munasabah - ini adalah ideal apologetik Augustinian. Walau bagaimanapun, perlu diingat bahawa teori yang dikemukakan oleh Augustine tentang keharmonian iman dan akal tidak membenarkan kemungkinan, sekurang-kurangnya pada tahap tertentu, menjadikan iman bergantung kepada akal. Kepentingan yang menentukan dalam sistemnya, tanpa sebarang keraguan, diberikan kepada wahyu.

Augustine mencipta teorinya tentang keharmonian iman dan akal pada abad ke-4-5. dalam tempoh awal sejarah Kristian. Pada abad XI-XII. Dalam perjuangan untuk menguasai ideologi dalam masyarakat, pemikiran bebas, yang berasal dari kedalaman budaya feudal, mula memberikan pengaruh yang semakin meningkat. Kemunculan pemikiran bebas zaman pertengahan dikaitkan dengan beberapa faktor objektif: pemisahan kraf dari ekonomi petani dan pembangunan bandar atas dasar ini, yang secara beransur-ansur menjadi faktor penting dalam kehidupan zaman pertengahan. Budaya sekular mula terbentuk di bandar. Salah satu akibat yang paling penting dari faktor ini ialah gereja telah tidak lagi menjadi pembawa mutlak pendidikan dan kecanggihan. Sehubungan dengan perkembangan kraf dan perdagangan di kalangan penduduk bandar, keperluan untuk pengetahuan undang-undang, perubatan, dan teknologi meningkat. Sekolah undang-undang swasta sedang muncul, yang berada di bawah kawalan gereja dan kerajaan bandar.

Semasa tempoh kemerosotan skolastikisme abad pertengahan, apa yang dipanggil teori "dua kebenaran" timbul, mengikut mana iman dan akal menjadi dua bidang bebas, perbezaan di antaranya sangat radikal sehingga tidak dapat diatasi. Bagi penyokong teori ini, Seager of Brabant (c. 1240 - 1281), William of Ockham (c. 1300 - c. 1350), perbezaan antara iman dan akal sebenarnya adalah keperluan untuk pembebasan falsafah, pembebasannya daripada kawalan agama.

Pada abad XI-XII. kebanyakan skolastik adalah "realis" - John Scott Eriugena, Anselm of Kenggerbury (1033 - 1109), Thomas Aquinas. Sebagai heterogen, hala tuju ini ditunjukkan dalam beberapa konsep.

Oleh itu, realis ekstrem berpegang kepada doktrin idea Plato, yang intipatinya berpunca daripada fakta bahawa terdapat umum (iaitu, Idea) yang wujud sebelum perkara individu dan di luarnya. Sebagai contoh, mula-mula idea jadual muncul dan wujud, dan kemudian jadual tertentu dicipta; mula-mula idea kebaikan, dan kemudian - perbuatan baik khusus, dsb. Selain itu, sebelum penciptaan dunia, idea-idea umum ini, atau "universal," sebagaimana yang disebut oleh pengarang zaman pertengahan, berada dalam Minda Ilahi. Alam semula jadi, pada pendapat mereka, adalah urutan peringkat dalam manifestasi Tuhan, yang, menurut "universal", mengikut model, mencipta dunia. Akhirnya, dari sudut pandangan realis yang melampau, kewujudan asli yang asli tidak dimiliki oleh dunia sebenar (fizikal), tetapi oleh dunia konsep dan idea umum.

4. Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan

Bagi kesedaran zaman pertengahan, keseluruhan makna kehidupan manusia adalah dalam tiga perkataan: hidup, mati dan dihakimi. Tidak kira apa ketinggian sosial dan material yang dicapai seseorang, dia akan kelihatan telanjang di hadapan Tuhan. Oleh itu, seseorang tidak boleh bimbang tentang kesia-siaan dunia ini, tetapi tentang keselamatan jiwa. Lelaki zaman pertengahan percaya bahawa sepanjang hidupnya bukti terkumpul terhadapnya - dosa yang dia lakukan dan yang dia tidak mengaku atau bertaubat. Pengakuan memerlukan dualitas yang sangat khas pada Zaman Pertengahan - seseorang bertindak serentak dalam dua peranan: dalam peranan tertuduh, kerana dia bertanggungjawab atas perbuatannya, dan dalam peranan penuduh, kerana dia sendiri perlu menganalisis tingkah lakunya. di hadapan wakil Tuhan - pengakuan. Keperibadian menerima kesempurnaannya hanya apabila penilaian akhir diberikan tentang kehidupan individu dan apa yang telah dilakukannya sepanjang masa:

Masalah yang paling sukar, kadang-kadang tidak dapat difahami oleh kesedaran moden, adalah masalah masa sejarah.

Ahli teologi berhujah untuk aliran linear masa sejarah. Dalam konsep sejarah suci, masa mengalir dari perbuatan Penciptaan melalui keghairahan Kristus kepada akhir dunia dan Kedatangan Kedua. Selaras dengan skim ini, mereka dibina pada abad ke-13. dan konsep sejarah duniawi (contohnya, Vincent dari Beauvais).

Ahli falsafah cuba menyelesaikan masalah masa sejarah dan keabadian. Tetapi masalah ini tidak mudah, kerana, seperti semua kesedaran zaman pertengahan, ia juga dicirikan oleh dualisme tertentu: jangkaan akhir sejarah dan pada masa yang sama pengiktirafan keabadian. Di satu pihak, terdapat sikap eskatologi, iaitu, jangkaan akhir dunia, di sisi lain, sejarah dibentangkan sebagai cerminan "peristiwa suci" supra-temporal, supra-sejarah: "Kristus telah dilahirkan; sekali dan tidak boleh dilahirkan semula.”

Sumbangan besar kepada perkembangan masalah ini telah dibuat oleh Augustine the Blessed, yang sering dipanggil salah seorang ahli falsafah sejarah yang pertama. Dia cuba menjelaskan kategori masa seperti masa lalu, sekarang dan masa depan. Pada pendapatnya, hanya masa kini yang sah, masa lalu dikaitkan dengan ingatan manusia, dan masa depan terletak pada harapan. Segala-galanya bersatu untuk selamanya dalam Tuhan sebagai Keabadian Mutlak. Pemahaman tentang keabadian mutlak Tuhan dan kebolehubahan sebenar dunia material dan manusia menjadi asas pandangan dunia abad pertengahan Kristian untuk masa yang lama.

Augustine berurusan dengan "nasib umat manusia," bagaimanapun, dipandu oleh pensejarahan alkitabiah, yang mendakwa bahawa apa yang diramalkan oleh para nabi selama berabad-abad menjadi kenyataan pada masanya. Oleh itu keyakinan bahawa sejarah, walaupun dengan keunikan semua peristiwanya, pada asasnya boleh diramal, dan, oleh itu, penuh dengan makna. Asas makna ini terletak pada Rezeki Ilahi, penjagaan Ilahi terhadap manusia. Segala sesuatu yang perlu berlaku memenuhi pelaksanaan rancangan Ilahi yang asal: hukuman orang untuk dosa asal; menguji keupayaan mereka untuk menentang kejahatan manusia dan menguji kehendak mereka kepada kebaikan; penebusan dosa asal; panggilan bahagian terbaik manusia untuk membina komuniti suci orang soleh; pemisahan orang benar daripada orang berdosa dan ganjaran akhir kepada masing-masing mengikut padang pasirnya.

Selaras dengan objektif rancangan ini, sejarah dibahagikan kepada enam tempoh (eon). Augustine, sebagai peraturan, mengelak daripada bercakap tentang tempoh temporal setiap tempoh dan menganggap semua tempoh eskatologi alkitabiah sebagai simbolik semata-mata.

Berbeza dengan pendahulunya Kristian dan pengikut zaman pertengahan, Augustine lebih berminat bukan pada kronologi, tetapi dalam logik sejarah, yang menjadi subjek karya utamanya - Mengenai Kota Tuhan. Buku ini adalah mengenai komuniti global manusia, komuniti yang bukan politik, tetapi ideologi dan rohani.

5. Masalah iman dan akal dalam falsafah zaman pertengahan

Falsafah ialah asas teori pandangan dunia, atau teras teoretikalnya, di sekelilingnya terbentuklah sejenis awan rohani pandangan harian umum tentang kebijaksanaan duniawi, yang membentuk tahap pandangan dunia yang penting. Tetapi pandangan dunia juga mempunyai tahap yang lebih tinggi - generalisasi pencapaian sains, seni, prinsip asas pandangan dan pengalaman agama, serta sfera paling halus dalam kehidupan moral masyarakat. Secara umum, pandangan dunia boleh ditakrifkan seperti berikut: ini adalah sistem pandangan umum seseorang (dan masyarakat) tentang dunia secara keseluruhan, di tempatnya sendiri di dalamnya, pemahaman dan penilaian seseorang tentang makna hidupnya dan aktiviti, takdir manusia; satu set orientasi umum saintifik, falsafah, sosio-politik, undang-undang, moral, agama, nilai estetika, kepercayaan, keyakinan dan cita-cita manusia.

Bergantung pada bagaimana persoalan hubungan antara roh dan jirim diselesaikan, pandangan dunia boleh menjadi idealistik atau materialistik, keagamaan atau ateistik. Materialisme ialah pandangan falsafah yang mengiktiraf kebendaan sebagai bahan, asas penting bagi makhluk. Menurut materialisme, dunia adalah jirim yang sedang bergerak. Prinsip rohani, kesedaran, adalah harta benda yang sangat teratur - otak.

Idealisme adalah pandangan dunia falsafah, yang menurutnya kewujudan sejati bukan milik perkara, tetapi kepada prinsip rohani - fikiran, kehendak. Integriti kerohanian manusia mendapati penyelesaiannya dalam pandangan dunia. Falsafah sebagai pandangan dunia yang bersatu adalah kerja bukan sahaja setiap orang yang berfikir, tetapi juga semua manusia, yang, seperti orang individu, tidak pernah hidup dan tidak boleh hidup dengan pertimbangan logik semata-mata, tetapi merealisasikan kehidupan rohaninya dalam semua kepenuhannya yang berwarna-warni dan integriti detik-detiknya yang pelbagai. Pandangan dunia wujud dalam bentuk sistem orientasi nilai, cita-cita, kepercayaan dan keyakinan, serta cara hidup seseorang dan masyarakat.

Masalah nilai sebagai sebahagian daripada pandangan dunia berkait rapat dengan fenomena semangat seperti kepercayaan, cita-cita dan kepercayaan. Iman, berdasarkan keperluan moral jiwa yang mendalam, dihidupkan dengan anggun oleh "nafas hangat perasaan," adalah salah satu tiang teras dunia rohani manusia dan manusia. Mungkinkah begitu? sehingga seseorang itu tidak mempercayai apa-apa sepanjang hidupnya? Ini tidak boleh: walaupun terdapat iman yang tidak aktif, ia pasti ada dalam jiwa orang seperti itu yang mereka katakan bahawa dia adalah Thomas yang tidak percaya.

Iman adalah fenomena kesedaran yang mempunyai kuasa yang tidak dapat dielakkan dan kepentingan penting yang sangat besar: seseorang tidak boleh hidup sama sekali tanpa iman. Iman secara umum tidak boleh dikenal pasti dengan kepercayaan agama.

Cita-cita adalah komponen penting dalam pandangan dunia. Seseorang dalam hidupnya, dalam pemodelan masa depannya yang berterusan, tidak boleh melakukannya tanpa berusaha untuk yang ideal. Seseorang merasakan keperluan untuk mencipta cita-cita: tanpa mereka tidak ada seorang pun atau masyarakat yang munasabah di dunia; Tanpa mereka, manusia tidak mungkin wujud.

Kepercayaan membentuk teras pandangan dunia dan teras rohani keperibadian. Seseorang yang tidak mempunyai keyakinan yang mendalam belum lagi menjadi orang dalam erti kata yang tinggi; ia seperti seorang pelakon yang jahat memainkan peranan yang dipaksa ke atasnya dan, akhirnya, kehilangan dirinya sendiri.

6. Konsep Asas

Nominalisme adalah doktrin falsafah yang menegaskan bahawa universal tidak wujud dalam realiti, tetapi hanya dalam pemikiran. Nominalisme zaman pertengahan mengalami zaman kegemilangannya pada abad ke-14. Nominal yang paling cemerlang dalam tempoh ini ialah Ockham, yang mendakwa bahawa hanya individu individu boleh menjadi objek pengetahuan.

Realisme adalah ajaran agama dan falsafah berdasarkan keutamaan idea-idea umum yang luar biasa (Tuhan, jiwa dunia).

Scholasticism ialah "falsafah sekolah" zaman pertengahan, yang wakilnya - "scholastics" - berusaha untuk menyokong dan mensistematikkan dogma khan secara rasional. Untuk melakukan ini, mereka menggunakan idea-idea falsafah kuno.

Teosentrisme adalah konsep falsafah berdasarkan pemahaman Tuhan sebagai makhluk yang mutlak, sempurna, tertinggi, sumber segala kehidupan dan apa-apa kebaikan. Pada masa yang sama, asas akhlak ialah penghormatan dan pengabdian kepada Tuhan, dan peniruan dan asimilasi kepada-Nya dianggap sebagai matlamat tertinggi kehidupan manusia. Teosentrisme dikaitkan dengan teisme dan prinsipnya. Theocentrism berbeza dengan kosmosentrisme dan antroposentrisme.

Teosentrisme yang paling umum ialah konsep teologi pada Zaman Pertengahan, yang menurutnya Tuhan, difahami sebagai makhluk mutlak, sempurna dan kebaikan tertinggi, adalah sumber semua makhluk dan kebaikan. Peniruan dan asimilasi kepada Tuhan dianggap sebagai matlamat tertinggi dan makna utama kehidupan manusia, penghormatan kepada Tuhan dan perkhidmatan kepada-Nya sebagai asas akhlak.

Teosentrisme falsafah zaman pertengahan adalah berdasarkan penggabungan dengan agama dan memberi sokongan kepada tingkah laku Kristian manusia di dunia.

Alkitab dilihat sebagai sumber segala pengetahuan tentang dunia, alam semula jadi dan sejarah manusia. Berdasarkan ini, seluruh sains tafsiran Alkitab yang betul timbul - penafsiran.

Sehubungan itu, falsafah zaman pertengahan dan teosentrisme sepenuhnya bersifat eksegetikal.

Pembentukan. Latihan dan pendidikan mempunyai nilai hanya apabila mereka bertujuan untuk mengenali Tuhan dan menyelamatkan jiwa manusia. Latihan itu berdasarkan prinsip dialog, erudisi dan pengetahuan ensiklopedia guru.

Teosentrisme falsafah zaman pertengahan tidak mempunyai keraguan dan agnostik. Arahan dan wahyu Ilahi boleh diketahui melalui pandangan, melalui iman. dunia fizikal dipelajari dengan bantuan sains, dan sifat ketuhanan dengan bantuan wahyu Ilahi. Dua kebenaran utama menonjol: ketuhanan dan duniawi, yang teosentrisme falsafah zaman pertengahan bersatu secara simbiosis. Keselamatan peribadi dan kejayaan kebenaran Kristian telah ditetapkan pada skala universal.

Universal ialah istilah daripada falsafah zaman pertengahan yang menunjukkan konsep umum. Masalah universal kembali kepada idea falsafah Plato dan Aristotle dan merupakan salah satu tema utama skolastikisme, terutamanya tempoh awalnya. Tema universal datang kepada falsafah zaman pertengahan bukan secara langsung daripada karya ahli falsafah purba, tetapi melalui ulasan tentang karya mereka. Khususnya, melalui ulasan Porphyry mengenai Kategori Aristotle.

Ini adalah bagaimana idea umum ditetapkan dalam falsafah zaman pertengahan. Perdebatan tentang universal adalah mengenai sama ada ia adalah objektif, nyata, atau hanya nama benda. Menurut sudut pandangan pertama, universal wujud "sebelum perkara," idealnya (sudut pandangan realisme melampau Eriugena) atau "benda" sedia ada (pandangan melankolis realisme sederhana Thomas Aquinas).

Pandangan yang bertentangan: universal hanya wujud dalam minda, "selepas perkara itu," dalam bentuk pembinaan mental (konseptualisme) atau bahkan seratus perkataan (nominalisme melampau).

Kesimpulan

Jadi, falsafah zaman pertengahan memberi sumbangan penting kepada perkembangan epistemologi selanjutnya, membangunkan dan menjelaskan semua pilihan yang mungkin secara logik untuk hubungan antara rasional, empirikal dan a priori, hubungan yang kemudiannya menjadi bukan sahaja subjek perdebatan skolastik, tetapi asas kepada pembentukan asas sains semula jadi dan pengetahuan falsafah.

DENGANsenarai sumber yang digunakan

1. V.A. Kanke. Falsafah. Kursus sejarah dan sistematik: Buku teks untuk universiti. edisi ke-4. M.: "LOGOS" 2002 - 344 p.

2. A.A. Radugin. Falsafah. Kursus kuliah. M.: "PUSAT" 1999 - 269 p.

3. Yu.V. Tikhonravov. Falsafah. Panduan belajar. M.: JSC "Sekolah perniagaan "INTEL-SINTEZ"", 1998 - 304 p.

4. Asas falsafah: Buku teks untuk universiti. /ed. Popova E.V./. - M.: Berperikemanusiaan. Ed. Pusat VLADOS, 320 p.

5. Falsafah: buku teks untuk institusi pengajian tinggi. - Rostov n/d.: "PHOENIX", 1999 - 576 p.

6. Sejarah falsafah: Buku teks untuk universiti / A.N. Volkova, V.S. Gornev et al.; disunting oleh V.M. Mapelman dan E.M. Penkova. - M.: "Prior Publishing House", 1997. - 464 hlm.

7. Agafonov V.P., Kazakov D.F., Rachinsky D.D. Falsafah. M.: MCHA, 2003.-718 hlm.

8. Alekseev P.V., Panin A.V. Falsafah. M.: Prospekt, 2003. - 648 p.

Disiarkan di Allbest.ru

Dokumen yang serupa

Penerangan umum dan masalah utama iman dan akal dalam falsafah zaman pertengahan. Pertimbangan masalah keharmonian iman dan akal menggunakan contoh karya Thomas Aquinas. Teosentrisme falsafah zaman pertengahan, ciri khusus dan kepentingannya dalam sejarah sains.

ujian, ditambah 10/17/2010

abstrak, ditambah 04/10/2015

Peranan gereja dalam kehidupan masyarakat zaman pertengahan Eropah Barat, masalah hubungan antara iman dan akal, falsafah dan teologi, bukti kewujudan Tuhan dalam falsafah Thomas Aquinas. Teosentrisme sebagai ciri utama Falsafah zaman pertengahan Eropah.

ujian, ditambah 10/22/2010

Kajian sudut pandangan dalam falsafah zaman pertengahan tentang hubungan antara iman dan akal. Kajian tentang tempat dan peranan universal dalam struktur makhluk dan proses kognisi. Mempelajari intipati prinsip teosentrisme, penciptaan, providentialisme, personalisme.

abstrak, ditambah 04/23/2013

Konteks sosiobudaya perkembangan falsafah skolastik zaman pertengahan. Masalah perkaitan dan hubungan antara iman dan akal. Pembentukan identiti peribadi dengan kemunculan agama Kristian. Ciri-ciri umum perlambangan falsafah Kristian.

abstrak, ditambah 09/22/2011

abstrak, ditambah 03/09/2012

Ciri-ciri gaya pemikiran falsafah Zaman Pertengahan. Pertimbangan agama Kristian dari sudut sains. Wakil terkemuka falsafah teologi era itu. Masalah akal dan kepercayaan terhadap ajaran Augustine. Thomas Aquinas sebagai pensistematisme skolastik abad pertengahan.

ujian, ditambah 12/12/2010

Zaman Pertengahan dalam abstrak. Ciri-ciri falsafah zaman pertengahan. Ciri-ciri zaman sejarah. Peruntukan asas falsafah zaman pertengahan. Teosentrisme. Penciptaan. Providentialisme. Patristik. Skolastik. Idea falsafah zaman pertengahan.

kerja kursus, ditambah 06/14/2003

pembentangan, ditambah 07/17/2012

Konsep, pandangan dunia dan prinsip umum falsafah. Ciri-ciri falsafah dan agama zaman pertengahan. Asas doktrin Kristian, tempoh perkembangan falsafah dan agama Kristian. Tempoh patristik dan skolastik. Realisme dan nominalisme dalam falsafah Zaman Pertengahan.

« Biografi penuh Mikhail Sergeevich Gorbachev

Gereja Dormition of the Virgin Mary dalam tembikar Gereja Bulgaria di Taganka »

2024 cavk.ru - Mengenai pembaikan. Penamat. Jenis-jenis cat. Plaster. peralatan. Reka bentuk dan hiasan

Maklum balas

Berita bintang

Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan - abstrak. Masalah manusia dalam falsafah zaman pertengahan

Menghantar kerja baik anda ke pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Dokumen yang serupa

Menghantar kerja baik anda ke pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Dokumen yang serupa

Cari tapak

Yang terbaik di laman web ini

Baru di tapak