Osmanlı İmparatorluğu'nun Kadın Sultanlığı. Osmanlı İmparatorluğu'nun tarihini değiştiren cariye

giriiş

16. yüzyılın başlarında. Askeri-feodal Osmanlı İmparatorluğu, Balkan Yarımadası'nın neredeyse tamamını egemenliği altına aldı. Dubrovnik Cumhuriyeti bağımsızlığını yalnızca Adriyatik Denizi'nin Dalmaçya kıyısında korudu; ancak Mohács Muharebesi'nden (1526) sonra Türkiye'nin üstün gücünü resmen tanıdı. Venedikliler ayrıca Adriyatik'in doğu kısmındaki İyonya Adaları ve Girit adasının yanı sıra Zadar, Split, Kotor, Trogir, Sibenik şehirleriyle dar bir arazi şeridindeki mülklerini korumayı başardılar.

Türk fethi, Balkan halklarının tarihi kaderinde olumsuz bir rol oynayarak sosyo-ekonomik gelişmelerini geciktirdi. Feodal toplumun sınıf karşıtlığına, esasen fatihlerle fethedilen halklar arasındaki ilişkiyi ifade eden Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki dinsel karşıtlık da eklenmişti. Türk hükümeti ve feodal beyler, Balkan Yarımadası'ndaki Hıristiyan halklara baskı yaptı ve keyfilik yaptı.

Hıristiyan inancına sahip kişilerin devlet kurumlarında görev yapma, silah taşıma hakları yoktu ve Müslüman dinine saygısızlık yaptıkları için zorla İslam'a geçiriliyor veya ağır cezalara çarptırılıyorlardı. Türk hükümeti gücünü güçlendirmek için göçebe Türk kabilelerini Küçük Asya'dan Balkanlar'a yerleştirdi. Verimli vadilere, stratejik açıdan önemli bölgelere yerleşerek yerel sakinleri yerinden ettiler. Bazen Hıristiyan nüfus Türkler tarafından şehirlerden, özellikle de büyük şehirlerden tahliye edildi. Türk hakimiyetini güçlendirmenin bir diğer yolu da fethedilen halkın İslamlaştırılmasıydı. Pek çok "post-Türk", yakalanıp köle olarak satılan ve onlar için özgürlüğü yeniden kazanmanın tek yolunun İslam'a geçmek olduğunu düşünen insanlar arasından geliyordu (Türk kanunlarına göre Müslümanlar köle olamaz)². Askeri güce ihtiyaç duyan Türk hükümeti, İslam'a geçen Hıristiyanlardan padişahın muhafızı olan bir Yeniçeri teşkilatı kurdu. Yeniçeriler ilk başta esir alınan gençler arasından seçiliyordu. Daha sonra, İslam'a dönüştürülen ve Küçük Asya'ya eğitim görmek üzere gönderilen en sağlıklı ve en güzel Hıristiyan erkek çocukların sistematik olarak toplanmasına başlandı. Mülklerini ve ayrıcalıklarını korumak amacıyla, başta küçük ve orta ölçekli olmak üzere pek çok Balkan feodal beylerinin yanı sıra şehirli zanaatkarlar ve tüccarlar da İslam'ı kabul etti. “Post-Türk halkının” önemli bir kısmı yavaş yavaş halklarıyla bağlarını kaybetmiş, Türk dilini ve kültürünü benimsemiştir. Bütün bunlar Türk halkının sayısal olarak büyümesine ve fethedilen topraklarda Türklerin gücünün güçlenmesine yol açtı. İslam'a geçen Sırplar, Yunanlılar ve Arnavutlar bazen yüksek mevkilerde yer aldılar ve önemli askeri liderler haline geldiler. Arasında kırsal nüfusİslamlaşma sadece Bosna'da, Makedonya'nın bazı bölgelerinde ve Arnavutluk'ta yaygınlaştı, ancak din değişikliği çoğunlukla kişinin milliyetinden ayrılmasına, ana dilini, yerel geleneklerini ve kültürünü kaybetmesine yol açmadı. Balkan Yarımadası'ndaki çalışan nüfusun çoğunluğu ve hepsinden önemlisi köylülük, İslam'a geçmeye zorlandıkları durumlarda bile Türkler tarafından asimile edilmedi.

Feodal Türk devletinin tüm yapısı, fetih savaşları yürütmenin çıkarlarına tabi kılınmıştı. Osmanlı İmparatorluğu Orta Çağ'ın tek gerçek askeri gücüydü. Güçlü bir ordu yaratan Türklerin askeri başarısı, kendileri için elverişli uluslararası durumla - Moğol devletinin çöküşü, Bizans'ın gerilemesi ve ortaçağ Avrupa devletleri arasındaki çelişkiler - kolaylaştırıldı. Ancak Türklerin yarattığı devasa imparatorluğun ulusal bir temeli yoktu. Hakim halk olan Türkler, nüfusun azınlığını oluşturuyordu. 16. yüzyılın sonlarında - 17. yüzyılın başlarında, feodal Osmanlı İmparatorluğu'nun uzun süren bir krizi başladı, bu da onun gerilemesini belirledi ve ardından Avrupalı ​​​​sömürgecilerin Türkiye'ye ve egemenliği altındaki diğer ülkelere nüfuz etmesini kolaylaştırdı.

Bir imparatorluğun yıkılması genellikle kaç yıl sürer?

Peki bu kaç savaş gerektiriyor? Osmanlı İmparatorluğu'nun durumunda bu 400 yıl sürdü ve Saraybosna'da başlayan Birinci Dünya Savaşı da dahil olmak üzere en az iki düzine savaş sürdü.

Günümüz Avrupa'sının en acil sorunlarından çoğunun köklerinin, bir zamanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun yayıldığı yerde kalan ulusal-siyasi-dinsel düğümden kaynaklandığına inanamıyorum bile.

Bölüm I: Etnososyal ve dini politika Balkan ülkelerindeki limanlar

1.1 Düzenlemeler Ortodoks Kilisesi(Bulgaristan örneğini kullanarak)

1.1.1 Konstantinopolis Patrikhanesi bünyesinde Bulgaristan

Konstantinopolis Patrikliği bünyesindeki Tırnovo piskoposluğunun ilk metropolü, Nicomedia'nın eski metropolü Ignatius'du: onun imzası, 1439 Floransa Konseyi'ndeki Yunan din adamlarının temsilcileri listesinde 7. sıradaydı. 15. yüzyılın ortalarından kalma Konstantinopolis Patrikhanesi piskoposluk listelerinden birinde, Tarnovo Metropoliti (Selanik'ten sonra) 11. sırada yer alıyor; Üç piskoposluk makamı ona tabidir: Cherven, Lovech ve Preslav. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar Tırnovo piskoposluğu Kuzey Bulgaristan topraklarının çoğunu kapsıyordu ve Kazanlak, Stara ve Nova Zagora bölgelerini de içerecek şekilde güneye Meriç Nehri'ne kadar uzanıyordu. Preslav piskoposları (Preslav'ın büyükşehir olduğu 1832'ye kadar), Cherven (Cherven'in de büyükşehir rütbesine yükseltildiği 1856'ya kadar), Lovchansky ve Vrachansky, Tarnovo büyükşehirine bağlıydı.

Tüm Ortodoks Hıristiyanların (milletbaşı) Sultan nezdindeki en yüksek temsilcisi olarak kabul edilen Konstantinopolis Patriği, manevi, medeni ve hukuki konularda geniş haklara sahipti. ekonomik alanlar ancak Osmanlı hükümetinin sürekli kontrolü altındaydı ve sürüsünün padişahın otoritesine olan sadakatinden bizzat sorumluydu.

Kilisenin Konstantinopolis'e bağlılığı, Bulgar topraklarında artan Yunan nüfuzuna eşlik etti. Bakanlıklara Yunan piskoposlar atandı, onlar da manastırlara ve kilise kiliselerine Yunan din adamlarını sağladılar, bu da ayinlerin çoğu için anlaşılmaz olan Yunanca yürütülmesiyle sonuçlandı. Kilise pozisyonları genellikle büyük rüşvetlerin yardımıyla dolduruluyordu; yerel kilise vergileri (bunların 20'den fazlası biliniyor) keyfi olarak ve sıklıkla şiddet içeren yöntemler kullanılarak alınıyordu. Ödemelerin reddedilmesi durumunda Yunan hiyerarşileri kiliseleri kapattı, itaatsizleri lanetledi ve onları güvenilmez olarak ve başka bir bölgeye nakledilmeye veya gözaltına alınmaya tabi olarak Osmanlı yetkililerine sundu. Yunan din adamlarının sayısal üstünlüğüne rağmen, bazı piskoposluklarda yerel halk bir Bulgar başrahibi elinde tutmayı başardı. Birçok manastır (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky ve diğerleri) ibadette Kilise Slav dilini korudu.

Osmanlı yönetiminin ilk yüzyıllarında Bulgarlar ile Rumlar arasında etnik bir düşmanlık yoktu; Ortodoks halklara eşit derecede baskı uygulayan fatihlere karşı ortak mücadelenin birçok örneği var. Böylece, Tarnovo Metropoliti Dionysius (Rali), 1598'deki ilk Tarnovo ayaklanmasının hazırlanmasının liderlerinden biri oldu ve piskoposlar Rusensky'li Jeremiah, Feofan Lovchansky, Shumen'li Spiridon (Preslavsky) ve Vrachansky'li Methodius'un kendisine bağlı olmasını sağladı. 12 Tarnovo rahibi ve 18 nüfuzlu meslekten olmayan kişi, Büyükşehir ile birlikte, ölene kadar Bulgaristan'ın kurtuluş davasına sadık kalacaklarına söz verdiler. 1596 yılının ilkbahar veya yazında, hem din adamlarının hem de laiklerin düzinelercesini içeren gizli bir örgüt oluşturuldu. Bulgar topraklarındaki Yunan etkisi büyük ölçüde Yunanca konuşulan kültürün etkisinden ve büyüyen "Helenik canlanma" sürecinin etkisinden kaynaklanıyordu.

1.1.2 Osmanlı boyunduruğu döneminin yeni şehitleri ve zahitleri

Türk yönetimi döneminde Bulgarların ulusal kimliklerini korumalarını sağlayan tek destek Ortodoks inancıydı. Zorla İslam'a geçme girişimleri, Hıristiyan inancına sadık kalmanın aynı zamanda kişinin ulusal kimliğini korumak olarak algılanmasına da katkıda bulundu. Yeni şehitlerin başarısı, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki şehitlerin istismarlarıyla doğrudan bağlantılıydı.

Yaşamları yaratıldı, onlar için hizmetler derlendi, anılarının kutlanması düzenlendi, kutsal emanetlerine hürmet düzenlendi, onurlarına kutsanan kiliseler inşa edildi. Türk hakimiyeti döneminde acı çeken onlarca azizin istismarları bilinmektedir. Müslümanların Hıristiyan Bulgarlara karşı bağnaz öfkesinin patlaması sonucu, 1515'te Ayasofya'nın Yeni George'u diri diri yakılmış, Eski George ve 1534'te asılan Yeni George şehit edilmiş; Yeni Nicholas ve Hieromartyr. Smolyansky Piskoposu Vissarion, biri 1555'te Sofya'da, diğerleri 1670'de Smolyan'da olmak üzere bir Türk kalabalığı tarafından taşlanarak öldürüldü. 1737'de ayaklanmanın organizatörü Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky Sofya'da asıldı. 1750'de Angel Lerinsky'nin (Bitolsky) Bitola'da İslam'a geçmeyi reddettiği için başı kılıçla kesildi. 1771'de Hieroşehit Şam Svishtov'da bir Türk kalabalığı tarafından asıldı.

1784 yılında Şehit John, Konstantinopolis'teki camiye dönüştürülen Ayasofya Katedrali'nde Hıristiyan inancını itiraf etti ve bu nedenle başı kesildi; kendisini kaçıran Türk'ün inancını kabul etmeye ikna edilmesine boyun eğmeyen şehit Zlata Moglenskaya işkence gördü. ve 1795 yılında Slatino Moglenskaya bölgesindeki köyde asıldı. Şehit Lazarus işkenceden sonra 1802 yılında Bergama yakınlarındaki Soma köyü yakınlarında asıldı. Müslüman mahkemesinde Rab'bi itiraf ettiler. 1814'te Konstantinopolis'te asılarak ölen Starozagorsky'li Ignatius vb. Onufriy Gabrovsky, 1818'de Sakız adasında kılıçla başı kesildi. 1822'de Osman-Pazar (modern Omurtag) şehrinde şehit John, İslam'a geçtiğinden açıkça pişman olarak asıldı; 1841'de Sliven'de şehit Slivenli Demetrius'un başı kesildi; 1830'da Filibe şehidi Rada, inancı uğruna acı çekti. BOC, Pentecost'tan sonraki 2. haftada, Mesih'e olan inancını kesin bir şekilde itiraf ederek Rab'bi memnun eden ve Rab'bin yüceliği için şehitlik tacını kabul eden Bulgar topraklarındaki tüm azizlerin ve şehitlerin anısını kutluyor.

1.1.3 Bulgar manastırlarının vatanseverlik ve eğitim faaliyetleri

14. yüzyılın 2. yarısı ile 15. yüzyılın başlarında Türklerin Balkanları fethi sırasında, kilise kiliselerinin çoğu ve bir zamanlar gelişen Bulgar manastırları yakıldı veya yağmalandı; birçok fresk, ikon, el yazması ve kilise eşyaları kaybedildi. Onlarca yıldır manastır ve kilise okullarında öğretmenlik ve kitapların çoğaltılması durduruldu ve Bulgar sanatının birçok geleneği kayboldu. Tarnovo manastırları özellikle hasar gördü. Eğitimli din adamlarının bazı temsilcileri (çoğunlukla keşişler arasından) öldü, diğerleri Bulgar topraklarını terk etmek zorunda kaldı. Gerek Osmanlı İmparatorluğu'nun en yüksek ileri gelenlerinin akrabalarının şefaati, gerekse yerel halkın padişaha özel meziyetleri veya ulaşılması zor dağlık bölgelerdeki konumları nedeniyle yalnızca birkaç manastır hayatta kaldı. Bazı araştırmacılara göre Türkler, esas olarak fatihlere en güçlü şekilde direnen bölgelerde bulunan manastırların yanı sıra askeri kampanyaların güzergahı üzerindeki manastırları da yok etti. 14. yüzyılın 70'li yıllarından 15. yüzyılın sonuna kadar Bulgar manastır sistemi ayrılmaz bir organizma olarak mevcut değildi; Birçok manastır yalnızca hayatta kalan kalıntılardan ve toponimik verilerden değerlendirilebilir.

Nüfus - laikler ve din adamları - kendi inisiyatifleriyle ve masrafları kendilerine ait olmak üzere manastırları ve kiliseleri restore etti. Hayatta kalan ve restore edilen manastırlar arasında Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Tarnovo yakınlarındaki Patrik Kutsal Üçlü ve diğerleri bulunmaktadır, ancak varlıkları sürekli olarak devam etmektedir. sık sık saldırılar, soygunlar ve yangınlar nedeniyle tehdit altındadır. Birçoğunda hayat uzun süre durdu.

1598'deki ilk Tarnovo ayaklanmasının bastırılması sırasında isyancıların çoğu, 1442'de restore edilen Kilifarevo Manastırı'na sığındı; Bunun için Türkler manastırı bir kez daha yıktılar. Çevredeki manastırlar - Lyaskovsky, Prisovsky ve Plakovsky - de hasar gördü. 1686'daki ikinci Tarnovo ayaklanması sırasında birçok manastır da hasar gördü. 1700 yılında Lyaskovsky Manastırı, Meryem'in sözde isyanının merkezi oldu. Ayaklanmanın bastırılması sırasında bu manastır ve komşusu Başkalaşım Manastırı acı çekti.

Ortaçağ Bulgar kültürünün gelenekleri, Sırbistan'a, Athos Dağı'na ve ayrıca Doğu Avrupa'ya göç eden Patrik Euthymius'un takipçileri tarafından korunmuştur: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Deacon Andrei († 1425'ten sonra) , Konstantin Kostenetsky († 1433'ten sonra) ve diğerleri.

Bulgaristan'da 15. yüzyılın 50'li ve 80'li yıllarında kültürel faaliyetlerde bir canlanma meydana geldi. Kültürel bir yükseliş ülkenin eski batı bölgelerini kasıp kavurdu ve Rila Manastırı merkez haline geldi. 15. yüzyılın ortalarında Joasaph, David ve Theophan adlı keşişlerin çabalarıyla, Sultan II. Murad'ın dul eşi Mara Brankoviç'in (Sırp despot George'un kızı) himayesi ve cömert mali desteğiyle restore edildi. 1469 yılında Rilalı St. John'un kutsal emanetlerinin buraya nakledilmesiyle manastır sadece Bulgaristan'ın değil, aynı zamanda bir bütün olarak Slav Balkanlarının ruhani merkezlerinden biri haline geldi; Binlerce hacı buraya gelmeye başladı. 1466'da Rila manastırı ile Athos Dağı'ndaki Rus St. Panteleimon manastırı arasında karşılıklı yardımlaşma konusunda bir anlaşma imzalandı. Rila Manastırı'nda yazıcıların, ikon ressamlarının ve gezici vaizlerin faaliyetleri yavaş yavaş yeniden başladı.

Yazıcılar Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, keşişler Mardari, David, Pachomius ve diğerleri Batı Bulgaristan ve Makedonya'daki manastırlarda çalıştılar. Dilbilgisi Vladislav tarafından yazılan 1469 Koleksiyonu, Bulgar halkının tarihi ile ilgili bir dizi eseri içeriyordu: "Filozof Aziz Kiril'in Uzun Ömrü", "Aziz Kiril ve Metodiy'e Övgü" ve diğerleri; 1479 tarihli “Rila Panegyric”, 11. yüzyılın 2. yarısı - 15. yüzyılın başlarındaki Balkan Hesychast yazarlarının en iyi eserlerinden oluşur: (“Rila'lı Aziz John'un Hayatı”, mektuplar ve diğer eserler) Tarnovsky'li Euthymius, Gregory Tsamblak'ın "Stefan Dečansky'nin Hayatı", Iosaf Bdinsky'nin "Aziz Philotheus'a Övgü", Patrik Callistus'un "Gregor Sinaita'nın Hayatı" ve "Tarnovo'lu Aziz Theodosius'un Hayatı"), yanı sıra yeni eserler (Vladislav Grammatik'in "Rila Hikayesi" ve Dimitri Kantakouzin'in "Küçük Övgüyle Rila St. John'un Hayatı").

15. yüzyılın sonunda, Rila Manastırı'nda keşiş yazarları ve koleksiyon derleyicileri Spiridon ve Peter Zograf çalıştı; Burada saklanan Suceava (1529) ve Krupniši (1577) İncilleri için manastır atölyelerinde eşsiz altın ciltler yapılmıştır.

Sofya civarındaki Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky ve diğerleri manastırlarında da kitap yazma faaliyeti gerçekleştirildi. Dragalevsky manastırı 1476'da restore edildi; Yenileme ve dekorasyonun öncüsü, ailesiyle çevrili portresi manastır kilisesinin girişindeki resimlerin arasına yerleştirilen zengin Bulgar Radoslav Mavr'dı. 1488 yılında Hieromonk Neophytos ve oğulları rahip Dimitar ve Bogdan, Aziz Kilisesi'ni kendi paralarıyla inşa edip dekore ettiler. Boboshevsky Manastırı'ndaki Demetrius. 1493 yılında Sofya'nın banliyölerinde yaşayan zengin bir kişi olan Radivoj, St. Kremikovsky Manastırı'ndaki George; portresi de tapınağın girişine yerleştirildi. 1499 yılında kilise St. Poganov'daki İlahiyatçı Havari John, korunmuş ktitor portreleri ve yazıtlarından da anlaşılacağı üzere.

16. ve 17. yüzyıllarda, başlangıçta (15. yüzyılda) yakınlardaki Etropole şehrinde bulunan bir Sırp madenci kolonisi tarafından kurulan Kutsal Üçlü Etropole Manastırı (veya Varovitec), önemli bir yazı merkezi haline geldi. Etropol Manastırı'nda düzinelerce ayinle ilgili kitap ve karma içerikli koleksiyon kopyalandı, zarif bir şekilde işlenmiş başlıklar, kısa hikayeler ve minyatürlerle zengin bir şekilde dekore edildi. Yerel yazıcıların isimleri biliniyor: dilbilgisi uzmanı Boycho, hiyeromonk Danail, Taho Dilbilgisi, rahip Velcho, daskal (öğretmen) Koyo, dilbilgisi uzmanı John, oymacı Mavrudiy ve diğerleri. Bilimsel literatürde Etropolian sanat ve kaligrafi okulu kavramı bile var. Loveçli Usta Nedyalko Zograf, 1598 yılında manastır için Eski Ahit Teslisi'nin bir ikonunu yarattı ve 4 yıl sonra yakındaki Karlukovo manastırının kilisesini boyadı. Etropol ve çevresindeki manastırlarda Bulgar azizlerinin resimleri de dahil olmak üzere bir dizi ikona boyandı; üzerlerindeki yazıtlar Slav dilinde yapılmıştır. Sofya Ovası'nın çevresindeki manastırların faaliyetleri de benzerdi: Bu bölgenin Sofya Küçük Kutsal Dağ adını alması tesadüf değil.

Karakteristik, 16. yüzyılın sonu - 17. yüzyılın başında Sofya ve Batı Bulgaristan civarında çalışan ve düzinelerce kilise ve manastırı süsleyen ressam Hieromonk Pimen Zografsky'nin (Sofya) eseridir. 17. yüzyılda Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky ve diğer manastırlarda kiliseler restore edildi ve boyandı.

Bulgar Hıristiyanlar aynı inanca sahip Slav halklarının, özellikle de Rusların yardımına güvendiler. 16. yüzyıldan beri Rusya, Bulgar hiyerarşileri, manastır başrahipleri ve diğer din adamları tarafından düzenli olarak ziyaret edildi. Bunlardan biri, Konstantinopolis Konseyi'nin (1590) Rusya'da Patrikhane'nin kurulmasına ilişkin kararını Moskova'ya ileten yukarıda adı geçen Tarnovo Metropoliti Dionysius'tur (Rali). 16. ve 17. yüzyıllarda Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky ve diğer manastırların başrahipleri de dahil olmak üzere keşişler, zarar gören manastırları restore etmek ve onları Türklerin baskısından korumak için Moskova Patriklerinden ve hükümdarlarından fon istedi. Daha sonra, Başkalaşım Manastırı'nın başrahibi (1712), Lyaskovsky Manastırı'nın başrahibi (1718) ve diğerleri, manastırlarını restore etmek için sadaka için Rusya'ya geziler yaptı. Manastırlar ve kiliseler için cömert parasal sadakaların yanı sıra, Rusya'dan Bulgaristan'a, Bulgar halkının kültürel ve ulusal bilincinin kaybolmasına izin vermeyen, öncelikle manevi içerikli Slav kitapları getirildi.

18. ve 19. yüzyıllarda Bulgarların ekonomik kapasitesi arttıkça manastırlara yapılan bağışlar da arttı. 18. yüzyılın ilk yarısında birçok manastır kilisesi ve şapeli restore edildi ve dekore edildi: 1700'de Kapinovsky manastırı restore edildi, 1701'de - Dryanovsky, 1704'te Kutsal Meryem Ana manastırındaki Kutsal Üçlü Şapeli. Tarnovo yakınlarındaki Arbanasi köyü 1716'da boyandı. Aynı köyde Aziz Nikolaos manastırının şapeli kutsandı, 1718'de Kilifarevo manastırı restore edildi (şimdiki yerinde), 1732'de Rozhen manastırı yenilendi ve dekore edildi. Aynı zamanda Trevno, Samokov ve Debra okullarının muhteşem ikonları yaratıldı. Manastırlarda, mücevher ve demircilik, dokuma ve minyatür oymacılığın geliştirilmesindeki rollerini belirleyen kutsal emanetler, ikon çerçeveleri, buhurdanlar, haçlar, kadehler, tepsiler, şamdanlar ve çok daha fazlası için kutsal emanetler yaratıldı.

1.2 Yabancıların (mustemen) ve gayrimüslimlerin (zimmilerin) durumu

Müstemen (alınan kişi) eman-güvenlik vaadi, yani Güvenli davranış). Bu terim, yetkililerin izniyle bölgede geçici olarak bulunan yabancıları ifade ediyordu. Darülislam. Müslüman ülkelerindeki ve Osmanlı devletindeki Müstemenlerin durumu da buna benzer. Zımmi ama yine de bazı farklılıklar var. Buna göre Ebu Hanife¹, Mustemenler bireylere karşı suç işlediğinde onlara İslam hukuku normları uygulanıyordu. Buna göre bir müslim kasten bir Müslümanı veya zimmiyi öldürmüşse, kaidelere göre cezalandırılırdı. kysas(intikam, "göze göz"). İslam hukukunda ilahi hakları ihlal eden suçların cezası yoktur. Bunun bir örneği zinadır. Yine bir Hanefi olan Ebu Yusuf bu konuda hocasıyla aynı fikirde değil, İslam hukukuna göre müsteşarın her türlü suçtan sorumlu tutulması gerektiğini söylüyor. Melikiler, Şafiiler ve Hanbeliler bu konuya Ebu Yusuf gibi yaklaşmakta ve ceza hukuku konularında Müstemenlere özel muamele yapılması gerektiğine inanmamaktadırlar.

Zımmiler gibi müstemlekelere hukuki haklarda özerklik verilip verilmediğinden bahsedecek olursak Kanuni zamanına kadar bu konuda bir bilgi bulunmadığını da belirtmek gerekir. İlk kez 1535 yılında Fransa'ya verilen kapitülasyonlarda, Fransa'nın tebaası olan tüccarların Osmanlı İmparatorluğu topraklarındaki her türlü hukuki ve cezai davasının Fransız konsolosları tarafından karara bağlandığı kabul edilmiştir. Daha sonra bu yardım diğer yabancılara da genişletildi ve Mustemenlerin kendi aralarındaki anlaşmazlıklar durumunda konsolosluk mahkemeleri yargı makamı haline geldi. Böylece Müstemenler, Osmanlı Devleti topraklarındaki davalar açısından kendilerini zimmiye benzer bir konumda buldular. Müstemen ile Osmanlı tebaası arasında bir anlaşmazlık çıkması durumunda, zimmilerde olduğu gibi burada da Osmanlı mahkemeleri yetkili kabul ediliyordu, ancak burada da Müstemen açısından bazı farklılıklar ve faydalar vardı: Mesela bazı davalar Osmanlı mahkemelerinde görülüyordu. Divan-ı Hümayun, duruşmalarda elçilik tercümanları (tercümanlar) bulunabilecekti.

Bu uygulama zamanla Osmanlı devletinin egemenliğine aykırı durumlar yaratmış ve konsolosluk mahkemelerinin hukuki yetkileri ortadan kaldırılmaya çalışılmıştır. Ancak o zamana gelindiğinde Osmanlı devleti ciddi anlamda zayıflamıştı ve Batı'ya karşı direnip bu sorunu çözecek güce sahip değildi.

Osmanlı Devleti'nde müstemen veya zımmi gayrimüslimlerin sahip olduğu hukuki ayrıcalıklar, yeni üniforma Batılı güçler ile Türkiye Cumhuriyeti arasında Ouchy-Lozan Antlaşması'nın imzalanmasından sonra. Ona göre bu yasal ayrıcalıklar kaldırıldı.

Bir ülke Darülislam'a katıldığında, bu ülkede yaşayanların ülkeyi terk etmek zorunda kaldıkları ya da İslam devleti ile anlaşma yapıp, anlaşma şartlarına göre kendi topraklarında yaşamaya devam ettikleri bilinmektedir. İslam devleti ile anlaşmaya taraf olan gayrimüslimler arasındaki bu anlaşmaya zimmet, anlaşmaya taraf olan gayrimüslimlere ise zimmi adı verilmiştir. Anlaşmaya göre zımmiler büyük ölçüde İslam devletine bağlıydı ve zorunlu askerlik hizmeti yerine özel bir cizye vergisi ödüyorlardı. jizya. Buna karşılık İslam devleti can ve mal korumasını üstlendi ve onların inançlarına göre yaşamalarına izin verdi. Zımmilerle yapılan ilk anlaşmalarda bu üç noktaya vurgu yapılıyordu.

İslam diğer dinlere göre yüksek bir devlet seviyesine sahipti:

1) Hıristiyanlar ve Yahudiler fethedilen topraklarda manastır, kilise, sinagog ve şapel inşa etmeye cesaret edemezler. Aslında bu Sancakbey'in izniyle de yapılabilirdi.

2) Kiliselerini izinsiz tamir etmeye cesaret edemiyorlar. Sancakbeyinin izni gerekiyordu.

3) Müslümanların yakınında oturanlar, ancak çok ihtiyaç halinde evlerini tamir edebilirler. Gerçekten de yetkililer Hıristiyan ve Müslüman nüfusu dörtte bir yeniden yerleştirmeye çalıştı. Ancak diğer inançların temsilcileri de kendilerini ayırmaya çalıştı. Örneğin İstanbul, İzmir ve Selanik'te Hıristiyanların, Müslümanların, Yahudilerin ve yabancıların ayrı ayrı kompakt yerleşim yerleri vardı.

4) Kaçakları kabul etmeyecekler ve böyle kişilerin varlığını tespit ettikleri takdirde onları derhal Müslümanlara teslim etmeleri gerekmektedir. Bu, kaçak köylüleri ve kanun kaçaklarını ifade eder. Aynı kural Müslümanlar için de geçerlidir.

5) Kendi aralarında cümle telaffuz hakları yoktur. Aslında mahkeme Müslüman bir yargıç, yani bir kadı tarafından idare ediliyordu. Ancak milletlerin, dindaşlar arasındaki ticari işlemleri değerlendirme hakkı vardı. Ancak, zaten 17. yüzyılda. bu yöndeki hakları önemli ölçüde genişletilmiştir.

6) İçlerinden hiç kimsenin Müslüman olmasına engel olamazlar.

7) Müslümanlara saygılı davranacak, geldiklerinde ayağa kalkacak ve onlara en kısa sürede şerefli bir yer vereceklerdir. 8) Hıristiyanlar ve Yahudiler Müslümanlar gibi kıyafet ve ayakkabı giyemezler. Bu dini giyim anlamına gelir. Bu yalnızca yeşil renk ve örneğin türban veya fes gibi "gerçek Müslüman" nitelikleri için geçerlidir.

9) Arap edebi dilini öğrenemezler. Aslında bu kural her zaman ihlal edildi. Sıklıkla Arapçaİslam'a karşı iyi bir tutum aşılamak amacıyla Hıristiyan gençlere gönüllü olarak ders veriyordu.

10) Evin içinde veya dışında eyerli ata binemezler, kılıç veya benzeri silahlar taşıyamazlar. Boyunuzun uzun olmaması için yakınlarda yaya Müslümanlar varsa ata binemezsiniz.

11) Müslümanlara şarap satma hakları yoktur.

12) Mühür yüzüğüne kendi adını yazamazlar.

13) Geniş kemer takamazlar.

14) Evlerinin dışında haçı veya kutsal mektubunu açıkça takma hakları yoktur.

15) Evlerinin dışında yüksek sesle ve yüksek sesle zil çalma hakları yoktur, ancak ölçülü olmak kaydıyla (kilisenin çalması anlamına gelir) Zil çalmak tamamen yasaktı. Bu nedenle Yunanistan, Bulgaristan ve Athos Dağı'nda çan sanatında ciddi bir durgunluk yaşandı.

16) Sadece sessizce dini ilahiler söyleyebilirler. Bu, “Müslümanların dikkatini çekmeden” anlamına geliyor. Aslında kuraklık zamanlarında Hristiyanların, Müslümanların ve Yahudilerin müzik aletleri kullanarak ve pankartlar taşıyarak toplu dini kutlamalar düzenlediğine dair çok sayıda kanıt var.

17) Sadece ölüler için sessizce dua edebilirler. Gürültülü cenaze törenlerine izin verilmiyor.

18) Müslümanlar, Hıristiyan mezarlıklarında artık cenaze töreni için kullanılmıyorsa çiftçilik yapabilir ve ekim yapabilir.

IIBölüm: Osmanlı yönetimi altındaki feodal ilişkiler

2.1 Köylü arazi kullanımı ve köylülüğün konumu

16. yüzyılda Osmanlı Devleti'nde gelişmiş feodal ilişkiler hakimdi. Feodal toprak mülkiyeti çeşitli şekillerde ortaya çıktı. 16. yüzyılın sonuna kadar Osmanlı İmparatorluğu topraklarının büyük bir kısmı devlet mülkiyetindeydi ve onun en üst yöneticisi padişahtı. Ancak bu toprakların yalnızca bir kısmı doğrudan hazinenin kontrolü altındaydı. Devlet arazi fonunun önemli bir kısmı bizzat Sultan'ın mülklerinden (alanından) oluşuyordu - en iyi topraklar Bulgaristan, Trakya, Makedonya, Bosna, Sırbistan ve Hırvatistan'da. Bu topraklardan elde edilen gelir tamamen padişahın şahsi tasarrufuna ve sarayının geçimine gidiyordu. Anadolu'nun birçok bölgesi (örneğin Amasya, Kayseri, Tokat, Karaman vb.) aynı zamanda padişahın ve ailesinin - oğulları ve diğer yakın akrabalarının - mülküydü.

Sultan, devlet topraklarını feodal beylere, askeri tımarlık süresi şartlarına göre kalıtsal mülkiyet için dağıttı. Küçük ve büyük tımar sahipleri (“timar”, “iktu” - geliri 3 bin akçeye kadar ve “zeamet” - 3 bin ila 100 bin akçe). Bu topraklar feodal beylerin ekonomik gücünün temeli ve devletin askeri gücünün en önemli kaynağı olmuştur.

Padişah, aynı devlet arazileri fonundan saray ve taşra ileri gelenlerine arazi dağıttı ve buradan elde edilen gelir (bunlara has denirdi ve bunlardan elde edilen gelir 100 bin akçe ve üzeri olarak belirlendi) tamamen bakıma gitti. maaş karşılığında devlet ileri gelenleri. Her ileri gelen, kendisine sağlanan topraklardan elde edilen gelirden ancak görevini sürdürdüğü sürece yararlanabiliyordu.

16. yüzyılda Timar, Zeamet ve Hass'ın sahipleri genellikle şehirlerde yaşıyor ve kendi evlerini yönetmiyorlardı. Kâhyaların, vergi tahsildarlarının ve çoğu zaman da iltizamcıların yardımıyla toprakta oturan köylülerden feodal vergiler alıyorlardı.

Feodal toprak mülkiyetinin bir başka şekli de vakıf mülkiyetiydi. Bu kategori, tamamı camilere ve diğer çeşitli dini ve hayır kurumlarına ait olan devasa arazileri içeriyordu. Bu topraklar, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Müslüman din adamlarının en güçlü siyasi nüfuzunun ekonomik temelini temsil ediyordu.

Özel feodal mülkiyet kategorisi, sağlanan mülkler üzerinde sınırsız tasarruf hakkı için herhangi bir hak için özel Sultan mektupları alan feodal beylerin topraklarını içeriyordu. Bu feodal toprak mülkiyeti kategorisi ("mülk" olarak adlandırılır), Osmanlı devletinde oluşumunun erken bir aşamasında ortaya çıktı. Mülklerin sayısı sürekli artmasına rağmen 16. yüzyılın sonuna kadar payları azdı.

Feodal mülkiyetin tüm kategorilerindeki topraklar köylülüğün kalıtsal kullanımındaydı. Osmanlı İmparatorluğu topraklarının her yerinde feodal beylerin topraklarında yaşayan köylüler, raya (raya, reaya) adı verilen katip defterlerine dahil edilmiş ve kendilerine tahsis edilen arazileri işlemekle yükümlü kılınmışlardır. Rayatların parsellerine bağlanması 15. yüzyılın sonlarında kanunlarla kaydedildi. 16. yüzyılda. İmparatorluğun her yerinde ve 16. yüzyılın ikinci yarısında köylülüğün köleleştirilmesi süreci yaşandı. Süleyman'ın yasası nihayet köylülerin toprağa bağlanmasını onayladı. Kanun, rayatın, siciline kayıtlı feodal beyin topraklarında yaşamak zorunda olduğunu belirtiyordu. Bir rayatın kendisine tahsis edilen arsayı gönüllü olarak bırakıp başka bir derebeyinin topraklarına taşınması durumunda, önceki sahibi onu 15-20 yıl içinde bulup geri dönmeye zorlayabilir, ayrıca para cezası da uygulayabilirdi.

Köylü rayatları, kendilerine tahsis edilen arazileri işlerken, toprak sahibi lehine birçok feodal görev üstleniyorlardı. 16. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'nda feodal rantın her üç biçimi de vardı: emek, yiyecek ve nakit. En yaygın olanı ürünlerde kiralamaydı. Raya Müslümanlarının tahıl, bahçe ve tarım ürünleri için ondalık ödemeleri gerekiyordu. Bahçe bitkileri, her türlü canlı hayvana vergi vermenin yanı sıra yem görevlerini de yerine getirir. Toprak sahibi suçluları cezalandırma ve para cezasına çarptırılma hakkına sahipti. Bazı bölgelerde köylüler ayrıca bağdaki toprak sahibi için bir ev inşa etmek, yakacak odun, saman, saman dağıtmak, ona her türlü hediyeyi getirmek vb. için yılda birkaç gün çalışmak zorundaydı.

Yukarıda sıralanan görevlerin tamamının gayrimüslim reayalar tarafından da yerine getirilmesi gerekiyordu. Ancak buna ek olarak, hazineye erkek nüfustan jizya gibi özel bir cizye vergisi ödediler ve Balkan Yarımadası'nın bazı bölgelerinde her 3-5 yılda bir Yeniçeri ordusuna erkek çocuk sağlamak zorunda kaldılar. Fethedilen halkın zorla asimile edilmesinin birçok aracından biri olarak Türk fatihlere hizmet eden son görev (sözde devşirme), onu yerine getirmek zorunda olanlar için özellikle zor ve aşağılayıcıydı.

Rayatlar, toprak sahipleri lehine yerine getirdikleri tüm görevlerin yanı sıra, doğrudan hazine yararına bir takım özel askeri görevleri de (“avaris” adı verilen) yerine getirmek zorundaydılar. Emek, çeşitli doğal malzemeler ve çoğu zaman nakit olarak toplanan bu Divan vergileri, Osmanlı İmparatorluğu'nun yaptığı savaşlar arttıkça daha da çoğalıyordu. Dolayısıyla, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki yerleşik tarım köylülüğü, yönetici sınıfı ve feodal imparatorluğun devasa devlet ve askeri makinesini ayakta tutmanın ana yükünü taşıyordu.

Küçük Asya nüfusunun önemli bir kısmı, kabile veya klan birliklerinde birleşmiş göçebelerin yaşamını sürdürmeye devam etti. Padişahın tebaası olan aşiretin reisine teslim olan göçebeler askeri sayılıyordu. Savaş zamanında, padişahın belirli bir yere ilk çağrısında askeri liderlerinin önderliğinde ortaya çıkması beklenen süvari müfrezeleri oluşturuldu. Göçebeler arasında her 25 erkekten biri, bir sefer sırasında kendi aralarından beş "sonraki" kişiyi göndermesi ve tüm sefer boyunca onlara at, silah ve yiyecek sağlamaları beklenen bir "ocak" oluşturdu. Bunun için göçebeler hazineye vergi ödemekten muaf tutuldu. Ancak esir süvarilerin önemi arttıkça, göçebelerden oluşan müfrezelerin görevleri giderek yardımcı işlerle sınırlı olmaya başladı: yol, köprü inşaatı, bagaj servisi vb. Göçebelerin ana yerleşim yerleri Anadolu'nun güneydoğu ve güney bölgelerinin yanı sıra Makedonya ve Güney Bulgaristan'ın bazı bölgeleri.

16. yüzyılın yasalarında. Göçebelerin sürüleriyle birlikte her yöne sınırsız hareket etme haklarının izleri kaldı: “Mera alanlarının sınırı yoktur. Antik çağlardan beri sığırların gittiği yerde dolaşmasına izin verilmesi gerektiği tespit edilmiştir.Eski çağlardan beri kurulu meraların satılması ve ekilmesi hukuka aykırıdır. Eğer birileri bunları zorla yetiştiriyorsa, bunların yeniden meraya dönüştürülmesi gerekir. Köy sakinlerinin meralarla hiçbir bağlantısı bulunmadığından kimsenin meralarda dolaşmasını yasaklayamazlar.”

Göçebeler toprak sahiplerine atfedilmiyordu ve bireysel arazileri yoktu. Mera arazilerini topluluklar halinde birlikte kullanıyorlardı. Mera arazilerinin sahibi veya sahibi aynı zamanda bir kabilenin veya klanın başı değilse, göçebe toplulukların iç işlerine müdahale edemezdi çünkü onlar yalnızca kabile veya klan liderlerine tabiydi.

Göçebe topluluk bir bütün olarak ekonomik olarak toprağın feodal sahiplerine bağımlıydı, ancak göçebe topluluğun her bir üyesi ekonomik ve yasal olarak tamamen kendi topluluğuna bağımlıydı; bu topluluk karşılıklı sorumlulukla bağlıydı ve kabile liderleri ile askeri liderlerin egemenliği altındaydı. Geleneksel klan bağları, göçebe topluluklar içindeki sosyal farklılaşmayı kapsıyordu. Yalnızca toplulukla bağlarını koparan, toprağa yerleşen göçebeler, zaten arsalarına bağlı olan rayatlara dönüştü. Bununla birlikte, göçebelerin toprağa yerleşme süreci son derece yavaş gerçekleşti, çünkü onlar, topluluğu toprak sahiplerinin baskısına karşı bir nefsi müdafaa aracı olarak korumaya çalışırken, bu süreci şiddet içeren önlemlerle hızlandırmaya yönelik tüm girişimlere inatla direndiler.

Bölüm III: Balkan halklarının isyanları

3.1 16.-17. Yüzyılların sonunda Balkan halklarının kurtuluş ve feodalizm karşıtı hareketinin büyümesi

16. yüzyılın ilk yarısında Küçük Asya'daki halk ayaklanmaları.

16. yüzyılın başlarından itibaren Türk fatihlerinin savaşları. Halihazırda çok sayıda olan haraçların, özellikle de Küçük Asya'nın köylerinden ve şehirlerinden sürekli bir akış halinde geçen veya Safevi devletine ve Arap ülkelerine karşı yeni saldırılara hazırlık amacıyla buralarda yoğunlaşan aktif ordular lehine yapılan haraçlarda bir artışa yol açtı. . Feodal yöneticiler, birliklerini desteklemek için köylülerden giderek daha fazla fon talep etti ve bu sırada hazine acil askeri vergileri (avaris) uygulamaya başladı. Bütün bunlar Küçük Asya'daki halk hoşnutsuzluğunun artmasına yol açtı. Bu hoşnutsuzluk, yalnızca Türk köylülerinin ve göçebe çobanların feodalizm karşıtı protestolarında değil, aynı zamanda Küçük Asya'nın doğu bölgelerinin sakinleri de dahil olmak üzere Türk olmayan kabilelerin ve halkların kurtuluş mücadelesinde de ifadesini buldu: Kürtler, Araplar, Ermeniler, vesaire.

1511-1512'de AnadoluŞah-kulu (veya Shaitan-kulu) liderliğindeki halk ayaklanmasıyla süpürüldü. Ayaklanma, Şii dini sloganlar altında gerçekleşmiş olmasına rağmen, Küçük Asya'daki çiftçilerin ve göçebe çobanların feodal sömürünün artmasına karşı silahlı direniş sağlama yönündeki ciddi bir girişimiydi. Kendisini “kurtarıcı” ilan eden Şah-kulu, Türk Sultanına itaatin reddedilmesi çağrısında bulundu. Sivas ve Kayseri bölgelerinde isyancılarla yapılan çatışmalarda padişahın birlikleri defalarca yenilgiye uğratıldı.

Sultan I. Selim bu ayaklanmaya karşı çetin bir mücadele yürüttü. Küçük Asya'da Şii kisvesi altında 40 binden fazla insan yok edildi. Türk derebeylerine ve padişaha itaatsizlik ettiğinden şüphelenilen herkes Şii ilan edildi.

1518'de başka bir büyük salgın patlak verdi halk ayaklanması- Köylü Nur Ali'nin önderliğinde. Ayaklanmanın merkezi Karahisar ve Niksar bölgeleriydi, oradan Amasya ve Tokat'a yayıldı. Buradaki isyancılar ayrıca vergi ve harçların kaldırılmasını da talep etti. Sultan'ın birlikleriyle defalarca yaşanan çatışmaların ardından isyancılar köylere dağıldı. Ancak 1519 yılında Tokat civarında çıkan yeni bir ayaklanma çok geçmeden Orta Anadolu'ya hızla yayıldı. İsyancıların sayısı 20 bin kişiye ulaştı. Bu ayaklanmanın lideri Tokatlılardan Celal'di ve daha sonra bu tür halk ayaklanmaları "Celali" olarak anılmaya başlandı.

Celal'in isyanı da önceki isyanlar gibi Türk derebeylerinin zulmüne, sayısız görev ve gasplara, padişah memurlarının ve vergi tahsildarlarının aşırılıklarına karşıydı. Silahlı isyancılar Karahisar'ı ele geçirerek Ankara'ya doğru yola çıktı.

Bu ayaklanmayı bastırmak için Sultan I. Selim, Küçük Asya'ya önemli askeri kuvvetler göndermek zorunda kaldı. Akşehir Muharebesi'nde isyancılar yenilgiye uğratılarak dağıtıldı. Celal, cezalandırıcı güçlerin eline düştü ve vahşice idam edildi.

Ancak isyancılara yönelik misilleme köylü kitleleri uzun süre sakinleştirmedi. 1525-1526 sırasında. Küçük Asya'nın doğu bölgeleri, Sivas'a kadar, yine Koca Soğluoğlu ve Zünnunoğlu'nun önderlik ettiği bir köylü ayaklanmasına sürüklendi. 1526'da Kalender Şah'ın önderlik ettiği, Türk ve Kürt göçebelerinden oluşan 30 bine kadar katılımcının olduğu bir ayaklanma Malatya bölgesini sardı. Çiftçiler ve büyükbaş hayvan yetiştiricileri sadece harç ve vergilerde indirim yapılmasını değil, aynı zamanda Padişah hazinesi tarafından el konulan ve Türk feodal beylerine dağıtılan toprak ve otlakların da iadesini talep ediyordu.

İsyancılar cezai müfrezeleri defalarca mağlup ettiler ve ancak İstanbul'dan onlara karşı büyük bir Sultan ordusunun gönderilmesinden sonra yenildiler.

16. yüzyılın başlarındaki köylü ayaklanmaları. Küçük Asya'daki olaylar, Türk feodal toplumundaki sınıf mücadelesinin keskin bir şekilde kötüleştiğine tanıklık etti. İÇİNDE 16. yüzyılın ortaları V. Yeniçeri garnizonlarının imparatorluğun tüm vilayetlerinin en geniş noktalarına konuşlandırılmasına ilişkin bir padişah fermanı çıkarıldı. Bu tedbirler ve cezalandırıcı seferlerle Sultan'ın gücü, Küçük Asya'da bir süreliğine sükuneti sağlamayı başardı.

3.2 Karadağlıların Türk yönetiminden kurtuluş mücadelesi

Karadağ, Türk yönetimi döneminde şu anda işgal ettiği toprakların yalnızca küçük bir bölümünü kapsıyordu. Moraca ve Zeta nehirlerinin batısında uzanan küçük dağlık bir bölgeydi. Sosyo-ekonomik açıdan Karadağ diğer Yugoslav topraklarının gerisinde kaldı. Podgorica ve Zabljak yakınlarındaki alçak bölgelerdeki Türk feodal beylerin yönetimine geçiş, Karadağlıları verimli topraklardan ve karmaşık ticaretten mahrum bıraktı. Kotor'dan Bar'a ve Venedik'e kadar tüm Dalmaçya kıyılarının ilhakı, onların denize erişimlerini engelledi ve Karadağ'ın ekonomik durumunu daha da kötüleştirdi.

Ağırlıklı olarak büyükbaş hayvancılıkla uğraşan, kayalarla kaplı dağlardan elde edilen küçük arazilerde tarım yapan Karadağlılar, yaşamın en temel ihtiyaçlarını bile karşılayamıyor ve genellikle şiddetli açlık çekiyorlardı. En yakın şehirlerle (Podgorica, Spuzh, Niksic, Skadar) ticari ilişkiler sürdürüldü, ancak esas olarak Siyahların canlı hayvan ve hayvancılık ürünlerini satışa gönderdiği ve ihtiyaç duydukları tuz, ekmek, barut ve diğer ürünleri satın aldığı Kotor ile ticari ilişkiler sürdürüldü. Karadağlılar, topraklarını sürekli olarak Türk birliklerinin veya komşu kabilelerin saldırılarına karşı savunmak zorunda kaldı. Bu onlara iyi dövüş becerileri kazandırdı ve birçoğu için askeri işleri bir meslek haline getirdi. Karadağ padişahın hası sayıldığından, burada Türk feodal beylerin mülkleri yoktu. Tarıma uygun topraklar bireysel ailelerin özel mülkiyetindeyken, ormanlar ve meralar kolektif mülkiyet olarak kırsal toplulukların mülkiyetindeydi.

Türk hükümeti, Babıali'ye bağımlılığı zayıf olan ve aslında Karadağlıların genellikle askeri güç yardımıyla toplanan haraç ödemesine varan Karadağ'daki gücünü hiçbir zaman güçlendirmeyi başaramadı. Karadağlıların Babıali'ye karşı askeri yükümlülükleri de vardı: Sınırı dışarıdan gelecek saldırılara karşı korumak zorundaydılar. Karadağ'da gelişen özel koşullar - dış dünyadan izolasyon, özgürlüğü Türk tecavüzlerinden koruma ihtiyacı - önceden var olan knezhinler temelinde birkaç kardeşlikten oluşan bölgesel idari birimlerin-kabilelerin oluşmasına yol açtı. Kabile dernekleri aynı zamanda askeri-siyasi birlikler haline geldi. Kendilerini saldırılara karşı ortaklaşa savundular ve askeri operasyonlar yürüttüler. Kabileler üyelerine koruma sağlıyordu; kan davası gibi bazı eski gelenekleri de içeren yerel yasalara sıkı sıkıya uyuyorlardı. Her kabilenin tüm yetişkin üyelerden oluşan kendi meclisi vardı ve kararları herkes için bağlayıcıydı. Bununla birlikte, esasen tüm güç, bu pozisyonun kalıtsal haklarına sahip olan büyük prenslerin ve valilerin elinde toplanmıştı; buna ek olarak bir baş prens vardı. Türk makamları ile Karadağlılar arasındaki ilişkilerde genellikle arabuluculuk yapıyordu. Ancak ana prenslerin ve spahiilerin gücü kural olarak küçüktü.

Karadağ'da genel bir temsil organı vardı - meclis veya meclis. İç yaşamın en önemli sorunları, Türklerle, Venedik ve diğer devletlerle ilişkiler burada çözüldü. Kararlar büyükşehir, baş prens ve her kabilenin diğer valileri ve prens temsilcileri tarafından veriliyordu. Ancak toplantıda hazır bulunanlar tarafından iptal edilebilir.

Tüm Karadağlıları temsil eden bu temsilci organın varlığına rağmen, aşiretler kendi aralarında oldukça bölünmüştü ve aralarındaki düşmanlık ve silahlı çatışmalar durmadı. Kabileler arası çekişmeler, bu şekilde Karadağ'daki güçlerini ve nüfuzlarını güçlendirmeyi ümit eden Türk yetkililer tarafından sık sık kışkırtılıyordu. Aynı amaçla, Çergogorsk halkı arasında az da olsa bir Türkmen tabakasının oluşmasına yol açan bir İslamlaştırma politikası izlendi.

Bu koşullar altında Karadağ kabilelerini birleştiren tek unsur Ortodoks Kilisesi idi. 1750'lerde. Karadağ metropollerinin gücü ve siyasi önemi yavaş yavaş arttı, yavaş ama istikrarlı bir şekilde kabileleri tek bir devlet bütünü altında birleştirdi. Karadağlı metropollerin veya yöneticilerin ikametgahı, erişilemez Katun Nakhia dağlarında bulunuyordu. Manastır, feodal olarak ona bağımlı olan köylülerin yaşadığı mülklerini ve arazilerini yavaş yavaş artırdı. Daha sonra tüm Karadağ'ın siyasi merkezi haline geldi.

17. yüzyılda Türk hükümeti ve feodal beyler, Karadağ kabileleri üzerindeki baskıyı artırdı, onları özerklik haklarından mahrum etmeye, onları düzenli olarak haraç ödemeye zorlamaya ve yeni vergiler getirmeye çalıştı. Bu politika, haklarını ve ayrıcalıklarını savunan Karadağlıların aktif direnişiyle karşılaştı. Karadağlıların mücadelesi metropoller, bireysel prensler ve valiler tarafından yönetildi ve organize edildi.

Balkanlar'daki Türk mülkiyeti sistemindeki önemli stratejik konumu nedeniyle Karadağ, 17. yüzyılda Türkiye'ye karşı mücadeleyle ilgilenen Avrupalı ​​hükümetlerin artan ilgisini çekmeye başladı.

Karadağ metropolleri, prensleri ve valileri ise Türklere karşı mücadelede dışarıdan yardım almayı umuyorlardı. Osmanlı İmparatorluğu ile savaşan Venedik Cumhuriyeti'nin yakınlığı, Karadağlıların Kotor ve Primorye'nin diğer merkezleriyle ekonomik bağları - tüm bunlar Karadağ ile Venedik arasında yakın siyasi ilişkilerin kurulmasına katkıda bulundu.

Karadağlılar, Türkiye ile Venedik arasında Girit üzerinden yapılan Kandyan Savaşı sırasında Dalmaçyalı, Brd ve Hersek kabileleriyle birlikte Türk karşıtı bir saldırıya giriştiler. 1648'de Karadağ meclisi, cumhuriyetin belirli yükümlülükleri kabul etmesi koşuluyla, Karadağ üzerinde bir Venedik himayesi kurmaya karar verdi. Ancak Venedik'in Türklere karşı askeri harekâtının başarısızlıkla sonuçlanması nedeniyle bu eylemin gerçek bir sonucu olmadı.

Karadağ'daki Türk karşıtı hareket, Kutsal İttifak'ın Türkiye ile yaptığı savaş sırasında geniş bir boyut kazandı. Bu zamana kadar önemli ölçüde zayıflamış olan Venedik, yerel halkın güçlerini kullanarak Dalmaçya ve Karadağ'daki savaşı sürdürmeyi umuyordu. Bu nedenle Venedikliler, Karadağ hükümdarını ve kabile liderlerini Türklere karşı ayaklanmaya ikna etmek için her yolu denediler. Bunu önlemek için 1685'te İskodar Paşa büyük bir orduyla Karadağlıların üzerine çıktı ve onları ezdi. Vrtelskaya savaşında yenilgi. Ancak bununla Karadağlıları teslim olmaya zorlayamadı. 1688'de Karadağlı kabilelerin Türklere karşı silahlı mücadelesi yeniden yoğunlaştı. Krusy köyü yakınlarındaki savaşta Türkleri ciddi bir yenilgiye uğrattılar. Bunun üzerine Metropolit Vissarion liderliğindeki kabilelerin önemli bir kısmının temsil ettiği Karadağ topluluğu, Venedik yönetimine girmeye ve lorddan ordusunu Cetinje'ye göndermesini istemeye karar verdi. Sonraki yıllarda da Türk askerleriyle çatışmalar devam etti. Ancak Venedik, Karadağlılara yeterli askeri yardım sağlamadı. 1691'de Cetinje'ye geldi. küçük bir askeri müfreze Karadağ'ı Türk saldırılarından koruyamadı. 1692'de Türk birlikleri Karadağ'ı yeniden işgal ederek Çetinje Manastırı'nı ele geçirerek yok etti.

Bundan sonra Karadağlıların kurtuluş hareketi giderek zayıflamaya başladı. Venedik tarafından kendi hallerine bırakılanlar, Türk hükümetinin egemenliğini tanımak zorunda kaldılar. Ancak Babıali hiçbir zaman Karadağlı kabileler üzerinde kalıcı bir güç kurmayı başaramadı. 18. yüzyılda Karadağlıların Türklere karşı mücadelesi yeni bir aşamaya girdi. Artık Türk yönetiminden tamamen kurtulmak ve kendi devlet teşkilatını kurmak için mücadele ediliyor.

Tamamlama

14. yüzyılın ortalarında başladı. Türkiye'nin Avrupa'ya yönelik saldırısı Güneydoğu Avrupa'daki Balkan halklarının kaderini kökten değiştirdi. 16. yüzyılın başlarında. Osmanlı İmparatorluğu şunları içeriyordu: Yunanistan, Bulgaristan, Sırbistan, Bosna-Hersek, Karadağ ve Arnavutluk. Moldavya ve Eflak Türkiye'ye bağlı devletler haline getirildi.

Türk hakimiyeti Balkan halklarının tarihsel gelişimini geciktirmiş ve aralarındaki feodal ilişkilerin korunmasına yol açmıştır.

100 rupi ilk siparişe bonus

İş türünü seçin Mezuniyet çalışması Ders çalışması Özet Yüksek lisans tezi Uygulama raporu Makale Raporu İnceleme Test çalışması Monografi Problem çözme İş planı Soru cevapları Yaratıcı çalışma Deneme Çizim Denemeler Çeviri Sunumlar Yazma Diğer Metnin benzersizliğini arttırma Yüksek lisans tezi Laboratuvar çalışması Çevrimiçi yardım

Fiyatı öğren

Osmanlı tehdidi ve Babıali ile Avrupa arasındaki diplomatik ilişkilerin özellikleri 16. yüzyılın başlarında Osmanlı İmparatorluğu (adını 13. yüzyılın sonlarında padişah hanedanının kurucusu I. Osman'dan almıştır) dünyanın en güçlü imparatorluğu haline gelmişti. güç. Doğu Akdeniz ve Balkanlara yerleşerek Orta ve Batı Avrupa'yı doğrudan tehdit etmeye başladı. 17. yüzyılın 70'lerine kadar. Porta – kelimenin tam anlamıyla “Yüksek” olarak çevrilmiş, özellikle Türk Sultanının ikametgahının adı, mecazi anlamda Türk hükümetinin adı anlamına gelir. Babıali, Avrupa'ya karşı fetih seferleri düzenledi. Venedik'i deniz mülklerinin çoğundan mahrum etti, Macaristan Krallığı'nın önemli bir bölümünü ele geçirdi, İtalya kıyılarına, Avusturya ve Polonya topraklarına saldırdı ve Tuna beyliklerine boyun eğdirdi. Sadece 17. yüzyılın sonlarına doğru. Avrupa bir karşı saldırı başlatmayı başardı. Osmanlı İmparatorluğu, Avrupa devletlerinin hayatında önemli bir faktör haline geldi.

Babıali ile Avrupa arasındaki diplomatik ilişkilerin özellikleri.

Avrupa siyasi söyleminde Osmanlılar, Avrupa'dan kovulması gereken bir “doğal düşman” (hostis naturale) olarak görülüyordu. Ancak yüzyıllar boyunca onunla ilişkiler sadece savaşla sınırlı kalmadı. Diplomasiye giderek daha önemli bir rol verildi. Diplomatik hizmetin ortaya çıkma süreci Porto'yu da etkiledi. 15. yüzyılın ortalarından 16. yüzyılın sonuna kadar Avrupa'nın en önemli devletlerinin daimi diplomatik misyonları İstanbul'da ortaya çıktı. Ancak Avrupa devletleri ile Babıali arasındaki diplomatik ilişkiler tek taraflıydı çünkü 18. yüzyılın sonuna kadar Osmanlı İmparatorluğu'nun yurt dışında daimi diplomatik misyonları yoktu. Pek çok araştırmacı bu gerçeği, Müslüman dünyasında ve özellikle Osmanlı İmparatorluğu'nda hüküm süren dini ve hukuki kavramlarla açıklamaktadır; buna göre, yeryüzünde yalnızca tek bir hükümdar olabilir - Sultan (Allah gibi) ve yalnızca onun hakkına dayalıdır. Kuran'da. Bu ideale uymayan bir durum geçici kabul ediliyordu. 14. - 16. yüzyıllarda Osmanlı'nın askeri başarıları. bu fikirleri tam olarak destekledi ve padişahın kendisini durumun efendisi gibi hissetmesine olanak sağladı. diplomatik ilişkiler diğer devletlerle. Padişahın büyükelçiyi gönderen ülkeye karşı savaş başlatması veya hükümdarın eylemlerinden memnun olmaması durumunda yabancı diplomatlar hapis ve hatta ölümle karşı karşıya kalabiliyordu. Bu arada, Avrupa'da, yabancı diplomatlar kural olarak zaten dokunulmazlık statüsüne sahipti: Avrupa devletleri arasında bu dokunulmazlığın ihlal edildiği vakaları aşikar kabul ediliyordu. Avrupa-Osmanlı diplomasisinin normal işleyişi, Babıali'nin kendisiyle barış yapmayı kabul eden tüm devletleri kendisine bağlı olarak görmesi ve bunun bilincinde olarak onlardan düzenli (genellikle yıllık) bir haraç ödemelerini talep etmesi veya vergi. Daha 16. yüzyılın başında Avrupa devletleri için hiçbirinin tek başına Osmanlı saldırganlığıyla baş edebilecek yeterli potansiyele sahip olmadığı, ancak oluşum sürecinin ulus devletler Avrupa'yı böldü. Türkler bu dağınıklığı kendi çıkarlarına kullandılar. Babıali, Avrupa devletlerinin karşısına sadece bir düşman olarak değil, aynı zamanda Avrupa'daki çatışmalarda onların potansiyel müttefiki olarak da çıktı. Türklere karşı pan-Avrupa askeri ittifakının hazırlanmasının nedeni, Macaristan Krallığı'nın başkenti Buda'nın 1541'de düşmesiydi. Almanya'nın Katolik ve Protestan prensleri ile I. Francis, Habsburglara karşı Habsburglara yardım sözü verdiler. Ancak Habsburglar 1547'de padişahla barış imzalamak zorunda kaldılar. Macaristan'da fethettikleri yerler Türklere devredildi ve Türk tarafına her yıl büyük bir ödeme sağlandı. Bu, V. Charles'ın ellerini Schmalkaldic Protestan Birliği'ne karşı serbest bıraktı.

1570'lerin İspanyol-Türk Savaşı

Eylül 1569'da Venedik'teki bir tersanede aniden çıkan yangın tüm binaları yok etti. Filonun barut şarjörü patladı ve yalnızca dört savaş kadırgası yakıldı. Ancak söylentiler tüm Venedik filosunun yok olduğunu söylüyordu. Türk Sultanı Süleyman (Selim) bu andan yararlanmayı uygun buldu ve Venediklilerin Kıbrıs adasını bırakmasını talep etti. Venedik, Kıbrıs'ı bırakma talebini reddetti ve bunun sonucunda Selim, Temmuz 1570'te başlayan savaş ilan etti. Bu savaş uzun zamandır Türkler tarafından hazırlanıyordu. Kıbrıs'ta savunmaya yönelik hazırlanmış hiçbir şey yoktu. Kuşatma sonrasında şehirler teslim oldu. Venedik'ten yardım hiç gelmedi. 1571 yazının başlarında Roma'da Papa Pius V, Philip II ve Venedik arasında bir ittifak imzalandı. Avusturyalı Don Juan başkomutan olarak atandı. Don Juan bu seferle adını ölümsüzleştirdi.Ağustos 1571'de Gazimağusa şehrinin kuşatılması sırasında Türkler teslim şartlarını ihlal ederek Gazimağusa komutanı Bragadino'yu vahşice öldürdüler. Diri diri derisini yüzdüler, peluş bir hayvan yaptılar ve Konstantinopolis'e gönderdiler. Ünlü İnebahtı Muharebesi ile sona eren seferin başlamasına sebep olacak olan da bu infaz haberiydi. Böylece Venedik, Kıbrıs adasını ve onun cesur garnizonunu, onu kurtarmaya bile kalkışmadan kadere terk etti. Papa Pius V, savaşın en başında, Katolik güçlere Kıbrıs'a yardım etmeleri yönünde güçlü bir tavsiyede bulundu, ancak Habsburg İmparatoru II. Maximilian, Macaristan ve Avusturya'daki Türkleri püskürtmekle meşguldü ve Fransa, Sultan'la yakın dostluğu sürdürmeye devam etti. İtalyan savaşları sırasında başladı. Ancak Cenova ile ittifak halinde olan İspanya, Sicilya ve Napoli'nin güçlü kralı II. Philip, Kıbrıs'a yardım sağlamayı hemen kabul etti.

Avusturyalı Don Juan (1547-1578).

Regensburg kentindeki Barbara Blomberg adlı bir kasabalının evlenmemiş kızı, İmparator Charles V'in kendisine ait olduğunu düşündüğü bir erkek çocuk doğurdu. Çocuk köyün çocuklarıyla birlikte büyüdü, ancak 9 yaşındayken V. Charles ona iyi bir eğitim aldığı kalesine götürülmesini emretti. Charles V, aralarında var olan ilişki hakkında hiçbir zaman ipucu vermedi. Sarayda sürekli dedikoduya konu olan bu sırrın perdesi ancak V. Charles'ın 1558'deki ölümünden sonra nihayet kalktı. Aynı zamanda, 14 yaşındaki Don Juan'ın Valladolid yakınlarındaki ormanda avlanırken Kral Philip'le tanışmasından oluşan bir tür sahneleme düzenlendi; Philip onu Avusturya hanedanına ait olan üvey kardeşi olarak tanıdı. 1569'da 24 yaşındaki Don Juan, Grenada'daki büyük Morisko ayaklanmasını bastırmakla görevlendirildi. 1570'in sonuna doğru ayaklanmayı bastırdı; kendi dizginsiz birliklerine karşı gerekli sertliği ve isyancılara karşı da mümkün olan yumuşaklığı gösterdi. Altı ay sonra 26 yaşındaki Don Juan, Türklere karşı müttefik filosunun başkomutanlığına atandı.İspanyollar ile Venedikliler arasında uzun süredir devam eden karşılıklı kıskançlık, müttefik filosunda da kendini hissettirdi. Venediklilerin yardıma ihtiyacı vardı ama aynı zamanda Akdeniz'in doğu kesiminde önemli yabancı deniz kuvvetlerinin ortaya çıkışı karşısında da pek düşmanca görünüyorlardı. Öte yandan don Juan'ın danışmanları, siyasi konulardaki güvenilmezlikleri nedeniyle Venediklilere karşı güvensizlikle doluydu. Buna ek olarak, Venedik gemilerine yeterince asker ve denizci sağlanmıyordu ve Don Juan, emirlerinin Venedik gemileri tarafından yerine getirilmesini garanti altına almayı umarak İspanyol ve Napoliten askerlerinin Venedik gemilerine atanmasını emrettiğinde, bu durum Müttefikler arasında kavga ve çatışmaların artması operasyonun ilerlemesini geciktirdi; Ayrıca don Juan'ın her adımı izleniyordu ve her şey gizlice Kral II. Philip'e rapor ediliyordu. Philip II, don Juan'a önemsiz, bağlayıcı talimatlar verdi.

İnebahtı Savaşı.

Keşif için gönderilen bir kadırga, Mağusa'nın düşüşünü ve Komutan Bragadino'nun korkunç kaderini müttefik filosuna bildirdi. Haber herkesi öfkeye sürükledi. Filo Korint Körfezi'ne gitti. 1571 yılı Ekim ayı başında Korint Körfezi'ne girildiğinde adını buradan 30 deniz mili uzakta bulunan Lepanto şehrinden alan bir savaş meydana geldi; en kanlısıydı Deniz savaşı Don Juan, Türk amiral gemisine binerken bizzat cesaret örneği gösterdi. Don Juan'ın örneği tüm İspanyollara ilham kaynağı oldu. Bu savaş müttefiklerin lehine sonuçlandı. Bu aynı zamanda üç Türk komutandan birinin intihar etmesi, diğerinin (eski bir deniz soyguncusu) haince kaçması ve üçüncüsünün gemilerinin karaya oturmasıyla da kolaylaştırıldı.Bu arada, bu savaşta genç subay Cervantes (yazar) Ateşten hasta olmasına rağmen görevine giden ve yaralarına rağmen savaşın sonuna kadar görevinde kalan Don Kişot'un özellikle öne çıktığı görüldü.

Müttefiklerin zaferi için gerekli koşullar:

O günlerde hala az gelişmiş olan ve yalnızca pruvadan ateşle sınırlı olan topçu, gemilerin ve insanların genel olarak boşaltılması sırasında yalnızca çok önemsiz bir etkiye sahip olabilirdi ve tüm mesele neredeyse yalnızca gemiye binme eylemiyle kararlaştırıldı. Göğüs göğüse çarpışmada deneyimli İspanyol askerleri (o dönemde İspanyol piyadeleri dünyanın en iyisi olarak kabul ediliyordu) ve en iyi silahlara sahip Alman toprakları Türk askerlerinin üzerinde duruyordu; aynı şekilde, müttefik atıcılar da yalnızca yay ve tatar yaylarıyla silahlanmış olarak düşmandan daha yüksekte duruyorlardı.Türklerin insan kayıplarının 25.000 öldürüldüğü ve 3.500 esir denizci olduğu tahmin ediliyor; Görünüşe göre askerlerin hepsi öldürüldü. Köle kürekçiler öldürülenler arasında yer almıyor; Serbest bırakılan yaklaşık 12.000 Hıristiyan da dahil olmak üzere yaklaşık 15.500 kişi yakalandı. Müttefikler ayrıca subay ve erkeklerde de önemli kayıplara uğradı; Bu kayıplar 8-10 bin kişiyi buldu. Böylece her iki taraftan da 35-40 bin kişi öldü; bu Orta Çağ'ın en büyük deniz savaşıydı.

İnebahtı Savaşı'nın siyasi sonuçları

Türkler denizde İnebahtı öncesi kadar güçlüydü ve bu arada savaş çok paraya mal oldu. Bunun başlıca sonucu, Türklerin artık denizde yenilmez görülmemesi ve Osmanlı'nın Avrupa'ya yönelik tehdidinin ortadan kalkmasıydı. Anlaşmazlığa konu olan Kıbrıs ve Venediklilerden alınan diğer mallar Türklerin elinde kaldı, ayrıca Venedikliler büyük bir tazminat da ödediler. Güçlü bir denizcilik cumhuriyeti olan Venedik, denizaşırı mülklerini birbiri ardına kaybetti: yalnızca mevcut anın çıkarlarını önemsiyordu ve uzaktaki mülklerini korumak için büyük meblağlar harcamak istemiyordu. Venedikliler yalnızca ticari konularda becerikli ve girişimciydiler ve en büyük ve en modern filoya sahip olmalarına rağmen onu askeri açıdan yeterince kullanamadılar. Venediklilerin sofistike diplomatik sanatı, topraklarına asla düşmanların girmediği zengin bir ticaret şehrinin yaratılmasına yardımcı oldu, ancak diplomasi tek başına geniş bir devlet yaratmak ve sürdürmek için yeterli değildi. Müttefik Birliği'nin liderleri kış boyunca savaş planı konusunda sık sık istişarede bulundular ancak bir anlaşmaya varamadılar. Papa Pius V, don Juan ile birlikte Konstantinopolis'i fethetmek ve don Juan'ı Mora yarımadasının (o zamanlar Morea olarak anılırdı) kralı yapmak istiyordu; Venedikliler Mora'yı kendileri için fethetmek istiyorlardı. Don Juan'ın krallığı kendisi için fethetme niyeti II. Philip'i daha da şüpheli hale getirdi ve bunun sonucunda ona Sicilya'da kalmasını ve hiçbir şey yapmamasını emretti.

İnebahtı Muharebesi'nin teknik sonuçları. Kadırgalar, kadırgalar ve kalyonlar

İnebahtı Savaşı'ndan sonra Don Juan'ın kaderi

Bu arada İspanya Türkiye'ye savaş açmaya devam etti, ancak artık doğuda değil. Don Juan Tunus'u fethetmek ve orada kendi krallığını kurmak istiyordu. Philip II bu girişime rıza gösterdiğini ifade etti ve Ekim 1571'de Don Juan büyük bir filo ve orduyla Afrika'ya geçti, Tunus'u direnmeden işgal etti ve onu güçlendirdi. Orada güçlü bir garnizon bırakarak Napoli'ye döndü. Ancak Tunus kralı olma planı artık II. Philip tarafından kesin bir şekilde reddedildi. Bu arada Türkler Tunus'u yeniden fethetti. 1576'da Philip, Don Juan'ı, Alba Dükü'nün cezalandırıcı operasyonunun zulmü nedeniyle başka bir ayaklanmaya sürüklenen Hollanda valisi olarak atadı. Philip, kardeşini rakip olarak görüyordu ve herkesin sevinçle karşıladığı ve gönülleri fetheden Lepanto'nun galibini İspanya'da görmek istemiyordu. Don Juan, her kararın bağlı olduğu Philip'le bir anlaşmaya varmanın son derece gerekli olmasına rağmen, önce kralı görmeden Hollanda'ya gitmek zorunda kaldı. Bu sefer, 31 yaşına gelmiş, birçok hayal kırıklığı yaşamış ve bağımsızlığa alışmış olan don Juan, emre uymadı ve üvey kardeşi tarafından çok soğuk karşılandığı Madrid'e gitti. Don Juan, huzuru ve çekiciliğiyle 1578'de Hollanda'yı kendi tarafına çekmeyi başardı. Hollanda kuvvetlerine karşı tam bir zafer elde ettikten sonra, II. Philip onun ihanetinden şüphelenmeye başladı ve Don Juan'ın güvendiği danışmanı ve yakın arkadaşının öldürülmesini emretti. Bu, sürekli entrika yüzünden umutsuzluğa sürüklenen don Juan'ın sağlığına ciddi bir darbe indirdi. Ekim 1578'de askeri kampında öldü (muhtemelen zehirlendi). Hiçbir zaman kralına ve kardeşine olan sadakatini bozmayı amaçlamadı ve II. Philip'in şüphesinin kurbanı oldu.

Türkler nispeten genç bir halktır. Yaşı 600 yılın biraz üzerindedir. İlk Türkler, Orta Asya'dan gelip Moğollardan batıya kaçan Türkmenlerden oluşan bir gruptu. Konya Sultanlığı'na ulaşıp yerleşmek için toprak istediler. İznik İmparatorluğu sınırında, Bursa yakınlarında kendilerine bir yer verildi. Kaçaklar 13. yüzyılın ortalarında oraya yerleşmeye başladı.

Kaçak Türkmenlerin başında Ertuğrul Bey geliyordu. Kendisine tahsis edilen bölgeye Osmanlı beyliği adını verdi. Ve Konya Sultanı'nın tüm gücünü kaybettiği gerçeğini de dikkate alarak bağımsız bir hükümdar oldu. Ertuğrul 1281 yılında ölünce iktidar oğluna geçti. Osman Gazi. Osmanlı padişahları hanedanının kurucusu ve Osmanlı İmparatorluğu'nun ilk hükümdarı sayılan kişidir. Osmanlı İmparatorluğu 1299'dan 1922'ye kadar varlığını sürdürmüş ve dünya tarihinde önemli bir rol oynamıştır..

Osmanlı Padişahı askerleriyle

Güçlü bir Türk devletinin oluşumuna katkıda bulunan önemli bir faktör, Antakya'ya ulaşan Moğolların Bizans'ı müttefik olarak gördükleri için daha ileri gitmemeleriydi. Bu nedenle Osmanlı beyliğinin bulunduğu topraklara, yakında Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası olacağına inanarak dokunmadılar.

Ve Osman Gazi de Haçlılar gibi kutsal bir savaş ilan etti, ama sadece Müslüman inancı için. Katılmak isteyen herkesi davet etmeye başladı. Ve Müslüman doğunun her yerinden talih arayanlar Osman'a akın etmeye başladı. Kılıçları körelinceye, yeterli mal ve eşleri alıncaya kadar İslam dini uğruna savaşmaya hazırdılar. Ve doğuda bu çok büyük bir başarı olarak görülüyordu.

Böylece Osmanlı ordusu Çerkesler, Kürtler, Araplar, Selçuklular ve Türkmenlerle doldurulmaya başlandı. Yani isteyen herkes gelip İslam'ın formülünü okuyup Türk olabilir. Ve işgal altındaki topraklarda bu tür insanlara küçük araziler tahsis edilmeye başlandı. Tarım. Bu bölgeye “timar” adı veriliyordu. Bahçeli bir evdi.

Tımarın sahibi atlı (spagi) oldu. Görevi, padişaha ilk çağrıda tam zırhlı ve kendi atı üzerinde süvari ordusunda görev yapmaktı. Sipahilerin vergiyi kanlarıyla ödedikleri için vergiyi para olarak ödememeleri dikkat çekiciydi.

Böyle bir iç örgütlenmeyle Osmanlı Devleti'nin toprakları hızla genişlemeye başladı. 1324 yılında Osman'ın oğlu I. Orhan, Bursa şehrini ele geçirip başkent yaptı. Bursa, Konstantinopolis'e bir taş atımı uzaklıktaydı ve Bizanslılar Anadolu'nun kuzey ve batı bölgelerinin kontrolünü kaybetti. Ve 1352'de Osmanlı Türkleri Çanakkale Boğazı'nı geçerek Avrupa'ya ulaştılar. Bundan sonra Trakya'nın kademeli ve istikrarlı bir şekilde ele geçirilmesi başladı.

Avrupa'da süvarilerle tek başına geçinmek imkansız olduğundan piyadelere acil ihtiyaç vardı. Ve sonra Türkler piyadelerden oluşan tamamen yeni bir ordu yarattılar. Yeniçeriler(yang - yeni, charik - ordu: Yeniçeri olduğu ortaya çıkıyor).

Fatihler, Hıristiyan kavimlerden 7-14 yaşları arasındaki erkek çocuklarını zorla alıp İslam'a dönüştürdüler. Bu çocuklar iyi beslenirler, Allah'ın kanunlarını, askerlik işlerini öğretir, piyade (yeniçeri) yapılırlardı. Bu savaşçıların tüm Avrupa'nın en iyi piyadeleri olduğu ortaya çıktı. Ne şövalye süvarileri ne de Pers Kızılbaşları Yeniçerilerin hattını geçemedi.

Yeniçeriler - Osmanlı ordusunun piyadeleri

Türk piyadesinin yenilmezliğinin sırrı ise askeri yoldaşlık ruhunda yatıyordu. Yeniçeriler ilk günlerden itibaren birlikte yaşadılar, aynı kazandan lezzetli yulaf lapası yediler ve farklı milletlerden olmalarına rağmen aynı kaderin insanlarıydılar. Yetişkin olduklarında evlendiler ve aile kurdular, ancak kışlada yaşamaya devam ettiler. Sadece tatillerde eşlerini ve çocuklarını ziyaret ederlerdi. Bu yüzden yenilgiyi bilmiyorlardı ve padişahın sadık ve güvenilir gücünü temsil ediyorlardı.

Ancak Akdeniz'e ulaşan Osmanlı Devleti kendisini sadece Yeniçerilerle sınırlandıramazdı. Su olduğu için gemilere ihtiyaç duyuldu ve donanmaya ihtiyaç doğdu. Türkler, Akdeniz'in her yerinden korsanları, maceraperestleri ve serserileri filoya almaya başladı. İtalyanlar, Yunanlılar, Berberiler, Danimarkalılar ve Norveçliler onlara hizmet etmeye gitti. Bu halkın inancı yoktu, şerefi yoktu, hukuku yoktu, vicdanı yoktu. Bu nedenle, hiçbir inançları olmadığı ve Hıristiyan ya da Müslüman olmalarını hiç umursamadıkları için isteyerek Müslüman inancına geçtiler.

Bu rengarenk kalabalıktan, askeri bir filodan çok korsan filosunu anımsatan bir filo oluşturdular. Akdeniz'de öyle öfkelenmeye başladı ki İspanyol, Fransız ve İtalyan gemilerini korkuttu. Akdeniz'de yelken açmak tehlikeli bir iş olarak görülmeye başlandı. Türk korsan filoları Tunus, Cezayir ve denize erişimi olan diğer Müslüman topraklarında bulunuyordu.

Osmanlı donanması

Böylece kesinlikle farklı uluslar ve kabileler Türkler gibi bir halk oluşturdu. Ve bağlantı halkası İslam ve ortak askeri kaderdi. Başarılı seferler sırasında Türk savaşçıları esir aldılar, onları eşleri ve cariyeleri yaptılar ve farklı milletlerden kadınların çocukları Osmanlı İmparatorluğu topraklarında doğan tam teşekküllü Türkler oldu.

13. yüzyılın ortalarında Küçük Asya topraklarında ortaya çıkan küçük beylik, çok hızlı bir şekilde ilk hükümdar Osman I Gazi'nin ardından Osmanlı İmparatorluğu olarak adlandırılan güçlü bir Akdeniz gücüne dönüştü. Osmanlı Türkleri de devletlerine Bâbıâli adını verdiler ve kendilerine Türk değil Müslüman adını verdiler. Gerçek Türklere gelince, onlar Küçük Asya'nın iç bölgelerinde yaşayan Türkmen nüfusu olarak kabul ediliyordu. Osmanlılar 29 Mayıs 1453'te Konstantinopolis'i ele geçirdikten sonra 15. yüzyılda bu insanları fethettiler.

Avrupa devletleri Osmanlı Türklerine karşı koyamadı. Sultan II.Mehmed Konstantinopolis'i ele geçirdi ve başkenti İstanbul yaptı. 16. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu topraklarını önemli ölçüde genişletti ve Mısır'ın ele geçirilmesiyle Türk filosu Kızıldeniz'e hakim olmaya başladı. 16. yüzyılın ikinci yarısında devletin nüfusu 15 milyon kişiye ulaştı ve Türk İmparatorluğu, Roma İmparatorluğu ile karşılaştırılmaya başlandı.

Ancak 17. yüzyılın sonuna gelindiğinde Osmanlı Türkleri Avrupa'da bir dizi büyük yenilgiye uğradı.. Rus İmparatorluğu Türklerin zayıflamasında önemli bir rol oynadı. I. Osman'ın savaşçı torunlarını her zaman yendi. Kırım'ı ve Karadeniz kıyılarını onlardan aldı ve tüm bu zaferler, 16. yüzyılda gücünün ışınlarıyla parlayan devletin gerilemesinin habercisi oldu.

Ancak Osmanlı İmparatorluğu sadece bitmek bilmeyen savaşlarla değil, aynı zamanda yüz kızartıcı tarım uygulamalarıyla da zayıflamıştı. Yetkililer köylülerin tüm suyunu sıktı ve bu nedenle köylüler yağmacı bir şekilde çiftçilik yaptı. Bu da büyük miktarda atık arazinin ortaya çıkmasına neden oldu. Ve bu, antik çağda neredeyse tüm Akdeniz'i besleyen "Bereketli Hilal" dedir.

Haritada Osmanlı Devleti, XIV-XVII. Yüzyıllar

19. yüzyılda devlet hazinesinin boşaldığı dönemde her şey felaketle sonuçlandı. Türkler Fransız kapitalistlerinden borç almaya başladı. Ancak Rumyantsev, Suvorov, Kutuzov ve Dibich'in zaferlerinin ardından Türk ekonomisi tamamen baltalandığı için borçlarını ödeyemeyecekleri kısa sürede anlaşıldı. Fransızlar daha sonra Ege Denizi'ne bir donanma getirerek tüm limanlarda gümrük, madencilik imtiyazı ve borç ödenene kadar vergi toplama hakkı talep etti.

Bundan sonra Osmanlı İmparatorluğu'na "Avrupa'nın hasta adamı" denildi. Fethettiği toprakları hızla kaybetmeye ve Avrupalı ​​güçlerin yarı kolonisine dönüşmeye başladı. İmparatorluğun son otokratik padişahı II. Abdülhamid durumu kurtarmaya çalıştı. Ancak onun yönetimi altında siyasi kriz daha da kötüleşti. 1908'de Sultan, Jön Türkler (Batı yanlısı cumhuriyetçi siyasi hareket) tarafından devrildi ve hapsedildi.

27 Nisan 1909'da Jön Türkler, tahttan indirilen Sultan'ın kardeşi V. Mehmed'i tahta çıkardı. Bunun üzerine Jön Türkler Birinci Dünya Savaşı'na Almanya'nın yanında girmişler ve yenilip yok edilmişlerdir. Onların yönetiminin iyi bir yanı yoktu. Özgürlük sözü verdiler ama yeni rejime karşı olduklarını ilan ederek korkunç bir Ermeni katliamıyla sonuçlandılar. Ama ülkede hiçbir şey değişmediği için buna gerçekten karşıydılar. Padişahların yönetimi altında 500 yıl boyunca her şey eskisi gibi kaldı.

Birinci Dünya Savaşı'ndaki yenilginin ardından Türk İmparatorluğu ölmeye başladı. İngiliz-Fransız birlikleri Konstantinopolis'i işgal etti, Yunanlılar İzmir'i ele geçirdi ve ülkenin içlerine doğru ilerledi. Mehmed V. 3 Temmuz 1918'de kalp krizinden öldü. Ve aynı yılın 30 Ekim'inde Türkiye açısından utanç verici Mondros Mütarekesi imzalandı. Jön Türkler yurt dışına kaçtılar ve son Osmanlı Sultanı VI. Mehmed'i iktidarda bıraktılar. İtilaf Devletlerinin elinde kukla haline geldi.

Ama sonra beklenmedik bir şey oldu. 1919'da uzak dağlık illerde ulusal bir kurtuluş hareketi ortaya çıktı. Mustafa Kemal Atatürk'ün başkanlığını yaptı. Sıradan insanları kendisiyle birlikte yönlendirdi. İngiliz-Fransız ve Yunan işgalcilerini topraklarından çok hızlı bir şekilde kovdu ve Türkiye'yi bugünkü sınırlar içinde yeniden kurdu. 1 Kasım 1922'de saltanat kaldırıldı. Böylece Osmanlı İmparatorluğu'nun varlığı sona erdi. 17 Kasım'da son Türk padişahı VI. Mehmed ülkeyi terk ederek Malta'ya gitti. 1926'da İtalya'da öldü.

Ve ülkede 29 Ekim 1923'te Türkiye Büyük Millet Meclisi Türkiye Cumhuriyeti'nin kurulduğunu ilan etti. Bu güne kadar varlığını sürdürmektedir ve başkenti Ankara şehridir. Türklerin kendilerine gelince, son on yıllar oldukça mutlu yaşıyorlar. Sabah şarkı söyler, akşam dans eder, teneffüslerde dua ederler. Allah onları korusun!

Japonya 17-18

Durum ayarlama: 2 devlet başkanı: 1) gerçekten - SEGUN

2) nominal olarak - TENNO (imparator, kediye adıyla çağrılamaz) - manevi ritüeller gerçekleştirebilir.

1603 - üçüncü şogun hanedanı iktidara geldi - Takugawa (kurucusu - Takugawa Ieyasu).

Merkezi bir devlette, iyi işlenmiş toprakların 1/4'ü bizzat şogunun elindeydi.

1573-1603 gr. ülkenin birleşmesi savaşı (Mamoyamo dönemi)

1603-1868 - Takugawa şogunlarının hükümdarlığı (EDO dönemi)

1605 - Takugawa Ieyasu tahttan çekildi ancak ölümüne kadar gerçek gücü korudu (1616)

Shogun'un astı TAYRO (Başbakan) idi, kedi azınlık döneminde Shogun'un görevlerini yerine getirdi.

Ülke hükümeti, Bakanlar Kurulu olan RODZYU'ya (6-7 kişi) bağlıydı.

RODJU'nun ŞOGUNLAR ile ilişkiye girme hakkı yoktu ancak aracılar aracılığıyla iletişim kurabiliyordu - SABAYONIN

ROZYU'nun asistanları WAKADOSHYORI'ydi (genç yaşlı adamlar)

Sınıf sistemi:

SINOKOSHO sistemi (dört durumlu)

SI - savaşçılar (samuray)

AMA - köylüler

KO - zanaatkârlar

KİT - tüccarlar

---- "kılıç avı" - yalnızca samuraylara yönelik silahlar

Sınıfın dışında belirli bir grup insan - ETA - daha düşük mesleklerden insanlar vardı.

Samuray - kiralık bir savaşçı, kedinin köylüleri köylerde tutması gerekiyordu, iki kılıç taşıma hakkı vardı, ancak tüm feodal beyler samuray değildi, soyadı taşıma hakkı vardı, bir samurayı idam edemezsiniz (sadece intihar); toprağı bölmeye hakkı yoktu!

Daimyo (prens) - samurayların zirvesi olan feodal beyler, KHAN prensliğine başkanlık etti, Daimyo samuray klanına liderlik etti.

1) Fudai Daimyo - TAKUGAWA klanını destekleyen yakın daimyolar, kalıtsal vasallar, daimyolar

2) Tuzamo daimyo - uzak daimyolar, Takugawa'nın eski rakipleri

Yetkililer Daimyo'yu (eylemlerini) sürekli izliyordu!

HATAMOTO doğrudan Shogun'a bağlı bir samuraydır.

HATOMOTO'dan hükümet aygıtı.

1653 - Daimyo hariç tüm samurayların topraklarına el konuldu. => samuray sınıfının krizi.

1597 - Kore'ye son Japon müdahalesi

Köylüler - %80

En güçsüz ve ezilen.

Köylü toprağa bağlıdır, toprak sahibinden toprak sahibine geçmez, değişmez

meslek... devredilemez veya satın alınamaz.

Köylüler alkol içemez, sigara içemez, ipek elbise giyemez (sadece pamuklu)

Çayırlar ve çorak araziler köylülerin ortak kullanımı içindir!

Köy - MURA beş avluya bölünmüştü, beş avlunun üyeleri karşılıklı sorumlulukla bağlıydı

Sosyal katmanların kütlesi:

3) GOSI (samurayın soyundan gelen köylüler) =>

4) DOGO (Zengin köylüler, Kulaklar, büyük arazi sahipleri) =>

5) HOMBYAKUSE (topluluğun tam üyeleri, yerli köylüler =>

6) GENII - Kiracılar (köy topluluğuna ve beş avluya dahil değildir) =>

7) HIKAN - hombyakuse'nin hizmetkarı - avlu =>

8) MIZUNOMIBYAKUSHO - köylülerin su içmesi.

Şehir hayatı:

Büyük şehirler: Kyoto ve Edo => TOKYO - - - - yarım milyon insan,

Japonya toprakları yaklaşık olarak Almanya topraklarına eşittir (3/4'ü dağdır!!!)

1633,1636,1639 - Japonya'nın kendi kendini tecrit etmesine ilişkin kararnameler

Kendini tecrit etme nedenleri:: Yetkililerin SINOKOSHO'nun yok edilmesinden duyduğu korku

Japonların ülkeyi terk etmesi yasaklandı;

Japon gurbetçilerin Japonya'ya dönmesi yasaktır

Şehir ticarete açık - NAGASAKI; Yabancıların karaya çıkması yasaktır.

Ticaret için bir ada da inşa edildi - Dejima

Ticaret Çin, Kore ve Hollanda ile yapılıyordu.

Artık Japonya kapalı bir ülke!

Japon Kültürünün Yükselişi

Ekonominin bozulması: Paranın yerini çuval pirinç aldı, ülkenin kalkınması durdu.

SAKAN tek özerk şehirdir

Evler, ne kadar yakın zamanda inşa edildiklerine göre numaralandırılır; dolayısıyla gezginler.

Kyoto ve Edo nüfusu bir milyonun üzerinde olan şehirlerdir; şehirler antik çağlardan beri büyüktür. Ölüm oranlarının yüksek olması nedeniyle nüfus artmıyor. Japonya toprakları ¾ dağdır.

1633, 1636, 1639 - Japonya'nın kendi kendini tecrit etmesine ilişkin üç kararname kabul edildi. Kendini tecrit etme nedenleri - (varsayım) yetkililer, yabancıların bir köylü ayaklanması çıkaracağından ve hükümeti devireceğinden korkuyorlardı. Yabancıların Japonya'ya girişi, Japonların ise ülkeyi terk etmesi yasaktır. Aynı zamanda, kararnamelerin kabul edilmesinden önce Japonlar sıklıkla ülkeyi terk ediyordu. Japon göçmenlerin ve onların soyundan gelenlerin Japonya'ya dönmeleri yasaktır. Kendini tecrit politikası, yetkililerin hiçbir şey bilmediği anlamına gelmiyordu... Ticarete açık tek şehir Nagazaki'dir. Bu şehirde yabancıların karaya çıkmasına izin verilmiyordu. Ticaret için Çin, Kore ve Hollanda ile ticaretin yapıldığı yapay Dejima adasını (20x40 m, yükseklik - 1 m) yarattılar, sadece ticaret yapmalarına izin verildi. Sonuç olarak Japonya kapalı bir ülke haline geldi ve sonuç olarak:

1) kent kültürünün hızlı yükselişi (Ganroku dönemi, 15 yıl, 1688-1703) – “+”

2) Para yerine pirinç torbaları dolaşmaya başladı, ülkenin gelişimi fiilen durdu “-”

bir madeni para RIO'su vardı.

Tek özerk şehir Sakai'dir.

İki alt sınıf lonca organizasyonları halinde yapılandırıldı. Tokugawa'dan önce onlara "Za" deniyordu. Genellikle kendi patronları vardı (büyük bir feodal bey veya bir manastır), Za'nın çoğunluğu Tokugawa'ya karşı çıktı ve onun gelişiyle Tokugawa'ya karşı savaşmayanlar dışında neredeyse hepsi dağıldı. Kabunakama adı verilen, tüccar ve zanaatkar loncaları olan Tokugawa'ya sadık yeni örgütler oluşturuldu. Bazı zanaatkarlar, genellikle evlat edinme yoluyla samuraylara sızdılar. Çoğu zaman bu ayrıcalıktan hükümetin mali temsilcileri olan Kakeya yararlanıyordu. İki alt sınıf köylülerden daha özgürdü. Osaka şehrinde pirinç takası kuruldu. Pirinç komisyoncuları Kuramoto Shogun ve Daimyo onlara pirinç satma emri verdi ve bundan bir yüzde aldı. Kuramotolar giderek zenginleşti ve çok geçmeden bir Fudasashi tabakası ortaya çıktı - tefeciler.

(Tokugawa Shogun'un Hükümdarlığı - Edo.)

17-18 YÜZYILLARDA OSMANLI İMPARATORLUĞU.

Avrupa süper gücü. 6 milyon km2. Başında bir padişahın bulunduğu mutlak bir monarşi (Avrupalılar buna diyordu) = han, ... birleşik siyasi ve dini güç. Mekke ve Medine imparatorluğun bir parçası olunca han kendisini peygamber olarak adlandırdı... Yönetimin ideali, kâfirlerle sürekli bir mücadeledir. Padişahın tahta çıktığı anda bütün kardeşlerini öldürme hakkı vardır. Ana düşman Sultan onun oğludur. Sultan'ın yönetimi altında divan - ülkenin hükümeti - işliyordu. Her biri kendi idaresine sahip olan devletin dört sütununu içeriyordu.

İlk sütun Sadrazamdır (yıpranmış Beyaz kıyafetler ayrıcalıkları vardı) askeri ve idari yetkiyi kullanıyordu, orduya komuta ediyordu, yani. ülkeyi gerçekten yönetiyordu

İkinci sütun Kadiasker = “askerlerin yargıcı” - ülkenin baş askeri yargıcı. İlk başta bir tane vardı, daha sonra iki tane oldu.

Üçüncü sütun Başdefterdar'dır - finansör.

Dördüncü sütun - Nişanji - fermanlar yayınladı.

Şeyh-ül-Eslam imparatorluğun en yüksek din adamıdır, yaşam hakkı vardı - idam edilmedi.

Reis Efendi - Hariciye Nazırı.

Saray görgü kuralları vardı ve her memurun kendi elkab'ı, yani bir hitap biçimi vardı. Ülkede asalet yoktu. Tüm yetkililer Kavuk başlığı takıyor. Müslümanlar türban takıyordu, gayrimüslimler ise kep takıyordu. Büyük Sultan'ın avlusu - yakl. 10.000 kişi Avlu dış ve iç olarak ikiye ayrıldı. Dışta hizmetçiler, içte ise harem olan Dar-i Saaded vardı. Dış avluya hadım Kapu-Agasy, iç avluya ise hadım Kızlar-Agasy başkanlık ediyordu.

Osmanlı İmparatorluğu'nun özellikleri ekonomik açıdan tek bir bütünü temsil etmiyordu, çünkü fetihlerin bir sonucu olarak ortaya çıkan ve askeri güce dayanan siyasi güç, tam bir tiranlıktı. İmparatorluğun ekonomik kısımları birbiriyle bağlantılı değildi. Ülkede ulusal bir pazar yoktu (sadece 20'li yılların ortalarında zorla ortaya çıktı). Askeri güç zayıfladığında topraklar ondan uzaklaşmaya başladı.

Silahlı kuvvetler açıkça iki kısma ayrılmıştı: Kapykulu - profesyonel bir ordu, 2. kısım - yerel feodal süvariler - (sepahi). Kapıkuluların esas kısmını Yeniçeriler oluşturur. Her üç veya beş yılda bir yeniçeriler askere alınırdı. dış hizmet, iç hizmet. İnfaz sadece boğmadır. Yeniçeriler sakal takmazdı. Yeniçeri teşkilatı ortlara bölünmüştü (şirketler, ilk 40 kişi, daha sonra 100 kişi), Yeniçerilerin çoğu ekonomik aktivite. Yeniçeriler yılda 3-4 kez maaş alıyordu, onlara maaş alabilecekleri kitaplar veriliyordu.

Yerel öz yönetimin organizasyonu. Ülke eyaletlere (vilayetlere) bölündü. Başlangıçta 2 – Umelian ve Anadolu. Daha sonra 28'e kadar eyalet vardı. Eyalet Beylerbey tarafından yönetiliyordu; askeri ve idari yetkiyi kullanıyordu, eyaletin birliklerine komuta ediyordu ve kendi divanı ve avlusu vardı. Beylerbey'in küçük tımarlar, hizmet tımarları, ödüller dağıtma hakkı vardı. Eyaletler arasındaki sınırlar sürekli değişiyordu. Eyaletler Sancaklara (“İlçeler”) bölünmüştü; başkanlığını Sancakbey, Ayan üstleniyordu; yetkililer önünde yerel hizmet feodal beylerinin çıkarlarını savunuyordu ve yerel hizmet feodal beyleri tarafından seçiliyordu.

Feodal ilişkiler.

Selçuklu Türklerinin İmparatorluğu. Vasal-feodal sistem burada ortaya çıktı. Osmanlı Devleti bu sistemi korumuştur. Özü: Feodal beye, mülkte göründüğü bir berat (mülk için hibe mektubu) verildi. Mülk üç kısma ayrılmıştı: Timar, Zeamet, Hass.

Timar iki bölümden oluşuyordu: HassA-çiftlik ve HissE. HassA-çiftlik kılıç hakkıyla (cesaret nedeniyle) ödüllendirildi, bu topraklardan savaşçı göndermeye gerek yok. HissE - savaşçılar sahaya çıkarılmalıdır.

Askerlik hizmeti veren feodal beyler tımarlıdır. Timar sahipleri, tımardan elde edilen gelirden pay alma ve sınırlı idari ve adli haklara sahipti. Hasse ve zeamet sahipleri tam idari haklara sahipti.

Vakıf, kilise arazisi, camiye veya kutsal mekana ait arazidir. Bağış sonucu ortaya çıktı, vergiye tabi değildi, satılamazdı ve eşdeğeriyle değiştirilebilirdi. Vakfı bağışlayan kişi onu yönetmeye devam etti ve gelirin bir kısmını elinde tuttu. Sayıları arttı (vergi eksikliğinden dolayı mı?).

Mülk özel bir arazi mülkiyetidir. Sultan'dan toprak bağışı.

Osmanlı İmparatorluğu ekonomisinin özellikleri - devletin paraya ihtiyacı olması, ülkede geçimlik tarımın hakim olması - para nereden geldi? Bir iltizam sistemi oluşturuluyor - iltizam. Ana figür, hazineye belirli bir miktar yatıran, daha sonra bu temelde köylülerin hasadının bir kısmına el koyan ve onu piyasada satan mültezim Mültezim'dir - aradaki fark onun net geliridir. Aynı zamanda devlet para alıyor ama bu köylülük için yıkıcı.

Köylülüğün durumu. Ülkede resmi bir soylu yoktu ama nüfus iki kısma ayrılıyordu: Beraaya ve Reaya. Beraaya vergilendirilmeyen bir nüfustur, reaya (“sürü”) ise vergi ödeyen bir nüfustur. Köylüler mülklerde ve vakıflarda kötü bir yaşam sürüyorlardı.

Köylüler feodal beyleri desteklemekle yükümlüdür. Uzun süre lordal bir koku yoktu.

Feodal beylerin toprakları köylüler arasında paylaştırılırdı; toprağın kullanımı için feodal beylere hasattan bir pay verirlerdi. Feodal bey, köylüye aile başına 6 ila 16 hektarlık bir arazi olan Çiftlik (çiftlik) sağladı. Bir şefin ilk makbuzu için, feodal lord Tapu'ya (300 dönüm) vergi ödemeniz gerekir. Miras yoluyla aktarımda tapu ücreti alınmazdı. Köylü, toprağı işlemediği takdirde toprağını kaybeder.Toprağın işlenmeme süresi ilk başta 1 yıl, daha sonra ise 3 yıl oldu (köylüler askeri güçlere alındı ​​= sıklıkla seferlere gönderildiler = dönem) ekim yapmama oranı arttı). Bir tahsisat kaybının tek nedeni ekim yapmamaktır. Köylülerin görevleri geleneklerle belirleniyordu, bu da geleneklerin ihlal edilebileceği anlamına gelmiyor. Köylü bir tahsise atandı ve feodal beyler kaçakları arayabiliyordu. Soruşturma süresi 15 ila 20 yıl arasındadır. Bunun istisnası, dedektiflik süresinin 1 yıl 1 gün olduğu İstanbul'dur (1453'te II. Mehmet Konstantinopolis'i ele geçirdi ve kaçak köylüleri davet etti). Osmanlı İmparatorluğu'nda ayni, emek ve nakit olmak üzere üç çeşit rant mevcuttu ve doğal (bakkal) rant hakimdi. Neredeyse hiç para yoktu. Küçük bir çalışma dönemi vardı (yılda 7 gün feodal bey için çalışmak). Müslüman köylüler hasatın 1/10'unu ASHAR'a ödüyorlardı. Gayrimüslim köylüler hasatın 1/3'ünü KHARAJ'a ödüyorlardı. Feodal bey lehine bir değirmen vergisi toplandı. Küçük hayvanlar için bir vergi - AGNAM - vardı: feodal bey için yılda 50 kişi başına 1 baş, devlet lehine - üç baş başına 1 akçe. Feodal bey için evlilik vergisi - köylünün gelirine bağlı olarak 10 ila 50 akçe arasında. Arazi vergisi - RESMI-CHIFT devlete ödendi. Yetişkin gayrimüslim erkekler, orduda hizmet etmedikleri için JIZYA devlet vergisini ödüyorlardı. ISPENDJE – tüm gayrimüslimler feodal beye ödeme yapar.

Feodal bey mülkte son derece nadiren ortaya çıktı = çiftliğe bakmadı. Devletin lehine AVARIZ'i - savaş lehine acil görev - taşıyorlardı. Daha sonra AVARIZ'in yerini nakit ödeme aldı.

Ortakchi, hasadın bir kısmıyla çalışan bir çiftlik işçisidir.

Az sayıda köle vardı ama 17. yüzyılda. köleler ortadan kayboldu.

Kırsal nüfusa ek olarak, göçebe bir nüfus (% 20'miz) - Türkmenler (Yuryuklar) vardı. Durumları köylülerinkinden daha iyiydi. Kabile birlikleri (liderler - Hanlar) halinde örgütlenmişlerdi ve imparatorluğun etrafında herhangi bir yönde hareket edebiliyorlardı. Meralar onlara özel olarak ayrılmıştı; onları sürmek yasaktı. Göçebeler vergi ödemiyorlardı, ancak imparatorun ilk çağrısında her beş kişiden biri sefere çıkmak zorunda kaldı.

Şehir hayatı.

Hükümetin zanaata (silah üretimi) ihtiyacı vardı ve onu teşvik etti. Fonlar yol inşaatına yatırıldı ve çalındı. Bir kervansaray ağı oluşturuldu. Sanayi burjuvazisi yoktu, Türk kökenli olmayan ticaret burjuvazisi vardı. İslam başlangıçta kredilerde faizi tanımıyordu; eğer birisi faizle borç alırsa, o zaman parayı zaman için ödediğine ve zamanın Allah'a ait olduğuna, kimsenin ödeyemeyeceğine inanılıyordu.

Şehrin merkezinde tüccarların evleri (Rumlar, Yahudiler,...), eteklerinde ise evler (Türkler) vardır. Türk bir “aptaldır”. İmparatorluğun tüm tebaasına Osmanlı deniyordu, başka bir şey değil! Sultan 2.Mehmet satış vergisi koydu (oldukça liberal). Paket bir ölçüdür. İstanbul'un ana pazarları ET-MAYDAN ("et meydanı") ve BEŞİSTAN'dır ("keten diyarı"). Yeniçeriler düzeni yeniden sağladı. Tüccar, ticaret kurallarını ihlal ettiği gerekçesiyle dükkanın kapısına kulağının arkasından çivilendi.

Köylülerin geçimlik ekonomisi, şehirlerdeki esnaf ve tüccarların lonca yapılarında (ESNAF) örgütlenmesine yol açtı. ESNAF'ların tekeli vardı. Esnaf'a girmeyen esnaf şehirden kovuldu. Ustalar arasında iş bölümü yoktu; kiralanan emek nadiren kullanılıyordu. Araçlar manuel ve ilkeldir. Atölyelerin özyönetimleri vardı, başkanı ESNAFBASHY idi. Birleşik bir şehir yönetimi yoktu. Muhtarlar mahallenin büyükleridir. İmamlar namazın imamlarıdır.

AVANI – yetkililerden yasa dışı gasp. Bilerbeyler ve sanjebeyler açıkça halkı soydular.

Osmanlı İmparatorluğu uzun bir süre Avrupa'nın en hoşgörülü devletiydi. Hükümet 3 gayrimüslim inancı tanıdı (Ermeni-Gregoryen, Rum Ortodoks ve Yahudi). Hükümet özel tüzüklerle bu mezheplere özgürlükler tanıdı: vergi ödemediler, gayrimüslim mezheplerin dini yayınları camiye çevrilemedi, tam ibadet özgürlüğü sağladı, son olarak gayrimüslim kilise heykelleri evlilik ve aile ilişkilerini kontrol altına aldı ve taraftarları arasında medeni hukuk. Bir Müslüman ile bir gayrimüslim arasındaki anlaşmazlığın hakimi Müslüman bir din adamı olan KADI idi. Bir kişi, inancının bir rahibi tarafından yargılanmaya maruz kaldı. Duruşma bir camide yapıldı. İki kadının sertifikası bir erkeğinkine eşitti.

Atölyeler fiyatları düzenledi, üretim standartlarını belirledi, ticaret günlerini (her zaman ticaret yapamazsınız!), Müşterileri cezbetmek kesinlikle yasaktı, mülkiyet devletten korunmadı. Büyük servet sahipleri onları yurt dışına transfer etti, gayrimenkule yatırım yaptı veya hazineye dönüştürdü)). BU ÜLKENİN GELİŞİMİNİ DURDURDU.

©2015-2019 sitesi
Tüm hakları yazarlarına aittir. Bu site yazarlık iddiasında bulunmaz, ancak ücretsiz kullanım sağlar.
Sayfa oluşturulma tarihi: 2017-12-12

Her karışı kılıçla fethedilen Osmanlı İmparatorluğu'nun toprakları üç kıtaya uzanıyordu. Sultan'ın mülkleri Antik Roma imparatorlarınınkinden daha genişti.

Fas sınırlarına kadar tüm Güneydoğu Avrupa'yı ve Kuzey Afrika kıyılarını kapladılar; Hazar Denizi, Kızıldeniz ve Basra Körfezi kıyılarına yaklaştılar; Karadeniz bir iç “Türk gölü” idi. Sultan, Konstantinopolis'te oturarak Cezayir, Kahire, Bağdat, Kudüs, Atina ve Belgrad gibi birbirinden uzak ve birbirine benzemeyen büyük şehirlere hükmetti. Osmanlı İmparatorluğu'nun eski toprakları iki düzineden fazla modern devleti barındırmaktadır. Bu uçsuz bucaksız genişliklerde dağlar, çöller, nehirler ve bereketli vadiler vardı; Burada yaklaşık 25 milyon insan yaşıyordu; o zamanlar için çok büyük bir rakam, Fransa dışındaki herhangi bir Avrupa devletinin veya imparatorluğunun nüfusunun neredeyse iki katı. Osmanlı İmparatorluğu Müslümandı; topraklarının ortasında, Arabistan'ın kalbinde kutsal şehirler Mekke ve Medine bulunuyordu. Aynı zamanda Halife - müminlerin hükümdarı olan Türk Sultanı, İslam'ın türbelerini korumak ve korumakla yükümlüydü. Osmanlı Türkleri imparatorluğun Müslüman nüfusunun baskın grubunu oluşturuyordu; Burada Araplar, Kürtler de yaşıyordu, Kırım Tatarları Kafkasya halkları, Boşnaklar ve Arnavutlar. Ayrıca milyonlarca Hıristiyan - Rumlar, Sırplar, Macarlar, Bulgarlar, Romenler, Moldovalılar ve diğerleri - padişaha tabiydi.

Farklı dinlere bağlı bu çok dilli halkları birleştiren siyasi bağların zayıf ve güvenilmez olduğunu söylemeye gerek yok. Sultan Konstantinopolis'teydi ve yerel güç, bazıları yalnızca nominal olarak Sultan'a bağlı olan rengarenk bir paşa, şehzadeler, valiler, beyler, hanlar ve emirler tarafından temsil ediliyordu. Örneğin, Eflak ve Boğdan gibi zengin eyaletlerin Hıristiyan prensleri bizzat Sultan tarafından atanıyordu, ancak özünde özerk bir şekilde yönetiyorlardı ve merkezi hükümete karşı tüm görevleri yıllık haraç ödemeyle sınırlıydı. Her yıl kuzeyden, altın ve diğer madeni paralardan oluşan haraç yüklü arabalar Konstantinopolis'teki Babıali'ye gelirdi. Kırım Hanı'nın yarımada üzerindeki gücü mutlaktı ve ancak Sultan onu savaşa çağırdığında başkent Bahçesaray'dan yola çıktı ve derebeyinin sancakları altında göründü. 20 000-30 000 atlılar 1.200 mil batıda Berberi devletleri Trablus, Tunus ve Cezayir bulunuyordu. Savaş zamanında Osmanlı efendilerine, hızlı korsan gemilerini (normal zamanlarda bu gemilerde kârlı bir şekilde korsanlıkla meşgul oluyorlar, ayrım gözetmeksizin herkesi soyuyorlardı) güçlü Hıristiyan denizcilik güçleri olan Venedik ve Cenova filolarına karşı yönlendirerek hizmet ediyorlardı.

16. yüzyılda Kanuni Sultan Süleyman ya da Avrupalıların dediği gibi Kanuni Sultan Süleyman (1520-1566) döneminde Osmanlı İmparatorluğu en büyük refahına ulaştı. Bu, Konstantinopolis'in altın çağıydı * - şehre muazzam bir zenginlik aktı, burada görkemli camiler inşa edildi ve Boğaz ve Marmara Denizi kıyılarında güzel kır sarayları inşa edildi.

Süleyman'ın kendisi de edebiyatın, sanatın ve bilimin koruyucusuydu; müzik, şiir ve felsefeyle ilgileniyordu. Ama her şeyden önce o bir savaşçıydı. Osmanlı orduları, Belgrad'a, Buda'ya ve sonunda Viyana'ya giden büyük askeri yol boyunca kuzeye doğru ilerledi ve geçtikleri yerde, Balkan dağları ve vadileri arasında camiler ve minareler yükseldi. Batı'nın Hıristiyan monarşileri, İslami işgalin bu açık simgeleri karşısında öfkelendiler ve Türkleri, Yunanlılara ve Doğu'nun diğer Hıristiyan halklarına karşı zalimler olarak gördüler. Ancak bu konuda çoğu Avrupa devletinden daha cömert olan Osmanlı Devleti, inanmayanlara karşı da hoşgörülü davrandı. Sultan, Rum Kilisesi'ni resmen tanıdı ve patrik ve başpiskoposların yargı yetkisini onaylarken, Ortodoks manastırları mülklerini elinde tuttu. Türkler, önceden var olan yerel iktidar yapıları aracılığıyla yönetmeyi tercih ediyordu; bu nedenle, haraç ödemesine tabi olarak Hıristiyan eyaletlerinin kendi hükümet sistemlerini ve sınıf hiyerarşisini sürdürmelerine izin verildi.

Osmanlı Türklerinin Hıristiyan tebaalarına "en yüksek onuru" vermesi ilginçtir: Merkezi imparatorluk yönetiminin memurları aralarından seçilmiş ve Sultan'ın muhafızları olan Yeniçerilerin özel alayları oluşturulmuştur*.

Osmanlı İmparatorluğu'nda gayrimüslimlerin idari ve askeri kariyerlere erişimleri engellendi. Bu nedenle, bir Hıristiyan kariyer basamaklarını ancak aşağıda açıklandığı gibi İslam'a geçerek tırmanabilir.

Fethedilen Balkan vilayetlerinde İslam'a geçiş, yetenekli Hıristiyan gençlere başarıya giden yolu açtı. İlk başta zorla Müslüman okullarına gönderildiler; burada annelerinin, babalarının, erkek ve kız kardeşlerinin tüm hatıralarını yok etmeyi, ruhlarındaki Hıristiyanlığın en ufak izlerini yok etmeyi amaçlayan sert bir eğitim aldılar. Onlar, Kur'an'a ve Sultan'a fedakar bir bağlılıkla yetiştirildiler ve onun korkusuz takipçilerinin saflarına katılarak her türlü hizmeti yerine getirmeye hazırdılar. En yetenekli olanlar mahkemeye çıkarıldı veya devlet kurumlarında eğitildi ve gücün doruklarına çıkabildi. Pek çok seçkin insan bu yolu izledi ve güçlü Osmanlı İmparatorluğu çoğu zaman Hıristiyan olarak doğanlar tarafından yönetildi.

Türk Yeniçerileri

Ancak gençlerin çoğu Yeniçeri Alayı'na girdi. Çocukluklarından itibaren tüm hayatları kışlada yaşadılar - Sultan'a olan bağlılıkları bölünmeden kalsın diye evlenmeleri ve aile kurmaları yasaklandı. Yeniçerilerin konumları itibarıyla köleden hiçbir farkı yoktu; Kışla onun eviydi, İslam onun diniydi, padişah efendisiydi, savaş onun hizmetiydi. İmparatorluğun ilk yüzyıllarında Yeniçeriler, Allah'ın ve Sultan'ın düşmanlarıyla savaşmaya yemin eden fanatik savaşçı keşişlerden oluşan bir tarikata benziyorlardı. Osmanlı ordusunda mükemmel eğitimli, güvenilir piyadelerden oluşan çelik bir birlik oluşturuldu ve XIV. Louis'nin yeni Fransız ordusu ortaya çıkana kadar tüm Avrupa'da Yeniçerilere eşit bir birlik yoktu.

Yeniçeri müfrezesi pitoresk bir gösteriydi. Altın işlemeli kırmızı şapkalar, beyaz gömlekler, kabarık pantolonlar ve sarı botlar giyiyorlardı. Sultan'ın kişisel muhafızlarının yeniçerileri kırmızı çizmeleriyle ayırt ediliyordu. Barış zamanında yalnızca kavisli bir kılıçla silahlanmışlardı, ancak savaşa girerken Yeniçeriler kendi seçtikleri silahı seçebiliyorlardı: mızrak, kılıç, arkebus veya daha sonra tüfek.

14. yüzyılda Yeniçerilerin sayısı 12.000 iken, 1653'te 51.647 kişiydi. Zamanla, ileri yaştaki yeniçerilerin emekli olmasına ve aile kurmasına izin verildi. Hem Müslüman hem de Hıristiyan aileler, oğullarının orduya yazılmasının hayalini kuruyordu ve sonuçta bu ayrıcalığın kapsamına girenlerin çevresi, eski Yeniçerilerin oğulları ve akrabalarıyla sınırlıydı. Yeniçeriler, özgür insanlardan oluşan kalıtsal bir kast haline geldi. Barış zamanında okçular gibi onlar da zanaat ve ticaretle uğraşıyorlardı. Yavaş yavaş, diğer birçok ülkedeki muhafız birlikleri gibi, düşmanlarından çok kendi efendileri için daha tehlikeli hale geldiler. Sadrazamlar ve hatta padişahlar iktidara geldiler ve 1826'da teşkilat dağıtılıncaya kadar Yeniçerilerin isteğiyle devrildiler.

Denizden antik Konstantinopolis sonsuz çiçek açan bir bahçeye benziyordu. Boğaz'ın ve Marmara Denizi'nin mavi sularının üzerinde, selvi ağaçlarının koyu yeşili ve meyve ağaçlarının çiçekli taçlarının üzerinde dünyanın en güzel şehirlerinden birinin kubbeleri ve minareleri yükseliyordu. Ve bugün İstanbul hayat dolu ama artık başkent değil. Türkiye Cumhuriyeti hükümeti, Anadolu platosunun merkezindeki Ankara'nın sade ve modern saflığına geçti. 17. yüzyılda Konstantinopolis Müslüman dünyasının başkenti, güçlü Osmanlı İmparatorluğu'nun askeri, idari, ticari ve kültürel merkeziydi. Nüfusu 700.000'e ulaştı; hiçbir Avrupa şehrinde bu kadar çok sayıda insan yoktu, tıpkı çok fazla farklı ırk ve dinin olmaması gibi. Camilerin, medreselerin, kütüphanelerin, hastanelerin ve hamamların görkemli yapıları her yerde görülüyordu. Dünyanın her yerinden gelen mallar çarşılara, iskelelere yığılmıştı. Park ve bahçeler çiçek ve meyve ağaçlarıyla doldu taştı. İlkbaharda yabani güller açtı ve yoğun çalılıkların arasından bülbüller akın etti.

Haliç Körfezi'nin Boğaziçi ile Marmara Denizi'ni ayırdığı yerde, Sultan'ın sarayı, daha doğrusu bir saray kompleksi olan Topkapı Sarayı şehrin üzerinde yükseliyordu. Burada, yüksek duvarların arkasında sayısız konak, kışla, mutfak, cami, mırıldanan çeşmeli bahçeler, gül ve lalelerle kaplı uzun selvi sokakları gizliydi*.

Burası imparatorluğun siyasi ve idari yaşamının merkeziydi; burada, Moskova Kremlin'de olduğu gibi, tüm merkezi hükümet kurumları yoğunlaşıyor ve tüm hükümet işleri karara bağlanıyordu. Topkapı'nın üç bölümü vardı; üç avlu. Birinci avluda maliye idaresi, arşiv, darphane ve cephanelik bulunuyordu. İkincisinde ise padişahın danışma meclisi olan Divan'ın yanı sıra padişahın makamı ve devlet hazinesi vardı. Üçüncü avluda padişahın ikametgahı, haremi ve hazinesi bulunuyordu. Sadrazam Topkapı yakınlarında yaşıyordu ve 12 bin kişiye kadar yeniçeri ocağının kışlası da bulunuyordu.

Yalnızca bir kişinin zevki için var olan şehir içinde şehir olan saray, padişahın tebaası için inanılmaz derecede pahalıydı. Her yıl imparatorluğun tüm eyaletlerinden pirinç, şeker, bezelye, mercimek, biber, kahve, badem, hurma, safran, bal, tuz, limon suyunda erik, sirke, karpuz yüklü gemiler ve arabalar buraya gelirdi. Bir keresinde 780 araba kar bile getirmişlerdi. Bu şehrin içinde 5.000 kişi padişaha hizmet veriyordu. Padişahın masası, tepsicilerin büyüğü, meyve, turşu ve sosçular, şerbetçiler, kahvecilerin ustabaşı ve sucunun yardım ettiği masa örtüsünün baş sorumlusundan sorumluydu (Müslüman padişahlar Teetotaller). Ayrıca, bir asistan kadrosu, padişahın elbisesinin koruyucusu, çamaşırcı başkanları ve hamam görevlileriyle birlikte kıdemli bir türban sarıcı da vardı. Kıdemli berberin kadrosunda her perşembe günü padişahın tırnaklarını temizleyen bir manikürcü de vardı. Buna ek olarak, pipo çakmakları, kapı açıcıları, müzisyenler, bahçıvanlar, seyisler ve cüceler ve sağır dilsizlerden oluşan bir ordu vardı - ikincisi padişah tarafından elçi olarak kullanılıyordu, ancak katı gizlilik gerektiğinde hizmetkar olarak özellikle vazgeçilmezlerdi.

Çok eşlilik

Ancak tebaasının gözlerinden dikkatle gizlenen bu sarayın kendisi, yalnızca bir iç, daha da yakından korunan özel dünyanın - haremin - dış kabuğu olarak hizmet ediyordu. Arapça "haram" kelimesi "yasak" anlamına gelir ve Sultan'ın haremi, Sultan'ın kendisi, misafirleri, harem sakinleri ve hadımlar - onların muhafızları dışında herkese yasaktı. Saraydan oraya sadece iki demir ve iki bronz dört kapıyla kapatılan tek bir geçitten ulaşmak mümkündü. Her kapı, tek bir anahtarla görevlendirilen hadımlar tarafından gece gündüz korunuyordu. Bu geçit lüks odalardan, koridorlardan, merdivenlerden, gizli kapılardan, avlulardan, bahçelerden ve yüzme havuzlarından oluşan karmaşık bir labirente açılıyordu. Pek çok oda her taraftan diğer odalara bitişikti ve bu nedenle ışık, camlı kubbelerdeki ve çatılardaki vitray pencerelerden yukarıdan sızıyordu. Sultan odalarının duvarları ve tavanları mavi ve yeşil İznik çinilerinden oluşan karmaşık desenlerle kaplıydı. Yerler parlak halılarla kaplıydı ve orada burada sakinlerin bağdaş kurarak oturabileceği, koyu kahve yudumlayabileceği veya meyve yiyebileceği alçak kanepeler vardı. Padişahın danışmanlarıyla baş başa konuşmayı sevdiği bu odalarda, mırıltılarıyla meraklı kulakların söylenenleri duymasına izin vermeyen çeşmeler bulunurdu.

Harem, peçelerin, dedikoduların, entrikaların ve padişahın dilediği zaman bedensel zevklerin yaşandığı kapalı bir dünyaydı. Ama aynı zamanda katı protokol kuralları ve emir komuta zinciriyle yönetilen bir dünyaydı. Kanuni Sultan Süleyman'dan önce padişahlar resmi olarak evleniyorlardı; İslam onların dört kadınla evlenmesine izin verdi. Ancak Süleyman'ın Roksolana adlı kızıl saçlı bir Slav olan karısı, devlet işlerine o kadar ısrarla müdahale etti ki, o andan itibaren Osmanlı padişahları evlenmeyi bıraktı ve padişahın annesi haremin hükümdarı oldu. Türkler “gökyüzünün annenizin ayakları altında olduğuna” ve ne kadar karınız ve cariyeniz olursa olsun tek bir anneniz olduğuna ve dünyada hiç kimsenin onun yerini alamayacağına inanırlardı. Bazen padişah çok genç veya zayıf karakterliyse, sadrazamın adına bizzat annesi emir verirdi. Padişahın annesinden sonraki yer, eğer varsa tahtın varisinin annesi tarafından ve onun arkasında da padişahın oğullarını doğuran diğer kadınlar ve ancak o zaman diğer tüm odalıklar veya cariyeler tarafından alındı. Bütün bu kadınlar, en azından resmi olarak köleydi ve Müslüman bir kadını köleleştirmesi gerekmediği için, sonuç olarak haremin tamamı yabancılardan oluşuyordu - Ruslar, Çerkesler, Venedikliler, Yunanlılar. 16. yüzyılın sonlarından bu yana kadınların çoğu Kafkasya'dan hareme girdi - bu yerlerin sakinleri güzellikleriyle ünlüydü. Bir kadın haremin eşiğini geçtiğinde sonsuza kadar orada kalırdı. Hiçbir istisna olamaz. Kendini genellikle on veya on bir yaşında bir haremde bulan kız, baştan çıkarma bilimini deneyimli akıl hocalarından özenle öğrendi. Tüm kursu tamamlayan kız, padişahın ayağına bir eşarp atacağı ön onay anını umutla bekledi ve "gezde" ("fark edildi") oldu. Her gezde, padişaha çağrılacağı ve bir ikbale dönüşeceği mutlu anı beklemezdi ama şanslı olanlar kendi odalarına, hizmetçilerine, mücevherlerine, kıyafetlerine kavuşurlardı. ve ödenek. Harem kadınları da tamamen padişahın kendilerinden ne kadar memnun olduğuna bağlı olduklarından, hepsi onun yatağına girmeyi arzuluyor ve oraya vardıklarında onu memnun etmek için ellerinden geleni yapıyorlardı. O kadar gayretliydiler ki, bu ateşli, tapınma dolu kadınlar sürüsüyle sonsuz günler ve geceler süren tutkulardan bıkan birçok padişah, çılgına döndü. Kadınların bu tenha dünyasına Sultan dışında hiçbir erkeğin girmesine izin verilmiyordu. Hadımlar haremin başında nöbet tutuyordu. İlk başta hadımlar beyazdı; haremdeki kadınlar gibi çoğunlukla Kafkasya'dan getirilmişlerdi. Ancak 17. yüzyılın başlarında haremi koruyan iki yüz hadımın tamamı siyahtı. Genellikle çocukken satın alınıyorlardı, yıllık köle kervanı Yukarı Nil'den geldiğinde ve yol boyunca Aswan yakınlarında hadım ediliyorlardı. İslam'ın yasakladığı operasyonun bölgede yaşayan Hıristiyan mezhebi Kıptiler tarafından gerçekleştirilmesi ise merak konusu. Sakat oğlanlar daha sonra aşağı Mısır'ın genel valileri ve valileri tarafından padişaha hediye olarak sunuldu.

Teorik olarak hadımlar, haremin sakinleri olan kadın kölelerin köleleri ve hizmetkarlarıydı. Ancak padişaha olan yakınlıkları nedeniyle çoğu zaman büyük güç elde ettiler. Saray entrikalarının sürekli döngüsü içinde, hadımlarla ittifak halindeki kadınlar, Sultan'ın iltifatlarının gel-gitini ve mevki dağılımını ciddi şekilde etkileyebiliyordu. Zamanla, “kızlar agasy” - “kızların efendisi” veya “Saadet Evi'nin ağası” unvanlarını taşıyan kara harem ağalarının reisleri çoğu zaman devlet işlerinde büyük rol oynamaya başladılar. tüm sarayı kasıp kavuran bir fırtınaydı ve bazen imparatorluk hiyerarşisinde padişah ve sadrazamdan sonra üçüncü sırada yer alıyordu. Siyah hadımların Ağası her zaman lüks lüksle çevriliydi, birçok ayrıcalığa ve işlevlerini hayal etmesi zor olan kendi cariyelerinden birkaçını da içeren geniş bir hizmetçi kadrosuna sahipti.

Tüm imparatorlukta olduğu gibi haremde de Sultan bir yarı tanrı olarak görülüyordu. Tek bir kadının bile çağrılmadan yanına gelmesine izin verilmiyordu. Yaklaştığında herkesin hızla saklanması gerekiyordu. Padişahlardan biri, yaklaştığını duyurmak için, koridorların taş levhalarında çınlayan gümüş tabanlı ayakkabılar giyerdi. Sultan yüzmeye giderken önce genç kölelerin kıyafetlerini çıkardığı soyunma odasına gitti; daha sonra vücudunun yağlarla yağlandığı masaj odasına; daha sonra sıcak ve mermer kaplı hamama soğuk su ve altın musluklar: burada isterse yıkanırdı - genellikle bu görev oldukça yaşlı kadınlara verilirdi; sonunda yine genç kadınlar tarafından giydirildi ve tütsü ile meshedildi. Sultan eğlenmek istediğinde, mavi çinilerle kaplı, kırmızı halılarla kaplı bir saray olan kabul salonuna giderdi. Orada kendisi tahtta oturuyordu, annesi, kız kardeşleri ve kızları kanepelerde, cariyeleri ise padişahın ayaklarının dibinde yerdeki minderlerde oturuyordu. Dansçılar dans ediyorsa saray müzisyenlerini çağırabilirlerdi, ancak bu durumda haremi erkeklerin bakışından korumak için gözleri dikkatlice bağlanmıştı. Daha sonra müzisyenler için salonun üzerine meraklı bakışların nüfuz edemeyeceği kadar yüksek bir balkon yapıldı, ancak müzik net bir şekilde duyulabiliyordu.

Bu sarayda padişah bazen yabancı büyükelçiler, samur süslemeli uzun brokar bir elbise ve siyah beyaz tüylerle ve dev bir zümrütle süslenmiş beyaz bir türbanla mermer bir tahtta oturuyor. Tek bir kafirin, Allah'ın dünyevi Gölgesi olan Sultan'ın yüzüne doğrudan bakmaya cesaret edememesi için genellikle profilden dönerdi. Osmanlı İmparatorluğu var olduğu sürece daima fatih bir devlet olarak kalmıştır. Bütün güç padişahın elindeydi. Eğer padişah güçlü ve yetenekli bir adam olsaydı imparatorluk gelişirdi. Eğer zayıfsa imparatorluk çökmeye başladı. Her hevese boyun eğen ateşli kadınlar ve hadımlar arasındaki harem hayatından, muzaffer fatihlerin soyundan gelen türün neredeyse tamamen yozlaşması şaşırtıcı değil. Osmanlı İmparatorluğu'nun uzun tarihi boyunca yavaş yavaş etkisini gösteren bir diğer durum da padişahların kişisel vasıflarının bozulmasına yol açtı. Garip bir şekilde, bir merhamet eylemiyle başladı. 16. yüzyıla kadar, padişahın iktidara gelen çok sayıdaki oğlundan birinin, hiç kimsenin tahtı ele geçirmemesi için derhal tüm kardeşlerinin boğulmasını emrettiği bir Osmanlı geleneği vardı. 1574'ten 1595'e kadar hüküm süren Sultan III. Murad'ın yüzden fazla çocuğu vardı ve bunlardan yirmi oğlu hayatta kaldı. III.Mehmet adıyla tahta çıkan en büyüğü, 19 kardeşini yok etmiş, ayrıca olası rakiplerinden kurtulmak için babasının yedi hamile cariyesini de öldürmüştür. Ancak 1603 yılında yeni padişah I. Ahmed, kardeşleri boğmayı reddederek bu kabus gibi geleneğe son verdi. Bunun yerine, onları etkisiz hale getirmek için, herkesi “kafes” adı verilen özel bir köşkte, dış dünyayla hiçbir bağlantıdan mahrum olarak yaşadıkları bir duvarla kapattı. O zamandan beri tüm Osmanlı şehzadeleri, yaşları nedeniyle çocuk doğurma yeteneğinden yoksun olan, çocuk sahibi olmalarını önlemek için hadımlar ve cariyelerle çevrili olarak günlerini orada aylaklık içinde geçirdiler. Bir dikkatsizlik sonucu bir çocuk doğmuşsa, yönetici ailenin aile ağacını karmaşıklaştırmamak için öldürülüyordu. Bu nedenle, eğer padişah bir oğul bırakmadan ölürse (veya yerinden edilirse), o zaman kardeşi "kafesten" çağrıldı ve Allah'ın yeni dünyevi Gölgesi ilan edildi. Yeniçeriler ve Sadrazamlar gibi cahil ve rahat kanlı şehzadelerden oluşan bu topluluk arasında, imparatorluğu yönetecek yeterli zihinsel gelişime ve siyasi olgunluğa sahip birini nadiren bulabilirlerdi.

Her zaman ama özellikle padişahın zayıf olduğu zamanlarda Sadrazam aslında Osmanlı İmparatorluğu'nu onun adına yönetiyordu. Sadrazam, 1654 yılında sarayın yanına inşa edilen ve Avrupalılar tarafından Babıali olarak bilinen görkemli bir binadan imparatorluğun idaresini ve ordusunu yönetiyordu; Sultan'ın sarayı dışında her şeyi kontrol ediyordu. Resmi olarak Sadrazam, padişahın hizmetkarı sayılıyordu. Göreve gelir gelmez padişahın elinden bir mühür yüzüğünü kabul etti; İstifa sinyali, devlet mührünün iade edilmesi talebiydi. Aslında Sadrazam imparatorluğun gerçek hükümdarıydı. Barış günlerinde yürütme ve yargı organlarının başındaydı. Savaş sırasında aktif ordunun başkomutanlığını yaptı ve yanında Yeniçeri Ağası ve Kapudan Paşa yani amiral de vardı. Divan'ın toplantılarını, duvarları mozaikler, arabeskler, mavi ve altın rengi perdelerle süslenmiş büyük tonozlu bir salonda yönetti. Burada imparatorluğun en üst düzey yetkilileri, duvarlar boyunca bir daire şeklinde uzanan banklarda oturuyordu ve geniş kollu, kürk kenarlı kıyafetlerinin renkleri - yeşil, mor, gümüş, mavi, sarı - rütbelerini simgeliyordu. Ortada beyaz saten bir elbise ve altın kenarlı bir türban giyen Sadrazam oturuyordu.

Sadrazamlık konumu muazzam bir güç sağlıyordu - sadrazamlar padişahları devirirdi - ama aynı zamanda son derece tehlikeliydi, dolayısıyla sahibinin doğal bir ölümle ölme şansı çok azdı. Askeri yenilginin suçu Sadrazam'a yüklendi ve bu kaçınılmaz olarak onun görevden alınmasını, sürgüne gönderilmesini ve sık sık boğulmasını izledi. Yalnızca olağanüstü entrika ustaları bu göreve ulaşabilir ve onu koruyabilirdi. 1683 ile 1702 yılları arasında Divan'da ve Babıâli'de on iki sadrazam birbirinin yerine geçti. Ancak 17. yüzyılda padişahlar haremlerin keyfini çıkarırken, onların eğilimlerine ve kaprislerine kapılırken imparatorluğu kurtaranlar büyük vezirler oldu*. Bu sırada merkezi hükümet o kadar zayıflamıştı ki, Venedik gemileri Çanakkale Boğazı'nın yakınlarına yelken açtı ve Dinyeper Kazakları "martılarıyla" Boğaz'ı soydular. İmparatorluk yolsuzluk içinde boğuluyordu, dağılıyor, anarşiye sürükleniyordu ve aynı ailenin üç temsilcisi ve özünde bir hanedan olan büyük vezirler tarafından kurtarıldı: baba, oğul ve damat

* Sultanlardan biri olan Deli İbrahim, sakalını elmas bir ağla çevrelemiş ve zamanını Boğaz'daki balıklara altın para atarak geçirmiştir. Kürk dışında hiçbir şeyi görmek ve dokunmak istememiş ve padişah dairelerinin duvarlarını bu değerli kürklerle kaplamak için Rusya'dan samur satın alınmasına özel bir vergi getirilmesini istemiştir. Bir kadının ne kadar büyükse o kadar çekici olduğuna inanarak imparatorluğun dört bir yanına en şişman kadınları aramak için haberciler gönderdi. Ona inanılmaz büyüklükte bir Ermeni kadın getirdiler; bu kadın padişahı o kadar memnun etti ki padişah ona zenginlik ve onur yağdırdı ve sonunda onu Şam'ın hükümdarı yaptı.

1656'da imparatorluk yıkılmanın eşiğindeyken harem camarillası, sadrazamlık görevine yetmiş bir yaşındaki sert Arnavut Mehmed Köprülü'yü atamak zorunda kaldı ve o da hiç acımadan işe koyuldu. 50.000-60.000 kişiyi idam eden OC, Osmanlı yönetimini rüşvet ve yolsuzluktan tamamen temize çıkardı. Beş yıl sonra öldüğünde imparatorluğun çöküşü çoktan durmuştu. Oğlu Ahmed Köprülü ve daha sonra damadı Kara Mustafa döneminde Osmanlı İmparatorluğu'nda kısa süreli bir canlanma yaşandı. Hıristiyan güçlerin (Avusturya, Venedik ve Polonya) filoları ve orduları sınırlarından geri püskürtüldü. 1683 yılında Macarların İmparator Leopold'a karşı yardım çağrısına yanıt olarak Kara Mustafa, Viyana'yı almaya karar verdi. Kara Mustafa'nın önderliğindeki sancak ve at kuyruklu 200 bini aşkın ordu Tuna Nehri'ne tırmandı, tüm Macaristan'ı fethetti ve Osmanlı İmparatorluğu tarihinde ikinci kez Avusturya başkentinin surlarına yaklaştı. 1683 yazı boyunca Avrupa olayları heyecanla takip etti. Alman devletlerinden gelen asker alayları, Türklere karşı savaşmak için Avusturya imparatorunun sancağı altında duruyordu. Habsburg'ların yeminli düşmanı ve Türklerin gizli müttefiki Louis XIV bile büyük Hıristiyan şehrini kurtarmaya yardım edemedi. 12 Eylül 1683'te müttefik ordusu imdada yetişerek Türk kuşatma hatlarına arkadan saldırdı ve Türkleri Tuna Nehri'nden aşağı doğru gönderdi. Sultan Kara'nın emriyle Mustafa boğuldu. Viyana yakınlarındaki yenilginin ardından Türkler sürekli talihsizliklerle boğuştu. Buda düştü, ardından Belgrad geldi, Avusturya birlikleri Edirne'ye yaklaştı. Ünlü Venedikli amiral Francesco Morosini, Mora Yarımadası'nı ele geçirdi, Korint Kıstağı'nı geçti ve Atina'yı kuşattı. Ne yazık ki şehrin bombardımanı sırasında Türklerin barut deposu inşa ettiği Parthenon'a bir top mermisi isabet etti ve 26 Eylül 1687'de o zamana kadar neredeyse orijinal haliyle korunan bu tapınak patlayarak bugünkü görünümüne kavuştu.

1703 yılında Yeniçeriler, Sultan II. Mustafa'yı tahttan indirip yerine, bir "kafese" hapsedildikten sonra tahta çıkan ve yirmi yedi yıl hüküm süren otuz yaşındaki kardeşi III. Kasvetli, dengesiz, hayatı boyunca annesinden çok etkilenen bu estetik kadınları ve şiiri seviyordu; Ayrıca çiçek çizmeyi de severdi. Aynı zamanda mimariye de merakı vardı, tebaasını memnun etmek için güzel camiler yaptırdı. güzel bahçeler kendini memnun etmek için. Haliç kıyıları boyunca lüks köşklerden oluşan bir kolye inşa etti. Çin stili Bazıları Fransızca - sevgili cariyeleriyle çevrili olarak ağaçların gölgesinde oturdu ve şiir dinledi. Ahmed tiyatro gösterilerini severdi; Kış aylarında sarayda özenle hazırlanmış Çin gölge tiyatrosu gösterileri yapıldı ve ardından konuklara değerli taşlar, tatlılar ve şeref cübbeleri dağıtıldı. Yaz aylarında özenle hazırlanmış eğlenceli deniz savaşları ve havai fişek gösterileri düzenlediler. Bahçesi lale çılgınlığının pençesindeydi. Bahar akşamları, padişah ve saray adamları, müzisyenler eşliğinde, fenerlerle asılan veya ay ışığının nüfuz ettiği bahçede yürürler, laleler arasında ve çimlerde sürünen yüzlerce kaplumbağanın arasında, kabuklarında yanan mumlarla dikkatlice adım atarlardı.

400'den fazla çeşmenin bulunduğu şehirde Sultan III. Ahmed çeşmesi en güzel çeşmelerden biri olarak kabul ediliyor. Yusküdar Meydanı'nı süsleyen bu mimari şaheser, klasik Osmanlı mimarisi üzerindeki Avrupa etkisini vurgulayan Osmanlı Barok tarzında inşa edilmiştir.

Topkapı Sarayı'nın Hümayun Kapısı'nın önünde yer alan çeşme, 1728 yılında inşa edilmiştir. Sivri çatılı bu sıra dışı bina 10x10 metrelik bir alanı kaplıyor. Orijinal kabartmaları, çinilerle süslenmiş zarif tonozları ve sayvanlı çatısıyla binaya olağanüstü bir hafiflik ve güzellik kazandırılmıştır.

Ramazan ve dini bayramlarda çeşme duvarlarının yakınında halka ücretsiz şerbet dağıtıldı. Binanın ana cephesinde ise III. Ahmed'in şu talimatı okunabiliyordu: "Han Ahmed için dua edin ve duanızı ettikten sonra bu suyu için."

Bu kapalı, hoş kokulu atmosferde, Peter'ın Rusya'daki aktif, fırtınalı saltanatına tanık olan aynı yıllarda III. Ahmed de vardı. Ahmed'in saltanatı Peter'ınkinden daha uzun sürdü ve sonunda tipik bir Osmanlı havası kazandı. 1730'da imparatorluk yeniden huzursuzluğa sürüklendi ve Ahmed, o zamanki sadrazamın ve aynı zamanda damadının boğulmasını ve cesedinin kalabalığa verilmesini emrederek düşmanlarını sakinleştirmeyi düşündü. Ancak bu, Sultan'ın ölümünü yalnızca geçici olarak geciktirdi. Kısa süre sonra devrildi ve yerine yeğeni tahta çıktı - Ahmed'i zehirleyen oydu.

Rus-Türk savaşları ve imparatorluğun kademeli olarak bozulması hakkında ayrı bir konu gündeme getirmek mantıklı. Ve sadece bir tane değil.

Burada kendimi yalnızca, incelenen dönemin dışında, Sultan'ın ve tüm Osmanlı İmparatorluğu'nun gücünün zayıflamasına yönelik anlatılan süreçlerin, bir sonraki Padişahı mutlak iktidardan vazgeçmeye ve bir anayasa çıkarmaya zorladığı gerçeğini belirtmekle sınırlayacağım:

• 23 Aralık 1876'da İstanbul'da Meşrutiyet'in ilanı. Gravür. 1876

• 23 Aralık 1876'da Osmanlı İmparatorluğu'nun anayasasının resmi ilanı gerçekleşti.
  Midhat Anayasası olarak bilinen 1876 Anayasası, Türkiye'de meşrutiyetin kurulduğunu ilan ediyordu. İki meclisli bir parlamentonun oluşturulmasını, Senato üyelerinin ömür boyu padişah tarafından atanmasını ve Temsilciler Meclisi'nin yüksek mülkiyet vasfına göre seçilmesini sağladı. Padişahın bakanları atama ve görevden alma, savaş ilan etme, barış yapma, sıkıyönetim uygulama ve medeni kanunları feshetme hakları vardı.
  İmparatorluğun tüm tebaası Osmanlı ilan edildi ve kanun önünde eşit sayıldı. Anayasa tanındı devlet dili Türk ve devletin dini İslam'dır.