Fænomenologi som metode og som filosofisk doktrin. Husserls fænomenologiske filosofi

Fænomenologi er studiet af bevidsthedens strukturer, som de opleves fra et førstepersonsperspektiv. Erfaringens hovedstruktur er dens intentionalitet, dens retning mod noget, da det er en oplevelse af et eller andet objekt eller om det. Erfaring er rettet mod et objekt på grund af dets indhold eller betydning (repræsenterer objektet) sammen med de tilsvarende mulighedsbetingelser for dette.

Fænomenologi som disciplin er adskilt fra, men relateret til, andre store filosofiske discipliner som ontologi, epistemologi, logik og etik. Fænomenologi er blevet praktiseret i århundreder i forskellige afskygninger, men den kom til sin ret i begyndelsen af ​​det 20. århundrede i værker af Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty m.fl.. Fænomenologiske problemer med intentionalitet, bevidsthed, kvalia , og førstepersonsperspektiver kom til udtryk i diskussioner om moderne bevidsthedsfilosofi.

1. Hvad er fænomenologi?

Fænomenologi forstås normalt på en af ​​to måder: som en af ​​de filosofiske discipliner eller som en af ​​bevægelserne i filosofihistorien.

Fænomenologi som disciplin kan indledningsvis defineres som studiet af erfaringens eller bevidsthedens strukturer. I bogstavelig forstand er fænomenologi studiet af "fænomener", tingenes udseende eller ting, som de optræder i vores oplevelse, eller de måder, vi oplever tingene på, og derfor de betydninger, som tingene har i vores oplevelse. Fænomenologi studerer bevidste erfaringer oplevet fra et subjektivt eller førstepersonsperspektiv. Dette område af filosofi skal derfor adskilles fra dets andre hovedområder: ontologi (studiet af væren, eller det der er), epistemologi (studiet af viden), logik (studiet af formelt korrekt ræsonnement), etik (den undersøgelse af rigtige og forkerte handlinger) osv., og korreleret med dem.

Fænomenologi som historisk bevægelse er en filosofisk tradition, der blev startet i første halvdel af det 20. århundrede af Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre m.fl.. Denne bevægelse ophøjede fænomenologien som en disciplin som det sande grundlag for alle filosofi - i modsætning til fx etik, metafysik eller epistemologi. Metoderne og karakteristikaene ved denne disciplin blev bredt diskuteret af Husserl og hans tilhængere; disse diskussioner fortsætter den dag i dag. (Ovenstående definition af fænomenologi vil derfor blive bestridt af f.eks. Heideggerianere, men det er fortsat udgangspunktet for beskrivelsen af ​​denne disciplin).

I moderne filosofi bruges udtrykket "fænomenologi" ofte kun til at karakterisere de sanselige kvaliteter ved at se, høre osv.: hvordan det er at have forskellige slags fornemmelser. Vores erfaring er dog normalt meget rigere på indhold og kan ikke reduceres til fornemmelse alene. I den fænomenologiske tradition fortolkes fænomenologi derfor meget bredere og beskæftiger sig med betydningen af ​​ting i vores erfaring, især betydningen af ​​objekter, begivenheder, redskaber, tidens flow, selvhed osv., i det omfang, at disse ting opstår og opleves i vores "livsverden".

Fænomenologi som disciplin indtog en central plads i traditionen for kontinentaleuropæisk filosofi gennem det tyvende århundrede, mens filosofien opstod i den østrig-anglo-amerikanske tradition for analytisk filosofi, der udviklede sig gennem det tyvende århundrede. Men den væsentlige karakter af vores mentale aktivitet blev betragtet i disse to traditioner på en sådan måde, at deres analyser overlappede hinanden. Derfor vil det fænomenologiske perspektiv, der er skitseret i denne artikel, tage hensyn til begge traditioner. Hovedopgaven her vil være at karakterisere fænomenologien som en disciplin, inden for dens moderne grænser, samtidig med at man noterer sig den historiske tradition, der førte til denne disciplins selvstændighed.

Grundlæggende studerer fænomenologi strukturen af ​​forskellige typer af erfaringer - fra perception, tanke, hukommelse, fantasi, følelser, begær og vilje til kropslig bevidsthed, kropslig handling og social aktivitet, herunder sproglig aktivitet. Strukturen af ​​disse erfaringsformer indeholder som regel, hvad Husserl kaldte "intentionalitet", dvs. erfaringens retning mod ting i verden, den bevidsthedsegenskab, som skyldes, at den er bevidsthed om noget eller om noget. Ifølge den klassiske Husserlianske fænomenologi er vores erfaring rettet mod ting - repræsenterer eller "hensigter" dem - udelukkende igennem konkrete begreber, tanker, ideer, billeder osv. De udgør betydningen eller indholdet af den tilsvarende nuværende erfaring og er adskilt fra de ting, de repræsenterer eller betyder.

Bevidsthedens væsentlige intentionelle struktur, som vi opdager i refleksion eller analyse, forudsætter andre oplevelsesformer, der supplerer den. Fænomenologien udvikler således et komplekst begreb om bevidsthed om tid (inden for bevidsthedsstrømmen), bevidsthed om rum (primært i perception), opmærksomhed (der skelner mellem fokal og marginal eller "horisontal" bevidsthed), bevidsthed om tilegnelse af erfaring ( selvbevidsthed, i en af ​​betydninger), selvbevidsthed (bevidsthed om sig selv), selvet i dets forskellige roller (som tænkning, handling osv.), legemliggjort handling (herunder kinæstetisk bevidsthed om egen bevægelse), formål og intention i handling (mere eller mindre eksplicit), bevidsthed om andre individer (empatisk, intersubjektivt, kollektivt), sprogaktivitet (herunder meningsskabelse, kommunikation og forståelse af andre), social interaktion(herunder kollektiv handling) og hverdagsaktiviteter i livsverdenen omkring os (i en bestemt kultur).

Yderligere, på et andet plan, opdager vi forskellige grundlag eller betingelser for realisering - mulighedsbetingelser - intentionalitet, herunder legemliggørelse, kropslige færdigheder, kulturel kontekst, sprog og andre sociale praksisser, social baggrund og kontekstuelle aspekter af intentionel aktivitet. Fænomenologien fører os således fra bevidst erfaring til de forhold, der hjælper den til at opnå intentionalitet. Traditionel fænomenologi fokuserede på oplevelsens subjektive, praktiske og sociale forhold. Moderne sindsfilosofi har imidlertid primært fokuseret på erfaringens neurale substrat, den måde hvorpå bevidst oplevelse og mentale repræsentationer eller intentionalitet er baseret på hjerneaktivitet. Et udfordrende spørgsmål er tilbage, i hvilket omfang disse erfaringsbaserede grundlag falder inden for fænomenologiens domæne som disciplin. Når alt kommer til alt, ser kulturelle forhold ud til at være tættere forbundet med vores oplevelser og vante selvværd, end de elektrokemiske processer i hjernen er, for ikke at nævne de kvantemekaniske tilstande i fysiske systemer, som vi kan relatere til. Man kan forsigtigt sige, at fænomenologien i det mindste på en eller anden måde fører os til nogle baggrundsbetingelser for vores erfaringer.

2. Fænomenologi som disciplin

Fænomenologi som disciplin er defineret af dens fagområde, metoder og hovedresultater.

Fænomenologien studerer strukturerne af bevidst oplevelse, som de opleves fra et førstepersonsperspektiv, samt de relevante betingelser for oplevelsen. Erfaringens centrale struktur er dens intentionalitet, måden den er rettet mod et eller andet objekt i verden - gennem dets indhold eller dets iboende betydning.

Vi oplever alle forskellige typer af erfaringer, herunder opfattelse, fantasi, tænkning, følelser, begær, vilje og handling. Fænomenologiområdet er altså et sæt af oplevelser, der omfatter de nævnte typer (sammen med andre). Oplevelser er ikke kun relativt passive, som når vi ser eller hører, men også aktive – når vi går, slår et søm eller sparker til en bold. (Erfaringsomfanget vil være forskelligt for hver type bevidst væsen; vi er interesserede i vores egen, menneskelige erfaring. Ikke alle bevidste væsener vil eller kan udøve fænomenologi, som vi gør.)

Bevidste oplevelser har en unik egenskab: vi vi oplever dem, vi lever eller realiserer dem. Andre ting i verden kan vi observere og håndtere. Men vi oplever dem ikke i betydningen af ​​at leve eller realisere dem. Denne erfaringsmæssige eller subjektive egenskab - oplevelsesbarhed - er en væsentlig del af den bevidste erfarings natur eller struktur: som vi udtrykker det, "jeg ser/tænker/vil/gør...". Dette træk er både et fænomenologisk og et ontologisk kendetegn ved enhver oplevelse: det er et element i, hvad det er at opleve en oplevelse (fænomenologisk) og et element i, hvad det er at være en oplevelse (ontologisk).

Hvordan skal vi studere bevidst oplevelse? Vi reflekterer over forskellige typer oplevelser på samme måde, som vi oplever dem. Vi starter med andre ord fra et førstepersons synspunkt. Normalt karakteriserer vi dog ikke oplevelsen i det øjeblik, den indtræffer. I mange tilfælde er vi frataget denne mulighed: tilstande af intens vrede eller frygt absorberer for eksempel al den mentale opmærksomhed fra emnet. Efter at have haft en vis oplevelse, får vi snarere en vis baggrund og fortrolighed med den tilsvarende type oplevelse: at lytte til en sang, se en solnedgang, tænke på kærlighed, have til hensigt at hoppe over en barriere. Fænomenologisk praksis forudsætter en sådan fortrolighed med de typer af oplevelser, den kendetegner. Det er også vigtigt, at fænomenologien beskæftiger sig med typer af oplevelser, og ikke med specifikke flydende oplevelser, medmindre vi er interesserede i deres type.

Klassiske fænomenologer praktiserede tre forskellige metoder. (1) Vi beskriver en bestemt type oplevelse, som vi finder den i vores egen (tidligere) oplevelse. Derfor sagde Husserl og Merleau-Ponty, at man kun behøver at beskrive oplevelsen. (2) Vi fortolker en bestemt type oplevelse ved at relatere den til relevante kontekstuelle karakteristika. I denne ånd talte Heidegger og hans tilhængere om hermeneutik, kunsten at fortolke i kontekst, især social og sproglig. (3) Vi analyserer oplevelsestypens form. Generelt analyserede alle klassiske fænomenologer erfaringer og fremhævede deres vigtige træk til uddybning.

I de seneste årtier disse traditionelle metoder forgrenede sig og udvidede rækken af ​​metoder, der er tilgængelige for fænomenologien. I (4) logisk-semantisk model for fænomenologi specificerer vi således betingelserne for sandheden af ​​en bestemt type tanker (når jeg f.eks. tror, ​​at hunde jager katte) eller betingelserne for implementering af en bestemt type tanker. intentioner (f.eks. når jeg har til hensigt eller ønsker at springe over en barriere) . (5) I det eksperimentelle paradigme inden for kognitiv neurovidenskab designer vi empiriske eksperimenter, der har til formål at bekræfte eller modbevise tilstedeværelsen af ​​et eller andet erfaringsaspekt (når f.eks. en hjernescanner viser elektrokemisk aktivitet i en bestemt region af hjernen, der menes at understøtte en bestemt type syn, følelser eller motorisk kontrol). Denne form for "neurofænomenologi" antyder, at bevidst oplevelse er baseret på neural aktivitet i legemliggjort handling i det relevante miljø - blanding af ren fænomenologi med biologi og fysik på en måde, der ikke er helt i overensstemmelse med traditionelle fænomenologers tilgange.

Det, der gør en oplevelse bevidst, er subjektets bevidsthed om oplevelsen, når den leves eller udføres. Denne form for indre bevidsthed har været genstand for megen debat, der strækker sig over århundreder siden Lockes begreb om selvbevidsthed, som udviklede kartesiansk bevidsthed, rejste spørgsmålet. samvittighed, bevidsthed). Består denne oplevelsesbevidsthed af en slags intern observation af oplevelsen, som om subjektet gjorde to ting på én gang? (Brentano hævdede, at han ikke gjorde det). Er det en opfattelse på højt niveau af subjektets mentale aktivitet eller en tanke på højt niveau om en sådan aktivitet? (Moderne teoretikere har foreslået begge løsninger.) Eller er det en anden form for væsentlig struktur? (Sartre indtog denne holdning baseret på Brentanos og Husserls ideer). Disse spørgsmål er uden for rammerne af denne artikel, men lad os bemærke, at de nævnte resultater af fænomenologisk analyse skitserer studieområdet og den relevante metode. Erfaringsbevidsthed er jo et definerende træk ved bevidst oplevelse, et træk der giver den en subjektiv, oplevet karakter. Det er erfaringens oplevelsesmæssige karakter, der gør det muligt at studere studieobjektet, nemlig erfaring, fra et førstepersonsperspektiv, og et sådant perspektiv er et karakteristisk træk ved fænomenologiens metodologi.

Bevidst oplevelse er fænomenologiens udgangspunkt, men denne oplevelse gradueres ned til mindre eksplicit bevidste fænomener. Som Husserl og andre har understreget, er vi kun vagt opmærksomme på ting i marginerne eller periferien af ​​opmærksomheden, og vi er kun implicit opmærksomme på tingenes bredere horisont i verden omkring os. Desuden, som Heidegger understregede, i praktiske anliggender, når vi for eksempel går, slår et søm eller taler vores modersmål, er vi ikke eksplicit opmærksomme på vores vante handlingsmønstre. Desuden, som psykologer har bemærket, er meget af vores tilsigtede mentale aktivitet slet ikke bevidst, men kan blive det gennem terapi eller spørgsmål, når vi bliver bevidste om, hvordan vi føler eller tænker om noget. Vi må derfor tillade, at fænomenologiens domæne – vores egen erfaring – strækker sig fra bevidst oplevelse til halvbevidst og endda ubevidst mental aktivitet, sammen med de relevante baggrundsbetingelser implicit i vores oplevelse. (Dette er kontroversielle spørgsmål; meningen med disse bemærkninger er at rejse spørgsmålet om, hvor man skal trække grænsen, der adskiller fænomenologiens felt fra andre områder.)

Til en grundlæggende øvelse i fænomenologi, lad os overveje en række typiske oplevelser, som vi har i hverdagen, taget fra et førstepersonsperspektiv.

• Jeg ser en fiskerbåd sejle i tusmørket falde over Stillehavet.
• Jeg hører lyden af ​​en helikopter, der nærmer sig hospitalet.
• Jeg tænker på, hvordan fænomenologi er forskellig fra psykologi.
• Jeg vil have varme byger til at komme ind fra den Mexicanske Golf ligesom i sidste uge.
• Jeg forestiller mig et uhyggeligt væsen, som noget ud af mit mareridt.
• Jeg vil afslutte teksten ved middagstid.
• Jeg går forsigtigt rundt om det knuste glas på fortovet.
• Jeg sender en diagonal baghånd med et karakteristisk twist.
• Jeg vælger ord til at udtrykke mine tanker i samtalen.

Disse er rudimentære kendetegn ved nogle velkendte typer af erfaringer. Hver sætning repræsenterer en simpel form for fænomenologisk beskrivelse, der på daglig russisk artikulerer strukturen af ​​den type oplevelse, der er beskrevet således. Det subjektive udtryk "jeg" tjener som en indikator for struktureret erfaring fra et førstepersonsperspektiv: intentionalitet udspringer af subjektet. Verbet angiver typen af ​​intentionel aktivitet, der er beskrevet: perception, tænkning, fantasi osv. Det, der betyder noget, er den måde, hvorpå bevidste objekter er repræsenteret eller tilsigtet i vores oplevelser, især den måde, hvorpå vi ser, forestiller os eller tænker om objekter. Et direkte objektudtryk ("en fiskerbåd, der forlader") artikulerer den måde, et objekt er repræsenteret på i oplevelsen: indholdet eller betydningen af ​​oplevelsen, essensen af ​​det, Husserl kaldte "noema". Faktisk udtrykker denne objektive sætning noema af den handling, der beskrives, i det omfang sprogets tilsvarende udtryksevne tillader det. Generel form dette forslag italesætter den grundlæggende form for intentionalitet i erfaring: subjekt-handling-indhold-objekt.

En rig fænomenologisk beskrivelse eller fortolkning, som vi finder hos Husserl, Merleau-Ponty og andre, vil være meget forskellig fra de simple fænomenologiske beskrivelser, der er præsenteret ovenfor. Men sådanne simple beskrivelser afslører en grundlæggende form for intentionalitet. Ved at udvide den fænomenologiske beskrivelse kan vi vurdere relevansen af ​​konteksten for den relevante erfaring. Og vi kan se på de bredere mulighedsbetingelser for en given type oplevelse. Tilsvarende klassificerer, beskriver, fortolker og analyserer vi i fænomenologisk praksis erfaringernes strukturer efter vores egen erfaring.

I sådanne fortolkende-beskrivende analyser af oplevelser observerer vi direkte, at vi analyserer vante bevidsthedsformer, bevidst oplevelse af noget. Intentionalitet indtager derfor en central plads i strukturen af ​​vores erfaring, og fænomenologi er i høj grad studiet af forskellige aspekter af intentionalitet. Således udforsker vi strukturerne af bevidsthedsstrøm, vedvarende selv, legemliggjort selv og kropslig handling. Når vi tænker på, hvordan disse fænomener virker, vender vi os desuden til en analyse af de relevante forhold, der muliggør vores oplevelser, som vi har dem, og tillader dem at blive repræsenteret og tilsigtet på den måde, der passer til dem. Fænomenologien fører således til analyser af intentionalitetens mulighedsbetingelser, herunder motorik og vaner, sociale baggrundspraksis og ofte sproget med den særlige plads, det indtager i menneskelige anliggender.

3. Fra fænomener til fænomenologi

Oxford English Dictionary tilbyder følgende definition: "Fænomenologi. A. Videnskaben om andre fænomener end væren (ontologi). B. Den del af enhver videnskab, der beskæftiger sig med beskrivelse og klassificering af fænomener. Fra det græske phainomenon, fænomen." I filosofi bruges dette udtryk i den første betydning, selvom spørgsmål om teori og metodologi er kontroversielle. I fysik og videnskabsfilosofi bruges det i anden betydning, selvom det kun bruges sporadisk på dette område.

I sin oprindelige betydning er fænomenologien derfor studiet fænomener, dvs. bogstaveligt talt fænomener, ikke virkelighed. Filosofi begyndte med denne ældgamle skelnen, da vi kom ud af Platons hule. Men fænomenologien som disciplin udviklede sig først i det 20. århundrede og er stadig dårligt forstået i nogle kredse af moderne filosofi. Hvad er det for en disciplin? Og hvordan bevægede filosofien sig fra det oprindelige fænomenbegreb til fænomenologi som disciplin?

I begyndelsen, i det 18. århundrede, blev "fænomenologi" forstået som teorien om fænomener væsentlige for empirisk viden, primært sansefænomener. Det latinske udtryk "Phenomenologia" blev introduceret af Christoph Friedrich Ettinger i 1736. Efterfølgende blev det tyske udtryk "Phänomenologie" brugt af Johann Heinrich Lambert, en tilhænger af Christian Wolff. I en række værker blev dette udtryk brugt af Immanuel Kant, såvel som Johann Gottlieb Fichte. I 1807 skrev G. W. F. Hegel en bog med titlen Phänomenologie des Geistes (hvis titlen normalt oversættes til Phenomenology of Spirit). I 1889 brugte Franz Brentano udtrykket til at karakterisere, hvad han kaldte "beskrivende psykologi." Herfra tog Husserl denne betegnelse for sin nye videnskab om bevidsthed, resten er kendt.

Lad os sige, at vi siger, at fænomenologien studerer fænomener: hvad der ser ud for os og dets fænomener. Men hvordan forstår man fænomener? Udtrykket har haft en rig historie gennem de sidste århundreder, hvori vi kan finde spor af fænomenologiens nye disciplin.

Hvis vi ræsonnerer i en strengt empiristisk ånd, så præsenteres sansedata eller kvalia for bevidstheden: enten mønstre af subjektets egne fornemmelser (at se rødt her og nu, mærke en kildren, høre en buldrende bas) eller sansemønstre af objekter omkring os i verden, for eksempel syn- og lugtfarver (det John Locke kaldte tingenes sekundære kvaliteter). Hvis vi tænker på en strengt rationalistisk måde, så dukker ideer, rationelt dannede "klare og distinkte ideer" (i overensstemmelse med Rene Descartes ideal) frem for bevidstheden. I Immanuel Kants vidensteori, der kombinerer rationalistiske og empiristiske mål, repræsenteres fænomener, der defineres som ting-som-de-er eller ting-som-de-er repræsenteret (i syntesen af ​​sanselige og begrebsmæssige former for objekter-som-de). -er-erkendt af os) vises til bevidstheden. I Auguste Comtes videnskabsteori er fænomener (fænomener) kendsgerninger (faits, happenings), der skal forklares af en eller anden videnskabelig disciplin.

I epistemologien i det 18. og 19. århundrede. fænomener viser sig således at være udgangspunktet for konstruktionen af ​​viden og frem for alt videnskab. Følgelig er fænomener i sædvanlig og stadig sund fornuft alt, hvad vi observerer (opfatter) og ønsker at forklare.

Efter psykologiens opståen som disciplin i slutningen af ​​1800-tallet fik fænomenerne dog en lidt anden form. I Franz Brentanos Psychology from an Empirical Point of View (1874) er fænomener det, der sker i sindet: mentale fænomener er bevidsthedshandlinger (eller deres indhold), og fysiske fænomener er objekter for ydre perception, begyndende med farver og former. Efter Brentanos opfattelse eksisterer fysiske fænomener "med vilje" i bevidsthedshandlinger. Denne opfattelse genopliver det middelalderlige koncept, som Brentano kaldte "intentionel indre eksistens", men dens ontologi forbliver uudviklet (hvad vil det sige at eksistere i sindet, og eksisterer fysiske objekter kun i sindet?). Mere generelt kan vi sige, at fænomener er alt, hvad vi er opmærksomme på: genstande og begivenheder omkring os, andre mennesker, os selv og endda (reflekterende) vores egne bevidste oplevelser, som vi oplever dem. I en vis teknisk forstand er fænomener ting fordi de er givet til vores bevidsthed, som i opfattelse, fantasi, tanke eller vilje. Denne forståelse af fænomener er bestemt til at danne den nye disciplin fænomenologi.

Brentano skelnede mellem beskrivende Og genetiske psykologi. Genetisk psykologi søger årsagerne til forskellige typer af fænomener, og beskrivende psykologi definerer og klassificerer lignende typer, såsom perception, dømmekraft, følelser osv. Ifølge Brentano er ethvert mentalt fænomen eller bevidsthedshandling rettet mod et eller andet objekt, og så rettet kun mentale fænomener. Den intentionelle retnings-afhandling var et kendetegn for Brentanos deskriptive psykologi. I 1889 brugte Brentano udtrykket "fænomenologi" til beskrivende psykologi, hvilket banede vejen for Husserls skabelse af den nye fænomenologividenskab.

Fænomenologi, som vi kender den, var Edmund Husserl i hans Logical Investigations (1900-1901). Dette monumentale værk samlede to væsentligt forskellige teoretiske linjer: en psykologisk teori, der fortsætter Franz Brentanos ideer (såvel som William James, hvis "Principles of Psychology" udkom i 1891 og gjorde et stort indtryk på Husserl), og en logisk hhv. semantisk teori, videreførelse af ideerne Bernard Bolzano og en række af Husserls samtidige, der skabte moderne logik, herunder Gottlob Frege. (Det er interessant, at begge forskningslinjer går tilbage til Aristoteles, og at de begge frembragte vigtige nye frugter på Husserls tid).

Husserls "Logical Investigations" er inspireret af Bolzanovs ideal om logik ved hjælp af Brentanos begreb om deskriptiv psykologi. I sin Teachings of Science (1835) skelnede Bolzano mellem subjektive og objektive ideer eller repræsentationer (Vorstellungen). I det væsentlige kritiserede Bolzano Kant og de tidligere klassiske empirister og rationalister for deres mangel på en sådan skelnen, som gjorde fænomener til noget rent subjektivt. Logik er studiet af objektive ideer, herunder propositioner, som igen udgør de objektive teorier, vi f.eks. finder i videnskaberne. Psykologi ville tværtimod studere subjektive ideer, det specifikke indhold (episoder) af mental aktivitet, der forekommer i bestemte sind på et eller andet tidspunkt. Husserl søgte at realisere begge mål inden for en enkelt disciplin. Fænomener må således rekonceptualiseres som det objektive intentionelle indhold (nogle gange kaldet "intentionelle objekter") af subjektive bevidsthedshandlinger. Fænomenologien studerer derfor dette konglomerat af bevidsthed og de fænomener, der er forbundet med det. I Ideas I (Book One, 1913) introducerer Husserl to græske ord, der har til formål at formidle hans version af Bolzanovs skelnen: noesis og noema, fra det græske verbum noνοεω), der betyder "at opfatte", "at tænke", "at antyde, ” deraf substantivet nous , eller sind). Den intentionelle bevidsthedsproces kaldes noesis, og dens ideelle indhold kaldes noema. Husserl karakteriserede bevidsthedshandlingens noema som både en ideel betydning og et "intentionelt objekt". Således bliver fænomenet, eller objekt-som-udseende, et noema eller intentionelt subjekt. Der er blevet fremsat forskellige fortolkninger af Husserls teori om noema, forbundet med forskellige måder at udvikle Husserls grundlæggende intentionalitetsteori på. (Er noema et aspekt af det intentionelle objekt, eller rettere, er det et medium for intentionen?)

For Husserl kombinerer fænomenologien altså en slags psykologi med en slags logik. Det udvikler beskrivende eller analytisk psykologi, der beskriver og analyserer typer af subjektiv mental aktivitet eller oplevelser, i et ord, bevidsthedshandlinger. Men det udvikler også en vis logik - en meningsteori (i dag vil vi sige "logisk semantik"), der beskriver og analyserer det objektive indhold af bevidsthed: ideer, begreber, billeder, påstande, i et ord, forskellige former for ideelle betydninger, der tjene som intentionelt indhold eller noematisk betydning af forskellige typer oplevelse. Dette indhold kan oversættes af forskellige bevidsthedshandlinger og repræsenterer i denne forstand objektive, ideelle betydninger. Efter Bolzano (og til en vis grad den platoniske logiker Hermann Lotze) modsatte Husserl reduktionen af ​​logik, matematik eller videnskab til blot psykologi, til den måde folk rent faktisk tænker på. På samme måde skelnede han mellem fænomenologi og simpel psykologi. Fra Husserls synspunkt er emnet for fænomenologi bevidsthed uden at reducere objektive oplevelser, der tillader oversættelse af betydninger til rent subjektive episoder. Ideel mening er intentionalitetens motor i bevidsthedshandlinger.

En klar forståelse af fænomenologien ventede i kulissen – Husserls udvikling af en klar model for intentionalitet. Faktisk går både fænomenologien og det moderne intentionalitetsbegreb tilbage til Husserls logiske undersøgelser (1900-1901). I "Forskning" lagde Husserl fast teoretisk grundlag fænomenologi, og selve promoveringen af ​​denne radikalt nye videnskab fandt sted i hans "Ideas I" (1913). Alternative versioner af fænomenologi dukkede hurtigt op.

4. Fænomenologiens historie og varianter

Fænomenologien fik en selvstændig status takket være Husserl, ligesom epistemologien fik en sådan status takket være Descartes, og ontologien eller metafysikken takket være Aristoteles, efter Platon. Alligevel er fænomenologi blevet praktiseret, navngivet eller ej, i mange århundreder. Når hinduistiske og buddhistiske filosoffer tænkte på bevidsthedstilstande opnået gennem forskellige typer meditation, praktiserede de fænomenologi. Da Descartes, Hume og Kant karakteriserede tilstande af opfattelse, tanke og fantasi, praktiserede de fænomenologi. Da Brentano klassificerede varianterne af mentale fænomener (defineret af bevidsthedens retningsbestemmelse), praktiserede han fænomenologi. Da James vurderede forskellige slags mentale aktiviteter i bevidsthedsstrømmen (inklusive deres legemliggørelse og deres afhængighed af vaner), praktiserede han også fænomenologi. Fænomenologi blev også ofte praktiseret af moderne analytiske bevidsthedsfilosoffer, der beskæftiger sig med problemer med bevidsthed og intentionalitet. Og alligevel, trods sine århundreder gamle rødder, blomstrede fænomenologien som en disciplin kun hos Husserl.

Husserls værker udløste en lavine af fænomenologiske tekster i første halvdel af det 20. århundrede. Mangfoldigheden af ​​traditionel fænomenologi er tydelig i Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht og Boston), som indeholder forskellige poster om syv typer af fænomenologi. (1) Transcendental konstitutiv fænomenologi studerer, hvordan objekter konstitueres i ren eller transcendental bevidsthed, og lader spørgsmål om enhver relation til den naturlige verden omkring os være til side. (2) Naturalistisk konstitutiv fænomenologi studerer, hvordan bevidsthed udgør eller opfatter tingene i den naturlige verden, idet den antager – sammen med den naturlige holdning – at bevidsthed er en del af naturen. (3) Eksistentiel fænomenologi studerer konkret menneskelig eksistens, herunder oplevelsen af ​​frit valg eller handling i specifikke situationer. (4) Generativ historicistisk fænomenologi studerer genereringen af ​​betydningen af ​​vores erfaringer i de historiske processer af kollektiv erfaring. (5) Genetisk fænomenologi studerer tilblivelsen af ​​tingenes betydninger i den subjektive strøm af oplevelser. (6) Hermeneutisk fænomenologi studerer erfaringens fortolkende strukturer, måden vi forstår og interagerer med genstandene omkring os i den menneskelige eksistensverden, inklusive os selv og andre mennesker. (7) Realistisk fænomenologi studerer strukturen af ​​bevidsthed og intentionalitet, idet man antager eksistensen af ​​denne struktur i den virkelige verden, som for størstedelens vedkommende optager et eksternt forhold til bevidstheden og på ingen måde er produceret af bevidstheden.

De mest berømte af de klassiske fænomenologer var Husserl, Heidegger, Sartre og Merleau-Ponty. Disse fire tænkere forstod fænomenologi forskelligt, praktiserede forskellige metoder og opnåede forskellige resultater. Et kort overblik over disse forskelle vil formidle karakteristika for en nøgleperiode i fænomenologiens historie og samtidig en fornemmelse af den mangfoldighed, der er karakteristisk for hele fænomenologiområdet.

I sine Logical Investigations (1900-1901) skitserede Husserl et flerdelt system af filosofi i dets progression fra logik til sprogfilosofien, derefter til ontologi (teorien om universaler og dele af helheden) og den fænomenologiske teori om intentionalitet, og endelig til den fænomenologiske vidensteori. Så i Idéer I fokuserede han direkte på fænomenologi. Husserl definerede fænomenologi som "videnskaben om essensen" af bevidsthed, fokuseret på intentionalitetens definerende karakteristika, eksplicit undersøgt fra "førstepersons"-positionen (se Husserl, Ideer I, afsnit 33 ff.). Tænker vi på denne måde kan vi sige, at fænomenologi er studiet af bevidsthed – det vil sige de forskellige typer af bevidst erfaring – som de opleves fra et førstepersonsperspektiv. I denne disciplin studerer vi forskellige former oplevelser præcis fordi de opleves af os, ud fra perspektivet af subjektet, der oplever eller realiserer dem. På denne måde karakteriserer vi oplevelserne af at se, høre, forestille sig, tænke, føle (dvs. følelser), drømme, ønske, vilje såvel som handlinger, dvs. legemliggjorte viljehandlinger - gå, tale, lave mad, træbearbejdning osv. Men ikke alle kendetegn ved oplevelser er inkluderet her. En fænomenologisk analyse af en bestemt type oplevelse vil indeholde en indikation af, hvordan vi selv ville opleve denne form for bevidst aktivitet. Og hovedegenskaben ved de typer oplevelser, vi kender, er intentionalitet, det faktum, at de er bevidsthed om noget eller om noget, om noget oplevet, repræsenteret eller involveret på en bestemt måde. Hvordan jeg ser, konceptualiserer eller forstår det objekt, som jeg har at gøre med, bestemmer betydningen af ​​dette objekt i min nuværende oplevelse. Fænomenologi indeholder derfor studiet af betydning, i bred forstand, herunder ikke kun det, der kan udtrykkes i sproget.

I Idéer I præsenterer Husserl fænomenologien med en transcendental vægt. Til dels betyder det, at Husserl adopterer det kantianske formsprog "transcendental idealisme" i jagten på betingelserne for muligheden for viden, eller bevidstheden generelt, og ser ud til at vende sig væk fra enhver virkelighed hinsides fænomener. Men Husserls transcendentale drejning involverede også hans opdagelse af epokemetoden (fra de græske skeptikeres begreb om afholdenhed fra overtalelse). Vi skal praktisere fænomenologi, sagde Husserl, ved at "indstille" spørgsmålet om eksistensen af ​​den naturlige verden omkring os. Vi vender derved vores opmærksomhed, i refleksion, mod strukturen af ​​vores egen bevidste oplevelse. Vores første væsentlige resultat er observationen af, at enhver bevidsthedshandling er bevidsthed om noget, det vil sige bevidst eller rettet mod noget. Tag min visuelle oplevelse af at se på et træ på den anden side af pladsen. I fænomenologisk refleksion bør vi ikke interessere os for, om et træ eksisterer: Jeg har oplevelsen af ​​et træ, uanset om det sidste eksisterer. Vi bør dog være interesserede i Hvordan et givet objekt er forstået eller tilsigtet. Jeg ser eukalyptus, ikke yucca; Jeg ser dette objekt som en eukalyptus, en bestemt form, med skrælning af bark osv. Ved at sætte træet i parentes, vender vi således vores opmærksomhed mod oplevelsen af ​​træet, især dets indhold eller betydning. Dette træ-som-opfattet er, hvad Husserl kalder erfaringens noema eller noematisk betydning.

Husserls tilhængere diskuterede den korrekte karakterisering af fænomenologi, såvel som dens resultater og metoder. Adolf Reinach, en af ​​Husserls tidlige elever (som døde i Første Verdenskrig), argumenterede for, at fænomenologien skulle opretholde en alliance med realistisk ontologi, som i Husserls logiske undersøgelser. Roman Ingarden, en polsk fænomenolog af den næste generation, fortsatte med at modstå Husserls tur til transcendental idealisme. Sådanne filosoffer mener, at fænomenologien ikke bør sættes i parentes ved spørgsmål om væren eller ontologi, hvilket er impliceret af epokemetoden. Og de var ikke alene. Martin Heidegger studerede Husserls tidlige værker. Han var Husserls assistent i 1916, og i 1928 efterfulgte han ham i den prestigefyldte stilling ved universitetet i Freiburg. Han havde sine egne ideer om fænomenologi.

I Væren og tid skitserede Heidegger sin version af fænomenologien. Fra Heideggers synspunkt er vi og vores aktivitet altid "i verden", og vores væsen er at være-i-verden, så vi studerer ikke vores aktivitet ved at isolere verden. I stedet fortolker vi det og de betydninger, tingene har for os, ved at være opmærksomme på vores kontekstuelle forhold til tingene i verden. Og fænomenologien for Heidegger kommer i det væsentlige ned til det, han kaldte "fundamental ontologi." Vi skal skelne væsen fra dets væsen, og vi begynder vores undersøgelse af betydningen af ​​væren i vores eget tilfælde med at studere vores egen eksistens i aktiviteten af ​​"dasein" (det væsen, hvis væsen altid viser sig at være mit eget væsen). Heidegger modstod Husserls neo-cartesianske vægt på bevidsthed og subjektivitet, herunder vægten på repræsentation ved perception af tingene omkring os. Han mente selv, at den mere grundlæggende måde, hvorpå vi forholder os til tingene, er gennem praktisk aktivitet, såsom at svinge en hammer, og fænomenologien afslører den position, vi befinder os i i sammenhæng med de midler, vi har ved hånden, og vores samvær med andre. .

I Væren og tiden nærmer Heidegger sig fænomenologien med et kvasi-poetisk formsprog, der refererer tilbage til de oprindelige betydninger af ordene logos og fænomener, således at fænomenologi defineres som kunsten eller praksisen at "lade tingene vise sig." I Heideggers uforlignelige sproglige leg med græske rødder betyder "fænomenologi"... - at lade det, der viser sig selv, ses af sig selv, præcis som det viser sig selv (Se Heidegger, Being and Time, 1927, 7C). Her parodierer Heidegger eksplicit Husserls opfordring "Til tingene selv!", eller "Til fænomenerne selv!" Heidegger understreger endvidere betydningen af ​​praktiske reference- eller adfærdsformer (Verhalten), såsom at hamre et søm, i modsætning til repræsentative former for intentionalitet, såsom dem, man finder ved at se eller tænke på en hammer. Meget af Væren og Tiden er viet til at præsentere en eksistentiel fortolkning af vores væremåder, herunder den berømte diskussion af måden vores væren-mod-døden er.

I en helt anden stil, klar analytisk prosa, sporer Heidegger i et forelæsningskursus med titlen "Fundamental Problems of Phenomenology" (1927) spørgsmålet om meningen med væren fra Aristoteles og mange andre efterfølgende tænkere til fænomenologiske diskussioner. Vores forståelse af væren og dens væren kommer i sidste ende gennem fænomenologien. Her er sammenhængen med klassiske ontologispørgsmål mere åbenlys, og ekkoerne af Husserls vision i de logiske undersøgelser (som inspirerede Heidegger på et tidligt tidspunkt) er mere mærkbare. En af Heideggers mest innovative ideer var hans koncept om tilværelsens "grund", en appel til måder at være mere fundamentale end tingene omkring os (fra træer til hamre). Heidegger satte spørgsmålstegn ved den moderne fascination af teknologi, og hans skrifter kan antyde, at vores videnskabelige teorier er historiske artefakter, som vi bruger i teknologisk praksis, snarere end systemer med ideel sandhed (som Husserl mente). Fra Heideggers synspunkt kommer vores dybe forståelse af væren, i vores eget tilfælde, snarere fra fænomenologiens side.

I 1930'erne migrerede fænomenologien fra østrigsk og derefter tysk filosofi til fransk filosofi. Vejen blev banet af Marcel Prousts In Search of Lost Time, hvor fortælleren beskriver sine livlige minder om tidligere oplevelser, herunder hans berømte tilknytning til lugten af ​​madeleines. Denne følsomhed over for erfaring går tilbage til Descartes' værk, og fransk fænomenologi var et forsøg på at bevare Descartes' væsentligste ting, mens han forkastede hans dualisme af sjæl og krop. Oplevelsen af ​​ens egen krop, eller en andens levende, levende krop, motiverede mange franske filosoffer fra det tyvende århundrede på vigtige måder.

I romanen Nausea (1936) beskrev Jean-Paul Sartre hovedpersonens mærkelige oplevelsesforløb, der i første person beskriver, hvordan hverdagsting mister deres mening – lige til det øjeblik, hvor han møder den rene tilværelse ved foden af ​​en kastanjetræ, i det øjeblik få en følelse af sin egen frihed. I Being and Nothingness (1943, også skrevet under hans fangenskab under krigen) udviklede Sartre begrebet fænomenologisk ontologi. Bevidsthed er objekters bevidsthed, som Husserl understregede. I Sartres intentionalitetsmodel spilles hovedrollen i bevidstheden af ​​fænomenet, og fænomenets fremkomst er ikke andet end objektets bevidsthed. Det kastanjetræ, jeg ser, er ifølge Sartre netop sådan et fænomen i min bevidsthed. Faktisk er alle ting i verden, som de normalt gives til os i erfaring, fænomener, under hvilke eller bagved deres "væren-i-sig selv" ligger. Bevidsthed er udstyret med "at være-for-sig selv", eftersom al bevidsthed ikke kun er bevidsthed om et objekt, men også præreflekterende bevidsthed om sig selv (conscience de soi). Sandt nok mente Sartre, i modsætning til Husserl, at "jeg" eller selvhed kun er en sekvens af bevidsthedshandlinger (som det humane bundt af opfattelser), hvortil han som bekendt også inkluderede handlinger med radikalt frit valg.

Fænomenologisk praksis forudsætter ifølge Sartre bevidst refleksion over bevidsthedens struktur. Sartres metode viser sig i virkeligheden at være en litterær stil til fortolkende beskrivelse af forskellige typer af oplevelser i relevante situationer – en praksis, der egentlig ikke er tilstrækkelig til Husserls eller Heideggers metodiske principper, men som tillader Sartre at anvende sin sjældne litterære kunnen. (Sartre skrev mange skuespil og romaner og blev tildelt Nobelprisen i litteratur).

Sartres fænomenologi, udviklet i Being and Nothingness, lagde det filosofiske grundlag for hans populære filosofi om eksistentialisme, skitseret i det berømte foredrag "Eksistentialisme er en humanisme" (1945). I "Being and Nothingness" lagde Sartre vægt på oplevelsen af ​​valgfrihed, især i forbindelse med at vælge sig selv, bestemme modellen for sine egne engagerede handlinger. Sartre skabte med sine levende beskrivelser af den Andens "blik" forudsætningerne for den moderne politiske betydning af begrebet Anden (især i forhold til andre grupper eller etniciteter). Simone de Beauvoir, Sartres livspartner, skitserede desuden i sin bog Det andet køn (1949), begrebet moderne feminisme med en detaljeret beskrivelse af opfattelsen af ​​kvinders rolle som andre.

I 1940'erne i Paris sluttede Maurice Merleau-Ponty sig til Sartre og de Beauvoirs selskab i udviklingen af ​​fænomenologi. I Phenomenology of Perception (1945) præsenterer Merleau-Ponty et rigt udvalg af fænomenologi, der understreger kroppens rolle i menneskelig oplevelse. I modsætning til Husserl, Heidegger og Sartre vendte Merleau-Ponty sig til eksperimentel psykologi og analyserede historierne om amputerede, der følte disse fantomkropsdele. Han afviste både associationistisk psykologi, som fokuserede på sammenhænge mellem sansninger og stimuli, og intellektuel psykologi, som fokuserede på den rationelle konstruktion af verden i sindet (jf. de mere moderne behavioristiske og beregningsmæssige bevidsthedsmodeller i empirisk psykologi). Merleau-Ponty var selv fokuseret på "kropsbilledet", på vores oplevelse af vores egen krop og dens betydning i vores aktiviteter. Ved at udvide Husserls begreb om den oplevede krop (i modsætning til den fysiske krop) modstod Merleau-Ponty den traditionelle kartesiske opdeling af sind og krop. Kroppens billede eksisterer jo hverken i den mentale eller i den mekanisk-fysiske virkelighed. Min krop er derimod så at sige mig selv i min interaktion med de genstande, jeg opfatter, blandt hvilke der er andre mennesker.

Omfanget af Phenomenology of Perception er repræsentativt for bredden af ​​klassisk fænomenologi, ikke mindst fordi Merleau-Ponty gør generøse referencer til Husserl, Heidegger og Sartre i at skabe hans innovative vision om fænomenologi. Hans fænomenologi betragtede: opmærksomhedens rolle i det fænomenale felt, oplevelsen af ​​kroppen, kroppens rumlighed, kroppens mobilitet, seksuel og tale kropslighed, andre personligheder, timelighed såvel som frihedens karakteristika, så vigtig for fransk eksistentialisme. I slutningen af ​​kapitlet om cogitoen (Descartes' "Jeg tænker, derfor er jeg") giver Merleau-Ponty en kort formulering af sin vision om en fænomenologi, der lægger vægt på kropslighed og eksistentielle øjeblikke:

Hvis jeg, når jeg reflekterer over subjektivitetens essens, finder, at den er forbundet med kroppens essens og verdens essens, betyder det, at min eksistens som subjektivitet [= bevidsthed] er ét med min eksistens som krop og med den. verdens eksistens, og at i sidste ende er det emne, jeg er, hvis vi tager det specifikt, uadskilleligt fra netop denne krop og denne verden (oversat af L. Koryagin)

Med et ord er bevidsthed legemliggjort (i verden), og kroppen er smeltet sammen med bevidsthed (med viden om verden).

I årene efter Husserl, Heideggers og de andre ovennævnte forfatteres skrifter dykkede fænomenologer ned i alle disse klassiske emner, herunder diskussioner om intentionalitet, tidsbevidsthed, intersubjektivitet, praktisk intentionalitet og de sociale og sproglige sammenhænge af menneskelig aktivitet. Husserl og andres fortolkning af historisk betydningsfulde tekster indtog en væsentlig plads i dette værk, både fordi disse tekster er indholdsrige og komplekse, og fordi den historiske dimension i sig selv er en del af den kontinentaleuropæiske filosofis praksis. Efter 1960'erne Filosoffer, der er uddannet i analytisk filosofis metoder, dykkede også ned i fænomenologiens grundlag og trak også på værkerne fra det 20. århundrede. i filosofi om logik, sprog og bevidsthed.

Fænomenologi var allerede forbundet med logisk og semantisk teori i de logiske undersøgelser. Den analytiske fænomenologi tager udgangspunkt i denne sammenhæng. Især Dagfil Follesdal og J. N. Moanti udforskede det historiske og konceptuelle forhold mellem Husserls fænomenologi og Freges logiske semantik (om hans værk fra 1892 om Forstand og mening). Ifølge Frege refererer et udtryk til et objekt gennem betydning, således at to udtryk (såsom "Morgenstjerne" og "Aftenstjerne") kan referere til det samme objekt (Venus), men udtrykke forskellige betydninger på forskellige måder af dets præsentation. Ligeledes, for Husserl, tilsigter en oplevelse (eller en bevidsthedshandling) et objekt eller forholder sig til det ved hjælp af en noema eller noematisk sans: således at to oplevelser kan relatere til det samme objekt, mens de har forskellige noematiske sanser med deres forskellige måder at præsentation af det objekt (når f.eks. det samme objekt observeres fra forskellige sider). Desuden er Husserls teori om intentionalitet en generalisering af teorien om sproglig reference: ligesom sproglig reference er medieret af mening, så er intentionel reference medieret af noematisk betydning.

Senere genopdagede analytiske tankefilosoffer fænomenologiske problemer med mental repræsentation, intentionalitet, bevidsthed, sanseoplevelse, intentionelt og konceptuelt indhold. Nogle af disse analytiske filosoffer ser tilbage til William James og Franz Brentano, som var pionerer moderne psykologi, stoler andre på empirisk forskning fra nyere kognitiv neurovidenskab. Nogle forskere forsøger at forbinde fænomenologiske spørgsmål med problemer inden for neurovidenskab, adfærdsstudier og matematisk modellering. Sådanne undersøgelser udvider fænomenologiens metoder efter Zeitgeist. Vi vil tale mere om bevidsthedsfilosofien.

5. Fænomenologi og ontologi, epistemologi, logik, etik

Fænomenologi som disciplin er et af filosofiens hovedområder, men der er andre. Hvordan adskiller fænomenologi sig fra disse andre felter, og hvordan relaterer den sig til dem?

Traditionelt omfatter filosofi mindst fire nøgleområder eller discipliner: ontologi, epistemologi, etik, logik. Lad os sige, at fænomenologi er føjet til denne liste. Lad os nu overveje følgende elementære definitioner:

• Ontologi er studiet af eksistensen eller dens væsen - det der er.
• Epistemologi er studiet af viden - hvordan vi ved.
• Logik er studiet af formelt korrekt ræsonnement – ​​hvordan man ræsonnerer.
• Etik er studiet af, hvad der bør og ikke bør gøres - hvordan vi bør handle.
• Fænomenologi er studiet af vores erfaring – hvordan vi oplever den.

Forskningsområderne inden for disse fem områder er åbenlyst forskellige fra hinanden, og de synes at kræve forskellige forskningsmetoder.

Filosoffer har nogle gange hævdet, at et af disse områder er "første filosofi", den mest grundlæggende disciplin, som al filosofi, viden eller visdom afhænger af. Historisk set (man kunne hævde) satte Sokrates og Platon etikken først, derefter Aristoteles - metafysik eller ontologi, Descartes - epistemologi, Russell - logik og derefter Husserl (i den sene transcendentale periode) - fænomenologi.

Lad os tage epistemologi. Som vi har set, er fænomenologien ifølge moderne epistemologi med til at etablere de fænomener, som videnspåstande bygger på. Samtidig hævder fænomenologien selv viden om bevidsthedens natur, en særlig type førstepersonsviden gennem en af ​​intuitionens former.

Lad os tage logikken. Som vi har set, førte Husserls logiske meningsteori til teorien om intentionalitet, fænomenologiens hjerte. Ifølge en fortolkning forklarer fænomenologien den intentionelle eller semantiske kraft af ideelle betydninger, og propositionelle betydninger indtager en central plads i logisk teori. Men logisk struktur kommer til udtryk i sprog - almindeligt sprog eller symbolsprog, såsom sproget i prædikatlogik, matematik eller computersystemer. Et vigtigt stridspunkt forbliver spørgsmålet om, i hvilke tilfælde sprog former bestemte typer af erfaringer (tænkning, perception, følelser) og deres indhold eller betydning, og om det overhovedet gør dette. Så mellem fænomenologi og logisk-lingvistisk teori, især hvis vi taler om filosofisk logik og filosofi (i modsætning til matematisk logik som sådan), er der vigtig holdning(selvom det ikke er indiskutabelt).

Lad os tage ontologi. Fænomenologi studerer (blandt andet) bevidsthedens natur, som er det centrale spørgsmål om metafysik eller ontologi, et spørgsmål, der fører til det traditionelle sind-krop problem. Husserliansk metodologi ville træde i parentes spørgsmålet om eksistensen af ​​den omgivende verden og derved adskille fænomenologien fra denne verdens ontologi. Samtidig er Husserls fænomenologi baseret på teorien om arter og individer (universelle og konkrete ting), samt på teorier om del-hel-relationer og ideelle betydninger, men alle disse teorier er dele af ontologien.

Nå, lad os tage etik. Fænomenologi kunne spille en rolle i etik og give en analyse af strukturen af ​​vilje, evaluering, lykke, omsorg for andre (i empati og sympati). Historisk har etik dog været på fænomenologiens horisont. Husserl undgik stort set at tale om etik i sine hovedværker, selvom han bemærkede den rolle, praktiske interesser spiller i strukturen af ​​livsverdenen eller Geist (ånd, kultur, som i Zeitgeist), og engang holdt et kursus med forelæsninger, hvor han helligede etik ( samt logik) til en grundlæggende plads i filosofien, der peger på betydningen af ​​sympatiens fænomenologi i selve etikkens grundlag. I Væren og tid erklærede Heidegger, mens han diskuterede fænomener lige fra omsorg, samvittighed og skyld til "fald" og "ægthed" (som alle har teologiske implikationer), at han ikke var optaget af etik. I Being and Nothingness lavede Sartre en subtil analyse af det logiske problem med "dårlig tro", men udviklede en værdiontologi frembragt af den gode tros vilje (som ligner en revision af det kantianske grundlag for moral). De Beauvoir skitserede den eksistentialistiske etik, og Sartre selv efterlod upublicerede notater om etik. En udpræget fænomenologisk tilgang til etik er imidlertid forbundet med Emmanuel Levinas' arbejde, en litauisk fænomenolog, der lyttede til foredrag af Husserl og Heidegger i Freiburg og derefter flyttede til Paris. I Totality and the Infinite (1961), der transformerede Husserls og Heideggers temaer, fokuserede Levinas på betydningen af ​​den andens "ansigt" og uddybede i detaljer grundlaget for etik på dette område af fænomenologi og producerede sine tekster i en impressionistisk stil med hentydninger til religiøs erfaring.

Politisk og social filosofi er tæt forbundet med etik. Sartre og Merleau-Ponty var involveret i det politiske liv Paris i 1940'erne og deres (fænomenologisk baserede) eksistentielle filosofiske begreber indebar en politisk teori baseret på individuel frihed. Sartre gjorde efterfølgende et eksplicit forsøg på at kombinere eksistentialisme med marxisme. Alligevel forblev politisk teori i fænomenologiens periferi. Socialteorien var imidlertid tættere forbundet med fænomenologien som sådan. Husserl analyserede den fænomenologiske struktur af livsverdenen og Geist generelt, herunder vores rolle i social aktivitet. Heidegger lagde vægt på social praksis, som han anså for mere grundlæggende end individuel bevidsthed. Alfred Schutz udviklede en fænomenologi af den sociale verden. Sartre fortsatte sin fænomenologiske udforskning af betydningen af ​​den Anden, den grundlæggende sociale dannelse. Med udgangspunkt i fænomenologiske problemer udforskede Michel Foucault tilblivelsen og betydningen af ​​forskellige sociale institutioner, fra fængsler til sindssygehuse. Og Jacques Derrida praktiserede i lang tid en vis sprogfænomenologi på jagt efter den sociale betydning af "dekonstruktion" af en række tekster. En række aspekter af den franske teori om "poststrukturalisme" fortolkes nogle gange som bredt fænomenologiske, men disse spørgsmål ligger uden for vores gennemgang.

Så klassisk fænomenologi er forbundet med visse områder af epistemologi, logik og ontologi og fører til en række områder af etisk, social og politisk teori.

6. Fænomenologi og bevidsthedsfilosofi

Det burde være indlysende, at fænomenologien har meget at sige om det felt, der kaldes sindfilosofi. Imidlertid var traditionerne for fænomenologi og analytisk filosofi, trods overlappende interesser, ikke tæt forbundet. Så det er passende at afslutte denne gennemgang af fænomenologien ved at vende sig til sindets filosofi, et af de mest omdiskuterede områder af moderne filosofi.

Traditionen for analytisk filosofi begyndte i de tidlige år af det 20. århundrede med analyse af sproget, især i Gottlob Freges, Bertrand Russells og Ludwig Wittgensteins arbejde. Derefter lavede Gilbert Ryle i The Concept of Consciousness (1949) en serie af sproglige analyser forskellige mentale tilstande, herunder sansning, tro og vilje. Selvom Ryle generelt betragtes som en almindelig sprogfilosof, sagde han selv, at Bevidsthedsbegrebet kunne kaldes fænomenologi. Grundlæggende analyserede Ryle vores fænomenologiske forståelse af mentale tilstande, som de afspejles i almindelige udsagn om bevidsthed. Med udgangspunkt i denne sproglige fænomenologi argumenterede Ryle for, at den kartesiske dualisme af sind og krop indeholder en kategorifejl (logikken eller grammatikken i mentale verber - "tro", "se" osv. - betyder ikke, at vi tilskriver tro, sansning, osv.) n. "spøgelse i bilen"). Ryles afvisning af sind-krop-dualisme førte til en genoplivning af sind-krop-problemet: hvad er sindets ontologi i kroppens kontekst, og hvordan er sind og krop relateret?

René Descartes hævdede i sine epoke Meditations on First Philosophy (1641), at ånd og krop er to forskellige typer væsen eller substans med to forskellige typer attributter eller tilstande: legemer er karakteriseret ved rumlige fysiske egenskaber, mens ånder er karakteriseret ved mentale. egenskaber (herunder at se, føle osv.). Et par århundreder senere ville fænomenologien, repræsenteret af Brentano og Husserl, opdage, at mentale handlinger er karakteriseret ved bevidsthed og intentionalitet, og naturvidenskaben ville opdage, at fysiske systemer er karakteriseret ved masse og kraft, og i sidste ende af gravitations-, elektromagnetiske og kvantefelter. Hvor finder vi bevidsthed og intentionalitet i det kvante-elektromagnetiske-gravitationsfelt, der er blevet foreslået til at styre alt i den naturlige verden, hvor vi mennesker og vores bevidstheder eksisterer? Sådan ser krop-sind-problemet ud i dag. Kort sagt, fænomenologi – uanset hvilket navn den optræder – er kernen i det moderne sind-krop problem.

Efter Ryle begyndte filosoffer at søge efter en mere detaljeret og generaliseret naturalistisk ontologi af det mentale. I 1950'erne blev der fremført nye argumenter for materialisme, der overbeviste om, at mentale tilstande er identiske med tilstande i centralnervesystemet. Ifølge klassisk identitetsteori er hver specifik mental tilstand (for en specifik person på et bestemt tidspunkt) identisk med en specifik tilstand i hjernen (for den person på netop det tidspunkt). Mere radikal materialisme antager, at enhver form for mental tilstand er identisk med en form for hjernetilstand. Men materialismen passer ikke særlig godt til fænomenologien. Det er jo ikke indlysende, hvordan bevidste mentale tilstande i deres oplevede kvalitet - fornemmelser, tanker, følelser - bare kan være komplekse neurale tilstande, der bidrager til eller implementerer dem. Hvis mentale og neurale tilstande simpelthen er identiske, hvad enten det er i deres specifikke manifestationer eller deres typer, hvor fænomenologien optræder i vores videnskabelige teori om bevidsthed - er den så ikke blot erstattet af neurovidenskab? Men oplevelser er en del af det, neurovidenskaben skal forklare.

I slutningen af ​​1960'erne og 1970'erne. en computermodel for bevidsthed dukkede op, og funktionalismen blev den dominerende bevidsthedsmodel. Ifølge denne model er bevidsthed ikke det, hjernen er lavet af (elektromagnetiske interaktioner i enorme komplekser af neuroner). Bevidsthed er snarere det, hjernerne gør: deres funktion med at formidle den information, der kommer ind i kroppen, og denne organismes adfærd. En mental tilstand er således en funktionel tilstand af hjernen eller den menneskelige (dyre) organisme. Mere specifikt, ifølge en yndet variation af funktionalisme, er bevidsthed et beregningssystem: bevidsthed er for hjernen, som et program er for computerhardware; tanker er intet andet end programmer, der kører på hjernens "rå" apparat. Siden 1970'erne har tendensen inden for kognitionsvidenskab – fra eksperimentelle undersøgelser af kognition til neurovidenskab – været at kombinere materialisme og funktionalisme. Efterhånden opdagede filosoffer dog, at de fænomenologiske aspekter af bevidsthed også udgør en række problemer for det funktionalistiske paradigme.

I begyndelsen af ​​1970'erne, Thomas Nagel, i artiklen "Hvordan er det at være en flagermus?" hævdede, at selve bevidstheden - især den subjektive karakter af, hvordan det er at have bestemte oplevelser - ligger uden for den fysiske teoris rammer. Mange filosoffer har insisteret på, at sansekvaliteter – hvordan det er at føle smerte, se rødt osv. – ikke behandles eller analyseres i fysiske forklaringer af hjernens struktur og funktion. Bevidsthed har sine egne egenskaber. Alligevel ved vi, at det er tæt forbundet med hjernen. Og neural aktivitet på et af beskrivelsesniveauerne implementerer beregninger.

I 1980'erne John Searle hævdede – i Intentionality (1983) og efterfølgende i Rediscovering Consciousness (1991) – at intentionalitet og bevidsthed er væsentlige kendetegn ved mentale tilstande. Efter Searles opfattelse producerer vores hjerner mentale tilstande med deres karakteristiske egenskaber af bevidsthed og intentionalitet, som alle viser sig at være en del af vores biologi, på trods af at bevidsthed og intentionalitet kræver en førstepersons ontologi. Searle argumenterede også for, at selvom computere simulerer intentionelle mentale tilstande, mangler de selv dem. Ifølge hans argumenter har et computersystem syntaks (behandler symboler af en bestemt art), men ikke semantik (disse symboler er meningsløse: vi fortolker dem). Derfor afviste Searle både materialisme og funktionalisme, mens han insisterede på, at bevidsthed er en biologisk egenskab hos organismer som os: vores hjerner "udvinder" bevidsthed.

Analysen af ​​bevidsthed og intentionalitet er central i vores fortolkning af fænomenologien, og Searles teori om intentionalitet ser ud til at være en moderniseret version af Husserls teori. (Moderne logisk teori taler om sandhedsbetingelserne for påstande, og Searle karakteriserer intentionaliteten af ​​mentale tilstande ved at specificere "deres tilfredshedsbetingelser"). Men der er en vigtig forskel på baggrundsteorierne. Faktum er, at Searle utvetydigt bruger naturvidenskabens ideologiske principper, idet han betragter bevidsthed som en del af naturen. Husserl antager eksplicit denne antagelse, og efterfølgende fænomenologer, herunder Heidegger, Sartre og Merleau-Ponty, søger et tilflugtssted for fænomenologien uden for naturvidenskaberne. Alligevel burde fænomenologien i sig selv stort set være neutral med hensyn til teorier om fremkomsten af ​​erfaringer, især fra hjerneaktivitet.

I perioden fra slutningen af ​​1980'erne. og især siden slutningen af ​​1990'erne har mange forfattere, der arbejder inden for sindets filosofi, fokuseret på spørgsmålet om bevidsthedens grundlæggende karakteristika, som i sidste ende hører til fænomenologien. Forudsætter bevidsthed altid selvbevidsthed eller bevidsthedsbevidsthed, og er forbindelsen mellem dem væsentlig, som Brentano, Husserl og Sartre mente (afvigende i detaljer)? Hvis det er tilfældet, så inkluderer enhver bevidsthedshandling enten denne bevidstheds bevidsthed eller er ledsaget af den. Har denne selvbevidsthed en form for intern selvovervågning? Hvis ja, forholder denne overvågning sig til et højere niveau, når hver bevidsthedshandling er ledsaget af en yderligere mental handling, der overvåger denne grundlæggende handling? Eller er en sådan overvågning på samme niveau som den grundlæggende handling, idet den er sin egen del, uden hvilken denne handling ikke selv kunne være bevidst? Der er blevet foreslået mange modeller for denne selvbevidsthed, hvis forfattere undertiden eksplicit stolede på ideerne fra Brentano, Husserl og Sartre eller tilpassede dem til deres egne formål. Disse spørgsmål behandles i to nyere samlinger af papirer: David Woodruff Smith og Amie L. Thomasson (redaktører), Phenomenology and Philosophy of Mind (2005) og Uriah Kriegel og Kenneth Williford (redaktører), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006) .

I bevidsthedsfilosofien kan følgende discipliner eller teoretiske niveauer, der er relevante for bevidsthed, skelnes:

1. Fænomenologistudier levede bevidst erfaring ved at analysere strukturen - typer, intentionelle former og betydninger, dynamikker og mulighedsbetingelser - perception, tænkning, fantasi, følelser, vilje og handling.
2. Neurovidenskab studerer den neurale aktivitet, der fungerer som det biologiske substrat for forskellige typer mental aktivitet, herunder bevidst oplevelse. Konteksten for neurovidenskab vil blive sat af evolutionær biologi (forklarer udviklingen af ​​neurale fænomener) og i sidste ende fundamental fysik (forklarer, hvordan biologiske fænomener er baseret på fysiske). Dette er et udfordrende område inden for naturvidenskab. De forklarer til dels erfaringens struktur, hvis analyse er leveret af fænomenologien.
3. Kulturel analyse studerer de sociale praksisser, der hjælper med at forme forskellige typer af mental aktivitet, herunder bevidste erfaringer, som normalt manifesteres i legemliggjorte handlinger, eller som tjener som deres kulturelle substrat. Her undersøger vi bidraget fra sprog og andre sociale praksisser, herunder de baggrundsholdninger og antagelser, som bestemte politiske systemer nogle gange kan underordnes.
4. Bevidsthedsontologien studerer de ontologiske typer af mental aktivitet generelt, fra perception (herunder det kausale bidrag til oplevelsen af ​​miljøet) til frivillig handling (herunder viljens årsagspåvirkning på kropslig bevægelse).

Denne arbejdsdeling i teorien om bevidsthed kan betragtes som en udvikling af ideerne fra Brentano, som oprindeligt foreslog at skelne mellem beskrivende og genetisk psykologi. Fænomenologi tilbyder en beskrivende analyse af mentale fænomener; neurovidenskab (og mere bredt, biologi og i sidste ende fysik) tilbyder modeller til at forklare, hvad der forårsager eller forårsager mentale fænomener. Kulturteori tilbyder en analyse af social aktivitet og dens indvirkning på oplevelsen, herunder hvordan sprog former vores tænkning, følelser og motiver. Ontologi placerer alle disse resultater i det grundlæggende skema for vores verdens struktur, som inkluderer vores egne bevidstheder.

Den ontologiske skelnen mellem form, udseende og substrat for bevidst aktivitet er detaljeret beskrevet i D. W. Smith, Mind World (2004), i essayet "Three Sides of Consciousness".

Men fra et epistemologisk synspunkt begynder alle disse typer af bevidsthedsteorier med den måde, vi observerer, tænker på og forsøger at forklare de fænomener, der viser sig for os i verden. Men det er her, fænomenologien begynder. Desuden indtager spørgsmålet om, hvordan vi forstår hvert fragment af en teori, inklusive teorien om bevidsthed, en central plads i teorien om intentionalitet, så at sige, tanke- og erfaringssemantikken generelt. Og dette er fænomenologiens hjerte.

7. Fænomenologi i moderne teori om bevidsthed

Fænomenologiske spørgsmål, uanset hvilket navn de optræder under, spillede en meget vigtig rolle vigtig rolle i moderne bevidsthedsfilosofi. Ved at udvikle temaet i det foregående afsnit bemærker vi to lignende spørgsmål: om den form for indre bevidsthed, hvorigennem mental aktivitet bliver tilsyneladende bevidst, og om den fænomenale karakter af bevidst kognitiv mental aktivitet i tanke, opfattelse og handling.

Siden Nagels artikel fra 1974 "Hvad er det at være en flagermus?" konceptet om, hvordan det er at opleve en mental tilstand eller aktivitet, er blevet en udfordring for reduktiv materialisme og funktionalisme i sindets teori. Denne subjektive fænomenale karakter af bevidsthed siges at udgøre eller bestemme bevidstheden. Hvad er formen for denne karakter, der findes i bevidstheden?

En af de mest betydningsfulde analyselinjer er erkendelsen af, at den mentale aktivitets fænomenale karakter ligger i en vis bevidsthed om den, en bevidsthed, der per definition gør den bevidst. Siden 1980'erne Mange modeller for denne type bevidsthed er blevet udviklet. Som nævnt ovenfor er blandt dem modeller, der definerer sådan bevidsthed som overvågning af et højere niveau i form af intern opfattelse af denne aktivitet (varianter indre følelse, ifølge Kant) eller indre bevidsthed (ifølge Brentano), eller indre tanke om denne aktivitet. En anden model præsenterer en sådan bevidsthed som en integreret del af oplevelsen, som en form for selvrepræsentation i selve oplevelsen (Igen, om dette, se Kriegel og Williford (red.) (2006).

En anden, lidt anderledes model kan være tættere på den type selvbevidsthed, som Brentano, Husserl og Sartre ledte efter. Ifølge denne "modale" model tager intern bevidsthed om en oplevelse form af en integreret reflekterende bevidsthed om "sige denne oplevelse." Denne form for bevidsthed er anerkendt som det konstituerende element af erfaring, der gør den bevidst. Som Sartre udtrykte denne tese, udgør selvbevidsthed bevidsthed, men denne selvbevidsthed er i sig selv "præ-reflekterende". Denne reflekterende bevidsthed er så ikke en del af isoleret overvågning på højt niveau, men er snarere indbygget i selve bevidstheden. Ifølge den modale model bestemmer denne bevidsthed delvist selve oplevelsens natur: dens subjektivitet, fænomenalitet, bevidsthed. Denne model er udviklet i D. W. Smith (2004), Mind World, i essayet "Return to Consciousness" (og andre).

Men hvad end den fænomenale karakter præcis består af, er spørgsmålet tilbage om fordelingen af ​​denne karakter gennem det mentale liv. Hvad er fænomenalt ved forskellige typer mental aktivitet? Dette rejser spørgsmål relateret til kognitiv fænomenologi. Er fænomenalitet begrænset til "følelsen" af sanseoplevelse? Eller er fænomenalitet også til stede i den kognitive oplevelse af at tænke på noget, i perception ladet ikke kun med sanseligt, men også konceptuelt indhold, eller i viljemæssige eller motiverede kropslige handlinger? Disse spørgsmål diskuteres i Bayne og Montague (red.) (2011), Cognitive Phenomenology.

Den restriktive opfattelse er, at kun sanseoplevelser har en virkelig fænomenal karakter, og at vi kun i forhold til dem kan tale om, hvordan det er at have dem. At se en farve, høre en lyd, lugte en lugt, føle smerte - kun disse typer af bevidste oplevelser er ifølge dette koncept udstyret med en fænomenal karakter. Streng empiri kan begrænse fænomenal oplevelse til rene fornemmelser, selvom selv Hume synes at have accepteret eksistensen af ​​fænomenale "ideer" ud over rene forstand "indtryk". Et noget bredere syn på problemet ville anerkende, at perceptuel oplevelse har en udpræget fænomenal karakter, selv når sansninger er indrammet i begreber. Ser man på en gul kanariefugl, hører tydeligt mellem C på et Steinway-klaver, lugter den skarpe lugt af anis, føler smerten ved en sprøjte, der bliver stukket af en læges indsprøjtning - alle disse typer bevidste oplevelser har en "hvordan det er at være" karakter, formet af konceptuelt indhold, der i overensstemmelse med dette koncept også "føles". Det kantianske begreb om begrebs-sanselig erfaring eller "intuition" ville også genkende tilstedeværelsen af ​​en fænomenal karakter i disse typer af erfaringer. Faktisk er fænomener i kantiansk forstand netop ting, som de optræder i bevidstheden, så deres fremtræden naturligvis har en fænomenal karakter.

Et endnu bredere syn ville give mulighed for en udpræget fænomenal karakter i enhver bevidst oplevelse. Tanken om, at 17 er et primtal, at solnedgangens røde farve er forårsaget af, at Solens lysbølger forvrænges af luften, at Kant var tættere på sandheden end Hume, når han talte om grundlaget for viden, at økonomiske principper er også politiske - selv aktivitet, at have en så markant kognitiv karakter er ikke, ifølge denne brede opfattelse, blottet for karakteren af, hvordan det er at tænke sådan-og-sådan.

Der er ingen tvivl om, at klassiske fænomenologer som Husserl eller Merleau-Ponty delte et bredt syn på fænomenal bevidsthed. Som nævnt ovenfor blev de "fænomener", der er i fokus for fænomenologien, anerkendt som bærere af rige oplevelser. Selv Heidegger talte, på trods af sin nedtoning af bevidsthed (en kartesisk synd!), om "fænomener" som det, der viser sig eller vises for os (Dasein) i vores daglige aktiviteter, som at hamre søm. Ligesom Merleau-Ponty udforsker Gurwitsch (1964) i detaljer det "fænomenale felt", der omfatter alt, hvad der er givet i vores erfaring. Det kan argumenteres for, at for disse tænkere er hver type bevidst oplevelse udstyret med sin egen særlige fænomenale karakter, sin egen "fænomenologi" - og fænomenologiens opgave (som disciplin) er at analysere denne karakter. Bemærk, at erfaringens fænomenale karakter i moderne diskussioner ofte kaldes dens "fænomenologi" - hvorimod udtrykket "fænomenologi" ifølge standardbrug betegner den disciplin, der studerer en sådan "fænomenologi".

Bibliografi

Klassiske tekster

• Brentano, F., 1995, Psykologi fra en Empirisk Standpunkt, Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell og Linda L. McAlister, London og New York: Routledge. Fra den tyske original fra 1874.
  • Brentanos udvikling af deskriptiv psykologi, forløberen for Husserliansk fænomenologi, herunder Brentanos opfattelse af mentale fænomener som bevidst rettet og hans analyse af indre bevidsthed adskilt fra indre observation.
• Heidegger, M., 1962, Væren og tid, Trans. af John Macquarrie og Edward Robinson. New York: Harper & Row. Fra den tyske original fra 1927.
  • Heideggers magnum opus, der beskriver hans fænomenologistil og eksistentielle ontologi, herunder hans skelnen mellem væsener og deres væsen, samt hans vægt på praktisk aktivitet.
• Heidegger, M., 1982, Fænomenologiens grundlæggende problemer. Trans. af Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. Fra den tyske original af 1975. Teksten til et foredragskursus i 1927.
  • Heideggers klareste fremstilling af sin opfattelse af fænomenologien som fundamental ontologi, adressering historien af spørgsmålet om betydningen af ​​væren fra Aristoteles og frem.
• Husserl, E., 2001, Logiske undersøgelser. bind. En og to, Trans. J. N. Findlay. Ed. med oversættelsesrettelser og med en ny introduktion af Dermot Moran. Med et nyt forord af Michael Dummett. London og New York: Routledge. En ny og revideret udgave af den originale engelske oversættelse af J. N. Findlay. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Fra anden udgave af den tyske. Første oplag, 1900-01; anden udgave, 1913, 1920.
  • Husserls magnum opus, der udlægger hans filosofisystem, herunder logikfilosofi, sprogfilosofi, ontologi, fænomenologi og epistemologi. Her er grundlaget for Husserls fænomenologi og hans teori om intentionalitet.
• Husserl, E., 2001, De kortere logiske undersøgelser
  • En forkortet udgave af den foregående.
• Husserl, E., 1963, Idéer: En generel introduktion til ren fænomenologi. Trans. W.R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. Fra den tyske original af 1913, oprindelig titlen , Første Bog. Nyoversat med den fulde titel af Fred Kersten. Dordrecht og Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Kendt som Ideer JEG.
  • Husserls modne beretning om transcendental fænomenologi, herunder hans forestilling om intentionelt indhold som noema.
• Husserl, E., 1989, Idéer vedrørende en ren fænomenologi og til en fænomenologisk filosofi, Anden Bog. Trans. Richard Rojcewicz og André Schuwer. Dordrecht og Boston: Kluwer Academic Publishers. Fra det tyske originale upublicerede manuskript af 1912, revideret 1915, 1928. Kendt som Ideer II.
  • Detaljerede fænomenologiske analyser forudsat i Ideer I, herunder analyser af kropslig bevidsthed (kinæstese og motilitet) og social bevidsthed (empati).
• Merleau-Ponty, M., 2012, Perceptions fænomenologi, Trans. Donald A. Landes. London og New York: Routledge. Tidligere oversættelse, 1996, Perceptions fænomenologi, Trans. Colin Smith. London og New York: Routledge. Fra den franske original fra 1945.
  • Merleau-Pontys opfattelse af fænomenologi, rig på impressionistisk beskrivelse af perception og andre former for erfaring, der understreger den erfarne krops rolle i mange former for bevidsthed.
• Sartre, J.-P., 1956, Væren og Intetheden. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Fra den franske original fra 1943.
  • Sartres magnum opus, der i detaljer udvikler hans opfattelse af fænomenologi og hans eksistentielle syn på menneskelig frihed, herunder hans analyse af bevidsthed-af-bevidsthed, udseendet af den Anden og meget mere.
• Sartre, J.-P., 1964, Kvalme. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Fra den franske original fra 1938).
  • En roman i første person, med beskrivelser af, hvordan tingene opleves, og derved illustrerer Sartres opfattelse af fænomenologi (og eksistentialisme) uden tekniske idiomer og uden eksplicit teoretisk diskussion.

Moderne forskning

• Bayne, T. og Montague, M., (red.), 2011, Kognitiv fænomenologi
  • Essays om udbredelsen af ​​fænomenal bevidsthed.
• Block, N., Flanagan, O., og Güzeldere, G. (red.), 1997, Bevidsthedens natur
  • Omfattende undersøgelser af aspekter af bevidsthed, i analytisk filosofi om sindet, der ofte behandler fænomenologiske spørgsmål, men med begrænset reference til fænomenologien som sådan.
• Chalmers, D. (red.), 2002, Sindets filosofi: Klassiske og nutidige læsninger. Oxford og New York: Oxford University Press.
  • Kernelæsninger i sindets filosofi, hovedsageligt analytisk sindets filosofi, undertiden omhandler fænomenologiske spørgsmål, med en vis reference til klassisk fænomenologi, herunder udvalg fra Descartes, Ryle, Brentano, Nagel og Searle (som diskuteret i denne artikel).
• Dreyfus, H., med Hall, H. (red.), 1982, Husserl, Intentionalitet og kognitionsvidenskab. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Studier af problemstillinger inden for Husserliansk fænomenologi og intentionalitetsteori, med forbindelser til tidlige modeller for kognitiv videnskab, herunder Jerry Fodors diskussion af metodisk solipsisme (sammenlign Husserls metode til bracketing eller epoke), og herunder Dagfinn Føllesdals artikel, "Husserl's Notion of Noema" ( 1969).
• Fricke, C. og Føllesdal, D. (red.), 2012, Intersubjektivitet og objektivitet i Adam Smith og Edmund Husserl: En samling af essays. Frankfurt og Paris: Ontos Verlag.
  • Fænomenologiske undersøgelser af intersubjektivitet, empati og sympati i Smiths og Husserls værker.
• Kriegel, U. og Williford, K. (red.), 2006, Selvrepræsentative tilgange til bevidsthed. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Essays, der omhandler strukturen af ​​selvbevidsthed, eller bevidsthed-om-bevidsthed, nogle trækker eksplicit på fænomenologi.
• Mohanty, J. N., 1989, Transcendental fænomenologi: et analytisk regnskab t. Oxford og Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.
  • En undersøgelse af bevidstheds- og meningsstrukturer i en nutidig gengivelse af transcendental fænomenologi, der forbinder med problemstillinger i analytisk filosofi og dens historie.
• Mohanty, J. N., 2008, Edmund Husserls filosofi: En historisk udvikling, New Haven og London: Yale University Press.
  • En detaljeret undersøgelse af udviklingen af ​​Husserls filosofi og hans opfattelse af transcendental fænomenologi.
• Mohanty, J. N., 2011, Edmund Husserls Freiburg-år: 1916-1938. New Haven og London: Yale University Press.
  • Et nærstudium af Husserls sene filosofi og hans opfattelse af fænomenologi, der involverer livsverdenen.
• Moran, D., 2000, . London og New York: Routledge.
  • En omfattende indledende diskussion af de klassiske fænomenologers hovedværker og adskillige andre bredt fænomenologiske tænkere.
• Moran, D., 2005, Edmund Husserl: Grundlægger af fænomenologi. Cambridge og Malden, Massachusetts: Polity Press.
  • En undersøgelse af Husserls transcendentale fænomenologi.
• Parsons, Charles, 2012, Fra Kant til Husserl: Udvalgte essays, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Studier af historiske personer om matematikfilosofi, herunder Kant, Frege, Brentano og Husserl.
• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B. og Roy, J.-M., (red.), 1999, Naturaliserende fænomenologi: Spørgsmål i moderne fænomenologi og kognitiv videnskab. Stanford, Californien: Stanford University Press (i samarbejde med Cambridge University Press, Cambridge og New York).
  • Studier af fænomenologiske spørgsmål i forbindelse med kognitionsvidenskab og neurovidenskab, forfølger integrationen af ​​disciplinerne og kombinerer således klassisk fænomenologi med nutidig naturvidenskab.
• Searle, J., 1983, Intentionalitet
  • Searles analyse af intentionalitet, der ofte i detaljer ligner Husserls teori om intentionalitet, men forfulgt i traditionen og stilen for analytisk filosofi om sind og sprog, uden åbenlyst fænomenologisk metodologi.
• Smith, B. og Smith, D.W. (red.), 1995, Cambridge-ledsageren til Husserl. Cambridge og New York: Cambridge University Press.
  • Detaljerede studier af Husserls arbejde, herunder hans fænomenologi, med en introduktion til hans overordnede filosofi.
• Smith, D.W., 2013, Husserl, 2. reviderede udgave. London og New York: Routledge. (1. udgave, 2007).
  • En detaljeret undersøgelse af Husserls filosofiske system inklusive logik, ontologi, fænomenologi, epistemologi og etik uden forudgående baggrund.
• Smith, D. W. og McIntyre, R., 1982, Husserl og intentionalitet: en undersøgelse af sind, mening og sprog. Dordrecht og Boston: D. Reidel Publishing Company (nu Springer).
  • En bog-længde udvikling af analytisk fænomenologi, med en fortolkning af Husserls fænomenologi, hans teori om intentionalitet og hans historiske rødder, og forbindelser med spørgsmål i logisk teori og analytisk filosofi om sprog og sind, uden forudgående baggrund.
• Smith, D. W. og Thomasson, Amie L. (red.), 2005, Fænomenologi og sindets filosofi. Oxford og New York: Oxford University Press.
  • Essays, der integrerer fænomenologi og analytisk filosofi.
• Sokolowski, R., 2000, Introduktion til fænomenologi. Cambridge og New York: Cambridge University Press.
  • En nutidig introduktion til praksis af transcendental fænomenologi, uden historisk fortolkning, der understreger en transcendental holdning i fænomenologien.
• Tieszen, R., 2005, . Cambridge og New York: Cambridge University Press.
• Tieszen, R., 2005, Fænomenologi, logik og matematikkens filosofi. Cambridge og New York: Cambridge University Press.
  • Essays om Husserliansk fænomenologi med problemstillinger inden for logik og matematik.
• Tieszen, R., 2011, Efter Gödel: Platonisme og rationalisme i matematik og logik. Oxford og New York: Oxford University Press.
  • En undersøgelse af Gödels arbejde i relation til blandt andet Husserliansk fænomenologi i grundlaget for logik og matematik.
• Zahavi, D. (red.), 2012, Oxford Handbook on Contemporary Phenomenology. Oxford og New York: Oxford University Press.
  • En samling af nutidige essays om fænomenologiske temaer (ikke primært om historiske personer).

Oversættelse af V.V. Vasiliev

Sådan citeres denne artikel

Smith, David Woodruff. Fænomenologi // Stanford Encyclopedia of Philosophy: oversættelser af udvalgte artikler / red. D.B. Volkova, V.V. Vasilyeva, M.O. Kedrova. URL =< >.

Original: Smith, David Woodruff, "Phenomenology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (red.), URL =<

Fænomenologi (læren om fænomener) er en retning i det 20. århundredes filosofi, der definerede sin opgave som en forudsætningsfri beskrivelse af oplevelsen af ​​kognitiv bevidsthed og identifikation af væsentlige, ideelle træk i den.

Grundlæggeren af ​​bevægelsen var Edmund Husserl, og dens umiddelbare forgængere omfattede Franz Brentano og Karl Stumpf. Udgangspunktet for den fænomenologiske bevægelse er Husserls bog "Logical Investigations", hvis kerne er intentionalitetsbegrebet.

Hovedpunkter i fænomenologiens udvikling: fremkomsten af ​​dens forskelligartede fortolkninger og oppositionen af ​​dens hovedvarianter, Husserls og Heideggers lære; anvendelse af den fænomenologiske metode i psykologi og psykiatri (Binswanger), etik (Scheler), æstetik (Ingarden), jura (Reinach) og sociologi (fænomenologisk sociologi af A. Schutz, socialkonstruktivisme), religionsfilosofi, ontologi, matematikfilosofi og naturvidenskab, historie og metafysik (Landgrebe), kommunikationsteori (Wilem Flusser); indflydelse på eksistentialisme, personalisme, hermeneutik og andre filosofiske bevægelser; udbredt i Europa, Amerika, Japan og nogle andre asiatiske lande. De største centre for fænomenologi er Husserl Archives i Louvain (Belgien) og Köln (Tyskland), International Institute for Advanced Phenomenological Research and Education (USA), som udgiver den årlige Analecta Husserliana og tidsskriftet Phenomenology Inquiry.

Fænomenologien begyndte med Husserls afhandling "Tilbage til tingene selv!", som er i modsætning til de på det tidspunkt udbredte kald "Tilbage til Kant!", "Tilbage til Hegel!" og betyder behovet for at opgive konstruktionen af ​​deduktive filosofisystemer, svarende til Hegels, såvel som reduktionen af ​​ting og bevidsthed til kausale sammenhænge, ​​der er studeret af videnskaberne. Fænomenologi involverer derfor en appel til primær oplevelse hos Husserl - til oplevelsen af ​​kognitiv bevidsthed, hvor bevidsthed ikke forstås som et empirisk studie af psykologi, men som et "transcendentalt selv" og "ren meningsdannelse" ( intentionalitet).

Identifikationen af ​​ren bevidsthed forudsætter en foreløbig kritik af naturalismen, psykologismen og platonismen og fænomenologisk reduktion, ifølge hvilken vi opgiver udsagn om den materielle verdens virkelighed og sætter dens eksistens ud af parentes.

Fænomenologi er en filosofisk bevægelse, hvis hovedretning er ønsket om at frigøre den filosofiske bevidsthed fra naturalistiske holdninger, for inden for filosofisk analyse at opnå refleksion af bevidstheden om dens handlinger og indholdet i dem, at identificere de begrænsende parametre for kognition, det oprindelige grundlag for kognitiv aktivitet. Fænomenologi kan kort defineres som videnskaben om oplevelsesobjekter.

Fænomenologien tog form som en selvstændig filosofisk retning i 1920'erne. XX århundrede i værker af E. Husserl. Fænomenologiens udgangspunkt var et forsøg på at betragte bevidsthedens ikke-erfaringsmæssige og ikke-historiske strukturer, der sikrer dens reelle funktion og fuldstændigt er sammenfaldende med de ideelle betydninger udtrykt i sprog og psykologiske oplevelser.

For Husserl er fænomenologi først og fremmest afklaringen af ​​bevidsthedens semantiske rum, identifikationen af ​​de invariante karakteristika, der gør det muligt at opfatte vidensobjektet.

Fænomenologi er baseret på forståelsen af ​​et fænomen ikke som et fænomen af ​​noget andet, men som noget, der åbenbarer sig og direkte viser sig for bevidstheden.

Den vigtigste metode til fænomenologi er den intuitive opfattelse af ideelle entiteter.

Der er flere lag i sådan viden:

1) sproglige udtryksmidler;

2) mentale oplevelser;

3) betydninger som invariante strukturer af sproglige udtryk.

Objektiv eksistens får mening, når den er korreleret med bevidsthed. Dette får ifølge Husserl også en objektiv betydning. Søgningen efter denne korrespondance er en af ​​erkendelsens hovedopgaver. Så, når objektiv eksistens og bevidsthed er korreleret, bliver eksistensen et fænomen, og bevidstheden erkender eksistensen. Fænomenet præsenteres i bevidstheden, og bevidstheden optræder i fænomenet som en dobbelt enhed, herunder kognitive handlinger og objektivt indhold.

Fænomenologiens opgave er at afsløre betydningen af ​​et objekt, der er sløret af mening, overfladisk dømmekraft, unøjagtige ord og forkert vurdering. For at opnå dette er det nødvendigt at opgive naturalistiske holdninger, der modsætter væren til bevidsthed.

Emnet for fænomenologi er opnåelsen af ​​rene sandheder, a priori (præ-eksperimentelle) betydninger realiseret i sprog og psykologisk erfaring. Disse sandheder, udtænkt i bevidsthed, er filosofiens lod, som af Husserl defineres som den første filosofi. Dette er videnskaben om de rene principper for bevidsthed og viden, dette er den universelle undervisning i metode og metodologi.

Kognition betragtes som en strøm af bevidsthed, internt organiseret og holistisk, uafhængig af specifikke mentale handlinger, af et specifikt erkendelsessubjekt og dets aktiviteter. Dette er den vigtigste fænomenologiske ramme, og langs vejen for dens implementering opnås en forståelse af emnet viden ikke som et empirisk, men som et transcendentalt emne, som en beholder af alment gyldige a priori sandheder. Med disse sandheder synes han at fylde virkelighedens genstande, som er genstande for viden, med mening; disse objekter får mening og bliver dem, der svarer til bevidstheden, det vil sige, de bliver til fænomener.

Fænomenologi er en af ​​de mest dybtgående og indflydelsesrige tankebevægelser i det tyvende århundrede. Grundlæggeren af ​​fænomenologien er den tyske filosof Edmund Husserl; sådanne store tænkere som M. Scheler, M. Heidegger, N. Hartmann, G.G. er mest direkte relateret til den. Shpet, M.K. Mamardashvili. Fænomenologi er kendetegnet ved en række tilsyneladende svære at forbinde træk: en næsten banal idé om endelig at vende sig til tingenes essens, forkaste den overfladiske mening om dem, en idé, der er lidt beslægtet med østlige meditative teknikker, hvis mål også er fordybelse i en verden af ​​rene essenser; et rent europæisk nobelt ønske om at følge strengt fastlagte kriterier for nøjagtighed og det tilhørende ønske om at gøre filosofi til videnskab, med en latent og åbenlys kritik af positivismen.

Så grundlaget for fænomenologiens fremkomst er på den ene side kritik af positivismen med dens nærmest religiøse tro på videnskaben, og på den anden side mistillid til idealistisk spekulation, som også indebar accept af nogle grundlæggende bestemmelser om tro. Alt dette bidrog til dannelsen af ​​en gravitation mod betonen, mod fordybelsens umiddelbare data. Fænomenologiens motto er tilbage til tingene! Det er nødvendigt at vende tilbage til tingene, kassere "strukturer suspenderet i luften og tilfældige fund, overfladisk stillede problemer videregivet fra generation til generation som sande problemer" (M. Heidegger), det er nødvendigt at kassere de verbale ophobninger, der skjuler det sande tingenes essens. Kun "stabile beviser" kan lægges som grundlaget for filosofisk viden. For at gøre dette er det nødvendigt at lede efter noget så selvcertificerende, at det ikke kan nægtes (hvilket, vi bemærker, allerede var det, Descartes stræbte efter). Denne fænomenologiske plan skal realiseres gennem beskrivelsen af ​​"fænomener", som dukker op for vores bevidsthed efter den komplekse procedure med at implementere "epoken", dvs. verden på os. Det er nødvendigt at se helheden af ​​essenser, som verden er bygget af, og dette er kun tilgængeligt for omhyggeligt forberedt, renset kontemplation.

I fænomenologien kan der skelnes mellem to grene: idealistisk og realistisk. Den første er repræsenteret af Husserl, som ved at vende tilbage til tingene i sidste ende fandt den eneste virkelighed - bevidstheden. Realistisk fænomenologi er repræsenteret af M. Scheler, som "stoppede" på stadiet med at erkende objektiviteten af ​​hierarkisk ordnede ting givet af intuition. Lad os kort betragte de to navngivne grene.

Fænomenologi burde ifølge Edmund Husserl (1859-1938) være videnskaben om essenser, der, som du kan se, modsiger dens navn. Essens i fænomenologi betragtes som en beskrivelse af et fænomen, der viser sig for bevidstheden, når vi abstraheres fra dets empiriske, det vil sige ydre, foranderlige, ustabile aspekter. Entiteter er invariante, det vil sige, de er uvægerligt karakteristiske for et bestemt sæt homogene ting. For at afsløre essensen skal du tage et eksempel på et koncept og ændre det, dvs. variere dens karakteristika, indtil invariante egenskaber, der forbliver uændrede, opdages. Entiteter findes ifølge Husserl ikke kun i sanseverdenen, men også i vores håbs, ønsker og minders verden. Entiteters eksistenssfærer er natur, samfund, moral, religion, og deres undersøgelse, mener Husserl, nødvendigvis må forudgås af en analyse af de entiteter, der former naturlige, sociale, moralske og religiøse fænomener.

Fænomenologiens grundlæggende begreber, der studerer, hvordan fænomener optræder for bevidstheden, er intention og intentionalitet, som betyder omtrent det samme. Disse begreber betegner bevidsthedens fokus på noget. Bevidsthed er altid bevidsthed om noget. Det er noget, jeg tænker på, husker, drømmer om, noget jeg føler. Husserl gør opmærksom på, at et objekt ikke er opfattelsen af ​​et objekt. For en fænomenolog er det opfattelser, udseende, fænomener, der er vigtige. Emnet for hans undersøgelse bliver således bevidsthedens intentionalitet, det vil sige ikke selve objekterne, men bevidsthedens appel til dem, dens fokus på dem og produkterne af denne fokus-retning.

Et andet vigtigt begrebsprincip for fænomenologien er "epoke" (græsk: afholdenhed fra dommen), som skulle danne grundlaget for en ny, videnskabelig filosofi. Dette princip fungerer som følger. En persons naturlige verdenssyn er vævet af forskellige overbevisninger, der er nødvendige for blot at "bo" i verden. Den første af disse overbevisninger er, at vi er omgivet af en verden af ​​virkelige ting. Men i den ultimative forstand er kendsgerningen om eksistensen af ​​verden uden for bevidstheden langt fra sikker, og blot overbevisning er ikke nok til at retfærdiggøre det. Filosofi har brug for stærkere grundlag. Ved at anvende epokemetoden, det vil sige at afholde sig fra domme om, hvad der ikke er givet med absolut sikkerhed, bevæger fænomenologen sig langs trinene i den såkaldte fænomenologiske reduktion og går til det absolut sikre. Resultatet af denne bevægelse, der minder om at følge den kartesiske radikale tvivls veje, svarer til det, Descartes opnåede, bortset fra at det er mere subtilt og mindre entydigt. Det eneste, der formår at modstå epokens pres, mener Husserl, er bevidsthed, subjektivitet. Bevidsthed er ikke bare den mest åbenlyse virkelighed, men også den absolutte virkelighed, grundlaget for al virkelighed. Verden, understreger filosoffen, er "konstitueret" af bevidsthed, det vil sige "præsenteret" af bevidsthed for sig selv. Spørgsmålet er dog fortsat åbent: Hvis bevidstheden giver mening til verden, skaber den så den efterspurgte mening eller afslører den som givet?

Det er klart, at bevidstheden i dette tilfælde er identisk med jeg, egoet. Husserl siger: ”Det er jeget, der realiserer epoken, dette jeg, der udspørger verden som fænomen, den verden, der er betydningsfuld for mig såvel som for andre, der accepterer den i al dens sikkerhed. Følgelig hæver jeg mig over ethvert naturligt væsen, der åbenbarer sig for mig. Jeg er det transcendentale livs subjektive flugt... Og jeg absorberer alt dette i mig selv i fuldheden af ​​min konkrethed.” Det kan bemærkes, at Husserl her kommer så tæt som muligt på de idealistiske spekulationer af subjektivistisk art, som han afviste, og som han i første omgang tog udgangspunkt i.

I sit sidste, meget vigtige værk, "The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology", afslører Husserl den farlige afvigelse i filosofi, som den tager efter Galileo og Descartes, når den fysiske og matematiske dimension isoleret fra verden bliver den vigtigste og erstatter verden i sin helhed. Dette medfører en usikker tendens for mennesket til at opnå fuldstændig videnskabelig og teknologisk dominans over verden. Fænomenologi er gavnlig i denne situation, netop fordi den fører til målrettet metodologisk fjernelse af historiske lag over tingenes sande essens.

Som allerede nævnt negerer Husserliansk fænomenologi i sidste ende nogle af fordelene ved den oprindelige intention. Dette afgør dens åbenhed for yderligere fortolkninger og forsøg på implementering på en lidt anden måde. I denne henseende fortjener den tyske tænker Max Schelers (1857-1828) arbejde opmærksomhed.

Scheler overfører den fænomenologiske metode til etik, kulturfilosofi og religion. Den "formelle årsag" til dannelsen af ​​Schelers filosofiske begreb er en grundlæggende uenighed med Kants etiske system, som bygger på pligtbegrebet. Kants moralske imperativ, som kan formuleres "Du skal, fordi du skal," forekommer Scheler at være vilkårlig og ubegrundet. Scheler finder et andet grundlag for etik: ikke pligt, men værdi. Værdibegrebet hos Scheler får en bred ontologisk betydning og identificeres til dels med begrebet essens - det hovedsageligt, fænomenologien søger.

En person er ifølge Scheler omgivet på alle sider af værdier, der ikke bør opfindes, men opdages som et resultat af en persons følelsesmæssige og intuitive aktivitet. Værdier er både a priori og materielle, de er tilgængelige for perception, hvilket placerer dem i en hierarkisk rækkefølge:

Sensuel (glæde-straf)

Civil (nyttig-skadelig)

Liv (adel-vulgær)

Kulturel

a) æstetisk (smuk-grim)

b) etisk (retfærdig-uretfærdig)

c) spekulativ (sand-falsk)

Religiøs (hellig-verdslig).

Idéen om Gud betragtes af Scheler som den højeste værdi, og kærlighed til Gud betragtes som den højeste form for kærlighed og en grundlæggende fænomenal handling. Oplevelsen af ​​værdier er ikke en mental, men en kosmisk handling.

Scheler betragter ligesom Husserl filosofien som den højeste, bredeste videnskab om essensen. Det kan bemærkes, at Schelers realistiske fænomenologi også afslører semi-mystiske stemninger, hvilket tilsyneladende er den fatale uundgåelighed af enhver kraftfuld mental bevægelse. Lad os tilføje, at Scheler er grundlæggeren af ​​den filosofiske antropologi og videnssociologien - to meget betydningsfulde og frugtbare filosofiske og sociologiske retninger i det tyvende århundrede.

En af de mest indflydelsesrige bevægelser inden for filosofi i det 20. århundrede var fænomenologi, hvis grundlægger og mest fremtrædende repræsentant er den tyske filosof Edmund Husserl (1859 — 1938).

Fænomenologi repræsenterer ikke kun en retning af filosofi, men også særlig forskningsmetode, som kan anvendes på en lang række områder. Især Husserls tilhængere forskede inden for områderne psykologi, psykiatri, etik, matematik, sociologi, litteraturkritik, historie og andre discipliner. Hvis fænomenologi før Husserl blev forstået som en deskriptiv undersøgelse, der skal gå forud for enhver forklaring af fænomenet af interesse, så betragter Husserl for første gang fænomenologien som en ny filosofi med dens iboende nye, fænomenologiske metode, som er grundlaget for videnskaben.

Fænomenologiens hovedideer kommer ned til følgende:

• fænomenologiens hovedmål— at opbygge en videnskab om videnskab, videnskabelig undervisning og afsløre livsverdenen, hverdagens verden som grundlag for al viden, herunder videnskabelig viden;
• Studiet af livsverdenen og videnskaben bør begynde med forskning bevidsthed, fordi virkeligheden kun er tilgængelig for mennesker gennem den;
• vigtig ikke virkeligheden i sig selv, men måden hun opfattes Og bliver forstået person. Bevidsthed bør ikke studeres som et middel til at udforske verden, men som hovedfaget i filosofien;
• du skal først finde ud af hvad er bevidsthed, og for det andet hvordan adskiller det sig fra det, der ikke er bevidsthed;
• for dette er det nødvendigt at isolere ren, præ-objektiv, præ-symbolsk bevidsthed, eller " subjektivt flow", og bestemme dens funktioner;
• Det vigtigste kendetegn ved ren bevidsthed er intentionalitet, dvs. hans konstante fokus på objekter. Bevidsthed er altid intentionel, det vil sige rettet mod noget;
• livsverdenen, der fungerer som en naiv hverdag, fyldt med "betydninger" af bevidsthed, hvorigennem vi opfatter tilværelsens objekter;
• ideen om, at vi udforsker den primære eksistens uden for bevidstheden, er fejlagtig; faktisk undersøger vi de sekundære formationer af "livsverdenen", og fra dem udleder vi videnskabens begreber.
• fænomenologiens opgave er at vise, hvordan denne verdens sekundære formationer blev født;
• for at forstå tilblivelsen af ​​begreber og afsløre naturen af ​​sand, "ren bevidsthed", er det nødvendigt at udføre en reduktion af bevidstheden, det vil sige at gå fra at betragte specifikke objekter til at analysere deres rene essens. For at gøre dette bør videnskabsmandens opmærksomhed ikke rettes mod objektet, men til den måde, hvorpå disse objekter gives til vores bevidsthed. Emnet synes at forblive til side, og bevidsthedstilstanden kommer i forgrunden;
• bevidsthed i sin rene form - det "absolutte Selv" (som samtidig er centrum for en persons bevidsthedsstrøm) - som om konstruerer verden og introducerer "betydninger" i den;
• alle typer virkelighed, som en person beskæftiger sig med, forklares ud fra bevidsthedshandlinger; der er simpelthen ingen objektiv virkelighed, der eksisterer udenfor og uafhængigt af bevidstheden; EN bevidsthed forklarer sig selv viser sig som et fænomen.

Husserl og andre grundlæggere af fænomenologien forstod, at dette er en ny videnskab om bevidsthed, en ny begyndelse i filosofien, som afspejler en vis milepæl: overgangen fra konstruktivisme og irrationalisme til muligheden for reflekterende undersøgelse af de uendeligt forskellige typer af menneskelig erfaring. Fænomenologiens metoder havde stor indflydelse på filosofiens udvikling i det 20. århundrede, især på udviklingen af ​​eksistentialismen, hermeneutikken og analytisk filosofi.

E. Husserls fænomenologiske filosofi

Fremkomsten af ​​fænomenologi som en filosofisk bevægelse forbundet med kreativitet Edmund Husserl(1859 - 1938). Efter at have forsvaret sin afhandling i matematik begyndte han sin videnskabelige karriere som assistent for en fremragende matematiker i slutningen af ​​det 19. århundrede. K. T. W. Weierstrass. Men hans videnskabelige interesser ændrer sig gradvist til fordel.

Filosofiske synspunkter af E. Husserl blev dannet under indflydelse af de største filosoffer i det 19. århundrede. Bernard Bolzanos (1781 - 1848) og Franz Brentanos (1838 - 1917) ideer spillede en særlig rolle i dannelsen af ​​hans synspunkter. Den første kritiserede psykologismen og mente, at sandheder kan eksistere, uanset om de kommer til udtryk eller ej. Denne opfattelse, der blev accepteret af Husserl, bidrog til hans ønske om at rense den kognitive proces fra psykologismens lag.

Husserl modtog ideen om intentionalitet fra Brentano. Ifølge Brentano er intentionalitet "det, der gør det muligt at karakterisere psykologiske fænomener." Intentionalitet i fænomenologien forstås som bevidsthedens orientering mod et objekt, egenskaben ved at opleve.

E. Husserl skitserede sine ideer i følgende værker: "Logical Investigations" (1901), "Philosophy as a Rigorous Science" (1911), "Ideas of Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy" (1913), "Transcendental Logic and Formal Logic" (1921), "Cartesian Reflections" (1931). I 1954 udkom det håndskrevne værk "The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology", skrevet to år før hans død, og andre værker.

En væsentlig del af tænkerens værker er blevet oversat til russisk.

Træk af E. Husserls filosofi skulle udvikle en ny metode. Essensen af ​​denne metode afspejles i sloganet "Tilbage til tingene!" At forstå, hvad ting er, er ifølge Husserl kun muligt gennem en beskrivelse af "fænomener", dvs. fænomener, "der viser sig for bevidstheden efter implementeringen af ​​"epoken", dvs. naturlig holdning, som påtvinger os troen på eksistensen af ​​tingenes verden."

Den fænomenologiske metode hjælper ifølge E. Husserl til at forstå tingenes essens, og ikke fakta. Fænomenologen er således ikke interesseret i denne eller hin moralske norm, han er interesseret i, hvorfor det er en norm. Det er uden tvivl vigtigt at studere en bestemt religions ritualer og salmer, men det er vigtigere at forstå, hvad religiøsitet er generelt, hvad der gør forskellige ritualer og uens chants religiøse." Fænomenologisk analyse dykker ned i tilstanden af ​​f.eks. skam, hellighed, retfærdighed fra deres essens synspunkt.

« Genstand for fænomenologi- de rene sandheders rige, a priori betydninger - både faktiske og mulige, både realiseret i sproget og tænkelige. Fænomenologi er defineret af Husserl som den "første filosofi", som videnskaben om de rene principper for bevidsthed og viden, som en universel metodelære, der afslører a priori betingelserne for genstandes tænkelige og rene bevidsthedsstrukturer, uanset deres anvendelsesområder. Kognition betragtes som en strøm af bevidsthed, internt organiseret og holistisk, men relativt uafhængig af specifikke mentale handlinger, af erkendelsessubjektet og dets aktiviteter.

De fænomenologiske rammer realiseres ved hjælp af reduktionsmetoden (også epoke). På denne vej opnås en forståelse af erkendelsessubjektet ikke som et empirisk, men som et transcendentalt subjekt,” det vil sige at træde over, gå ud over grænserne for den endelige empiriske verden, i stand til at have præ-eksperimentel viden. Evnen til direkte at gennemskue det objektivt-ideelle grundlag for sproglige udtryk kaldes af Husserl ideation. At antage muligheden for at studere denne evne inden for rammerne af fænomenologien gør den til en videnskab om måden at forstå verden på gennem analysen af ​​"ren bevidsthed." Da bevidsthed og subjektivitet ikke kan sættes i parentes, fungerer den som grundlaget for al virkelighed. Verden er ifølge Husserl konstrueret af bevidsthed.

At dømme efter udtalelserne fra E. Husserl var den fænomenologiske metode beregnet til at omdanne filosofi til en streng videnskab, det vil sige en teori om videnskabelig viden, der er i stand til at give en korrekt idé om "livsverdenen" og dens konstruktion.

Den nye filosofi med dens specielle metode, der lover at opnå dybere viden, er ifølge E. Husserl nødvendig, fordi den gamle filosofi ikke tilvejebragte det niveau af dybde af viden, der stolede på, at menneskeheden kunne udvikle sig sikkert. Ifølge Husserl ligger det i manglerne ved den tidligere filosofi, at man skal lede efter årsagerne til de europæiske videnskabers krise og den europæiske civilisations krise. Sådanne tanker finder vi i de tidligere nævnte værker af E. Husserl: "The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology" (1934 - 1937), "Cartesian Reflections" (1931), "The Crisis of European Humanity and Philosophy" (1935) .

Ifølge Husserl skyldes videnskabens og filosofiens krise, at de tidligere eksisterende kriterier for videnskabelig karakter, som tilfredsstillede alle videnskabsmænd, er ophørt med at gælde. De tidligere normative grundlag for verdensbilledet og verdensordenen er blevet ustabile.

”Eftersom troen på den absolutte fornuft, der giver mening til verden, er brudt sammen, har troen på historiens betydning, på menneskehedens betydning, dens frihed, forstået som menneskets evne til at tilegne sig en rationel betydning af al individuel og social eksistens. kollapsede."

Verden ser ud til at kæmpe mod det, der forsøger at strømline den ved hjælp af normative principper for filosofi og videnskab. Men for at sikre folks liv skal det organiseres gennem normer. Dette behov er konstant, det udmatter det vidende sind. Filosofi og videnskab på nogle tidspunkter i historien "bliver trætte" og begynder at sakke bagud i deres svar på verdens krav. Filosofi og videnskab synes at falde i en tilstand af forvirring. Uenighed begynder i dem.

I denne periode, som også er typisk for Europa i det 20. århundrede, "i stedet for en enkelt levende filosofi," bemærker Husserl, har vi en overstrømmende, men næsten usammenhængende strøm af filosofisk litteratur: i stedet for en seriøs polemik af modsatrettede teorier, som i tvisten afsløre deres indre enhed, vores enighed i grundlæggende overbevisninger og urokkelige tro på sand filosofi, vi har kun udseendet af videnskabelige udsagn og udseendet af kritik, kun udseendet af seriøs filosofisk kommunikation med hinanden og for hinanden. Dette tyder mindst af alt på fælles videnskabelige aktiviteter fyldt med ansvarsfølelse i et seriøst samarbejdes ånd og fokus på objektivt betydningsfulde resultater. Objektivt betydningsfulde - altså resultater, der er blevet renset af omfattende kritik og har modstået al kritik. Og hvordan ville virkelig videnskabelige sysler og ægte samarbejde være muligt, hvor der er så mange filosoffer og næsten lige så mange forskellige filosofier?

For at overvinde dette anser Husserl det for nødvendigt at "bringe det latente (skjulte - S.N.) sind til selverkendelse af dets evner og derved tydeliggøre muligheden for metafysik som en sand mulighed - dette er den eneste måde for den faktiske implementering af metafysik eller universel filosofi."

For Husserl udføres det at bringe sindet til viden om dets evner og afsløre visdommens muligheder ved hjælp af filosofi.

Efter hans mening betyder filosofi "i sin oprindelige betydning intet andet end en universel videnskab, videnskaben om verden som helhed, om alle tings altomfattende enhed." Han fortsætter videre: ”Filosofi, videnskab, er navnet på en særlig klasse af kulturelle formationer. Den historiske bevægelse, som har taget stilistisk form af europæisk overvidenskab, er orienteret mod et normativt billede, der ligger i det uendelige, men ikke et, der kunne udledes gennem ren ydre morfologisk observation af strukturelle ændringer. Et konstant fokus på normen er iboende i et individs internationale liv og dermed i nationer med deres særlige fællesskaber og endelig i hele kroppen af ​​forenede europæiske nationer."

Ifølge Husserl åbnede ønsket om ideel rationering af liv og aktivitet, der er opstået i det antikke Grækenland, vejen til det uendelige for menneskeheden. Dette ønske om den ideelle dannelse og organisering af livet er baseret på en bestemt holdning. Myto-religiøse, praktiske og teoretiske rammer er kendte. Vestlig videnskab er ifølge Husserl baseret på en teoretisk holdning. Den vestlige filosofs teoretiske holdning involverer inklusion i intellektuel aktivitet rettet mod at søge efter normer, der letter viden og praksis. Husserl mente, at takket være filosofien, hvis ideer overføres under uddannelse, dannes en ideelt orienteret socialitet. Tænkeren skriver: ”I denne ideelt orienterede socialitet fortsætter filosofien selv med at udføre den ledende funktion og løse sin egen uendelige opgave - funktionen af ​​fri og universel teoretisk refleksion, der omfatter alle idealer og det universelle ideal, det vil sige alles univers. normer."

Verifikation af ideer om indholdet af normer ud fra deres rigtighed er baseret på kriterierne for rationalitet. Disse kriterier varierer mellem forskellige grupper, klasser og nationer. Desuden er "det er netop fraværet", som Husserl mener, "på alle sider af sand rationalitet, der er kilden til menneskers uudholdelige misforståelse af deres sociale eksistens og deres egne endeløse opgaver." At opnå en sådan sand rationalitet er filosofiens opgave, ifølge Husserl.

Husserl mente, at det er uberettiget at forklare videnskabens krise med det tilsyneladende sammenbrud af rationalitet. Han understregede: "Årsagen til den rationelle kulturs vanskeligheder ligger ... ikke i selve rationalismens essens, men kun i dens eksternalisering, i dens forvrængning af "naturalisme" og "objektivisme." Fænomenologisk filosofi fører til en korrekt forståelse af rationalitet, som bygger på analyse og afklaring af bevidsthedsfænomenerne og henter ægte viden fra dem, som har til hensigt at udvikle sig til filosofi som en streng videnskab, der forener hele menneskeheden.

Subjektiv-idealistiske antagelser i Husserls filosofi i forståelsen af ​​bevidsthedens fænomener gør det til en myte langt fra moderne videnskab. Men mange ideer og gæt indeholdt i Husserls værker om normativitetens natur og betydning, om sammenhængen mellem menneskehedens intellektuelle udvikling og dens kultur med matematikkens udvikling og andre, synes nyttige for den videre udvikling af filosofien.

Efterfølgende blev ideerne om fænomenologisk filosofi udviklet af Max Scheler, M. Heidegger, M. Merleau-Ponty i Rusland og G. G. Shpet m.fl.

Vadim Rudnev

Fænomenologi - (fra det antikke græske phainomenon - væren) - et af filosofiens områder i det tyvende århundrede, primært forbundet med navnene på Edmund Husserl og Martin Heidegger.

Fænomenologiens specificitet som filosofisk doktrin ligger i afvisningen af ​​enhver idealisering som udgangspunkt og accepten af ​​den eneste forudsætning - muligheden for at beskrive det spontant-semantiske bevidsthedsliv.

Hovedideen med fænomenologi er kontinuiteten og samtidig gensidig irreducerbarhed, irreducerbarhed af bevidsthed, menneskelig eksistens, personlighed og den objektive verden.

Fænomenologiens vigtigste metodiske teknik er fænomenologisk reduktion - reflekterende arbejde med bevidsthed, rettet mod at identificere ren bevidsthed eller bevidsthedens essens.

Fra Husserls synspunkt bør ethvert objekt kun opfattes som en korrelat af bevidsthed (egenskaben ved intentionalitet), det vil sige perception, hukommelse, fantasi, dømmekraft, tvivl, antagelser osv. Den fænomenologiske holdning er ikke rettet mod perceptionen af kendte og identifikation af endnu ukendte egenskaber eller funktioner af et objekt, men på selve perceptionsprocessen som en proces med dannelse af et bestemt spektrum af betydninger set i objektet.

"Målet med den fænomenologiske reduktion," skriver fænomenologiforsker V.I. Molchanov, "er i hver enkelt bevidsthed at opdage den rene forestillingsevne som ren upartiskhed, der sætter spørgsmålstegn ved ethvert allerede givet formidlingssystem mellem sig selv og verden. Uvildighed skal opretholdes i en fænomenologisk holdning ikke i forhold til objekter og processer i den virkelige verden, hvis eksistens ikke sættes spørgsmålstegn ved - "alt forbliver, som det var" (Husserl), - men i forhold til allerede erhvervede bevidsthedsholdninger. Ren bevidsthed er ikke bevidsthed, renset fra objekter, tværtimod afslører bevidsthed her for første gang sin essens som en semantisk lukning med et objekt.Ren bevidsthed er bevidsthedens selvrenselse ud fra de skemaer, dogmer, tænkningsskabeloner, der pålægges på det, fra forsøg på at finde grundlaget for bevidsthed i, hvad der ikke er bevidsthed.Fænomenologisk metode - dette er identifikation og beskrivelse af feltet for direkte semantisk konjugation af bevidsthed og et objekt, hvis horisonter ikke indeholder skjulte, umanifesterede entiteter som betydninger."

Fra et fænomenologisk synspunkt (jf. individuelt sprog i L. Wittgensteins filosofi) er meningsoplevelsen mulig uden for kommunikationen - i et individuelt, "ensomt" mentalt liv, og derfor er sprogligt udtryk ikke identisk med betydning, tegnet er kun en af ​​mulighederne - sammen med kontemplation - implementering af betydning.

Fænomenologien udviklede sit oprindelige tidsbegreb. Tid betragtes her ikke som objektiv, men som midlertidighed, selve bevidsthedens timelighed. Husserl foreslog følgende struktur for tidsopfattelse: 1) nu-punkt (første indtryk); 2) tilbageholdelse, det vil sige den primære tilbageholdelse af dette nu-punkt; 3) protention, det vil sige primær forventning eller forventning, der udgør "det der kommer."

Tid i fænomenologien er grundlaget for sammenfaldet af et fænomen og dets beskrivelse, en formidler mellem bevidsthedens spontanitet og refleksion.

Fænomenologien udviklede også sit eget begreb om sandhed.

V.I. Molchanov skriver om dette: "Husserl kalder sandhed, for det første, både selve værensvisheden, det vil sige den enhed af betydninger, der eksisterer, uanset om nogen ser det eller ej, og at væren selv er "subjektet", der udfører sandheden ." Sandhed er identiteten af ​​et objekt med sig selv, "at være i sandhedens betydning": en sand ven, en sand tilstand osv. For det andet er sandhed strukturen af ​​en bevidsthedshandling, som skaber muligheden for at se tingenes tilstand på præcis denne måde, som den er, det vil sige muligheden for identitet (tilstrækkelighed) af tanken og det overvejede; bevis som et sandhedskriterium er ikke en særlig følelse, der ledsager visse domme, men oplevelsen For Heidegger er sandheden ikke resultatet af en sammenligning af ideer og ikke ideens overensstemmelse med en virkelig ting; sandheden er ikke ligheden mellem viden og objekt [...]. Sandhed som sandt væsen er rodfæstet i vejen for den menneskelige eksistens, der karakteriseres som åbenhed [...] Menneskelig eksistens kan være i sandhed og ikke i sandhed - sandhed som åbenhed skal rives ud, stjæles fra tilværelsen [...]. Sandhed er i det væsentlige identisk med væren; eksistenshistorien er historien om dens glemsel; Sandhedens historie er historien om dens epistemologi."

I de seneste årtier har fænomenologien vist en tendens til konvergens med andre filosofiske retninger, især med analytisk filosofi. Nærheden mellem dem findes, hvor vi taler om mening, mening, fortolkning.

Bibliografi

Molchanov V.I. Fænomenapogi // Modern Western Philosophy: Dictionary, - M., 1991.