Ethvert Hollywood-manuskript blegner i sammenligning med Roksolanas livsvej, som blev den mest indflydelsesrige kvinde i det store imperiums historie. Hendes beføjelser, i modsætning til tyrkiske love og islamiske kanoner, kunne kun sammenlignes med sultanens egenskaber. Roksolana blev ikke bare en hustru, hun var en medhersker; De lyttede ikke til hendes mening; det var den eneste, der var korrekt og lovlig.
Anastasia Gavrilovna Lisovskaya (født ca. 1506 - d. ca. 1562) var datter af præsten Gavrila Lisovsky fra Rohatyn, en lille by i det vestlige Ukraine, beliggende sydvest for Ternopil. I det 16. århundrede tilhørte dette område det polsk-litauiske Commonwealth og var konstant udsat for ødelæggende razziaer fra Krim-tatarerne. Under en af ​​dem, i sommeren 1522, blev den unge datter af en præst fanget af en røverafdeling. Legenden siger, at ulykken skete lige før Anastasias bryllup.
Først endte fangen på Krim - dette er den sædvanlige rute for alle slaver. Tatarerne kørte ikke værdifulde "levende varer" til fods over steppen, men bar dem på hesteryg under årvågen vagt, uden selv at binde deres hænder, for ikke at ødelægge den sarte piges hud med reb. De fleste kilder siger, at Krimerne, ramt af Polonyankas skønhed, besluttede at sende pigen til Istanbul i håb om at sælge hende rentabelt på et af de største slavemarkeder i det muslimske øst.

"Giovane, ma non bella" ("ung, men grim"), sagde venetianske adelige om hende i 1526, men "yndefuld og kort af statur." Ingen af ​​hendes samtidige kaldte, i modsætning til legenden, Roksolana for en skønhed.
Fangen blev sendt til sultanernes hovedstad på en stor felucca, og ejeren selv tog hende med for at sælge hende - historien har ikke bevaret hans navn Allerede den første dag, da horden tog fangen til markedet, kom hun ved et uheld fik øje på den almægtige vesir af den unge Sultan Suleiman I, den ædle Rustem, som tilfældigvis var der - Pasha Igen siger legenden, at tyrkeren blev ramt af pigens blændende skønhed, og han besluttede det købe hende for at give en gave til sultanen.
Som det fremgår af samtidens portrætter og bekræftelser, har skønhed tydeligvis intet med det at gøre – jeg kan kalde dette sammenfald af omstændigheder med kun ét ord – Skæbne.
I denne æra var sultanen Suleiman I den Storslåede (Luksuriøs), som regerede fra 1520 til 1566, betragtet som den største sultan i det osmanniske dynasti. I årene af hans styre nåede imperiet højdepunktet for sin udvikling, inklusive hele Serbien med Beograd, det meste af Ungarn, øen Rhodos, betydelige områder i Nordafrika til grænserne til Marokko og Mellemøsten. Europa gav sultanen tilnavnet Storslået, mens han i den muslimske verden oftere kaldes Kanuni, som oversat fra tyrkisk betyder Lovgiver. "Sådan storhed og adel," skrev rapporten fra den venetianske ambassadør Marini Sanuto fra det 16. århundrede om Suleiman, "var også prydet af den kendsgerning, at han, i modsætning til sin far og mange andre sultaner, ikke havde nogen tilbøjelighed til pederasti." Han var en ærlig hersker og kompromisløs kæmper mod bestikkelse, han opmuntrede til udviklingen af ​​kunst og filosofi og blev også betragtet som en dygtig digter og smed - få europæiske monarker kunne konkurrere med Suleiman I.
Ifølge troens love kunne padishahen have fire lovlige hustruer. Børnene til den første af dem blev arvinger til tronen. Eller rettere sagt, en førstefødt søn arvede tronen og ventede ofte på resten trist skæbne: alle mulige kandidater til den øverste magt var udsat for ødelæggelse.
Ud over hustruer havde de troendes kommandør et hvilket som helst antal medhustruer, som hans sjæl ønskede og hans kød krævede. På forskellige tidspunkter, under forskellige sultaner, boede fra flere hundrede til tusind eller flere kvinder i haremet, som hver især var en fantastisk skønhed. Ud over kvinder bestod haremet af en hel stab af kastrater eunucker og tjenestepiger af forskellige aldre, kiropraktorer, jordemødre, massører, læger og lignende. Men ingen undtagen padishahen selv kunne gribe ind i de skønheder, der tilhørte ham. Al denne komplekse og hektiske økonomi blev overvåget af "pigernes chef" - eunuken fra Kyzlyaragassy.
Men fantastisk skønhed alene var ikke nok: Pigerne, der var bestemt til padishahs harem, skulle undervises i musik, dans, muslimsk poesi og selvfølgelig kærlighedens kunst. Naturligvis var kærlighedsvidenskabernes forløb teoretisk, og praksis blev undervist af erfarne gamle kvinder og kvinder, der havde erfaring med alle sexens forviklinger.
Lad os nu vende tilbage til Roksolana, så Rustem Pasha besluttede at købe den slaviske skønhed. Men hendes Krymchak-ejer nægtede at sælge Anastasia og præsenterede hende som en gave til den almægtige hofmand, med rette at forvente at modtage for denne ikke kun en dyr returgave, som det er sædvanligt i Østen, men også betydelige fordele.
Rustem Pasha beordrede det til at blive fuldt forberedt som en gave til sultanen, i håb om at opnå endnu større gunst hos ham. Padishah var ung, han besteg tronen først i 1520 og satte stor pris på kvindelig skønhed, og ikke kun som en kontemplator.
I haremet modtager Anastasia navnet Khurrem (ler og for sultanen forblev hun altid kun Khurrem). Roksolana, navnet under hvilket hun gik over i historien, er blot navnet på de sarmatiske stammer i det 2.-4. århundrede e.Kr., som strejfede på stepperne mellem Dnepr og Don, oversat fra latin til "russisk". Roksolana bliver ofte kaldt, både i løbet af sit liv og efter sin død, ikke andet end "Rusynka" - en indfødt af Rus' eller Roxolanii, som Ukraine tidligere blev kaldt.

Mysteriet om kærlighedens fødsel mellem sultanen og en femten-årig ukendt fange vil forblive uløst. Der var trods alt et strengt hierarki i haremet, og enhver, der overtrådte det, ville blive straffet hårdt. Ofte - døden. De kvindelige rekrutter - adzhemi, trin for trin, blev først jariye, derefter shagird, gedikli og usta. Ingen undtagen munden havde ret til at være i sultanens kamre. Kun moderen til den regerende sultan, den gyldige sultan, havde absolut magt i haremet og besluttede, hvem og hvornår hun skulle dele seng med sultanen fra hendes mund. Hvordan Roksolana formåede at besætte sultanens kloster næsten øjeblikkeligt, vil for altid forblive et mysterium.
Der er en legende om, hvordan Hurrem kom til sultanens opmærksomhed. Da nye slaver (smukkere og dyrere end hun) blev introduceret til sultanen, fløj en lille skikkelse pludselig ind i kredsen af ​​dansende odalisker og skubbede "solisten" væk og lo. Og så sang hun sin sang. Haremet levede efter grusomme love. Og eunukkerne ventede kun på et tegn - hvad de skulle forberede til pigen - tøj til sultanens soveværelse eller en snor, der blev brugt til at kvæle slaverne. Sultanen var fascineret og overrasket. Og samme aften modtog Khurrem sultanens tørklæde - et tegn på, at han om aftenen ventede på hende i sit soveværelse. Efter at have interesseret sultanen med sin tavshed bad hun kun om én ting - retten til at besøge sultanens bibliotek. Sultanen var chokeret, men tillod det. Da han vendte tilbage fra en militær kampagne nogen tid senere, talte Khurrem allerede flere sprog. Hun dedikerede digte til sin sultan og skrev endda bøger. Dette var uden fortilfælde på det tidspunkt, og i stedet for respekt vakte det frygt. Hendes lærdom, plus det faktum, at sultanen tilbragte alle sine nætter med hende, skabte Khurrems varige berømmelse som heks. De sagde om Roksolana, at hun forheksede sultanen ved hjælp af onde ånder. Og faktisk var han forhekset.
"Lad os endelig forene os med sjæl, tanker, fantasi, vilje, hjerte, alt, hvad jeg efterlod mit i dig og tog med mig dit, åh min eneste kærlighed!", skrev sultanen i et brev til Roksolana. ”Min herre, dit fravær har antændt en ild i mig, som ikke slukker. Hav medlidenhed med denne lidende sjæl og skynd dig dit brev, så jeg i det mindste kan finde en lille trøst i det,” svarede Khurrem.
Roksolana absorberede grådigt alt, hvad hun blev lært i paladset, tog alt, hvad livet gav hende. Historikere vidner om, at hun efter nogen tid faktisk mestrede de tyrkiske, arabiske og persiske sprog, lærte at danse perfekt, recitere sine samtidige og også spille efter reglerne i det fremmede, grusomme land, hvor hun boede. Efter reglerne i sit nye hjemland konverterede Roksolana til islam.
Hendes vigtigste trumfkort var, at Rustem Pasha, takket være hvem hun kom ind i padishah-paladset, modtog hende som en gave og ikke købte hende. Til gengæld solgte han det ikke til kyzlyaragassa, som genopfyldte haremet, men gav det til Suleiman. Dette betyder, at Roxalana forblev en fri kvinde og kunne gøre krav på rollen som padishahens kone. Ifølge lovene i det osmanniske imperium kunne en slave aldrig under nogen omstændigheder blive hustru til de troendes kommandør.
Et par år senere indgår Suleiman et officielt ægteskab med hende ifølge muslimske ritualer, ophøjer hende til rang af bash-kadyna - den vigtigste (og faktisk den eneste) hustru og henvender sig til hende "Haseki", som betyder "kære" til hjertet."
Roksolanas utrolige position ved sultanens hof forbløffede både Asien og Europa. Hendes uddannelse fik videnskabsmænd til at bøje sig, hun modtog udenlandske ambassadører, svarede på beskeder fra udenlandske suveræner, indflydelsesrige adelsmænd og kunstnere. ved retten.
En dag placerede florentinerne et ceremonielt portræt af Hurrem, som hun poserede for en venetiansk kunstner, i et kunstgalleri. Det var det eneste kvindeportræt blandt billederne af krogenæsede, skæggede sultaner i enorme turbaner. "Der var aldrig en anden kvinde i det osmanniske palads, som havde en sådan magt" - Venetiansk ambassadør Navajero, 1533.
Lisovskaya føder sultanens fire sønner (Mohammed, Bayazet, Selim, Jehangir) og en datter, Khamerie. Hun og hendes børn blev dødelige fjender af den magtsyge og forræderiske Roxalana.

Lisovskaya forstod udmærket: indtil hendes søn blev arving til tronen eller sad på padishahernes trone, var hendes egen position konstant truet. Suleiman kunne til enhver tid blive båret bort af en ny smuk medhustru og gøre hende til sin lovlige kone og beordre en af ​​de gamle koner henrettet: i haremet blev en uønsket kone eller medhustru sat levende i en lædertaske, en vred kat og en giftig slange blev smidt derind, posen blev bundet og en speciel stenskakt blev brugt til at sænke ham med en bundet sten ned i Bosporus-vandet. De skyldige anså det for heldigt, hvis de blot hurtigt blev kvalt med en silkesnor.
Derfor forberedte Roxalana sig i meget lang tid og begyndte først at handle aktivt og grusomt efter næsten femten år!
Hendes datter blev tolv år gammel, og hun besluttede at gifte hende med... Rustem Pasha, som allerede var over halvtreds. Men han var i stor gunst ved hoffet, tæt på tronen i padishah og, vigtigst af alt, var han noget af en mentor og " gudfar"Tronarvingen, Mustafa, er søn af den tjerkassiske kvinde Gulbehar, Suleimans første kone.
Roxalanas datter voksede op med et lignende ansigt og en mejslet figur som sin smukke mor, og Rustem Pasha blev med stor glæde relateret til sultanen - dette er en meget høj ære for en hofmand. Kvinder var ikke forbudt at se hinanden, og sultanaen fandt behændigt ud af sin datter om alt, hvad der foregik i Rustem Pashas hus, og samlede bogstaveligt talt de oplysninger, hun havde brug for lidt efter lidt. Endelig besluttede Lisovskaya, at det var tid til at slå det fatale slag!
Under et møde med sin mand informerede Roxalana hemmeligt Commander of the Faithful om den "forfærdelige sammensværgelse." Den barmhjertige Allah gav hende tid til at lære om de konspiratørers hemmelige planer og tillod hende at advare sin elskede mand om den fare, der truede ham: Rustem Pasha og sønnerne af Gulbehar planlagde at tage livet af padishah og tage tronen i besiddelse , placere Mustafa på det!
Intriganten vidste godt, hvor og hvordan man skulle slå til - den mytiske "sammensværgelse" var ret plausibel: i østen under sultanernes tid var blodige paladskup den mest almindelige ting. Derudover citerede Roxalana som et uigendriveligt argument de sande ord fra Rustem Pasha, Mustafa og andre "sammensvorne", som Anastasias og sultanens datter hørte. Derfor faldt ondskabens frø på frugtbar jord!
Rustem Pasha blev straks taget i forvaring, og en undersøgelse begyndte: Pasha blev frygteligt tortureret. Måske inkriminerede han sig selv og andre under tortur. Men selvom han var tavs, bekræftede dette kun padishah i den faktiske eksistens af en "sammensværgelse." Efter tortur blev Rustem Pasha halshugget.
Kun Mustafa og hans brødre blev skånet - de var en hindring for tronen af ​​Roxalanas førstefødte, rødhårede Selim, og af denne grund måtte de simpelthen dø! Konstant tilskyndet af sin kone indvilligede Suleiman og gav ordre til at dræbe sine børn! Profeten forbød udgydelse af blod fra padishaherne og deres arvinger, så Mustafa og hans brødre blev kvalt med en grøn silke snoet snor. Gulbehar gik amok af sorg og døde snart.
Hendes søns grusomhed og uretfærdighed ramte Valide Khamse, mor til Padishah Suleiman, som kom fra familien til Krim-khans Giray. På mødet fortalte hun sin søn alt, hvad hun mente om "sammensværgelsen", henrettelsen og sin søns elskede kone Roxalana. Det er ikke overraskende, at Valide Khamse, sultanens mor, efter dette levede i mindre end en måned: Østen ved meget om gifte!
Sultanaen gik endnu længere: hun beordrede i haremet og i hele landet at finde andre sønner af Suleiman, som hustruer og medhustruer fødte, og at tage livet af dem alle! Som det viste sig, havde sultanen omkring fyrre sønner - alle af dem, nogle hemmeligt, nogle åbenlyst, blev dræbt efter ordre fra Lisovskaya.
I løbet af fyrre års ægteskab klarede Roksolana således det næsten umulige. Hun blev udråbt til den første hustru, og hendes søn Selim blev arving. Men ofrene stoppede ikke der. Roksolanas to yngste sønner blev kvalt. Nogle kilder anklager hende for involvering i disse mord - angiveligt blev dette gjort for at styrke hendes elskede søn Selims position. Der er dog aldrig fundet pålidelige data om denne tragedie.
Hun var ikke længere i stand til at se sin søn bestige tronen og blive sultan Selim II. Han regerede efter sin fars død i kun otte år - fra 1566 til 1574 - og selvom Koranen forbyder at drikke vin, var han en frygtelig alkoholiker! Hans hjerte kunne engang simpelthen ikke tåle de konstante overdrevne drikkepenge, og i folkets hukommelse forblev han som drukkenbolten Sultan Selim!
Ingen vil nogensinde vide, hvad den berømte Roksolanas sande følelser var. Hvordan er det for en ung pige at finde sig selv i slaveri, i et fremmed land, med en fremmed tro påtvunget hende. Ikke kun for ikke at bryde, men også for at vokse til imperiets elskerinde og vinde ære i hele Asien og Europa. I et forsøg på at slette skam og ydmygelse fra hendes hukommelse, beordrede Roksolana, at slavemarkedet skulle skjules, og en moské, madrasah og almissehus skulle opføres i stedet for. Denne moske og hospital i almshouse-bygningen bærer stadig navnet Haseki, såvel som det omkringliggende område af byen.
Hendes navn, indhyllet i myter og legender, sunget af hendes samtidige og dækket af sort herlighed, forbliver for evigt i historien. Nastasia Lisovskaya, hvis skæbne kunne ligne hundredtusinder af den samme Nastya, Khristin, Oles, Mari. Men livet bestemte noget andet. Ingen ved, hvor meget sorg, tårer og ulykker Nastasya udholdt på vej til Roksolana. Men for den muslimske verden vil hun forblive Hurrem - LINDER.
Roksolana døde enten i 1558 eller 1561. Suleiman I - i 1566. Det lykkedes ham at fuldføre opførelsen af ​​den majestætiske Suleymaniye-moske - et af de største arkitektoniske monumenter i det osmanniske imperium - i nærheden af ​​hvilken Roksolanas aske hviler i en ottekantet stengrav ved siden af ​​sultanens også ottekantede grav. Denne grav har stået i mere end fire hundrede år. Indenfor, under den høje kuppel, beordrede Suleiman at udskære alabastrosetter og dekorere hver af dem med en uvurderlig smaragd, Roksolanas yndlingsperle.
Da Suleiman døde, var hans grav også dekoreret med smaragder, idet han glemte, at hans yndlingssten var rubin.

Tyrkiske erobringer i første halvdel af det 16. århundrede. XVI århundrede var

tiden for det osmanniske riges største militærpolitiske magt. I første halvdel af 1500-tallet. det annekterede betydelige områder i Mellemøsten og Nordafrika til sine besiddelser. Efter at have besejret den persiske Shah Ismail i slaget ved Chaldiran i 1514 og i 1516 i Aleppo-regionen inkluderede den osmanniske sultan Selim I (1512-1529) tropperne fra de egyptiske mamlukker i det sydøstlige Anatolien, Kurdistan, Syrien. , Palæstina, Libanon, det nordlige Mesopotamien til Mosul, Egypten og Hijaz med de hellige, muslimske byer Mekka og Medina. Tyrkisk tradition forbinder erobringen af ​​Egypten med legenden om overdragelsen af ​​titlen som kalif til den tyrkiske sultan, dvs. stedfortræder, vicekonge for profeten Muhammed på jorden, det åndelige overhoved for alle sunnimuslimer. Selv om selve kendsgerningen af ​​en sådan overførsel er en senere opspind, begyndte de osmanniske sultaners teokratiske påstande at manifestere sig mere aktivt fra denne tid, hvor imperiet underkuede enorme territorier med en muslimsk befolkning. I forlængelse af Selims østlige politik tog Suleiman I Kanuni (lovgiveren, i europæisk litteratur er det sædvanligt at tilføje epitetet Storslået til hans navn) (1520-1566) Irak, de vestlige regioner Georgien og Armenien (i henhold til en fredsaftale med Iran i 1555), Aden (1538) og Yemen (1546). I Afrika kom Algeriet (1520), Tripoli (1551) og Tunesien (1574) under de osmanniske sultaners styre. Der blev gjort et forsøg på at erobre Nedre Volga-regionen, men Astrakhan kampagne 1569 endte i fiasko. I Europa, efter at have erobret Beograd i 1521, foretog de osmanniske erobrere hele 1526-1544. fem kampagner mod Ungarn. Som et resultat blev det sydlige og centrale Ungarn med byen Buda inkluderet i det osmanniske rige. Transsylvanien blev forvandlet til et vasalfyrstedømme. Tyrkerne erobrede også øen Rhodos (1522) og erobrede fra venetianerne de fleste af øerne i Det Ægæiske Hav og en række byer i Dalmatien.

Som et resultat af næsten kontinuerlige aggressive krige blev der dannet et enormt imperium, hvis ejendele var placeret i tre 534

Osmanniske Rige i XVI-XVII århundreder.

dele af verden - Europa, Asien og Afrika. Osmannerrigets hovedfjende i Mellemøsten, Iran, var væsentligt svækket. Et konstant objekt for iransk-tyrkisk rivalisering var kontrol over de traditionelle handelsruter, der forbinder Europa med Asien, langs hvilke karavanehandel med silke og krydderier fandt sted. Krigene med Iran fortsatte i omkring et århundrede. De havde en religiøs konnotation, eftersom den dominerende religion i Iran var shiitisk islam, mens de osmanniske sultaner bekendte sig til sunnisme. Gennem det 16. århundrede udgjorde shiismen en betydelig intern fare for de osmanniske myndigheder, da den i Anatolien, især i østen, var meget udbredt og blev sloganet for kampen mod det osmanniske styre. Krige med Iran under disse forhold krævede stor indsats fra de osmanniske myndigheder.

Den anden rival af det osmanniske imperium i kontrol af handelsruter, Egypten ophørte med at eksistere som en uafhængig stat, dets territorium blev inkluderet i imperiet. Den sydlige handelsretning gennem Egypten, Hijaz, Yemen og videre til Indien var helt i osmannernes hænder.

Kontrol over landhandelsruter med Indien, som stort set var gået over til Det Osmanniske Rige, stillede det op mod portugiserne, som havde etableret sig i en række punkter på Indiens vestkyst og forsøgte at monopolisere krydderihandelen. I 1538 blev der foretaget en tyrkisk flådeekspedition fra Suez til Indien for at bekæmpe portugisernes dominans, men det lykkedes ikke.

Etableringen af ​​osmannisk styre over mange lande og regioner, der adskilte sig i niveauet af socioøkonomisk og politisk udvikling, kultur, sprog og religion, havde en væsentlig indflydelse på de erobrede folkeslags historiske skæbner.

De ødelæggende konsekvenser af den osmanniske erobring var store, især på Balkan. Det osmanniske styre bremsede tempoet i den økonomiske og kulturelle udvikling i denne region. Samtidig kan man ikke se bort fra, at de erobrede folk havde indflydelse på erobrernes økonomi og kultur og ydede et vist bidrag til udviklingen af ​​det osmanniske samfund.

Det Osmanniske Riges militær-administrative struktur.

Det Osmanniske Rige var "middelalderens eneste virkelige militære magt." Imperiets militære karakter påvirkede på dets politiske system og administrative struktur, som fik lovformalisering i en lovkodeks, der blev vedtaget under lovgiver Suleiman I (Kanuni).

Hele imperiets territorium var opdelt i provinser (eya-lets). Under Suleimans regeringstid blev 21 eyalets skabt i midten af ​​det 17. århundrede. deres antal steg til 26. Eyalets blev opdelt i sanjaks (distrikter). Beylerbey, hersker over Eyalet, ogsanjakbey, lederen af ​​sanjak, udøvede civil administration af deres provinser og distrikter og var samtidig chefer for den feudale milits og lokale janitsjargarnisoner. Krigere fra den beredne feudale milits (sipahi) modtog jordtilskud - timarer og zeameter. De var forpligtet til, efter ordre fra sultanen, personligt at deltage i militære kampagner og, afhængigt af indkomsten fra den landstøtte, de modtog, at stille et vist antal udrustede ryttere. I fredstid var sipahier forpligtet til at bo i sanjak, hvor deres land lå. De blev betroet visse funktioner med tilsyn med jordfondens tilstand, regelmæssig modtagelse af skatter fra hver bondehusstand, salg og arv af jord til bønder, deres obligatoriske dyrkning af jorden osv. Udførelse af disse økonomiske, organisatoriske og politiopgaver og opkrævning af foreskrevne skatter, sipahier var faktisk ikke kun krigere, men udførte også funktionerne på det laveste niveau af imperiets administrative apparat. Sipahierne modtog materiel støtte fra en del af statsskatten fra befolkningen, der levede i deres timarer eller zeameter. Denne andel var klart defineret af staten. Militære befalingsmænd og administrative chefer, beylerbeys og sanjakbeys, havde sammen med indtægter fra de jordbesiddelser, der blev givet dem, ret til at modtage en bestemt type skatter fra bønder, der boede i almindelige sipahis besiddelser. Som et resultat af disse komplekse skattekombinationer blev almindelige sipahier underordnet store feudalherrer, der stod på det højeste militær-administrative niveau. Dette skabte et unikt system af feudalt hierarki i det osmanniske rige.

Selv store feudalherrer i det osmanniske rige havde ikke retlig immunitet. Retlige funktioner blev isoleret og udført af qadier (muslimske dommere), som ikke var underordnet den lokale administration, men kun qadiaskerne i eyalterne og lederen af ​​det muslimske samfund i imperiet - Sheikh-ul-Islam. Retssager blev centraliseret, og sultanen kunne (gennem qadis) direkte udøve sit tilsyn på jorden. Sultanen var en ubegrænset hersker og udøvede administrativ magt gennem storvesiren, som var ansvarlig for militær, administrativ og skattemæssig ledelse, og Sheikh-ul-Islam, som var ansvarlig for religiøse og retlige anliggender. Denne dualitet af regeringsførelse bidrog til centraliseringen af ​​staten.

Det var dog ikke alle imperiets eyalets, der havde samme status. Næsten alle arabiske regioner (bortset fra nogle asiatiske regioner, der grænser op til Anatolien) beholdt traditionelle præ-osmanniske landbrugsforhold og administrativ struktur. Janitsjargarnisoner var kun stationeret der. PligtDisse eyalets i forhold til centralregeringen bestod i at forsyne hovedstaden med en årlig hyldest - salyan - og skaffe visse kontingenter af tropper efter anmodning fra sultanen. Endnu mere uafhængige var hükümets (besiddelser) af en række kurdiske og nogle arabiske stammer, som nød administrativ autonomi og kun i krigstid stillede afdelinger af deres tropper til rådighed for sultanen. Imperiet omfattede også kristne fyrstedømmer, der betalte årlig tribut, en slags stødpudegrænseområder, i hvis indre anliggender den Sublime Porte (det Osmanniske Riges regering) ikke blandede sig. Moldova, Valakiet, Transsylvanien samt Dubrovnik og nogle områder i Georgien og Nordkaukasus havde denne status. Krim-khanatet, sherifaten i Mekka, Tripoli, Tunesien og Algeriet var i en særlig position, og de beholdt også særlige privilegier i grænseprovinserne.

Nye fænomener i det osmanniske riges agrariske forhold i det 16.-17. århundrede. Krisen i militærsystemet. Suleiman I's lovgivningsmæssige handlinger registrerede nye fænomener i det Osmanniske Riges agrariske forhold. Først og fremmest er dette den juridiske registrering af bøndernes tilknytning til jorden. Tilbage i slutningen af ​​1400-tallet. i nogle områder af landet var der en praksis med at vende tilbage løbske bønder. Ifølge Suleiman-koden modtog feudalherrer i hele landet denne ret. Der blev etableret en 15-årig periode for eftersøgning af bønder i landdistrikter og 20 år i byer. Denne situation påvirkede ikke kun hovedstaden - Istanbul, hvor flygtninge ikke var eftersøgt.

Magtbalancen inden for den herskende klasse har også ændret sig. Streng regeringsregulering af sipahi-indkomst hæmmede væksten af ​​deres økonomiske magt. Kampen om jord mellem forskellige lag af den feudale klasse intensiveredes. Kilder viser, at nogle store feudalherrer koncentrerede 20-30 eller endda 40-50 zea-mets og timarer i deres hænder. I denne henseende var paladsaristokratiet og bureaukrater særligt aktive.

Embedsmænd centralt kontor Den osmanniske administration modtog særlige jordbesiddelser - khasses - for deres tjeneste. Disse besiddelser var ekstremt store i størrelse; for eksempel modtog beylerbey i Anatolien en årlig indkomst fra sine hass på 1.600.000 akche, janitsjaren agha - 500.000 akche (mens en almindelig timariot modtog 3 tusinde eller endnu mindre). Men i modsætning til sipahi-besiddelserne var khasses rent servicetilskud og blev ikke arvet. De var knyttet til en bestemt stilling.

Et karakteristisk træk ved den osmanniske samfundsstruktur var, at det officielle aristokrati kunne trænge ind blandt de militære fanger, men der var ingen vej tilbage. Det osmanniske bureaukrati blev genopfyldt enten ved arv eller vedden såkaldte kapikulu - "slaver af sultanens hof." Sidstnævnte kom enten fra tidligere krigsfanger, der blev taget til fange i en tidlig alder, eller blev taget som jomfruer. Dev-shirme - blodskat, tvangsrekruttering af drenge, udført i en række kristne regioner i imperiet. Kristne drenge i alderen 7-12 år blev revet væk fra deres hjemlige miljø, konverteret til islam og sendt for at blive opdraget i muslimske familier. Derefter blev de uddannet i en specialskole ved sultanens hof og blev dannet til afdelinger af tropper, der modtog løn fra sultanerne. Den største berømmelse og ære i det osmanniske imperium blev opnået af fodhæren i denne kategori - janitsjarerne. Osmanniske embedsmænd i forskellige rækker, helt op til storvesiren, blev også dannet fra dette miljø. Som regel blev disse personer forfremmet til højere stillinger af berømte feudale familier, nogle gange af sultanerne selv eller deres slægtninge, og var lydige agenter for deres vilje.

Repræsentanter for den bureaukratiske kategori af den herskende klasse, ud over de officielle hasser, der er tildelt dem, modtog fra sultanens jordbesiddelser på grundlag af absolut ejerskab - mulk. Tildelingen til mulk dignitærer var især udbredt i anden halvdel af det 16. århundrede.

Hyppige ændringer af højtstående embedsmænd, henrettelser og konfiskation af ejendom, praktiseret af sultanens autoritet, tvang feudalherrerne til at finde midler til at bevare deres ejendom. Det blev praktiseret at donere jord til waqf, dvs. til fordel for muslimske religiøse institutioner. Stifterne af waqfs og deres arvinger var sikret visse fradrag fra den donerede ejendom. Overførsel til waqf betød fjernelse af jordejendom fra sultanens jurisdiktion og garanterede de tidligere ejere bevarelsen af ​​solid indkomst. Waqf jordejerskab nåede 1/3 af alle lande i imperiet.

Nedsættelsen af ​​den jordfond, som staten havde til rådighed, medførte også en nedsættelse af skatteindtægterne til statskassen. Desuden i slutningen af ​​det 16. århundrede. I Det Osmanniske Rige begyndte konsekvenserne af "prisrevolutionen", der fejede gennem Europa på grund af tilstrømningen af ​​amerikansk sølv, at kunne mærkes. Kursen på imperiets vigtigste valuta, akchen, var faldende. En finanskrise var under opsejling i landet. Bønderne - sipahierne - var ved at gå fallit. Og da sipahierne ikke kun var kavalerikrigere, men også det laveste niveau af det administrative apparat, forstyrrede deres ruin hele statssystemets funktion.

Med ødelæggelsen af ​​den feudale klasses Sipahi-lag og reduktionen i antallet af Sipahi-kavalerier øgedes den betalte hærs rolle, især janitsjarkorpset. Sultanens myndigheder, der oplevede et akut behov for penge, konfiskerede i stigende grad timarer og zeameter fra sipahi ogtyet til øget beskatning, indførelse af forskellige nødskatter og afgifter samt drevet opkrævning af skatter. Gennem skattelandbrugssystemet begyndte handel og ågerelementer at slutte sig til udbytningen af ​​bønderne.

I slutningen af ​​det 16. århundrede. Landet oplevede en krise i det militære system. Der var uorganisering af alle led i det osmanniske statssystem, og den herskende klasses vilkårlighed blev intensiveret. Dette forårsagede kraftige protester fra masserne.

Folkebevægelser i det osmanniske rige i det 16. - tidlige 17. århundrede. Store opstande i Osmannerriget fandt sted allerede i begyndelsen af ​​1500-tallet. De nåede en særlig skala i det østlige Anatolien og fandt for det meste sted under shiitiske slogans. Den religiøse skal kunne dog ikke skjule den sociale essens af disse opstande. De største opstande blev ledet af Shah-Kulu i 1511-1512, Nur-Ali i 1518 og Jelal i 1519. Alle efterfølgende folkelige bevægelser i Anatolien i det 16. - tidlige 17. århundrede blev opkaldt efter lederen af ​​den sidste opstand. begyndte at blive kaldt "jelyali". Både den tyrkiske bønder og nomadiske hyrder og ikke-tyrkiske stammer og folk deltog i disse bevægelser. Sammen med anti-feudale krav i bevægelsen i det tidlige 16. århundrede. Der var krav, der afspejlede utilfredshed med etableringen af ​​osmannisk styre i denne region, rivalisering med osmannerne fra andre tyrkiske stammer og dynastier og ønsket om uafhængighed af forskellige tyrkiske og ikke-tyrkiske folk. Den persiske shah og hans agenter, som var aktive i det østlige Anatolien, spillede en stor rolle i at tilskynde til opstandene. De osmanniske sultaner formåede at håndtere denne bevægelse gennem brutale undertrykkende foranstaltninger.

I slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 17. århundrede. begynder ny scene bevægelser. I denne periode findes der næsten ikke længere religiøse shiitiske slogans. Sociale motiver, forårsaget af krisen i det militær-feudale system, øget skatteundertrykkelse og imperiets økonomiske vanskeligheder kommer i forgrunden. I opstandene, hvis vigtigste drivkraft var bønderne, tog de ødelagte Timarioter en aktiv del i håb om at opnå genoprettelse af deres tidligere rettigheder til jorden på toppen af ​​den folkelige bevægelse. De største bevægelser i denne periode var opstandene fra Kara Yazici og Delhi Hassan (1599-1601) og Kalander-oglu (1592-1608).

Folkene i Balkanlandene fortsatte også deres kamp mod det osmanniske styre. I det 16. århundrede Den mest almindelige form for modstand her var Haiduk-bevægelsen. I 90'erne XVI århundrede Opstande brød ud i forskellige områder på Balkanhalvøen. Dette er serbernes opstand i Banat, den valachiske opstand i 1594 ledet af herskeren Michael den Modige, opstande i Tarnovo og en række andre byer.

Kampen mod de antifeudale og folkelige befrielsesbevægelserægteskab krævede en betydelig indsats fra de osmanniske myndigheder. Derudover var der på dette tidspunkt separatistiske oprør af store feudalherrer. Janitsjarkorpset, som to gange, i 1622 og 1623, deltog i vælten af ​​sultanerne, blev en upålidelig magtstøtte. I midten af ​​1600-tallet. Den osmanniske regering formåede at stoppe begyndelsen af ​​imperiets sammenbrud. Krisen i det militær-feudale system fortsatte imidlertid.

Osmannerrigets internationale position i anden halvdel af det 16. - første halvdel af det 17. århundrede. Det Osmanniske Rige var stadig en stærk magt med en aktiv udenrigspolitik. Den tyrkiske regering brugte i vid udstrækning ikke kun militære, men også diplomatiske metoder til at bekæmpe sine modstandere, hvoraf den vigtigste i Europa var det habsburgske imperium. I denne kamp blev der dannet en militær anti-habsburgsk alliance af Det Osmanniske Rige med Frankrig, formaliseret ved en særlig traktat, som i litteraturen blev kaldt "overgivelse" (kapitler, artikler). Forhandlinger med Frankrig om afslutningen af ​​kapitulationen havde stået på siden 1535. Kapitulationsforholdet blev formaliseret i 1569. Deres grundlæggende betydning var, at sultanens regering skabte præferencevilkår for franske købmænd for handel i Det Osmanniske Rige, gav dem ret til ekstraterritorialitet, og etableret lave toldsatser. Disse indrømmelser var ensidige. De blev af de osmanniske myndigheder betragtet som ikke så vigtige i sammenligning med etableringen af ​​militært samarbejde med Frankrig i den anti-habsburgske krig. Senere kapitulationer spillede imidlertid en negativ rolle i det osmanniske imperiums skæbne, hvilket skabte gunstige betingelser for at etablere imperiets økonomiske afhængighed af vesteuropæiske lande. Indtil videre var der i denne traktat og i de lignende traktater, der fulgte den med England og Holland, stadig ingen elementer af ulighed. De blev givet som en tjeneste for sultanen og var kun gyldige under hans regeringstid. Fra hver efterfølgende sultan måtte europæiske ambassadører igen søge samtykke for at bekræfte kapitulationerne.

De første diplomatiske kontakter med Rusland blev etableret af Det Osmanniske Rige (på initiativ af tyrkerne) i slutningen af ​​det 15. århundrede. I 1569, efter annekteringen af ​​Kazan- og Astrakhan-khanaterne til Rusland, opstod den første militære konflikt mellem Rusland og tyrkerne, som ønskede at forhindre annekteringen af ​​Astrakhan til Rusland. I den efterfølgende periode på mere end 70 år var der ingen større militære sammenstød mellem Rusland og Det Osmanniske Rige.

Krigene med Iran fortsatte med varierende grad af succes. I 1639 blev der etableret grænser, der ikke ændrede sig væsentligt i lang tid. Bagdad, Vestgeorgien, Vestarmenien og en del af Kurdistan forblev inden for Det Osmanniske Rige.

Det Osmanniske Rige førte lange og stædige krige med Venedig. Som et resultat blev øerne Cypern (1573) og Kreta (1669) annekteret til de osmanniske besiddelser. Det var i krigen med Venedig og Habsburgerne i 1571, at tyrkerne led deres første alvorlige nederlag ved søslaget ved Lepanto. Selvom dette nederlag ikke havde alvorlige konsekvenser for imperiet, var det den første ydre manifestation af begyndelsen på tilbagegangen af ​​dets militære magt.

Krig med Østrig (1593-1606), østrig-tyrkiske traktater fra 1615 og 1616. og krigen med Polen (1620-1621) førte til nogle territoriale indrømmelser fra Det Osmanniske Rige til Østrig og Polen.

Fortsættelsen af ​​endeløse krige med naboer forværrede landets allerede vanskelige interne situation. I anden halvdel af 1600-tallet. Osmannerrigets udenrigspolitiske positioner svækkedes betydeligt.

Alle sultanerne i det osmanniske imperium og årene for deres regeringstid er opdelt i flere stadier i historien: fra skabelsesperioden til dannelsen af ​​republikken. Disse tidsperioder har næsten nøjagtige grænser i osmannisk historie.

Dannelsen af ​​det osmanniske rige

Det menes, at grundlæggerne af den osmanniske stat ankom til Lilleasien (Anatolien) fra Centralasien (Turkmenistan) i 20'erne af det 13. århundrede. Sultan fra Seljuk-tyrkerne Keykubad II forsynede dem med områder nær byerne Ankara og Segut til deres ophold.

Seljuk-sultanatet omkom i 1243 under mongolernes angreb. Siden 1281 kom Osman til magten i den besiddelse, der var tildelt turkmenerne (beylik), som førte en politik med at udvide sin beylik: han erobrede små byer, proklamerede ghazawat - en hellig krig med de vantro (byzantinere og andre). Osman underlægger sig delvist det vestlige Anatoliens territorium, i 1326 indtager han byen Bursa og gør den til imperiets hovedstad.

I 1324 dør Osman I Gazi. Han blev begravet i Bursa. Indskriften på graven blev en bøn, der blev bedt af de osmanniske sultaner, da de besteg tronen.

Efterfølgere af det osmanniske dynasti:

Udvidelse af imperiets grænser

I midten af ​​1400-tallet. Perioden med den mest aktive ekspansion af det osmanniske imperium begyndte. På dette tidspunkt blev imperiet ledet af:

• Mehmed II Erobreren - regerede 1444 - 1446. og i 1451 - 1481. I slutningen af ​​maj 1453 erobrede og plyndrede han Konstantinopel. Han flyttede hovedstaden til den plyndrede by. St. Sophia-katedralen blev omdannet til islams vigtigste tempel. Efter anmodning fra sultanen blev boligerne for de ortodokse græske og armenske patriarker samt den øverste jødiske rabbiner placeret i Istanbul. Under Mehmed II blev Serbiens autonomi ophævet, Bosnien blev underordnet, og Krim blev annekteret. Sultanens død forhindrede erobringen af ​​Rom. Sultanen satte slet ikke pris på det menneskeliv, men digtede og skabte den første poetiske duvan.

  

• Bayezid II den Hellige (Dervish) - regerede fra 1481 til 1512. Næsten aldrig kæmpet. Stoppet traditionen med sultanens personlige lederskab af tropper. Han patroniserede kulturen og digtede. Han døde og overførte magten til sin søn.
• Selim I the Terrible (nådeløs) - regerede fra 1512 til 1520. Han begyndte sin regeringstid ved at ødelægge sine nærmeste konkurrenter. Brutalt undertrykte den shiitiske opstand. Erobrede Kurdistan, det vestlige Armenien, Syrien, Palæstina, Arabien og Egypten. En digter, hvis digte efterfølgende blev udgivet af den tyske kejser Wilhelm II.

  

• Suleiman I Kanuni (lovgiver) - regerede fra 1520 til 1566. Udvidede grænserne til Budapest, den øvre Nil og Gibraltarstrædet, Tigris og Eufrat, Bagdad og Georgien. Gennemførte mange regeringsreformer. De sidste 20 år er gået under indflydelse af konkubinen og derefter konen til Roksolana. Han er den mest produktive blandt sultanerne i poetisk kreativitet. Han døde under et felttog i Ungarn.

  

• Selim II the Drunkard - regerede fra 1566 til 1574. Der var en afhængighed af alkohol. En talentfuld digter. Under denne regeringstid indtraf den første konflikt mellem Det Osmanniske Rige og Fyrstendømmet Moskva og det første store nederlag til søs. Den eneste udvidelse af imperiet var erobringen af ​​Fr. Cypern. Han døde af at slå sit hoved på stenplader i et badehus.

  

• Murad III - på tronen fra 1574 til 1595. En "elsker" af adskillige medhustruer og en korrupt embedsmand, der praktisk talt ikke var involveret i at styre imperiet. Under hans regeringstid blev Tiflis taget til fange, og kejserlige tropper nåede Dagestan og Aserbajdsjan.

  

• Mehmed III - regerede fra 1595 til 1603. Rekordholder for ødelæggelsen af ​​konkurrenter om tronen - på hans ordre blev 19 brødre, deres gravide kvinder og søn dræbt.

  

• Ahmed I - regerede fra 1603 til 1617. Regeringen er præget af et spring af højtstående embedsmænd, som ofte blev udskiftet efter anmodning fra haremet. Imperiet mistede Transkaukasien og Bagdad.

  

• Mustafa I - regerede fra 1617 til 1618. og fra 1622 til 1623. Han blev betragtet som en helgen for sin demens og søvngængeri. Jeg tilbragte 14 år i fængsel.
• Osman II - regerede fra 1618 til 1622. Tronet i en alder af 14 af janitsjarerne. Han var patologisk grusom. Efter nederlaget nær Khotyn fra Zaporozhye-kosakkerne, blev han dræbt af janitsjarerne for at forsøge at flygte med statskassen.

  

• Murad IV - regerede fra 1622 til 1640. På bekostning af stort blod bragte han orden i janitsjarernes korps, ødelagde vesirernes diktatur og ryddede domstolene og regeringsapparatet for korrupte embedsmænd. Returnerede Erivan og Bagdad til imperiet. Før sin død beordrede han sin bror Ibrahims død, den sidste af osmaniderne. Døde af vin og feber.

  

• Ibrahim regerede fra 1640 til 1648. Svag og viljesvag, grusom og ødsel, grådig efter kvindelige kærtegn. Afsat og kvalt af janitsjarerne med støtte fra præsteskabet.

  

• Jægeren Mehmed IV - regerede fra 1648 til 1687. Udråbt til sultan i en alder af 6. Den sande administration af staten blev udført af storvesirerne, især i de første år. I løbet af den første periode af regeringstid styrkede imperiet sin militær magt, vandt ca. Kreta. Den anden periode var ikke så vellykket - slaget ved St. Gotthard var tabt, Wien blev ikke indtaget, janitsjarerne gjorde oprør og væltet af sultanen.

  

• Suleiman II - regerede fra 1687 til 1691. Tronet af janitsjarerne.
• Ahmed II - regerede fra 1691 til 1695. Tronet af janitsjarerne.
• Mustafa II - regerede fra 1695 til 1703. Tronet af janitsjarerne. Den første deling af Osmannerriget ved Karlowitz-traktaten i 1699 og Konstantinopel-traktaten med Rusland i 1700.

  

• Ahmed III - regerede fra 1703 til 1730. Han beskyttede Hetman Mazepa og Charles XII efter slaget ved Poltava. Under hans regeringstid gik krigen med Venedig og Østrig tabt, en del af hans ejendele i Østeuropa samt Algeriet og Tunesien gik tabt.

  

Det Osmanniske Rige i XV - XVII århundreder. Istanbul

Det Osmanniske Rige, skabt som et resultat af de tyrkiske sultaners aggressive kampagner, besatte ved overgangen til det 16.-17. århundrede. et enormt territorium i tre dele af verden - Europa, Asien og Afrika. Ledelsen af ​​denne gigantiske stat med en mangfoldig befolkning, mangfoldig klimatiske forhold og økonomiske og husholdningstraditioner var ikke en let opgave. Og hvis de tyrkiske sultaner i anden halvdel af det 15. århundrede. og i det 16. århundrede. formåede at løse dette problem generelt, var hovedkomponenterne af succes: en konsekvent politik for centralisering og styrkelse af politisk enhed, en velorganiseret og velfungerende militærmaskine, tæt forbundet med timar (militær-len) system af jord ejendomsret. Og alle disse tre løftestænger til at sikre imperiets magt var fast holdt i hænderne på sultanerne, som personificerede magtens fylde, ikke kun sekulær, men også åndelig, for sultanen bar titlen kalif - det åndelige overhoved for alle sunnimuslimer.

Sultanernes residens siden midten af ​​det 15. århundrede. Indtil det osmanniske riges sammenbrud var Istanbul centrum for hele regeringssystemet, de højeste myndigheders fokus. Den franske forsker af den osmanniske hovedstads historie, Robert Mantran, ser med rette i denne by legemliggørelsen af ​​alle detaljerne i den osmanniske stat. "På trods af mangfoldigheden af ​​territorier og folk under sultanens styre," skriver han, "var den osmanniske hovedstad, Istanbul, gennem hele sin historie legemliggørelsen af ​​imperiet, først på grund af dens kosmopolitiske karakter af befolkningen, hvor dog , det tyrkiske element var dominerende og fremherskende, og så på grund af det faktum, at det repræsenterede syntesen af ​​dette imperium i form af dets administrative og militære, økonomiske og kulturelle centrum."

Efter at være blevet hovedstaden i en af ​​middelalderens mest magtfulde stater, gammel by på bredden af ​​Bosporus er det igen i sin historie blevet et politisk og økonomisk centrum af verdensbetydning. Det blev igen det vigtigste punkt for transithandel. Og selvom de store geografiske opdagelser i det 15.-16. århundrede. førte til bevægelsen af ​​verdenshandelens hovedruter fra Middelhavet til Atlanterhavet forblev Sortehavsstrædet den vigtigste handelsåre. Istanbul, som kaliffernes residens, fik betydningen af ​​den muslimske verdens religiøse og kulturelle centrum. Østkristendommens tidligere hovedstad er blevet islams vigtigste bastion. Mehmed II flyttede først sin bolig fra Edirne til Istanbul i vinteren 1457/58, men allerede inden da beordrede han den tomme by, der skulle befolkes. De første nye indbyggere i Istanbul var tyrkere fra Aksaray og armeniere fra Bursa, samt grækere fra havene og øerne i Det Ægæiske Hav.

Den nye hovedstad led af pesten mere end én gang. I 1466 døde 600 indbyggere i Istanbul hver dag af denne frygtelige sygdom. De døde blev ikke altid begravet til tiden, fordi der ikke var gravere nok i byen. Mehmed II, som i det øjeblik vendte tilbage fra et militært felttog i Albanien, valgte at afvente den frygtelige tid i de makedonske bjerge. Mindre end ti år senere ramte en endnu mere ødelæggende epidemi byen. Denne gang flyttede hele sultanens hof til Balkanbjergene. Pestepidemier opstod i Istanbul i de efterfølgende århundreder. Titusindvis af menneskeliv blev især krævet af pestepidemien, der rasede i hovedstaden i 1625.

Og alligevel var antallet af indbyggere i den nye tyrkiske hovedstad hastigt stigende. I slutningen af ​​det 15. århundrede. det oversteg 200 tusind For at estimere dette tal vil vi give to eksempler. I 1500 havde kun seks europæiske byer en befolkning på mere end 100 tusinde - Paris, Venedig, Milano, Napoli, Moskva og Istanbul. I Balkan-regionen var Istanbul mest storby. Så hvis Edirne og Thessaloniki i slutningen af ​​det 15. - begyndelsen af ​​det 16. århundrede. talte 5 tusind skattepligtige husstande, dengang i Istanbul allerede i 70'erne af det 15. århundrede. der var mere end 16 tusinde sådanne gårde, og i det 16. århundrede. Istanbuls befolkningstilvækst var endnu mere markant. Selim I genbosatte mange Vlachs til sin hovedstad. Efter erobringen af ​​Beograd slog mange serbiske håndværkere sig ned i Istanbul, og erobringen af ​​Syrien og Egypten førte til, at syriske og egyptiske håndværkere dukkede op i byen. Yderligere befolkningstilvækst var forudbestemt af den hurtige udvikling af håndværk og handel, samt omfattende byggeri, som krævede mange arbejdere. Ved midten af ​​1500-tallet. i Istanbul var der fra 400 til 500 tusinde indbyggere.

Den etniske sammensætning af indbyggerne i middelalderens Istanbul var forskelligartet. Størstedelen af ​​befolkningen var tyrkere. I Istanbul dukkede kvarterer op befolket af folk fra byerne i Lilleasien og opkaldt efter disse byer - Aksaray, Karaman, Charshamba. I kort sigt I hovedstaden dannedes også betydelige grupper af ikke-tyrkisk befolkning, hovedsagelig græsk og armensk. Efter ordre fra sultanen blev nye beboere forsynet med huse, der stod tomme efter deres tidligere beboeres død eller slaveri. Nybyggere fik forskellige fordele for at tilskynde dem til at engagere sig i håndværk eller handel.

Den mest betydningsfulde gruppe af den ikke-tyrkiske befolkning var grækerne - immigranter fra havene, fra øerne i Det Ægæiske Hav og fra Lilleasien. Græske kvarterer opstod omkring kirker og den græske patriarks residens. Siden ortodokse kirker Der var omkring tre dusin, og de var spredt over hele byen kvarterer med en kompakt græsk befolkning opstod gradvist i forskellige områder af Istanbul og i dens forstæder. Istanbul-grækerne spillede en vigtig rolle inden for handel, fiskeri og sejlads og indtog en stærk position inden for håndværksproduktion. De fleste drikkesteder tilhørte grækerne. En betydelig del af byen var besat af kvarterer af armeniere og jøder, som også bosatte sig som regel omkring deres bedehuse - kirker og synagoger - eller i nærheden af ​​boligerne for de åndelige overhoveder i deres samfund - den armenske patriark og høvding rabbiner.

Armeniere udgjorde den næststørste gruppe af den ikke-tyrkiske befolkning i hovedstaden. Efter at Istanbul blev et stort omladningssted, begyndte de at deltage aktivt i international handel som mellemmænd. Med tiden indtog armenierne en vigtig plads i banksektoren. De spillede også en meget mærkbar rolle i håndværksindustrien i Istanbul.

Tredjepladsen tilhørte jøderne. Først besatte de et dusin blokke nær Det Gyldne Horn, og begyndte derefter at bosætte sig i en række andre områder af den gamle by. Jødiske kvarterer dukkede også op på den nordlige bred af Det Gyldne Horn. Jøder har traditionelt deltaget i formidlere af international handel og spillet en vigtig rolle i banksektoren.

Der var mange arabere i Istanbul, mest fra Egypten og Syrien. Albanere, de fleste af dem muslimer, slog sig også ned her. Serbere og valakiere, georgiere og abkhasiere, persere og sigøjnere boede også i den tyrkiske hovedstad. Her kunne man møde repræsentanter for næsten alle folkeslagene i Middelhavet og Mellemøsten. Billedet af den tyrkiske hovedstad blev gjort endnu mere farverigt af kolonien af ​​europæere - italienere, franskmænd, hollændere og englændere, som var engageret i handel, medicinsk eller farmaceutisk praksis. I Istanbul blev de normalt kaldt "Franks", der forenede under dette navn folk fra forskellige lande i Vesteuropa.

Interessante data om den muslimske og ikke-muslimske befolkning i Istanbul over tid. I 1478 var byen 58,11% muslimske og 41,89% ikke-muslimske. I 1520-1530 dette forhold så det samme ud: Muslimer 58,3 % og ikke-muslimer 41,7 %. Rejsende bemærkede omtrent det samme forhold i det 17. århundrede. Som det fremgår af ovenstående data, var Istanbul meget anderledes i befolkningssammensætning fra alle andre byer i Det Osmanniske Rige, hvor ikke-muslimer normalt var i mindretal. De tyrkiske sultaner i de første århundreder af imperiets eksistens så ud til at demonstrere, ved hjælp af hovedstadens eksempel, muligheden for sameksistens mellem erobrere og de erobrede. Dette tilslørede dog aldrig forskellen i deres juridiske status.

I anden halvdel af 1400-tallet. De tyrkiske sultaner fastslog, at grækere, armeniere og jøders åndelige og visse civile anliggender (spørgsmål om ægteskab og skilsmisse, ejendomssager osv.) skulle stå for deres religiøse samfund (hirse). Gennem lederne af disse samfund opkrævede sultanens myndigheder også forskellige skatter og afgifter på ikke-muslimer. Patriarkerne i de græsk-ortodokse og armenske gregorianske samfund, såvel som det jødiske samfunds overrabbiner, blev placeret i stillingen som mæglere mellem sultanen og den ikke-muslimske befolkning. Sultanerne patroniserede samfundslederne og gav dem alle slags tjenester som betaling for at opretholde en ånd af ydmyghed og lydighed i deres flok.

Ikke-muslimer i Det Osmanniske Rige blev nægtet adgang til administrative el militær karriere. Derfor beskæftigede størstedelen af ​​Istanbuls ikke-muslimske indbyggere sig normalt i håndværk eller handel. Undtagelsen var en lille del af grækerne fra velhavende familier, der boede i Phanar-kvarteret på den europæiske kyst af Det Gyldne Horn. Phanariot-grækere var i offentlig tjeneste, hovedsageligt i stillinger som dragomaner - officielle oversættere.

Sultanens residens var centrum for det politiske og administrative liv i imperiet. Alle statsanliggender blev løst på Topkapi-paladskompleksets territorium. Tendensen til maksimal centralisering af magten kom til udtryk i imperiet i det faktum, at alle de vigtigste regeringsafdelinger var placeret på territoriet af sultanens bopæl eller i nærheden af ​​det. Dette syntes at understrege, at sultanens person er i fokus for al magt i imperiet, og de dignitærer, selv de højeste, er kun eksekutører af hans vilje, og deres eget liv og ejendom afhænger helt af herskeren.

I den første gårdhave i Topkapi var forvaltningen af ​​finanser og arkiver, mønten, forvaltningen af ​​waqfs (jord og ejendom, hvorfra indkomsten gik til religiøse eller velgørende formål) og arsenalet. I den anden gård var der en divan - et rådgivende råd under sultanen; Sultanens kontor og statskassen var også placeret her. Den tredje gårdhave indeholdt sultanens personlige bolig, hans harem og personlige skatkammer. Fra midten af ​​1600-tallet. et af paladserne bygget nær Topkapi blev den store vesirs permanente bolig. I umiddelbar nærhed af Topkapi blev kasernen af ​​janitsjarkorpset bygget, hvor fra 10 tusind til 12 tusinde janitsjarer normalt var indkvarteret.

Da sultanen blev betragtet som den øverste leder og øverstkommanderende for alle islams krigere i den hellige krig mod de "vantro", blev selve ceremonien for de tyrkiske sultaners tiltrædelse af tronen ledsaget af ritualet om " omgjord med sværdet." På vej til denne unikke kroning ankom den nye sultan til Eyyub-moskeen, der ligger ved Det Gyldne Horns kyster. I denne moske omsluttede sheiken fra den ærede orden af ​​Mevlevi-dervisher den nye sultan med den legendariske Osmans sabel. Da sultanen vendte tilbage til sit palads, drak sultanen en traditionel kop sorbet på janitsjarkasernen efter at have modtaget den fra hænderne på en af ​​de højeste janitsjariske militærledere. Efter at have fyldt bægeret med guldmønter og forsikret janitsjarerne om deres konstante parathed til at kæmpe mod de "vantro", så sultanen ud til at forsikre janitsjarerne om sin gunst.

Sultanens personlige skatkammer oplevede, i modsætning til statskassen, normalt ikke mangel på midler. Den blev konstant genopfyldt på en række forskellige måder - hyldest fra de vasalske Donau-fyrstendømmer og Egypten, indtægter fra waqf-institutioner, endeløse tilbud og gaver.

Der blev brugt fantastiske summer på at opretholde sultanens hof. Slotstjenerne talte i tusindvis. Mere end 10 tusinde mennesker boede og brød i paladskomplekset - hoffolk, sultans koner og medhustruer, eunukker, tjenere og paladsvagter. Hofmændenes personale var særlig talrig. Der var ikke kun de sædvanlige hofembedsmænd - forvaltere og husholdere, sengevogtere og falkoner, stigbøjler og jægere - men også hofastrologen, vogterne af sultanens pels og turban, ja selv vagterne af hans nattergal og papegøje!

I overensstemmelse med muslimsk tradition bestod sultanens palads af en mandlig halvdel, hvor sultanens kamre og alle officielle lokaler var placeret, og en kvindelig halvdel, kaldet harem. Denne del af paladset var under konstant beskyttelse af sorte eunukker, hvis hoved havde titlen "kyzlar agasy" ("pigernes mester") og indtog en af ​​de højeste pladser i hofhierarkiet. Han havde ikke kun absolut kontrol over haremets liv, men var også ansvarlig for sultanens personlige skatkammer. Han var også ansvarlig for waqf'erne i Mekka og Medina. Lederen af ​​de sorte eunukker var speciel, tæt på sultanen, nød hans tillid og havde meget stor magt. Med tiden blev denne persons indflydelse så betydelig, at hans mening var afgørende for at afgøre imperiets vigtigste anliggender. Mere end én storvesir skyldte sin udnævnelse eller afsættelse til de sorte eunukers overhoved. Det skete dog, at lederne af de sorte eunukker også fik en dårlig ende. Den første person i haremet var sultanamoderen ("valide sultan"). Hun spillede også en væsentlig rolle i politiske anliggender. Generelt har haremet altid været centrum for paladsintrigerne. Mange konspirationer, rettet ikke kun mod høje dignitærer, men også mod sultanen selv, opstod inden for haremets mure.

Luksusen ved sultanens hof var beregnet til at understrege herskerens storhed og betydning i øjnene af ikke kun hans undersåtter, men også repræsentanter for andre stater, som det osmanniske rige havde. diplomatiske forbindelser.

Selvom de tyrkiske sultaner havde ubegrænset magt, skete det, at de selv blev ofre for paladsintriger og konspirationer. Derfor forsøgte sultanerne på alle mulige måder at beskytte sig selv, personlige vagter måtte konstant beskytte dem mod uventede angreb. Selv under Bayezid II blev der etableret en regel, der forbød bevæbnede mennesker at nærme sig sultanens person. Desuden kunne enhver person under Mehmed II's efterfølgere kun nærme sig sultanen, hvis han var ledsaget af to vagter, der tog ham under armen. Der blev konstant truffet foranstaltninger for at eliminere muligheden for at forgifte sultanen.

Siden brodermord i Osman-dynastiet blev legaliseret under Mehmed II, gennem det 15. og 16. århundrede. snesevis af prinser endte deres dage, nogle i spæde alder, på foranledning af sultanerne. Men selv en sådan grusom lov kunne ikke beskytte de tyrkiske monarker mod paladssammensværgelser. Allerede under Sultan Suleiman I's regeringstid blev to af hans sønner, Bayazid og Mustafa, frataget deres liv. Dette var resultatet af intrigen af ​​Suleimans elskede kone, Sultana Roksolana, som var så på en grusom måde banede vejen til tronen for sin søn Selim.

På sultanens vegne blev landet styret af storvesiren, i hvis bopæl de vigtigste administrative, økonomiske og militære anliggender blev overvejet og afgjort. Sultanen betroede udøvelsen af ​​sin åndelige magt til Sheikh-ul-Islam, den højeste muslimske gejstlige i imperiet. Og selvom disse to højeste dignitærer blev betroet af sultanen selv med al fylden af ​​verdslig og åndelig magt, var den reelle magt i staten ofte koncentreret i hænderne på hans medarbejdere. Det skete mere end én gang, at statsanliggender blev udført i Sultana-moderens kamre, i kredsen af ​​mennesker tæt på hende fra domstolsadministrationen.

I paladslivets komplekse omskiftelser vital rolle Janitsjarerne spillede uvægerligt. Janitsjarkorpset, som i flere århundreder dannede grundlaget for den tyrkiske stående hær, var en af ​​de stærkeste søjler på sultanens trone. Sultanerne søgte at vinde janitsjarernes hjerter med generøsitet. Der var især en skik, hvorefter sultanerne skulle give dem gaver ved tronbestigelsen. Denne skik blev til sidst til en slags hyldest fra sultanerne til janitsjarkorpset. Med tiden blev janitsjarerne noget af en prætorianergarde. De spillede på første violin i næsten alle paladskup. Som regel var omkring en tredjedel af janitsjarkorpset i Istanbul, det vil sige fra 10 tusind til 15 tusinde mennesker. Fra tid til anden blev hovedstaden rystet af optøjer, som normalt opstod i en af ​​janitsjarkasernerne.

I 1617-1623 Janitsjaroptøjer førte til ændringer i sultanerne fire gange. En af dem, Sultan Osman II, blev tronet i en alder af fjorten, og fire år senere blev dræbt af janitsjarerne. Dette skete i 1622. Og ti år senere, i 1632, brød der igen et janitsjaroprør ud i Istanbul. Da de vendte tilbage til hovedstaden fra et mislykket felttog, belejrede de sultanens palads, og derefter bragede en deputation af janitsjarer og sipahier ind i sultanens kamre og krævede udnævnelse af en ny storvesir, de kunne lide, og overgivelse af højtstående personer, som oprørerne havde krav på. . Oprøret blev undertrykt, som altid, idet det gav efter for janitsjarerne, men deres lidenskaber var allerede så betændte, at med begyndelsen af ​​de muslimske hellige dage i ramadanen styrtede skarer af janitsjarer med fakler i hænderne rundt i byen om natten og truede med at sætte sig. ild til at afpresse penge og ejendom fra højtstående personer og velhavende borgere.

Oftere end ikke viste almindelige janitsjarer sig at være blot instrumenter i hænderne på paladsfraktioner, der modsatte sig hinanden. Lederen af ​​korpset - janitsjarens aga - var en af ​​de mest indflydelsesrige skikkelser i sultanens administration de højeste dignitærer i imperiet værdsatte hans placering. Sultanerne behandlede janitsjarerne med særlig opmærksomhed og arrangerede med jævne mellemrum alle former for underholdning og shows for dem. I de sværeste øjeblikke for staten risikerede ingen af ​​de højtstående personer at forsinke udbetalingen af ​​løn til janitsjarerne, fordi dette kunne koste deres liv. Janitsjarernes beføjelser blev bevogtet så omhyggeligt, at tingene nogle gange kom til sørgelige mærkeligheder. Engang skete det, at den øverste ceremonimester på dagen for en muslimsk helligdag fejlagtigt tillod befalingsmændene for kavaleriet og artilleriet i den tidligere janitsjar-aga at kysse sultanens kappe. Den fraværende ceremonimester blev straks henrettet.

Janitsjaroptøjer var også farlige for sultanerne. I sommeren 1703 endte janitsjaropstanden med at sultan Mustafa II blev væltet fra tronen.

Optøjet startede ganske normalt. Dets initiativtagere var flere virksomheder af janitsjarer, som ikke ønskede at begive sig ud på den udpegede kampagne i Georgien, med henvisning til en forsinkelse i udbetalingen af ​​lønninger. Oprørerne, støttet af en betydelig del af janitsjarerne, der var i byen, såvel som softs (studerende af teologiske skoler - madrassas), håndværkere og købmænd, viste sig at være praktisk talt hovedstadens mestre. Sultanen og hans hof var på dette tidspunkt i Edirne. En splittelse begyndte blandt hovedstadens stormænd og ulema, nogle sluttede sig til oprørerne. Mængder af uromagere ødelagde huse til højtstående personer, de ikke kunne lide, inklusive Istanbuls borgmesters hus - kaymakam. En af de militærledere, der hades af janitsjarerne, Hashim-zade Murtaza Agha, blev dræbt. Oprørslederne udnævnte nye dignitærer til ledende stillinger og sendte derefter en deputation til sultanen i Edirne og krævede udlevering af en række hoffolk, som de anså for skyldige i at forstyrre statsanliggender.

Sultanen forsøgte at betale oprørerne af ved at sende et stort beløb til Istanbul for at betale løn og give kontante gaver til janitsjarerne. Men dette gav ikke det ønskede resultat. Mustafa var nødt til at afsætte og sende i eksil Sheikh-ul-Islam Feyzullah Effendi, som ikke kunne lide af oprørerne. Samtidig samlede han tropper loyale over for ham i Edirne. Derefter flyttede janitsjarerne fra Istanbul til Edirne den 10. august 1703; allerede på vej udråbte de Mustafa II's bror, Ahmed, som den nye sultan. Sagen endte uden blodsudgydelser. Forhandlinger mellem oprørslederne og de militære ledere, der leder sultanens tropper, endte med en fatwa fra den nye Sheikh-ul-Islam om afsættelsen af ​​Mustafa II og Ahmed III's tiltrædelse af tronen. De direkte deltagere i optøjet fik den højeste benådning, men da urolighederne i hovedstaden stilnede af, og regeringen igen fik kontrol over situationen, blev nogle af oprørslederne alligevel henrettet.

Vi har allerede sagt, at centraliseret styring af et enormt imperium krævede et betydeligt regeringsapparat. Lederne af de vigtigste regeringsdepartementer, blandt hvilke den første var storvesiren, dannede sammen med en række af de højeste dignitærer i imperiet et rådgivende råd under sultanen, kaldet diwanen. Dette råd drøftede statslige spørgsmål af særlig betydning.

Storvesirens kontor blev kaldt "Bab-i Ali", hvilket bogstaveligt talt betød "Høj port". På fransk, datidens diplomatisprog, lød det som "La Sublime Porte", dvs. "The Brilliant [eller High] Gate." På det russiske diplomatis sprog blev den franske "Porte" til "Porto". Således blev "The Sublime Porte" eller "Sublime Porte" navnet på den osmanniske regering i Rusland i lang tid. "Den osmanniske havn" blev nogle gange kaldt ikke kun den højeste sekulære magt i det osmanniske imperium, men også den tyrkiske stat selv.

Posten som storvesir har eksisteret siden grundlæggelsen af ​​det osmanniske dynasti (etableret i 1327). Storvesiren havde altid adgang til sultanen, han udførte statsanliggender på vegne af suverænen. Symbolet på hans magt var det statssegl, han beholdt. Da sultanen beordrede storvesiren til at overføre seglet til en anden dignitær, betød det i bedste fald øjeblikkelig tilbagetræden. Ofte betød denne ordre eksil, og nogle gange endda en dødsdom. Storvesirens kontor styrede alle statsanliggender, inklusive militære. Lederne af andre regeringsdepartementer, såvel som beylerbeys (guvernører) i Anatolien og Rumelia og de dignitærer, der regerede sanjaks (provinserne), var underordnet hans overhoved. Men stadig var den store vesirs magt afhængig af mange årsager, inklusive sådanne tilfældige som sultanens lune eller lune, palads-camarillaens intriger.

En høj position i imperiets hovedstad betød usædvanligt store indkomster. De højeste dignitærer modtog jordtilskud fra sultanen, som indbragte kolossale pengesummer. Som et resultat akkumulerede mange højtstående personer enorm rigdom. For eksempel, da den store vesir Sinan Pashas skatte, som døde i slutningen af ​​det 16. århundrede, kom ind i statskassen, forbløffede deres størrelse samtiden så meget, at historien om den endte i en af ​​de berømte tyrkiske middelalderkrøniker.

En vigtig regeringsafdeling var Kadiasker-afdelingen. Det førte tilsyn med rets- og retsmyndighederne samt skoleanliggender. Da retssagen og uddannelsessystemet var baseret på normerne for sharia - islamisk lov, var afdelingen for Qadiasker ikke kun underordnet storvesiren, men også under sheikh-ul-islam. Indtil 1480 var der en enkelt afdeling af Rumelians Cadiasker og Anatoliernes Cadiasker.

Imperiets finanser blev administreret af kontoret for defterdar (bogst.: "registerfører"). Nishanji-afdelingen var en slags protokolafdeling i imperiet, for dets embedsmænd udfærdigede adskillige dekreter fra sultanerne, der forsynede dem med en dygtigt udført tughra - monogrammet af den regerende sultan, uden hvilken dekretet ikke fik lovkraft . Indtil midten af ​​1600-tallet. Nishanjis afdeling udførte også forbindelser mellem Det Osmanniske Rige og andre lande.

Talrige embedsmænd i alle rækker blev betragtet som "sultanens slaver". Mange dignitærer begyndte faktisk deres karriere som rigtige slaver i paladset eller militærtjeneste. Men selv efter at have fået en høj position i imperiet, vidste hver af dem, at hans position og liv kun afhang af sultanens vilje. Bemærkelsesværdig livsvej en af ​​de store vesirer i det 16. århundrede. - Lutfi Pasha, der er kendt som forfatter til et essay om de store vesirers funktioner ("Asaf-navn"). Han kom til sultanens palads som en dreng blandt børn af kristne, der blev tvangsrekrutteret til at tjene i janitsjarkorpset, tjente i sultanens personlige vagt, skiftede en række poster i janitsjarhæren, blev beylerbey af Anatolien, og derefter Rumelia . Lutfi Pasha var gift med søsteren til Sultan Suleiman. Det hjalp på min karriere. Men han mistede posten som storvesir, så snart han vovede at bryde med sin højfødte kone. Hans skæbne var dog langt fra værre.

Henrettelser var almindelige i middelalderens Istanbul. Ranglisten afspejledes selv i behandlingen af ​​de henrettede hoveder, som normalt blev vist i nærheden af ​​væggene i sultanens palads. Det afhuggede hoved af vesiren fik en sølvplade og en plads på en marmorsøjle ved paladsets porte. En ringere højtstående kunde kun regne med en simpel træplade til hovedet, som var fløjet af hans skuldre, og hovederne af almindelige embedsmænd, som var blevet idømt bøder eller uskyldigt henrettet, blev lagt uden støtte på jorden nær paladsets mure.

Sheikh-ul-Islam indtog en særlig plads i det osmanniske imperium og i dets hovedstads liv. Det højeste præsteskab, ulema, bestod af qadier - dommere ved muslimske domstole, muftier - islamiske teologer og muderris - madrasah-lærere. Styrken af ​​det muslimske præsteskab blev ikke kun bestemt af dets eksklusive rolle i det åndelige liv og administration af imperiet. Det ejede store landområder såvel som en række ejendom i byer.

Kun Sheikh-ul-Islam havde ret til at fortolke enhver beslutning fra imperiets sekulære myndigheder ud fra synspunktet om bestemmelserne i Koranen og Sharia. Hans fatwa - et dokument, der godkender den øverste magt - var også nødvendig for sultanens dekret. Fatwas sanktionerede endda afsættelsen af ​​sultaner og deres overtagelse af tronen. Sheikh-ul-Islam indtog en position svarende til storvesiren i det osmanniske officielle hierarki. Sidstnævnte aflagde ham et traditionelt officielt besøg hvert år og understregede de sekulære myndigheders respekt for lederen af ​​det muslimske præsteskab. Sheikh-ul-Islam modtog en enorm løn fra statskassen.

Det osmanniske bureaukrati var ikke kendetegnet ved renhed af moral. Allerede i dekretet af sultan Mehmed III (1595-1603), der blev udstedt i anledning af hans tronbestigelse, blev det sagt, at tidligere i det osmanniske imperium led ingen af ​​uretfærdighed og afpresning, men nu sæt af love at garantere retfærdighed er forsømt, og i I administrative anliggender er der alle former for uretfærdigheder. Med tiden blev korruption og magtmisbrug, salg af lukrative steder og voldsom bestikkelse meget almindeligt.

Efterhånden som det osmanniske riges magt voksede, begyndte mange europæiske suveræner at vise stigende interesse for venskabelige forbindelser med det. Istanbul var ofte vært for udenlandske ambassader og missioner. Særligt aktive var venetianerne, hvis ambassadør besøgte Mehmed II's hof allerede i 1454. I slutningen af ​​det 15. århundrede. Diplomatiske forbindelser mellem Porte og Frankrig og den moskovitiske stat begyndte. Og allerede i 1500-tallet. Diplomater fra europæiske magter kæmpede i Istanbul om indflydelse på sultanen og Porto.

I midten af ​​1500-tallet. opstod og overlevede indtil slutningen af ​​1700-tallet. skik at give udenlandske ambassader godtgørelser fra statskassen under deres ophold i sultanernes besiddelser. Således gav Sublime Porte i 1589 den persiske ambassadør hundrede får og hundrede søde brød om dagen samt en betydelig sum penge. Ambassadører for muslimske stater modtog vedligeholdelse i større størrelse, snarere end repræsentanter for kristne magter.

I næsten 200 år efter Konstantinopels fald lå udenlandske ambassader i selve Istanbul, hvor en særlig bygning blev tildelt dem, kaldet "Elchi Khan" ("Ambassadedomstolen"). Fra midten af ​​1600-tallet. Ambassadører fik boliger i Galata og Pera, og repræsentanter for sultanens vasalstater var placeret i Elchihan.

Modtagelsen af ​​udenlandske ambassadører blev udført i henhold til en omhyggeligt designet ceremoni, som skulle vidne om det osmanniske imperiums magt og monarkens magt. De forsøgte at imponere de fornemme gæster ikke kun med udsmykningen af ​​sultanens bolig, men også med janitsjarernes truende udseende, som ved sådanne lejligheder stillede op i tusindvis foran paladset som æresvagt. Receptionens højdepunkt var sædvanligvis optagelsen af ​​ambassadører og deres følge i tronsalen, hvor de kun kunne henvende sig til sultanens person, når de var ledsaget af hans personlige vagt. Samtidig blev hver af gæsterne ifølge traditionen ført til tronen arm i arm af to af sultanens vagter, som var ansvarlige for deres herres sikkerhed. Rige gaver til sultanen og storvesiren var en uundværlig egenskab ved enhver udenlandsk ambassade. Overtrædelser af denne tradition var sjældne og kostede som regel gerningsmændene dyrt. I 1572 fik den franske ambassadør aldrig audiens hos Selim II, fordi han ikke medbragte gaver fra sin konge. I 1585 blev den østrigske ambassadør behandlet endnu værre, som også kom til sultanens hof uden gaver. Han blev simpelthen fængslet. Skikken med at overrække gaver til sultanen af ​​udenlandske ambassadører eksisterede indtil midten af ​​det 18. århundrede.

Forholdet mellem udenlandske repræsentanter og storvesiren og andre høje dignitærer i imperiet var også normalt forbundet med mange formaliteter og konventioner, og behovet for at give dem dyre gaver forblev indtil anden halvdel af det 18. århundrede. normen for forretningsforbindelser med Porte og dens afdelinger.

Da krig blev erklæret, blev ambassadørerne sat i fængsel, især i kasematterne i Yedikule, Seven Tower Castle. Men selv i fredstid var sager om fornærmelse af ambassadører og endda fysisk vold mod dem eller vilkårlig fængsling ikke et ekstremt fænomen. Sultanen og Porta behandlede repræsentanter for Rusland, måske, med mere respekt end andre udenlandske ambassadører. Med undtagelse af fængsling i Seven Tower Castle under udbruddet af krige med Rusland, blev russiske repræsentanter ikke udsat for offentlig ydmygelse eller vold. Den første Moskva-ambassadør i Istanbul, Stolnik Pleshcheev (1496), blev modtaget af Sultan Bayezid II, og sultanens svarbreve indeholdt forsikringer om venskab for Moskva-staten og meget venlige ord om Pleshcheev selv. Sultanens og Portens holdning til russiske ambassadører i de efterfølgende tider var tydeligvis bestemt af deres modvilje mod at forværre forholdet til deres magtfulde nabo.

Istanbul var dog ikke kun det politiske centrum i det osmanniske rige. "Med hensyn til dens betydning og som residens for kaliffen, blev Istanbul den første by for muslimer, lige så fabelagtig som de arabiske kaliffers gamle hovedstad," bemærker N. Todorov. - Den indeholdt en enorm rigdom, som bestod af byttet fra sejrrige krige, skadeserstatninger, en konstant tilstrømning af skatter og andre indtægter og indtægter fra udvikling af handel. Den centrale geografiske placering - ved krydset mellem flere store handelsruter til lands og til vands - og de forsyningsprivilegier, som Istanbul nød i flere århundreder, gjorde den til den største europæiske by."

De tyrkiske sultaners hovedstad havde herligheden af ​​en smuk og velstående by. Prøver af muslimsk arkitektur passer godt ind i byens storslåede naturlandskab. Byens nye arkitektoniske udseende dukkede ikke op med det samme. Omfattende byggeri fandt sted i Istanbul i lang tid, startende fra anden halvdel af det 15. århundrede. Sultanerne tog sig af restaureringen og yderligere styrkelse af bymurene. Så begyndte nye bygninger at dukke op - sultanens bolig, moskeer, paladser.

Den gigantiske by faldt naturligt i tre dele: selve Istanbul, der ligger på kappen mellem Marmarahavet og Det Gyldne Horn, Galata og Pera på den nordlige kyst af Det Gyldne Horn, og Uskudar på den asiatiske kyst af Bosporus. det tredje store distrikt i den tyrkiske hovedstad, som voksede op på stedet for det gamle Chrysopolis. Hoveddelen af ​​byensemblet var Istanbul, hvis grænser blev bestemt af linjerne i land- og havmurene i den tidligere byzantinske hovedstad. Det var her, i den gamle del af byen, at de politiske, religiøse og administrativt center Osmanniske Rige. Her var sultanens bolig, alle statslige institutioner og afdelinger og de vigtigste religiøse bygninger. I denne del af byen lå de største handelsvirksomheder og håndværksværksteder ifølge en tradition bevaret siden byzantinsk tid.

Øjenvidner, som enstemmigt beundrede byens generelle panorama og beliggenhed, var lige så enige i den skuffelse, der opstod ved nærmere bekendtskab med den. "Byen indeni svarer ikke til dens smukke ydre udseende," skrev en italiensk rejsende fra det tidlige 17. århundrede. Pietro della Balle. - Tværtimod er det ret grimt, da ingen gider holde gaderne rene... på grund af beboernes forsømmelse er gaderne blevet snavsede og ubelejlige... Her er meget få gader, der nemt kan være forbi... vejbesætninger - de bruges kun af kvinder og de mennesker, der ikke kan gå. Alle andre gader kan kun rides på hesteryg eller gås uden at opleve den store tilfredshed.” Smal og skæv, for det meste ikke asfalteret, med kontinuerlige op- og nedture, snavsede og dystre - sådan ser næsten alle gaderne i middelalderens Istanbul ud i øjenvidnernes beskrivelser. Kun én af gaderne i den gamle del af byen - Divan Iolu - var bred, forholdsvis pæn og endda smuk. Men dette var den centrale motorvej, langs hvilken sultanens kortege normalt passerede gennem hele byen fra Adrianopel-porten til Topkapi-paladset.

Rejsende var skuffede over udseendet af mange af Istanbuls gamle bygninger. Men gradvist, efterhånden som det osmanniske rige udvidede sig, opfattede tyrkerne den højere kultur hos de folk, de erobrede, hvilket naturligvis afspejlede sig i byplanlægningen. Ikke desto mindre i XVI-XVIII århundreder. Beboelsesbygningerne i den tyrkiske hovedstad så mere end beskedne ud og vækkede slet ikke beundring. Europæiske rejsende bemærkede, at Istanbul-beboernes private huse, med undtagelse af paladser for dignitærer og velhavende købmænd, var uattraktive bygninger.

I middelalderens Istanbul var der fra 30 tusind til 40 tusinde bygninger - beboelsesbygninger, handels- og håndværksvirksomheder. Langt de fleste var en-etagers træhuse. På samme tid, i anden halvdel af XV-XVII århundreder. I den osmanniske hovedstad blev der bygget mange bygninger, der blev eksempler på osmannisk arkitektur. Disse var katedraler og små moskeer, talrige muslimske religiøse skoler - madrasaher, dervish-boliger - tekkes, caravanserais, markedsbygninger og forskellige muslimske velgørende organisationer, paladser af sultanen og hans adelige. I de første år efter erobringen af ​​Konstantinopel blev Eski Saray (det gamle palads) palads bygget, hvor Sultan Mehmed II's residens lå i 15 år.

I 1466, på pladsen, hvor den gamle akropolis i Byzans engang lå, begyndte opførelsen af ​​en ny sultanbolig, Topkapi. Det forblev sæde for de osmanniske sultaner indtil det 19. århundrede. Opførelsen af ​​paladsbygninger på Topkapis territorium fortsatte i det 16.-18. århundrede. Den største charme ved Topkapi-paladskomplekset var dets placering: det var placeret på en høj bakke, bogstaveligt talt hængende over vandet i Marmarahavet, og det var dekoreret med smukke haver.

Moskeer og mausoleer, paladsbygninger og ensembler, madrassaer og tekkes var ikke kun eksempler på osmannisk arkitektur. Mange af dem blev også monumenter for tyrkisk middelalderbrugskunst. Mestre i kunstnerisk forarbejdning af sten og marmor, træ og metal, ben og læder deltog i den ydre udsmykning af bygninger, men især deres interiør. De fineste udskæringer dekoreret trædøre rige moskeer og paladsbygninger. Forbløffende lavede flisepaneler og farvede glasmosaikvinduer, dygtigt fremstillede bronzekandelaber, berømte tæpper fra Lilleasien Byen Ushak - alt dette var bevis på talentet og det hårde arbejde fra talrige navnløse håndværkere, der skabte ægte eksempler på middelalderlig brugskunst. Fontæner blev bygget mange steder i Istanbul, hvis konstruktion blev betragtet som en gudfrygtig gerning af muslimer, som højt ærede vand.

Sammen med muslimske tilbedelsessteder gav de berømte tyrkiske bade Istanbul sit unikke udseende. "Efter moskeer," bemærkede en af ​​de rejsende, "er de første genstande, der rammer en besøgende i en tyrkisk by, bygninger toppet med blykupler, hvori der er lavet huller med konvekst glas i et skakternet mønster. Disse er "gammas", eller offentlige bade. De hører til de bedste virker arkitektur i Tyrkiet, og der er ingen by så ynkelig og øde, at der ikke er offentlige bade åbne fra klokken fire om morgenen til otte om aftenen. Der er op til tre hundrede af dem i Konstantinopel."

Bade i Istanbul, som i alle tyrkiske byer, var også et sted for afslapning og møde for beboerne, noget som en klub, hvor de efter badning kunne bruge mange timer på at snakke over en traditionel kop kaffe.

Ligesom bade var markeder en integreret del af udseendet af den tyrkiske hovedstad. Der var mange markeder i Istanbul, de fleste af dem dækket. Der var markeder med salg af mel, kød og fisk, grøntsager og frugter, pelse og stoffer. Der var også en speciel

I 1455 invaderede tropper fra de krigeriske tyrkere Mellemøsten og erobrede Bagdad. De accepterede islam. Hans efterfølger Arslan erobrede Syrien, Palæstina og besejrede Palæstina i slaget ved Monazikert. Romsultanatet faldt, men Osman 1 var i stand til at få fodfæste i nye lande. Efter nederlaget blev de osmanniske besiddelser etableret. Sultan Bayazit 1 var en stor kriger. Men under slaget ved Ankara blev hans hær besejret. Timurs imperium kollapsede. . 1455-1481 Mahmed 2 akkumulerede nok styrke til staten. De farende tyrkere trængte ind på Balkan, den nordlige Sortehavsregion og klatrede mod øst. Og så kom hele Arabien under kontrol. Den tyrkiske magt nåede sit højdepunkt. Osmannerne skyndte sig til Ungarn. Også tyrkerne i hele riget og blev en trussel mod de østrigske habsburgere. Den tyrkiske grænse fløj 130 km fra Wien. Suleimans tropper vandt. De erobrede Armenien. Ingen trængte ind i det osmanniske riges land. På det tidspunkt voksede imperiet sig stærkere. Det Osmanniske Rige var i stigende grad i krise. I 1699 blev Karlavit-freden indgået, imperiet måtte give indrømmelser.

Det Osmanniske Rige var "middelalderens eneste virkelige militære magt." Imperiets militære karakter påvirkede dets regeringssystem og administrative struktur. Hele imperiets territorium var opdelt i provinser (eya-lets). Under Suleimans regeringstid blev 21 eyalets skabt, de blev opdelt i sanjaks (distrikter). Krigere fra den beredne feudale milits (sipahi) modtog jordtilskud - timarer og zeameter. De var forpligtet til, efter ordre fra sultanen, personligt at deltage i militære kampagner og, afhængigt af indkomsten fra den landstøtte, de modtog, at stille et vist antal udrustede ryttere. Retlige funktioner blev isoleret og udført af qadier (muslimske dommere), som ikke var underordnet den lokale administration, men kun qadiaskerne i eyalterne og lederen af ​​det muslimske samfund i imperiet - Sheikh-ul-Islam.

Indien i det 16.-17. århundrede. Dannelsen af ​​det store mongolske imperium.

Sultanerne fra Sayyid- og Lodi-dynastierne, som regerede det nordlige Indien i 1414-1526, styrkede til tider deres magt og forfulgte kraftigt deres modstandere, og førte endda kampagner mod deres naboer, for det meste mislykkede. Vijayanagar-staten opstod næsten samtidig med Bahmanierne. Efter at have erobret og annekteret en række uafhængige fyrstendømmer, Vijayanagar allerede i begyndelsen af ​​det 15.-16. århundrede. forvandlet til en stor hinduistisk stat, hvis lignende aldrig havde eksisteret i det sydlige Indien. Og selvom magten hos herskeren selv, maharajaen, ikke var særlig stabil her, så som følge af paladskup afløste et dynasti nogle gange et andet. Den første minister, Mahapradhan, var praktisk talt en version af den store wazir. Under ham var der et råd af afdelingschefer og repræsentanter for fyrster, såvel som nogle dele af befolkningen, herunder købmænd. Formerne for jordbesiddelse var også meget komplekse. Landets jorder var hovedsageligt statsejede og var enten under statskassens direkte kontrol eller i betinget besiddelse af soldater. Betingede tildelinger til militæret, Amaram - noget som islamisk iqt. Nogle kategorier af statsjord blev doneret på vegne af herskerne til hinduistiske templer og især ofte til grupper af brahminer, hvilket var en typisk indisk tradition. I konkurrence med de muslimske stater i Deccan greb Vijayanagar nogle gange til portugisernes hjælp og mægling. Faktum er, at i Indien, ligesom i Kina, var der ingen betingelser for avl og opdræt af heste - de blev normalt købt ved at bringe dem langvejs fra. De kom til Indien hovedsageligt fra Arabien og Iran. I 1526 invaderede Timurid Babur Indien. Hans hær, godt bevæbnet med musketter og kanoner, inklusive kavaleri, besejrede den sidste af Delhi-sultanerne og Rajput-militsen i to store kampe, hvorefter den besatte en betydelig del af Ganges-dalen. Dette var begyndelsen på Mughal-riget, som forenede næsten hele Indien under sit styre på sit højeste. Babur selv regerede ikke Indien længe. Allerede i 1530 blev han erstattet på tronen af ​​sin søn Humayun. krige med sine brødre om sin fars arv svækkede hans magt så meget, at den indflydelsesrige hersker fra Bihar og Bengalen, Farid Sher Khan, en indfødt af den afghanske Sur-stamme, der længe havde slået sig ned i det østlige Indien, formåede at tage magten i Delhi og tvang Humayun at søge tilflugt i Iran. Efter at have accepteret titlen Shah, gjorde Sher Shah meget for at styrke centralregeringen i de korte seks år af hans regeringstid (1540-1545). I 1555 genvandt Humayun tronen i Delhi, men et år senere døde han i en ulykke, og magten gik til hans 13-årige søn Akbar.

Kina i det 16.-17. århundrede.

I denne periode blev den feudale udnyttelse af befolkningen og private ejere intensiveret. Der var en proces med jordløshed blandt bønder, især i de nordlige og centrale provinser. Ikke kun godsejere, men også købmænd og landrige mennesker blev ejere af jord. De oprindelige ejere af jorden blev erstattet af andre ejere. I 1581 gennemførtes skattereformen. Kinas økonomi har udviklet sig ekstremt ujævnt. Håndværksproduktion var mere udviklet i den sydøstlige provins. De fleste af byens håndværkere forenede sig i handels- og håndværksforbund, mens et mindretal arbejdede hver for sig. Fra slutningen af ​​1500-tallet begyndte værnepligten at blive afløst af penge. Store private fabrikker blev i stigende grad udviklet. Staten forsvarede dog statsejede værksteders interesser. Ved overgangen til det 15.-16. århundrede intensiveredes klassekampen. Et oprør af bondehåndværkere, de blev støttet af købmænd mod skatteopkrævere. Utilfredsheden voksede blandt den herskende klasse, den lærde klasse og små feudalherrer. Bevægelsen for regeringsreform begyndte. I anden halvdel af 16 gennemførte Zhang Ju en række reformer. De fleste af dem blev aflyst efter hans død. I slutningen af ​​det 16. århundrede skabte oppositionen den første politiske gruppe, hvis centrum blev Donglin.

57. Japan i XVI-XVII århundreder. Kampen for landets samling. I det 16. århundrede Forudsætningerne er modnet for at eliminere fragmenteringen af ​​landet. Kampen for foreningen af ​​Japan begyndte. En af de mest magtfulde feudalherrer, Oda Nobunaga, der havde indgået en alliance med feudalherrerne i Tokugawa- og Takeda-husene, underkuede 30 af landets 66 provinser i 1582. Samtidig gennemførte han en række reformer, bl.a. hvoraf mange var rettet mod udvikling af byer og handel - veje blev bygget mellem separate provinser, lokale forposter blev likvideret, og der blev lagt hindringer i vejen for pengeudlånere. Efter hans død i 1582 blev arbejdet med at forene Japan videreført af en af ​​hans nærmeste medarbejdere, Toyotomi Hideyoshi. Som et resultat af Hideyoshis succesrige militærkampagner i slutningen af ​​det 16. århundrede. undertvang næsten hele Japan og koncentrerede militær og administrativ magt i hans hænder. Der blev gennemført en folketælling og jord matrikel. Bønderne var knyttet til jorden og var bundet af gensidigt ansvar, afhængig af jordens udbytte og frugtbarhed. Bønderne skulle betale skat i ris i mængden af ​​et ton af høsten. Mål for areal og vægt blev forenet. Samtidig med jordreformen blev der udstedt et dekret om at konfiskere våben fra bønder. Bønderne blev strengt instrueret til kun at engagere sig i landbruget. I området udenrigspolitik Hideyoshis mål var at erobre Korea og derefter Kina. Efter Hideyoshis død, under hans tre-årige arving, blev der oprettet et regentråd, som omfattede de største feudale herrer. Vinderen af ​​kampen, der begyndte mellem dem, var Tokugawa Ielyasu. I 1603 blev Tokugawa udråbt til shogun. Huset Tokugawa dominerede Japan indtil midten af ​​det 19. århundrede.

58. XVI-XVII århundreder. Kulturelle og historiske forbindelser mellem folkene i Vesten og Østen. Fra slutningen af ​​1400-tallet. Europa trådte ind ny æra internationale forbindelser, hovedtræk som var dannelsen af ​​nationalstater. Verdenssystemet for internationale økonomiske forbindelser begyndte at tage form. Interessesammenstødet mellem europæiske stater i Asien, Afrika og Amerika havde også indflydelse på europæisk politik. Store geografiske opdagelser udvidede internationale forbindelser og fyldte markedet med nye produkter og stimulerede den europæiske produktion. Det 16. århundrede var vidne til opkomsten og faldet af den multinationale magt Karl V af Habsburg. Ændringer politisk kort Europa, i begyndelsen af ​​det 16. århundrede. England, Frankrig, Spanien, Portugal, Danmark og Sverige har allerede opnået betydelige succeser med at etablere statens enhed. Begyndende med freden i Westfalen i 1648, blev europæisk diplomati endelig sekulariseret og blev til New Age's diplomati. Intensiteten af ​​internationale forbindelser allerede i første halvdel af det 16. århundrede. medførte en overgang til et nyt (moderne) system til at organisere ambassadetjenesten - permanent diplomatisk mission. Dette system opstod i Italien i 60-70'erne af det 15. århundrede. I 90'erne af det 15. århundrede. den blev vedtaget af Frankrig og Spanien, i 1510 af Pavestaten, i 1530 af England og i midten af ​​det 16. århundrede. De fleste europæiske lande har indført denne praksis. En stor rolle i etableringen af ​​mellemstatslige forbindelser blev spillet af det system, der dukkede op i det 16. århundrede. postvæsen. Ud over permanente diplomatiske missioner fortsatte nødambassaderne med at bevare deres betydning, udstyret for eksempel i anledning af en ny suveræns tronbestigelse. I anden halvdel af 1500-tallet begyndte folkeretten at tage form. Nationalstaternes kamp for deres klart anerkendte interesser gav anledning til handelskrige, kampen for beherskelse af søveje, markeder for råvarer og salg og for monopoludbytning af kolonier. Modsætningerne mellem store stater, som mellemstore og små lande stødte op til, kommer i forgrunden. Sammenstød mellem stater voksede til paneuropæiske konflikter. I det 16. århundrede I Europa opstod tre hovedknudepunkter af internationale modsætninger, der truede krige: 1) sammenstødet mellem handel og koloniale interesser i Spanien på den ene side og Frankrig og England på den anden, hvilket resulterede i slutningen af ​​15. - første halvdel af det 16. århundrede. i de italienske krige og i anden halvdel af det 16. århundrede. - i krigen mellem Spanien og England; 2) forholdet mellem europæiske stater og Osmannerriget; 3) kampen mellem landene i Nordeuropa om dominans i Østersøen. I handelskonkurrence mellem lande begynder succes at blive bestemt af niveauet for socioøkonomisk udvikling. Englands sejr var begyndelsen på den tidlige kapitalismes triumf, som tog til i styrke. I slutningen af ​​det 16. århundrede. I de vesteuropæiske internationale relationer opstod en ny magtbalance, som henviste Spanien og de italienske stater til sekundære roller. Kontrovers mellem nationalstater og den splittede Habsburgske magt skabte truslen om nye sammenstød i det næste århundrede. En af de alvorlige kilder til fare i Europa, der førte til såvel militære sammenstød som diplomatiske manøvrer, var det osmanniske riges politik. 1500-tallet blev begyndelsen på en indædt kamp for et handelsmonopol i Østersøen. De skandinaviske lande forsøgte at tage kontrol over de baltiske havne og sikre sig et monopol på brugen af ​​handelsformidling i udvekslingen af ​​varer mellem forskellige regioner i Europa.